 قضايا

الماركسية بثوبها العربي.. ديالكتيك التفسير لا التغيير

حسن العاصيمادية النصوص: القضية الهامة الكبرى التي حظيت -ولا تزال- تحظى باهتمام المفكرين الذين يسعون لتحليل الأسباب والدوافع التي تقف خلف التحولات الكونية الكبرى خلال العقود الماضية، خاصة منذ ثمانينيات القرن العشرين، ومحاولة تلمس الإجابة على السؤال الكبير: ما هي الأحداث التي وقعت في العالم وأدت إلى هذا الطوفان العظيم من الخراب، وقدوم موجات متواترة من القتل والحروب والتدمير واستباحة كافة القيم الوضعية الإنسانية، وهذا الكم المرعب من الانتهاكات التي تُرتكب بحق الافراد والشعوب والدول؟ كيف ولماذا انهارت الدول الشيوعية؟ وماذا يعني الهرم الذي أصاب النظرية الماركسية، فيما الرأسمالية أثبتت قدرتها على التطور والتجدد؟

أسئلة مشروعة تستدرج الإجابة أسئلة أخرى أبرزها أين أصبحت النظرية الماركسية النصية الأصلية التقليدية؟ أين النظريات الماركسية الحديثة التي ظهرت خلال نصف القرن المنصرم؟ ولماذا لم يتمكن اليسار العربي من ابتكار وعي نقدي يتوافق مع المستجدات التي أحدثتها التحولات الكونية خلال الثلاثين عاماً الماضية؟ ولم يتمكن من تحديث أدواته ولا خطابه، وعجز عن الإجابة على تحديات المرحلة؟

لقد شهد العالم تغيرات نوعية كبرى في بداية تسعينيات القرن العشرين، أعقبت انهيار الشيوعية وانتهاء مرحلة الحرب الباردة، تلتها تطورات عديدة متلاحقة أحدثت نوعاً من الاصطفاف الفكري والسياسي وإعادة صياغة التحالفات لجميع القوى الكبرى الفاعلة والإقليمية وحتى القوى الهامشية غير الفاعلة.

لا شك أن أبرز هذه التطورات هو انحسار شديد في حجم ودور القوى اليسارية، وصعود الإمبراطورية الاستعمارية الأمريكية وتفردها بقيادة العالم، بحيث تمكنت القوى المحافظة اليمينية الصهيونية الجديدة أن تفرض رؤيتها على الإدارة الأمريكية في عهد الرئيس "جورج بوش" الابن، التي تتلخص بضرورة التخلي عن السياسة الأمريكية الخارجية المتطهرة التي صممها وقادها الرئيس الأمريكي الأسبق "جيمي كارتر"، والبدء بتصدير الديمقراطية الأمريكية إلى دول العالم بالقوة والقسوة كما فعلت سابقاً بريطانيا العظمى في عهد "جورج الثالث"، وفعلته ألمانيا في عهد "بسمارك".

غرام النظرية

إن التحولات العالمية الكبرى التي حدثت خلال الثلاثين عاماً المنصرمة، كانت أشبه بطوفان قوي جرف في طريقه سدوداً كانت تبدو عصية. من الطبيعي إذن القيام بإعادة التفكير في كثير من المسلمات والبديهيات السابقة. لكن اليسار العربي المغرم العذري بالنظرية الماركسية دون الاهتمام لرؤية عناصرها تتحرك في أرض الواقع لم يرى تلك المتغيرات، وظل يحمل خطاباً يتضمن افكاراً بادت ومصطلحات تجاوزتها سيرورة الحياة. بهذا الموقف تحول عدد كبير من اليساريين العرب إلى خانة الرجعية لأنهم دافعوا عن نظريات فلسفية ونماذج سياسية انهارت تماماً، وتسببت للعالم ولنا حزناً وألماً واضطراباً، ولأن اليسار قدم نفسه باعتباره مشروعاً لتغيير الواقع العربي المثقل بالأزمات، مشروعاً يتضمن تحقيق الديمقراطية والمساواة والعدالة الاجتماعية، ويضمن الحريات العامة للناس ويخلصهم من كافة أشكال وقيود القهر والقمع، ويحقق المساواة الجنسية والعرقية.

خلاصة القول هنا أن الماركسيين العرب كانوا مثاليين وليسوا ماديين كما يدعون، ولهذا فشلوا في تبديل الواقع العربي الذي يفيض قهراً واستبداداً وجوعاً وموتاً. فشل اليسار العربي وانهزم وسقط ليس فقط لأسباب تتعلق بعجزه عن إحداث أية تحولات اجتماعية وسياسية حقيقية في البيئة العربية، لكن أيضاً لأسباب تعود أساساً لإخفاقهم في فهم واستيعاب الماركسية، وعدم مقدرتهم على إدراك جوهر وعمق فلسفتها التي تقوم على قراءة الواقع لتغييره، وليس أداة لقراءة النصوص.

ثورية النظرية

منذ ظهورها في منتصف القرن التاسع عشر ولغاية نهاية القرن العشرين، لم يشهد العالم ولادة نظرية ثورية أهم من النظرية الماركسية. والأفكار الماركسية ذاتها تبلورت تدريجياً في سجالها مع الفلسفات الأخرى، ونقد فلسفة هيغل المثالية. وهكذا صاغ ماركس مفهومه حول المادية الجدلية. ثم تحولت الماركسية إلى أيديولوجيا في الاتحاد السوفيتي السابق، حيث تعرضت للنقد من قبل تيارات يسارية أهمها تيار "فرانكفورت" الذي رفض مركزية لينين في كتاب "ما العمل". هذا التيار الذي أسسه الفيلسوفان الألمانيان "ماكس هوركهايمر" و "تيودور أدورنو" أعرض عن قانون الصراع الطبقي، وقدموا المهمشين من السود والمهاجرين كبديل عن الطبقة العاملة.

إن انهيار جدار برلين وسقوط الاتحاد السوفيتي وتفكك منظومة المعسكر الاشتراكي وفرط عقد دوله لم يكن بسبب عدوان خارجي ولا بسبب المؤامرة الخبيثة للإمبريالية، ولا حتى لمبررات التنافس في حرب النجوم التي أدت إلى إفلاس الاتحاد السوفيتي، بل انهارت الشيوعية نتيجة شيخوختها وللجمود الفكري والتصلب العقائدي الذي أنهكها. إن الشيوعية كأيديولوجية ظلت عبارة عن منظومة من الأفكار الأصولية والمحافظة جداً، فبقيت كما هي مثلما أنتجها فلاسفة القرن التاسع عشر، دون أي تطوير أو تحديث على الفكر ليتوافق مع مستجدات الحياة ذاتها. لقد رفض قادة الدول الشيوعية إجراء أي تجديد على الفكر الماركسي والشيوعي، واعتبروا أن أي تحديث أيديولوجي على المستوى النظري الفلسفي أو الفكري يعتبر تغييراُ في النظرية، وأي تغيير هو هرطقة وانحرافاً وبدعة. استمر التيار الشيوعي الأصولي السلفي بمقاومة ووأد كافة المحاولات لتجديد النظرية الماركسية، إلى أن تحجر الفكر وتصلب، وتورمت مفاصل الدولة الشيوعية مما أعاقها عن مواكبة تطورات العصر، فتخلفت وعجزت عن اللحاق بتطور الدول الغربية الرأسمالية.

النظام الاشتراكي أصابه التّيبس والجفاف الفكري الذي أدى إلى ركود اقتصادي ثم كساد مرعب أنتج تخلف تقني وتكنولوجي، كانت نتيجته العوز الاجتماعي والإفلاس السياسي، فأصبح هذا النظام عاجزاً عن تلبية احتياجات الشعوب، وفقد أسباب تماسكه وبقائه فسقط وانهارت دوله. ويجب ألا ننسى الأسباب الأخرى، وأهمها تحول دول المنظومة الاشتراكية إلى دولاً ديكتاتورية قائمة على الكبت والحكم القسري والقهري وإلغاء الحريات العامة. هذا الوضع نظرت له النخب في تلك الدول على أنه مخاض ينذر بوصول النظام الاشتراكي إلى نهايته السياسية والأخلاقية، ويؤسس لولادة نظام جديد مختلف كلياً، وهذا ما حصل.

امتحان الماركسية

لقد واجهت الماركسية امتحانات كبرى منذ ظهورها، كما تعرض اليساريون لتحديات مهمة وواجهوا أسئلة مفصلية، لم يتمكنوا من مقاربتها بعمق ولا التصدي لها ولا تقديم إجابات عنها. على سبيل الذكر فقد تعامل الماركسيين مع أزمة الكساد التي أصابت الاقتصاد العالمي في بداية الثلاثينيات من القرن العشرين، بخطاب نظري يؤكد حتمية تواصل تعرض الرأسمالية للأزمات المالية وهي تتضخم في مسار ينتهي باندثار وهزيمة الامبريالية. لكن ما حصل لا حقاً أن الامبريالية انتصرت وانكسرت الماركسية.

ثم امتحنت الماركسية والماركسيين في الفترة التي أعقبت انتهاء الحرب العالمية الثانية، ولم يسمع لهم صوت، بل أن النظريات الغربية الرأسمالية هي التي تقدمت بمقاربات كان أبرزها نظريات "الاقتصاد الكلي" و "النظرية العامة في تشغيل العمالة والفائدة والمال" لعالم الاقتصاد البريطاني "جون ماينارد كينز"، وكذلك لنظريات عالم الاقتصاد الأمريكي "بول سامويلسون" صاحب كتاب "أسس التحليل الاقتصادي". وحين توسعت القاعدة الصناعية في دول العالم الثالث لبلورة وتطوير الطبقة العاملة صاحبة المصلحة الحقيقية في التغيير، وهذا كان مطلباً ماركسياً وشرطاً للقيام بالثورة، فتمت هذه العملية بواسطة دول ومؤسسات ومراكز رأسمالية غربية، وليس من قبل الأحزاب الماركسية ولا من الدول الشيوعية. حتى التجربة الاقتصادية الناجحة للصين قد تحققت بفضل اقتصاد السوق وليس بسبب قوانين الاقتصاد الماركسي المخطط.

ثم بدأت الماركسية بالانكماش والتخثر أيديولوجياً وفكرياً واقتصادياً وسياسياً، وتضخمت الرأسمالية وأصبحت عابرة للقارات، وتدريجياً بدأ العالم في الدخول إلى عصر العولمة. انتصرت الرأسمالية وسقطت الماركسية والشيوعية دولاً وأنظمة وتلقت النظرية قذيفة استهدفت رأسها فبدا جسدها مترنحاً. تحولت الرأسمالية من كونها إنتاجية إلى مركزية مالية أي تحولت من رأسمالية مادية إنتاجية إلى رأسمالية مالية تضخمت وتغولت وانتصرت على الرأسمال، وانهزم الطرف الإنتاجي أمام الجانب التمويلي. وبفعل العولمة خسر الوطني المحلي أمام العالمي. كل هذا حدث فيما اليساريين العرب يراقبون المشهد في حالة ذهول، ووقف المفكرين اليساريين العرب عاجزين عن تقديم إجابات واضحة تفسر هذه التحولات الهائلة في النظام الكوني، بل أن البعض منهم أصر على صواب نظرية "التطور لا رأسمالي" التي ابتدعها "ميخائيل سوسلوف" أحد زعماء الحزب الشيوعي السوفيتي. وقد قادت هذه النظرية التي تم طرحها لأسباب سياسية تتعلق ببعض الدول في العالم الثالث، وليس لأسباب نظرية وعلمية، قادت إلى رأسمالية واضحة في بعض الأنظمة العربية، وكانت طريقا للسلطة بهدف الوصول للثروة.

كش ملك

لقد تغيرت بنية المجتمعات العربية منذ ستينيات القرن العشرين، كان أبرزها الهجرة العشوائية للأرياف نحو المدن، فخسر الريف اليد الفلاحية وتدهورت الزراعة، وبذات الوقت لم تكسب الصناعة في المدينة، حيث أن القادمين غير مؤهلين للانخراط في سوق العمل المديني. ولم تبذل الأنظمة جهداً كافياً ولا رصدت ميزانيات ولا كان لديها برامج بالأساس لصهر القادمين سكانياً ودمجهم وتأهيلهم حرفياً. وكل ما حصل هو استيطان سكاني جعل من محيط المدن العربية الكبرى أحزمة بشرية ريفية من الفقر والحرمان والبؤس. تطورت المدينة وأبناءها حضارياً بصورة نسبية عبر زيادة الإنتاج وارتفاع مستوى التعليم وتطور قطاع المواصلات، وبقي الريف للأجداد وزيارات الأعياد، فيما ضواحي المدن قطنتها مجموعات سكانية ذات عصبيات مذهبية وطائفية وقبلية، تحتكم هذه الضواحي لعلاقات اقتصادية بسيطة، لذلك فإن علاقتهم مع اقتصاد المدينة لم يتخذ شكل اجتماعي وسياسي بل مذهبي وإثني. وهذا ما يفسر تحول الصراع الطبقي في بعض المدن العربية إلى صراع بين الأديان والمذاهب.

في مواجهة هذه التحولات التي أحدثت إشكاليات فكرية واجتماعية شائكة ومعقدة، كان اليسار العربي كمن يعطس في سوق الحدادين، لا يسمعهم أحد ليقول لهم يرحمكم الله. جلس اليساريين العرب يراقبون ما يجري كأنهم ينتظرون خلاصاً غيبياً أوحلاً دون السعي له، وهذا منتهى العقل الاتكالي البليد.

في الحالة العربية تتحول الأفكار الدينية والانتماءات المذهبية والطائفية إلى نماذج مقنعة للشعوب العربية، أكثر كثيراً من الأفكار اليسارية ونماذجها الفاشلة. والبائس في الأمر هنا أن كثيراً من قادة حركة اليسار العربي من الأثرياء الذين لا يقبلون إلا ارتداء الثياب الغربية المستوردة، فيما الكوادر اليسارية المزهوة بالنظرية فإنهم ينتمون إلى الطبقات المتوسطة ويعرفون عدوهم الطبقي، لكنهم يفضلون النضال المكتبي عبر رقعة الشطرنج على نضال الشارع وسط الجماهير، وبهذا فهم يقدمون الخدمات الكريمة للتيارات المذهبية والطائفية لتتمدد وتفرض رؤيتها، لذلك يتوه الجميع ويبتعدون عن المعركة الاجتماعية السياسية، متأملين أن يُصاب الأثرياء بوباء يقضي عليهم. هذا يشبه تماماً قتل الملك فوق الرقعة بلعبة الشطرنج داخل غرفة مكيّفة.

رحلة السقوط

شهدت بداية تسعينيات القرن العشرين اختتام آخر حلقة من مسلسل انهيار الماركسية مع سقوط الاتحاد السوفيتي وتفكك دول المنظومة الشرقية. هذا المسلسل كان قد بدأ منذ وقت مبكر، وربما منذ الصراع النظري الفكري بين قادة الحزب البلشفي. خلاف "لينين" مع "تروتسكي" حول نظرية الثورة الدائمة، وبين الأخير و "ستالين" حول قضايا متعددة. لقد ذكر المؤرخ الروسي "سوخانوف" أن ستالين كان عبارة عن بقعة رمادية باهتة في الثورة البلشفية، فيما قام تروتسكي بقيادة الانتفاضة المسلحة العام 1917، وعقب انتصار الثورة قاد الجيش الأحمر. بعد انتهاء الحرب الأهلية الروسية عام 1921 كانت البيروقراطية تشبه وحشاً بأنياب غليظة، حيث كان يوجد في الجسم الحكومي 5,9 مليون موظف في حين لم يتجاوز عدد العمال 1,3 مليون عامل. فمنذ البداية لم يكن الحزب البلشفي طليعة للطبقة العاملة، وبعد وفاة لينين حوّلت بعض التيارات داخل الحزب البلشفي، الحزب ذاته إلى أداة سياسية بيروقراطية للدولة السوفياتية.

مع انهيار الدول الشيوعية سقط اليسار العربي إلى قاع الإفلاس والتفكك وصدرت له شهادة الوفاة الرسمية. أما بداية الانحدار فتعود إلى الخلاف حول الموقف الذي اتخذته معظم الأحزاب الشيوعية العربية من القرار رقم 181 المتعلق بتقسيم فلسطين العام 1947 ومعارضة بعض القيادات والكوادر اليسارية لتأييد وموافقة الاتحاد السوفيتي عليه. في العام 1956 عقد الحزب الشيوعي السوفيتي مؤتمره العام العشرين الذي ثبت زعامة "خروشوف"، وشهد خلافات فكرية عميقة، وتم فيه انتقاد سياسة "ستالين" القمعية التي كانت تشجع عبادة الفرد والأعمال الانتقامية.

ألقت نتائج المؤتمر ظلالها على الحركة اليسارية العربية فانقسموا. ثم انشطروا مرة أخرى خلافياً إلى تيارين أحدهما سوفيتي والآخر صيني على أثر الخلافات الأيديولوجية والقومية والإقليمية والاقتصادية بين الصين والاتحاد السوفيتي، وقيام الأخير بوقف المساعدات الاقتصادية والفنية عن الصين العام 1961. فأصبح اليسار العربي مشتتاً إلى تيارات واتجاهات نظرية تروتسكية وماوية وصينية وسوفيتية وماركسية ولينينية وستالينية، ثم إن تحلل وتهتك النموذج السوفيتي أخلاقياً عمق هذا الخلاف والتشرذم، حيث وضعت أحداث المجر عام 1956 والقضاء على الحركة الإصلاحية في بولونيا العام 1956 ثم ضرب حركة بودابست عام 1958 وضعت الاتحاد السوفيتي في دائرة التساؤل عن ثوريته واشتراكيته وعدالته.

الظروف التي أعقبت انهيار الاتحاد السوفيتي أدت إلى نكوص فكري لدى كثير من اليساريين العرب، فارتدوا إلى حضن الطائفة والقبيلة والمذهب. كما أن انهيار النموذج الشيوعي في المركز تسبب في ظهور تيار يساري صخري أصولي تشبثت بالماضي بكل ما فيه ورفض الحاضر، وقامت بعض الأحزاب الشيوعية العربية بتغيير اسمها، وتبخرت من الأدبيات اليسارية مصطلحات نظرية عديدة تجاوزتها الحياة ذاتها، وتم تعديل الخطاب اليساري فصارت العدالة الاجتماعية مطلباً يسارياً بدلاً عن اشتراكية النظرية، وهو مطلب ينادي به اليمين أيضاً.

اليسار العربي لم يدرك أن الماركسية هي أولاً وقبل كل شيء منهج لقراءة وتحليل العلاقات الاجتماعية وليس أسلوباً لقراءة النصوص والكتب، لذلك فشل هذا اليسار وعجز عن بناء نموذج ماركسي واحد، رغم أنه كتيار أسهم في تثقيف شرائح من الناس، ورفع من مستوى الوعي الاجتماعي في العديد من المجتمعات العربية، وأدخل إلى ثقافتنا بعض الأفكار التنويرية.

 جدران ثقافية

الأيديولوجيات التي سادت العالم في القرن العشرين، وكانت واحدة من أبرز سماته، انتقلت دوغمائياً بصورة تقليدية بليدة للمنطقة العربية، وأحدثت انقساماً في الشعوب ثقافياً فتحول الناس إلى ملل وشيع وجماعات ومذاهب وطوائف وقبائل، بحيث أصبح تجاوز هذه الجدران التي ارتفعت بين الناس، معضلة حقيقية وأمراً في غاية الصعوبة والتعقيد.

جل هذه الأفكار انتقلت للقرن الحادي والعشرين عبر بقايا الأحزاب والتيارات السياسية والحزبية، ورغم فشلها الذريع وانحسارها ومقتلها، إلا أن هذه الأفكار والرؤى تصر على أن تظل جثة دون أن توارى التراب.

سقط المثقفون العرب وخاصة اليساريين منهم في قوالب نظرية "أوغست كونت" الوضعية التبسيطية في قراءتهم لحراك الجماهير العربية التي خرجت إلى الشوارع تطالب بحرياتها المصادرة وحقوقها في الحياة الكريمة ضمن دولة القانون والمواطنة، فأنكر المثقفين العرب اليساريين هذه الحقوق التي طالما نادوا بتحقيقها سابقاً وفاضت أدبيات أحزابهم بشعارات تتحدث عن حقوق العمال والفلاحين والمضطهدين. وقفوا في وجه الجماهير التي كانوا يدّعون أنهم يمثلون مصالحهم، ودافعوا عن أنظمة الاستبداد وعن الطغاة العرب. وإن كان لفشل الحراك العربي في إنجاز التغيير المطلوب من أسباب متعددة، فإن من بين هذه الأسباب ما يعود إلى الأسوار الأيديولوجية التي تعود إلى أنماط فكرية بادت، وإلى أدوات لقراءة الواقع لم تعد صالحة لقراءة إعلان عن إقامة حفل موسيقي، ونظريات وخطابات تحللت وتم امتحان عجزها وإخفاقها عبر تجارب شعوب ودول كانت قائمة في يوم ما.

هذا الفهم التبسيطي للواقع، والقراءة الخاطئة للتغيرات أشبه بفلسفة "كونت" الوضعية التي تتجاهل التنوع والتعدد الفكري والفلسفي والاجتماعي والاقتصادي عبر تاريخ البشرية. فالعالم عند "كونت" منقسم إلى كتلتين لا ثالث لهما، الأول تيار تفدمي وضعي، والآخر رجعي لاهوتي. ومن هذه الفلسفة توالدت افكاراً ونظريات كثيرة وضعت كل ما هو أصيل وديني ومحافظ في التصنيف الرجعي، وكل ما هو لا ديني وتنويري وحداثي اعتبر تقدمياً. فكانت التيارات اليسارية بطبيعة الحال ومنها اليسار العربي ضمن معسكر الأفكار اللا دينية، فقام اليسار باحتكار صفة التقدمية واتهم كافة خصومه الفكريين والسياسيين بالرجعية، ثم توالت مصطلحات الإقصاء التي يطلقها اليسار على من لا يتوافقون معه على أفكاره "التقدمية"، فانتشرت مصطلحات التخلف والظلامية والانهزامية وذيول الاستعمار والأصولية الخ.

قسّم هذا التصنيف الحاد والقطعي الوضعي المثقفين العرب إلى تيار تقدمي يمتلك الحقيقة والأجوبة، وتيار رجعي لا بد من التخلص منه لكي تتقدم الأمة.

نموذج قميء

ثم بعد صعود البرجوازية العسكرية التي حكمت معظم الدول العربية في النصف الثاني من القرن العشرين، قامت هذه الأنظمة بمصادرة التقدمية من اليساريين وأقصتهم من المشهد وهمشتهم، وأبعدت اليمين "الرجعي" ثم زجت به في السجون، واستفردت البرجوازية بالسلطة وهيمنت على الدول والشعوب وعلى مقدرات الأوطان، هيمنت على كل شيء. وفشلت هذه الأنظمة في إنجاز أية مهام وأهداف "تقدمية" بل عجزت عن بناء دولة واستعاضت عنها بإنشاء مزارع خاصة للحكام وأولادهم وبطانتهم، كما أخفقت في توفير لقمة العيش الكريم للمواطن العربي. لقد سقطت هذه الأنظمة سياسياً وفكرياً وأخلاقياً، ومع ذلك تتواصل الكارثة بقيام المعارضين لهذه الأنظمة من تيارات يسارية "تقدمية" وأخرى يمينية وطنية أو إسلامية "رجعية" بإقصاء بعضهم البعض، وبهذا تجد الأنظمة العربية الفاشلة في اختلافهما ما يبرر بقاءها ويمنحها شرعية مزيفة تبنيها فوق رقاب العباد المضطهدين.

قدمت الرجعية العربية نموذجاً بدائياً قميئاً للحكم يشبه الحكم اللاهوتي للكنيسة في العصور الوسطى، وهكذا بدت هذه الأنظمة وكأنها تعيش خارج التاريخ. كما ظهر أصحاب الأفكار التقدمية بصورة مقيتة برفضهم تراث الشعوب العربية وسعيهم للبتر الكامل مع الماضي، وتعاملوا بعنجهية وفوقية واستكبار مع الجماهير، وأطلقوا مواقف قاطعة محددة ونهائية من كل ما يرتبط بالواقع العربي، وعاشوا في أبراج ذهنية فاضلة منفصلين عن واقعهم وعن الجماهير وما يحيط بها من تحولات اجتماعية، فكانت النتيجة قطيعة تامة بين التقدميين والرجعيين، والانفصال بينهما وبين والجماهير. الكارثة الكبرى هي انحياز اليساريين والتقدميين إلى جانب الأنظمة القهرية الاستبدادية الساقطة ضداً "بالرجعيين" يا للعجب. اختلطت الأوراق والمواقف والرؤى والتحالفات ولم يعد المواطن العربي يعلم من هو التقدمي فعلاً ومن هو الرجعي!

استبدال الوظائف

هناك نخبة يسارية كلاسيكية من الحرس القديم ما زالت متشبثة بأصول النظرية الماركسية، لا تمتلك المقدرة على رؤية المتغيرات الكونية التي حصلت خلال الثلاثين عاماً الأخيرة، متشددة في مواقفها وخطابها وتقود جمهوراً ريفياً محافظاً.  وتيار حداثي الهوى، لائكي في نظرته للعالم، لديه مشروع وحيد هو إقصاء الإسلام السياسي عن المشهد في الدول العربية، وهو هنا في رفضه للآخر يسقط في قعر التطرف والتشدد الذي يدعي أنه يحارب الإسلام السياسي لأجلهما. وتيار يساري تمكنت الأنظمة من احتوائه عبر منح قيادته بعض المكاسب المالية والوظيفية. وتيار ثالث فقد هويته النظرية ويشعر بالتيه، فهو عاجز عن إعادة ارتداء ثوبه الفكري الذي رماه يعد سقوط الشيوعية لعلمه أن الله وحده يحيي العظام وهي رميم، ولا هو قادر على معايشة عصره وتحديث فكره وأدوات تحليله وخطابه، وهو أشقى التيارات في المشهد.

وكما فعل معظم السياسيين العرب الفاشلين الذين عجزوا عن إدارة شأن عام واحد بنجاح، ويخلو سجلهم من أية إنجازات، تحولوا إلى مثقفين مبتذلين سفهاء، قالوا فظهرت أفكارهم سطحية وخطابهم زائف وآراؤهم هزيلة لا تمتلك القدرة على الإقناع والمحاججة ولا على المواجهة. وهكذا فإن معظم المثقفين اليساريين الكلاسيكيين، وهم أكثر الأفراد الذين أصابهم الانكسار والإحباط، فتحولوا إلى رجال سياسة رديئين بثوب ثقافي. والبعض من المثقفين اليساريين تجده قد تحول إلى داعية لتسويق الأفكار والنظريات، بينما في حقيقة الأمر أن دور هؤلاء المثقفين هو ابتداع الأفكار وإنتاج المعرفة، وممارسة النقد التنويري وتشكيل وعي ديناميكي لدى الجماهير لتغيير واقعها.

ما ينشده

المواطن العربي المثقل بالقهر وضنك الحياة والذي لم يعد يؤمن باليسار ولا باليمين ولا بالوسط، وكل ما يحتاجه اليوم هو إطلاق الإنسان من معتقله الذي رسمت قضبانه أنظمة استبدادية، وتحرير عقله من قيود الجهل والخرافة، وتوفر المناخات الديمقراطية وتفعيل العقل وضمان حرية الفكر واستقلالية التفكير، وتشجيع الإنسان على التعلم واكتساب المعرفة وتنمية قدراته الخلاقة، وحثه على التجريب والتنقيب والبحث والابتكار والاستنباط. والأهم من كل هذا توفير فرص التعليم والعمل وضمان حقه في العلاج وإبداء الرأي وتوفير لقمة العيش التي تضمن الحياة الكريمة.

 

حسن العاصي

كاتب وباحث فلسطيني مقيم في الدانمرك

 

 

المشاركون في هذه المحادثة

تعليقات (2)

This comment was minimized by the moderator on the site

مشكلة الباحث. حسن العاصي

انه لا يتفاعل مع تعليقات قُرّائهِ لهذا يتردّدُ القُرّاء بالتعليق

عمّا يكتب .

عزيزي. حسن :

من المعروف ان أوّل حزب شيوعي في الشرق الأوسط

كان في ( فلسطين ) و في عام. ١٩١٩. أسّسه اليهود

الروس. المهاجرين الى فلسطين بإيعاز من الكوادر

القياديّة في. روسيا و على رأسهم ( لينين )

هذا الحزب. تغيّر إسمه عدة. مرّات لكن كل الاسماء تثير

السخرية والقرف ( حزب كادحي صهيون ) و هلمّ جرا .

و كانت قيادات الحزب اليهوديّة. ترفض و بشدّة. إنتماء

اَي عربي فلسطيني. له رغم احتجاجات الروس الخجولة .

كل هذه المعلومات. معروفة. للجميع. لكن الأدهى والأمر

هو. دور هذا الحزب في تأسيس دولة ( إسرائيل ) لما

يمتلكه من قدرات تنظيمية. كبرى .

لقد قرأتُ عبارةً تقول. :

ان دور. الحزب الشيوعي. الذي تأسس في فلسطين

يفوق دور. وعد ( بلفور ). في تأسيس الدولة اللقيطة .

أرجو التكرّم. بالتعليق.

و شكراً

مصطفى علي
This comment was minimized by the moderator on the site

العزيز مصطفى
أعتذر بشدة على التأخر في التفاعل مع ملاحظتك، قطعاً السبب ليس إهمالاً، بل ضيق الوقت يمنعني أحياناً من تفقد الموقع، والأهم أنه غالباً يفوتني ملاحظة الايميل الذي يبعثه الموقع للكاتب إذا قام أحد ما بالتعليق.
لذلك استمحيك عذرا.
بداية اشكرك جزيل الشكر على القراءة والاهتمام
فيما يتعلق بدور الحزب الشيوعي الغسرائيلي في النكبة وإقامة دولة غسرائيل فهذا صحيح مبدئياً. توضيح هذا الدور يحتاج إلى أكثر من إجابة هنا.
لكن ما تم تأسيسه عام 1919 هو حزب العمال الإشتراكي على يد صهاينة مستوطنون. وهم بدورهم انشقوا هن حزب عمال صهيون, في عام 1920 اصبح اسمه حزب العمال الاشتراكيين العبريين. لم ينضم أول عربي إلى عضوية الحزب إلا في العام 1923 بعد عدة انشقاقات وبعد أن صار اسمه الحزب الشيوعي الفلسطيني. لكن الحزب لم يتم تعريبه وظل صهيونياً وعدد العرب فيه قليل.
خاض اعضاء الحزب العرب مع اليهود معارك خلافية نظرية في احداث ثورتي عام 1929 و1936 إلى أن تم الطلاق بينهما في العم 1944.
احتفظ الشيوعيون اليهود باسم الحزب الشيوعي الفلسطيني، وأسس الشيوعيون العرب عصبة التحرر الوطني.
في عام 1946 اقر الحزب الشيوعي الفلسطيني الذي يتكون أعضاءه من اليهود في مؤتمره العاشر بأن الوطن القومي لليهود بات حقيقة، ودعا إلى غقامة دولتين.
في عام 1948 دعا الحزب إلى تزويد عصابات الهاغاناه الصهيونية بالسلاح واعتبرها أنها جيش الشعب. وانخرط عدد من اعضائه في القتال مع الهاغاناه التي ارتكبت المذابح بحق الفلسطينيين.

حسن العاصي
لا توجد تعليقات على هذه المقالة حالياً.

شارك بتعليقك

0 Characters
المرفقات (0 / 3)
Share Your Location

الآراء الواردة في المقال لا تمثل رأي صحيفة المثقف بالضرورة، ويتحمل الكاتب جميع التبعات القانونية المترتبة عليها.

العدد: 4749 المصادف: 2019-09-06 05:05:38