حسن خليل حسن(الأمة التي لا تنتج تموت، ولو كانت جبالها من الفضة وسهولها من ذهب.. قول مأثور)

يستعد العالم في قابل الايام لاصطفاف اقتصادي وتجاري جديد سيحدث هزة اقتصادية كبيرة وستكون له انعكاسات هائلة في المكانة الجيو- سياسية والتكنولوجية لمجموعة من الدول التي تقع على نقاط ارتباط مشروع النقل العالمي الذي يُدعى (طريق الحرير الجديد) الذي ينطلق من قلب التنين الصيني ليربط الشرق بالغرب بحرياً وبرياً، يأتي هذا المشروع المعاصر في ظل عالم تحكمه ثورة المعلومات والحوسبة والذكاء الصناعي، وسوف تكون منطقة الجزيرة العربية والخليج العربي حلقة الوصل لأطراف هذا المشروع نظراً لموقعها الجغرافي في قلب هذا المشروع، اذ تعمل الصين منذ سنوات على اعادة امجاد طريق الحرير القديم الذي كان يمتد بين المراكز التجارية في شمال الصين، كان حينئذ يسير في طريقين: أحدهما شمالى والآخر جنوبى. فالفرع الشمالى يمتد من “بلغار-كيبتشاك “ويعبر شرق أوروبا وشبه جزيرة القرم ويصل إلى البحر الأسود وبحر مرمرة والبلقان، وينتهى بالبندقية، بينما كان يمر الفرع الجنوبى من تركمانستان وخُراسان مرورًا ببلاد النهرين والأناضول وسوريا وصولاً إلى أنطاكية إلى البحر الأبيض المتوسط أو عبر دمشق وبلاد الشام إلى مصر وشمال أفريقيا، اذ كانت تسمية طريق الحرير تشير إلى شبكة الطرق البرية والبحرية التي ربطت بين الصين وأوروبا مرورا بالشرق الأوسط، بطول يتعدى 10 آلاف كيلومتر، وهو اسم اطلقه الجغرافى الألمانى فرديناند فون ريتشهوفن فى العام 1877، ويعود سبب التسمية إلى الحضارة الصينية التي أبدعت في صناعة الحرير منذ 3000 قبل الميلاد، اذ كانت صناعة الحرير الصينية متميزة للغاية، وبلغت ذروة النجاح الصناعي على يد أسرة “تانج” ومن بعدها أسرة” مينج “وكان الجميع يتنافس على الحصول على الحرير الصيني عالي الجودة بأي مقابل.

ويتضمن المشروع الجديد، الصورة(1)، بناء طرق ومرافئ وسكك حديد ومناطق صناعية في 65 بلدا تمثل 60 بالمئة من سكان العالم بكلفة قد تصل الى ترليون دولار ( 1000 مليار دولار) وتوفر نحو ثلث إجمالي الناتج العالمي، وبالنسبة للعرب فأن اهمية المشروع تأتي من رغبة الصين برفع رصيدها من الاستثمار في المجالات الاقتصادية والتكنولوجية (غير المالية) في الدول العربية من 10 مليارات دولار إلى أكثر من 60 مليار دولار خلال الـ 10 سنوات القادمة عن طريق تيسير المعوقات وتبسيط الإجراءات الجمركية وتحديث البُنى التحتية في اجزاء من العالم العربي، كما يعد طريق الحرير الجديد طريقاً منافساً للقوى المسيطرة على الطرق المحورية الاخرى وبالاخص قناة بنما التي تربط

889 الحرير 1

الصورة 1: طريق الحرير والمسارات الاساسية المتوقعة 

المحيط الأطلسى بالهادى،اذ تُعد قناة بنما المعبر العالمي الحيوي الذي تتدفق من خلاله البضائع بين اليابان واستراليا ودول امريكا الجنوبية والساحل الشرقي لأمريكا الشمالية وتلك القناة تسيطر عليها الولايات المتحدة، وسوف يكون المحور البحري للمشروع الصيني منافساً كبيراً لطريق قناة السويس، اذ من الممكن ان تغير الصين وجهتها في النقل التجاري وتعمل على خلق طرق رديفة لتقليل زمن النقل والكلف، اذ يبلغ حجم تجارة الصين من البضائع العامة العابرة لاوربا والساحل الشرقي للولايات المتحدة حوالى 107 %من إجمالي البضائع العامة العابرة من قناة السويس.

وانطلق المشروع الصيني تحت مسمى مبادرة (الحزام – الطريق) في العام 2013 خلال فترة رئاسة شي جينبينغ صاحب المبادرة، (التي تستمر لغاية العام 2022)، واعُلنَ عن البدء بأكبر مشروع استثماري عالمي للمواصلات سيعيد إحياء طرق الحرير التاريخية ويوسعها بشبكات جديدة من الطرق التجارية التي تربط آسيا وأوروبا وأفريقيا وفق مبادرة صينية لخطة تنمية عالمية تحت اسم«حزام واحد - طريق واحد»، لإنشاء طريقين بحرى و برى وخطوط سكك حديدية وطيران وخطوط أنابيب لنقل المواد البترولية وشبكات نقل الكهرباء، وكابلات إتصالات وتأمين مناطق لوجستية وتطوير موانئ استراتيجية كبرى، وقد رافقَ الاعلان تأسيس بنك للتنمية والتجارة بواسطة العملات المحلية، وتوفير وحدات إنتاج صناعي وتخفيض تكاليف المعاملات التجارية، حيث تتضمن المبادرة نحو ألف مشروع ستُنفذ تدريجياً لربط المناطق اللوجستية التي يمر بها الطريق، اذ يهدف الصينيون الى الحفاظ على معدل نمو مرتفع يتحقق بزيادة الإنتاج والتصدير وذلك لا يتم إلا بزيادة الطلب على المنتجات الصينية بإيجاد أسواق جديدة بما فيها الدول الحبيسة (التي لا تطل على البحر و لا يوجد لديها موانئ، وسوف يتبع المشروع الصيني مسلكين عالميين هما :

أولاً: طريق الحرير البحري: يبدأ من “فيوجو” بالصين فيتجه غرباً عبر بحر الصين إلى فيتنام ثم جنوباً عبر بحر “جافا” إلى إندونيسيا، فغرباً إلى ماليزيا وسنغافورا فالهند وسيريلانكا، لتسافر غرباً مرة أخرى عبر المحيط الهندي إلى كينيا، لتتجه شمالاً عبر البحر الأحمر وقناة السويس إلى مصر، ومنها عبر المتوسط إلى اليونان ثم إيطاليا عبر “البحر الأدرياتيكي” ثم إلى فرنسا.

ثانياً: طريق الحرير البري (الجسر البري الأوراسيوي) يبدأ من وسط الصين (مقاطعة جيان) وجنوب غرب آسيا الوسطى إلى شمال ايران قبل أن يتحول غربا عبر شمال العراق وسوريا وتركيا نحو أوروبا، وهناك يذهب عبر بلغاريا ورومانيا وجمهورية التشيك، وألمانيا، وصولا إلى روتردام فى هولندا ثم جنوبا إلى إيطاليا حيث يلتقى طريق الحرير البحري، وهذان الطريقان يمران بالقوى الكبرى والقوى الصغرى لتحقيق مساواة انسانية وسلام عالمي، وبناء نظام اقتصادي عالمي جديد يلغي النظام المالي عبر الأطلسي، وتغيير من خريطة العالم الاقتصادية والثقافية والسياسية خلال الأعوام المئة القادمة، وبغض النظر عن التغيرات في حلقات الربط في الحزام الاقتصادي لطريق الحرير والمنافذ البحرية التي من الممكن ان يمر بها (الخليج العربي او البحر الاحمر)، فان الملامح الاساسية للمشروع تتمحور في الاتجاه من الصين مروراً بآسيا الوسطى وروسيا عبر ايران ثم منطقة الخليج والبحر الأبيض المتوسط مروراً بالعراق وغربي آسيا عابراً الموانئ الساحلية الممتدة على هذا الخط، واتجاهاته لأوروبا وأفريقيا، بدائرة تقدّر مساحتها بحوالي 1000 كم 2، فو عدد سكانها 150 مليون نسمة.

وبالرغم من تحفظ بعض الدول من المشروع وتخوف دول اخرى الا ان هنالك دول كثيرة تشجّع الربط العالمي للاستفادة من قدرات المارد الصيني في الصناعة والتكنولوجيا، وقد تحفظت ألمانيا وعارضت الهند هذا المشروع بينما استجابت مجموعة من الدول الاخرى لهذا الجسر العالمي البحري-البري العظيم واعتبرته المشروع العالمي الاستراتيجي، وبدأت دول اخرى تتسابق لحجز موقعها فيه، ومن اهم تلك الدول الداعمة: روسيا وبريطانيا وتركيا، ومن الدول العربية المرحبة الكويت والسعودية والامارات والسودان، وهنالك تذبذب في القبول والرفض من قبل مصر لأنها تتوقع ان يفرض المشروع تحدياً لقناة السويس، وهنالك غياب لموقف دول سواحل شمال إفريقيا (دول المغرب العربي).

وللأهمية العالمية للمشروع الصيني فقد اصدرت مؤسسة إكزكتف انتلجنس ريفيو (Executive Intelligence Review) في العام 2014 تقريراً عالمياً بعنوان من طريق الحرير الجديد إلى الجسر البري العالمي (The New Silk Road Becomes the World Land-Bridge) وتم ترجمة التقرير الى العربية في العام 2016 ليكون دليلاً للتنمية العالمية لمبادرة «الحزام والطريق» ويهدف التقرير الى عرض اهمية ومزايا وعوائد الانخراط في هذا المشروع، وحجم الدعم الذي سيتمثل بإنشاء البنى التحتية والمشروعات الكبرى.

وما يهمنا من مجموع الدول الداخلة في التحضيرات لهذا المشروع هو موقف العراق والدول المجاورة له، فبالنسبة للكويت وهي الجار البحري الاقرب للعراق وضعت خططاً ضخمة للعمل والدخول كشريك اساسي مع الصين في مشروع طريق الحرير الجديد، اذ تستعد الكويت لإنجاز اكبر مشروع استثماري عالمي في الشرق الاوسط وقد خططت لإقامة مدينة استثمارية كاملة تخص المشروع اطلقت عليها (مدينة الحرير)، وحجزت مساحة واسعة في الطرف الشمالي الشرقي من اراضيها ضمن خطة (الامل – العمل) التي انطلقت ضمن استراتيجية وطنية للفترة 2010-2035 لمدة 25 عام، وكانت الكويت أول دولة عربية خليجية توقع مذكرة تفاهم للتعاون مع الصين في إطار المبادرة الصينية على مستوى اعلى سلطة في الكويت، وبهذا فتحت افاق خطة تطويرية انطلقت في بدايات اعلان المشروع ليس فقط لتحقيق دور في مرور طريق الحرير عبر الكويت، فحسب بل لتكون بؤرة انطلاق هذا المشروع في الشرق الاوسط وجنوب غرب اسيا واطلقت لطموحها العنان ليكون الاستثمار في هو البديل الرئيس لمدخلاتها القومية المتأتية من عوائد تصدير النفط (البناء بعيداً عن النفط)، وقد خصصت اراضي واسعة استعداداً للعب دور محوري بعد وضع خطط متكاملة لإقامة (المنطقة الشمالية للصناعات الصينية في الكويت) واختارت خمس جزر تقع قبالة الساحل الشرقي للكويت (بوبيان، وربة، فيلكا، مسكان، عوهة لإقامة منطقة متحررة وبنى تحتية جاذبة (الصورة 4)، وكانت البداية من تأهيل جزيرة بوبيان الكويتية لتكون مدينة استثمارية انموذجية، وتهدف الكويت من هذه الاجراءات لإنشاء استثمارات بقيمة 600 مليار دولار بأرباح متوقعة تبلغ 35 مليار يساهم فيها القطاع الخاص بنسبة 40% وسندات الاكتتاب بنسبة 40% وبمساهمة حكومية لا تتجاوز 20%، اذ تخطط الكويت لجعل المعيشة في هذا الجزء ليبرالية حرة، تحكمها أطر تشريعية وتنفيذية مرنة ومستقلة تبتعد عن بيروقراطية القرار والاجراءات، من اجل لتوفير 200000 وظيفة سنوياً لسد حالات البطالة التي انتشرت في الكويت خلال السنوات الاخيرة.

ويضم المشروع مناطق سياحية وترفيهية ومدينة إعلامية وصناعة أفلام، ومدينة رياضية تستقطب منافسات دولية وممرات مائية لتجعل من بوبيان مدينة ساحلية تشبه فينيسيا الإيطالية، وبدأت

889 الحرير 2

صورة (2) الخطط العراقية التي سبقت الكويت في  طريق الحرير الجديد

889 الحرير 3

الصورة 3: مشروع تطوير الجزر الشمالية في الكويت

الكويت خطوات عملية في هذا المشروع التي تمثلت بالقيام بأعمال استحداث انشاءات وتطوير مناطق مختلفة ومتصلة على جزيرة بوبيان المنطقة الحرة للتجارة والمنطقة الصناعية في بوبيان وخطوات عملية تتمثل بالتالي:

1- تطوير ميناء مبارك والمناطق اللوجستية التي تسهم في النمو المتميز للصادرات غير النفطية على نمط الموانئ المتطورة في سنغافورة ولوكسمبورغ وهونغ كونغ وجبل طارق، ونشير هنا الى التوسع المحتمل في هذا الميناء وانشاء كاسر الامواج يمكن ان يتسبب بمصادرة خط الملاحة البريء في خور عبدالله، وهذا ما تشير اليه وقائع العمل بتوسعة البُنى التحتية في جزيرة بوبيان مؤخراً .

2- التخطيط لإنشاء ميناء جوي دولي على أحدث وأعلى المعايير العالمية يشكل منصة الانطلاق والوصول إلى الجزر الكويتية وتعزيز عمليات الشحن الجوي.

3-التخطيط لإقامة مركز التجارة والمال والأعمال يهدف الى استقطاب الاستثمار الأجنبي.

4-التخطيط لإنشاء منطقة ترفيهية ورياضية شاسعة تهدف إلى استقطاب المنافسات العالمي والتخطيط لإقامة منطقة سياحية على الممرات المائية البحرية.

889 الحرير 4

صورة (4) سيناريوهات طريق الحرير الجديد واستعدادات الدول للتنافس على موقع فيه

5- وضع تصاميم لمحمية طبيعية للحياة البرية والبحرية تقع شمال الجزيرة، وتشتمل على فنادق ومرافق سياحية بيئية وسوق لمنتجات آسيا والصين.

6- التخطيط لإقامة منطقة تراثية يتم تصميمها بما يتطابق ومعايير البناء القديمة ترسم في جملتها نسخة مصغرة من الكويت القديمة بالإضافة الى خطط تنمية بيوت التراث والمراكز العلاجية والمجمعات تجارية والمراكز الاعلامية.

7- التخطيط لإقامة مشاريع الممرات المعلوماتية الجوية (الأقمار الاصطناعية) وبناء شبكة كابلات الألياف الضوئية العابرة للقارات والتعاون في الطاقة الكهرونووية والطاقة الشمسية وطاقة الرياح، وهنا نشير الى ان عزم الكويت انشاء محطات توليد طاقة كهرونووية يعيد الى الاذهان ما المحت اليه الكويت في العام 2017 عن انشاء محطة نووية شمال جزيرة وربه المقابلة للبر العراق في خور عبدالله وما لهذا الانشاء من تداعيات امنية وبيئية على العراق.

8- الاعلان الاهم في هذا المشروع هو انجاز جسر الشيخ جابر الأحمد الذي يسميه الكويتيون (الطريق فوق الخليج) وهو يربط الجزر الشمالية المهجورة والنائية (وربة وبوبيان) بمركز الكويت، وهو رابع أطول جسر في العالم وكان الموعد المحدد لافتتاح الجسر هو تشرين الاول من العام 2018 وقد افتتح في نيسان 2019 وهو اللبنة الاولى في مشروع الحرير، وبنظرة واقعية على مشروع الجسر الكويتي لا نجد مبررات لانفاق 3 مليار دولار كويتي في انشاء جسر بطول 36 كم من اجل اختصار مسافة طريق نقل المارة ليوفر وقتاً بمقدار 25 دقيقة للانتقال من مركز المدينة الى منطقة نائية مهجورة، والحقيقة التي اعلنت عنها بعض وسائل الاعلام بتحفظ شديد هي احياء طريق الحرير البري والبحري والذي يمر بدول مجاورة للكويت للعب دور كان ممكن ان يكون للعراق لو تم تنفيذ مشروع ( القناة الجافة ) التي ترتبط بميناء الفاو ليكون مشروعاً حيوياً يربط التجارة العالمية بين الشرق والغرب.

وبحسب مصادر استثمارية كويتية فمن المحتمل ان تُسفر هذه الاجراءات عن اضافة 35 مليار دولار للناتج سنوياً، واستقطاب 1.5 مليار دولار استثماراً أجنبياً سنوياً، وستساعد على جذب 3 إلى 5 ملايين سائح سنوياً. واستقدام ما يقارب من 400 ألف نسمة من الوافدين سنوياً، وهنا نتساءل هل ان الكويت التي تمتلك اموال فائضة عن الحاجة واستثمارات خارجية تفوق400 مليار دولار قياساً بمجموع سكانها الذي لا يتجاوز 3.9 مليون نسمة تحتاج فعلاً لهذا المشروع المينائي الضخم؟ والاجابة ان هذا المشروع سيوفر للكويت بدائل لمدخولاتها الوطنية لتحقيق تنمية اقتصادية مستدامة ولمواجهة أي طارئ بسبب صراعات المنطقة التي تتفاقم يوماً بعد يوم، وسوف تكون الاجراءات ركيزة اقتصادية في اقتصاد ما بعد النفط في الكويت الذي يمثل ما يصل إلى 90 في المائة من إيراداتها، ولهذا سعت الكويت لتطوير وتوسيع الموانئ في بوبيان بشكل يجعلها قابلة لاستقبال السفن ذات الغاطس كبير والربط السككي وتوفير السلع وايصالها بشكل اسرع وأقل كلفة بما يتيح لها تحقيق رغبتها في تطوير المنطقة الشمالية النائية، لخلق استثمار تجاري بحري كبير يوفر الإكتفاء الذاتي لها، بالاستفادة من رغبة الصينيين بإنشاء نقاط محورية في العالم تشتمل على موانئ و مناطق لوجستية ومحطات طاقة ومدن صناعية كبرى، وهذا قد يفيد الصين جيوسياسياً بالتمركز في مناطق ربط هامة بين القارات مما يتيح لها أدوارا أكبر مستقبلاً، واستفادت الكويت من هذه الرغبة لامتلاكها جزيرة بوبيان النائية والغير مستغلة بالسكن او الانشطة التجارية وهي جزيرة هامشية وذات ظروف قاسية لذا وضعت خطة استثمارية لها وربطتها برؤيتنا الاستراتيجية في جعل الكويت مركزاً اقتصادياً ومالياً عالمياً.

وعلى ما يبدو ان ما عملت عليه الكويت حديثاً هي عبارة عن خطط عراقية قديمة جدا كانت مطروحة للعمل بتطوير الساحل العراقي على اعتبار ان العراق وسوريا هما الدولتان الوحيدان في مشروع طريق الحرير الجديد اللذان من الممكن ان يلتقي على اراضيهما الطريقان البري والبحري،(الصورة3)، غير ان ظروف عدم الاستقرار منذ مطلع الثمانينات لغاية الفوضى الكبيرة(احداث داعش) التي انتهت اجمالاً في العام 2017 عندما انجز العراقيون تحرير الاراضي العراقية بأجمعها شكلت عائقاً مصيرياً ضد المشروع، اذ ان العراق يمكن ان يكون البلد الاكثر اهمية في هذا المشروع اذا ما تم انجاز مشروع القناة الجافة، الذي يستند على مشروع الفاو الكبير المتعثر منذ 14 عام (العام 2005). بينما تمضي الكويت بأنشاء ميناء منافس يتمثل بمشروع ميناء مبارك الكبير وهو الجزء الاصعب في بقعة نائية مهجورة ذات ظروف لا تطاق من طغيان بحري ومعدل عواصف وحرارة ورطوبة، بمعنى ان ميناء مبارك الكبير هو رأس مشروع الحرير في الكويت، وربما كانت الخطط الكويتية اعمق غوراً اذ لم يُدرج موقع الميناء الكويتي على الخرائط الملاحية، وهذا مؤشر لاحتمالية توسيع الميناء في المستقبل، فهذا الميناء يُبنى بوتيرة متسارعة بينما تراوح مراحل انجاز ميناء الفاو في مكانها اذا ما قورنت بالزمن ( ولان وجود ميناء الفاو يعني لا وجود لميناء مبارك..!!)، وبهذا يصدق رأي بعض الباحثين من ان 68% من سكان العراق سيعتمدون على ميناء مبارك والمستهدفون بهذه الدراسة سكان الوسط والجنوب،وان نسبة 80% من حجم تجارة الميناء في بداية عمله ستكون مخصصة للعراق.

ومما تقدّم يظهر ان الجميع يحارب من اجل مكاسب ومنافذ تجارية جديدة، وان المعارك التي لم تُحسم على الارض امتدت ساحتها الى جلسات التفاوض ما بعد الحروب، وذهبت بعض الحروب الى ساحات العمل الاقتصادي والخطط التجارية، فهل يحجز العراق مكانه المهم في طريق الحرير الجديد ويتحقق حلمه البحري البعيد..!!

889 الحرير 5

الصورة 5: الموقع المحوري للعراق كمعبر اساسي في مشروع طريق الحرير الجديد

ومن اجل ان نفتح رؤية لإدراج العراق ضمن هذا المشروع الاكبر في العالم والذي سيغير وجه الاقتصاد في المنطقة والعالم يجب ان يخطو العراق الخطوات التالية للحاق بركب الامم التي تنوي حجز موقعها في مشروع المارد الصين والتي تتلخص بما يلي:

1- وضع خطط طويلة الامد لتطوير البيئات الساحلية العراقية ترتكز على نظرة استراتيجية تأخذ بنظر الاعتبار المتغيرات الاقتصادية والجيوسياسية الاقليمية والعالمية، على ان تضع تلك الخطط في اولى حساباتها الاندماج مع مشروع طريق الحرير الصيني

2- اطلاق برنامج بحري عراقي للمنافسة المينائية مع دول الجوار لمواجهة المشاريع التي تهدف الى تضعيف او الغاء دور الملاحة البحرية للعراق .

3- الاسراع بإنجاز مشروع ميناء الفاو الكبير واعتباره جزء من الامن القومي العراقي واعادة تفعيل خطط مشروع القناة الجافة المنسي وتنفيذها لربط ميناء الفاو بأوربا لإكمال الحلقة المفقودة في خطة عبور مشروع الحرير الصيني عبر العراق وهذا سيوفر مردود مالي هائل للبلد وسوف يوفر فرص عمل لآلاف العاطلين في جنوبي العراق.

4ـ فتح آفاق الاستثمارات الاجنبية في قطاع تطوير الموانئ العراقية وطرح المشاريع الكبرى للقطاع الخاص العراقي.

5- تعميق الصلات البحثية والاستشارية بين قطاعات الجامعات ووزارة النقل والهيئات العاملة في مجال الاستثمار البحري والساحلي.

6- تعزيز دور القرار البصري في الاستثمارات الساحلية والبحرية كونه الاجدر باتخاذ ومتابعة تلك القرارات.

 

ا.د. حسن خليل حسن - مركز علوم البحار

....................

المراجع:

- التوبـي، حاكـم هيـال جاسـم (2015)ميناء مبارك الكويتي وتأثيراته على العراق، رسالة ماجستير- كلية الاداب جامعة البصرة، ص21

- النجار، الهام (2018) طريق الحرير الصيني وإنعكاساته على أنماط التجارة ‏الدولية وحركة النقل العالمية، المركز العربي الديموقراطي https://democraticac.de/?p=57474

- احمد، ريهام (2011) بوبيـان .. بانوراما طبيعية لبيئة عالية الحساسية، الهيئة الامة للبيئة الكويتية، مجلة بيئتنا

(http://www.beatona.net/ar/knowledge-hub/article/content-39782).

- مجلة بيئتنا - الهيئة العامة للبيئة – الكويت، العدد 199946.

- صحيفة النبأ المصرية (2017)

http://www.beatona.net/ar/knowledge-hub/article/content-39782

- صلاح الدين، محمد (2017) طريق الحرير ومخاطره على قناة السويس، صحيفة مصر تلاتين

 (https://www.misrtalateen.com/?p=65863)

- سلامة، عبدالمحسن (2018) الممرات البديلة، الاهرام اليوم (http://www.ahram.org.eg/NewsPrint/665050.aspx)

- صحيفة الاتحاد (2018) طريق الحرير.. صراع جديد. (https://www.alittihad.ae/wejhatarticle/97818/%)

- رضا حبيشي (2018) اعرف طريق الحرير وممراته ودور قناة السويس فيه،صحيفة اليوم

 السابع(https://www.youm7.com/story/2018/9/27C3%97-17/3967688)

 https://staffsites.sohag-univ.edu.eg/stuff/posts/show/776?p=posts

 https://www.google.com/imgres?imgurl=httpCUwJXoECAEQKw&iact=mrc&uact=8 https://www.google.com/imgres?imgurl=https%3A%2F%2Fwww.indec&uact=8

 https://twitter.com/lywpybntzhf2ire

 https://www.google.com/imgres?imgurl=https%

 https://www.google.com/imgres?imgurl=http8

 

محمود محمد علينعود هنا لنعرض الجزء الثاني من مقالنا عن مفهوم الوطن عند حسن البنا، حيث نقول بالإشارة لما ورد في رسائل حسن البنا، هناك رسالة بعنوان "غاية وطنيتنا"، حيث يقول:" هذه واحدة . والثانية أن الوطنيين فقط، جل ما يقصدون إليه تخليص بلادهم، فإذا ما عملوا لتقويتها بعد ذلك اهتموا بالنواحي المادية كما تفعل أوربا الآن، أما نحن فنعتقد أن المسلم في عنقه أمانة عليه أن يبذل نفسه ودمه وماله في سبيل أدائها تلك هداية البشر بنور الإسلام، ورفع علمه خفاقاً في كل ربوع الأرض، لا يبغي بذلك مالاً ولا جاهاً وسلطاننا على أحد ولا استعبادا لشعب، وإنما يبغي وجه الله وحده وإسعاد العالم بدينه وإعلاء كلمته، وذلك ما حدا بالسلف الصالحين رضوان الله عليهم إلى هذه الفتوح القدسية التي أدهشت الدنيا وأربت على كل ما عرف التاريخ من سرعة وعدل ونبل وفض . "

في هذا النص نجد أن حسن البنا  (يتهم) الوطنيين، بأنهم سيخلصون البلاد، ويعملون على تقويتها، وسيهتمون بالنواحي المادية، ولا نعرف ماذا يقصد بالنواحي المادية: هل تطوير المجتمع وبناء الصناعة والمدارس والمستشفيات ...الخ لتصبح الدولة متطورة كالدول الاوربية أم ماذا ؟!

علاوة علي أن حسن البنا يري من خلال النص السابق بأن الانسان عنده ليس مواطنا يعمل ويبني أسرته وبلده، بل (حسب قوله )" أن يبذل نفسه ودمه وماله في سبيل أدائها، تلك هداية البشر بنور الإسلام "؛  أي يصبح مجاهداً في أصقاع الأرض،  وهذا فعلاً ما رأيناه في السنة التي قضاها الإخوان المسلمون (من خلال حكم الرئيس مرسي في عام 2012 )، حيث تم زرع مجموعة من الجهاديين في سوريا، وفي سيناء، وربما في أماكن أخرى ليس لمحاربة مغتصبو أولى القبلتين في الإسلام وثالث الحرمين الشريفين، بل لمقاتلة غيرهم من المسلمين ؛ وهو ما عبر عنه "حسن البنا" نفسه بغرس "مبدأ البراء" ؛ حيث يذكر في رسائله- رسالة " موقفنا من الدعوات المختلفة"، حيث يقول:"  وموقفنا من الدعوات المختلفة التي طغت في هذا العصر، ففرقت القلوب، وبلبلت الأفكار أن نزنها بميزان دعوتنا، فما وافقها فمرحبا به، وما خالفها فنحن براء منه، ونحن مؤمنون بأن دعوتنا عامة محيطه لا تغادر جزءً صالحاً من أية دعوة إلا ألمت به وأشارت إليه  ".

وهنا نلاحظ من كلام البنا أن من يوافق دعوته هو براء منه، وهذا غيض من فيض من أفكار هذه الفئة الضالة والمضللة، وبهذه الافكار لن ينتجوا بناة دولة حديثة، وجل ما سينتجونه مجاهدون ليس للجهاد الحقيقي ضد أعداء الإسلام؛ بل جهاد من لم يتبع عقيدتهم، وبالتالي فمن ضمن هذه المفاهيم لن يستطيع الإخوان المسلمون بناء دولة مبنية على المواطنة، لأنهم لا يعترفون بالدولة ولا يعترفون بالمواطنة. إذن من سيحكمون؟ وماذا يحكمون؟ ولماذا ينشؤون تنظيماً سياسياً ؟ هم أنفسهم لا يعرفون ذلك!. ولكن هناك من يعرف!

إن هذه الحقائق وغيرها، تؤكد لكل منصف، أن حقوق الوطن عند الإخوان المسلمين مهدرة، لأن الوطن في حد ذاته، لا قيمة له عندهم، ولذلك لا نتعجب بعد ذلك من «نقص المناعة الوطنية» عند قيادة جماعة الإخوان المسلمين، ولا نتعجب حين نسمع عن اتهامات بتخابر مع الولايات المتحدة الأمريكية، وارتباطات أمنية ومالية مع تركيا وقطر، ولا نتعجب من التزام الرئيس "محمد مرسي" حين تعهد لحركة حماس بإعطائهم 60 كيلو متراً كمرحلة أولى لتوطين الفلسطينيين فى سيناء فى نظام مشروع توسيع نطاق مدينة غزة لمساحة ألف كيلومتر داخل أراضي سيناء المصرية .

وهنا في هذا المقال أبعث برسالتي لجماعة الإخوان المسلمين، ومعهم جماعات الإسلام السياسي في العالم شرقه وغربه فأقول لهم اسمعوا مني: إن الوطنية لاتباع ولا تشتري فهي متأصلة في النفس من الداخل، وهي شعور يخرجه الأنسان . إن الوطنية هو أن يكون لديك تضحية لوطنك وانتماء له، وهذه التضحية تكون تضحية بالدم والروح والفكر والثقافة ؛ وذلك من خلال أن تكون بلدك ودولتك مستواها يصل إلي أبعد حدود التقدم والرقي، بحيث تمثل الدرة المكنونة وسط الدول الموجودة والنجمة التي تضيئ للكل .

الوطنية ليس تخريب وتكسير وهدم وحرق، وإنما هي الاحساس بمشاكل المواطنين واحساس بالشعور الذي يشعر به المواطن البسيط، حيث إن من أبسط حقوقه أن نجعله يعيش بكرامة وعزة وبمقدرة علي الانفاق في شتي الأمور الخاصة كلها . لذلك يجب أن نحظي بقدر كبير من الاحترام لأنفسنا لأننا عرب وأن العرب يجب أن يشعروا بالفخر وبالعزة وبالكرامة، وذلك لأن الدول العربية بدأت إلي حد كبير تسترد قوتها وكرامتها وعزتها.

إن حب الوطن يفرض علينا معرفة تاريخ بلادنا كي نستخلص العبر من سير العظماء، وأن نتعلم الوفاء والعطاء والتضحية والتعاون، وأن نتعرف علي أرض بلادنا وثرواتها الطبيعية، من خلال معرفة المعالم السياحية في بلادنا، فهناك شخصيات عظيمة أدت خدمات جليلة للوطن، وأن هذه الشخصيات ترد بعض أفضال الوطن لأنهم شربوا من ماءها وعاشوا في كنفها ووجدوا فيها السكينة والأمان .

وإذا سألتموني سؤالاً: هل تحب وطنك ؟ والإجابة بكل تأكيد نعم أحب وطني، لأن وطني هو بيتي وشارعي وأهلي وجيراني، وكل مكان في الوطن ملك لي من آثار ومدارس ومستشفيات ووسائل مواصلات وغيرها كثير، ولذلك كان الوجب علي أن أحافظ علي ممتلكات الوطن وأضحي بروحي ونفسي من أجل الوطن والمواظبة والإصرار علي العمل الجاد .

إن الوطن هو المكان الذي أنتمي إليه وأعيش علي أرضه وتحت سمائه، فحق علي أن أحافظ علي وطني الذي شربت من ماءه، وعشت في كنفه، ووجدت فيه السكينة والأمان . إن حب الوطن غريزة مغروسة في النفوس وفطرة جُبلت عليها وما من إنسان مخلص إلا وهو يعتز بوطنه لأنه مهد صباه، ومدرج خطاه، ومرتع طفولته، وملجأ كهولته، ومنبع ذكرياته، وموطن آبائه وأجداده، ومأوي أبناءه وأحفاده.

فالحيوانات نفسها لا ترضي بغير وطنها بديلاً ومن أجله تضحي بكل غالي ونفيس، فالطيور تعيش في أماكنها وأوكارها لا ترضي بها بديلاً ولو وضع تحتها الحرير. وأنظر إلي الأسماك تجدها أحيانا تقطع آلاف الأميال لتعود إلي أماكنها وإلي مواقعها الأولي، بل إن بعض المخلوقات إذا تم نقلها عن موطنها الأصلي فإنها تموت، فالكل إذن يحب وطنه، والجميع يحن إلي الصبا ومراتع الشباب ولو كانت بلاده قد ينقصها شئ من حسن الطبيعة وجمال المغاني إلا أن الحب قد تعلق بهذه الأرض وبتلك الديار، ولقد صدق قول القائل:- بلادي وإن جارت علي عزيزة.. وأهلها وإن ضنو علي كرام.

وأعلموا أن مفارقة الوطن قطعة من العزيز لا يعرف هذا إلا من جربه، فحين يسافر المرء عن وطنه وعن أهله وأحبابه وأبنائه، ولو أوتي الدنيا كلها يبقي حنينه وشوقه إلي بلاده وأهله، ولذلك كان النبي صلي الله عليه وسلم شديد الشوق إلي مكة حسن غادرها إلي المدينة بعد أن أذن الله له في الهجرة وكان حبة صلي الله عليه وسلم لمكة بادياً طافحاً يعلمه كل من حوله .

وقد قال أهل الأدب إذا أردت أن تعرف الرجل فأنظر كيف تحننه إلي أوطانه وتشوقه إلي إخوانه وبكاءه علي ما مضي من زمانه، وهذا يوضح لنا بجلاء ويبين لنا أن الوطن وحب الوطن قضية لا نزاع فيها، وأنها فطرة فطر الله عليها، وشئ مغروس في داخل النفوس، وهذا يعني أن للوطن حقوق عظيمة يجب علينا أن نتعرف عليها حتي ندرك كيف يمكن لنا أن نحافظ علي الوطن وعلي ممتلكات الوطن .

إن هناك لصوصاً يتاجرون باسم الوطن نعرفهم في لحن القول يتشدقون بحب الوطن وهم يطعنون الوطن في خاصرته، هؤلاء يضربون ثوابت الدين ويستهزءون بقيم الإسلام ويحاولون أن يدمروا البلاد ويرجعوها إلي ما كانت عليه قبل الإسلام - الجاهلية الجهلاء التي لا تراعي ذمة ولا تحفظ عرضاً ولا تقوم بأمر الله كما يريد الله.

ينبغي للمواطنين القاطنين الذين يستظلون بنعمة الوطن وأمنه الوارف أن ينظروا إلي الآخر الذي افتقد هذه النعمة، وذلك بأن يعظموا هذه النعمة في نظرهم بالنظر إلي اللاجئين، وإلي المشردين، وإلي الغرباء، وإلي البعداء عن أوطانهم، والنظر إلي الفلسطيني الذي لا يستطيع أن يتحصل علي جنسية بلد ما وإلي الصومالي الذي زرع الأرض زرعاً، وإلي السوري الذي يهتف بأبيات نزار قباني من قاهرة المعز، وعمان الأردن، وجبال الأناضول، وتخوم بني غازي، وصنعاء اليمن، يهتف بما هتف به نزار سابقا: احتَضنّي .. ولا تناقش جنوني .. ذروة العقل يا حبيبي الجنونُ.. أهي مجنونةٌ بشوقي إليها .. هذه الشامُ أم أنا المجنونُ.. آه يا شام كيف أشرح ما بي .. وأنا فيك دائماً مسكون. وقال ابن الرومي: وحبَّب أوطانَ الرجالِ إليهمُ.. مآربُ قضَّاها الشبابُ هنالكا.. إذا ذكروا أوطانَهُم ذكَّرته.. عُهودَ الصبا فيها فحنّوا لذلكا.

يجب علينا أن نعرف نعمة الله عز وجل بالوطن من خلال الذين حرموا هذه النعمة، فهم يتوقون إليها وينتظرونها وينظرون إليها، ولذلك حب الوطن هو عمل بلا كلل فللأوطان كما الشاعر أحمد شوقي: في دم كل حر يد سلفت ودينا مستحق .. وللحرية الحمراء .. باب بكل يد مصرخة يدق.

إن الوطنية الحقة بناءً دؤوب، وسعي أكيد، وارتقاء بالعلم، وإحسانا في العمل ومراقبة لله في كل شئ، إن المواطنة الحقة هي انتماء لا ارتقاء، إيثار لا أثره للنفس، حماية وذود عن حياضه وبيضته . وما أجمل قول القائل: – رِجالَ الغَدِ المَأمولِ .. إِنّا بِحاجَةٍ إِلى قادَةٍ تَبني وَشَعبٍ يُعَمِّرُ.. وإِلى عالِمٍ يَدعو وَداعٍ يُذَكِّرُ … فَسُدّوا النَقصَ فينا وَشَمِّروا.. لا تَترُكوا غَداً يَمُرُّ مُرورَ الأَمسِ وَالعَيشُ أَغبَرُ .. إِنَّ بِلادَكُم تُناشِدُكُم بِاللَهِ أَن تَتَذَكَّروا.. عَلَيكُم حُقوقٌ لِلبِلادِ أَجَلُّها تَعَهُّدُ رَوضِ العِلمِ فَالرَوضُ مُقفِرُ.. قُصارى مُنى أَوطانِكُم أَن تَرى لَكُم يَداً تَبتَني مَجداً وَرَأساً يُفَكِّرُ.. فَكونوا رِجالاً عامِلينَ أَعِزَّةً وَصونوا حِمى أَوطانِكُم وَتَحَرَّروا.

إن حب الوطن قيمة أخلاقية تظهر علي السلوك، فهي ليست ادعاء ولا التواء، إن حب الوطن أكبر من قصيدة عصماء . كيف يدعي حب الوطن من لا يري منه إلا الهنات ولا يقف منه إلا علي الجروح لا تراه مثنيا علي الوطن أبدا، إنما يقف علي هناته، وعلي عوراته، وعلي عيوبه، وإن لبس مسوح الاصلاح، وإن خلع خلعة النقد الهادم .

كيف يدعي حب الوطن من لا يشده إليه إلا الدوام أو الوظيفة أو مكتسب العيش وما عدا ذلك فتراه محلقاً شرقاً أو غرباً حتي في يوم الوطن لا تكاد تراهم في الوطن، كيف يدعي حب الوطن من يجني منه خيراته ويستثمرها في الغير وهو يحلبه حلباً ولا ينتمي إليه انتماءً.

إن حب الوطن أفعال لا أقوال، انتماء لا التواء، حب الوطن علاقة خاصة تكفر بمفسدات أي علاقة وتؤمن بقضايا أهمها أن الوطن جميل وإن لم يكن كذلك، كريم وإن لم يكن كذلك، إنها قضية الحب الأعمي الذي لا يجعلك تصير إلا لمحاسنه ولا تقف إلا علي عذباته وتستعذب الأرض التي لا هواء بها ولا ماء ولكنها وطني . نعم هي علاقة خاصة تعميك عن مساوئه وتجعلك تبصر ما تكون علي محاسنه ومكارمه .

إن حب الوطن هي أن تبذل من دمك ومالك .. من أجل حرية هذا الوطن، أن تقدم روحك من أجل هذا الوطن، فالوطنية الحقيقية أن تكون غيورا على هذا البلد أن تحزن من قلبك عندما تراه يضيع يوميا أمام عينيك ..ولا تحرك ساكنا …ولا يتحرك فيك عرق ولا ينبض فيك نبض.الوطنية هي أن .. تحافظ على مكتسبات هذا الوطن من الضياع .الوطنية أن تتقن عملك وتحب أبناء بلدك بالتسامح وأن تعمل على رفعة شأن الوطن ولا تحط من قدرة، ولا تستخف بجهود العاملين بجد وإخلاص، وأن لا تكون سلبيا في حياتك، وأن لا تقل “ما يخصنيش” المهم رأسي سالم وليذهب الساسة للجحيم .. نعم كن وطنيا بحق ولا تقبل دون ذلك ولا تكن تاجرا يبيع الوطن في الليل ويدعي الوطنية في النهار …!!

واختم كلامي بتلك الكلمات التي غناها المطرب التونسي المبدع لطفي بشناق:" مواطن وحائر أنتظر منكم جواب.. منزلي في كل شارع.. كل ركن وكل باب.. وأكتفي بصمتي وصبري ثروتي حفنة تراب.. ما أخاف الفقر لكن كل خوفي من الضباب.. لا حروب ولا خراب لا مصائب لامحن.. خذو المناصب والمكاسب لكن خلولي الوطن.. خذو المناصب والمكاسب بربي خلولي الوطن.. يا وطن وأنت حبيبي وأنت عزي وتاج رأسي.. أنت يا فخر المواطن والمناضل والسياسي.. أنت أجمل وأنت أغلى وأنت أعظم من الكراسي.. ومن غياب الوعي عنكم كم أخاف من الغياب .. سادتي وأنتم حكمتم حكمكم حكم الصواب.. وثورتي كانت غنيمة وافرها الحضرة جناب.. لا يهموا لا أبالي الدنيا دائسها بمداسي.. لكن خلولي بلادي .. لكن خلولي بلادي.. لكن خلولي بلادي.. وكل ما قلتم على رأسي يا هنايا إن كان مثلي لا يهمه من ومن .. انتم أصحاب الفخامة والزعامة وأدري لن أكون يوم منكم يشهد الله والزمن.. انا حلمي بس كلمة أن يظل عندي وطن"

حفظ الله الوطن .. وحفظ الله مصر والعراق وكل دول الوطن العربي .. اللهم استجب.

 

د. محمود محمد علي

رئيس قسم الفلسفة وعضو مركز دراسات المستقبل- جامعة أسيوط

 

محمد عبد الكريم يوسفإدارة الشكوى من العلوم الحديثة في الإدارة  لأنها تعزز العلاقة بين الإدارة والعاملين وبين الإدارة والزبائن . تهدف إدارة الشكوى إلى تحقيق رضا المتعاملين مع الإدارة وحفظ التواصل والعلاقة الطيبة وبالتالي الحصول على أفضل خدمة ممكنة . تتضمن إدارة الشكوى الموضوعات التالية:

1- فريق إدارة الشكوى

2- تقديم الشكوى

3- تلقي الشكوى

4- معالجة الشكوى

5- إدارة الشكوى

6- ابلاغ المشتكي بحل شكواه .

7- التشجيع والحث على العمل الجيد .

8- تجميع الأفكار والحصول على نتائج  جيدة .

كانت الإدارات في الماضي تتلافى وجود شكاوى من العاملين أو الزبائن أو المواطنين وتعتبر الشكوى نقطة ضعف في الإدارة وفي بعض الحالات كانت الشكوى تحل بطريقة سرية أو غير مؤهلة بعيدا عن الاعلام أو معرفة الإدارة العليا.

أما خلال السنوات القليلة الماضية فقد أدركت الإدارة أهمية شكوى العاملين أو الزبائن أو المواطنين وسماع أرائهم وتعليقاتهم المختلفة فيما يتعلق بالمنتجات والخدمات التي تقدمها الإدارة وبالتالي دراسة هذه الآراء والاستفادة والمقترحات وحلها وتطوير المنتجات المقدمة بما يحقق الرضى والمردودية العالية .

وقد أظهرت الدراسات والمسوحات أن نسبة قليلة من العاملين أو الزبائن أو المواطنين يشتكون للإدارات على المنتجات والخدمات التي تقدمها الإدارة . يجب أن نعلم أن تقديم الشكوى فرصة نادرة للإدارة لتصحيح الأخطاء ومعالجتها والاطلاع على الأفكار الجديدة .

تشجيع العاملين والزبائن والعملاء على تقديم الشكوى:

على الإدارة أن تشجع العاملين والزبائن والعملاء على تقديم الشكوى والاستماع إليها ومعالجتها بشفافية وسرية ومصداقية لأنها وسيلة جيدة لمعرفة نظرة الآخرين للإدارة وكيف يقيمون نشاطها وأدائها . إن تعبير العاملين أو الزبائن أو العملاء عن أرائهم واقتراحاتهم خطوة أولى نحو بناء الثقة بين الإدارة والمتعاملين على اخلاف أنواعهم وثقافتهم ودرجاتهم وأصنافهم . ويمكن للإدارة تشجيع الزبائن والعملاء والعاملين لتقديم الشكوى أو المقترحات باتباع الاجراءات التالية:

1- المتابعة الحثيثة للمشكلات التي تصل إلى الإدارة بأي طريق ممكنة .

2- تأسيس مدونة سلوك يوقع عليها جميع العاملين المسؤولين عن تنفيذ الأعمال والتعامل مع الزبائن والمراجعين .

3- إنشاء منبر تواصل الكتروني مباشر بين الإدارة أو العملاء  بحيث يستطيع من يشاء من المواطنين أو الزبائن أو العملاء على التواصل المباشر مع الإدارة  بهدف تطوير العمل والاستماع إلى الآراء المختلفة والاستجابة لها ضمن مدة محددة من الوقت .

4- تحديد يوم كل اسبوع للمقابلات الشخصية مع الإدارية وتدوين محتوى المقابلات مع الإدارة وابلاغ صاحب العلاقة ( المشتكي ) أو المراجع بجواب مناسب لشكواه خلال مدة محددة من الزمن .

5- منح الزبائن عند منافذ البيع أو نقاط التماس مع المواطنين بطاقات تحمل الطابع والتاريخ وعنوان الإدارة المختصة الالكتروني لتدوين ملاحظاتهم عليها حول الخدمات والمنتجات التي تقدمها الإدارة .

6- توفير أرقام هواتف ساخنة مجانية للتواصل مع الإدارة  على مدار 24 باليوم.

7- تقديم خدمة الترحيب على الموقع الإلكتروني للإدارة لتشجيع الزوار على الحديث والتواصل مع الإدارة .

8- تقديم خدمة ما بعد البيع وتعزيزها عبر استبيانات وخدمات وأسئلة ومسابقات وعروض .

9- تقديم مراكز خدمة الزبائن عند نقاط البيع أو نقاط التواصل مع الإدارة .

10- التقرب من العاملين والزبائن والعملاء للتحقق من مدى الرضى.

11- تقديم عروض بإعادة المبالغ المدفوعة في حال عدم رضا الزبون عن الخدمة أو المنتج (خلال مدة زمنية معلنة) .

12- تعزيز خدمة ما بعد البيع وتوفير قطع الغيار والصيانة والمعلومات والحلول والحلول البديلة .

فريق إدارة الشكوى:

يجب أن يكون فريق إدارة الشكوى من  الكفاءات المدربة جيدا في ميادين علمية شتى في القانون والفكر والاقتصاد وعلم النفس والإدارة ويجب أن يمتلكوا الخبرة الكافية لدراسة الشكوى واحالتها للجهات المعنية في الإجابة . تقوم الإدارة بتشكل فريق سري وفريق معلوماتي كفؤ مجهول للأخرين ومعلوم جيدا للإدارة بحيث تظهر الإدارة وكأنها من يعالج الشكوى شخصيا .

تقديم الشكوى:

تقدم الشكوى هو الخطوة الأولى في العلاقة بين الإدارة والزبون أو العامل. يجب التعامل مع الشكوى بجدية وسرية بحيث يتم تسجيلها واحالتها إلى الأقسام المعنية للإجابة خلال مدة زمنية محددة ثم نشر الرد بالطريقة المناسبة . وفي حال تقديم الشكوى على الإدارة أن تعلم أنها صارت على الطريق الصحيح لبناء الثقة بينها وبين العامل أو الزبون أو العميل. وعلى الإدارة أن تعلم المشتكي أنها استلمت الشكوى في الوقت المناسب وأنها سترد على الشكوى خلال مدة زمنية تحددها الإدارة وتعلمه بها . وفي أقصى الحالات يجب أن يتم اعلام المشتكي بتلقي شكواه خلال مدة زمنية لا تتجاوز /5/ أيام .

معالجة الشكوى:

معالجة الشكوى خطوة فورية ومطلوبة لبرمجة الشكوى ومشكلة العامل أو الزبون أو العميل والبدء بتخفيف المشكلة أو الخلاف أو المعاناة . إن شعور العامل أو الزبون أو العميل بأن هناك من يهتم بمشكلته يعطيه الشعور بالرضى التام تجاه الإدارة، وفي حال استجابت الإدارة للشكوى خلال مدة محددة يمنحه الشعور بالسعادة التامة . يمكن أن تتم معالجة الشكوى وجاهيا عن طريق المقابلات التقليدية  أو  منبر تواصل محددة لهذه الغاية  أو من خلال الموقع الإلكتروني للإدارة ويجب اعلام المشتكي بالمدة المتوقعة لمعالجة الشكوى بحيث لا تتعدى معالجة الشكوى مدة /20/ يوما .

أما قواعد معالجة الشكوى المقدمة فيمكن أن نلخصها بما يلي:

1- الاصغاء.

2- التحقق من وجود المشكلة .

3- تقديم حل مقبول .

4- الالتزام بالحل.

5- المتابعة .

6- تنفيذ اجراءات تصعيدية عند الضرورة .

الاصغاء عامل مهم عند معالجة الشكوى لأن عدم الاكتراث بالمشكلة هو أكثر ما يثير غضب العامل أو الزبون أو العميل . يتحقق الاصغاء باتباع القواعد التالية:

1- اصغ إلى ما يقال.

2- لا تقاطع.

3- دوّن الملاحظات .

4- أظهر التعاطف.

5- المحافظة على الهدوء .

6- الاتزان عند مقاربة الحل أو مناقشته .

7- وفي حال كان الاصغاء بالوسائل الإلكترونية يمكن ابلاغ المشتكي بأن شكواه قيد الدراسة من الإدارة .

ويمكن تشجيع تقديم الشكوى الإلكترونية عبر الوسائل المتاحة . الشكوى الالكترونية تتيح للشخص الوقت الكافي والحرية التامة في كتابة شكواه وهي أكثر سرعة في الوصول وأكثر حيادية ويمكن الرد الشخصي والتأكد من حل المشكلة  والقيام بالتغذية الراجعة .

على الإدارة أن تبحث عن حلول سريعة ومنطقية للمشكلات المعروضة وعليها أن تعالجها  قبل الدخول في تسويات. التسويات خلاصة المساومات بين الأطراف وهي ليست حلا للمشكلة القائمة وإنما حل مؤقت لمشكلة محددة بعينها. على الإدارة أن تستقصي أسباب الشكوى وتعالجها من جذورها حتى لا تتكرر وعليها اتخاذ الإجراءات المناسبة لمنع تكرارها .

الإدارة الجيدة هي التي تأخذ كل شكوى بمفردها على محمل الجد وتحيلها للمختصين للمعالجة وايجاد الحلول أو التطوير أو الأخذ بالمقترحات .

يحض علماء السلوك على ضرورة دراسة الإنسان وطريقة تعامله مع الشكوى  بالإضافة إلى دراسة سلوك الإدارة وطريقة مقاربتها  للشكوى المقدمة . إن تقديم الشكوى اعتراف بالإدارة وثقة فيها وأنها قادرة على الاستجابة بعادلة لشكوى المواطن أو الزبون أو العميل . ومعالجة الإدارة للشكوى المقدمة ضمن مدة محددة دليل جدية وشفافية يعمل على تشجيع العامل على العمل الجيد ويحث الزبون أو العميل على التصرف بمسؤولية تجاه الخدمات أو المنتجات التي تقدمها الإدارة . ويجمع علماء السلوك على أن العوامل التي تحفز الإنسان للقيام بعمله هي:

1- التفاعل والتعاطي والارتباط بالآخرين .

2- الإنجازات الكبيرة .

3- الاعتراف.

4- التقدير .

5- الشعور بالانتماء للمؤسسة الني يعمل بها .

أما التعاطي فيتم عن طريق احترام أفكار الآخرين والعمل بها إذا كانت جيدة والاهتمام الصادق بها ومعالجتها بحكمة وعقلانية ويمكن تحقيق التفاعل عن طريق:

1- الدعوة إلى اجتماعات مناقشة صغيرة .

2- الاقتراحات الرسمية لمخططات ومشاريع صغيرة.

3- مجموعات عمل نوعية .

4- دورات تجميع الأفكار.

5- تطبيق سياسة الباب المفتوح في العمل.

6- اسناد مهمات فعالة وعملية متعددة للعاملين .

7- الاصغاء وتبادل الحديث مع العاملين .

8- الاتصالات الصريحة والواضحة .

الانجازات هي ما يسعى إليه كل الناس . على الإدارة أن تشجع ثقافة الانجاز في المؤسسة بحيث يسعى الجميع إلى تحقيق أعلى وأفضل انتاج وربحية .

الاعتراف والتقدير هما الكلمات السحريتان وبهما يتم التعبير عن الشكر للمؤسسة والعامل والمشتكي والزبون . وهذا يعتمد على الوضع القائم والحالة المتوقعة .

الاطراء في أجواء العمل شيء جميل يبحث عنه الجميع، ويمكن اتباع الخطوات التالية لنشر الاعتراف والتقدير في المؤسسة:

1- الاطراء من خلال الاجتماعات العامة .

2- نشر رسالة الاطراء والتقدير على الموقع الالكتروني أو في لوحة الاعلانات.

3- نشر مقالة أو بحث عن الموضوع المثار على الموقع الالكتروني للمؤسسة أو في المجلة الدورية الخاصة بالشركة .

4- تهنئة العامل بحضور زملاء العمل.

5- تسمية الفكرة الناجحة باسم صاحبها .

6- دعوة الموظفين الناجحين وزوجاتهم لحفلة تكريمية .

7- تقديم المكافآت المالية .

إن تعزيز الشعور بالانتماء من أهم الحاجات الأساسية للإنسان والشعور بالانتماء للمؤسسة يساوي في الأهمية الانتماء للوطن. ويمكن تعزيز الشعور بالانتماء باتباع الخطوات التالية:

1- حرية التواصل والتعاطي مع الإدارة.

2- التخلي عن عبارة "هم" واستبدالها بعبارة " نحن " .

3- التقدير العلني لإنجازات العاملين .

4- تأمين النشاطات الرياضية والاجتماعية للعاملين .

وعلى الإدارة أن تدرك جليا أن إنجاز المدير هو انجاز للعاملين، ويجب أن يتم توجيه الاطراء حتى أصغر موظف  ساهم في انجاز العمل المطلوب .

الشكوى والاستجابة للشكوى من مؤشرات مكافحة الخلل والفساد داخل المؤسسة وهي مؤشر على جودة الخدمة التي تقدمها الإدارة للآخرين . هناك نقاط يتم احتسابها وفق الأعراف الدولية عند معالجة الشكوى والاستجابة لها وفقا لما يلي:

شريحة القياس                               النقاط

معالجة الشكوى خلال 15 يوما            20

المعالجة الفردية خلال 10 أيام             15

المعالجة خلال 20 يوما                     10

المعالجة خلال 25 يوما                    5

عدم المعالجة                              صفر

وعلى الإدارة توثيق الشكوى والاستجابة للشكوى بالطرق التقليدية إما بالطرق التقليدية أو الالكترونية . يمكن للإدارة أن تؤسس منبرا للتواصل بينها وبين الآخرين من عاملين أو زبائن أو عملاء يتيح لمن يريد التواصل المباشر مع الإدارة  من دون وسيط حيث يتم تسجيل الدخول الصحيح من بريد الكتروني واسم شخصي و رقم هوية ورقم هاتف ومعطيات تدل على مصداقية ووجود المشتكي الحقيقي وتوثيق الشكوى وعرضها بالتفصيل والوثائق ثم الاستجابة للشكوى وفق المدة المحددة في الجدول أعلاه .

تعتبر الشكوى نوعا مميزا من استطلاع الرأي تقوم به الإدارة وتستفيد منه في تقوم الخطأ ومراجعة القرارات والتوجهات بما يحقق الرضا المتبادل بين الإدارة والعامل والزبون والعميل .

تساعد الشكوى في رفع كفاءة الخدمة المقدمة وتطوير سرعة الخدمة وتعزيز مستوى الشفافية في المؤسسة وتزيد سرعة الاستجابة كما تطور الجوانب التنظيمية واللوجستية داخل المؤسسة

رضا العامل أو الزبون أو العميل هو أقصى ما تريده إدارة المؤسسات في عملها لأن ذلك يؤثر بإيجابية على المنتج أو الخدمة المقدمة . يتحقق رضا العامل أو الزبون أو المتعامل من خلال اشراكه في توجيه المؤسسة نحو ما يحقق الفوائد المتبادلة . ويمكن تطوير رضا العامل داخل المؤسسة من خلال تحسين بيئة العمل والتحفيز وتكافؤ الفرص وتلاؤم العمل مع التأهيل الاداري والتخصص العلمي والتدريب الجيد والتأهيل الأكاديمي والمعرفي المتخصص والتقويم والقياس والتغذية الراجعة . ويمكن قياس مستوى رضا العامل داخل المؤسسة من خلال استطلاعات تنشر  في الوسائل الاعلامية داخل المؤسسة أو على الموقع الإلكتروني  أو من خلال استطلاعات الرأي  والجولات والزيارات الميدانية .

تلجأ الكثير من المؤسسات الدولية التي تنتشر في مناطق واسعة من العالم أو الشركات متعددة الجنسيات إلى تأسيس منبر تواصل بينها وبين الآخرين يستطيعون من خلاله التواصل الفعال والشفاف حول المشكلات التي يواجههاالعاملون أو الزبائن أو العملاء . يقوم منبر التواصل على تطبيق الكتروني ذكي يتيح للمتعامل امكانية تقديم الاقتراح أو الشكوى من خلال نافذة على سطح المكتب . يمثل منبر التواصل صلة وصل ونافذة تفاعلية تسمح بقياس معايير الأداء الإداري ومعايير الرضا عن الخدمات والمنتجات والاجراءات ومقياس لمعرفة مواطن الخلل داخل المؤسسة والكشف عن مواطن الفساد ومعالجتها بدقة وموثوقية . ويعتبر منبر التواصل جسرا بين الإدارة والعامل أو الزبون أو العميل  أو أهل الاختصاص والخبرة .

منبر تواصل:

يتم استعمال خدمة منبر تواصل وفق الاجراءات التالية:

1- الدخول إلى الواجهة الرئيسية لخدمة منبر تواصل وتسجيل الدخول عن طريق إدخال بريد الكتروني صحيح واسم صحيح وكلمة مرور .

2- نختار ايقونة مستخدم جديد للدخول كمستخدم جديد عند الدخول لأول مرة حيث يتم جمع المعلومات الشخصية التالية: الاسم الثلاثي، البريد الالكتروني، تاريخ الميلاد، مكان الولادة، الرقم الوطني للهوية الشخصية، المحافظة، رقم الهاتف، المدينة ويجب ملء هذه الحقول لأنها ليست خيارية . ويتم التحقق من صدقية المعلومات لأنها مرتبطة بالجهات التي تمتلك معلومات شخصية عن المواطن .

3- يتم حفظ المعلومات والتأشير على مربع تذكر إذا كنت تريد حفظ المعلومات دائما وتذكرها عند الدخول في المرات التالية .

4- يتم الضغط على زر متابعة في حال الرغبة في تقديم اقتراح أو شكوى .

5- يتم وضع عنوان للمادة التي تريد أن تقدمها: شكوى بعنوان ...أو اقتراح بعنوان.....  ثم الانتقال إلى مربع الكتابة حيث يتم لصق المادة التي تريد تقديمها إذا كانت مكتوبة على معالج النصوص ورد أو كتابتها مباشرة على الموقع . ثم نضغط ايقونة ارسال . سيظهر لك عبارة تم الارسال وهي قيد المعالجة . عند الدخول مرة ثانية ستجد أن المادة التي قدمتها قد نشرت وبجانبها ايقونة قيد المعالجة .

6- لا يتم قبول المادة المقدمة إلا إذا كانت مرفقة بالرقم الوطني في كل مرة لتقليل الخطأ .

7- يتم اتباع سياسة الخصوصية عند معالجة الشكوى أو الاقتراح بحيث يتم معالجتها الكترونيا ومن دون عرض الأسماء .

8- يتم نشر نتيجة معالجة الشكوى والتحقق منها باتباع سياسة الخصوصية المتبعة في مثل هذا النوع من البرامج .

9- يتم اتباع سياسة الحماية للمعلومات والبيانات الخاصة بالمستخدمين .

10- على المستخدم أن يتبع سياسة المصداقية في التعامل مع منبر تواصل تحت طائلة الحظر من التعامل مع المنبر في المرات القادمة أو اتخاذ الاجراءات المناسبة بحق من يسيء استخدام المنبر أو يستخدم عبارات نابية بحق الآخرين أو رسوم ساخرة أو أي تصرف ينافي الذوق العام والانضباط الأخلاقي تجاه المستخدم والأخرين .

11- لا يجوز للمستخدم أن يسجل في المنبر بأكثر من حساب وفي حال اكتشاف ذلك يعد ذلك انتهاكا لقوانين المنبر ويلغى حساب المشترك .

12- لا يجوز استخدام نفس الحساب من شخص أو أشخاص آخرين . الحساب شخصي ولا يحق لأحد غير المستخدم استعماله . كما لا يجوز انتحال أسماء رمزية لسياسيين أو رجال فكر أو اعلام أو فن . يتم الدخول بالاسم الشخصي الثلاثي فقط .

13- لا يجوز التعرض للشخصيات العامة أو الحكومية تحت أي ظرف من الظروف . ويجب التقيد بحدود الأدب العام في عرض أي قضية تمس هذه الشخصيات من دون اساءة أو تجريح أو قدح أو ذم .

14- لا يجوز الاستهزاء بالآخرين مهما كان لونهم أو جنسيتهم أو انتمائهم.

15- الالتزام بأصول وقواعد وقوانين النشر .

16- يجب استخدام اللغة العربية الفصحى وعدم استخدام اللهجات والأمثال والعبارات غير المفهومة .

17- لا يجوز استخدام المنشورات السياسية أو الدينية أو الطائفية أو العرقية .

18- لا يجوز استخدام منشورات مخالفة للقانون .

19- لا يجوز كتابة تعليقات غير مفهومة أو غير مفيدة أو الترويج لأفكار أو منتجات أو خدمات .

20- يلتزم منبر التواصل بحماية السرية الخاصة بالمستخدمين .

الشكوى مقياس عمل المؤسسة تجاه المتعاملين معها من زبائن وعاملين وعملاء  وكلما كانت المؤسسة ناجحة في الاستجابة للشكوى ومعالجتها تكون قد انتهزت فرصة سانحة لتصحيح الخطأ ومكافحة الفساد وتعزيز صورتها الايجابية .

 

بقلم محمد عبد الكريم يوسف

.........................

المراجع

PHP Applications

أدبيات وزارة التنمية الإدارية في سورية  2017-2018

Stress Management, Ravette Publishing ,1999

Customer Care , J.Wellemin,Hodder&Stoughton,1998

 

عدنان عويدمدخل: كثيراً ما نتداول مفردة (العقل) في أحاديتنا وكتاباتنا وحواراتنا ونتحاجج به محاولين إقناع بعضنا بأن ما نطرحه هو أمر عقلاني، أو قريب من العقل، أو بعيد عنه.. فرجل الدين يحاجج بالعقل، وكذلك السياسي ورجل الفكر الوضعي والرجل العادي.. الخ. ولكن يظل السؤال المشروع الذي يطرح نفسه علينا هنا وهو: أي عقل هذا الذي نتكئ عليه ونتحاجج به في حواراتنا، ونشهره كمعادل للحقيقة بوجه الآخرين؟. ثم ما هي المرجعية التاريخية والفلسفية لهذا العقل؟. وما هي آلية عمله؟. وأسئلة أخرى كثيرة تتوارد هنا حول هذا العقل الذي نعتز به جميعاً ونفتخر بأننا من حملته والمبشرين به.

سأحاول في هذه الدراسة المتواضعة أن أجيب عن تلك الأسئلة قدر فهمي وقدرتي على التعامل مع هذا الموضوع الشائك، مع إيماني بأن للحوار والرأي الاخر دوراً في إغناء هذا الموضوع الاشكالي.

لا شك أن هناك فرقاً بين العقل من الناحية الفلسفية والتاريخية، في تكوينه ودلالاته وآلية عمله، وبين الدماغ من الناحية العضوية والفيزيولوجية في تكوينه وآلية عمله أيضا.

فالدماغ هو العضو الرئيس في الجهاز العصبي لدى الإنسان والحيوان، ومكانه في أعلى هرم جسد الإنسان، مهمته جمع المعلومات وتحليلها، إضافة إلى سيطرته على معظم أعضاء الجسم وإدارته، وكذلك تخزينه للمعلومات المكتسبة، وإعادة إنتاجها من هذا المخزون.

والدماغ يتألف من عشرات المليارات من الخلايا العصبية وكل عصبة فيه ترتبط أحيانا مع الآلاف من الأعصاب المجاورة لها. هذا ويتألف دماغ الإنسان من عدة أقسام: هي المخ والمخيخ والبصلة السيسائية. (1).

أما العقل النظري أو الفكري، فهو مجموعة من القوى الإدراكية التي تتضمن الوعي، والمعرفة، والتفكير، والحكم، واللغة والذاكرة والتقويم والرغبات والتخيل، هذا إضافة إلى التعبير عن السمات الشخصية للفرد والجماعة، والتي استطاع الدماغ بآلية عمله الفيزيولوجية، وعبر حواس الإنسان تشكيلها بعد إجراء عمليات طويلة من التحليل والتركيب والمطابقة الحسية مع الظواهر التي يتعامل معها. هذا مع تأكيدنا بأن العقل المعرفي نفسه ظاهره تخضع للدراسة وتكوين المعرفة عنها. وغالبًا ما يعرف العقل بملكة الشخص الفكرية والإدراكية.

يستطيع العقل المعرفي عبر آلية عمل الدماغ وبعد كسب أو تحصيل الملومات أو المعرفة، التخيل في عالم افتراضي، والتمييز بين الظواهر المتشكلة لديه ذهنياً من خلال الواقع المحيط به طبيعياً واجتماعياً، إضافة لتقدير هذه الظواهر والحكم عليها. وهو مسؤول أيضاً عن معالجة المشاعر والانفعالات، وهو الدافع والمحرك لممارستها عبر الواقع.

أمام هذا المعطيات المعقدة لمكانة العقل، كان وما زال هناك جدل في الفلسفة، والدين، والعلوم، حول العقل وماهيته وصفاته، ووظيفته وأشكاله ومرجعياته الفلسفية والتاريخية.

فهناك من ربط هذه المرجعية باللاهوت، وهناك من ربطها بالروح أو النفس أو الحدس، أو الواقع المعيوش أو الدماغ... إلخ. وهو جدل يعود في حقيقة أمره إلى ما قبل الميلاد مع كبار الفلاسفة اليونانيين مثل افلاطون، وسقراط، وأرسطو، (2)، ومع كبار الفلاسفة الإسلامين مثل الفارابي، والكندي، وابن سينا، وابن رشد، ثم مع معظم مفكري العصور الوسطى وما تلاها في أوربة مثل اوغست كونت، وكانت، وهيوم، وسبينوزا، وديكارت، ثم فلاسفة عصر التنوير، وهيجل، والهيجلين الشباب، وماركس، ومفكري مدرسة فرانكفورت، وأوغست كونت، وصولاً إلى مفكري وفلاسفة التاريخ المعاصر.

وبناءً على ذلك سنقوم بتحديد بعض الرؤى الأساسية التي وصلت إلى تحديد مرجعيات العقل ومكانته وسماته وخصائصه، وبالتالي دوره في حياة الفرد والمجتمع، مثل:

العقل اللاهوتي:

يعتبر هذا العقل نتاج المرحلة الاولى من التطور البشري، حيث كان الانسان يفكر فيها بطريقة غيبية، لاعتقاده بأن الطبيعة تسير وفق أهواء ورغبات قوى خفية مفارقة للطبيعة بشقيها الطبيعي والإنساني وتتحكم فيها، وهذا يعني أن هناك حتمية غيبية (مفارقة للواقع) تتحكم في سيرورة وصيرورة هذه الطبيعة، مع وجود اعتقاد أيضا لدى البعض في مرحلة لا حقة بأن للصدفة دوراً هاماً في تحديد هذه السيرورة والصيرورة. والعقل في الفكر اللاهوتي الديني وخاصة في الفكر الإسلامي الأصولي منه على سبيل المثال لا الحصر، لا يخرج في الحقيقة عن هذا التصور اللاهوتي في مرجعية العقل. حيث ورد حديث للرسول أورده أبو هريرة يقول فيه عن مرجعية العقل ودوره ومكانته في حياة الإنسان:" لَمَّا خَلَقَ اللَّهُ تَعَالَى الْعَقْلَ قَالَ لَهُ : قُمْ، فَقَامَ، ثُمَّ قَالَ لَهُ : أَدْبِرْ فَأَدْبَرَ، ثُمَّ قَالَ لَهُ : أَقْبِلْ فَأَقْبَلَ، ثُمَّ قَالَ لَهُ : اقْعُدْ فَقَعَدَ، فَقَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ : مَا خَلَقْتُ خَلْقًا خَيْرًا مِنْكَ، وَلا أَكْرَمَ مِنْكَ، وَلا أَفْضَلَ مِنْكَ، وَلا أَحْسَنَ مِنْكَ، بِكَ آخُذُ، وَبِكَ أُعْطِي، وَبِكَ أُعِزُّ، وَبِكَ أُعْرَفُ، وَإِيَّاكَ أُعَاتِبُ، بِكَ الثَّوَابُ، وَعَلَيْكَ الْعِقَابُ " .) (3).

إن العقل هنا معطى الهياً فرضته حتمية جبرية من خارج التاريخ البشري، أي منحه الله وجسد فيه القدرة على تحديد مسار الإنسان ومآله. وبالتالي لا يوجد أي دور لحياة الإنسان ونشاطه، في تشكيل هذا العقل، أو تحديد مساره ومآله. (وعلم آدام الأسماء كلها). وهذا ما يسمى فلسفياً بالمثالية الموضوعية.

العقل الميتافيزيقي:

إن العقل وفق هذه المرجعية يمثل قدرة قائمة بذاتها، ومفتوحاً على كل الأفق، وهو منذور لحدوسه وتأملاته الباطنية الفردية، ومنذوراً لفكره الشخصي، ولأصالته ككائن متفرّد، ولا يمنع هذا من استرشاده واستفادته من فكر الآخرين. لكنه في كل الأحوال، غير ملزم بما يقوله هؤلاء وأولئك، أو ما يجري في الواقع من أحداث وتأثيرها على الإنسان ذاته وفكره، بل هو سيد تأملاته، حتى لو لم توصله هذه التأملات لشيء ذي بال. (أنا أفكر إذاً أنا موجود). وهنا تتجسد المثالية الذاتية في هذا العقل الميتافيزيقي، وهي عقلية معرفية تقوم بإنتاج المعرفة من ذاتها كما أشرنا أعلاه.

لقد انتقل الانسان مع العقل الميتافيزيقي (المثالي الذاتي) من التفكير بطريقة غيبية تعتمد الخيال والاستسلام للقدرات الغيبية في العقل اللاهوتي، الى التفكير بطريقة (تأملية) مجردة تعتمد على العقل في صيغته المثالية الذاتية، وفي هذه المرحلة كف العقل البشري في نموذجه هذا عن تفسير الظواهر بقوى غيبية مفارقة لها، وافترض أن هناك قوى خاصةً بكل ظاهرة منفردة، كامنة فيها وملازمة لها. فاذا كان الانسان في مرحلة العقل اللاهوتي يعتقد أن ظاهرة ونمو النبات أو احتراق الخشب ترجع الى إله النماء أو إله النار أو إلى الله في مرحلة لاحقة، فانه في مرحلة العقل الميتافزيقي يفسر ظاهرتي النمو والاحتراق بقوى كامنة فيهما، فالنبات ينمو لان فيه قوة النماء، والخشب يحترق لان فيه قوة الاحتراق ..الخ. ومع ذلك لم يستطع العقل هنا أن يتخلص من أسر الوهم والخيال للخروج إلى عالم الحياة الحقيقة، عالم نشاط الإنسان ودوره في تكوين العقل وتحديد سماته وخصائصه الواقعية.

العقل الوضعي:

في هذه المرحلة التاريخية التي وصل فيها العقل الإنساني إلى أنموذج التفكير الوضعي، يكون قد وصل العقل إلى مرحلة متقدمة من نضوجه، حيث ترك أو تجاوز العقل الوضعي فيها الطرق القديمة في تفسير الظواهر (اللاهوتية والميتافيزيقية) وبدأ يفسرها بطرق قائمة على المعطيات العلمية التي أنجزها الإنسان، وهي معطيات قائمة على الملاحظة والتجربة ومسترشدة بالعيني والمحسوس.

إن العقل في المرحلة العلمية "الوضعية" يطرح على نفسه سؤالاً أساسياً وهو: ماهي العلاقة السائدة بين الظواهر الطبيعية؟ والسبب في هذا الطرح هو الوصول الى معرفة وتحديد القوانين المتحكمة في الطبيعة والمجتمع موضوعياً، بيد أنه لم يستطع الخروج من أسار خضوع الطبيعة الى (حتمية) ما تتحكم في سيرورة وصيرورة هذه القوانين، وبالتالي يظل الهاجس المعرفي في هذا العقل الوضعي قائماً ومشروعاً لديه من خلال التأكيد على أن معرفتنا لشروط هذه الحتمية ستمنحنا قدرة التأثير على الظواهر أو التنبؤ بما قد يطرأ عليها من تغير. فإذا كان العقل مثلا يفسر ظاهرة "الندى" في المرحلة اللاهوتية تفسيرا أسطوريا باعتباره (دموعا لآلهة الصباح)، ويفسرها في المرحلة الميتافزيقية بأنه يتساقط من السماء ليلاً، فإن العقل في المرحلة الوضعية (العلمية) استطاع أن يدرك بأن العلاقة العلمية بين اختلاف درجات الحرارة في الليل والنهار، وبين تولد الندى في النبات، هي من يسبب طاهرة الندى. وهكذا يكون الحال بالنسبة لتفسير ظواهر الطبيعية الأخرى.(4) .

إذن لقد سيطرت أو فرضت روح القوانين العلمية بحتميتها هذه نفسها على مسألة التعامل مع الظواهر الخاضعة للبحث، وبالتالي فقد العقل اللاهوتي والميتافيزيقي دورهما بالبحث وتقويم الظواهر  هنا.

العقل الوضعي المنطقي:

إن أبرز ما يطرحه دعاة هذا التيار الوضعي المنطقي الحديث الذي جاء مع نهاية القرن التاسع عشر، وبداية القرن العشرين، هو التأكيد على أن معرفتنا الفلسفية للعالم المحيط بنا تقوم على (التحليل أو الاستنتاج المنطقي) المجرد، بينما المعرفة الوضعية المنطقية لهذا العالم فتقوم أو تأتي عن طريق (التجربة) وحدها، وأن شأنها شأن بقية العلوم في هذه المعرفة، معتمدين في ذلك على المنطق الرياضي الرمزي المعاصر، وهو أحد حقول الرياضيات المتصل بأساسيات الرياضيات، وعلوم الحاسوب والكهرباء النظرية، والمنطق الفلسفي.

على العموم يظل (العقل الوضعي) بالمعنى الأنطولوجي (الوجودي) جوهرا مفارقا متفردا، وأزليا ومطلقا.

العقل الأداتي:

يقصد في الفلسفة المثالية بالعقل الأداتي، ذلك النمط من التفكير الذي يعرف مشكلة ما ويسعى لحلها مباشرة دون تساؤل عن مضمون هذه الحلول والغايات وما إذا كانت إنسانية أو معادية للإنسان . .

ففي محاولة تفسير هيمنة العقل الأداتي على المجتمعات الغربية الصناعية البرجوازية الحديثة، يرى ممثلو مدرسة فرانكفورت أن أحد أهم أسباب ظهور هذا النمط من التفكير ( العقل الأداتي)، هو آليات التبادل (المجردة) في المجتمع الرأسمالي. وذلك تأثراً بتبَادُل السلع في السوق الحرة، الذي يعني تساوي الأشياء المُتبادَلة، فما يهِم في السلعة ليس قيمتها الاستعمالية المتعينة وإنما ثمنها المجرد وما تحققه من ربح.

إن الأيديولوجيا النابعة من هذا التبادل المجرد، هي أيديولوجيا واحدية، مادية، تمحو الفروق وتُوحِّد معطيات الواقع بكل تناقضاته ومعطياته، مساويةً بين الظواهر المختلفة، بحيث يصبح الواقع كله مادة لا سمات لها، وتأتي نمذجة وتذرير الإنسان في مقدمة هذه الأيديولوجيا الواحدية، حيث يتحول الإنسان إلى ذرة ليس لها لون أو طعم أو رائحة، إلا لون وطعم ورائحة اقتصاد السوق والتبادل الحر المجرد من أي قيمة إنسانية. وهذه (النمذجة) لم تستطع في الحقيقة حتى الأيديولوجيات التي تحمل الفكر الاشتراكي المشبع بالقيم الإنسانية أن تتجاوزها، فهي الأخرى سيطر عليها (العقل الأداتي) متمثلاً في سياسة رأسمالية الدولة، وتكنوقراطيات الطبقة أو القوى الحاكمة..

إن هذا المثال للعقل الأداتي ظلت مرجعيته مبهمة، مع ظهور استقلاليته أو حياديته أمام مرجعيات العقل اللاهوتي أو الميتافيزيقي، إلا انه ساهم كثيراً في فصل الإنسان ليس عن الطبيعة المحيطة به فحسب، وإنما ساهم بشكل فاعل في انفصال المثال عن الواقع، وانفصال الجزء الإنساني عن الكل الطبيعي. وبذلك أصبح الإنسان يعيش بعقله الأداتي هذا في مواجهة هذه الطبيعة بشقيها المادي والاجتماعي، محاولاً استغلالها دون أن يتفاعل معها ويعمل على أنسنتها. أي أن الإنسان الكلي الحي يموت هنا، ليحل محله إنسان اقتصادي إمبريالي ميت، لأنه لا يحوي داخله الجوهر الإنساني المتكامل.

العقل النقدي:

لقد تبين من خلال المعطيات العلمية القائمة على التجريب والملاحظة والاستقراء والاستنتاج، في العلوم البيولوجية والأنثروبولوجية والسيكولوجية وغيرها، البرهنة على أن الإنسان لا يولد ومعه عقل وإنما (يكتسب العقل) بفعل التنشئة الثقافية الاجتماعية، مما يعني أن العقل لا يمثل ملكة فطرية وهبتها العناية اللاهوتية، أو اية قدرة أخرى خارج النطاق الطبيعي، (أي هو خارج التحديدات الجوهرانية السكونية)، بل كان العقل ولم يزل نتاج للحياة الاجتماعية التاريخية، وهو ظاهرة إنسانية حيّة موسومة بالنسبية والتغير، إنّه يقيم في التاريخ ويؤثّر ويتأثّر بتطوّراته وتراجعاته، وينظر إليه باعتباره قدرات ومهارات وتقنيات ومناهج تمكن من الاستدلال والبرهنة، وهي تختلف باختلاف مراحل التاريخ والتنشئة الثقافية المتشكلة فيها، ومع مجالات البحث.

إن العقل في أعلى تجلياته هنا وفقاً لمرجعته السوسيولوجية، وفي صيغته الفلسفية العلمية هو شكل من اشكال الثقافة الروحية للبشرية، وشكل من اشكال الوعي البشري (الاجتماعي)، تكمن وظيفته المتميزة في وضع نظرية قادرة على خلق فهم معلل نظرياً ومنهجياً لأكثر القوانين عمومية في الطبيعة والمجتمع والتفكير المنطقي. هذا وتقوم الأصول الفلسفية للعقل النقدي في الممارسة الاجتماعية الواقعية، وهي تعكس على نحو متميز قضايا وتناقضات الممارسة الاجتماعية، وقضايا عملية معرفة الواقع وتحويله، وتؤثر بالإضافة إلى لذلك على تطور المجتمع والتاريخ وعلى تطور الإنسان ومعرفته. أو بتعبير آخر إن المهمات الأساسية للعقل النقدي فلسفياً، هي النظر في مسيرة العملية التاريخية، وآلية عمل القوانين التي تتحكم في ميول وسنن هذه المسيرة من جهة، ثم العمل على توجيه الميول والسنن الموضوعية في الوجودين الطبيعي والاجتماعي من جهة ثانية.

لا شك أن هناك الكثير من النقد قد وجه لهذا العقل النقدي من قبل مفكري وفلاسفة الطبقة البرجوازية في صيغتها الاحتكارية، على اعتبار أن هذا العقل يتجاوز كثيراً المرجعيات الجوهرانية الروحية والنفسية واللاهوتية والميتافيزيقية، التي تتكئ عليها هذه الطبقة كون هذه المرجعيات العقلية تساهم كثيراً في تغييب العقل البشري وتجهيله وإبعاده عن معرفة مرجعيات تشكله الواقعية القئه في نشاط الإنسان أثناء إنتاجه لخيراته المادية والروحية. وبالتالي لا يمكن لهذه الطبقة الرأسمالية الاحتكارية أن تحافظ على وجودها دون نشر هذا الوعي الفوضوي غير العقلاني أصلاً بين المجتمعات.

 

د. عدنان عويّد

كاتب وباحث من ديرالزور- سورية

.......................

الهوامش:

1- الويكيبيديا – الموسوعة الحرة.

2- إن العقل عند أرسطو هو القدرة على إدراك الصور الكلية والماهيات المجردة إدراكا مباشرا وصورة توحد بينه وبين جميع أفراد النوع. وهذا ما يقول به ابن رشد أيضا. راجع كتاب - مقام العقل عند العرب – تأليف – قدري حافظ طوقان – منشورات وزارة الثقافة السورية – دمشق – 2003 ص.

3- حديث قدسي. رواه أبو هريرة).

4- للاستزادة في معرفة العقل في صيغه (اللاهوتية والميتافيزيقية والوضعية ) راجع النظرية الوضعية عند أوغست كونت).

 

 

الحسين اخدوشيتسم المجتمع المعاصر بكونه حالة مدنية مبنية على الاستهلاك، وتسمه ميزة فقدان الاستمرارية والثبات، حيث التحوّل الدائم المقرون بغياب الإحساس بالسلام والطمأنينة سمة أساسية لشرط الإنسان المعاصر. ففي ظلّ ديمومة المؤقّت وغياب الإحساس بالأمن والطمأنة، يبدو أنّ الإشباع الفوري قد أصبح إستراتيجية مغرية ومعقولة لهذا الوضع البشري الهش، ومن ثمّ يكون أيّ شيء وقع في يد الإنسان إلاّ وتوجّب عليه استثماره واستنفاذه فورا مادام لا أحد يعلم ما سيحدث غدا.

إنّه قلق الحضارة كما وصفه الطبيب النفسي سيكموند فرويد، حيث رغم تعاظم التجمعات البشرية المعاصرة وكبر حجمها، وبالرغم من كلّ ما تعجّ به الأمكنة من صخب وتجمهر البشر في المحطات المختلفة والساحات العامّة والملاعب والشواطئ، فرغم كلّ هذه الرفاهية ظلّ القلق متعاظما وازداد الخوف وتمدّد ونمى متخذا أبعادا ثقافية وصحية خطيرة.

كذلك، أصبحت لقاءات المصادفة التي تعجّ بها الأماكن العامّة منها لا تحول دون تحقيق التساكن الاجتماعي، كما أفرغ النزوع الفردي اجتماعيات الإنسان المعاصر من أيّة حميمية أو تواصل حقيقي، بل وجعلها سطحية وقصيرة حتى أصبح الجميع يجهل كيفية الحديث إلى الآخر. المستهلكون غالبا ما يلتقون في فضاءات استهلاكية مختلفة: في قاعات الحفلات والمعارض والمنتجعات السياحية ومواقع الأنشطة الرياضية والمجمّعات التجارية والمطاعم، لكنّهم لا يحقّقون أدنى تفاعل اجتماعي تواصلي فعّال في واقع الأمر.

لقد عملت طفرة الصناعة والابتكار التنكنولوجي على تذويب الزمان والمكان والقيم والأشياء والعلاقات والعواطف (وتسليع كلّ شيء تقريبا)، وذلك في صيغ نسبية لا نهائية من السيول الفاقدة للضوابط الأخلاقية وللمعاني الأصيلة للوجود البشرية. في هذا السياق، استخدم الفيلسوف والسوسيولوجي المعاصر "زيكمونت باومان" مفهوم السيولة لنقد هذه الحالة الثقافية المعاصرة بكيفية لا تحصر دلالة هذا المفهوم في مجرّد الحركة والتنقل نتيجة تطور وسائل الاتصال والانتقال، وإنّما لإفادة معنى مُيُوعَة المشاعر وتفاهة العلاقات والمعاني المقترنة بعدم التحديد الذي أصبح يسم نمط عيشنا الراهن، فجعل حاضرنا يعرف فيضا من التحولات المختلفة والتي قاسمها المشترك هو استهلاك كل شيء.

اعتبر "باومان" "الخوف السائل" (La peur liquide)  حالة تهديد مطلق بالمعاناة جرّاء القلق المتأتي لا من أجسادنا التي كتب عليها الموت والفناء فقط، بل والتي لا يمكنها أن تعمل من دون الألم والقلق باستمرار، وكذلك نتيجة تهديدات العالم الخارجي المستمرة والذي يمكن أن يصب جمّ غضبه علينا بقوى تدميرية ساحقة في أيّ وقت وحين، وأيضا من علاقاتنا المتوترة بالناس الآخرين باستمرار. إنّ المعاناة التي تأتينا من هذه العلاقات هي الأكثر إيلاما من غيرها، ومع أنّنا عادة ما نعتبرها زيادة مجانية لا مبرّر لها، إلاّ أنّها ليست أقلّ حتمية وقدرية من المعاناة التي تأتينا من مصدر آخر.

 جعل الخوف بهذا الحجم المتعاظم الشر يتسيّد تاريخ الإنسان المعاصر ليهدّده بأوخم العواقب. يبدو هذا الشرّ الذي تسبب فيه إنسان هذا الزمن غير متوقع ولا مسبوق، نوعا وحجما، مقارنة بشرور الطبيعة المعروفة. فتآكل الفطرة الأخلاقية، وخفوت تأنيب الضمير وانعدام الرحمة وتزايد الكراهية والرغبة الجامحة في إيذاء الآخرين، كلّ ذلك جعل الوضع البشري المعاصر هشّا للغاية، كما تقول الفيلسوفة "حنة آرندت". ولعلّ ما يزيد الطين بِلّة أنّ الحضارة المعاصرة قد مكّنت الإنسان الحالي من تطوير تقنيات التدمير الشامل وممارسة العنف الذي من شأن استخدامه الفتك بالإنسانية من جديد.

يسائل هذا الوضع مدى إمكانية مقاومة الشرّ المتأصّل في طبيعتنا؛ الواقع أن من الأسباب الذاتية المبرّرة لهذا الشرّ غريزة الخوف التي تعترينا ككائنات محدودة ومسكونة بهواجس الضعف. ونتيجة لهذه الهواجس، أصبح الإنسان المعاصر يعتقد جازما أنّ الشر أصبح معطى تاريخيا لا يقهر، بل ينمو عبر تلك الفراغات التي يتركها جهلنا بحقيقة وضعنا البشري المحدود والمكبّل بحتميات مختلفة. وإزّاء هذه الوضعية المقلقة، أصبح جهلنا بهشاشة وضعنا الحالي (أي عرضتنا الدائمة لنكون في خدمة  الشر انطلاقا من قلقنا المستمر) عنصرا خطيرا يخصّب أبخرة الخوف التي تشكّل المنبع الخطير للشرور الوخيمة. 

تحفّز هذه الوضعية المحيّرة للعصر الراهن القلق المستمر الذي  يغذّي الهلع والرهاب الجماعي للبشرية المعاصرة، وهذا ما لا يستطيع الإنسان إدارته ولا التحكّم فيه. الواقع أنّ تقنيات استدامة أسباب الخوف قد تطوّرت ودخلت في عجلة الاقتصاد، حيث تخصيب عوامل القلق أصبح أداة فعالة لتنشيط تجارة السلاح والردع والتخويف الاستراتيجي للجميع ضد الجميع. وهكذا، أصبحت المفارقة الكبرى المسجّلة بهذا الخصوص، أنّ الذي جعل هذه الكارثة مدمّرة وعسيرة على التحكّم، هو أنّ حصولها بمثابة نتيجة مباشرة للجهود الرامية إلى جعل الكوكب أكثر راحة للبشرية.

لقد غدا الظلم المتزايد في عالمنا المغاصر، نظرا لهذه المفارقة، تجسيدا فعليا لاختلال ميزان القوى؛ وهو بذلك ليس فقط أثرا جانبيا قابلا للإصلاح في منظومة سليمة في جوهرها، بل جزء متمّم لتصوّر السعادة البشرية وللحياة المريحة. إنّه جزء متمّم للإستراتيجية التي يستلزمها هذا التصوّر ولا يمكن الاهتمام بالتصوّر والإستراتيجية وقبولهما إلاّ باعتبارهما امتيازات لا يمكن بسطها بكل وضوح، وتعميمها على البشرية بأسرها. والمشكلة الكبرى الوشيكة التي ما فتئ يعجّل بها المنطق الداخلي للحداثة المعاصرة (حروب كونية فضيعة) يصعب تجنّب وقوعها ما دامت الحياة المعاصرة نفسها تدين بقدرتها الرهيبة والانتحارية للسمات التي تستمدها منها عظمتها وروعتها.

أخرجت التصورات الحديثة للأمن الوحش من قمقمه، حيث مكّنت الإنسان من الانفصال عن جذوره الروحية وصلته الأخلاقية بالطبيعة. ولذلك، فكلّما زاد عَزْوُ المسؤولية عن الشرّ للبشر بدا أنّهم ليسوا أهلا لتحملّها، لذلك بقي هذا الإنسان المعاصر من دون اتجاه حيث فقد بوصلته، كما لم يعد بإمكانه العودة إلى الوصاية الفكرية كخيار استراتيجي لنمطه عيشه. ويبقى الأخطر من كلّ هذا، أنّ آمال النضج قد غدت لاغية اليوم بفعل عمليات التحديث التقني التي انخرطت فيها أساليبنا المعاصرة في الحياة.

الظاهر أنّ الخوف والشر قد أصبحا وجهان لعملة واحدة، حيث يستدعي التفكير في الواحد منهما التفكير في الآخر، علاوة على ذلك أصبحا غير قابلين للتجاوز والتخطّي. يفضي هذا الموقف إلى مناقشة فكرة مخاطر العولمة، وأهوالها، عبر مساءلة الجوانب الشائكة للمخاطر الكبرى التي تتناسل وتجعل الخوف سائلا في ظلَ عالم تسوده العولمة، وتغدو فيه مصائب قوم عند قوم فوائد.

الخوف والقلق بهذا المعنى جعلا الحياة لا تطاق بالنسبة للنفوس المتعبة والوجلة؛ وللأسف الشديد لم تعمل العولمة التكنولوجية إلاّ على تسريع صناعة الخوف بالترويج أكثر للحروب المختلفة، مستثمرة في حالة الإحساس بالهلع والفزع المعمّم وذلك لتحقيق المزيد من الأرباح وراء ذلك. والبيّن أنّ هذه المسألة وليدة الطفرة النوعية التي سجّلها سيطرة اقتصاد السوق البارع في إنتاج وإبداع المزيد من المستهلكين (الوجلين المفزوعين) عبر استخدام آلة التسويق الضخمة والدعاية الكبيرة التي يستثير بها إحساسات وغرائز البشر.

 

الحسين أخدوش

 

محمود محمد عليشهدت العصور الحديثة تيارات إسلامية متعددة تغذيها وتطورها أجهزة خفية مكنتها من السيطرة على مناطق عدة في الوطن العربي، وأثبتت الأحداث أن هذه التيارات تلعب دوراً تخريبياً خطيراً في المنطقة العربية، لأنها تتسلل إلى الجسد العربي من قدسية أفكاره، فتربط المقدس بأفكارها وتجعلها تعم بين الناس وتنتشر لضعف الوعي تارة، ورغبة الناس من الخروج من حالة التخلف والضياع بالعودة إلى التاريخ الغابر تارة أخري.

من أهم وأخطر هذه الحركات حركة الإخوان المسلمين التي أسسها حسن البنا، الذي ظل الرأي العام التابع في مصر منذ العقد الرابع من القرن العشرين ينظر لدعوتها على أنها إحدى روافد الفكر المصري الإسلامي الحديث الذي كان يمثله آنذاك الشيخ عبد العزيز جاويش، ومحمد رشيد رضا، ومحمد فريد وجدي، وعلى الرغم من إدراكنا للسمات التي تميز الخطابات الثلاثة عن بعضها، إلا أن تجديد الخطاب الديني- والدفاع عن الثوابت العقدية وإحياء  فكرة الجامعة الإسلامية وإصلاح المجتمع وتنقية الأخلاق من العادات المرزولة وتوجيه ولاءات الشباب إلى الجمع بين حب الوطن والفناء في طاعة الله والزود عن شرعته، والتأليف بين الأصالة والمعاصرة في أمور السياسة – كان السياج الذي يجمعها في تيار واحد، وقد انضوى الفكر الإخواني تحت غايات كثيرة تبعاً لأهواء قياداته، فتارة يبدو أقرب إلى الاتجاه المحافظ المستنير مدافعاً عن الحكومة المدنية ذات المرجعية الإسلامية -في الفترة الممتدة من أوائل الخمسينيات إلى أواخر الثمانينات من القرن الماضي-، وتارة أخرى ينحاز إلى من أطلقوا على أنفسهم الجهاديين وأصحاب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتارة ثالثة يدنو من الصوفية، وتارة رابعة ينخرط في العمل الاجتماعي وجمعياته التي أطلقت على نفسها السلفية وأنصار السنة المحمدية والجمعية الشرعية (وذلك حسب ما أكد عليه الدكتور عصمت نصار في مقالته ماذا ربحت مصرمن حكم الإخوان؟).

أما الرأي العام القائد فكان مدركا هشاشة الخطاب الإخواني وافتقاره إلى عمد الفكر الإسلامي (العلوم الشرعية، الفقه، التوحيد) وكان يعرف المتخصصون مدى تأثر جماعة الإخوان بالماسونية في هيكلها التنظيمي من جهة، والجمعيات السرية في تنشئة أعضائها وتربيتهم والتواصل معهم وتوجيه ولاءاتهم من جهة أخرى، ذلك فضلاً عن تبنيهم العديد من المبادئ والمذاهب الفلسفية دون علم لهم بخلفياتها وحقائقها فأخذوا من مكيافيللي شعار (الغاية تبرر الوسيلة)، وأخذوا من أبو حامد الغزالي، وابن رشد، وكانط، وويليام جيمس اعتقادهم بأن انتحال الخطاب الديني من أفضل السبل لإقناع العوام بصحة القيم المراد غرسها في المجتمع، وذلك لأن السذج والبسطاء لا يفقهون لغة المنطق ولا النظريات العلمية، وأخذوا من الفرق الشيعية وإخوان الصفا فكرة "المرشد" الواجب طاعته ومبدأ التقية (أظهر غير ما أبطن) والكذب على الأغيار مباح ( التعريض) الأمر الذي كان وراء عزوف جل الأزهريين وأصحاب الرأي من المجددين الإسلاميين عن تلك الجماعة بعد انتمائهم لها .

ولعل السبب يرجع أن فكر جماعة الإخوان المسلمين أخذ يقوم على خلق كينونات وكهوف مستترة بديلة للوطن من خلال تنظيمات سرية تعمل وتخطط في سراديب الأقبية المظلمة. هدف جماعة الإخوان هو نشر التأسلم السياسي والغلو في مفهوم “الأمة” على حساب " الوطن"، كما أن فكر الإخوان المسلمين يقوم على محورين: الاغتيالات السياسية وإنكار الأوطان، وهدف جماعة الإخوان المسلمين هو السيطرة على كراسي الحكم تحت وهم إرجاع الخلافة التي أبطلها كمال أتاتورك عام 1924.

والسؤال الآن : لماذا يُقدم الإخوان المسلمون علي هذه الخطوة ؟ هل مسألة وطن والتراب لديهم لا تشكل أي اهتمام بأي حال من الأحوال كما يقال وكما يتردد علي ألسنة أصدقائهم ومفكريهم ؟

لو تطرقنا إليها بشكل مستفيض فنجد أن هناك نوعين من مفهوم الدولة، هناك الدولة الوطنية، وهناك الدولة الأمة، والدولة الأمة بالإنجليزية Nation State، والدولة الوطنية بالإنجليزية National State، وهناك فرق بين المصطلحين، بالطبع جماعة الإخوان المسلمين ينتمون إلي فكرة الدولة الأمة، والدولة الأمة هي عبارة عن مفهوم تجنيس العقيدة وجعلها الهوية والجنسية والنواة الصلبة للتعريف بالمواطن وهذا الفكر لعله كان في بذوره مع تيودور هيرتزل مؤسس المنظمة العالمية الصهيونية في عام 1897 من خلال مؤتمر بازل بسويسرا .

لو نظرنا لهذه الفكرة نجد أن مرشد الجماعة ومؤسسها حسن البنا كان من رأيه كما ورد في مجلة النذير، حيث رأي أن القومية يجب أن تكون علي بنيان الدين وبنيان العقيدة، ومن هنا مسألة أن الدولة الوطنية أو الهوية الوطنية هي مسألة أراد أن يرد بها علي حزب الاتحاد والترقي بدعم من المخابرات البريطانية لما حدث من إسقاط الخلافة في عام 1923 من خلال مصطفي كمال أتاتورك، وأتاتورك تعتي أبو الأتراك، حيث نجد أن مصطفي كمال أتاتورك قد بتفعيل ما نادي به الاتحاد والترقي بفكرة القومية التركية أو الوطنية التركية، (وذلك حسب ما ذكرة معتز محسن في كتاباته)

ومن هنا أرادت المخابرات البريطانية لتفتيت فورة وحماس ثورة 1919، والتي ساهمت في تكوين الهوية المصرية الحديثة، حيث نجد أنها أرادت التفتيت لأبناء الوطن بعد أن تم التوحيد بين الهلال والصليب وفشلوا في ذلك فأرادوا إحياء فكرة مفهوم الخلافة، ولكن بشكل مختلف عما كانت في الماضي فكانت من خلال تأسيس جماعة الإخوان في الإسماعيلية وتحديدا يوم 22 مارس لعام 1928 .

ولذلك كان الهدف من إنشاء الإخوان المسلمين هو كيف نحرف أنظار الشعب العربي عن مأساته الحقيقة، وكيف نجعل عقله مسدود وموجه باتجاه خاطئ، وكيف نجعله أداة يمارس فيها دور حمار طروادة لتمرير أي مخطط استعماري لسرقة ثرواته وجعله مجرد مستهلك لسلع يريدها او لا يريدها. وحرف انظاره عن سرقة ثروات وطنه من قبل الدول الاستعمارية الكبرى (وذلك حسب ما ذهب إليه الأستاذ عمر سلام في مقالته الرائعة عن مفهوم الوطن في فكر حماس) .

وجماعة الإخوان المسلمين لا تمتلك مفهوم الوطن لأن أدبياتها تنفي هذه الفكرة من أساسها، وبالتالي لا يهمها بناء الإنسان الذي يناضل من أجل وطنه، بقدر ما يهمها تنفيذ مشروع تجهيل الإنسان لخدمة أهداف معادية، وهذا ما أثبتته التجربة عند قامت جماعة الإخوان المسلمين بإرسال مقاتلين إلى سوريا وليبيا ومصر وربما إلى دول أخرى، في حين أن شعبنا في غزة والمشروع الوطني التحرري الفلسطيني بحاجة إلى كل قطرة دم.

إن فكر "الإخوان المسلمين " قائم في أساسه على إنكار الأوطان، وترسيخ روح المعاداة لها، ومن وسائلهم لهدم الأوطان، إيجاد كينونات بديلة للوطن، بإنشاء التنظيمات السرية، وإقامة البيعات الحزبية، وكسر روح الولاء والانتماء للوطن الحقيقي، وصرف الولاء من الوطن إلى التنظيم، وجعل التنظيم هو الوطن البديل، فاختلقوا وطناً غير الوطن، كما اختلقوا أيضاً أُسَراً غير الأسر، فاخترعوا نظام الأسر، والذي يتم فيه توزيع الأتباع على مجموعات صغيرة، يقود كل مجموعة شخص يسمى بالنقيب، وهو ما يعرف أيضاً بنظام الخلايا السرية، وسموا كل تشكيلة من هذه التشكيلات أسرة، ليكون للشخص أسرة غير أسرته، ووطن غير وطنه.

وكان الإمام حسن البنا طرح طريقة انتقال الجماعة من واقع "الاستضعاف" إلى قوة "التمكين" عبر ست مراحل تبدأ بالفرد، ثم الأسرة، ثم المُجتمع، ثم الدولة، ثم الخلافة الإسلاميَّة، وأخيراً "أستاذية" العالم.

ومن الواضح أنَّ "الوطن" لا يُمثل بالنسبة لحسن البنا السقف النهائي الذي يجب أن تتوجه كافة جهوده لخدمة مصالحه بل هناك تقاطعات ومصالح أهم من الوطن يسعى البنا وجماعته لخدمتها من أجل الوصول لهدفها النهائي المتمثل في الخلافة الإسلاميَّة ومن ثم أستاذية العالم ؛  بمعني أن البنا وجماعته قد تعلقت أبصارهم بفكرة " الخلافة" و" أستاذية العالم " فأضحوا مؤمنين بأن الإسلام بذاته وطن، وأنه لا نجاة للمسلمين بغير خليفة لهم جميعاً. ذلك أن الإسلام كعقيدة هو فى نظرهم " محتوى سياسي" والمجتمع الإسلامى هو بذاته الكومنولث أى ( مجموعة الشعوب المسلمة)، والأمة الإسلامية تكوين سياسى متكامل .

وهنا نجد أن حسن البنا وجماعته يعتنقون "رؤية كونية" ونظرة عالمية للتغيير، ولا تحظى "الدولة الوطنية" الحديثة باعتراف غير مشروط من قبلهم ما لم تكن وسيلة لخدمة هدف أعلى، وهو إعادة إحياء مفهوم "الأمة الإسلامية"، وبالتالي "الوطنيَّة" عندهم ليست سوى "نعرة جاهلية"، وأنَّ الولاء الوطني يُخالف الولاء الديني، وهذا ليس صحيحاً لأنَّ الوطنيَّة حبٌ وانتماء وولاء حقيقي لا يجب أن يوضع في موضع التعارض والتناقض مع العقيدة الدينية.

إن الوطن عند البنا وجماعته، لهما مفهومه الخاص، فهو لديهم ليس مرتبطا بحدود وجغرافيا وإنما مرتبطة بالعقيدة . لذا هم لا يعترفون بالحدود ويعتبرونها مؤقتة وشكلية وكل وطن في نظرهم مجرد إمارة إسلامية ضمن دولة الخلافة الإسلامية المزمع إقامتها، إنها ستؤدي حتما إلي عزلة وانكفاء كل وطن علي نفسه، وسيكون ولاء كل مواطن للوطن فقط فينكفئ علي ذاته ولا يهتم بشأن باقي إخوانه المسلمين في الأقطار الأخري، كما أن المواطنة التي تعني تساوي الحقوق والواجبات لمجرد الانتماء للوطن بغض النظر عن الدين يجعل من الممكن أن يولي أمر المسلمين لغير مسلم، أما الوطنية التي هي ولا شك أعمق من المواطنة، فالإنسان يكتسب صفة المواطن بمجرد انتمائه لوطن، بينما الوطنية التي هي حب الوطن والاستعداد للبذل من أجله يخشون أن تؤدي إلي أن يكون الولاء للوطن وليس للدين، فيٌقدس الوطن و يصير الحب فيه والبغض لأجله.

والدليل علي ذلك أن من يقرأ أدبيات الإخوان المسلمين يستنتج أن عقيدتهم لا تتقبل مفهوم الوطنية وبالتالي لن تتقبل مفهوم المشاركة مع أحد في الوطن؛  فمن كتاب الرسائل لحسن البنا - رسالته عن " حدود وطنيتنا " قوله :"  أما وجه الخلاف بيننا وبينهم فهو أننا نعتبر حدود الوطنية بالعقيدة وهم يعتبرونها بالتخوم الأرضية والحدود الجغرافية، فكل بقعة فيها سلم يقول ( لا إله إلا الله محمد رسول الله ) وطن عندنا له حرمته وقداسته وحبه والإخلاص له والجهاد في سبيل خيره، وكل المسلمين في هذه الأقطار الجغرافية أهلنا وإخواننا نهتم لهم ونشعر بشعورهم ونحس بإحساسهم".

ويستطرد حسن البنا فيقول:" ودعاة الوطنية فقط ليسوا كذلك فلا يعنيهم إلا أمر تلك البقعة المحدودة الضيقة من رقعة الأرض، ويظهر ذلك الفارق العملي فيما إذا أرادت أمة من الأمم أن تقوى نفسها على حساب غيرها فنحن لا نرضى ذلك على حساب أي قطر إسلامي، وإنما نطلب القوة لنا جميعاً، ودعاة الوطنية المجردة لا يرون في ذلك بأساً، ومن هنا تتفكك الروابط وتضعف القوى ويضرب العدو بعضهم ببعض ."

إذن يفهم من النص أن الوطن في فكر حسن البنا هو مجرد حدود جغرافية واهية صنعها البشر والسلطة الزمنية الحالية، أما "الأمة" فهي أمة الإسلام المنتشرة بطول وعرض الكرة الأرضية. و«جماعة الإسلام» هى الفرقة الناجية، وتلك الفرقة هى جماعة الإخوان، لذلك لا معنى للحرص على أى قوى بشرية أخرى غير الجماعة.

وحتي لا نظلم حسن البنا أو نجور عليه فيما قاله، فنود أن نتساءل : ما الذي جعله يقول بمثل هذا الكلام ؟

اعتقد أن حسن البنا ربما كان يري أنه منذ بداية الدين الاسلامي وانتشاره لم تحدد حدود جغرافية معينة ولم يوضع مفهوم معين للدولة، وبالتالي لم يكن للوطن مفهوم سوى ما ورد في معجم لسان العرب أنه: " الوَطَنُ المَنْزِلُ تقيم به وهو مَوْطِنُ الإنسان ومحله.... وأَوْطَنَهُ اتخذه وَطَناً يقال أَوْطَنَ فلانٌ أَرض كذا وكذا أَي اتخذها محلاً ومُسْكَناً يقيم فيها " لسان العرب؛ ونفس الشئ ورد عن الوطن في معجم مختار الصحاح : الوَطَنُ مَحَل الإنسان وأَوْطَانُ الغنم مرابضها وأَوْطَنَ الأرض ووَطَّنَها واسْتَوْطَنَها واتَّطَنَها أي اتخذها وطنا " مختار الصحاح.

وهنا نقول صحيح أنه في المعاجم العربية لم يأخذ الوطن المفهوم المتقدم للدولة. وبالتالي بقيت مفاهيم من يريد العودة الى الوراء قاصرة ضمن هذا المفهوم، ومن ضمنهم حسن البنا ولكن البنا أضاف لهذا المكان بعداً إسلامياً. فالوطن لا يحدد (بالتخوم الأرضية والحدود الجغرافية) وبالتالي أي حاكم من الإخوان المسلمين سيأتي لأي بلد لن يعترف بحدودها. وبالتالي سيكون رئيساً لبلد بلا حدود، وهذا يتنافى مع أبسط مفاهيم الدولة الحديثة. وأقل ما توصف به الدولة بأنها ذات سيادة. إذن أين السيادة لوطن بلا حدود؛ (مع أن هذه الحدود رسمتها دول استعمرت هذه المنطقة، ولكن هذا لا ينفي على أي رئيس أن يقر بحدود دولته وسيادتها ضمن هذه الحدود).

وإذا كان البنا وأتباعه يعتبرون حدود الوطنية بالعقيدة “، إذن ما الداعي لإيجاد تنظيم سياسي يناحر لاستلام السلطة. إذ يمكن لأي امرؤ أن يمارس عقيدته ويمارس وطنيته بالعقيدة دون السعي إلى السلطة في بلد معين؛ بل يمكن ممارسة العقيدة حتى في بلد غير إسلامي، وهناك من كان يمارس العقيدة حتى في الدول الشيوعية السابقة. والآن يمارسها أصحاب العقيدة في أوربا وأمريكا وأي مكان في العالم.

إن أزمة الإخوان المسلمين هى في جوهرها أزمة بنيوية تتولد عن التصورات والمفاهيم والعقائد (الأيديولوجيا) وما تنتجهُ من تنظيم وممارسات لن تكون نتيجتها النهائية سوى الفشل بغض النظر عن نوع النظام الذي تعمل فيه- ديموقراطية أو شمولية.

لذلك لا يمكن بناء الدولة المدنية في ظل الدولة الدينية، لأن العقيدة، أية عقيدة كانت، لا تؤمن بحق جميع المواطنين على قدم المساواة، طالما أن القانون الديني يميز بين العقائد، وهنا بالتحديد مكمن مشكلات التمييز ضد الأقباط في مصر سواء في تقلدهم للوظائف العليا والسيادية أو في بناء دور العبادة وترميمها أو عدم المساواة أمام القانون، وفي العرف العام. في حين أن الدولة المدنية تسمح لجميع المواطنين بممارسة عقائدهم بحرية ودون تمييز وبالشروط نفسها، علي أساس حق الجميع في المواطنة بالتساوي. وللحديث بقية!!

 

د. محمود محمد علي

رئيس قسم الفلسفة وعضو مركز دراسات المستقبل- جامعة أسيوط

 

عبد الرضا حمد جاسماشرتُ في الجزء السابق، سأبدأ بالنقطة التالية:

 ثالثاً: تحت عنوان: "الانتحار.. عراقياً... شواهد ".. كتب أ. د قاسم حسين صالح التالي:

1- [شهد المجتمع العراقي ارتفاعاً بنسب الانتحار، خصوصاً بين الشباب والمراهقين (الحياة، كانون الثاني 2016)] انتهى

2- [حصلت وزارة حقوق الإنسان على معلومات مؤكدة بزيادة حالات الانتحار بمحافظة كربلاء غالبيتها من الشباب والفتيات، وسجّل أحد الباحثين في دراسة لمدة 11 شهراً أكثر من 120 حالة انتحار أو محاولة انتحار، (الناطق باسم وزارة حقوق الانسان)].

*تعليق: اليكم نص ما نشرته الصحيفة الحياة بتاريخ 19يناير2016تحت عنوان:"الانتحار في العراق ظاهرة تصعب دراستها" و الذي يتضمن نص ما ورد في (1)و(2) أعلاه""سأضع ذلك بين اقواس: [(يشهد المجتمع العراقي ارتفاعاً في نسب الانتحار، خصوصاً بين الشباب والمراهقين)(1). ويلاقي المتخصصون صعوبة في دراسة هذه الظاهرة ومعرفة أسبابها، إذ تمتنع عائلات المنتحرين عن الحديث حول الموضوع أو إعطاء أي معلومات تتعلّق بحالات الأشخاص الذين أقدموا على الانتحار أو حاولوا تنفيذه وأشار الناطق باسم وزارة حقوق الإنسان العراقية، كامل أمين (أن وزارة حقوق الإنسان حصلت قبل أعوام، على معلومات مؤكدة بزيادة حالات الانتحار لدى الشباب في محافظة كربلاء، وأن أحد الباحثين أجرى دراسة عن الظاهرة لمدة 11 شهراً سجل خلالها أكثر من 120 حالة انتحار أو محاولة انتحار، غالبيتها بين الفتيات الشابات والمراهقات)(2)، وأكّد أن الوزارة أرسلت فريق بحث، لكنها لم تتمكن من الحصول على أي معلومة من الأهالي، ولا من الناجين من الانتحار، ولا حتى المستشفيات التي رفضت تزويدهم بالمعلومات.] انتهى.

 أول ملاحظة هي أن أ. د قاسم حسين صالح قد أفرد لكلٍ من(1) و(2) أعلاه مصدر ف(1) الحقه ب "الحياة وحول يناير الى كانون ثاني2016"ولم يذكر تاريخ يوم النشر"19". و(2) نسبه ل "الناطق باسم وزارة حقوق الانسان في حين ان النص الكامل مصدره "الحياة 19فبرلير 2016". على أي حال أعلاه نص الخبر الذي نشرته "الحياة".

أقول في ردي: هل يُعقل ان وزارة حقوق الانسان لم تتمكن من الحصول على أي معلومة من الأهالي ومن الناجين ولا من المستشفيات ولا من الشرطة وتمتنع الدوائر الأخرى من تزويدها بها ويحصل عليها "باحث"؟ مع ذلك يمكن ان يُطرح هنا سؤال للدكتور قاسم هو: هذا الارتفاع الذي ورد في التصريح والذي اعتمدته كان بالقياس الى ماذا؟ حيث اول ما يمكن ان يسأله المتلقي: "شكَد هاي الزيادة" و"شكَد جانت حته زادت"أو" هاي الزيادة شلون حسبتوهه"...او ماهي سنة الأساس التي قُرِنَتْ الزيادة بها؟ فالتاريخ المذكور يخص صدور صحيفة الحياة"19 يناير2016؟ ويُطرح سؤال آخر هو: كم عدد المنتحرين وكم نسبة الزيادة؟ يمكن أن نسأل هنا: من اين حصلت الوزارة على هذه المعلومات المؤكدة إذا كانت العوائل والشرطة والمستشفيات لا تعطي معلومات؟ أنا السائل اُجيب على هذا السؤال والجواب هو: أن وزارة حقوق الانسان حصلت قبل أعوام على معلومات تقول إن باحث أجرى دراسة .......الخ. هذا يفرض سؤال آخر وهو: ألا يجب ان يقوم من يعتمد هذه المعلومات و أقصد هنا أ.د قاسم حسين صالح بالعمل على الاطلاع على تلك الدراسة وهي، إن كانت، أكيد ستكون عند الباحث المجهول وأكيد عند الوزارة التي تأكدت من دقتها. لم يفعلها "الصحفي" هو ربما معذور، لكن أ.د قاسم حسين صالح غير معذور وهذا خلل كما اعتقد ويعذرني هنا، كان عليه ان يبحث عنها وهي ليست بعيدة ليتأكد ويدقق الارقام بنفسه قبل أن يعتمدها، وضمن اختصاصه وهو مهتم بهذا الموضوع. اليس من الواجب معرفة وعرض الأرقام بدقة؟ اعتقد نعم واجب حتى يعرف الكاتب والقارئ كم عدد من انتحر وكم عدد محاولات الانتحار؟

3- [كشفت قيادة شرطة محافظة ذي قار أن حصيلة حالات الانتحار المسجلة لدى الشرطة منذ مطلع العام 2013 ولنهاية أيار بلغت (17) حالة لأشخاص لا تزيد أعمارهم عن(25) سنة (السومرية نيوز، ايار 2013)] انتهى

* تعليق: اليكم ما ورد عن السومرية نيوز بتاريخ 31/05/2013:[كشفت قيادة شرطة محافظة ذي قار، الخميس، أن حصيلة حالات الانتحار المسجلة لدى الشرطة منذ مطلع العام الجاري وحتى نهاية شهر أيار بلغت (17) حالة لأشخاص لا تزيد أعمارهم عن (25) عاماً،..."وقالت قيادة الشرطة في بيان صدر، اليوم، وتلقت "السومرية نيوز"نسخة منه، إنها سجلت منذ مطلع العام الجاري ولغاية الأول من شهر أيار الجاري (17) حالة انتحار لأشخاص لا تزيد أعمارهم عن (25)سنة ،مبينة أن "العام الماضي 2012 شهد تسجيل (24) حالة انتحار، فيما سجلت (15) حالة في العام 2011". وأشارت قيادة شرطة محافظة ذي قار إلى أنها "لا تتمكن من الحد من تلك الحالات كونها تعد من الجرائم غير الجنائية"، مؤكدة أنها "اتخذت العديد من إجراءات التوعية والتثقيف من خلال مؤتمرالواقع الجنائي الذي تعقده في كل عام والذي يهدف لإيجاد حلول ومعالجات للحد من هذه الظاهرة"] انتهى.

من النص أعلاه نجد ان قيادة الشرطة أصدر بيان ووزعته على وسائل الاعلام وهذا يكذب ادعاء "الناطق باسم وزارة حقوق الانسان" ان حصل او يكذب "الحياة" ان لم يحصل والنتيجة هناك كذب في الموضوع كان على أ. د قاسم حسين صالح الانتباه اليه وأخذه بنظر الاعتبار ووضع علامة استفهام كبيرة على التصريحين وما ورد فيهما.

من النص ايضاً نجد ان قيادة شرطة ذي قار كما أوردته "السومرية نيوز" نفسها تتكلم عن الفترة من (مطلع العام حتى الأول من شهر أيام /2013). وليس كما أوردته نفس "السومرية نيوز" ونقله لنا أ.د قاسم حسين صالح (من مطلع العام حتى نهاية شهر أيار201)!! ماذا يعني هذا؟؟ هذا يعني اما ان أ.د قاسم حسين صالح لم يطلع على النص كاملاً واكتفى بما ورد في اول سطر منه، وإما أنه اعتمد على تاريخ اعلان الخبر في 31أيار2013 وهذا خلل خطير جديد يسجل.ويعني ايضاً عدم دقة النص وعدم الاعتماد على ما يرد في الصحف العربية والعراقية حتى إذا كان الخبر مُجَيَّرْ بأسم مسؤول او متحدث او صحفي او صحيفة.

وهنا يُطرح سؤال هو: إذا كان عدد المنتحرين دون سن (25) سنة هو(17) فكم العدد الإجمالي للمنتحرين؟ أو كم عدد المنتحرين بعمر(25) سنة فما فوق؟ وكم اجمالي عدد محاولات الانتحار التي وقعت؟ وهذه أسئلة يطرحها كل قارئ حريص على المعلومة مادامت الشرطة تُصرح وتنشر البيانات فكيف يبرر أ. د قاسم حسين صالح عدم ورود هذه الارقام؟؟؟ والمعلوم له وللجميع ان عدد محاولات الانتحار يفوق كثيراً جداً عدد عمليات الانتحار ففي فرنسا مثلاَ: عدد محاولات الانتحار(770) محاولة يومياً توفى فيها (29) شخص كما ذكرنا في الجزء السابق. أي كل(30) محاولة يتوفى شخص واحد. ومحاولات الانتحار تؤخذ باهتمام كبير في أي دراسة عن الانتحار بل هي الأساس لأن محاولات الانتحار هي التي أنتجت عمليات الانتحار وبالتالي الخسائر فالدراسات تركز على أسبابها والعمل على الحد منها لينتقل تأثير ذلك الى تقليل الخسائر بالأرواح.

الأستاذ الدكتور قاسم حسين صالح وهو ينشر في نفس الشهر من عام2019 أي شهر أيار يعتمد او يذكر أرقام شهرأيارعام 2013 أي ارقام ما قبل خمس اوست سنوات. السؤال هنا:

ألا توجد في سجلات الشرطة او بياناتها أرقام لعام 2019 أو2018 او ما قبلها ليقارن الارقام؟ أم لا يوجد "منتحرين" في تلك الفترة؟ وقيادة شرطة محافظة ذي قار ذكرت انها تعقد مؤتمر سنوي "مؤتمر الوقائع الجنائي" يهدف لإيجاد حلول ومعالجات للحد من ظاهرة الانتحار. هل حضر الدكتور الفاضل أحد هذه الاجتماعات او حضر ممثل عن الجمعية العراقية للطب النفسي التي أسسها ويترأسها أ.د قاسم حسين صالح؟ هل اطلع الدكتور الفاضل شخصياً على تقارير الشرطة/ذي قار؟ لماذا لا تُدَّعَمْ حصيلة سجلات الشرطة بحصيلة سجلات دائرة صحة ذي قار؟واليوتيوب التالي الذي نشرته"الحرة عراق"عن لانتحارفي ذي قار يوضح ان إدارة الصحة تنشر معلومات ولا تُمانع من إعطاء التصريحات الصحفية.

https://www.youtube.com/watch?v=oHQAd9PKRUo

4- [نشرت مفوضية حقوق الانسان العراقية في مارس/اذار2014/ إحصائية كشفت عن تصدر المحافظات الجنوبية النسب الأعلى في الانتحار في مقدمتها ذي قار ب (199) حالة في 2013 (القدس العربي) وفي تصريح أحدث للقضاء العراقي: تصدرت بغداد وكربلاء وذي قار حالات الانتحار للعام (2016) بواقع(22،23،38) حالة على التوالي (الحرة عراق05/07/2017)] انتهى

* تعليق: بالنسبة للجزء الأول في الأربعة أشهر الأولى من عام 2013 كانت في ذي قار (17) حالة انتحار حسب "السومرية نيوز" كما ورد في(3) اعلاه وهنا حسب "القدس العربي"(199) حالة خلال نفس العام. وبحساب بسيط :199-17=182منتحر في الثمانية أشهر المتبقية من عام 2013 أي بزيادة تقترب من (11) مرة.

اليكم نص ما نشرته "العربي الجديد" وليس "القدس العربي "تحت عنوان: "زيادة حالات الانتحار في العراق...احتلال وعنف وبطالة بتاريخ 26 فبراير2016" والذي ورد فيه نص ما تفضل به أ.د قاسم حسين صالح: [سجلت محافظة المثنى جنوب العراق، 24 حالة انتحار خلال العام 2014، ليرتفع العدد بذلك إلى 188 حالة خلال تسعة أعوام، ما يجعلها تتصدر المحافظات الأعلى في عدد حالات الانتحار في العراق. وتثير هذه الزيادة غير المعهودة في العراق تساؤلات بشأن الدوافع والمبررات، غير أن منظمات اجتماعية رأت أنها تزايدت عقب الاحتلال الأميركي للعراق في 2003، وبلغت ذروتها خلال الأعوام الثلاثة الماضية لأسباب تراوحت بين الأوضاع المعيشية الصعبة والتدهور الأمني. وسجل قسم التخطيط والمتابعة في مديرية شرطة محافظة المثنى، بحسب مديره العقيد صفاء الموسوي، "188 حالة انتحار منذ عام 2004 حتى نهاية العام الماضي، بينها 26 حالة في 2014، تراوحت أسبابها بين المشكلات النفسية والاقتصادية". ويقول الموسوي، إن "المحافظة تتصدر المحافظات الأعلى في نسب الانتحار في العراق بين الجنسين، مقارنة بعدد السكان"، لافتا إلى تنظيم القسم ندوات خاصة لبحث الظاهرة ووسائل معالجتها، بمشاركة باحثين اجتماعيين ورجال دين وقادة أمنيين. ويلفت إلى أن "هناك العديد من الخطوات والإجراءات التي يتبعها القسم، لاسيما تكثيف العلاج النفسي وزيادة الوعي الديني، وتوفير أماكن مخصصة للشباب لقضاء أوقات الفراغ". ((وكانت مفوضية حقوق الإنسان العراقية قد نشرت في مارس/آذار 2014، إحصائية، كشفت عن تصدر المحافظات الجنوبية النسب الأعلى، وفي مقدمتها محافظة ذي قار التي سجلت 199 حالة في 2013)](4)انتهى.""

* تعليق: على القارئ الكريم الانتباه الى الأرقام والتصريحات والمحافظات الأعلى ...تطرقتُ الى بعض ارقام هذا التصريح أعلاه...لكن هنا أقول: الغريب ان مديرية شرطة المثنى تقول وسبقتها قيادة شرطة ذي قار انها تقيم ندوات لبحث هذه الظاهرة يشارك بها باحثين اجتماعيين وتكثيف العلاج النفسي...فلا اعرف هل هذه الأمور صحيحة وبعض علماء النفس واساتذته في العراق لا تعرف/يعرفون بها؟؟ أم ان الجمعية النفسية العراقية التي أسسها ويترأسها أ.د قاسم حسين صالح لم تُدعى لها او لا تعلم بها او لم تشارك بها؟؟؟ أم أن تصريحات قيادات الشرطة كاذبة او من نشرها اختلقها "الاعلام"؟؟؟ لا اعرف...واتعجب لكل الحالات.

ورد: (24) حالة انتحار في محافظة المثنى خلال عام 2014 ثم يأتي قسم التخطيط والمتابعة في شرطة محافظة المثنى بحسب مديره العقيد صفاء الموسوي ليقول: "(26)حالة في عام 2014 "!هذا خلل اخر حيث الواجب الانتباه للأرقام ونحن في حالة الشك بما تصدره الدوائر وتنشره وسائل الاعلام.(188) حالة خلال تسعة أعوام لتكون المحافظة الأعلى في عدد حالات الانتحار بحساب بسيط:(188)حالة في(9)سنوات =21حالة في السنة.أي :9x365=3285 يوم .يعني باليوم الواحد:3285÷188= كل(18) يوم هناك منتحر واحد.في فرنسا كل يوم هناك (29) منتحر، في السنة (8885) منتحر.أي كل الأرقام التي تجاوزت (21) حالة تعتبر"كاذبة"وغيردقيقة وفق تصديق واعتماد هذا التصريح/البيان

ثم يقول الدكتور:" وفي تصريح أحدث للقضاء العراقي: تصدرت بغداد وكربلاء وذي قار حالات الانتحار للعام (2016) بواقع 22، 23، 38 حالة على التوالي (الحرة عراق، 5/7/2017)."... اليكم نص التصريح القضائي الذي نشرته: الوكالة الوطنيـة العراقيـة للأنباء/ nina /09/07/2017 "تقرير السلطة القضائية": [تصدرت محافظات بغداد وكربلاء وذي قار حالات لانتحار في العراق وذكرت إحصائية للسلطة القضائية عن عدد حالات الانتحار في البلاد العام الماضي، ان بغداد وكربلاء وذي قار تصدرت بقية المحافظات بعدد المنتحرين من الذكور و الاناث، بينما لم تشهد ثلاثة محافظات تسجيل أي حالة. وفيما وضع باحث اجتماعي عوامل عدة لارتفاع حالات الانتحار، بينها الابتزاز عبر الانترنيت و المخدرات وقضايا الشرف، أكد قاضي متخصص أن القانون العراقي وضع عقوبة المحرضين على الانتحار "أكدت إحصائية" ان العاصمة بغداد سجلت 38 حالة انتحار متصدرة جميع المحافظات، تلتها كربلاء ب 23، ثم ذي قار ب22حالة.وجاءت المحافظات الأخرى في الإحصائية كالتالي: القادسية15، بابل 12، صلاح الدين6، البصرة3، ميسان 2، بينما سجلت محافظتا واسط وكركوك حلة واحدة لكل منهما، ولم تسجل ديالى و المثنى أية حالة انتحار خلال عام 2016] انتهى

واليكم نفس التصريح الذي نشرته صحيفة ـ الصباح الجديد: العراقية بتاريخ 06/06/2017: [نشر القضاء العراقي إحصائية رسمية تظهر عدد حالات الانتحار في البلاد العام الماضي.وبحسب الإحصائية فأن بغداد وكربلاء وذي قار تصدرت بقية المحافظات بعدد المنتحرين من الذكور والإناث، بينما لم تشهد ثلاث محافظات تسجيل أية حالة.وفيما وضع باحث اجتماعي عوامل عدة لارتفاع حالات الانتحار، بينها الابتزاز عبر الانترنت والمخدرات وقضايا الشرف، أكد قاض متخصص أن القانون العراقي وضع عقوبة للمحرضين على الانتحار.وأكدت الإحصائية أن العاصمة بغداد سجّلت 38 حالة انتحار متصدرة جميع المحافظات، تلتها كربلاء بـ23، ثم ذي قار مسجلةً 22 حالة.] انتهى

*تعليق: يرجى الانتباه الى الأرقام الخاص بمحافظة البصرة ومحافظة المثنى ومحافظة كربلاء ومحافظة ذي قار ومقارنتها مع الأرقام التي وردت في المقالة عن تلك المحافظات.

يلاحظ ان الأرقام التي نقلها أ. د قاسم حسين صالح في تسلسلها مقلوبة بالمقارنة مع الأرقام التي نقلتها الوكالة الوطنية العراقية للأنباء وجريدة الصباح الجديد العراقية: ارقام الدكتور قاسم هي: [بغداد(22) وكربلاء(23) وذي قار(38)] وأرقام الصحافة: [بغداد(38) وكربلاء(23) وذي قار(22)] !! وهذا خلل خطير آخر... أيُ الأرقام نعتمد؟ أكيد نعتمد ارقام الصحافة ولا نعتمد ارقام أ. د قاسم حسين صالح لأن ارقام الصحافة هناك من يؤيدها منها.

ومن تحليل تلك الأرقام نجد انخفاض هائل في عدد المنتحرين في ذي قار فبعد ان كان (199) عام 2013 أصبح (22) في عام 2016 أي: (199-22=177) أي بانخفاض (10) مرات تقريباً وهذه ""شهادة بحق الوضع الاجتماعي ووسام عالمي يجب ان يحصل عليه القائمين على المحافظة و ان يتم تدريس ما حصل لتتعلم منه كل دول العالم وهي تعاني من الارتفاع الكبير في عدد المنتحرين شهرياً ولم تنفعهم كل الخطط التي وضعوها لإيقاف هذا النزيف البشري او الحد منه...أن هذا الانخفاض و بهذه النسبة لم يحصل في كل العالم وكل القرن (20) وأكيد كل العقدين الأول والثاني من القرن ال(21) وفي أي بلد في العالم ...وهنا يجب ان نتوجه ""![!(!بالشكر والتقدير مع أعظم علامات التثمين للحكومة العراقية والشرطة العراقية لحصولهم على الدرجة الأولى في هذا الجانب لكل دول العالم ولكل سنوات العصر الحديث!)!]!""!!!

5- [اثار تزايد حالات الانتحار بين الشباب والفتيات بمحافظة ذي قار المزيد من القلق بين الأوساط الشعبية، داعين الجهات المعنية التدخل لمعالجة أسباب ودوافع الانتحار والحد من هذه الظاهرة الآخذة بالتزايد) المدى)]

* تعليق: يعود الدكتور لنقل رأي الصحافة وهذه المرة صحيفة المدى دون ان يكتب تاريخ صدورها اوعن أي فترة تتكلم الصحيفة حتى يتم معرفة الزيادة او مناقشة تلك الأرقام، وهذا خلل أخر...وما ورد هنا يناقض الأرقام التي ذكرها الدكتور بخصوص محافظة ذي قار التي اشرتُ اليها أعلاه. فمحالات الانتحار في تناقص حسب ما حسبنا أعلاه.

الحقيقة استغرب التركيز على محافظة ذي قار/الناصرية من دون كل محافظات العراق، فهل يريدها الدكتور الفاضل أساس او نموذج للمحافظات الأخرى او العراق؟

اليكم اليوتيوب لمراسل الحرة في الناصرية حول الموضوع والذي قال فيه "حالة انتحار واحدة كل أسبوع" وورد فيه رأي إدارة صحة المحافظة حيث ورد(160) حالة خلال أربعة أعوام و(48) حالة لعام 2016 ...الرابط

https://www.youtube.com/watch?v=oHQAd9PKRUo

6- [حالة من القلق والخوف تشوب الشارع الشعبي البصري بعد تزايد حالات الانتحار في المحافظة ووصولها درجات مقلقة تقترب من الظاهرة(غوغل).]

* تعليق: ماهي حالات القلق تلك وكيف رصدها الأستاذ عن طريق غوغل؟ هنا يعتمد الدكتور على "غوغل" ...ماذا يعني غوغل؟ ولا اعرف عن أي فترة يتكلم "غوغل" ولا عن أي نسبة او عدد أو مظاهر القلق.. وهذا خلل آخر...أي قلق والبصرة كما ورد أعلاه لم يُسجل فيها سوى ثلاث حالات انتحار خلال عام 2016 حسب السلطات القضائية.

7- [اعلنت مفوضية حقوق الانسان ان عدد حالات الانتحار في الربع الاول من عام 2019 بلغ 132 حالة (RT)].

* تعليق: اليكم ما نشرته الجزيرة بتاريخ24/04/2019 تحت عنوان:"132حالة انتحار في العراق بثلاثة اشهر

[(أعلنت مفوضية حقوق الإنسان في العراق وصول عدد حالات الانتحار في البلاد إلى 132، خلال الربع الأول من 2019 ونشرت أمس الثلاثاء إحصاء بدا فيه أعلى معدلات الانتحار بمحافظة كربلاء (جنوبي البلاد) إذ بلغت عشرين حالة، وتتناقص تدريجيا لتسجل بمحافظة الأنبار (غرب) حالتين فقط وأوضح الإحصاء أن محافظة البصرة (جنوب) جاءت ثانيا بـ 19 حالة، ثم كركوك (شمال) 15 حالة)(7)] انتهى

 بحساب بسيط نجد: أن المعدل الشهري هو: (44) مُنتحر. ويكون المجموع في المحافظات المذكورة: (20+2+19+15=56). وبحساب بسيط ايضاً تكون حصة المحافظات ال(14) الأخرى هي: (132-56=76) مُنتحر، وتكون حصة كل محافظة منها هو: (76/14= بين(5) و(6)) أشخاص. عدد أيام الربع الأول هو(90) يوم، أي اقل من(1,5) منتحر يومياً عليك عزيزي القارئ التمعن في الأرقام ومعرفة الحال.

اليكم نص التصريح القضائي الذي نشرته: الوكالة الوطنيـة العراقيـة للأنباء/ nina /09/07/2017"تقرير السلطة القضائية": [تصدرت محافظات بغداد وكربلاء وذي قار حالات لانتحار في العراق وذكرت إحصائية للسلطة القضائية عن عدد حالات الانتحار في البلاد العام الماضي، ان بغداد وكربلاء وذي قار تصدرت بقية المحافظات بعدد المنتحرين من الذكور والاناث، بينما لم تشهد ثلاثة محافظات تسجيل أي حالة. وفيما وضع باحث اجتماعي عوامل عدة لارتفاع حالات الانتحار، بينها الابتزاز عبر الانترنيت و المخدرات وقضايا الشرف، أكد قاضي متخصص أن القانون العراقي وضع عقوبة المحرضين على الانتحار "أكدت إحصائية" ان العاصمة بغداد سجلت 38 حالة انتحار متصدرة جميع المحافظات، تلتها كربلاء ب 23، ثم ذي قار ب22حالة.وجاءت المحافظات الأخرى في الإحصائية كالتالي: القادسية15، بابل 12، صلاح الدين6، البصرة3، ميسان 2، بينما سجلت محافظتا واسط وكركوك حالة واحدة لكل منهما، ولم تسجل ديالى و المثنى أية حالة انتحار خلال عام 2016] انتهى

خامساً: وتحت عنوان دوافع الانتحار كتب الدكتور قاسم حسين صالح عن الاسباب التقليدية للانتحار، وكالتالي:

الى اللقاء في الخاتمة التي ستبدأ في: خامساً:

 

عبد الرضا حمد جاسم

 

مجدي ابراهيمللتدين أشكالٌ وألوانٌ، وكل شكل منه وكل لون، يتخذ لنفسه طابعاً يميزه، أو إن شئت قلت: طريقة للتعبير عن نمط ثقافي ينظمه في إطار مجموعة قيم ومقولات تحدّد نوعية هذا النمط وانتماءاته المعرفية، فهنالك التدين الحرفي، وهنا التدين الفقهي، وهذا تدين سلفي، وهذا تدين مذهبي أو طائفي، وذاك تدين نظري، وهكذا قل الشئ نفسه في كل شكل من الأشكال وفي كل لون من الألوان، الأمر الذي يجزم معه المرء أن التديّن إن هو إلا نمط ثقافي تحكمه خلفية أيديولوجية يتعدد ويتنوع بتعدد أنواع تلك الأنماط وخلفياتها الاعتقادية.

خذ مثلاً ذلك "التدين الوصولي" الاحترافي، احتراف التسوُّل باسم الله: نوع مجرم من أنواع خلل العلاقة بين العبد والرّب واهتزاز روابطها الشعورية وأواصرها النفسية هو ذلك النوع الذي يتخذ من الدين ستاراً لبلوغ أغراضه ومطامعه الدنيويّة. وصاحب هذا النوع من أنواع التدين المرضي ربما يكون خطيباً في مسجد يتيه على الناس صلفاً وغروراً من فوق منبره بورعه وتقواه، ويقول ويكثر القول، ولا يمسُّ قوله شغاف القلوب، ذلك لأنه دعيّ لا يعوّل عليه في قول ولا عمل.

وكما يقع هذا لدى أئمة المساجد ممّن لا خلاق لهم، يقع كذلك في أدعياء المعرفة وأدعياء التفكير في كل حقل وفي كل مجال ممّن يملئون الدينا ضجيجاً بما يقولون وليس لهم حظ لا من معرفة ولا من تفكير، ومبلغ علمهم من ذلك العويل الصارخ هو الفيصل بين الخصومة والعداء من جهة والصداقة والموالاة من جهة أخرى، فلا فيصل أقوى لديهم من المصلحة ولا أمضى؛  فالصداقة هى المصلحة إذا حصّلوها وافقت ما لديهم، وإذا لم يتاح لهم تحصيلها بلغت من المعاداة ما يبلغه أخصم الخصماء. يكاد أحدهم يقبّل حذائك في سبيل تحقيق هدفه وغايته، ولربما يجعل منك إلهاً يُعبد إذا كانت له مصلحته، وعرف أنك ممّن تُقدره على تحقيقها، ولا يكتفي بذلك بل يقرأ ويكتب عن الخُلق الرفيع والتدين الراقي والحقيقة الباقية بما لست أدري له توظيفاً خارج نطاق النفاق وسذاجة الدروشة والتطبيل.

واذا غابت تلك المصلحة فقد القيم التي يدعو إليها وهي بلا شك قيم ساقطة؛ لأنها إذ تصدر منه، تصدر في البدء ساقطة ولا تنتهي في المجمل إلا إلى سقوط.

هذا التدين الاحترافي المُغرض شكلٌ بشعٌ من أشكال الوصولية والانتهازية، يتخذ من الدين رداء تخلف ورجعية ولا يزيد، وإن زعم كاذباً أنه يصلحه ويهذّبه ويرقيه. يوجد في المسجد كما يوجد في المدرسة وفي الجامعة وفي حقول العلم ومعاهد التعليم ناهيك عن المصانع والمتاجر ومرافق المجتمع على تنوع مرافقه واختلاف ميادينه الحيويّة. فالتدون إذن نمط ثقافي خاضع لقناعات باطنة سرعان ما يتحوّل فجأة مع تحوّل تلك القناعات.

إذا كانت معاجم اللغة تشير إلى أن أصل "الوهم" هو التُّهَمة. والتهمة: هى توهّم الإنسان أن أخاه قد أساء إليه أو تجاوز حَدَّاً من الحدود، وأصلها الوُهَمة، وعلى ذلك يصبح الوهم تهمة ووهمة؛ فكل موهوم متهوم وكل متهوم متوهم أو موهوم؛ فإن ثقافتنا العربية على هذا الأصل متهومة عندنا؛ لأنها مؤسسة على الوهم مستندة على تصورات هى في الغالب قائمة على الوُهمَة.

آفة الثقافة العربية؛ إذا هى لم تستطع أن تفعِّل "عقيدة التوحيد" على صعيد التذوق والتبْصرة أو على المستوي العقلي والفكري والثقافي، وأن تصل من النزوع إلى الفصل، ومن المباعدة إلى الانخراط في وجوب الوحدة بحيث تقرن الأشباه والأضداد وتربطها بعضها مع البعض الآخر بما يجعل منها وحدة توحيديّة واحدة في غير تنافر تفرضه شكلية الأداء أو تناقض يجيزه منطق المحسوس ...

أقول؛ إنّ آفة الثقافة العربية إذا لم تقتدر أن تجعل من التوحيد غايتها ومطلبها؛ فهى لا شك تنطلق في أغلب أحولها وتعدد مواقفها من وهم، وتعود على وهم، وتتصوّر الحقائق على الجملة فضلاً عن التفصيل بفاعلية الوهم المعشعش في أدمغة منتجيها؛ ومنتجو الثقافة لا يبلغون من الحقائق المجرَّدة مبلغهم من العلم بفاعلية الوهم أبداً، وإنما يبلغونها بالتجرَّد وببذل النفس طواعية في سبيلها؛ لكننا محكومون في أفكارنا وآرائنا وأحكامنا ومنطلقاتنا الفكرية والشعوريّة بالهوى لا بالعقل المروض على التفكير البصير.

ومن شأن حكم الهوى أن يُملي علينا خيوطاً متشابكة ومختلطة بخليط عجيب من "الوهم"، ويظل الوهم يلفنا لفاً لا فكاك لنا من خيوطه الكثيفة المتشابكة، حتى ليملأ صدونا بالتضخم، وعقولنا بالاعتقاد التقليدي المنبوذ، وذواتنا بالفراغ والسطحية، وسلوكنا بالتصرف الرزيل المشين، فيبدو كل ما نقوله أو نفعله إلى الوهم المتفشي في أعماقنا أقرب وأدنى من بلوغنا للحقائق التي يسبقها جهادُ للنفس شريف.

ومتى تغلغل الوهم في أفكارنا ومعتقداتنا؛ مضينا مع "الهوى" إلى غايته، فيسوقنا الهوى إلى ضروب متشابكة لا شك فيها من الأنانية وحبّ الذات وتضخم "الأنا" ... إلى كثير من الصفات التي يغلب عليها حكمه فينا، ولا يغلب عليها فينا حكم العقل المقيد بضبط الأهواء ومجاهدة الآفات؛ وبلوغ الحقائق من ثمَّ بمقتضى هذا الجهاد لا بفاعلية الهوى الذي يتحكم فينا تماماً كما تتحكم فينا العادات، والمألوفات، والمرذولات، تحكم الأغلال تغلنا عن الحركة، وعن الحرية، وعن الاعتقاد الحر النزيه عن الأغراض: اعتقاد التوحيد، وفهم التوحيد، وإدراك التوحيد، وتصحيح التوحيد، وتفعيل التوحيد في حياتنا الباطنة قبل الظاهر منها لبصر الشاهد العيان.

هذا هو الاعتقاد الذي يعلو متسامياً عن كل عقيدة مقيدة بقيود الوهم بلا هداية يرومها قصد السبيل؛ فنحن - والله - واهمون في أقوالنا وأحكامنا وثقافتنا وعقائدنا؛ لأننا محكومون فيها بالهوى، مسيَّرون فيها بالأنانية وحبّ الذات، ناشطون النشاط كله في بلوغ الأهواء منا مبلغ العقائد الثابتة؛ ونحن - في ثباتها وتحققها في الحق - واهمون !

فأي غربة غريبة تستشعرها الذات العربية أغربُ من كونها تنمي قدراتها على "الوهم" وتُرْبي إرادتها على الزيف؛ وتصل إلى الأمور من طريق "الوهم" لا من طريق "الحقيقة" وتنطلق بادئ ذي بدء من حكم "الهوى" لا حكم "الإرادة العاقلة" ثم ماذا؟ فإذا بذواتنا العربية تتشتت وتتفرَّق حيث لا يجمعها رابط من التوحيد وطيد.

حتى إذا شئنا نقد أنماط التدُّين وجدنا من أكبر المشاكل التي تواجه ضمير المتدين: عزل التوحيد عن واقعات الحياة، حتى ليتسأل المرء إزاء هذه الانقسامات التي تشهدها صباح مساء: إذا لم يكن التوحيدُ معزولاً عن الواقع الديني أصلاً لما أضحى معزولاً كذلك عن الواقع النظري والفكري ثم الواقع الفعلي بكل ما فيه من تفرّق وتمزق وتشتت وانقسام.

الأمر الذي جعل الإيمان الديني لدى المسلم قشرة سطحيّة تخلو أو تكاد من المضمون العملي؛ ذلك "المضمون" الذي لا نشك لحظة واحدة في أنه ينتج لغة ومدنية وعلماً وفناً وحضارة. ولو كان تدينه بالفعل مرهوناً ببصيرة التذوق الدافعة إلى العمل والإنتاج؛ لربط كل الأشباه والأضداد وصعد بها عارجاً إلى توخِّي الوحدة.

ولكن الواقع الثقافي العربي الحالي يقول لك بأبلغ لسان: إن هذه البصيرة الذوقية مفقودة أو تكاد، هى مفقودة نعم! وعندي من الأدلة على فقدانها أولاً قراءة هذا الواقع قراءة مستبصرة جيدة ومتابعة الأحداث الجاريّة فيه من قريب، والانغماس فيها، وتحليلها والوعي بملابساتها ونتائجها في العقل والشعور، وهى مفقودة ثانياً؛ لأنها في الأصل ما وجدت تامة، نشيطة، فعالة، وحيويّة، إلا في فرع واحد من فروع الثقافة العربية والإسلامية، وأعني به الفرع الذي يضم علوم التزكية سواء كانت تزكية خُلقية إنْ على مستوى الفرد وإنْ على مستوى المجموع، أو معرفية في أصل عناصرها الرفيع. وهذه العلوم بالنسبة للوعي العربي والإسلامي كانت ولا تزال تمثل تراثاً مهجوراً، يُنْبَذ اليوم من العقل العربي كما كان قبلاً منبوذاً بالأمس؛ ولو قدِّر لهذا الفرع أن يجري في حياتنا الفكرية والثقافية مجراه الطبيعي، وأن يُنظَّر له كما نظِّر لفروع أخرى غيره، لكانت تلك "الرؤية الموحَّدة" أو أحادية الرؤية الغائبة عن ثقافتنا الإسلامية من أولى اهتمامات العقل العربي قاطبة: تنقذه من الضلال.

الواقع الإسلامي يغلي بالتيارات الإسلامية المتشددة المضطربة العفنة؛ والتي أساءت للإسلام من حيث أرادت به الإحسان، فهلا جربتم سماحة التصوف وهو مقام الإحسان في الإسلام؟

ماذا تقول يا رجل؟ التصوف ! ألم تقرأ اليوم في رسالة علمية ضخمة نتيجة غربية عجيبة يستخلصها باحث أو ينقلها عن آخرين مفادها أن الغرب أهتم بنشر التصوف بين المسلمين لإسقاط العقائد الصحيحة ! فأي تصوف هذا الذي تعوّل عليه طلباً للإصلاح؟! ثم ألم يكن تدين المتصوفة نمطاً كسائر الأنماط الثقافية التي تتخذ لنفسها شكلاً من أشكال التدين ينتهي آخر الأمر إلى توجّهات أيديولوجية؟ فلم تنحاز إليه رافضاً سواه، هل هذه موضوعية الباحث يتوخاها بغير تزيد ولا مبالغة؟

فأمّا عن تلك النتيجة الغريبة العجيبة المستخلصة أو المنقولة؛ فهي نتيجة متخلفة غارقة في التخلف إلى أبعد الحدود، لأن المستشرقين الذين نشروا ذخائر التراث الاسلامي، الصوفي والفكري، وقاموا بتعريف المسلمين بتراثهم العقلي والروحي هم أولى بتقديم واجب الشكر لهم من نقيصة النكران، ثم نأتي نحن لدراسة آرائهم مع ما فيها من غلو لنقدها وتقيمها لا أن نقول فيها ما يقوله الجاهلون المتخلفون.

وأمّا كون تدّين المتصوفة نمطاً ثقافياً كسائر الأنماط الثقافية الأخرى للتديُّن يجوز نقده تماماً كما يجوز نقد غيره، فهذا ممّا لاشك فيه عندنا، لكنه النقد الذي يفحص الفوارق بين الأنماط المختلفة ويقيس مقياس التدّين بمطابقته للاعتقاد الصحيح ولممارسته للقيم البناءة؛ فالتسامح وقبول الآخر المختلف مثلاً فارقٌ نقدي ظاهر بين نمط ونمط؛ فإذا توافر في شكل من أشكال التدّين واختفى في سواه قبلنا ما هو متوافر ورفضنا النمط الذي يدعو إلى ضدّه، ويظهر نماذج التشدّد التي تضرُ بالعقيدة عموماً بمقدار ما تقدح في المنتسبين إليها من أقرب سبيل.

وعليه، فالمثقف الذي يدّعي أنه يتمتع بكل ثقافة رفيعة؛ لن يكون مثقفاً في تقديري وهو يكره الثقافة العرفانيّة، ولا يريد شيوعها في بلادنا العربية مع أن التصوف الذي هو في الأساس ثقافة عرفانيّة تتأسس على المحبة والمعرفة؛ ليحمل بالمطلق خُلق الإسلام السمح الطهور.

أما بقيّة فروع الثقافة الإسلامية؛ فهى على انتشارها وسعتها وكثرة الطالبين لها، الداعين إلى تزكيتها وتفضيلها، الآخذين على عاتقهم بفرضها قسريّاً على واقعنا الفكري والثقافي؛ فهى السبب المباشر في تعطيل النظر إلى "أحادية الرؤية"، فداعية إلى الفصل والمباعدة، وذاهبة إلى التجزيئية الغارقة في غير معنى، والفاقدة لعناصر التجمُّع والائتلاف، والذاهبة إلى التفاصيل والجزئيات دون الارتداد إلى وحدة تجمعها في مبدأ واحد عام مشترك.

ما معني أن تكون متديناً بدين التوحيد الذي فطرت عليه تمارسه شكلاً دون أنْ تجريه واقعاً فكريّاً وثقافيّاً ومعنويّاً وروحيّاً؛ ليكون هو عينه مجري التجربة على المستوى الفعلي والتطبيقي؟

على أن هناك خلطاً ظاهراً عند كثيرين بين الدين والتدين، يجعلهم لا يفرّقون بينهما لا على مستوى العقيدة ولا على مستوى الخطاب، فحيث يوجّه النقد للتدّين يفهمه البعض منا على أنه نقد للدين، الأمر الذي يترتب عليه أن كثيراً من الآراء تصدر عن فهم مغلوط. كنتُ قد طرحت هذه الفكرة من قبل فجاءني يومها التعليق التالي من الفاضلة (سهيل أحمد بهجت) لتقول: " تحياتي للكاتب العزيز؛ أعتقد - وهذا رأيي الشخصي - أن الأديان التي تملك آلهة متعددة،  والتي يسميها الإسلام "شركية"، هى أكثر تسامحاً وتقبلاً للآخر، وكمثال نجد كيف قضت المسيحية على ثقافة متنوعة في الإمبراطورية الرومانية، وكذلك الإسلام الذي قضى على تعدّد الأديان والثقافات في الجزيرة العربية".

وقد فهمت الفاضلة أن النقد هنا موجّه للدين في ذاته وبالتالي تصورت لنفسها رأياً يخرج عن المقصود ممّا أشرت، فكان ردي على التعليق: أين هو التسامح في هذا كله: التاريخ الأوروبي الأمريكي الشمالي - على الرغم من اعتناق المسيحية - ليـس إلاّ تـاريـخ الـغـزو والأبـَّهـة والتكبر والجشع. وأعظم قيمنا - كما قال عظمائهم - هى أن نكون أقوى من الآخرين، وأن نغزوهم ونقهرهم ونستغلهم.

وهذه القيم تتطابق مع المثل الأعلى "للرجولة". فليس رجلاً إلا من كان قادراً على القتال والغزو والقهر. وإذا كانت اليهودية والمسيحية والإسلام أدياناً كتابية فليس فيها في الأصل ما يدعو إلى التباغض والعنف من حيث هى دين، ولكن من حيث هى خطاب وسلوك، فالعنف فيها مادة يخلقها التحريف. وأي شخص غـيـر قـادر على استخدام العنف إنْ هو إلاّ شخص ضعيف، أي "ليس رجلاً".

هذا خطاب لا اعتقاد! فكرة تقوم في رأس صاحبها على غير اعتقاد صحيح؛ فيخيل لمن يشهدها أنها عقيدة من عقائد التنزيل فينسب الغلط والفهم المنكوس إلى الدين في ذاته، لا إلى أشكال التدين المغلوط .

لسنا بحاجة إلى إثبات أن تاريخ أوروبـا هـو تـاريـخ لـلـغـزو والاسـتـغـلال والقوة والإخضاع والقهر. لا تكاد توجد فترة أو مرحلة من التاريخ الأوروبي

إلا كانت هذه سماتها، ومعظمها قائم على التحريف أو قائم على العقائد الملوثة. لا يستثنى من ذلك طبقة ولا جنس.

لا توجد جريمة إلا ارتكبت بما في ذلك عمليات الإبادة الجماعية لشعوب بأسرها مثل ما حدث للهنود الحمر. حتى الحروب الصليبية التي جعلت من الدين سـتـاراً لها لم تكن استثناء. فهل كان الدافع لهذا السلوك اقـتـصـاديـاً أو سـيـاسـيـاً فحسب؟ هل كان تجار العبيد وحكام الهند وقتلة الهنود الحمر والبريطانيون الذين أجبروا الصينين على فتح أبواب بلادهم لتـجـارة الأفـيـون ومـثـيـرو حربين عالميتين، وأولئك الذين يحضِّرون لحرب عالمية ثالـثـة ... هـل هـؤلاء مسيحيون مؤمنون حقاً؟

هل يُقاس القتل في تاريخ الإسلام بمثل هذا التاريخ الدموي قديماً وحديثاً ؟

ومع ذلك: أقولُ؛ إن افتقار العربي المسلم المفطور على غريزة التوحيد، لم يتمكن في ذاته أن يُفعِّل هذه الغريزة على المستوى العقلي والثقافي، ولكنه ينتكص على عقبيه ويعودُ أدراجه مستغرقاً في التجزيئية المُفرطة، ولم يهيئه توحيده الفطري لأن يجري عليه ممارسته العمليّة والواقعية؛ فأضحي تدينه في كفة، ونشاطه الفكري والثقافي والعلمي في كفة أخري؛ فجاءت عقليته عقلية فصل ومباعدة لا ربط فيها ولا توحد بين أجزائها، وليس بمقدورها أن تصل إلى الوحدة التي هى غريزتها الأصيلة المفطورة عليها، لكأنما العربي لم يستطع أن يفهم: ماذا عَسَاهَا تكون غريزة التوحيد، وماذا عَسَاهَا كانت تكون فطرة الوحدانية؟

لكأنه لم يستطع بعدُ - لأجل تدينه الساذج البسيط - أن يكوِّن لديه "رؤية موحَّدة"؛ يجريها علي الواقع الفكري والنظري تماماً كما يجريها على الواقع الفعلي والتطبيقي كما هى مقررة قبلاً في الواقع الديني بالفعل؛ إذ أن فكرة "الرؤية الموحدة" تلك؛ إنمّا هى فكرة دينية بالأساس مصدرها الدين لا الفلسفة؛ فلو صحَّ أن الفلاسفة نادوا بها أو قصدوها فيما نادوا فهي مٌستلهمة من الدين؛ وليس للعقل فضل فيها إلا فضل الشرح والتحليل.

ليس صحيحاً أن العقل أنضج من القلب أو أصدق، بل الصحيح هو أن القلب أصدق من العقل وأنضج، ولو عرفنا لعلمنا أن العقول أدنى من القلوب؛ وأن حظنا من معارفنا القلبيّة أقل بكثير من حظنا من علومنا العقلية. (وكل كلام يبرز وعليه من كسوة القلب الذي منه بَرَز) كما تقول إحدى حكم المحققين النبهاء.

يصدر الكلام عن القلب وهو تعبيرٌ عمَّا في القلوب مباشرة، وإنما جُعل اللسان على الفؤاد دليلاً. حقاً صدق الله العظيم:" إنها لا تعمي الأبصار ولكن تعمي القلوب التي في الصدور". وربك رب قلوب فانظر ماذا خالط قلبك؟ وعلى هذا يكون صحيح التدين، بالنظر الدقيق في فعل البصيرة القلبية.

وليس صحيحاً أن كفة العقل هى على الدوام في رجحان؛ بل القلب أرجح في أغلب الأحوال. القلب دليل العقل في أكثر الأحايين؛ وعمى القلوب أشدُّ وأنكى من عمى العقول والأذهان .

 

د. مجدي إبراهيم

 

عبد الحسين شعبانتثير مسألة الاجتهاد في الإسلام اختلافات حادة وتباينات عميقة لدى أوساط مختلفة فكرية وسياسية وثقافية ودينية، لجهة مرجعيتها وعلاقتها بقضية التجديد والتغيير، مثلما يثير الوعي بالتاريخ مثل هذا التعارض والتناقض في الفهم والسيرورة، لدى هذه الأوساط. ولهذه الأسباب حسناً فعلت إدارة معرض الكتاب الدولي في تونس بدورته الخامسة والثلاثين،  لإدراج الموضوعين في محور واحد للنقاش المفتوح في جلسة حوارية مثيرة، وكما هو متوقع فقد كانت ردود الأفعال حامية والمناقشات عالية النبرة.

فالاجتهاد يعني استنباط الأحكام بما ينسجم مع المتغيّرات والمستجدات والتطوّرات التي تحصل في المجتمعات على صعيد العلم والتكنولوجيا والفقه القانوني والدستوري والسياسي والعلاقات الاقتصادية والاجتماعية والثقافية. أما الوعي بالتاريخ، فلا يعني استعادته، بل استحضاره ، بمعنى أخذ الدروس والعِبَرْ منه بما يفيد الحاضر والمستقبل، وتلك جزء من مهمة الاجتهاد، حيث يمكن أن تحدث النقلة النوعية في مستوى التفكير، بتعمّق الوعي ، في إطار مسار طويل  وتراكم تدرّجي وهو ما يؤدي إلى تطوير الخطاب الديني بشكل عام بحيث يستجيب لمتطلبات العصر، والأمر بقدر تعلقه بالإسلام، فإنه يتعلق بالأديان الأخرى أيضاً.

وخطورة الخطاب الديني تتأتّى من كونه يحاكي القلب وليس العقل، وبالتالي يمكن أن يكون تأثيره عاطفياً وسطحياً وسريعاً، وهو مثل الموسيقى يمكن أن تصل إلى عدد كبير من الناس وتؤثر فيهم مقارنة ببقية الفنون الأخرى كالشعر والقصة والرواية والفنون التشكيلية والمعمارية وغيرها.

الخطاب الديني يؤثر أيضاً في المشاعر التي قد تجنح بعيداً، فتدفع المرء إلى  التعصّب ووليده التطرّف، وهذا الأخير إذا ما تحوّل إلى سلوك، أي فعل ، فإنه سيصبح عنفاً، أي ينتقل من التفكير إلى التدبير، والعنف إذا ضرب عشوائياً سيصير إرهاباً، خصوصاً إذا استهدف إرعاب المجتمع وإحداث الفزغ في صفوفه وإضعاف الثقة بالدولة والقانون.

كيف يمكن إذاً معالجة مسألة الاجتهاد بما يتجاوز الراهن الراكد والتقليدي الساكن، حتى ليبدو "الثبات" وإن كان نسبياً أقرب إلى التحجّر أحياناً، لأن كل شيء في الحياة والكون يتغيّر، فما بالك بالاجتهادات، فهي حتى لو صلحت لعصرها، فإن زمانها قد ولّى، أو أنها لم تعد تصلح لزماننا وتلك حكمة التاريخ حيث "تتغيّر الأحكام بتغيّر الأزمان"، وهي قاعدة فقهية معروفة، يضاف إلى ذلك ، فإن لكل زمان قوانينه التي تعبّر عن درجة تطوّر المجتمع، فما كان محظوراً في عصر قد يصبح مسموحاً في عصر آخر، و" للضرورة أحكام"، كما يُقال.

والاجتهاد بقدر تعلّقه بالفكر الإسلامي يطرح سؤالاً محورياً هل الإسلام دين ودولة ويصلح لكل زمان ومكان؟ وكيف السبيل للتعاطي مع المتغيّرات بما فيها الحداثة والعلاقة بين الديني والعلماني وبين الاجتهاد ولغة الفكر أو الاجتهاد وفكر اللغة . باختصار هل يحتاج الإسلام إلى التحديث والتجديد ونحن في زمن العولمة والثورة الرقمية " الديجيتل" والانفجار الإعلامي الرقمي السيبراني؟ وإذا كان الجواب لا: فالأمر يقود إلى التحجّر والصنمية والجمود، أما إذا كان الجواب نعم: فكيف ومن أين نبدأ؟ هل نبدأ من الفرد، أم من المجتمع أم الدولة وماذا نريد؟

ويتفرّع عن هذا السؤال "أسئلة الجدل" القديمة - الجديدة تلك التي تحدّد العلاقة بين الدين والعقل، وهي تطرح سؤال الدين من داخله وسؤال الدين خارجه، وكلاهما ينشغلان بالهمّ الفكري والإنساني والروحي، سواءً تفسيراته المثالية أو المادية، بأسبقية الوعي على المادة أو ألحقيته باعتباره انعكاساً للوجود المادي.

والمطلوب من التجديد لا تغيير النصوص وإن كان بعضها قد استنفذ سياقه التاريخي، بل تغيير الفهم لتلك النصوص، بما يتناسب مع العصر، والمطلوب التدبّر والبحث عما يتوافق ويتناسب مع واقع اليوم. وهناك في هذا المجال تحدّيان أساسيان : الأول يتعلق بتحديد الأهداف والأولويات فيما يتعلق بالبحث والاستنباط، والثاني باختيار الوسائل المناسبة للتجديد في إطار من الاجتهاد والحريّة دون وصاية أو تابوهات أو محرّمات باستثناءات "ثوابت الدين" كما يُقال.

هناك حواجز فقهية ومعرفية اصطنعها  بعض "رجال الدين" تحتاج إلى إعادة النظر في معانيها ومبانيها ، انطلاقاً من قبول الاختلاف والحق في الاجتهاد وقد سبق للإمام  الشافعي أن قال: رأيي صواب يتحمل الخطأ ورأيك خطأ يتحمّل الصواب. إذاً لا بدّ من البحث عن حالة جديدة تتناسب والواقع الجديد، وليس البقاء مرتهنين لكتب السلف الصالح والتفتيش فيها عن حلول قديمة لواقع جديد؟ وإذا كان القرآن الأجمل والأحسن والأكمل فإن فيه دعوة إلى العلم والتعلّم.

أما كوابح التجديد، سواء من داخل المؤسسة الدينية أم من خارجها فهي: عدم القناعة بالتجديد والاستكانة لما هو قائم وانخفاض درجة الوعي والخشية من الانفتاح، لاسيّما في مواجهة العامّة، وفقدان الامتيازات، وخدمة السلطان، وتلك تشكّل عقبات أمام أي عملية تجديد، وعلى غرار هوبز فـ " أي إصلاح مفتاحه الفكر الديني".

 

عبد الحسين شعبان - باحث ومفكر عربي

 

ريبر هبونليس الغوص في الحلم وحده، الهاجس العام للكتابة، ولا يذهب التخييل لأبعد من نشدان الحقيقة بلبوس فني، فلابد أن نذهب بالبعيد صوب تأكيد الأفكار الحاملة لتكامل وحدة العقل والوجدان، لبيان قيم الإنسان المعرفي، وتصوراته لحياة أفضل تتحقق فيها أدنى درجات المساواة، لإعادة الاعتبار لكرامة الإنسان الشرق أوسطي، التي لا تزال تعيش التهميش وغلالة القيد، ولا شك أن صوت الكلمة أكثر حدة في بروز المغزى من هذا التصاعد الوجداني الذي ينهض بمسؤوليات المعرفيين ويؤكد دوام حضورهم في ظل العسف والجور القائم، ولا تنحاز الكتابة الواقعية للذاتية الوجدانية الحاملة معها شعرية الألفاط والعبارات، بقدر ما تمارس هيئة المرأة الحامل للجنين المكتمل، أو تمثل الوعاء الكبير الذي يحتوي كم الماء، حيث تمضي في رحاب الشمول في الأخذ بالأدوات للحديث عن أكثر من قضية، وتسليط الضوء على أكثر من زواية على نحو مركب ودائري،ولعل جلد الذات بتعبيرية صاخبة هو دعوة للإحاطة بالنقاء المتخيل والعناية به في ذائقة الإنسان الخائف والجائع معاً، إذ ننظر إلى العمل الفني بكونه القالب الأشمل والأكثر مرونة لبحث الإنسان من زاوية الوجدان الجمعي،

فطبيعة الفكر الجامد يتحلى بنمط من الخمول الذهني والإذعان لسلطة الأقوى المتسلح بالتأثير الديني والخرافي، حيث أننا نستخلص من خلال هذه المتلازمة التي تجمع بين قسوة الخطاب السلطوي وكوميديا القهر الذي يمتهنه المجتمع بسذاجة وطبيعية لتعطيان لنا قدراً من الأفكار الفلسفية المفيدة عن طبيعة هذه المعاناة المقدرة على أن يحملها أفراد البيئة منذ طفولتهم على نحو القدر الذي جعل من سيزيف حاملاً للصخرة، فالتعبير عن مراحل البؤس والمشقة التي يلاقيها الإنسان منذ طفولته في ظل منظومة شاملة من القمع تمارسها المدرسة إلى جانب العائلة بالتواطؤ مع رجال الدين، جعل المجتمعات تنتقل من موت إلى موت، في دوامة من العزلة والاغتراب الكلي، هو انتقال سلس وسريع من قضية لقضية ومن ألم إلى ألم، ولاشيء يلغي الوداعة وشفافية الحلم بالرغم من محاولات الوأد المتكررة والتي تخوضها منظومة السلطة القمعية والأبوية الاجتماعية في جعل المجتمع يلفظ أنفاسه ويتهالك باستمرار، إزاء حالة الاضطراب التي يشهدها الأفراد، المتشردون منذ طفولتهم، إن في الشارع أو في المدرسة، أو على صعيد فساد السلطة السياسية والتنظيمية بصورة خاصة، حيث أن كل شيء محكوم بالطغيان، حيث الإله الطاغية والسلطة القامعة، والأب الذكوري، تشاؤم هادف ويتجه نحو توصيف فاجعة الحدث، ومخلفاته التدميرية، فبحسب أرسطو فإن "هيكل العمل التراجيدي لا ينبغي أن يكون بسيطاً بل معقداً وأن يمثل الحوادث التي تثير الخوف والشفقة"

تماماً يقف القاسي في تناوله كمادة للحديث أمام رهبة المشاعر ولوعتها، كأن المرء على قدر مع التفاهة في كل مكان، حيث يصعب على الملتاع وجدانياً تصديق نفسه قائماً في أمكنة الخشونة حيث تسقط جميع الألوان، وتتداعى صروح الحلم أمام قدر من السذاجة والأنانية البارزة الخادشة لكل مظاهر التواصل المنمة على قدر من الفكر والتوازن،

لذلك نجد أن المسعى الحيوي للكتابة يتجلى في تحقيق الأثر في النفس، ربما نقلاً لحصيلة تجارب متعددة، وفتح قنوات للتحاور الأكثر إثارة، ليس ببروز الذات المنفعلة، بل بإيجاد ذوات متفاعلة، تستطيع أن تهب روح الدلالة، وكذلك الخوض في الأغوار

فطبيعة التغييرات الاجتماعية التي كانت لمنظومة الدولة القمعية اليد الطولى في بناءه حالت دون مواجهة الانحلال الأخلاقي، الذي جعل المجتمعات تعيش في دوامة الفقر والجهل، حيث أن طمس الثقافات لصالح بروز ثقافة واحدة، وفئة حاكمة فارضة لهيمنتها، جعل مجتمع القاع يبرز أكثر فأكثر، حيث تذهب معالم التماسك والحضارة، لصالح نشوب الفساد بأشكاله في كل مكان، حيث تبقى القيم هنا أسيرة العبث به، ويبقى صراع الإنسان الفعلي قائماً وفي أوج احتقانه للحفاظ على القيم الأخلاقية الطبيعية، المرتبطة بالتكوين الذاتي للإنسان ومدى قدرته على المواجهة الفعلية ضد قوى الانحلال والتبعية والمرض،حيث أن سقوط الحضارة مرده تفشي التحلل في أوساط المجتمع، وداخل مختلف فئاتها وشرائحها بفعل استبداد السلطة الشمولية وتفسخ مؤسساتها بشكل هرمي، ولعل ذلك يؤدي بنا للحديث عن كوراث القمع والترهيب الذي تمارسه السلطة الفردية لدوام مكوثها فالصراع القائم ما يلبث أن يودي بصحة المجتمع وسلامة أفراده، ويشير كذلك إلى عجز المؤسسة عن الوقوف بوجه المفاسد التي تنخر داخلها شيئاً فشيئاً، مما يعطي نتيجة مفادها أن الاختبار قادم في شأن إعادة تصحيح المسار السياسي والاجتماعي الذي يوحي بالنتيجة لحقيقة مفادها ان التغيير لابد وأن يسبب الفوضى في بداياته، لكنه في النهاية ينتصر للمجتمع ومصالحه، ولمجموع القيم الطبيعية التي تعد عماد تشكيل الحضارات، ولاشك أن التركيز على الفساد الاجتماعي، يرجح في الآن ذاته الاستبداد السياسي الذي جعل المجتمعات تعيش في تخبط وفشل تربوي فظيع، مما يجعلها عاجزة على استيعاب مضامين الحداثة الكلية التي تشمل الفكر والسياسة والمجتمع، كما أن الحديث عن التحلل وغياب الحياة الطبيعية يشير إلى تفاقم الفساد الإداري وكذلك عجز الجهات المسؤولة على تفادي ذلك ومع الوقت يفشل الجهاز المؤسساتي من أداء وظيفته الموكلة على عاتقه ويصاب بالشلل والعجز التام الذي يقودها إلى التشظي والفناء كنتيجة حتمية، فالانهيار يقودنا إلى التنازع والتقاتل، وكذلك لتفكك البنى الرئيسية للمجتمع، وتصبح تلك الأقاويل والشعارات مجرد كلام في الهواء إزاء الخوف من الحاكم وأتباعه، الذين همهم الأول ترسيخ سلطتهم عبر قمعهم اللا محدود، ولاسيما أن ظاهرة التطرف هو نتيجة سلبية كارثية عن هذا الاستبداد والفساد، حيث يقف المرتدون عباءة التحزب، والمشغولون بتلفيق المفاهيم التبريرية لصالح الحزب الشمولي، الذي يلتف حوله عادة، طغمة من المريدين الحمقى، ممن شربوا من آبار الوهم والانقياد والاصطفاف التبعي إلى جانب المصالح والمناصب، أمام الحب ورغبة التغيير في التصدي للتطرف العقائدي البغيض، الذي يعد جهة قمع أكثر فساداً، وتعد بمثابة الدولة التي توجد داخل الدولة القمعية الشاملة، فبدلاً من أن تؤدي وظيفتها المفترضة، الدقيقة والموضوعية في تنظيم الجماهير والنخب الشابة، تقف عائقاً خشناً إزاء عواطف الأفراد وشؤونهم، باسم الشعارات الجوفاء التي لا تمت بصلة للواقع المعاش، مستخدمة -التهويم النفسي- وهو ضربٌ من ضروب العبث والتأثير بالشباب غير الناضج، ليكون آلة تلقائية تتلقى الأوامر على نحو غرائزي تعويدي، مستخدمة الشعارات والخطابات، المليئة بالوعود والآمال، وذلك بزجهم في أتون أحلام طوباوية تعمل على إماتة التفكير النقدي الحر في أرواح مريديها وتلامذتها، للحيلولة دون تجاوزهم لذلك القالب.

وبذلك نجد التهويم، النسيج الأكثر متانة الذي يلتف حول جماهير مسحوقة، تعيش بين مطرقة السلطة الشمولية القامعة، وسندان الأحزاب الشمولية المرتدية عباءتي الموالاة والمعارضة،فهنا كشف صريح لإشكالية التنظيم وسلبيات الفكر الإيديولوجي الذي يتعمد بهالة الشعارات، ودغدغة مشاعر الجماهير البسيطة، والتي تغذت تاريخياً من طقوس الأديان في تقديس نصوصها وتقاليدها والخضوع لزعماءها وشيوخها، الأمر الذي لا يستسيغه الفكر الحر، ويعتبره من أهم المعوقات التي تقف في طريق النهضة المعرفية والفكر الحر في كافة أنحاء الوجود الهندسي، كونه يعمد أبداً إلى قولبة كل ماهو غير قابل للتحنط والجمود ومثالاً الحب والعلاقة الطبيعية بين الرجل والمرأة، كل ذلك انتصاراً لنرجسية فكر الزعيم الملهم، حيث تقف إرادة الفرد المعرفي ضد بواعث الخطر والدمار الذي من الممكن أن ينجم عن التنظيم السلبي وعدم استيعاب طاقات الشباب الذهنية، عبر الاكتفاء بزجهم في صراعات داخلية تفرغ الطاقة الإبداعية منهم وتسلبهم طمأنينة الحياة الأفضل،وكذلك فإن بحث تجارب المجتمعات في مواجهتها لقوى التهويم والجشع الربحي يعطي حقيقة مفادها، أن ثمة ذلك الصراع الرهيب بين قوى المعرفة التي تصون القيم مقابل قيم تعتاش على زوال تلك القيم التي تشكل عماد بقاء تماسك المجتمعات ورقيها باتجاه المزيد من التقدم والحضارة، فخروج الأفراد أو المجموعات داخل حزب معين وتشكيل حزب آخر، أربك من فعالية الثقة والانجاز، حيث جعلت الفئات النزيهة تلجأ إلى الاعتزال السياسي، الذي يسهم في طبيعة الحال إلى نشوب حالة أشبه بالجنون والزهد، فبروز الصراع الداخلي خنق في الفئة الشابة أسمى مواهبها، في إدارة مناحي الحياة، فبرزت معالم الاغتراب بقوة، وجرى الانقسام في بنى المجتمع وترهل فئاته وشرائحة الشابة نحو كواليس الانزواء والتحلل والضياع، حيث الاغتراب الفردي، ومرد تلك الانشقاقات هي تقليدية الفكر، وجفاف الروح الابداعية، وتسلط المتنفذين والانتهازيين وتوغلهم في كل تنظيم، يحاول القيام بأداء المهام الموكلة على عاتقها، هذا ما جعلها في النهاية، أسيرة الفوضى والتبعية، وجعلت الشباب من أبرز ضحايا الانقسام الدائم،ناهيك عن الديكتاتورية والتفرد في الحكم، أي الزعاماتية في منطق المجتمع الأبوي الذي تجلى في بنية الحزب الشمولي، وغياب أدوار الشباب المعرفي في التغيير والعمل عليه، كل ذلك قاد المجتمع إلى الفوضى، وانسداد آفاق الحل، إزاء عجز النظم الشمولية، عن تقديم الحلول والبدائل العملية،

فالأنشطة السياسية، باتت مشاريعاً ربحية، تصب في خدمة الفئة الخفية المتحكمة في بنية وقرارات الحزب، وغياب الديمقراطية الجوهرية، جعل فئات الجماهير تسير دون وعي بحقيقة مسعاها، ومبتغاها الأصلي، غير دارية بحقيقة الفئات التي تقودها، حيث تتجلى الفوقية والاتكالية، وبروز الأنانية والتجهيل الكلي، والتجاهل لرغبات الشباب وهممهم، وعدم احتواءهم لطاقات الشباب، أو مراعاة طموحاتهم وأفكارهم الجديدة في التغيير والبناء، إلى جانب تفكك الأصدقاء وكذلك الأسر نتيجة طغيان الجهل والفقر، إلى جانب التنقل بحكم الظروف، فمن آخر يغيبه الأمن إلى آخرين يعيشون حالة الاغتراب التي عمت في النفس وتأصلت في ظل انعدام الحرية، والاختيار،وكذلك فإن ابتعاد الفرد عن طبيعته، ونكران رغباته، هو مواكب في الآن ذاته إلى سعي التنظيمات الشمولية لتفريغ محتوى وطاقات أفرادها من أي إرادة في الاختيار أو النقد الحقيقي، وكذاك ابتعاد التنظيم عن غاياته التي جاء من أجلها، حيث نشأ ذلك التباعد فيما بين الأجيال، وهذا أربك من فعالية التفكير النقدي وشتت الإبداعات، واحتمالية ظهورها، الأمر الذي جعل الأفراد في حالات نفور وعدم التقاء فيما بينهم، وعم الاغتراب كافة الأوساط، وبات الناس أشبه بفوارغ رصاص متناثرة على الأرض، فالحديث عن ذلك التناقض في الشخصية والعدول عن المبادئ والمثل في لحظة سلوك تكشف عن طبيعة ذلك العقل الرافض لاستقبال الأفكار الجيدة، بل ويصر على تمثل تلك الأفكار على نحو مزاعم بائسة مزيفة، جعلت المجتمع يعيش في أسر القوالب أو المتاهات الموغلة بالضبابية.

تلعب الأحزاب الطفيلية، دورها في تخريب كل صميم وحي في المجتمع، ليصبح ذلك التهافت على الثروة والنهب هماً شاغلاً، للرؤوساء والمرؤوسين وما بينهما، حيث يعم ذلك الانحلال، ويتفشى مع استيطان وترسخ منظومة السلطة الشمولية، وقمعها المستمر، للشباب عن طريق أحزاب انتهازية، ومجتمع بائس محاط بالقيود، ومؤسسة تربوية تفرِّخ الجهل تلو الجهل، وإزاء هذا الدمار، يحاول القلم الإبداعي تصوير ما يجري عن معاناة المعرفيين في بيئاتهم، التي تطفح بمعاناة لا تكاد تنتهي، لإيجاد بدائل وحلول نهضوية لا تبور.

فالحدث يتناول ترجيح المجتمع للمادة، اعتبارها أولوية على كل شيء، إذ يمكن من خلال المال تكميم الأفواه، وإلزامها على سلوك الضعف، وتحوير المواقف الهشة والتحكم بها، لصالح من يملك الثروة، ووفقه يمكن شراء الذمم، واللعب على كل شيء، على مبادئ الأحزاب، وكذلك التحكم بمسار كفاحها وإيديولوجياتها، وكذلك تكريس الحرب في أوساطها، ونشر الفوضى في المجتمع، حيث يمكن للمرء تبرير كل شيء، ليخفي من خلالها تعلقه بالمال، وضعفه إزاءها،فتجسيد الإخفاق في صيانة الحب، هو إبراز لحصار المجتمع، وإحكام قيود التجهيل حوله، ليسهم هذا التباعد الأسري بمزيد من الانحلال وضياع الروابط الطبيعية بين فئاته وشرائحه، وكذلك إشارة إلى إفلاس مؤسساته وتنظيماته في ظل ذلك الخراب، وغياب مشروعها القائم على التغيير المزعوم، والذود عن أهدافها، لتصبح المنفعة المادية، الغاية التي تبرر وجودها، بل ولعلها تستفيد من تهويمها النفسي للمجتمع وتغييب معرفييها، على الدوام، عبر محاربتهم وتهميشهم،كما تفعل المنظومة القمعية الحاكمة، حيث يتعاظم هذا الوباء والاستمرار في الأخطاء، لدرجة يعم الاغتراب بصوره الفردية والجمعية الفرد والمجتمع ككل، حيث أن ربط: ضياع الحب بضياع الحقوق السياسية هو لإيصال رسائل مفادها ما يلي:

- بيان أن التحرر الاجتماعي متوقف على ضمان الحقوق السياسية وتجسيد الهوية القومية الغائصة في أوحال الاغتراب والتبعية والانطماس

- تجسيد أساليب السلطة القامعة، الحريصة على إذكاء مظاهر الكراهية داخل المجتمع، عبر زجها في بوتقة الجهل والخرافة والفقر

- مكافحة النخبة المعرفية الشابة، وتقويضها، عبر دفعها لصدامات نفسية بينها وبين العائلة، وتصفيتهم روحياً وفكرياً، واستنزافهم عبر الحفاظ على التقاليد القائمة على أساس المنفعة والأنانية والاستبداد

- إظهار بؤس الجانب التربوي، وانعدام وجود آليات إصلاحية جديدة، تحد من التجاوزات التي يتعرض لها الأطفال، إن في المدرسة، أو خارجها.

- فساد التنظيمات الحاملة في ذهنيتها روح الانشقاق والعجز عن مواكبة تطلعات الشعب، في نهضته وحريته، وسلوكها مسلكاً منسجماً مع السلطة التي تعارضها، عبر إقصاءها للشباب الساعي إلى التغيير الجوهري.

- تجسيد طبيعة المجتمع الذكوري، والنظام الأبوي، الذي اعتمدته قيادات الأحزاب الكوردستانية في سوريا، ومالها من رواسب ونتائج على شريحة الشباب، وقدراتهم على التغيير وصعوبه انقيادهم وتبعيتهم لإملاءات حزبية لا تتناسب وطموحاتهم، وفضح ممارساتهم في الدخول لحياتهم الشخصية، ومحاكمتهم بالإباحية والانحلال، استناداً لشعارات واهية يطلقها رواد نظرية المؤامرة، بين حين وآخر لتغطية إفلاسهم الفكري وجهالتهم الواضحة.

حيث لا شك أنه في إيغالات لدلالات وسياقات اللغة الطافحة بالتأويل والإسقاطات الفكرية والسياسية والغائصة أيضاً في روح الفلسفة يمكن أن نوغل أكثر للحديث عن مستويات الخطاب الوجداني، وعن تلك النزعة الذاتية التي تقوم بمحاورة الذات وتعبئتها بحس الإنتماء لجوهر التراجيديا، وهولها، وآثارها على الحالة العامة للناس، وكذلك سلوكياتها، وكذلك فإن غياب العقل النقدي الشاب، هو من أفسح المجال أمام الفوضى القيمية، وجعل الأفراد ينتقلون من انحطاط لآخر، حيث أن التركيز وراء مظاهر الاستغلال والنفاق الاجتماعي، هو تسليط في الآن ذاته، على حقيقة هذا الضعف المزري الذي يعكس بطبيعة الحال، غياب الشعور بالطمأنينة والثقة بالمستقبل، ومما لاشك فيه فإن الثقة هو أساس كل عمل جماعي، وغيابها يعني غياب الفعل الصحيح، والعمل المثمر، وانقياد تعسفي لمفاهيم السلطة الأمنية الرقابية، التي اكتفت بتأمين أسباب بقاءها، وتثبيت نفوذها، عبر دوام قمعها واستبدادها،فهما اشتدت الرغبة في التحليل، تسارعت وتيرة الانقياد لأكثر المعاني غموضاً وانقياداً، بغية كشف الغطاء عنها، وإبرازها لتكون بمستوى الفهم والإدراك السلس والجيد، وهكذا نجد انعدام الروابط القائمة على الحب والاحترام،داخل العائلة، ونجد سيطرة العلاقات الانتفاعية إلى جانب الحاجة المتراكمة، والألم العميق، حيث صعوبة الحياة، والفقر، وفساد المؤسسات، وطغيان الاستبداد، في العائلة والمدرسة، جعل المجتمعات تعيش في حالة اغتراب مزمنة عن الوعي، والتحضر والحياة الإيجابية، إثر استبداد الخطاب الذكوري الاستعلائي، الخالي من أي مظهر حضاري، وكذلك تحطم تلك البنى الأخلاقية الطبيعية بل وانعدام تأثيرها داخل مجتمعات تعيش في سباق صعب لنيل معقولية الحياة الطبيعية، حيث يحارب أفرادها على حدة قسوة الحياة الناتجة عن الفقر والمعاناة، إلى جانب ضعف الشعور بالمسؤولية، حيث أن فساد المؤسسة التربوية، بشقها المتعلق بالتأهيل والتعليم، جعل الأفراد في حالة تشرذم، والعائلة في حالة تمزق، كل ذلك حال بين رؤية تلك الحرية في الواقع،

حيث يخبرنا التأويل بوجوب الوقوف عند العبارات، وجس مواضع التأثير فيها، فالنظم القمعية حددت نمط وآليات التربية الفاسدة لدى المجتمع الذي تتحكم بمسارات عيشه، حيث ينجم عن ذلك، تعمد تكرار الإساءة، ونبذ الإفراد، لبعضهم البعض، حيث يعم التخويف والتسلط والاستبداد بين الأفراد، ويسهم العنف في تفكك المنظومة الأسرية، وتباعدها، الأمر الذي يصل بهذه المجتمعات إلى سلوك نوع من الإجرام الذاتي أو الموجه للآخر، فالحديث عن مسار العنف ومآلاته في واقع الشرق الأوسط، يقودنا إلى تنقيب عميق السبر لتلك الظاهرة، التي خلّفت أضراراً وخيمة، على المجتمعات، حيث يُعتبر العنف خبزها وملاذها، ويعتبر الدين بمثابة دستور يشرعن ذلك العنف، ويعطيه مسوغات مقدسة، للتباهي به عبر مفهومي الشرف والفضيلة، ومما لاشك فيه، فإن للعنف تفرعات تاريخية، اجتماعية، نفسية وسلطوية، تجعل المجتمع، أفراداً وتنظيمات، يمارسون هذا العنف، حيث يلعب التصادم والتنازع دوراً كبيراً في تمزيق العائلة وتفككها، ويؤصل من السلطة القامعة في دوام تسلطها، وتحكمها بالعقول، عبر زرع الخوف وتربيته في الأجيال عن طريق المدرسة، حيث كانت ظاهرة العنف تجاه الأطفال شائعة، في كل مؤسسة تربوية، حتى أن قوانين منع العنف تجاه الأطفال، ظلت شكلية، فلم يتوقف استغلالهم بمختلف الأشكال، فجملة الاضطرابات النفسية، لعبت دورها في تحوير سلوك الفرد، ليمارس دوراً سلبياً في مناحي حياته، فإبقاء المؤسسة التربوية في فشل ذريع، هو من مهام النظم الشمولية المستبدة، حيث أن العائلة كإطار مصغر، يمثل مخفر أمني، مصغر للتحكم بالأطفال منذ نشأتهم، زيادة نسبة التجهيل والأمية، توريط الشرائح المعدمة، بداء العنف والتسلط، يوقع المجتمع في ظل أسر وعزلة خانقة، لهذا بتنا نجد التطرف الديني والقومي بوجهه الشوفيني، قد حقق نتائج كارثية في صناعة العقل المعتقل، حيث جعلت الناس تعيش في متلازمة السادية والمازوشية في آن معاً، ونجد بالمقابل منها سلطة تستميت وتحرق الأخضر واليابس، لأجل بقاءها في الحكم، وما الإشارة إلى العنف الأسري، الفشل المتخمض عنه، إلا شكلاً صارخاً من أشكال نقد السلطة القامعة، حيث انعدام المساواة والضوابط التربوية التي تحدد نمط تنشئة الإنسان منذ طفولته، وكذلك ضياع المرأة بين فكي كماشة العزلة والشعور الدائم بالعوز، وهذا ما ينجم عنه ذلك السبات القهري الذي تعاني منه الأمومة، في مراحل تربيتها للأطفال،حيث تفوق الرجل البدني، جعل منه فيلاً ثملاً، وجعل من قرينه المثقف، ذئباً ساحراً،، حيث نجد المرأة دمية لا قوة لها على دفع الرذيلة باسم الشرع، حيث يغدو الزواج الاستهلاكي بغاء مقدساً تجيزه الأديان، وتفرضه العوامل المادية، والتجهيل المركز، فنحن أمام أورام وعيوب تاريخية طالت المجتمع بمؤسساته الفاسدة، جعلت المرأة مدجنة، بأشكال جديدة، اتخذت تغييراً بوضع عبوديتها، بلبوس ناعم يشي بتحرر شكلي، لا يتعدى من كونها بشكل أو بآخر مستعبدة للذكورة الانتفاعية، إنه ذلك التفوق المكتسب بالسطوة والانتفاخ السلطوي المعزز بطبقة سميكة من المصالح السلطوية، المبقية على الأمية، والسطحية، والاحتقان إلى إشعار آخر، حيث أن تغير النظرة ليس إلا رهين تغيير يصل مراكز السلطة من أعلاها لأدناها، حيث لا يمكن فسخ هذا التعاقد السلطوي الجائر ما بين أعلى الهرم وأسفله، بمجرد وضع نظرية طوباوية، بادعاء أنه يمكن إشادة عقد إجتماعي مبني على سلطة ذاتية منطلقة من الشعب، وليست مفروضة فرضاً عليه من الأعلى، حسب التسلسل التنظيمي، حيث أن العقد هو بذرة يمكن أن نساعد على تفتحها برعايتها فكرياً، وليس بإيهام الجماهير، أنها ممكن أن تكون نظاماً من وحي القائد الملهم، بل إنها في الحقيقة تبنى بناء على إيحاء عام تشترك فيه فئات الجماهير قاطبة، عبر مراحل، وسياقات فكرية، متنوعة، تستمد متانتها من التلاقح بين الألوان والأطياف الاجتماعية، على اختلاف وعيها وموقعها الطبقي، بعد إزالة قيود الذكورة المتأصلة في النفوس، والتي تشي بالمزيد من المعضلات السلطوية الاجتماعية على نحو مركب، إنها ليست آفة اجتماعية ، إنما هي مرتكز يمهد لتغيير طبيعة النظام السياسي، المسؤول عن كل فوضى روحية، تعم في أوساط مجتمعاتها، فهو ردة فعل مركزة على طبيعة العقلية السائدة لدى المجتمع والسلطة، في إيجاد تلك القرائن الأولية التي تدين إخفاق المجتمع في إيجاد ملاذ آمن لأفراده ـ يقيهم من العسف والجور، وكذلك ممارسات تلك السلطة التي رسخت الفساد والعنف الأسري كراع يلجم من أي محاولة باتجاه التغيير والتقدم، فما الكتابة إلا شكل من أشكال التحدي ـ ورغبة في تناسي الموت، للمسير قدماً في سبر أغوار الحياة، وتنظيم طاقة الإنسان العقلية والوجدانية على معايشة أكثر تفاءل، للعالم المعاش، فهنا نجد النقد اللاذع كامناً في داخل رواية تتحدث على نحو متسلسل عن طاقة التغيير والطموح التي يحاول الآخرون كبح لجامها، فالفرد يتعرض لتعذيب وتعنيف كامنين في ممارسات خاطئة ومضطربة، تسود المجتمع، حيث تجبره على الفشل وتقبله بطريقة ما، حيث أن تلك المحاولات الجمة في الرغبة في صنع عالم بديل عن عسف وجور الأقوياء، هو ما يلاقي هجوماً وازدراء كبيرين، حيث يُنظر للفرد على أنه كتلة من الانطواء والاضطراب، نظراً لخضوعه لعنف ممنهج منذ تنشئته، ولاشك أن هذه الحالة رافقت الكثيرين من تلك الشرائح الفقيرة والعاملة، حيث ثمة ذلك الإهمال بسبب الضغط الاقتصادي، الذي شكل بطبيعة الحال ذلك التباعد الأسري والفظاظة في التعامل

فكيف يمكن أن نرى تغييراً جوهرياً للسلطة، والمجتمع مستعبد، فحري بنا تغيير تلك التقاليد القائمة على الجور والعسف، قبل أن نفكر بتغيير البنية العليا الحاكمة، حيث البعض يرى بأن أسبقية التحرر السياسي تسهم بالتغيير الاجتماعي، ولكن الحقيقة، أنه بانعدام الروابط الأسرية الحقيقية، لا يمكن الوصول للتحرر السياسي، حيث خلو العلائق الطبيعية بين أفراد العائلة الواحدة، يسهم في ضعفها الاقتصادي وتخلفها الاجتماعي الذي يعتاش على مبدأ إقصاء المرأة، تحويلها إلى آلة مطيعة وأليفة، وتحويل الأبناء إلى صعاليك متفرقين في كل صوب وحدب، هل بتلك الحالة يمكن تغيير السلطة أو الثورة عليها؟!!، إن ذلك تساؤل مشروع وطبيعي، حيث يمر النقد على أكثر الجوانب النفسية السلوكية استعصاء، حيث يتحرى وينقب ويدخل في دلالة الحدث، ليسدي عملياً جملة توجهات وإرشادات، يمكنها أن تساهم في تحسين فهم المعاني والدلالات، وتقديم أجوبة أكثر منطقية حولها، فهي ليست ممارسة عمومية تتسم بالشمول، إنما تمتاز بالتنقيب حول الغوامض العالقة في السلوك الباطن، حيث يسعى النقد إلى تفكيك الحدث، والتعامل معه كجزئيات تستخلص المرامي من وراء هذا الفعل أو الحدث، فهي ممارسة تأويلية تفكك المعنى، لتستخلص الخلاصة من وراء طريقة المبدع في رسم الصورة المركبة من هيئة تعانق الموجود مع الوجود، بالاستفادة الحثيثة من مسعى المعرفيين في الوجود، ضمن حلقة الصراع اللا نهائية فيما بين قوى الإبداع وقوى الجمود، فهي تأكيد على عظم هذه المواجهة، وامتداداتها في ميادين الحياة المتقابلة،فهي ليست مجرد ممارسة تعتمد أحياناً على التأويل وربما تندرج في إطار سوء الفهم، إنها ألمام بالموضوع، وإيضاح لجوانبه المبهمة والمهملة، لتكون بمثابة إبداع ذكي يتغدى من إبداع جاهز موضوع على طاولة التنقيب والكشف، إلى جانب مناقشة القضايا المتعلقة بطبيعة المجتمع ودراسة السلوك بالتزامن مع الظواهر الناجمة عن الصراع الدائر، ما بين السلطة القائمة والبديلة، التي تزعم بأهدافها النظرية الدفاع عن المسلوب والمنتهك في المجتمع، والتي تجسد عبر ممارستها، سعيها لتكون الحالة البديلة عن السلطة القائمة، نجد أن المسافة ما بين الحب والفقر يتم ملئها بالحديث عن الفساد وسوء التنظيم، وكذلك افتقاد الحياة لمنهجية معيارية تصون الأفراد وتمنع تفككهم، إثر تفشي العنف الذي أخذ أشكال شتى، عدا أن وصف الحدث انتصر للفن، وكشف عن جودة تناوله وتعدد أساليب طرحه، حيث يصعب الإجابة على كل ما ينجم عن تأويل أو تساؤل بشكل وافٍ، ولكن الواقعية تكشف النقاب بنفسها عن ضغوطات الحاجة التي تضطر الأفراد إلى الانكماش حيناً والتوتر حيناً آخر، فعقد المقاربات يعتبر أمراً متجلياً في فهم النص، واستكشافه، حيث يسهم ذلك بطبيعة الحال، إلى إعطاء التأملات الفلسفية حيزاً أكبر في تناول الحدث بشقه الوجداني والواقعي، حيث يبرز دور المعرفة برسمها لسياقات متعددة ومناهج متباينة، حيث أن طبيعة الحياة القائمة سيطرة الفقر وسوء التدبير المتأت عن إهمال وفظاظة تربوية كانت وراء حقيقة التنشأة، أثبتت أن ضعف الروابط الأسرية ناتجة عن فشل المنظومة الأسرية، إنه الصراع الجوهري ما بين الرذيلة والفضيلة، وسط حياة صعبة، وسلوكيات تنم عن خلل نفسي

- إن التنقيب عن القيمة المستنبطة من إرث العلاقة بين الإنسان والمكان، فحواها أنه ما من قوة يمكنها قطع تلك الصلات الخفية بين الذات وجذوره، بسبب وجود تلك الإرادة المنحازة بطبيعتها الأولية لمن يحمل عنها عبء الاغتراب، وهي بمثابة تطلع حكيم لحياة أبهى، ففي معيار الفن والعمل المبدع، تتغير كلياً النظرة نحو الزمان والمكان، منها إلى الواقع، فهي تجسد طرق الصراع بين البشر في إطار المنافع والمفاهيم على نحو متزامن،حيث يتردد في ذهن الفرد تحقق إرادته التي يعتبرها انتصاراً لجزئية بسيطة من العدالة، في حين يجد المقابل، أن الإنصاف لم يتحقق، بسبب لهث المقابل لتحقيق هذه الجزئية على حساب تعاسته، وهكذا نجد أن الحوار يلتف حول نفسه، ليصف بطريقة ما، حالة العبث، لطالما أن مشكلة الوجود عصية الفهم، وفقاً لغريزة الموت والبقاء التي تحفل بها كل الفلسفات التأملية، وتحاول فهمها، حيث يشعر الفرد بفرديته من خلال تفكيره التأملي المفضي إلى التحليق أكثر، بمعنى أن المعاني المترسخة في الذهن ما تلبث أن تتحول لسلطة تفرض نفسها على الكينونة وتلزمها على خوض المعترك إلى النهاية، والنهاية هنا هي النتيجة البعيدة، المستقاة من تجارب تمارس في الذهن، للدفع بالأفكار للترسل أكثر، وهذا ما نعنيه بالفن، الذي يتماهى مع الوجود والنفس، من خلال الآخرين وسكناتهم، ويذهب للبعيد للتخلص من كل قيد أو قانون يقيد من حرية الحركة العقلية داخل الذهن المتوقد معرفة، لهذا نجد أن تلك الطاقة، يستمدها المعرفي من تعلقه بالوجود، عبر أطواره الأولى ومنها إلى النضج المستدام، ومع بروز هذا التفكير وصعوده، يكمن ذلك التساؤل الرامي لممارسة فنون الحياة المتوارية، والتي يسعى المعرفي المبدع لكشفها، من خلال أدواته الخامة، يمكن القول أنها أولى محاولات المرء للانعتاق من تلك القيود المنفعية التي تحصل نتيجة تعاقد حتمي ما بين السلطة والمجتمع الأبوي،حيث نتفاجئ بهذا الوضوح المفعم بالكشف عن ماهية التأمل وقدرته على اقتحام الذهن وتطويقه بكل شحنات الدفق المستمر بالتفكير غير الخاضع لكل الأحكام المسبقة التي من صنعها تعطيل هذا التوقد، نحن أمام ذاتية تتماهى أمام حقيقةالفناء الواضحة وهي أن الجسد يترهل وينخره الدود، وبذلك فخيار المرء المتبصر كامن في انتقاء المعنى الذي من أجله يعيش بجمالية منتقاة وحدس فني، ومعايير قائمة على الحب ومتانة التعلق ما بين الإنسان والمكان، التي عبرها يتشكل الوعي المعرفي ويتم صقله،فكل الجهود التي يبذلها الإنسان على مسرح المكان، تنتهي بهذا الفناء الذي يتحدث عنه سلو حين تأمله لجسده، ولعله منطق أخير يتوصل إليه بشكل منطقي، يحاول من خلالها إدراك الكون، إشارة إلى الصعوبة التي يمكن أن يواجهها المرء في فهمه لأشياء تتعدى حدود إدراكه كعقل ووجدان، وبذلك فهو يرى أن كل تلك الجهود ينتج عنها المزيد من الضحك والغموض، حيث أن إدراك جوهر الفناء أمر عصي على الفهم، بل سيقود لأبواب مسدودة حتماً، وهكذا فإن المرء في سباق مع الزمن، في حراك دائم للسعي إلى الأفضل، في ظل ذلك الزمن القصير الذي يحظى به، والخيارات المحدودة التي في حوزته، ففهم الجسد، والوقت، وفقاً للوجود، يتطلب إلى جانب الرغبة وعياً وزمناً، وكذلك إيغالاً عميقاً في كنه المعاني والإصطلاحات، لمناقشة كل غامض والكشف عن المكنون المخبأ والذي يقودنا إلى تفسير معاني مفتوحة التآويل حول الحرية فمهما كان الاعتقاد أن بناء أي معنى منطقي أو هرم معرفي ليس أمراً مجدياً، تبقى للمرء شهية مفتوحة للتجريب وممارسة الوقت المتاح، لهذا كان الوجود بمثابة المساحة المطلقة ليمارس الإنسان فيه فناءه الخاص به، بقدر كبير من ابتهالات تنشد للبقاء والخلود زعماً، حيث أن الرغبة في الضحك والفن، والكشف عن الرؤى والدلالات، أمراً ممتعاً بالنسبة للمعرفيين، فإن غمارهم وكدحهم في سبيل الخلاص كهاجس افتراضي هو أيضاً رحلة ممتعة ومهمة في غمار التاريخ الحافل بالموت والصراع، وثنائية الهزيمة والنصر، فلا انحياز مسبق للعدمية، أو التشاؤم، لقد وضع الإنسان ما يسمى بمفهوم العدالة الإلهية كبديل عن الهوس التشاؤمي الدائر حول ماهية الفناء ومشكلة الموت الأزلية، الأمر الذي برر للإنسان سلوك العنف، كما برر له في الآن ذاته سلوك الفعل الإبداعي، وهما في تصارع مستمر، إن ابتكار المأساة، قاد المرء لسباق الموت المجنون في سبيل انتصار العقائد، وذلك شكل خطراً، لكنه في الآن ذاته مارس عبادة الجمال في الموجودات، ليمثل نوعاً من الخلاص الذهني الواقف بوجه الموت بماهيته الغامضة، وعلى نحو ذلك

برهن الإنسان المعرفي صدقية كفاحه من أجل الخلاص بمفهوم العقل والوجدان الذكي حيث يبين النص المنتقى، ذلك الغموض الذي يحيط سلوك الإنسان وتصرفاته، وتلك المسافة الرفيعة الفاصلة ما بينه وبين الموت، أو القبح، إن ولع الإنسان بالنظام بقدر ولعه بالتدمير أيضاً، وكأن البناء والهدم عمليتان متقابلتان متوازيتان، فلا هدم إن لم تكن النية معقودة على بناء بديل، حيث يستخدم الإنسان كل أدواته، لإيجاد موطأ قدم له إلى جانب العديد الساعي إلى استلام الدفة، فالعالم الخاضع لتغييرات جمة، وتعقيدات متشعبة، أمسى بمنظور المدرك، عبارة عن كتلة هواجس وأفكار تتناطح فيما بينها، فعملية نقل النص من حالته الإبداعية المعروضة، إلى حقيقته المتجلية بالنقد، جعل منها المساحة القابلة لكل تأويل أو معنى، يراه المدرك بطريقته، مبرزاً في نظرته، طريقة الفهم والإدراك اللذين يعمدان على فحص الجودة الفنية، وكيفية عرض المأساة، ابتغاء للفكرة التي تلبس الفن في مدى قربه من النفس وأثره عليه،حيث تعمد العلوم الإنسانية، إلى إيضاح التقابلات المحكمة ما بين الإنسان والعالم، عبر كشف العلاقة ما بين العلم والفن، التاريخ المغاير لما دونته السلطات، في تجميل انتصاراتها، وزخرفة مفاهيمها، بما يتناسب ومصالحها في كل زمان ومكان، حيث أن تجسيد التاريخ من سياق الإبداع الإنساني، لأمر من شأنه أن يضع النقد في اختبار حقيقي، من حيث إلزامه بالتأويل المبني على كشف المزيد من الرؤى والأفكار الإيجابية، العامدة إلى تحريك الأدمغة ومحو ثقافة التلقي المفرط، دون السبر والتنقيب ومعرفة ما هو قابل للحياة مما هو غير صالح للبقاء والديمومة مع الزمن، ولا يسعنا في هذا الصدد سوى التأمل والتمييز بين غث الكلام وهزيله، وبين جودته المبنية على حسن الإسلوب وطريقة عرضه، ومن خلال نافذة الكشف لمستويات اللغة، وترفعها عن الكلام العادي غير الهادف، يمكن تقديم سياقات بنائية تتسم بالجدة والواقعية أكثر، حيث يرى هيدجر7 في كتابه كينونة وزمن "بأن ما نفهمه أولاً في خطاب ما ليس شخصاً آخر، بل تطلُّع ما، أي مجمل عالم معيش جديد، والكتابة وحدها، بتحررها فقط من مؤلفها بل من ضيق

" الحالة الحوارية أيضاً، تكشف عن توجه الخطاب الذي هو تطلع إلى عالم ما، فتأكيداً على حقيقة التطلع نحو مستويات أرقى من الخطاب العفوي المدرك لقنوات التواصل ما بين الذات والأشياء، لهذا يعمد النقد الجاد والنوعي، على تقديم طرائق أكثر إثارة وتأثير لفهم طبيعة النص، استناداً لمتناقضاته، ومؤولاته المتعددة، عبر تجسيد مستويات التخاطب وفهم إشاراته، فتناول الحدث من سياق عرض الأفكار وكذلك تطرقها الدائم لقضية العلاقة ما بين المجتمع والسلطة، وأثر ذلك منظومة الفكر الجمعي المتضمن خليط العادات والتقاليد هو ما يعرض لنا تلك الجودة ومدى قدرتها على تحقيق الأثر البعيد والرؤية الثاقبة لطبيعة الزمن القائم على حالة التبدلات والتغييرات الكثيرة

نظرة المعرفيين حول الجنس والحب

فالبحث عن الفضائل يبدأ بعد تحقيق الاتحاد الجنسوي ما بين الرجل والمرأة على صعيد القيم الأصل، البعيدة عن الذكورية الدينية، أو الفلسفات التشاؤمية التي نسجت على منوال الأديان قالباً حاد من خلاله الرجل عن المرأة والعكس، والجنس يمثل أصدق حقيقة عن تعانق المادة مع الروح، أو عودة الروح لقالبها المادي، فتجسيد التلاحم العضوي هو في أصله تشبه بالاتحاد الطبيعي المفتقد في عالم غزته التقاليد والأعراف، وداهمته أشباح الأساطير والتابوهات، حيث تأخذ منحى إيجابياً على صعيد ترميم ما تحطم على صعيد الواقع المضطرب، حيث أن الحب الذي يشكل في أبعاده المبررات الحتمية للإبداع ووحدة الدماغ الكلي للبشرية، يضع الجانب البيولوجي في صميم معادلته المحتكمة لتداعيات الاحتكاك بين الموجودات البشرية والطبيعية، الأمر الذي أعطى النسل، والامتداد والتوالد الدائم، من خلال السمو بالجنس لمراتب اللذة والكمال المعتمد على النظر لجمالية ذلك الفعل المتحد ما بين الثنائيات المختلفة،، والتي من خلالها أمكن أن نسهب في الحديث عن الطاقة الإبداعية، فذلك الحب هو ذلك الفعل، من لم يتحرك في سبيل أن يعي الحب، لا يمكنه فهم كنه الوجود، الحركة تمثل السعي للقيمة، والقيمة تتمثل بالمنتوج الحركي المتفاعل في هيئته الكلية، وما الجنس سوى منطوق الحب المتجلي في الحركة المعتمدة على السعي نحو الأفضل من خلال مضاعفة الجهد،حيث ان تلك الجهود والمدارك متأتية من حاجة الإنسان إلى التزواج مع الوجود من خلال احتكاكه واتحاده مع نصفه الآخر، وهنا أمكن أن نعطي الجنس ذلك الوعاء المتسع لقيم العلاقة المتبادلة والهادفة إلى الإعمار والحضارة، حيث نجد أن المعرفي هو الجدير بتسيد الوجود، لأنه لا يخجل من أن يكون خادماً له، عبر إعمال الوجدان والعقل على نحو منتظم ومتزامن، إن أعداء الوجود هم الذين شوهوا قيمة الجنس بعد أن قصموا ظهر منظومة الاتحاد الجنسي القائمة منذ أزل التاريخ إبان عصر الألهة، لهذا نجد الكواليس هو الفعل الذي يلجأ إليه عشاق زمن الظلام، زمن تعسف قبضة الذكورة التي باركتها الأديان السماوية وبخاصة الإسلامية، حيث بات المكان الذي يتم ممارسة الطقس الطبيعي الاتحادي بين الرجل والمرأة، مما بات الجنس في الوجه المقابل وسيلة للتسليع والترويج الإعلاني، وتم تحريف مساره مع تقادم عصر الإعلام وترويج السلع التجارية، وكذلك التأثير السلبي على العقول، حيث يمر المعرفي من بوابات الحس لينقل لنا ما يجري في عوالمها التي يطلق عليها منتشياً بالروح، فما تفرزه تلك الغريزة ليست بمعزل عن الوعي الأسمى الذي يربط الموجودات بوجودها، لهذا فإن الإبتكار والبناء، والطاقة كلها من مصادر ذلك التشارك، الذي يربط الكائنات بعضها ببعض، لهذا ينحو التحليل منحى إيجابياً في اكتشاف الأثر الكامن في تفاصيل العلاقات الحميمة التي يهبها الجنس من خلال كونه مصدراً للتناسل ومتمماً لنضارة الحياة وبهاءها، وهاجساً لدى الفلاسفة في تنازعهم الجدلي حول ماهيته، وطبيعته، فذلك الترابط المنطقي ما بين المادة وابنها الروح، يعتبر منطقياً خالياً من أي أوهام قد تفرزها أقاصيص ما وراء الطبيعة وتلك الروحانيات الغارقة في أخطاء الميثولوجيا، التي تشي عن رهبة الإنسان وخوفه من التجرد والركون لمنطق المعرفة المتمثلة بديمومة الارتقاء للأفضل، وفهم الوجود عبر تطوراته وتغيراته، وما الجهل إلا تلك العقبة الكبرى الواقفة بالمرصاد لصلابة ومتانة ذلك البناء الهندسي المحكم المتمثل بالعمران والفكر، والتي يترصدها صناع الحروب في كل زمان ومكان، والتي يقع العاشقون ضحاياها عبر الحقب المتزامنة، فهنا تنتصر الرواية لرواد الكواليس، ممن هم عازمون على الانتصار لذواتهم المنتهكة في مسرح الحياة والأحداث بكل تعقيداتها ومصاعبها، ولذلك فلا نجد سوى تلك المواءمة المعبرة عن وحدة الحب والجنس المحفزين على الإبداع والحرية في بيئة سحقت فيها الأحلام وتجمدت، حيث تعمل الانفعالات وردات الفعل المتمخضة عن التجاذب والتوق إلا إطالة أمد المعركة من أجل تحقيق المثل الأسمى الراكن في الأذهان المرهفة، والتي يتلبسها شبح المأساة العارمة والتي لا تقتصر على إتمام مراسيم وطقوس الوله الجسدي فحسب وإنما تتخطاها لتعبر عن هواجس مجتمع يعاني بكافة ميادينه واتجاهاته، لقد تضمنت العلاقات الحميمية التي تمتاز بالصدق والجمال الحي بمدى قدرتها على أن تتجسد بأساليب راقية لا تعادي الفهم في محاولة لإلباسها ثوب التماثل الفني القائم على الوعي وتحقيق رسالة المادة في معاكسة الكون وكائناته المتوالدة جيلاً بعد جيل، فلا تخلف الحميمية الطبيعية، شعوراً بالندم والعار، بقدر ما تعطي شعوراً مميزاً بالتفوق والراحة النفسية،، فبخلو الحب وبهجته، يقدم المرء على ارتكاب النزوة دون وعي، وإنما محاولة منه لسد منافذ الوحدة والشعور بكراهية الذات، حيث تغترب النفس عن ما يكتنز الطبيعة من بهجة ونضارة، يصبح الانقياد للغرائز الوسيلة الأسهل لدرء الخوف من المجهول، ففي ظل المشاعر الآنية، والرغبة في التعويض عن الحرمان، تصبح الرغبة في التحرر والانعتاق من الأسر مضطربة، متأرجحة تحت سلطان الهوى الزائف، ونيران الغرائز المعقوفة، ما بين ضغط الثوابت والجوع الجنسي، حيث تتجلى الطاقة هنا لتعبر عن رغبة في تحقيق حلم تأخر تحقيقه، ولكن نظراً لسواءات الأنانية وأوبئة الأنانيين، حيث يتدخل الجنس في فكرنا ونظرتنا للأشياء على نحو غير مباشر،لتعبر في أحد فصوله الجميلة عن رغبة عارمة بتحقيق السلام الداخلي المفقود، في حين تبدو في أحد صورها تعبيراً عن الأنانية التي لها أفرع تمتد إلى الجشع والكراهية، لكنها في عرف العاشقين شكل من أشكال تفعيل الطاقة الإنسانية لحب الوجود برمته، لهذا يعد المظهر الجميل للسمو بكل تعابير النفس المبصرة للجمال، وموقف ما في حضرة العوائق التي لا تتغلب بقسوتها على طبع الوفاء والتشبث بالأحلام لحين تحقيقها، فهنا يتحول الفعل الحركي بين ذاتين عاشقتين ملتحمتين، إلى تحوير لفهم الحياة ومعاني الاتحاد بين الرجل والمرأة، إخلاصاُ لحقيقة المثل ودورها في صناعة فكر الفرد وقدرته على إيجاد مناخات أفضل للإبداع المستمر، حيث يعتبر الجنس توقاً للحياة الأفضل، وإنعاشاً للجمال المتجسد في حقيقة الوجود الهندسي.

حيث لا يمكن فصل الحياة العاطفية من منظور الفلسفة التي تعمل لإعادة كشفها وفهمها بطرائق أرحب وأشمل، فغياب الألفة يعني بالضرورة غياب العقل، فحقيقة الضعف البشري كامنة في إبتعادها عن الحب الذي يمثل العاطفة الأرقى التي تجيش بالمدركات العقلية المفيدة، والتي بدورها تؤسس لمعرفة قويمة، في مواجهة تقاليد الموت المتمثلة بالتطرف والكراهية، وبذلك ترتقي الذات المعرفية عن مفاهيم التشاؤم وصناعته باتجاه تمجيد الموت وتقديس الرب والشخص خدمة للمنافع وتهديداً للرابطة الطبيعية بين المجتمعات، فالحب يوقظ في داخل النفوس العقل الباطن الذي بدوره يهدف لصون الوجود أبداً، من مخاطر الإنسان الأناني الساعية إلى تهديد مكتسبات الإنسان المعرفي عبر العصور، فاستمرارية الحياة على نحو مزيف يقود العالم اليوم إلى سباق التسلح وصنع الأزمات والحروب لما لانهاية وذلك في مجتمعات لا تترابط ولا تتآلف، بل تتنافر وتتنابذ، الأمر الذي جعلها فرائس سهلة للأنظمة الساعية إلى تفتيتها وطمس معالمها، وقتل عشاقها، وتشريد معرفييها على الدوام، بمقدار حرصها على زيادة عبيدها ومرتهنيها، وكثرة تنظيماتها ومريديها، فنحن نشير إلى بواعث من شأنها أن تسهم في إذكاء شرارة الوعي بين المجتمعات، الأمر الذي يساهم تدريجياً في نهضتها وإنعاشها، لمزيد من الرضا والاطمئنان

الجنس والسياسة حسب نظرية الحب وجود والوجود معرفة:

حيث تسهم غريزة الجنس في بيانها لعجز الإنسان على العيش بتوازن، إثر تقاليد أربكت فعالية العقل الناجح، وجعلت الأذهان تتجه لتأمين قوتها اليومي، وتنشغل في فقرها، وحرمانها واغترابها الذي يزداد سوء وفظاعة يوماً بعد يوم، وعلاقة الجنس بالمجتمع، هو ما يتعلق بقضية وجودية تتعلق بدافع البقاء، والصراع من أجله، ولعل عزم المجتمعات باتجاه الحرية والرفاهية، يتعلق بمدى قدرتها على تحقيق التماسك، وهذا لا يتم في ظل تباعد الرجل عن أنثاه، وعدم استقرار الحياة الجنسية في أوساط شرائحه وفئاته، مما يباعد في آن ذاته بين المجتمعات وتقدمها وكذلك عزمها لتغيير نخبتها الحاكمة، لهذا فالتعبير عن جوانب النقص مسألة هامة، فتعاون المرأة والرجل يتم بعد ديمومة اتحادهما، والنظم القمعية تحارب ذلك الاتحاد من خلال الفقر وسيادة الأعراف والتقاليد انطلاقاً من خرافة القضاء والقدر، التي تسهم من خلالها في تخدير المجتمعات وتكبيلها أكثر، منعاً من أن تكون قوة مربكة لها، تساهم في زلزلتها، بلقيس احتاجت الطمأنينة، في عصر رأت فيه أنها لوحدها، هذا ما جعلها تعود لجذورها، لتقتات ذلك السلام المفقود، لهذا نجد الجنس والوصال معبرين عن حقيقة التطلع للأمان والحماية، وكذلك رغبة في الاستمرارية والبقاء في ظل توازن حقيقي، يرحب به العقل الباطن وترتاح له النفس بشكل كامل، حيث يعمل الدافع الجنسي المغلف بحب عميق على تقديم رسائل تتمثل بقدرة المرء على صناعة العائلة الحقيقية التي عمادها الأساس الحب والانسجام الفكري الروحي الموحد.

حيث نجد أن عبء المجتمعات أكبر في عدم قدرتها على معرفة ما يعتريها من جوع ورغبة في تذويب الهوة بين الرجل والمرأة، لخلو ذهن أفرادها من ثقافة الجنس، التي حرمتها الأديان الذكورية التي استخدمت الإله الذكر لإرضاء فئة السلطة ونسف رغبات العامةمن الشعب، وذلك بتكبيله على مدى قرون عبر قيود الأعراف والتقاليد التي أسبغ عليها المقدس فيما بعد، لقد تم استخدام الأخلاق بوصفها شماعة يتبجح بها أرباب السلطة والمال، التي هرطقت العقل المبدع بل وسخرت منه، وأدانته، بيد أن الحقيقة المعرفية تنتصر على الدوام في كل موقف، ولا يعلوها أي علو، وبذلك تشكل العبارات المجسدة اتحاد الرجل والمرأة في ظل الحب، بمثابة النصر المعرفي التي تزهو عبره قامات الوجود، فغياب مظاهر التقديس السائدة قديماً عبر تقديس الثقافة الشرقية واليونانية لأعضاء الرجل والمرأة التناسلية لصالح سيادة اتخاذ المرأة وسيلة خدمة وإمتاع وكذلك شيطنتها وجعلها أشبه بمسخ، جعل الحياة الطبيعية في تدهور مستمر، وقاد البشرية إلى مزيد من الحروب التي تدفع المرأة ضريبتها في كل عصر،

إن تناول الغموض في الطبيعة البشرية، هو ما يجعل الفكر هائماً في خياراته المتشعبة لسبره بصورة جيدة، يمعن فيها الكشف عن علل الإنسان وسلوكيات الجماعة المعبرة عن حصيلة تلك الأفكار والعوائد المشتقة من المعتقدات الروحانية منها وكذلك المقتبسة من حالة الانتفاع العامة، ولعل علاقة الرجل والمرأة تتأثر تبعاً لذلك،  حيث لم يعد ثمة من وحدة إنسانية معبرة عن دواعي رقي وانفتاح، وإنما ثمة ضياع مطبق ومستقبل غامض، فتلك العلاقات القائمة خارج دائرة الانفتاح على الآخر، تسودها الاضطرابات النفسية والمزاجية التي تؤثر على القيم التي يؤمن بها الفرد، ويضعها وسيلة للمحافظة على الروابط الإنسانية مع أقرانه، وبضياع ذلك التعاقد الطبيعي، يستفيق المجتمع على كارثة قيمية، تلغي أدواره شيئاً فشيئاً،حيث يتوج الحب بالسخف والخوف والنفاق، وتنقلب اللحظة الهادئة، إلى فخاخ من الحيل تنشد المزيد من الزيف والتسطح، فهذا الفشل الذريع في العلاقات الإنسانية هو انعكاس لمنظومة السلطة الفاسدة في هيمنتها على عقول المجتمع، وذلك من خلال إبعادها عن عملية البناءوالتحول الديمقراطي، وجعلها مكبلة بأغلال المفاهيم وضغط الفقر، وسيادة المفاهيم النفعية الأنانية، الأمر الذي أدى إلى ذلك التحلل وفقدان الارتباط الحقيقي بين أفراد المجتمع ولاسيما نخبته الشابة، حيث تغدو الغرائز أقل من أن ننعتها بالحيوانية لبراءة الحيوان منها، وكذلك خالية من أي معنى يشير إلى الشفافية والصدق، حيث تمارس النشوة بطرق مبتذلة، تكشف عن علل الذات وتشوهاتها، حيث يتشارك الرجال والنساء أدوار الاتجار بالقيم وخيانة الجمال، فهذا الواقع الذي أفرز عن علل جمة قاد المجتمع إلى مطبات متعددة، وعرقل أدوار الفئة الشابة في صنع حياة واضحة المعالم، حياة عمادها التشاركية والتطلع لمستقبل أفضل، بعيد عن التحقق بسبب سيادة روح الاغتراب،وتفشي الاستبداد الذي باعد بين الفرد والآخر، وجعل كل الرغبات الإنسانية الطبيعية مغلفة بغلاف الاضطراب والرداءة والتحلل الخلقي، فلم يعد ثمة من بوادر عن علاقة أفضل على صعيد الميدان العاطفي، فالشهوة رديفة السلطة، وهي بالتالي تبرر لديمومة الاستبداد، فما من ثورة ضد هذا الواقع الذي تتنازعه الأنانية بين أفراد تلبسوا الشعارات،وزيفوا من خلالها كل جميل، حيث تأتي رداءة الطباع البشرية إلى طبيعة نظام الحكم المستندة على تعبئة الجماهير بالأوهام عبر تشويه الجنس والحب، والزواج، عبر عريضة الوعظ الساذج يتم تلقيها، كبديل عن منهجية النظام التربوي، إن انعدامه هو بمثابة انعدام الأوكسجين عن الرئتين، مما يفسر تفشي العلاقات ماوراء الكواليس، والفشل المتكرر في إقامة علاقة طبيعية مثمرة، إزاء إفلاس الدولة، عجزها عن حماية أفرادها، واستبدال النظام التربوي بنظام يرتكز على تجديد الأساطير والمعتقدات الشعبية والعقائد الدينية التي تحض على طاعة الحاكم، وتبين ألوهيته، وكذلك تحويل المساواة بين الرجل والمرأة إلى حلم إبليس بالجنة، مقابل إقامة معادلة السيد والعبد

حيث تم المحافظة على هذا الموروث بطريقة تدعو للتساؤل، ما علاقة قيم الذكورة بمبدأ المحافظة على قيم السلطة الاستبدادية!؟، بالطبع نجد العلاقة الحميمة والمتممة بين تلك المفاهيم والقيم التي تبني السلطات الأمنية عليه أسس بقاءها، تفخيخ المجتمع بأحزمة العهر وعبواته، مبدأ فعال في حماية موروث السلطة الديكتاتورية، وجعل الأساطير والمعتقدات الشعبية وسيلة لاستيطان العنف في أروقة المجتمع الذي يعاني من العنف الأسري والحزبي والتعليمي، عبر قنوات تواصله مع المساجد والمدارس، والاجتماعات الحزبية، والإعلام، وهكذا لم يبقى مكان إلا وتشرّب فيه المجتمع كل ما يكبل فكره وفكر نخبته الشابة على وجه الخصوص، حيث يتم تكبيل الأفراد بمفاهيم قامعة لكل مسعى من شأنه خلق بذور الاتحاد بين الرجل والمرأة، إذ ثمة ما يستدعي الغرابة من طبائع النفس البشرية وذئبيتها، وأصالة التدمير التي تنتابه في لحظات الجنون كردة فعل عن التشويه الحاصل في الحياة، فالحرب جاءت بعد صراعات اجتماعية عززت مفهوم العنف وجسدته، فالعهر والفساد، والخوف عزز من بوادر قيام فوضى كالتي يشهدها الشرق الأوسط والعالم العربي تحت يافطة الربيع العربي، لم تسلم المجتمعات منها، ومن نارها المتلظية في كل مكان، وبات الخيار محصوراً في الفرار أو الموت، حيث تم إطلاق العنان لهذا الجنون الذي أحال الأخضر إلى هشيم ورماد، وأعاد العالم إلى عهود الغطرسة والوحشية، عبر سباق بيع الأسلحة وتدمير موارد الشعوب وتشريدها فلم يستطع مطلب الحوار أن يزيل هذا الاستشراس، ولم تستطع الحلول الموضوعة على الطاولة، في استمالة الإنسان للهدوء وتسيد الوجود بالحب والفن والسلام، حيث تخلى المرء عن ذاته، وتحولت معارفه إلى وحش رابض في كل ركن وميدان، مما أخذ ببث السم في شرايين الطبيعة التي دبت فيها أصوات الفناء والانهيار، وكأن الإنسان مجبول على أن يكره ويمقت ويحقد على من حوله، فلم يسلم الحب من الأذى، والعلاقة الحميمة، لتصبح فيما بعد طريقاً إلى بث الاضطراب والمرض، فالحديث عن البشاعة والألم هو الأكثر واقعية ومصداقية من تخيل إمكانية خلق الأمان والوئام الإنساني، فدعاته في الآن ذاته يميلون لإظهار كراهيتهم لفئة ما بعينها بين فينة وأخرى، لهذا تستمر تلك المعركة ما بين الأخلاق والانحلال، والتي يصر الفكر على الانتصار بها، كون ذلك يشير إلى قوة الطبيعة في تشبثها الخارق بمدلولات الجمال المترامي بأبعاده،

لهذا وجدنا الدخول للمعنى والتأويل على ضوءه مجدياً في سياق بحثنا عن ما يجول في دواخل الأفراد في محاولة ما لعقد قرائن ومقاربات فلسفية نفسية، من خلال ذلك يمكن معرفة التاريخ المرتكز على حماقات البشر وصولاتهم في عالم السلطة والاقتصاد وإدارة المنافع وما يطرأ على ذلك من تحول في مسيرة القيم والتعايش بين البشر، الأمر الذي يسهم في زلزلة الأخلاق واتخاذ الغايات المادية مطلباً رحباً في الولوج لحياة المجتمعات البسيطة، حيث يتجلى البؤس الاجتماعي كرمز للفساد السياسي، وكذلك يتجلى اضطراب الحياة الجنسية للأطفال، كرمز عن تشوه الأخلاق وبقاءها مجرد ضريح مهتز،

فالحائل الواقف أمام سعادة الإنسان وأداءه الجيد، هو الجهل المتفشي في مدارك ووعي المجموع المنقاد للعادات البائدة والسلوكيات المتوحشة، المتوالدة عن الاعتقاد بأن أصول هذه العوائد مشتقة عن المقدس، ولعل التنظيمات حافظت على الموجود كما هو،كونه تمثيل لذائقة الناس المتمثلة بعبادة القوة، والبطش، فلا شيئ يروضهم إلا الخوف من الأقوى والامتثال لطاعته مادام على السلطة جالساً، وهكذا دأبت في المحافظة على سنن الخضوع، لأنها كفيلة بدوام البقاء، إن قطع الصلات مع الحاضر وتغييراته، يمثل ديدن تلك السلطات والأحزاب، إنها تعمل على محاربة العقل المعرفي، ومحاصرة المعرفيين، أصحاب الملكات الإبداعية، والأعين الفاحصة للمجتمع والمتكلمة عن عيوبه وعلله

المعرفيون بمواجهة الفساد السياسي

لهذا برز الخداع كمذهب فردي وتنظيمي، وشاع ليغطي على أكثر الأعمال مثالية، إلا أن الهدف منه هو تحقيق أكبر قدر ممكن من المنفعة والوصول إلى السلطة،فلن يتم التخلص من طور الأمية السياسية والدهاء الذي يهدف للتلاعب بالعقول، إلا عبر سلوك الوصف وإبعاث النفور والإزدراء من تلك الطبائع السلبية، لهذا يبرز الانتقاد هنا بمظهر الوصف الفني، ليخاطب الوجدان والذائقة معاً، للتعامل مع الواقع السياسي على نحو أكثر عملية وفهم لمقتضياته، حيث يمارس التحايل على حساب القيم المزمع الدفاع عنها، فالتلاعب لا يتوقف في ظل دوام غفلة الناس وتجويعها، ومحاصرتها فكرياً، وإشغالها بتقديم طقوس الطاعة والولاء للأشخاص المرؤوسين، لهذا فحتى صياغة القوانين المدنية لا تشفع لمجتمعات اعتادت على الخضوع والولاء للأقوى الباطش، حيث يخفت العمل من أجل المبدأ حباً، لصالح المتاجر بها بغية المنفعة، كتخدير الفئات المسحوقة بحقن الشعارات أو القضاء والقدر، لإدامة الجهل والتجهيل، ونشر الاحتقان الإيديولوجي القائم على المعاداة والاحتقان،وحروب السلطة لا حصر لها، فيما لو واكبنا حقيقة الصراعات بين البشر، تحت مسميات بريئة، تقود لأفعال غير بريئة، لهذا يتجلى الكذب والخداع كمبدأين أساسيين لاستمرار السلطة في ابتزازها وتأليب الناس بعضها ببعض، على هذا المبدأ تتعدد الذرائع التي تشن لأجلها حروب العصر، ويبقى العنف بأشكاله شعاراً للمرحلة، حيث يبقى على الطرف الآخر من الصراع القديم الجديد، المعرفيين، أصحاب الملكات العقلية والتفكير النقدي، غير المرتهنين والمنقادين لمكائد السلطة، والذين يغدو غالبهم ضحية مواقفه، ليكونوا إما في السجن، أو في القبر، أو ما بينهما صامدين لا يئنون، والقسم الضعيف المنغر ببهرج السلطة يسير لخدمتها، ليزيل عن ذاته مواهبه ومدركاته لصالح الذين يعتاشون على مبدأ الكذب وعزلة الأفراد، حيث لا ثوابت في الممارسة الشمولية للسياسة، سوى بدوام الارتزاق، ولا حرية في ظل القيود، ثمة دائماً تآمر يتم بمعزل عن الآخرين الذين يعملون وفق قناعاتهم الطبيعية التي جاؤوا لممارستها، حيث يتحرك أي نظام بفاعلية بسبب وجود الغافلين عن مكر ودهاء الساسة المتصدرين المراكز العليا، كونهم يتحركون حسب اعتقادهم بأهداف ما جاؤوا لأجله، ويموتون في سبيله، لكنهم بطبيعة الحال يخدمون الفئة المتحكمة في كل شيء، لهذا فوقود كل الحروب عبر التاريخ،هم تلك الفئات الغافلة التي تقاتل لأهداف معينة انقادت إليها على نحو عاطفي ووفق إطار ضيق، فيه من الخيال الذاتي ما جعل غالبية الناس تموت لأجل ولاءها التصوفي لقادة رموز،لم يجالسوهم بتاتاً، وتحت يافطة الدفاع عن الغايات السامية، لهذا أضحت تلك الحروب تقاليداً تزعم الخلاص، باتت تحتفل بالموت وصخب الزغاريد المواكبة لمشي الجنائز، وهكذا نجد أن حقيقة التنازع تتصدر نمط عيش الفئات المعانية من رداءة المنهج والمسار، وانعدام المنطق والاجتهاد، فالله وفق جدلية الفساد هو المال المقترن بالعهر الأخلاقي،والجهل المفضي للمزيد من الاغتراب والفوضى والاحتقان بين شرائح وفئات المجتمع المسحوق، حيث القمع ومحاكمة الآراء وفبركة التآمر ضد أصحاب العقول الحرة والأفكار الجديدة، ليكون الديدن والمذهب الشائع في إدارة الحياة، فالمستقبل محكوم بفشل أجياله، إثر فساد نظرية الإدارة، فالواقع الاجتماعي والسياسي على مستوى السلطة والعائلة والحزب، متصدع البنيان، لذا وجب الكشف عن تلك العلل والمفاسد التي قوضت القيم الأخلاقية وزعزعت إيمان الأفراد بعضهم ببعض، إنه العنف المركز الذي يسلط قيوده على كافة مراكز الحياة والعمل، حتى تربية الأطفال، افتقاد المنهجية الصحيحة لتربيتهم وتعليمهم سواء في البيت أو المدرسة، الأمر الذي ربى البؤس والقسوة في حياتهم منذ البداية، حيث نرى أفراداً عنيفين، متطرفين في الرأي والسلوك، وأفكارهم تؤولها روحهم المتشاءمةوالتي ولدت إيماناً متزعزعاً بالذات والآخر،

فتناول الفساد بات عبئاً نفسياً مدرجاً، والعزم في خوضه متأتي عن خطورته على مختلف الجوانب الحياتية، حيث هبت نيرانه لتصل إلى العلاقات البريئة الحالمة، ولعل ذلك الميل للسلطة المطلقة، هو ما جعل الفساد السلطوي أصلاً لأي فساد اجتماعي أو أخلاقي أو ثقافي، ولاسبيل لتجاوز ذلك إلا عبر الاعتراف به، والعمل على درءه، فالسلوك الأناني ما يلبث أن يسيطر على تصرفات الأفراد من خلال السلطة المنحازة للثروة وتحصيلها من قوت المجموع البائس، ففي ظل غياب الفكر المنظم، والمعرفة الخلاقة، تتجلى العقبات الواضحة في طريق نهضة المعرفيين وتطلعاتهم نحو الغد، الأمر الذي يجعل مستقبل الأجيال على المحك، حيث لا يمكن انهاء الفساد من جذوره، ولكن يمكن الحد من مخاطره ما أمكن، لقد بات الفساد عاملاً لقتل الأحلام والتطلعات الفتية،ولعل الفساد هو رب التنظيمات والسلطات في الشرق الأوسط والعالم العربي، ومرد ذلك يعود لطغيان القمع بشكل ممنهج عبر تطعيمه بمبررات دينية، قومية، مذهبية، الأمر الذي جعل من الصعب إنقاذ المجتمع من هذه الفوضى، وحتى تلك الحركات المضادة لتلك السلطات الفاسدة عاجزة عن إسقاطه، لارتهانها لقوى خارجية ذات أجندات معينة، وتجربة الربيع العربي خير شاهد على ذلك، فكانت بمثابة جرس الإنذار الذي لا يتوقف عن إصدار الرنين، بين شعوب صمّت آذانها عن سماعه، وسلطات غيبت السمع عن جماهيرها المعلقة في الهواء، فالسعي إلى السيطرة والتفرد هو جزء من آفة التفكير الشرق أوسطي،ولعل ذلك يعتبر المعطل الحقيقي لبروز أي نهضة تنويرية ذات فاعلية وتأثير، ولعل القمع والاعتقال والإبعاد هو من نصيب المعرفيين الذين لا يكفون عن بيان عيوب السلطة ودورها السلبي على الحياة والمستقبل، إن افتقار السلطة لروح الفلسفة وفهم الحياة برقي وانفتاح، يسهم في استمرار المظالم الاجتماعية والتي يتقاسم عبئها الرجل والمرأة على حد سواء،وتلاعب السلطوي بعواطف المجتمع من خلال ترديده لنظرية المؤامرة والاتجار بمفهوم الثورة والتضحية بالأفراد، هو ما يجعل أي مسعى وراء رد الظلم والحرب الخارجية هو بمثابة الجلوس طويل الأمد على كرسي السلطة وتحويل الشعوب لعبيد وخدم، والمعرفيين إلى مرتهنين أو معتقلين، لهذا لن يجدي الحديث عن تضحية فردية يقوم بها ثائر يسعى بعد ثورته ليكون سلطوياً رديئاً يتاجر بمبادئ ثورته، ليبرر عبرها استبداده واحتكاره العائلي لمقدرات البلد الذي ينتمي إليه..، هكذا يتم سلب الأمان والصفاء عن الفئة الشابة، لتكون إما نازحة أو وقوداً لمعارك سلطوية لا علاقة لها بمسوغات الدفاع عن البلد وأمنه من المخربين،حيث يسعى الفكر السلطوي والإيديولوجي لاختزال العالم على هيئة منتجعات وفق تعبير حليم يوسف، إلا أنه يفشل مراراً في هذا المسعى حينما يصطدم بوعي وليد مناهض لهذا التشويه الممنهج، حيث أن التصورات الحقة لا يمكنها أن تستسلم لسبات الوأد، وتثبت فعاليتها في صورة الصدام السافر الذي يأخذ شكل محاكمات وتساؤلات تعزز من مفهوم صراع الأضداد القائم، لهذا نجد الحديث عن العنف والغرائز هو ديدن المجتمعات المقموعة من قبل السلطة وعبيدها السعداء، وباتت خبزاً طازجاً يتم تناوله في كل وقت، حيث يكتسب المجتمع العنف، عبر ظروف الحصار الاقتصادي والتشتت الأسري الناجم عنه، وهي بذلك تصبح عاجزة مع الوقت عن مكافحته، فما بين وجوده كدافع باطني لدى الفرد وما بين اكتسابه كعرف وتقليد ناجم عن أطوار العزلة والتقوقع في مناخ من الرهبة والقلق النفسي، يكمن ذلك الجهل المحاصر شرائح المجتمع وفئاتها الشابة التي تعاني وتستغيث، وتنادي بالإنصاف على كل الصعد والميادين الحياتية، فيتحول الأفراد إلى ساديين ومازوشيين، إثر طفولة قاسية وحياة اقتصادية رديئة، تولد عند المرء شعوراً ممنهجاً بالتشاؤم والإحباط، ولعل رواية سوبارتو تزخر بذلك، حيث أن ترسخ العدائية على نحو قاتم يعطي شعوراً فظيعاً بالضياع، ولعل أنماط السذاجة والبدائية المتجلية تكشف عن تبلور العنف في تلك البيئة التي يعمد أفرادها إلى التوحش والتطبع بالقسوة والرغبة بالانفجار، حيث يستمتع المرء الأرعن بالقتل، وما أكثر مسوغاته إذ تتجلى دينياً وقومياً في كامل رقعة العالم النامي، والتي تتفشى فيها البطالة ونقص الغذاء والخدمات، وسوء التربية، الأمر الذي يجعل من العداء والانتقام قانوناً وعرفاً، على الرغم من أن المرء تخطى أطوار التوحش القديمة، إلا أنه ما يلبث أن يحافظ عليها لمزيد من السيطرة وتفخيخ العقول وتدمير الوجود، لأسباب تتعلق بالموارد الباطنية، فذاك الميل لتدمير الحياة، بات يهدد المستقبل البشري برمته، فما عمل عليه المعرفيين في كل أنحاء الوجود هو وقوفهم ضد الجهالة والخرافة وغريزة السلطويين في تدمير المكتسبات الفكرية والجمالية القائمة في روعة الكون الهندسي، فلا حاجة للحب في ظل منظومة تعج بالفوضى وتعاني ذلك الاستلاب والعجز المحاط بهالة الشعارات المتناقضة مع الفعل والسلوك، حيث يسود الكذب في كافة الميادين الحياتية، وتغدو العلاقات البشرية زائفة ومضللة، فكما يمس الكذب عالم الساسة المشبعين بالكلام والوعود،

حيث ينشغل الحالمون في ترتيب أرواحهم المنتهكة جراء تلك التشوهات التي تحاول النيل من انشغالهم بالصفاء، حيث ثمة خوف على النفس ومنها، ومن ذلك الآخر الذي يضمر بعكس ما يعلن، وعلى ذلك الآخر الذي لا يملك الوسيلة لحماية ذاته من هذا العالم، وهكذا فالخائف يحلم، ولا يملك وسائل قوية تجعله بمأمن من الغد، حيث تنشطر الأحلام على مسرح ضياع الحقوق، في ظل ذلك الاغتراب الكبير بين المرء وواقعه، ولعل المكر الايديولوجي المرتدي شعائر الاشتراكية والمساواة، بات ضلعاً في الجريمة المنظمة بحق المجتمع وفئته الشابة، فأن تتحول القناعات الطبيعية إلى مجرد أقاويل وخطابات رنانة، معناه أن الإنسان لا يملك سوى أن ينساق للاكتئاب والعزلة، مما يجعل من نفسه أسير حلقة مغلقة، وما حوله يعمدون إلى البطش والترهيب والتخوين، ليتسع الشرخ بين العائلة وبين الرجل والمرأة أكثر فأكثر، حيث لا تعاطف ولا وئام، إنما تأجيج مستدام، للعنف والتباعد الإنساني، وهذا يفسر الفساد والضياع بين الأفراد عبر مراحل نموهم وتطورهم، مما يكشف عن آثار العنف الديني تاريخياً على المجتمعات عبر تحكم السلطة بها، وبتأثيراتها على الفرد منذ ولادته وحتى فناءه، حيث يعمل الدين على مبدأ الوعد والوعيد، كما لعبت لاحقاً الأحزاب الشمولية على مبدأ الإستقامة أو الخيانة، وهكذا رعت على ذات النسق منظومة التجهيل والتلاعب بالحقوق والواجبات، من خلال التمسك بتقديس التعاليم والموت لأجلها، وكذلك حالة العداء المعلنة ضد الأفكار والمساعي الجديدة، كما هو الحال في الشرق الأوسط، كل منظومة سياسية وليدة، تهدم منجزات ما سبقتها في عقول مريديها وتلامذتها، بينما تقوم المنظومة المحافظة باتهام كل حركة وليدة خارج سياقها، بالخيانة والاتجار بالمبادئ، ولن نذكر أمثلة معينة بهذا الصدد، حرصاً على الفكرة التي نقوم بطرحها، والتي تبدو بالفعل رسائل لكل ذي فكر ناشئ، يبحث عن الموضوعية الحرة، إنما الأجدى هنا أن نربط ذلك الفساد والتحايل الإيديولوجي بالتربية والظروف التي طرأت على أنماطها، حيث يسقط مفهوم الطاعة والولاء الصوفي الأعمى، أمام سلوك تفجر كنتيجة عن ممارسة قمعية رافقت الأفراد منذ نشوئهم، إنه نمط الحياة القائم على الاستبداد والقسوة والتعسف، حيث نلحظ ميل الفئة الشابة لعوالم مضطربة تحرض فيهم الانفعال والكآبة والكبت، فما إشارة الجوع للجسد إلا تعبيراً عن إيجاد العزاء فيه كتعويض عن خيبة الأمل في الحب أو في الوصول لمجتمع أفضل ومستقبل واضح المعالم، فالخوف مهيمن في ذاكرة المجتمع، والعاطفة تتعرض للانتهاك على نحو مرعب، يشي بالمزيد من الألم والمأساة، ولا ينفصل التعبير عن التشاؤم إزاء الحالة السياسية عن غلالة الكآبة المنبعثة عن سذاجة الأفكار التي تتحكم بمصائر الشبان وتدفعهم دفعاً لمزالق اليأس والجنون، حيث للعنف صلة بمفهوم القضاء والقدر، والتسليم الأعمى بالخرافات الناجمة عن العوائد الدينية المتخمة بالعرف التقليدي، وكذلك تتحول المدارس إلى ساحات اعتقال، لا يتعلم منها الأطفال سوى المزيد من العنف والتجهيل، من خلال تدجينهم، وجعلهم مجرد آلات مبرمجة على تلاوة النشيد الوطني والحزبي كل صباح، ناهيك عن الخروقات التي يتعرض لها الأطفال في مدارس السلطة، من خلال تمجيد القائد واعتباه شبه إله على الأرض، كل ذلك جعل العقل أضحوكة، والفكر ألعوبة، والمستقبل سجناً دائري الشكل يفضي إلى العتمة حتى إشعار مجهول، فالعقل التلقيني الذي يجد في جسد الأنثى عزاء، حينما تصدمه خيبات الذات أمام يافطة التقاليد النفعية، دائماً يعبر عن سوادوية الحال وقتامة المشهد اليومي، وكذلك يبرر بؤس الحب والفلسفة عن تحقيقها للتمرد والانتفاضة المنظمة، مما تتعمق الغربة أكثر فأكثر،حيث يتغدى المجتمع من أقاويل الماضي المشحون بالخيبة والقصص الغريبة، ويغدو التعليم في جوهره تحايلاً على الوقت والذهن، فحين يغدو العنف خبزاً وشراباً للمجتمع، تصبح كل قناعاته مع الوقت أحزمة ناسفة بوجه التغيير والدمقرطة، نجد مجتمعاً جائعاً فلا يتردد عن خلق الفوضى أو السرقة بمبررات القيم الدينية وتحت مسماها، ليبرر جوعه من خلال شتى الوسائل، حيث أن تعابير الاحتقان والاستعداد الغريزي للعداء جعل من مجتمعات الشرق الأوسط بصورة خاصة فريسة سهلة لأي أجندة يتم استخدامها بهدف جني الموارد،  حيث القانون يستخدم ضد أمن المجتمع وليس لأجل تنظيمه، ليكون بمثابة الساحة الرحبة لممارسة الحقوق والواجبات، حيث ينمو التعصب إثر التشبث البغيض بمفهوم المقدس الغيبي، ليغدو السباق الأعمى لنيل وسام أفضل مرتهن، أو أفضل من يضاهي ثغاء الأغنام، نتيجة طبيعية عن ذلك الانغلاق الاجتماعي، حيث ذلك القهر المتصاعد في حياة المجتمع يحاكي في جوانبه ذلك التباعد الأسري، والانتماء لحامي حمى الجماعة، والمفكر نيابة عن قطيع كامل استغنى عن روح التفكر والتدبر لشؤونه،هنا تنشأ لدى المجتمع سلوكيات متصلبة تميل إلى الانفعال ومواجهة الفعل أو التحدي بردة فعل أكبر، حيث أن العقل المبرمج على مواكبة الفعل وردة الفعل، لا يجيد التفكير بمسائل أخرى، تتطلب تفرغاً ذهنياً مشبع بالصفاء والهدوء، لهذا نجد العنف قد تأصل في ذوات الأفراد، إثر خيباتهم المتلاحقة، ومعاناتهم التي تزداد، إثر ثقة متزعزعة بالنفس وبالقدرة على التغيير، في ظل التقاليد، الأسرة، العشيرة، الحزب، السلطة الحاكمة، فجميعها تضافرت كعوامل لبناء شخصية مغتربة منفعلة تعيش ليومها ومستقبلها الغامض، إذاً في ظل تلك العلائق المشوهة، التي تتخللها مشاعر اليأس والإحباط، لهذا نجد حتى مدعي العلمانية قد حافظوا على هذه الطقوس جزئياً، لتثبيت حكمهم للمجتمع وتحكمهم بذائقته وأسلوب حياته، حيث لم تعد المشكلة هي مسألة فصل الدين عن الدولة، بقدر ما هي تمثيل جوهري لها على أرض الواقع، وليس أي تبجح يخفي نقيضه، فالشعائر والإيديولوجيات التنويرية أضحت حبيسة صفحات الكتب، ومحاولة فهمها وتطبيقها على الأرض أضحى بمثابة الهدف الضائع، لهذا نجد الألم هنا مؤسساً على سلسلة العلاقات النفعية الغرائزية المتنافرة مع الحب والعيش الطبيعي، هكذا يتم عيش الأحاسيس في ظل منظومة تكافح التعددية لصالح بروز منهج الإبادة الثقافية وطمس الهويات، ويفسر ميل الشباب للجنس كتعبير عن سطوة المنظومة النفعية، وكذلك تمثل شكلاً من أشكال جلد الذات، وتفشي المراهقة السياسية، والأمية الإيديولوجية، والتي تعني بطبيعة الحال: سلوك الإيديولوجي منهجاً نفعياً يربي من خلالها ذائقته التقليدية المبنية على التقاليد الاستهلاكية، وولاءه المبطن لها، رغم ترفعه المزعوم عنها، بغية استمرار الفساد القيمي الذي تغلفه مصالح الآخرين الذين وجدوا في الحزب ميداناً يكفل الحفاظ على الامتيازات من منصب ووجاهة واعتبار.

إن شيوع الهوس بالجنس في المجتمعات المكبوتة،هو نتيجة طبيعية عن تلك العادات والتقاليد المبنية على الإجحاف بالرغبات الطبيعية والدوافع التي أهمل تنظيمها بسبب سلوك المؤسسات الاجتماعية المرتبطة بالسلطة، مذهباً رجعياً فاسداً، وكذلك تجاهلها لحاجات الشباب للعمل وتحقيق المستقبل المبني على الطموحات الفكرية والمهنية، مما جعل الميدان المعرفي ساحة للأمية والخواء، لهذا نعتقد أن التجديف في خضم أمواج الطبائع البشرية يعتبر أمراً مجدياً،فهناك صراع مستميت بين الذين يقومون بإعادة إنتاج المفاهيم التقليدية وضخها على نحو شاذ في روح المجتمع وبين آخرين بؤساء يحاولون ما أمكن الصمود في وجههم، وهؤلاء يعيشون حالة من التذبذب ورد الفعل، قياساً بمدى قدرتهم أم عدمها على المواجهة والتأثير، فحالات الخضوع والضعف البشري للمال واللهث وراء الانتفاع، أربك كل فعالية متوقدة تحاول الصمود بوجه الأزمات المتلاحقة، أبرز ذلك البون الشاسع بين المرأة وذاتها، كما الرجل وذاته، وقاد الفئة الشابة للمزيد من التخبط والانفعال، فالتقاليد الشمولية قادت القيم الطبيعية إلى استنزاف كامل، وجعل الفوضى هو المآل الخطر، حيث قادت ذكورية الرجل وتباهيه بفحولته العضوية إلى تحلل على صعيد المرأة، حيث يتمترس الرجل وراء حصن التقاليد والأعراف الماضوية، وتنغمس المرأة في عبادة الأقوى على نحو مرضي، مخلفة حالة من الانغلاق والاغتراب،فهنا نجد الشقاء والأسى كقدر ناتج عن طريقة التفكير، وسوء الأدوات، والمزاج المهيأ لاحتضان كل تربية خشنة وروح مزاجية تفتقر للتهذيب والتروي، وهذا نتاج مجتمع مستعد للعداء تلقائياً، نال قسطاً وفيراً من الضغط الاقتصادي والإبادة الثقافية، والانصهار على مدار عقود، لهذا نجد أن التغيير يمثل أهم تحدي بوجه تلك المفاهيم الضارة بالمجتمع وسلمه، نجد الغرق في الضياع والإحباط، وابتذال الحياة السياسية كما الاجتماعية،وكذلك فإن تصوير المعاناة واعتبارها محط إيحاء بالأفكار المتآخمة قرب بعضها البعض، حيث يمكننا على ضوء المأساة فهم التراجيديا الطبيعية التي يعيشها الإنسان في كل محطات حياته في ظل الجهل المغلف بالأصالة حيناً وبالعصرنة حيناً آخر، فعرض مظاهر الحياة البائسة وكذلك بؤس الفكر وتفكك الحياة الأسرية هو تجسيد دقيق لأزمات المجتمع ومؤسساته المتردية، حيث نكران الإنسان للآخر لأجل لأنانيته الهدامة، وكذلك انزواء المعايير الجمالية والأخلاقية في ركن قصي ومهمل، إلى جانب ترهل الفكر وتسطحه، حيث ركز الكاتب على النمط الدرامي المفعم بالمأساة ليعالج بذلك طرائق التفكير والمزاج العام للأفراد، وحالة التجهيل المتبعة والمغلفة بالقسوة التي يتلقاها الفرد إن في البيت أو في المدرسة أو مكان العمل، وكذلك يبين الالتزام الواقعي بمعضلات المجتمع الجانب الأكثر دلالة في خضم الواقع المعاش، فضياع الحقوق الإنسانية يمثل النقطة الأكثر احتجاجاً في مسار الرواية العام، وكذلك غرق الفئات الفقيرة بمستنقعات الجهالة وعطالة الفكر، والتباعد الأسري، إثر هذا الضغط الهائل على موارد الكسب والعمل، حيث أن بنية المجتمع تبدو هزيلة ومعرضة لأقصى درجات الفوضى والتبعية والانحلال، حيث تؤثر أساليب السلطة القمعية على نمط حياة المجتمع وتمهد لمرحلة ما إلى حدوث أزمات داخلية في أوساطه، لهذا فغياب التنمية والعدالة، هو مؤشر خطير لبروز أزمات تودي بالمجتمعات إلى نفق مظلم، إنها الفوضى بكل أشكالها ونتائجها وتشعباتها، إثر غياب الحريات، وتفشي الفساد، ومحاصرة الإنسان في كل مناحي حياته ومحاربته في قوته ولقمة عيشه، كل ذلك سبب التباعد الأسري، والتفكك الاجتماعي، وأعطى بوادر للانقسام والفوضى والحرب الأهلية، حيث قادت المصالح الفئوية الناس كعبيد في ميادين الحياة، وجعلت الحركة الفكرية تتعطل، لتصبح الحياة ضرباً من الرغب والخشية المستمرة من المستقبل، حيث بغياب الإصلاح والفكر والمعرفيين الساعين لتنظيم حركة الحياة وإعادتها لطبيعتها، تنعدم أفق الحل، وتتلاشى المكتسبات الطبيعية، ويصبح الإنقسام على أشده، لاغياً حالة التآلف الطبيعي، إثر ضرب منظومة القوانين التي تكفل للإنسان حياة أفضل، وأكثر أماناً وديمقراطية،وبهذا نبين مغزى كفاح المعرفيين الشاق في ظل مطارق الفساد والقمع الذي هوت على رؤوس يقظة، تعمل على إذابة الجهل عبر إصرارها على الحياة الطبيعية والحب الحقيقي، لم يكن التداوي بالجنس هو الحل الأمثل، بل كان سبيلاً لمعرفة حجم هالة الاغتراب والضياع.

 

ريبر هبون

 

هَل عمليةُ الاجتهادِ تَتَوقَفُ على خَمسِمِئَةِ ايةٍ وُصِفَت بِأَنَّها (اياتُ الاحكامِ)، أَم أَنَّ القُرانَ كُلَّهُ بِجَميعِ اياتِهِ مجالٌ واسعٌ لِعَمَلِيَّةِ الاستنباط الفقهي للاحكامِ الشَّرعيَّةِ؟

ويتضحُ هذا الامرُ جَلِيّاً في القِصَّةِ القُرانِيَّةِ يُستَفادُ الحُكمُ منها خلالِ مشاهدَ ولقطاتٍ وحواراتٍ اشتملت عليها القصةُ القُرانيّةُ.

اياتُ الاحكامِ

هُناكَ اياتٌ واضحةُ الدلالةِ في استفادةِ الحكم الشَّرعيِّ منها وهي: (اياتُ الاحكامِ)، كما في قولهِ تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ). (البقرة: الاية: 183). فالايةُ المذكورة يُستفادُ منها وجوبُ الصومِ مباشرةً.

وقولُهُ تعالى في اصنافِ المستَحِقِّين للزكاة:(إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّهِ)

(التوبة: الاية: 60) .وقوله تعالى في تحديد رضاعة الطفل بحولينِ كاملين لمن ارادَ ان يُتمَّ الرضاعة: (وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ ۖ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ ۚ)

(البقرة: الاية: 233) .هذه الايات واضحة الدلالة وقطعية الصدور لانها ايات قرانية .

ايات الاحكام واضحة الدلالة في استفادة الحكم الشرعي منها . ويستفاد منها الحكم الشرعي بشكل مباشر . وهناك ايات احكام يُستفادُ منها الحكمُ الشَّرعيُّ بشكلٍ غيرِ مباشر، كقوله تعالى: (وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ ۖ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ ۚ)، وقوله تعالى: (وَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا ۖ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا ۖ وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا ۚ). (الاحقاف: الاية: 15). فسيتفادُ منها بصورةٍ غيرِمباشرةٍ حكمٌ هو: (ان اقلَّ الحملِ ستةُ اشهُرٍ) .

الائمةُ (ع) واستخراجهم الاحكام من غير ايات الاحكام

كانَ أَئِمَةُ اهل البيت عليهم السلام يستخرجون الاحكامَ الشرعيةَ من غير ايات الاحكام، فالامام الهادي اجاب المتوكل الذي نذر مالا كثيرا ان عافاه اللهُ من مرضهِ فامره ان يتصدق بثلاثة وثمانين استنادا الى قوله تعالى: (ولقد نصركم الله في مواطن كثيرة) وهي عدد حروب النبي (ص) وغزواته . والايةُ ليست من ايات الاحكام، والامامُ الهادي (ع) استخرج لنا منها حكما شرعيا. وكذلك الامام الجواد عليه السلام استخرج الحكم من قوله تعالى: (وان المساجد لله فلا تدعوا مع الله احدا)، استخرج حكم قطع يد السارق من اصول الاصابع الاربعة في الكف . والاية ليست من ايات الاحكام .

علماء المسلمين وعدم حصر الاستنباط بايات الاحكام

ذهب مجموعةٌ من علماء المذاهب الاسلاميّة الى ان مجال استنباط الاحكام الشرعية غير منحصر بايات الاحكام، بل ان كل الايات القرانية هي مجال لاستنباط الاحكام الشرعية، ومن الذين ذهبوا الى هذا الرأي، نجم الدين الطوفي الذي يقول:

(والصحيحُ أَنَّ هذا التقديرَ غَيرُمُنحَصِرٍ ؛ فَانَّ احكامَ الشَّرعِ كَما تُستَنبَطُ من الاوامرِ والنواهي، كذلك تُستَنبَطُ من الاقاصيصِ، والمَواعِظِ ونحوها، فكلُّ ايةٍ في القُرانِ الا ويستنبط منها شيءٌ من الاحكامِ، واذا اردت تحقيق هذا، فانظر الى كتاب أدِّلَّةِ الاحكام للشيخ عز الدين بن عبدالسلام، وكأنَّ هؤلاء الذين حصروها في خمسمئة اية، انما نظروا الى ماقصد منه بيانُ الحكمِ دونَ مااستفيدَ منهُ، ولم يقصدوا بيانَها) .(شرح مختصر الروضة، ج3، ص 415) .

ويقول القرافي: (فلاتكادُ تجد ايةً الا وفيها حكمٌ، وحصرها في خمسمئة ايةٍ بعيدٌ) .

(شرحُ التنقيح، ص 476) .

القصصُ القُرانّيُّ واستنباطُ الحكمِ الشَّرعيِّ

وردت في القصص القراني بعض المشاهد واللقطات التي يمكن ان يستفاد منها حكم شرعي، مثل قوله تعالى:

(فَبَعَثَ اللَّهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي سَوْءَةَ أَخِيهِ ۚ قَالَ يَا وَيْلَتَا أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هَٰذَا الْغُرَابِ فَأُوَارِيَ سَوْءَةَ أَخِي ۖ فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ). المائدة: الاية:31.

فتعلم قابيل حكما شرعيا من فعل الغراب، وهو وجوب دفن الميت. وعن مشروعية القرعة جاء في قصة يونس (ع):

(فَسَاهَمَ فَكانَ مِنَ الْمُدْحَضِينَ) . الصافات: الاية: 141. وكذلك جاء عن مشروعية القرعة فيما قصه القران عن زكريا بشان القرعة في كفالة مريم:

(ذَٰلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ ۚ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلَامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ) . ال عمران: الاية: 44.

وفي زواج النبي موسى (ع) من ابنة شعيب، يقول الله تعالى:

(قَالَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنكِحَكَ إِحْدَى ابْنَتَيَّ هَاتَيْنِ عَلَىٰ أَن تَأْجُرَنِي ثَمَانِيَ حِجَجٍ ۖ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْرًا فَمِنْ عِندِكَ ۖ وَمَا أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ ۚ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ). القصص: الاية: 27. وفيها من الاحكام: وجوب لفظ انكحك في عقد النكاح عند الامامية، وتحديد الزوجة (احدى ابنتي هاتين)، وتحديد المهر، ولامانع ان يكون المهرُ منفعة . وقد استفاد منها بعض المذاهب الاسلامية (وجوب الولي) في عقد النكاح .

وفي قصة يوسف ورد الاشارة الى حكمين شرعيين، هما الجعالة والكفالة:

(قَالُوا نَفْقِدُ صُوَاعَ الْمَلِكِ وَلِمَن جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ) .يوسف: الاية: 72.

الاستفادةُ من القصة القصةِ القرانيّة في استنباط هذه الاحكام متوقفٌ على مناقشة موضوع(شرع من قبلنا)، هل هو حجة علينا ام لا ؟

اختلفت الاراء في قضية: (شرعُ من قبلنا، هل هو حجة علينا ام لا ؟) فالحنفية قالوا: ان شريعة من قبلنا لازمة لنا الا مادل الدليل على نسخه، مذهبُ الشافعي ووافقهم ابن حزم: ان شرعَ مَن قبلنا ليس بشرعٍ لنا، واستدلوا بقوله تعالى: (لكلٍ جعلنا شرعةً ومنهاجاً) . المائدة: الاية: 48.

والشرائع متفقة في اصولها وكلياتها، ولكن تختلف الشرايع في تفاصيلها وجزئياتها، وقد ثبت ان الشرائع السابقة قد طالتها يدُ التحريف، فكيف يتسنى ان تكون هذه الجزئيات في الشرائع السابقة شرعاً لنا؟ وقد اوضح هذه المسألةَ بشكلٍ جليٍّ العلامة السيد محمد تقي الحكيم في كتابه القيّم: (الاصول العامة للفقه المقارن)، بقوله:

(واذا اردنا ان نتكلمَ -باسم الفن- قلنا: انَّ طُرُوَّ العلمَ الاجماليَّ بالتحريف عليها يمنعُ من الاخذِ بظواهرها جميعاً . وتقريبهُ انا نعلمُ ان هذه الشرائع المتداولة ليست هي الشرائع بكامل خصوصياتها لتناقض مضامين كل شريعةٍ على نفسها، وانتشار السخف في قسمٍ من محتوياتها) . الاصول العامة للفقه المقارن -السيد محمد تقي الحكيم - ص 431.

 

زعيم الخيرالله

 

أصبحت مشكلة سلطة المثقفين (البيروقراطية) معقدة بشكل خاص في عصرنا حينما شهدنا تدفق هائل من المثقفين إلى مختلف مجالات النشاط بما في ذلك السياسية ومدى التناسب والنسبية الذي أبداه كل فرد منهم بأنتمائهم إلى طبقة اجتماعية معينة من المثقفين أو البيروقراطية، وظهرت أدوار مهنية جديدة كمنظم العلوم عندما يقوم عالم كبير دون التوقف عن محاولة توليد أفكار وفي وقت واحد يقوم بأداء وظائف إدارية في الحكومات ليتم تشكيل العديد من خدمات الخبراء والتنبؤ وأيضا، ليشاركوا بنشاط في النضال السياسي وغالبا ما يشغلون مناصب حكومية عالية وقد تمكن البعض منهم من الجمع بين تلك المناصب وأنشطتهم المهنية الأساسية، ليكون اليوم هو مثقف وغدا هو بيروقراطي وبعد غد مرة أخرى مثقف أو حتى أكثر ففي الصباح بيروقراطي وفي المساء مثقف.

إن الطبيعة الجماعية للنشاط الفكري مع التقسيم المتزايد للعمل والتنقل المهني تقضي تدريجياً على المثل الأعلى للمفكر وإذا حاولت وصف هذا المثل الأعلى فإنه يفترض أن تلك السمات لشخصية شاملة للأخلاق العالية والاستيعاب الفكري والإنسانية والتي يتم التعبير عنها ليس في الحب المجرد للإنسانية بشكل عام بل في اللطف مع الناس واحترام الشخصية والإحساس المتزايد بالعدالة، وفي حياتنا هناك عدد أقل وأقل من الناس الذين يمكن التعرف عليهم مع هذا المثل الأعلى غير إن هنالك أشخاص آخرون في الحياة ربما ليسوا شخصيات شهيرة على نطاق واسع من حيث تأثيرهم على الوعي العام وحمل مسؤولية الروح الفكرية وليست بالضرورة مبدعين وعظماء في العلم أو الفن أو الابتكارات في الثقافة التي لديها مجموعة واسعة من المظاهر الممكن لها أن تصبح كالحياة الأخلاقية للفرد ونموذج ثقافي مؤثر في اختيار المستقبل.

يمكن تعزيز القوة واكتساب المصداقية إذا تم إعطاء الأشخاص هدفًا واضحًا لبرنامج إلى أين نحن ذاهبين، وإذا لم تكن هناك إستراتيجية للتحرك نحو الهدف فإن الوسائل تتحول إلى هدف سوقي كنهاية بحد ذاته ويضيع الإصلاح والذي غايته مستوجبة في حد ذاته ثم يبدأ الإجراء في تجاوز فكرة الوضع الحالي في بعض دول الالم العربي المتمثلة في وضع مسؤولية خاصة على المثقفين والقوة وواحدة من أهم مهام الإصلاح اليوم هي إنشاء دول قوية مع الحفاظ على بناء المؤسسات الديمقراطية وتطويرها وتشكيلها من ممثلي المثقفين المعارضين الذين وصلوا إلى السلطة والمديرين المحترفين لتوفير الكفاءة اللازمة في إدارة البلاد لتحسين كفاءة الإدارة وزيادة مستوى السيطرة على تصرفات الحكومة وقد تنشأ تلك الآليات عندما يتم تعزيز المؤسسات الديمقراطية العربية التي فشلت لحتى الآن بأن توحد بأي شكل من الأشكال معنى الحرية بفحوى المسؤولية. ومع إننا نشهد المثقفين الذين يقفون تقليديًا في تأييد السلطات وهي قوية ومعارضتها حين تهوي غير إننا نتمناهم إن ينأوا بأنفسهم عن السلطة وانتقادها أحاديًا إذ يمكنهم تطوير ونشر أفكار جديدة غير تقليدية على أن يدمجوا شروط الحرية الإبداعية في عمل الفكر الإبداعي المتمثل في البحث عن القيم التي تضمن انضمام دولهم إلى حقبة جديدة من حقب تطور الحضارة العالمية.

لدينا قناعة بأن الشخصيات الثقافية لا تحتاج إلى أفكار على الإطلاق فقط إذ لربما أنها تحتاج إلى الحد الأدنى من مخزونها العقلي، والذي يمكنها العثور عليه دائمًا في طيات الأفكار التقليدية الطويلة البرودة والمتحيزة إحصائيا، ولذلك فأن لم يتغلب مثقفينا على ذلك التقليد القديم ولم يتمكنوا من تقديم قيم حقيقية للمجتمع توفر سيناريو التحديث الأكثر ملائمة لأوطانهم فإن ذلك سيعني أنه حطموا مهمتهم التاريخية والأكثر أهمية تغييبهم لمستقبلهم. واليوم يعتمد مصير العرب إلى حد كبير على مدى فعالية التفاعل بين المثقفين والسلطات والذي لا ينبغي أن يبنى وفقًا للمبدأ القديم حينما تناشد السلطة من وقت لآخر مثقفي النظام الأجتماعي لإيجاد أيديولوجيات معينة من شأنها أن تسهم في تقوية (القوة) وتتوافق مع فهمها الأهداف السلطوية، وإن ذلك الفهم لا يتناسق مع الاحلام ولا المهام المستقبلية لان الواجب بالمثقفين يتمحور في تقديم قيم جديدة للمجتمع في المقام الأول وليس إلى تقديمها للسلطة ومع إن ذلك التفاعل بين المثقفين والسلطات احيانا يعد مثاليًا غير إننا من المهم أن ندرك على الأقل الفواجع القادمة وحاجاتها واتجاهاتها الغير المواتية والخطيرة لحاضر العرب ومستقبلهم والتي أصبحت واضحة بالفعل وينبغي تجنبها، فلذلك كله يستوجب على المثقفين القيام بتكييف الابداع مع القيم مع الظروف الحقيقية للحياة العربية وربطها بالتقاليد بدلاً من مجرد إعلانها كمشروعات طوباوية للمستقبل المحتضر.

 

بقلم/ الدكتور ميثاق بيات ألضيفي

 

محمود محمد علينعود هنا لنعرض الجزء الثالث من مقالنا عن الطابور الخامس ودوره في إفشال الامبراطوريات والدول الوطنية، حيث نقول: في أوائل بداية ثورات الربيع العربي جاءت وزيرة الخارجية الأمريكية "هيلاري كلينتون" Hillary Clinton، في عهد الرئيس "باراك أوباما"، لتعلن  في حفل تسليم جوائز المعهد الوطني الديمقراطي، الذي افتتح منذ 2010م فروعاً له في عدد من المدن العربية قالت بالحرف الواحد في كتابها خيارات صعبة "إن قادة المعهد كانوا يحولون الشتاء العربي إلى ربيع في الوقت الذي كانت الشوارع العربية هادئة وصامتة "، وأضافت " الربيع العربي ليس ثورتنا، ولكن كان لنا دور فيه" وتابعت تقول " لقد أنذرنا الحكومات العربية قبل حدوث الربيع العربي في مؤتمر الدول الثماني G8 الذي عقد في الدوحة أواخر عام 2010 م، بأن أسس المنطقة تغرق في الرمال، وأنه لا بد من الإصلاح والديمقراطية"، وتطرقت لمخاطر العملية" قائلة:" لا يمكننا تفويت فرصة الاستثمار في الديمقراطيات الناشئة في العالم العربي، رغم وجود مخاطر واحتمالات، لأن تحدث أمور صائبة أو خاطئة، والولايات المتحدة الأمريكية، لها مصلحة وطنية فعليه بتغيير الديمقراطية في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، لأن معادلة التطور، أو الاستقرار التي فرضتها الأنظمة الديكتاتورية، وقبلتها سابقاً الولايات المتحدة، تحولت اليوم إلى معادلة الإصلاح أو الاضطرابات".

ومنذ ذلك الوقت بدأ الحديث عن مفردة الربيع العربي تكون حديث الصباح والمساء في الدراسات والمقالات الأمريكية، حيث نشرت مؤسسة راند Rand البحثية التابعة للبنتاجون عام 2012م، "دراسة مكونة من "250 صفحة "تحت عنوان" آفاق الديمقراطية في العالم العربي "Prospects for democratic transformation in the Arab world، أعدها الباحث الأمريكي الشهير " لوريل ميللر " Laurel Miller و6 باحثين آخرين أكثرت من استعمال مفردة " الربيع العربي" وربطته بــ" التحولات الديمقراطية العالمية " وحللت الأسباب الأمريكية لدعمه".

في هذه الدراسة تم التعامل مع الحراك العربي منذ 2011 م، على أنه يمثل "عملية تشتمل على مجموعة من الأنشطة المتفاعلة أو المترابطة، التي تحول المدخلات إلي مخرجات". والعملية ترتبط بالضرورة بمشروع، وتشكل إحدى عملياته، فلها بداية ولها نهاية، ولها استراتيجيات، ولها أدوات وبرامج ومراحل، وأهداف وسياسات وجهات للتنسيق والتمويل وإدارة الموارد، ولا بد من مدخلات تفضي بعد توظيفها إلي مخرجات"، وذلك حسب ما ذكرة الأستاذ " محمد حسن الزين في كتابه " الربيع العربي آخر عمليات الشرق الأوسط الكبير"

أما مدخلات (Inputs) "الربيع العربي"، فهي وفق الآتي:

1- وضع التصور السياسي للمرحلة الانتقالية العربية وقد أنجز في 21/1/2010 قبل سنة من الثورات مع انتهاء معهد السلام الأمريكي من مشروع " دعم الأمن والديمقراطية في الشرق الأوسط الكبير"، بمشاركة عدد من الخبراء العرب.

2- الانتهاء من تدريب آلاف الناشطين العرب، وتبليغهم في مؤتمر سري بقرب بدء المرحلة الانتقالية، وذلك في شهر سبتمبر من عام 2010م (قبل شهرين من الثورات).

3- تسخين الأرضية السياسية العربية، وتحضير مزاج الرأي العام العربي، لتقبل هذه العملية، من خلال نشر وثائق ويكيليكس  WikiLeaks، عن فساد ودكتاريورية الأنظمة العربية، وتم ذلك في شهر ديسمبر من عام 2010 م (قبل الثورات العربية بشهر).

4- دفع الناس والمعارضات العربية للنزول إلى الشوارع، لاحتلال الميادين العامة، وكان أول من تحرك في الشوارع العربية، القوي، والمنظمات الشبابية، والليبرالية المدربة أمريكياً، وتمت الاستفادة من حادثة إحراق الشاب "محمد البوعزيزي" في تونس (وهي ليست أول حادثة من نوعها، تتكرر شهرياً في تونس)، وحادثة ضرب الشاب "خالد سعيد" في مصر (وهي ليست أول حادثة من نوعها تتكرر شهرياً في مصر) وغيرها من الحوادث الرمزية.

5- بدء نزع الشرعية عن الأنظمة العربية، ودفع رؤساء وقادة النظم العربية، للتنحي وتسليم السلطة، عبر حياد الجيوش العربية والانشقاق الضمني، لبعض قادة أركان الجيوش العربية من جهة وبإيعاز أمريكي أكيد.

6- وقف العمل بقوانين الطوارئ، وحل وزارات الداخلية، والشرطة، وتسليم دفة الملف الأمني للجيوش.

7- تعيين مجالس الحكومة الانتقالية، لإدارة البلاد وتحضير المرحلة الانتقالية.

8- المباشرة بتغيير الدساتير العربية عبر المجالس التأسيسية .

وأما عن مخرجات العملية outputs " الربيع العربي:

أ- إجراء الانتخابات البرلمانية والرئاسية وإفراز مجموعة من القوي الجديدة متحالفة مع الإدارة الأمريكية.

ب- تطبيق العدالة الانتقالية Transitional Justice في محاسبة قادة ورجالات الأنظمة السابقة، برفع دعاوي قضائية لإدانة وتجريم قادة ورموز المرحلة السابقة وتجريدهم من أموالهم.

ج- بدء الانتقال إلى منظومة إقليمية جديدة تضم نظماً عربية جديدة تتجاوز النظم السابقة شكلاً لا مضموناً، وتحافظ على المصالح الأمريكية والغربية والصهيونية.

وقد يتساءل البعض لماذا تعاملت الولايات المتحدة مع الربيع العربي على أنه يمثل عملية وليس ثورة؟، وذلك لعدة أسباب منها :

1- أن العملية تستبطن مشروعاً له استراتيجيات وأدوات تنفيذية.

2- تحضير مسرح الأحداث والأدوات التنفيذية لإنجاز العملية لخدمة المشروع.

3- إدارة العملية قبل وأثناء وبعد حدوثها مع قدر كبير من التحكم والسيطرة.

4- أن السياق الدلالي لمفردة " عملية" كشفت لنا بالأدلة والوثائق كيف أن الإدارة الأمريكية توقعت هذه الثورات وسعت لإدارة أدواتها على الأرض قبل حدوث العملية.

والسؤال الآن: كيف تم تجهيز الطابور الخامس لحروب الجيل الرابع في دول الربيع العربي؟

والإجابة علي هذا نقول مع الأستاذ عمرو عمار (صاحب كتاب الاحتلال المدني والمارينز الأمريكي): لقد اختلف المفهوم التقليدي للحرب من حرب عسكرية لغزو الأرض بالاحتلال العسكري إلي حرب اقتصادية لتدمير الاقتصاد القومي، ليتحول أخيراً إلي مفهوم جديد يسمي بالحرب الفكرية، وهي " حروب الجيل الرابع"، لتغيير العقول والقلوب للشعوب في سبيل الوصول إلي الاحتلال المدني بديلاً عن التدخل العسكري في الدول المستهدفة. وهنا تختلف طبيعة الأسلحة المستخدمة لطبيعة الحرب الفكرية، طبقاً لآليات ممنهجة لزعزعة الاستقرار، ثم الفوضى المنظمة، ومن ثم إفشال الدولة، وتستخدم هذه الآليات أفكاراً وشعارات رنانة، كالحرية، والعدالة، ومبادئ حقوق الإنسان، وكمثل التي تدعو للتحول السلمي إلي الديمقراطية، وتستخدم هنا مع الشعوب التي تعاني من عدم ممارسة الديمقراطية بمفهومها الحقيقي، وتعاني من كبت للحريات بمختلف درجاته، لترسم خارطة طريق لغزو هذه العقول (زلزال العقول)".

والمقصود بزلزلة العقول هنا، يعتمد علي فلسفة الرجوعية التي تدعو إلي تحرير الفرد من الضغوط الاقتصادية والاجتماعية والدينية، وبالتالي يعود الفرد إلي طبيعته بعد أن يتم تفريغه من المضمون الديني والوطني،" ليبدأ في الاندماج مع ما يسمي بالعالم الجديد، بعد تحريره من الماتريكس، أو المصفوفة التي كان يخضع لقوانينها ومعتقداتها، طبقاً لطبيعة المجتمع والبيئة المحيطة به، لينطلق من دون التقيد بالعقيدة والهوية، إلي عالم بلا حدود يغتصب فيها العقل ويتحول إلي عقل مفكر جديد، طبقاً لمنهجية وآليات ديناميكية محددة، تستخدم شعارات ومفردات لغوية براقة، مثل المدنية، والديمقراطية، والحرية وكلها ذخائر حروب الجيل الرابع، إلي أن تتم زلزلة هذه العقول واحتلالها "، وهناك نظريات ودراسات نشأت خصيصاً لخدمة زلزلة العقول من خلال  مشروعين: المشروع الأول:- الأول: مشروع النهضة عند جاسم سلطان، وهو مشروع يدعو إلي استنفار الشباب العربي نحو التظاهر والاحتجاجات والعصيان المدني. المشروع الثاني: أكاديمية التغيير القطرية،، وهي أكاديمية قام بتأسيسها " هشام مرسي"، زوج ابنة الشيخ "يوسف القرضاوي"، مفتي جماعة الإخوان المسلمين، ويأتي أهمية اختيار هشام مرسي، لكونه المنفذ لما ينظر له ويضعه جاسم سلطان، من خطوط فكرية ومنهج للتغيير والنهضة، وبذلك حدث الاندماج الفكري والأيديولوجي الإسلامي بين "هشام مرسي" وإدارته لأكاديمية التغيير من جهة، وبين المشروع النهضوي لجاسم سلطان من جهة أخري. وبذلك يمكننا رؤية أن مشروع النهضة يعتبر المنظر والمرجعية لأكاديمية التغيير، وكلاهما يكمل الآخر في مسيرة تحريك الشباب ودفعهم للتغيير والاحتجاج. وحيث يستلزم مشروع النهضة هذا قيادات مدربة، فقد أعلنت أكاديمية التغيير علي موقعها الإلكتروني، أن الأكاديمية تتبني وتدير نظام تدريب "أون لا ين" لبرنامج إعداد قادة النهضة، حيث يحاول كلا المشروعين تفتيت ثوابت الأنظمة العربية، ولعل أهمها نقده لما يسميه سلسلة الخديعات في الاستقرار، الثقة، الرموز، الصورة التاريخية، والتضحية، وهو ما يزيل لدينا علامات الاندهاش من كذب وتضليل جماعة الإخوان المسلمين في تصريحاتهم المشككة والمزيفة في كل وسائل الإعلام بعد أحداث 25 يناير 2011 كما قال الباحث "عمرو عمار" في كتابه " الاحتلال المدني".

انطلقت الأكاديمية في العمل من خلال شبكة الإنترنت، واستطاعت أن تؤسس لهذا العمل على مستويات عدة، حيث أنتجت خمسة مطبوعات متعلقة بحرب اللاعنف وهي: "حرب اللاعنف.. الخيار الثالث"، "حلقات العصيان المدني"، فضلاً عن الدراسات غير المطبوعة المقدمة إلى جامعات عربية وأوروبية، كما قدمت الأكاديمية العديد من الاستشارات للباحثين في هذا المجال، "وقامت عن طريق التدريب الإلكتروني بتدريب ما يزيد على الـ 500 متدرب من بلدان شتى على عدة دورات مثل "تكتيكات حرب اللاعنف" و"رسالة الإعلام المقاوم"، وبدأت في الاهتمام بتبسيط الأفكار ونشرها عبر الأفلام، فأنتجت فيلماً قصيراً بعنوان "الدروع الواقية من الخوف" بالإضافة إلى العديد من مختصرات الأفلام المعنية بنشر ثقافة التغيير".

وتقول في موقعها على "فيسبوك":" أنها قد استلهمت  أفكار وآراء "جين شارب" في حروب اللاعنف، وحاولت تطويرها، حيث تبنت أكاديمية التغيير نظريات "شارب" وتلميذه "بيتر اكرمان" في التغيير اللاعنفي، وأن هدفها "نشر ثقافة التغيير، وتوفير الأدوات اللازمة لإحداث الثورات، وتدريب كوادر مؤسسات المجتمع المدني والأحزاب والأفراد على استراتيجيات ووسائل التغيير، ولهذا انضم لها ثوار مصريون" .

كما وجدناها أكاديمية التغيير القطرية تركز أيضاً على" تعليم النشطاء المصريين والعرب، وسائل العصيان المدني، وأساليب جديدة للاحتجاج، ووضعت كتباً لتعليم النشطاء، إرشادات حول طرق حماية الشخص لنفسه، في مواجهة هجمات قوات الأمن أثناء المظاهرات، ووضعت كتباً لتعليم النشطاء إرشادات حول طرق حماية الشخص لنفسه في مواجهة هجمات قوات الأمن أثناء المظاهرات" .

ثم بدأوا ينشرون هذه الأفكار للتغيير ومواجهة قوات الأمن في المصانع، ثم بدأ تعليمهم كيفية استغلال الـ "فيسبوك" والإنترنت في التواصل بين النشطاء للتظاهر ونشر الأخبار التي يريدونها،" وكان لبعض النشطاء الذين شاركوا في هذا البرنامج دور في "ثورة 25 يناير" في مصر وبقية الثورات التي اجتاحت العالم العربي في كل من تونس، وسوريا، وكثير من الدول العربية".

وتعدد الأكاديمية عدة أهداف تقول أنها ترمي إليها:

1- نشر ثقافة التغيير ومنهجيات التفكير المتطورة واستراتيجيات التحول الحضاري.

2- توفير الأدوات العلمية المساهمة في إحداث ثورات حضارية في عالم الفعل الاجتماعي والسياسي.

3- تدريب كوادر مؤسسات المجتمع المدني والأحزاب والأفراد على استراتيجيات ووسائل التغيير.

4- تقديم الاستشارات للحكومات والمؤسسات والأحزاب والأفراد التي تسعى لتنمية مجتمعاتها.

5- أن إنتاجها الأكاديمي مبنى على أدبيات اللاعنف، والنضال السلمى والاحتجاج الشعبى، وترتكز على ما تسميه "ثورة العقول، أدوات التغيير، استشراف المستقبل".

من هنا يتضح لنا أن " أكاديمية التغيير القطرية"، تمثل الحربة التي استخدمتها قطر لتدمير الشعوب العربية، وذلك حين تدرب من خلالها آلاف الشباب العرب، خاصة من مصر وتونس على "حرب اللاعنف واصطياد رجال الأمن لإسقاط الأنظمة العربية"، وأصدرت العديد من الكتب والمطبوعات حول علوم وفنون صراع اللاعنف باللغة العربية، وعملت الأكاديمية على تهيئة وتدريب ما سمته "حركات التغيير" في مصر، وتونس، وليبيا، وسوريا، وبدأت في طرح برامج تستهدف الجاليات العربية في أوروبا وأمريكا، بهدف تفعيل دورهم من أجل ضمان استمرار الضغط الدولي على الحكومات العربية، لتبدأ التغيير الفوري والاستجابة لمطالب الشعوب العربية بزعم الحرية والديمقراطية. ولاشك في أن التغيير المزعوم الذي أرادته قطر كان كفيلاً بأن يدهس كل شيء ويلقي بالمنطقة، لولا عناية الله ويقظة معظم أبنائها، في أتون المجهول.

 

د. محمود محمد علي

رئيس قسم الفلسفة وعضو مركز دراسات المستقبل – جامعة أسيوط

 

 

علي ثوينيبالرغم من عمليات البحث الدؤوبة في القدس التي ازدادت بشكل ملحوظ منذ الأحتلال بعد حزيران 1967، لكن أتضح تباعا أن لا وجود لمدينة ولا أسوار في فترة (داود-سليمان) التي حكت عنها الرواية التوراتية. أما المصادر التاريخية الأقدم الواردة من مصر جاءت بذكر أورشليم المحصنة، على الأقل منذ القرن الرابع عشر قبل للميلاد. فهناك ستة خطابات من بين رسائل العمارنة التي أكتشفت قبل نهاية القرن التاسع عشر، كتبها (عبدي خيبة) إلى الملوك المصريين والذي وصف نفسه بأنه كان «حاكم متاتي (ارض) أورشليم). واستناداً إلى هذه الرسائل، قال المؤرخون بوجود مدينة كبيرة في منطقة القدس خلال حكم الملك إخناتون وأمنحتب الثالث، في القرن الرابع عشر قبل الميلاد. وجاءت نتائج الكشف الأثري الأخير، متعارضة تماماً مع هذا الاعتقاد، ولم يعثر على بقايا أية مدينة قديمة في موقع القدس ترجع إلى تلك الفترة الزمنية. ويبدو الآن أن أورشليم هذه لم تكن مدينة سكنية، وإنما كانت مزرعة أقيمت عندها نقطة للحراسة العسكرية لتأمين الطريق المؤدي إلى بيت شان (بيسان) في الشمال. وبحسب ما ذهب إليه العالم الدنماركي تومسون، فإن عدد سكان منطقة اورشليم في عصر داود كان أقل من خمسة آلاف، مما يصعب معه القول بأنها كانت عاصمة لامبراطورية كبيرة، وهو يرى أن علاقة اليهود بالقدس لم تبدأ إلا منذ القرن الرابع قبل الميلاد فقط (32).

ومن أغرب عمليات تزوير التاريخ الذي لم تنطلي على الباحثين، قامت بها إسرائيل في (كانون الثاني 2003)، حيث أعلن عن أن ثلاثة من جيولوجيي مركز "المسح الجيولوجي لإسرائيل" التابع لوزارة البنى التحتية الإسرائيلية كشف عن صحة لوحة حجرية زعم أنها نقشت في عهد يهوآش الذي جاء ذكره في الروايات التوراتية على أنه ملك يهوذا الذي حكم في القدس في القرن التاسع قبل الميلاد. وفي هذه اللوحة المكونة من 15 سطراً، والمنقوشة باللغة العبرية بأحرف فينيقية قديمة، يكيل يهوآش المدح والتمجيد لأعمال الترميم التي أجراها في "هيكل سليمان" بأسلوب يماثل الأسلوب الذي كتبت به فقرات من التوراة تصف هذه الحادثة. ومن الجدير بالذكر أن محاولات اليهود وبعض الباحثين الغربيين مازال دائبا في الوصول الى مطابقة بين أساطير التوراة وملموس الحفريات والبحث العلمي الحديث، لكن ثمة صيحات وفضائح تدحض هذا التوجه بدأت تتسع في الأوساط الأكاديمية.

وهنا نريد أن نقف على كيف وصل هذا النقش العجيب إلى هذا المركز، حيث اختلقت له قصة بما يشبه أفلام هوليود، وأحاطتها أستار من الغموض والأسرار. فقيل إن الحجر عثرت عليه دائرة الأوقاف الإسلامية تحت الحرم الشريف في القدس عندما كانت تقوم بالحفريات تحت الحرم في مطلع سنة 2000، وهي ألقته دون وعي منها، في جملة ما ألقت من الركام الناتج عن هذه الحفريات في وادي قدرون القريب، وقد عثر عليه هناك "عربي" باعه من تاجر آثار إسرائيلي، ولا تذكر الروايات اسم هذا التاجر ولا تعرف شيئاً عن هويته

وقد أثار النقش عاصفة في الأوساط الأكاديمية، فقد اعتبره جيولوجيو المركز المذكور ومعهم عدد من الباحثين أنه الدليل الأول من نوعه من مصادر غير توراتية الذي يتطابق مع الروايات التوراتية، وبهذا المعنى فقد زعم أنه يؤكد وجود "الهيكل الأول" ويسوغ بالتالي المطالبة اليهودية "بجبل الهيكل" موقع الحرم القدسي الشريف. غير أن باحثين آخرين تيقنوا من أن النقش مزور، وقد ضم هؤلاء علماء آثار وخبراء في الكتابات القديمة والنقوش واللغات السامية القديمة، وقد أقاموا حكمهم ذلك على فحوص أجروها على النقش نفسه (مواده ولغته ونقوشه) وعلى تقرير فريق المركز المذكور، وخلصوا من ذلك إلى نتيجة مؤداها أن النقش لا يمكن أن يكون قديماً (33).

أما ما يتعلق بـ (السور الغربي Western wall)، ويسموه المسلمين حائط البراق، ويطلق عليه اليهود حائط المبكى، وهو حائط استنادي (support wall) لقلعة أنطونيا، وليس له أي صلة بالهيكل البتة (34). ويشكل حائط البراق جزءا بسيطاً من الحائط الغربي للحرم الشريف، ويقع جنوب المدرسة التنكزية، وشرقي حارة المغاربة، وشمال الواجهات الشمالية للبيوت الجنوبية لحارة المغاربة الملاصقة للحرم (التي يعلوها الطريق المؤدي إلى باب الحرم المعروف بباب المغاربة). وارتفاع الحائط (17. 4م). والساحة التي تقع غرب الحائط مباشرة عبارة عن زقاق غير نافذ، تعرف بزقاق البراق، طوله (27. 6م) وعرضه (4. 5م). ويؤدي هذا الزقاق إلى البيوت الشرقية والجنوبية الغربية لحارة المغاربة، ومنها البيت المعروف بالزاوية التي كان يسكنها افراد من عائلة أبو السعود المقدسية (35).

ولقد درج اتباع بعض الفرق اليهودية الذهاب إلى هذا المكان في عطلة السبت لقراءة المزامير (الصلاة) فيه، "باعتباره أقرب مكان إلى "الهيكل". وثمة فرق يهودية (لاصهيونية) لاتعترف بقدسية الحائط، وهي مفارقة لاتوجد مايحيكيها حينما يقدس حائط لذاته إحدى الديانات. ومن الطريف أن اليهود لم يعروه أي اهتمام، إلا بعد إن احتل الصليبيون فلسطين، واستولوا على السور وقاموا بترميمه واعتبروه مكاناً مسيحياً مقدساً، ثم أهمل بعد غروبهم. حتى أن الحجاج والرحالة اليهود والمسيحيين الذين زاروا القدس قبل نهاية القرن الخامس عشر لم يشيروا إلى أي تواجد يهودي أمام حائط البراق، وكذلك الرحالة الذين زاروها بعد ذلك. فالحاج اليهودي الحاخام موشى الباسولا Rabi Moses of Basola زار القدس سنة (927-930هـ/ 1520-1523م)، ولم يشر أيضا إلى وجود أي تجمع يهودي أمام الحائط (36). ولكن تقديسه يهوديا جاء من ضمن البدع المتأخرة أي منذ عام 1570م، فقد اتخذه أحد صوفيتهم مـــن عصر (القبالة) يدعى (اسحق لوريا) مكانا لخلوته. وبذلك فأن بكاء اليهود اليوم هو على الحائط الغربي لقلعة انطونيا الرومانية، وليس على الهيكل المبجل.

عمارة الهيكل

كان المعبد في البداية صغيراً بحسب الوصف الوارد في التوراة ووصف (يوسيفوس)، و يبلغ البعد بين جدارية الجنوبي والشمالي حوالي 35 م، ويتمركز في وسط هذه المسافة قدس الأقداس والمذبح... وتوسع بعدئذ مرتين، مرة في عهد الإسكندر الأغريقي، حيث نقل قدس الأقداس والمذبح ليتمركزا على بعد حوالي 25 م من الجدار الجنوبي الثابت، بينما انتقل الجدار إلى الشمال. والمرة الثانية في عهد هيرودس الروماني، حيث تمركزا على بعد حوالي 100م من الجدار الجنوبي. وكان الغرض من بناء الهيكل هو وضع "تابوت العهد" الذي يحتوي على الوصايا العشر فيه، وكانت قد خصصت للتابوت خيمة عرفت بـ "خيمة الاجتماع" ترحل مع اليهود أينما رحلوا.

والهيكل معماريا يعني في المفهوم التوراتي مجمع المعبد والقصور، وبانيه هو الملك سليمان بن داود، الذي أعتبر من أهم من ترك اسمه وحضوره في تاريخ مدينة القدس. وورد في الاسفار بأنه كان محباً للعمران متوجها بسجية "المباهاة والاختيال". ولذلك سعى للاستعانة بالجميع لتحقيق حلمه. فقد ورد في أساطيرها انه اقتران بـ700 امرأة بنا لكل منهن داراً يحاكي في بيئتها وتهيئتها، أصولها التي وردت منها. وفي خضم الحاجة الماسة لمن يرفع البنيان ويحقق أحلامه، فقد ورده البناءون من مصر الفرعونية أيام (سي آمون) من الأسرة الحادية والعشرين ومن أشور وبابل في العراق واليمن أيام ملكتها بلقيس. ومن فينيقيا في لبنان. ويدلل اهتمامه هذا الطفرة الحضارية التي حدثت بين ما فطر عليه أبوه داود، الذي كان قد جاء القدس غازياً من البادية ولم يعر البناء المرتبط بالحضارة اهتمام يذكر.

وقد مارس سليمان التعدين والتجارة البحرية إضافة الى الزراعة فاغتنت بذلك مدينة القدس واتسعت أرباضها وعظمت منزلتها الدينية كما هو وارد في الذكر الحكيم: (وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلًا يَاجِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ. أَنْ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ. وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ وَمِنْ الْجِنِّ مَنْ يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَمَنْ يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ. يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ وَتَمَاثِيلَ وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ وَقُدُورٍ رَاسِيَاتٍ اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِي الشَّكُورُ) (37). وقد بنا مرافق المدينة وسورها وفرض الضرائب على الجميع ماعدا أورشليم وكذلك بيت لحم والخليل لان عائلته كانت مازالت تنزل بها. ويمكن أن يكون هذا هو السبب من وراء ثورة القبائل والمدن ضد دولته من بعد وفاته الذي قوضها.

وقد كان "الملك" سليمان قد استعان (بحيرام) ملك صور الفينيقي (1 98 - 7 94 ق. م). على تزويده بالعمال المهرة في قطع الأحجار وكذلك تموينه بخشب الأرز مع النجارين المهرة، وتلك الظاهرة تدعى (الليثوروجيا)، وهي سنة بنائية وردت في كل العصور وتداعت إلى انتقال طرز البناء وتقانتها بين الأصقاع. وعلى هذا الأساس يمكن تصور طراز البناء وهو يحاكي الى حد بعيد الطراز الفينيقي الذي نجد بقاياه اليوم في أطلال بعلبك أو صور أو أطلال السامرة التي بناها الفينيقيين بعد ثمانين عاما من بنائهم لهيكل سليمان، والتي تميزت بالبناء بخامة الحجر بمداميك قطعها جسيمة من الحجر الجيري والرملي، التي يصعب اليوم تخيل كيف تم نقلها وتثبيتها. وقد صنع منها (الحيطان الساندة) والأعمدة، وسقف بجسور من الخشب الوارد من أشجار الأرز في لبنان الفينيقية، وجسد كذلك بعض الأعمدة في ثنايا المعابد والقصور. وغطيت أرضياتها بخشب (السرو) وزوق في بعض أجزاءه ببذخ الخامات، حتى لنقرأ أنه طلي بالذهب وطعم بالأحجار الكريمة ولاسيما في المواقع التي تأخذ بعداً مقدساً. ومن الجدير ذكره بهذا السياق ويكتسب دلالات عميقة في تاريخ العمارة هو أن العمارة اليونانية ومن ثم الرومانية لم يكونا إلا تقليداً واقتباساً للطراز المعماري الفينيقي والشامي عموما. ولدينا ما يدلل على ذلك في الآثار الباقية في (السامرة) ومنها تيجان الأعمدة السابقة للايوني (Proto-Ionic) وهي أقدم خمسة قرون، والتي تدحض المذهب الإستشراقي والإستغرابي الذي بنسب أصول العنصر الى إغريقية ثم رومانية وبيزنطية ثم وردت المسلمين.

وتذكر الأخبار التوراتية بأن إنجاز البناء قد تم بمدة ثلاثة عشر عام. وكانت أبعاد الهيكل 33x 16,2م وارتفاعه 15 م بمخطط مستطيل الشكل موجه من الشرق الى الغرب ويشتمل على ثلاثة طوابق، فوق منصة كما هي المعابد العراقية ومثالها المعبد الأبيض وكذلك المصرية التي أنشأت على مصطبة، وتقع بوابته في الجانب الشرقي له وتتوزع الحجرات على الجوانب الثلاث الباقية. وكان الضوء يلجها من خلال فتحات في أعلى الحجرات. أما قدس الأقداس الذي يأخذ حيزاً عظيماً وصرحياً وبسبب عدم وصول ضوء النهار إليه فانه يضاء بمصباح كبير واحد. وقد أسهبت التوراة في وصف الخيلاء والبذخ التي تضمنتها مراسيم تدشين الصرح. وقد جلب الى هذا المعبد (تابوت يهوة Ark of Yahweh) ليزيد في قدسيته وهيبته. ويبدوا من هذا الوصف أن الهيكل صرحي الحجوم، وتضفي الأسوار الضخمة وعناصر الحماية والمراقبة عليه صفة القلعة الحصينة. أما البذخ في ثناياه، فيوحي بأنه مكان دنيوي أكثر من كونه دار للعبادة والخلوة والتأمل والانقطاع، تلهم الخشوع والتقوى.

اليوم وفي خضم التشرذم الإسلامي، تبحث الفرق العلمية والأثرية اليهودية عن أي أثر لذلك الهيكل دون جدوى وطائل. وقبل أن يشقوا الأنفاق تحت الحرم وقبة الصخرة كانوا قد حاولوا حرقهما عام 1969 لتزال من الوجود. وأن الأمر برمته يثير لغطا وشكوكا بما يتعلق بتأكيد تلك الأسطورة، او هل هم باحثون فعلا عن الهيكل أم يرومون هدم ما بناه وقدسه الإسلام، ضغينة لا تتماشى مع طبيعة تسامح وارد من دين سماوي. وأجزم في تلك السياقات بأن مبنى تاريخيا لا يشكل دليل حق لتبعية أرض أو مدينة في مكان ما، فها هي آثار أمم تتيه عند أخرى ولا تشكل إلا حافزا للدرس والعناية والفخر. وها هي آثار العرب في الأندلس وهي الأقرب في التاريخ من الهيكل أو مبان الرومان، ولكن لم يدع ذلك أن يطالب المسلمون بقرطبة أو طليطلة أو اشبيلة لان مساجدهم وقصورهم مازالت هناك. وإذا استثنينا القدسية التي تكتنف المكان فأن ثمة إقرار من كل عشاق الجمال ومنظريه والمعماريين بان المعلمين الإسلاميين (قبة الصخرة والحرم) يعدان أكثر جمالا ورونقاً بالمقارنة بالهيكل المزعوم.

 

د.علي ثويني

.....................

[1] يسمى إسلاميا (ذي الكفل) بسبب كفالته لليهود المسببين. ويقع ضريحه اليوم على تخوم أطلال بابل.

[2] يذهب الى ذلك الرأي كل من الأب انستاس الكرملي وكذلك العالم الأثري طه باقر.

[3] يمكن مقارنة طقس الوضوء في الإسلام مع تلك السنة القديمة.

[4] فارس، بيزنطه والجزيرة العربية- محمد الناصر النفزاوي. تونس 2001.

[5] يرد وصف المعلم بالتفصيل في " سفر الخروج "

[6] أصدر هذا المتطرف كتاب أسمه (أوديسا المعبر الثالث)، شرح به توجهاته تلك.

[7] سورة النمل-الآيات 42-43

[8] أحمد عثمان-المصدر السابق-صحيفة الشرق الاوسط 21 تموز2002-لندن.

[9] سورة الأنبياء –الآية 81

[10] سورة ص-الآية 30

[11] سورة ص- الآية 34.

[12] سورة النمل-الآية 17-18.

[13] سورة البقرة- الآية 102

[14] سفر الملوك-الجزء الأول.

[15] بيان نويهض الحوت، فلسطين (القضية – الشعب – الحضارة) التاريخ السياسي من عهد الكنعانيين حتى 1917 - بيروت، دار الاستقلال للدراسات والنشر 1991.

[16] هذا العرف البنائي سلكه الفينيقيين وهم حمولة كذلك من الكنعانيين، ونقلوه الى شمال أفريقيا ونجده اليوم في مطماطة التونسية.

[17] ثمة أصل لغوي مشترك للعناصر الشاقولية في الطبيعة مثل طور أو الجبل هي Tower، وبرج هي نفسها باللغات الأنكلوسكسونية (Borg) التي تعني الجبل أو القلعة الشماء، وتذيل بها أسماء مواقع عدة مدن مثل (أدنبره Adenberg) في أنكلترا أو (كوتبرع أو يوتيبوري Gotegorg) في السويد.

[18] كمال الصليبي- (التوراة جاءت من جزيرة العرب)-ترجة عفيف الرزاز-بيروت 1985

[19] مؤرخ يوناني يسموه الغربيون (ابو التاريخ)، واسمه مركب من هيرا " المعبودة اليونانية، و" دوت " أو " دوتا " بمعنى أعطى فالاسم يعني عطية هيرا أو هدية هيرا، ولد في هاليكارناسوس جنوب غرب آسيا الصغرى بين سنتي 490 و480 ق. م. سافر خلال 17 عام الى دول الشرق القديم ولاسيما العراق والشام ومصر، وتوفي في عام 426 أو 425 ق. م.

[20] ومنها أشتقت الكلمة الغربية ((Urbanism بما يعني العمران.

[21] كل التسميات المسيحية واليهودية التي تنتهي بمقطع (ايل) بيعني الله، مثل إسماعيل (المصغي لله) وميخائيل (الله المحيي)، وجبرائيل (عبدالله-إنسان الله)، وأرييل (نور الله)، وإسرائيل (حكم الله) وسامويل (شموئيل) وتعني أسم الله.

[22] ذهب الانكليزي مارتين برنار في كتابه (أثينا السوداء) الذي ظهر عام 1989، بأن كل ما أنتج اليونان هو من أصول شرقية اعتمادا على ذلك الحدث في التاريخ.

[23] دعيت تلك الحرب (المكابية)، وبعيدها تحول اليهود من مظلومين الى ظالمين لكل الأجناس الأخرى، وطفقوا يجبرون الناس على التهويد، ومنهم حتى عائلة السيد المسيح، وإبانها هاجرت كثير من الشعوب ومنها الصابئة، الذين يحتمال ورودهم جنوب العراق منذئذ.

[24] جرير القدوة (أبو ناصر) -الهيكل اليهودي، حقيقته وأين هو وأين كان؟- دار الكتب الوطنية الفلسطينية.

[25] المزامير - (المزمور116)

[26] جرير القدوة (أبو ناصر) –المصدر السابق.

[27] ورد في رسالة محفوظة اليوم في جامعة كمبريج- مكتبة الجينزا المصرية.

[28] أبو الحسن علي المسعودي-مروج الذهب ومعادن الجوهر-ج1-ص18.

[29] أبو الحسن علي المسعودي-المصدر السابق-ص19.

[30] جرير القدوة (أبو ناصر) –المصدر السابق.

[31] أحمد عثمان –صحيفة الشرق الأوسط- لندن 21 تموز2002

[32] أحمد عثمان –المصدر السابق

[33] د. عصام سخيني- بحث: نقش الملك التوراتي يهوآش نموذج لتزوير التاريخ الفلسطيني- كلية الآداب - جامعة البترا

[34] نسبة الى (البراق) أسم فرس النبي الكريم (ص) التي ربطها عنده، والتي تمادى المسلمين وشبههوها بالحصان الطائر الذي يرد في الأساطير اليونانية، بأسم (بيكاسوس Pegasos).

[35] د. بديع العايد- مقال: حائط البراق بين الأساطير اليهودية والحقائق التاريخية.

[36] Peters, F. E. , Jerusalem The Holy City in the Eye s of Ibid. ,p. 484-487 Chroniclers  

[37] سورة سبأ-الآيات10-13.

 

 

محمود محمد عليذكرنا في المقال السابق مفهوم الطابور الخامس منذ الحرب العالمية والثانية  والحرب الباردة، ونعود في هذا المقال لنكمل حديثا فنقول: إن العلاقات بين الإسلام السياسي والولايات المتحدة بقيت بين مد وجزر تبعاً لمعطيات كل حقبة وظروفها؛ فقد "بنت الولايات المتحدة علاقات مع الإخوان المسلمين كحليف لها، خلال الحرب الباردة في صراعها مع الشيوعية بالأساس، ولتقويض فكرة القومية العربية والناصرية التي جمعت بين الاثنتين: الفكر القومي والموالاة للشيوعية. ولكن عقب الثورة  في إيران عام 1979 عرف الإخوان المسلمون أول خلاف لهم مع الولايات المتحدة الإسلامية، كما يشير البعض على إثر ترحيبهم بمجيء نظام "الخميني" عقب ثورة اعتبرت مناهضة للولايات المتحدة، وأعطت دفعة قوية لتوسع الأصولية الإسلامية على الصعيدين الإقليمي والعالمي. بيد أن هذا التنافر سرعان ما تم تجاوزه بسبب التدخل السوفييتي في أفغانستان نهاية عام 1979 الذي أحيا التعاون بين واشنطن والإخوان" .

فقد شكل الجهاد الأفغاني ضد الاتحاد السوفيتي بتحالف الولايات المتحدة مع جماعة الإخوان المسلمين في مصر، والرابطة الإسلامية، وآخرون " بدعم يصل إلي ثلاثة مليارات دولار وبإشراف وتعاون ودعم السعودية وباكستان، تحولاً في الحركة الإسلامية قوي الإسلام السياسي، وذلك عبر محاربة الشيوعية، وإعداد كادر جديد مدرب علي القتال العسكري، وتعزيز روابط المسلمين بين شمال إفريقيا، ومصر، والخليج العربي، ووسط آسيا، وصعود الإسلام السياسي الاقتصادي من خلال قوة البنوك الإسلامية، وتعزيز قوة المؤسسات الدينية المصرية" .

كانت الفترة ما بين 1982-1989 م مميزة في تاريخ تطوع الشباب العربي، فقد بدأ حلفاء الولايات المتحدة في المنطقة – السعودية، ومصر، وباكستان- في تنظيم حرب المقاومة بمساعدة أمريكية، وتعالت أصوات النظام السعودي، ووسائل الإعلام، والمساجد، مطالبة بمساندة الجهاد ضد الشيوعيين الكفرة (علي حد تعبيرهم) في كل أنحاء المملكة، في حين لعبت رابطة العالم الإسلامي التي يدعمها السعوديون دوراً رئيسياً في إرسال الأموال. وكانت السعودية والولايات المتحدة هما الممولين السخيين الرئيسيين للحرب وقدم كل منهما نحو ثلاثة مليارات دولار، "وكان الأمير " تركي الفيصل بن عبد العزيز آل سعود " رئيس المخابرات هو الذي يدير التمويل السعودي، وعمل في ذلك من بين كثيرين آخرين مع " أسامة بن لادن"، وهو ابن رجل أعمال ثري له روابط وثيقة مع الأسرة المالكة؛ وكان أسامة بن لادن الذي استخدم موارده الخاصة لمساعدة المقاومة الأفغانية، من بين أوائل العرب الذين وفدوا للمشاركة في الجهاد، فقد جاء في 1980 واستمر طوال الحرب بأكملها، وإن لاحظ أحد المحللين أن "أسامة بن لادن" زار لندن أيضاً في مطلع الثمانينيات، وأنه ألقي عظات وخطباً دينية كثيرة في مركز "ريجنت بارك"  Regent's Park الإسلامي. كما يعتقد أن الملك السعودي "فهد بن عبد العزيز"، الذي تولي السلطة في المملكة في عام 1982، وولي العهد "عبد الله بن عبد العزيز"، قد التقيا ابن لادن ومولاه كما قدمت وكالة المخابرات الأمريكية  (CIA)، أحدث أنواع الأسلحة التي يمكن للأفراد الأفغان استخدامها ضد الطائرات السوفيتية، واعتبرت الولايات المتحدة أن دعمها لأفغانستان هو أفضل فرصة للانتقام من السوفييت ودورهم في فيتنام. واعتبر قادة الـ" CIA، أن أفغانستان ستشكل فيتنام الولايات المتحدة ضد الاتحاد السوفيتي؛ خصوصاً وأن الاتحاد السوفيتي كان يضم ست دول مسلمة في آسيا الوسطي، وللعديد منها حدود مع أفغانستان" .

وقد استخدم "أسامة بن لادن" نقوده الخاصة لتجنيد المتطوعين العرب وتدريبهم في باكستان وأفغانستان، وإقامة علاقات طيبة مع قادة أفغان مثل "حكمتيار" و"شاه الدين مسعود"، وغضت المخابرات الباكستانية الطرف عن ذلك، وليس هناك أدلة علي دعم أمريكي مباشر لـ " ابن لادن"، لكن أحد "مصادر المخابرات المركزية ادعي أن مبعوثين أمريكيين التقوا بصورة مباشرة، ولاحظ "جون جولي" الصحفي الأمريكي أن  وكالة المخابرات الأمريكية التي كانت منبهرة بوثائق اعتماد "بن لادن" السعودية الخالية من العيوب، أطلقت له العنان في أفغانستان، لتنظيم المقاتلين المتأسلمين".

وفي عهد الرئيس " أنور السادات"، كانت مصر تمثل لاعباً رئيسياً ثانياً، فقد نظمت نقل المتطوعين المصريين إلي أفغانستان، بمن فيهم الإخوان المسلمين، الذين شكلوا نسبة كبيرة من المقاومة المناوئة للسوفيت . وبعد "اغتيال دعاة الإسلام السياسي للسادات في 1981، قام بعض من هؤلاء الذين سجنوا مؤقتاً، بهذه الرحلة لاحقاً، ومنهم "محمد عاطف"، الذي أصبح معاوناً لصيقاً لـ"ابن لادن"، وحارب كثيرون من دعاة الإسلام السياسي المصريين المتشددين مع حزب حكمتيار الإسلامي".

وبالفعل نجح  المخطط الأمريكي نجاحا منقطع النظير في تحويل الاتحاد السوفيتي لدولة فاشلة، وقد بدا ذلك واضحاً ومميزاً مع مجيئ " جورباتشوف" من خلال  فكرتي الجلاسنوست والبيروستريكا، واللذين أديا إلي تفكك ما يسمى بالإمبراطورية السوفيتية، وتدهورت هيبة الدولة الشمولية، وتفكك الجهازان السياسي والأمني للدولة، وتراجع النفوذ السوفيتي السيادي والأيديولوجي عالمياً، نتيجة تراجع مساندته لقضايا الجنوب وخاصة مع توجهه على إنهاء الحرب الباردة، ودفع في ذات الاتجاه، عدم قدرة الاتحاد السوفيتي على تحمل تكاليف مواصلة الثورة العلمية وتخليه عن أوهام هزيمة الإمبريالية وانتصار الشيوعية، وعجزه عن رفع مستويات الرفاهية الجماهيرية، وتورطه في حرب أفغانستان التي أدت إلى تقويض مصداقية الاتحاد السوفيتي لدى الرأي العام العالمي.

وفي 26 ديسمبر 1991 م استيقظ العالم عن سقوط الاتحاد السوفيتي والذي كان يمثل ثلث العالم، حيث أصدر مجلس الأعلى للاتحاد السوفييتي الإعلان رقم (H-142) والذي أُعلِن فيه الاعتراف باستقلال الجمهوريات السوفيتية السابقة، وإنشاء رابطة الدول المستقلة لتحل محل الاتحاد السوفيتي, وهنا ربحت الولايات المتحدة الحرب الباردة دون أن تطلق رصاصة واحدة، وتزعمت وحدها العالم الجديد، وهي منتشيه بذلك الانتصار الهادئ الذي لم يكلفها جندياً واحداً.

وعقب سقوط الاتحاد السوفيتي واستحواذ أمريكا بالنظام الدولي الجديد، قررت الولايات المتحدة الأمريكية أن تغير من نمط إدارة الحروب الدائرة في العالم ؛ حيث اكتشفت وزارة الدفاع الأمريكية (البنتاجون)، بأن نموذج حرب الناتو "Nato -model" المبنى على القطاعات الضخمة المزودة بالآليات، غير فاعل إلى درجة كبيرة أمام قوات العصابات المدعومة من قبل الأهالي، وهذا جعل الولايات المتحدة الأمريكية تبحث عن نموذج آخر مؤسس على عدم توريط الجيوش الأمريكية في اشتباكات عسكرية مباشرة، وبالتالي أهمية الاعتماد على قيمة ومنطقية القوات الخفيفة (Lighter Forces) التي كانت منبوذة في السابق من قبل ألوية الجيوش التي تزحف عبر الأنهار والوديان على سكان القرى، وبالتالي التخلص من "الفشل العسكري" وتقليل المخاطر البشرية والاقتصادية لأي تدخل من قبل الجيوش الكبرى..

وهنا بدأ كثيرون من صناع القرارات في الولايات المتحدة يتحدثون عن الحرب غير المتماثلة والحرب طويلة الأمد، حيث ستشارك الولايات المتحدة - تحت مظلة هذه النماذج من الحروب- في أنشطة مكافحة الإرهاب في منطقة واسعة من العالم الإسلامي لفترة طويلة جداً. وبدا صراع الند للند peer-to-peer conflict  قد عفى عليه الزمن؛ حيث أشار بعض المحللين الأمريكيين إلى أن الحروب التي شاعت في السابق أصبحت لا تتضمن دولًا، وإنما جماعات غير وطنية، وبالتالي لن تكون هناك حرب نظامية.

وهنا خرجت الولايات المتحدة لتعلن عن مولد حروب الجيل الرابع، تلك الحروب التي تمثل بشهادة البعض أكبر نقلة نوعية في تاريخ التخطيط العسكري منذ "معاهدة وستفاليا" عام 1648؛ حيث إن هذا الجيل من الحروب ينهي نسبيًا احتكار الدولة القومية لشن الحروب، إذ أصبحت التنظيمات والميليشيات والجماعات تشن حروباً ضد دول، فالمقصود من هذه الحروب هو وصول الدولة للحالة التي تفقد فيها احتكارها للعنف والسيادة والقوة المركزية الموجهة، والعودة إلى نماذج صراع كانت سائدة قبل الدولة المعاصرة.

والنواة الصلبة في حروب الجيل الرابع تتمثل في أن الفاعل الرئيسي في هذه الحروب ليس الدولة، بل التنظيمات والجماعات والأفراد، وهو ما يمثل الوجه العسكري للنظام العالمي الجديد في مظهره السياسي القائم على الفرد، وما يعرف بالفرد المعولم بدلاً من الدولة القومية، وهي " فكرة فلسفية كان من الصعب فهمها من قبل كثيرين في بدايات ظهورها، ولكنها وجدت طريقها إلى ميادين الحياة الواقعية، وبات العنصر الفردي يحرك الكثير من الأحداث فعلياً في مناطق شتى من العالم عبر توظيف كل من وسائل الإعلام، ومنظمات المجتمع المدني.

أما فيما يتعلق بالإعلام فهو أداة للسياسة وهو القادر على التأثير على عقول الناس واتجاهاتها ؛ حيث يؤكد لنا التاريخ أن الإعلام هو القوة الأكثر تأثيراً في مسار حياة الشعوب واتجاهاتها وقيمها، ويعمل بنفس قوة السلاح، والإعلام  بحد ذاته أداة إذا أحسن استخدامها استطاعت أن تؤثر كما تؤثر الأسلحة الفتاكة الأخرى، إذا ما وجهت نحو قضية أو شعب ما، فإنه يحدث بأسلحته المختلفة الكثير من الآثار والنتائج ؛ فقد مارست هذه المؤسسات الإعلامية عمليات تضليل وكذب وتشويه الحقائق، مع التأكيد على تهويل ما يحدث في المنطقة العربية من جهة، وحث الشعوب العربية على المطالبة بحقوقهم السياسية والخروج على أنظمتهم الاستبدادية من جهة أخري.

كما قامت الحكومة الأمريكية بمعاداة كل إعلامي أو مؤسسة إعلامية تقف فــي طريق توجهاتهم، أو أهدافهم، لذلك قام (ريتشارد بيرل) مستشار وزير الدفاع الامـــريكي، صـاحب مشروع تجزئة المنطقة العربية، بوصف الاعلامي الامريكي (سيمور هرش  Seymor  Hersh ) بالإرهابي الاعلامي، في قناة فوكس نيوز الامريكية لكونه من معارضـي سياسة الرئيس بوش الابـن، وخاصـه حربـه على العـراق عام 2003 . لذلك فـإن صـناع السـياسة الامريكية، يعتبرون من يقف ضد (خطهم الوطني، حسب رؤيتهم)، فإنه إرهابي ولا يريد الخير للولايات المتحدة الأمريكية.

وفي عهد الرئيس باراك أوباما، أضحت وسائل الإعلام الأمريكية، لها دور كبير جداً في ضخ هذه الأفكار على الرأي العام وتسييسه وقيادته نحو ترسيخ أفكار الليبرالية والنموذج الأمريكي في العالم عبر العديد من القنوات الفضائية التي لديها تمويل هائل جداً.

هذا ناهيك عن الصحف والدوريات والمجلات التي تعنى بالفكر الأمريكي الليبرالي، وأيضا الأخطبوط العملاق، والذي يدعى شبكة المعلومات الدولية (الإنترنت) ودورها في تعبئة الرأي العام والجماهير في إحداث اضطرابات وتغييرات على الساحة العالمية، ولما لهذه الشبكة العنكبوتية الضخمة دور في سوق الأهداف المبتغاة نحو الطريق الذي تريده الولايات المتحدة، عبر عدة قنوات كمواقع التواصل الاجتماعي (الفيسبوك،  والتوتير، ومحركات البحث الكثيرة كياهو وجوجل)، والتي تعد من أهم الشركات الأمريكية العالمية التي تعنى بالتجسس وجمع المعلومات حول العالم .

إن ما حدث في تونس ومصر من تعبئة جماهيرية قبل وأثناء وبعد حالة التغيير عبر أحد الوسائل التكنولوجية وشبكة المعلومات الدولية (الإنترنت) وما يتبع لهذه الشبكة العالمية من مواقع للتواصل الاجتماعي، كالفيس بوك، توتير، يوتيوب.. إلخ، ولما لهذه المواقع من ارتباطات وثيقة بالإدارة الأمريكية سواء بشكل مباشر أو غير مباشر، والمعروف أن هذه المواقع تعد أكبر مواقع لجمع المعلومات التجسسية عن الشعوب. لهذا نلاحظ توظيف هذه الأداة التكنولوجية في عمليات تغيير الأنظمة حول العالم، وهذا ما حدث فعال في تونس ومصر، حيث لعبت هذه المواقع دوراً رئيسياً بارزاً لا يمكن إنكاره في عملية إحداث هذا التغيير، وهذا لما قامت به من عمليات تعبئة للرأي العام المصري والتونسي، بحيث استطاعت أن تجمع الآلاف من المواطنين في تونس أولاً، وأن تسقط نظام الرئيس التونسي "زين العابدين بن علي"، ومن ثم مصر حيث أسقطت نظام الرئيس المصري " محمد حسني مبارك" ثانياً .

وأما بالنسبة لمنظمات المجتمع المدني، فقد كان لها دور في أن تكون أهم أدوات السياسة الأمريكية التي ساهمت وبشكل واضح وفعال في تأجيج حروب الجيل الرابع تحت مسمي التحولات الديمقراطية التي شهدتها معظم البلدان العربية، والتي استطاعت أن تغير بعض الأنظمة السياسية في بعض الأنظمة السياسية في دول الربيع العربي تغيراً جذرياً، مثل مصر، وليبيا، وتونس، واليمن، والبعض الآخر، ما تزال الثورة مستمرة فيها، مثل سوريا. وتركز المنظمات الأمريكية على منطقة الشرق الأوسط سيما الدول العربية، والتي تشن حملاتها بطرق متعددة لتسقط الأنظمة السياسية عن طريق ما يسمي بحروب الجيل الرابع، وهى حروب إعلامية " غير تقليدية " تعتمد على سرعة نقل المعلومة وإثارة الفتن، حيث تعمل هذه المنظمات من خلال معاهد ومؤسسات ديمقراطية متنوعة بأسماء مختلفة .

لذا نجد أن السياسة الأمريكية واستخدامها لمنظمات المجتمع المدني كأداة لتنفيذ أهدافها، لا ترمى فقط إلى تعزيز عملية التحول الديمقراطي في العالم، وإنما تهدف أيضا إلى بلورة استراتيجية جديدة للولايات المتحدة الأمريكية، وخاصة بعد الخسائر المادية والبشرية في حروبها العسكرية بالإضافة إلى التحولات المتسارعة التي لحقت بالمنطقة العربية ؛ وهذا ما أكدت عليه وزيرة عليه السيدة " هيلاري كلينتون" وزيرة الخارجية الأمريكية السابقة كما يري بعض الباحثين بالقول : " إن نجاح هذه الاستراتيجية يعتمد على تعزيز قوة منظمات المجتمع المدني الأمريكية" .

وبذلك أصبح من الضروري للولايات المتحدة الأمريكية تأسيس منظمات المجتمع المدني، لتكون على نفس مستوى المرونة والكفاءة التي يتمتع بها الجيش الأمريكي ؛ خاصة أن التفاعل مع الحكومات أصبح غير كاف في عصر المعلومات؛ حيث يكتسب الرأي العام أهمية متزايدة حتى أصبحت الجهات غير الحكومية هي الأقدر على التأثير في مجريات الأحداث، ومن ثم أصبح دور السفير الأمريكية في أي دولة لا يقتصر على العلاقات الرسمية مع الحكومية، وإنما أصبح له دور مع شعب الدولة التي يعمل فيها .

لذا ارتأت السياسة الأمريكية أن منظمات المجتمع المدني قادرة، بأن تسهم في تغيير بعض أنظمة البلدان العربية التي من الضروري تغييرها، وفق المشاريع الأمريكية في المنطقة عن طريق تدخلها بشكل مباشر وغير مباشر، والذي من شأنه أن ينتهى في نهاية المطاف، إلى تحقيق المصالح الأمريكية الاستراتيجية، تحت غطاء نشر الديمقراطية في دول المنطقة .

وأخذت الولايات المتحدة الأمريكية بتمويل ودعم العديد من المنظمات الأمريكية غير الحكومية، مثل الصندوق الوطني للديمقراطية NED، ومنظمة فريدوم هاوس Freedom House وغيرها.

ولم تكن عمليات تمويل الولايات المتحدة الأمريكية لحركات التحرر والمناداة بالديمقراطية ودعم المعارضين في المنطقة العربية ودعمهم بالخبرات والتدريب أمراً غريباً، فالأمر لم يعد إلا استكمالاً وتهيئة لمشروع الشرق الأوسط الكبير والفوضى الخلاقة، حيث عملت الإدارة الأمريكية على ترويج الديمقراطية عبر بعض مؤسسات ومنظمات المجتمع المدني التي عملت وفق برنامج دقيق لترويج مفاهيم الديمقراطية من جهة، وتهيئة وإعداد الناشطين والمعارضين في البلدان العربية من جهة أخري. وللحديث بقية!!

 

د. محمود محمد علي

رئيس قسم الفلسفة وعضو مركز دراسات المستقبل – جامعة أسيوط

 

عبد الخالق الفلاحينسجم أي إطار ثقافي مع إطاره المجتمعي الذي قام بخلقه وحدّد صفاته وخصائصه، والمظاهر الاجتماعية المُكتسَبة من قِبَل الأفراد الذين يبذلون كل طاقتهم للحفاظ على بقاء هذا النموذج واستمراريته وتطويره ملك وراثي لأفراد المجتمع كافة وليس لفرد واحد؛ فإنّها لا تموت بموت الفرد الواحد، ولا يمكن القضاء عليها إلا من خلال القضاء على الجماعة التي أنتجت واتّبعت ومارست هذه الثقافة، وبما أنّها إرث مجتمعي جماعي فلها الكثير من الأهمية ويعود ذلك إلى أن الفرد المثقف ليس اسماً انما صفةً بكل المعاني هو القادر على أن يكون متعلماً لأمور جديدة في كل لحظة، مما يفيده ويفيد مجتمعه، والثقافة هى إحدى المكونات للسلوك الإنساني القويم وتعد ثقافة الشعب وهي الميزة التي تجعل هذا الشعب مختلف عن غيره من الشعوب وتميزه بعاداته وقيمه ولغته ودينه ليكون له هوية خاصة به. الثقافة عملية متجددة دائمًا لا تنتهي أبدًا، من الضروري تحرير عقولنا من أن هناك طرق مثلى أو نموذجية أو عالمية في الإدارة أو في تربية الأطفال أو في الديمقراطية، من الضروري احترام التنوع الفكري وتطوره في جميع هذه المجالات وغيرها وبذلك تنفي تحصيل مجتمع ما العلوم التي تجعله على قمة السلم الثقافي؛فكل المجتمعات إذا استوفت مجموعة من القيم الإيجابية التي تحترم الإنسان والمجتمع، فهي ذات ثقافة تستحق الحفاظ عليها أيَّا كانت درجة تطورها. والأدب الملتزم يطلق على مشارکة الشاعر أو الأديب او العالم او حتى السياسي الواعي المتسلح بالمعرفة لهموم الناس وفي قضاياهم الاجتماعية والسياسية ومواقفهم الاقتصادية ضمن اطار الوطن . ومن ميزات الاديب الصادق، أن يتکلّم عن الواقع الذي يعيشه والظروف التي تحيط بمجتمعه بكل صدق وشفافية وعدم اللعب على شغاف قلوب الآخرين. لا يتباهون كمن كانوا عقدوا صفقة تجارية .والعمل اهم من الثرثرة المثقف

مطالب بالخضوع إلى قوانين التاريخ إن أراد أن يكون له وجود وتأثير..

لاشك من أنَّ قيمة الثقافة تنطلق خلال طريقة تعاطيها مع موضوعات الحياة ولاسيما الموضوعات المصيرية في حياة الإنسان ويکون الإنسان موضوعاً متسعاً له والطبقة المثقفة، مسؤولةً بشكلٍ مباشر، عن المساهمة في تطوير الثقافة العامة في المجتمع، وتحمل على عاتقها، الهموم الاجتماعية للناس، المعيشية منها، والسياسية، والدينية وتعكسها بالقلم والمحاضرة والحلول .

 لقد كان للكورد الفيليون علامات مضيئة في ركب الحضارة الإنسانية والمؤلفات التي تم انتاجها لا يمكن ان تغيب في اي مكتبة من المكتبات العامة والشخصية، والتي تعتبر من أبرز الجهود التي بذلت وناقشت مفهوم الثقافة عند الكورد الفيليين وفي العلوم الاخرى وتقدم صورة واضحة عن حقيقة مفهوم الثقافة عندهم لانهم جزء من المجتمع الذي يعيشون فيه، وتميزوا بكونهم شموعاً لانارة طريق الامة من الجهل أينما حلّوا وارتحلوا، فقد شاركوا في اعمار البلاد، وساهوا في اسعاد شعبهم بكل اخلاص وتفاني وقدموا تضحيات ودماء وشهداء في طريق الارشاد، فكافئوهم بمجازر وتهجير وسلب الحقوق ومعاناة بلا حدود، وهم يحصدون الوعود تلوا الوعود من القادة الجدد في ظل النظام الديمقراطي الحالي دون حصاد رغم زوال نظام الطاغية.

هؤلاء هم الكورد الفيليون، الذين يتمثل بهم الصبر الجميل وحبٌّ للأمة والوطن، وعزم في العطاء دون فتور ودون انثناء، في كل الظروف ومعاكسات الزمان والمكان، وفي هذا السرد الموجز نذكر باقة ملونة من تلك المواهب التي يتمتع بها الكورد الفيليون، ومن الذين حصلوا على السيرة الثقافية المجدة والمستمرة لهم بعطاءات لا تنضب من خلال وسائل الاعلام المرئية والمقروءة والتواصل الاجتماعي، وهناك عشرات المئآت من ذوي المواهب غائبون عن وسائل الإعلام والأضواء،

ومصطلح الثقافة الانسانية .وفق المفهوم الثقافة هي طريقة حياة تميّز كل مجموعة بشرية عن مجموعة أخرى من الناحية الاجتماعية والسياسية والرياضية والثقافية والتاريخية وهكذا. والثقافة يتم تعليمها ونقلها من جيل إلى آخر؛ ويقصد بذلك مجموعة من الأشياء المرتبطة بنخبة ذلك المجتمع أو المتأصلة بين أفراد ذلك المجتمع وكتابة تاريخهم " لان المثقف الناقص بالتاريخ مثل الذي يعاني من فقر الدم، ثقافته شاحبة وضعيفة واساس جميع المعارف، مهما كان إهتمامه وتخصصه. لو عرف آلاف من الكتب والمعارض والبلدان والمختبرات، فأن ثقافته تبقى سطحية، وشجرة مقتلعة الجذورمادام يجهل تاريخ شعبه . ويقول :هرمان هيسه "كلما علت ثقافة الإنسان، وكلما عظمت الامتيازات التي كان يتمتع بها، كلما كانت التضحيات التي ينبغي عليه تقديمها في الأزمات كبيرة"

حديثنا هنا عن إبداعات الكورد الفيليين في مجال الأدب والثقافة فقط لان مجتمعهم كما هي لا تختلف عندهم وتشكل المخزون المعرفي والمجالي والوجداني ولان عناصر الثقافة في اي مجتمع تمثل خلاصة التجارب والخبرات التي عاشها الافراد في حياتهم واكتسبوها . مشتملة على ما تعرضوا له من ازمات وما حددوه من اهداف وما استخدموه من اساليب وما تمسكوا به من قيم ومعايير وما نظموه من علاقات وكان للمرأة الفيلية دور مهم وبارز حيث برعن بشكل مثالي في جميع الاوساط ومنها الثقافي من شاعرات واعلاميات واكاديميات وفنانات تشكيليات واديبات ...الخ. وبهذا المعني تعد الثقافة اساسا للوجود الانساني للفرد والمجتمع الذي ينتمي اليه.وعليهم ان ينقلوا هذا التراث الى الاجيال القادمة وما تعلموه من الماضي وما اضافوه بانفسهم الى هذا الكم الثقافي فعلى سبيل المثال نذكر نماذج من اجيال مختلفة من النشطاء الفاعلين منهم . ويقول نيلسون مانديلا " لا يوجد بلد يمكن أن تتطور حقا ما لم يتم تثقيف مواطنيها."

الدكتور المرحوم زهير عبد الملك، المرحوم البروفسور اللغوي كامل حسن البصيراستاذ الدراسات العليا في الجامعة المستنصرية، المرحوم احمد ناصر الفيلي رئيس تحرير صحيفة التأخي، مؤيد عبد الستار، فؤاد علي اكبر عضو مجلس محافظة بغداد، الدكتور محمد تقي جون، الدكتور المحقق اسماعيل قمندار. الكاتب المرحوم محمد البدري .المرحوم الكاتب غائب طعمة فرمان، الجيولوجية نظيرة اسماعيل كريم،، القاضية زكية اسماعيل حقي، المرحوم شاه محمد علي الصيواني باحث الاثار المعروف، المحامي عبد الهادي محمد باقر، الدكتورة منيرة اميد،الكاتبة والباحثة والاعلامية فيروز حاتم، الكاتب والشاعرعبد المجيد لطفي، المؤلف الموسيقي نصير شمة، الشاعر عبد الستار نور علي، لقمان عبد الرحيم الفيلي، الشاعر بلند الحيدري، الاستاذ المرحوم سلمان رستم مدير المدرسة الفيلية، ستار ومظهر احمد منيجة، والاساتذة المرحوم احمد زينل ابو شوان. الانسان البارع والرياضي الخلوق المرحوم نعمان مراد، الشاعر الشيخ مراد زنكنة، المناضل المرحوم حبيب محمد كريم، المرحوم المناضل عادل مراد، الكاتب عباس البدري والنحات حسين ماياخان، الدكتور جليل رشيد فالح باجلان، المرحوم الدكتور رعد كوران عميد كلية الأداب في جامعة واسط . الاديبة والصحفية أسماء محمد مصطفى مديرة تحرير مجلة الموروث الثقافية، الاديبة منى محمد غلام، الاديب ماجد الحيدر، الكاتب حيدر الحيدر، الكاتب والمترجم عبد الستار كاظم السّورَميري، الكاتب والاعلامي عبد الخالق ياره الفلاح، الكاتب علي حسين الفيلي شفق نيوز، الدكتور عزيز الحاج حيدر، حميدة احمد نجف، الكاتب عبد الستار ياره، الصحافي كريم محمد عبد، انور عبد الرحمن موقع صوت العراق، الدكتورة والنائبة والاكاديمية كيان كامل حسن عزيز.صمد اسد .الشهيد الصحفي والاعلامي محمد حسن برزو.صلاح شمشير البدري، الاديب محمد المندلاوي، الدكتور علي الثويني، القيادي يد الله كريم، الكاتبة سندس مرزا، الكاتب المبدع المرحوم نجم سلمان مؤلف كتاب الفيليون، هاشم الطبا طبائي. سعدون يد الله الفيلي، الكاتب والمخرج د. قيس القرلوسي، وهناك الالاف من هؤلاء رجالاً ونساءاً لا يسعف المجال لذكرهم ونعتذر لهم ولعل الفرصة سوف تسنح لنا ان نذكرهم في مجالات او مقالات اخرى انشاء الله

 

عبد الخالق الفلاح – اعلامي فيلي

 

 

زهير الخويلدييوجد الفكر الفلسفي لبول ريكور عند مفترق طرق التخصصات المتعددة، ويعتبر أمرًا أساسيًا في علم اللاهوت، ولكنه لا يشتمل فقط على اللاهوت - وخاصة التفسير الكتابي – بل يتضمن أيضا الفكر النقدي والعمل الأكاديمي المعاصر. كما تعد أعمال ريكور الفلسفية مرجعا أساسيا لأولئك المهتمين بعلم الجمال، لأنها تعيد تأهيل اللحظة الجمالية الحرة ضد أي سبب فعال. كما يشدد ريكور على التغلب على الأخلاق من خلال علم الجمال (الذي له الحق في أن يكون أخلاقيًا)، لكنه يبيح إمكانية فصله عن الأخلاق أيضًا، بقدر ما يأخذ مصدره في اللغة وفي الفعل الإنساني (وليس في فعل الله أو في خلقه على هذا النحو).

لقد أقدم هذا الفيلسوف على التفكير في علم الجمال في قلب اللاهوت، وذلك من خلال ربط الفكر  بالوجود وتمتين الاتصال بين اللغة والفكر عن طريق إعادة قراءة النصوص والآثار الفنية والمناظر الجمالية. كما سعى إلى الربط بين اللغة والوجود وبين الفكر والعمل، وبين التفكير والعاطفة، وبين الجوهر والشكل، وبين الإعلان والوحي، وبين الله والإنسان. وحاول إعادة قراءة التجارب الفنية السابقة في ضوء الحاضر الثقافي، وبالتالي إعداد التجارب الفنية المقبلة بإدراجها ضمن الإيقاع الثقافي والانفتاح الأسلوبي. ولقد أثنى على مجانية اللحظة الجمالية في مواجهة نفعية العقل الأداتي وحرص على تأسيس الإستيطيقا على قاعدة شاعرية العلامة، وقام بتطويرها ضمن واقعها المزدوج الذي يتمثل في الإشارة اللفظية وعلامات الأسرار وتعامل مع الأثر الفني من حيث هو تعبير عن أسلوب معين يحظى بمنزلة رفيعة في الثقافة المعاصرة.

هذا المقال القديم المعنون منزلة الأثر الفني في ثقافتنا ظهر في مجلة "الإيمان والتعليم" رقم 38، سنة 1957، حيث كان الفيلسوف بول ريكور يوجه خطابه إلى المعلمين البروتستانت في التربية الوطنية.

النص المترجم:

" ماذا أنتظر من الأعمال الفنية؟ لماذا لا أستطيع العيش بدونها؟

بالنسبة لهذا السؤال، الذي يهمني بصفتي هاويًا، يمكنني الإجابة، لأنه بالنسبة إلي الذي ينظر، يستمع، يتأمل ويحب، صُنِعت له كل هذه الأعمال الجميلة، بالنسبة لي الذي يبحث عنها من الآن فصاعدا لقد عثرت عليها في تراثي الثقافي. من المحتمل أنه من خلال التفكير في دوافع سروري للهواة، يمكنني الوصول إلى دوافع خالق هذه الأعمال في حد ذاته؛ لأنه من خلال التفكير، غير متحرك، أعيد في السر الحركة اليدوية والروحية التي أنتجتها من أجل فرحتنا.

1- عمل فني، عمل حرفي:

أكثر ما يعجبني في العمل الفني هو العمل الجيد الذي تم إنجازه، "المنتهي"، "الكامل"، مثلما يحسنون القول. اللوحة، والتمثال، والكنيسة توجد أمامي كعمل حرفي. يعمل الفنان مثل الحرفي، ويهيمن على مادة عمله تماما ويعدلها بواسطة مشروع إنساني. تستحق هذه نقطة الانطلاق التفكير: لأنه، على ما يبدو، بدون جدوى، تكون بعض عواقبه أكثر إثارة للدهشة.

أولاً، إذا كان الفن عملا، فهل يمكن أن يكون هناك جمال قبل العمل الإنساني؟ لا، ألا يبدو أن الجميل والقبيح لا يدخلان إلى العالم إلا عن طريق الإنسان والإنسان وحده؟ ومع ذلك، فإن الطبيعة الخام، بغروبها، والأنهار الجليدية، ونموها، والتي لا تعمل بأيدي البشر، تبدو لنا جميلة. هنا ما يجعل ملغزا. كيف يمكن أن يكون هناك جمال طبيعي، جمال بلا فن، بالمعنى الخاص للكلمة؟ ربما كان من الضروري الإجابة على هذا: جمال الطبيعة لا يعترف به الإنسان إلا من خلال ذوق لا يتشكل عن طريق ملامسة الأعمال الفنية؛ علاوة على ذلك، فإن العاطفة التي تلهمنا الطبيعة ربما تكون أقرب إلى "السامي" من "الجميل"، ربما نخلط بينه وبين الجمال فقط من خلال عرضه على صورة محتملة للسيد، والتي نؤطرها في الخيال، كما يفعل المصور الجيد الذي يختار صورته ويؤلفها حرفيًا، ربما تكون الطبيعة في النهاية جميلة فقط عندما نمثلها كعمل فني، أنتجه فنان مثالي، والذي، على عكسنا، يخلق في الوقت الحالي، دون أن يناضل مع المادة، دون بحث، دون تردد، دون معاناة.

نتيجة أخرى: نحمل بإرادة فن الحلم؛ نحن هنا نقترب من هنا إلى جوار الحرفة. ليس سيئًا بالفعل أن تفك عن تضخيم الأمكنة الخاطئة للبلاغة الرومانسية في الفن. الفن ليس إزعاجًا للخيال، بل إنتاج شيء يبدأ في الوجود في العالم. حتى بهذه الطريقة، يكون لقاء العمل الفني تعليميًا للغاية: في غموض المشاعر، بكلمات تقريبًا، يعارض الفنان إنجاز العمل المكتمل، الكمال في النهاية. استحضر بول فاليري في يوبالينوس، مرة واحدة، يأس سقراط، "الثرثار"، أمام عمل المهندس المعماري، وهي فكرة تتجسد بالكامل في صلابة الرخام. يقوم المهندس المعماري بذلك، بينما يتحدث سقراط ... ويحلم سقراط بعمل الكلام الذي من شأنه أن يدرك بنفسه المعادلة نفسها للفكرة والعمل.

نتيجة أخرى: بالنسبة للفنان المادة هي أولاً، المادة التي تتحكم فيها، هذا هو السبب في عدم وجود فن بشكل عام، ولكن هناك العديد من الفنون التي توجد بها صفقات، يتم تنظيم كل منها وفقًا لمتطلبات الموضوع، صحيح أن هيجل وألان كانا قادرين على تنظيم نظامهما للفنون الجميلة وفقًا للاختلاف وتسلسل المواد المستخدمة، حيث إن المسألة في الفنون "في الراحة" (الهندسة المعمارية والنحت والرسم)، حتى الإيقاع الزمني الفنون "الحركية" (الرقص، الشعر، الموسيقى).

كل موضوع من هذه الموضوعات - من الحجر إلى الصوت - يتطلب الخضوع والتواطؤ: "لطاعة الطبيعة لقيادتها" هو في المقام الأول شعار الحرفي والفنان. هذا مفيد أيضًا بالنسبة إلى البيداغوجي: فالفنان يقدم مشهدًا لسيد يهيمن على مادته بالمعرفة الحميمية والودية لما يستطيع وما يريد. هذا هو "وجود الأعمال".

II- العمل الفني، تعبير عن "أسلوب":

ما يرضيني بعد ذلك في العمل الفني هو أن المادة التي عملت بهذه الطريقة تعبر تمامًا عن الفكرة، الشكل المجسد فيها. لا حاجة لخطاب لجمع نية الفنان. الشكل هو شكل لا يتجزأ من المسألة. هي التي تقول الشكل؛ هذا التجسد الكامل هو الذي يجعل الفكرة "أسلوبًا"، لذلك كل نمط له وجهان. على جانب واحد - الجانب المادي - يمثل الحل التقني لصعوبة: وبالتالي فإن القوطي، من بين أشياء أخرى، تقاطع الرأس الحربي[1]، وهذا يعني حل مشكلة الدفع . على الجانب الآخر، فإن الأسلوب يعبر عن روح عصر ما، وسط، مجتمع: نفس صليب الرأس الحربي، الذي يحل بطريقة ما مشكلة القبو، يحمل صحن الكنيسة أعلى. القوطية ويصور للعين الحركة الصعودية لصلاة العصور الوسطى، والتسلسل الهرمي والتمدد التصاعدي لجميع أوامر الواقع المتراكبة، إنه لاهوت مختلف تمامًا ويمثله الشكل المتوازن والمعقد للمعبد اليوناني. وهكذا يتم تصور مفهوم كامل للعالم في رموز مادية.  من المسلم به أن الأسلوب "تقني" و"روحاني" على حد سواء: واحد مع الآخر، واحد بواسطة الآخر. بفضل هذا المعنى المزدوج "للأسلوب"، يتيح العمل الفني استكشافًا غير مباشر للإنسان، يتم تقديم تفسير العالم، الذي تم عرضه "بأسلوب"، إلى فك رموز التأمل والخرسانة، من خلال الرموز العظيمة للحجر واللون والإيقاع.

تتضح هذه الوظيفة الفنية الجديدة بشكل خاص في حالة المسرح والتماثيل الخاصة، حيث يكون الإنسان هو نفسه موضوع "التمثيل" الفني، إن الصورة التي يعطيها الإنسان ويأخذها عن طريق "التمثال" و"شخصية" المسرح هي مصدر المعرفة بنفس أهمية الملاحظة النفسية، بالنسبة للعين اليقظة والمتفانية، فإن وجه الرجل الحجري ضروري أكثر من الوجه الجسدي الذي تستكشفه العيادة والمختبر. أكثر أهمية: لأنه من خلال نحت الآلهة، والملوك، والأنبياء، والهدف وراء الإنسان، غزا الفنان الرجل الأساسي، الدائم، الذي لا يمكن التغاضي عنه، واعترف بالرجل الذي شقيقه . من خلال تنظيم أبطال لا حصر لهم في التاريخ العادي، ألقى المسرح الضوء على ربيع الدراما اليومية. سواء كان التماثيل أو المسرح، ينتقل الفن بشاعري وجه الإنسان، وبالتالي يكشف عنه كما هو في جوهره. هذا هو المكان الذي يجعل الفن استكشافًا غير مباشر للإنسان.

لكن من الواضح أن ما هو صحيح بالنسبة للتمثال والمسرح لا يزال كذلك، وهو أكثر سرًا في جميع الفنون، حتى عندما لم يعد الرجل هو الكائن، وحتى عندما لم يعد لديهم الكائن. كل شيء. لا يزال ودائما ما يكون الرجل هو السؤال. بالنسبة للفن التصويري الأقل تحديدًا بشكل غير مباشر على الأقل مشروع الرجل الذي يعرف العمل وترتيبه. هذا الترتيب الخالص، الذي لم يعد يمثل رجلاً أو شيئًا، يعد طريقة أخرى للإنسان - الفنان أولاً، ثم أتأمل - أن أكون في العالم. لوحة غير تصويرية. أحضر معه "عالمًا": عالم من الهياكل السرية، عالم من التغيير، عالم من التعذيب، عالم من الرؤية المريحة، عالم من المتعة الملونة. كل عمل فني يرسم ويقترح عالما محتملا، ولأن كل عالم ممكن هو بيئة ممكنة لرجل محتمل، ففي كل مرة يكون فيها الإنسان، المركز الظاهري لهذا العالم، هو السؤال، في كل مرة هذا الرجل هو في السؤال. الفن هو بالتالي تجربة خيالية واسعة على احتمالات الرجل الأكثر مستحيلة. بهذا المعنى، يكون "الأسلوب" دائمًا استكشافًا غير مباشر للإنسان. وهنا يتم إدراج مهمة "الناقد"، وسيط الكلام بين العمل وأنا. يتحدث "الناقد" حول العمل، يتحدث عن النوايا وأفكار الفنان. يتحدث عن الأمر، بالاقتران، الوسائل التي تم تعبئتها في التنفيذ، ولكن نظرًا لعدم وجود أفكار عامة للفنان، ولكن فقط "أسلوب"، أي أفكار تم حلها تمامًا بأشكال في الموضوع، لا يمكن للناقد أبدًا أن يعطينا المكافئ اللفظي العمل نفسه، يمكن أن يقودنا خطاب الناقد فقط إلى تلك الفكرة الغبية، تلك الفكرة عن الحجر واللون والإيقاع الذي ألغيت به اللغة تمامًا. هذا هو السبب في أن التعليم بالفن هو الأقل تجريدًا، يتم تقديم مفهوم العالم الذي اتخذ شكل جميل للعينين والشعور، وليس لفهم منفصل.

III - العمل الفني كتجربة " خلق":

ما يرضيني في العمل الفني هو أنني أشارك في مغامرة الخلق ذاتها؛ أكرر، رأيت مرة أخرى تشغيل الخالق. إذا حاولت التفكير في فرحتي للمشاركة في الخلق، فإنني أميز عدة مستويات من العمق.

في المستوى الأول، كان الخلق "لعبة" وأنا أيضًا "ألعب" أثناء المشاهدة والاستماع. أنا "ألعب": لفترة ما يتم توصيلي من المفيد؛ أنا أرقص، وهذا هو، أنا لا أذهب إلى أي مكان، أستمتع بالخطوط والألوان التي لم تعد إشارات لسلوك مهتم. للحظة، يتم مقاطعة مسار "القلق"؛ يتم توجيه القاعدة الاقتصادية لأكبر فائدة بسعر أقل حساب: أقضي "من أجل لا شيء"! أو بالأحرى، هذه المصاريف المرحة، مارسها الفنان في البداية، وأقلده من خلال النظر.

في المستوى الثاني، كان الخلق "خلاصًا" وأنا أيضًا، "أنا مُسلّم"، أفكر. إصدار ماذا؟ تسليم جزء كامل من نفسي، غير معرب عنه، ورفض، ممنوع، والذي، من خلال نقله إلى أسلوب، عن طريق تنقية الأغنية، يتميز بسحر وسحر. قبل التحليل النفسي، عرف أرسطو أن المأساة توقظ "العواطف" لتهدئتها فقط من خلال تطهيرها بالشعر، هذا هو ما لم يفهمه المراقبون الأخلاقيون، الوثنيون، الجزويت أو البروتستانتيون، لأنهم فقدوا روحهم الشعرية.

يعتبر نشاط الإبداع هذا، الذي تم وصفه سابقًا على أنه لعبة مجانية، أيضًا لعبة تعليمية فريدة، لأنه يحول "المشاعر" الحقيقية إلى "أعمال" وهمية. هذه اللعبة هي بالتالي علاج، بفضل هذا التطهير الجمالي، يمكننا أن نتعامل مع المشاعر، المميتة لأبطالهم، دون أن نموت؛ يمكننا حتى أن نتعلمها، في هذا الوضع التخيلي والشعري، قبل تجربتها، وهكذا نكتشف الغيرة في عطيل والحب القاتل في فيدري، قبل اللحظة التي تدمرنا فيها هذه الأمراض الرهيبة، يترأس الفن "تعليمنا العاطفي"، وهو يغني الشرور التي يثيرها. هذا التطهير، المرئي في المسرح، هو عمل لجميع الفنون بدرجات متفاوتة، في المتحف، في قاعة الموسيقى، نمر بدورة كاملة من "العواطف" - أي الحركات التي تمر بها الروح وتعانيها - ولكن في وضع الرموز المنقولة.

في المستوى الثالث، كان العمل الفني مؤسسة "البقاء". وأنا أيضًا أحارب الموت وأحاول البقاء أطول من خلال المشاركة في تلك الأعمال التي تدوم أطول من والدهم. يمر الفنان، ويبقى العمل، وأنا أيضًا أتعرف للحظة على ما تبقى وليس ما يحدث. لا أستطيع الجلوس في ظلام الكاتدرائية دون الوثوق في صلابة ومدة الحجر، الذي شهد الكثير من الأجيال البشرية. إنها مقاومة التدمير التي ما زلت معجبًا بها في الأنقاض التي يصارعها عالم الآثار من الدفن، يقدمون لي مساعدة من العصور القديمة وأوقاتهم الكونية تقريبا ويحملونني إلى ما بعد ولدي وموتي.

هذا البحث عن الخلود، يشاركه الفن مع الاستغراب: ولادة ابني تعلن موتي، لكني أنكر موتي، إن السخرية الرفيعة من هذه المقاومة للارتداء المسيل للدموع، والمسيرة المتخلفة للأشياء التي لم يتم التراجع عنها، سوف يتم تقديمها حتى في طموح الإنسان إلى ترك ميراث جيد. لكن الفنان يترك أكثر من رصيد، يترك العمل وهكذا يمر وقت العمل في زمن الرجال. يمر الوقت "الصعب" بالوقت "الهش". ربما يجعل هذا الوقت من الأعمال فقط موت الرجال أكثر لا يطاق، إذا كان صحيحًا أن البشر ينجحون في جعل الحجارة خالدة، لكن ليس أنفسهم.

لكن بالفعل هذه الرغبة في البقاء على قيد الحياة قد أوصلتنا إلى منزل الخلق، إلى "شيطانيتها"، أنا لا أقول لشخصيته "شيطانية"، وهذا يعني، شيطاني. لأن "الشيطان" الذي يمتلك الفنان غامض للغاية. إنه يقترح اثنين من اللاهوت الذي يحمله، وكما سنرى، تفشل.

من ناحية، يمكننا أن نقول أن الفنان يمد بادرة الله الخلاقة ويعرض لمحبة الرجال الوحي الطبيعي للفتة الإلهية. يبدو أن جانبًا كاملًا من الفن يلبي هذا التفسير، وقبل كل شيء اللجوء إلى الدوري في "المقدس"، العودة إلى النمط الروماني، واللوحة البيزنطية، والتماثيل القديمة، وطعم الفنون البدائية والبرية، ولأقنعة الزنوج والتماثيل البولينيزية تشهد على حنين للأصول التي جعلت جماليات الحداثيين أكثر حدة بعد؛ يبدو أن كل فن يتبع نفس مسار الانحطاط، من "المقدس" إلى "الجميل" (بمعنى "جميلة")، في سياق هذا التحول، يميل إلى التخلص من ضراوته، حيث يبتعد عن أصله الثقافي ويقترب من نقطة سقوطه في العاطفة الجمالية البحتة. إذا، إذن، إذا كان كل فن ينبع من المقدس، فإن كل فن له أهمية دينية أصلية. جزء من اللاهوت الكاثوليكي والإلحاد في مارلو على استعداد للانضمام في هذا الاعتذار من "المقدسة". عندها يقترح اللاهوت الآخر، اللاهوت الصهيوني، نفسه: إنه يشجب في الفن، في كل الفنون، محاولة لإلهاء الرجل، من خلال الفن كان الإنسان قد حقق أفضل وعد للثعبان: "سوف تكون مثل الآلهة"، ألا تسير تجارب فنية معينة في هذا الاتجاه؟ راسين، بعد فيدرس، ألم يرتعد؟ جريكو، رامبرانت، فان جوخ، رامبو، ربما، لم يخافوا من قوتهم؟ أليس كل الفن هو مجد الإنسان و"حيلته"؟

سيبقي الفكر المُصلح واحدًا والآخر يسمى لاهوت الفن. الفن لا ينقذها أو يلعنها، إنه لا يخلصها ولا ينقذها أبدًا: لأنه حتى عندما كان، في جذورها، أقرب إلى مصدره "المقدس"، فهو إدخاله في طائفة الذي جعله مقدسا. وليس العكس. العبادة فقط تثير سؤال لاهوتي. الأهمية الجمالية لعمل الفن هو شيء آخر. يستطيع الفن دائمًا اغتصاب وظيفة دينية من خلال محاكاة عبادة، لكن النقد لهذه العبادة فقط هو الذي يهم اللاهوتي. لنفس السبب، لا يمكن للفن أن يخسر، لا يمكن أن يضيع الفنان مثل كل إنسان، الدراما الشخصية للفنان هي دراما مثل أي دراما أخرى وغيرها، لكنها لا تسمح بأي تعريف مباشر بين الإبداع الفني على هذا النحو ولا أعرف أي مشروع شيطاني، إذا كان الشيطان يختبئ في مكان متميز من العالم الجمالي، فمن المؤكد أنه سيكون في الفن السيئ، في الغش والمذاق السيئ للأعمال الورعة، ولكن ليس في روائع تنفجر فيها حقيقة المادة، صدق المهنة، نقاء التعبير والطاعة الكاملة للفنان لإشكالية فنه.

اللاهوت "المقدس" واللاهوت "المتشدد" هما محاولتان ملائمتان بنفس القدر لتضليلنا بمعنى الإبداع الفني. هذا الخلق إنسان، إنسان فقط، هو حجمها والحدود. عظمته: للإنسان القدرة الرائعة على ابتكار وتجديد الرموز التي "يمثل بها"، أي "يجعل نفسه حاضرًا" للعوالم المحتملة. حده: خلق الله السماوات والأرض. الفنان يخلق "الصور"، هذا من أجل آخر."

 

تقديم وترجمة د زهير الخويلدي

.........................

الرابط:

http://www.protestantismeetimages.com/P-Ricoeur-La-place-de-l-oeuvre-d.html

 

عامر عبدزيد الوائليتعد ظاهرة التدين، ظاهرة مهيمنة في المشهد: (الاجتماعي والثقافي والسياسي)، العربي ولها أثرٌ فعال ومهيمن في تشكيل ذهنيّة الأفراد والجماعات وإحدى أشكال تحديد الهويّة والتعبير عن انوجادهم المعاصر، وعلى الرغم من كل أشكال التحديث التي شاعت في العالم العربي وانتشار أشكال متنوعة من أنماط التحديث :(ثقافياً واجتماعياً وجمالياً)؛ لكن سرعان ما عاد الدين كجزء من مكوِّنات الهويّة في تعاملها مع الآخر حواراً أو تعايشاً أو رفضاً وانكماشاً .

فالدين هو فهم معاصر سواء كان هذا بالتأثر بالآخر أم من خلال رفض الآخر أو من خلال الحوار والتقليد للآخر وعلومه كما يدعو لها أهل الحداثة والاختلاف أو رفض للآخر كما يدعو لها دعاة الهويّة بأشكالها المتنوعة .

بمعنى أن العربي هو إنسان معاصر ينظر انطلاقاً من انوجاده في هذا الزمن المعاصر إذ يحاول مقاربة واقعها بالنظر إلى الماضي كتراث وما يرتبط به من ارث ثقافي وديني وحضاري يشكل الرأسمال الرمزي للمؤسسات المعاصرة التي تستمد مشروعيتها من التراث كمؤسسات:

( دينيّة واجتماعيّة وعرفيّة وسياسيّة)، وكلّها مؤسسات معاصرة تستمد مشروعيتها المعاصرة في قيادة المجتمع انطلاقاً من رأسمال رمزي تراثي فهي تدّعي احتكارها المشروعيّة التراثيّة .

بالمقابل هناك مؤسسات: ( اجتماعيّة وثقافيّة ودينيّة وسياسيّة) تستمد مشروعيتها من الحداثة والتحديث وهي تمثِّل خطاب أهل الاختلاف والتحديث .

فالإنسان العربي هو وليد فضاء معاصر يحاول أن يسهم في بناء واقعه الاجتماعي والثقافي انطلاقاً من إشكاليّة معاصرة لكن الحلول المقدّمة إما تراثيّة أصوليّة أو حداثيّة.

وهذه الحلول مرتبطة بمؤسسات معاصرة تتصارع في احتكار إدارة المجتمع من خلال تقديم خطاباتها وقراءتها منها ما هو تراثي ومنها ما هو معاصر، إلا إنّهما مرتبطان في زمن معاصر؛ إلا أنهما يقدِّمان حلولاً مختلفة تتناسب مع مرجعيتهما ومصالحهما .

هذا الاحتراب المعاصر في المجتمعات العربيّة اتّخذ من الدين باباً من أبواب كسب الشرعيّة في صراعهما الثقافي والسياسي على إدارة المجتمع .

لكن ما هو الدين ؟ سؤال مهم في مقاربة التوصيفات التي جاءت متنوعة بتنوع المرجعيّات الثقافيّة في ما يقدمه التراث من تعريف لغوي أو اصطلاحي نجده :

نجد إن التعريف اللغوي للدين كما يتجلى في القواميس التراثيّة والتي هي تعبير عن اللغة كونها خزين تجاربهم المتنوعة ومنها الدين إذ " أن كلمة الدين عند العرب تشير إلى العلاقة بين طرفين يعظم أحدهما الآخر ويخضع له فإذا وصف بها الطرف الأول كانت خضوعا وانقياداً، وإذا وصف بها الطرف الثاني كانت أمراً وسلطاناً، وحكماً وإلزاماً. وإذا نظر بها إلى الرابط الجامع بين الطرفين كانت هي الدستور المنظم لتلك العلاقة والمظهر الذي يعبر عنها." فالدين بهذا التعريف تعبير عن فهم انتربولوجي عربي يقوم على خضوع وانقياد طرف ضعيف إلى طرف قوي .

إما في التعبير الاصطلاحي كما يظهر في تعرف الجرجاني الدين بقوله: " الدين وضع إلهي يدعو أصحاب العقول قبول ما عند الرسول صلى الله عليه واله وسلم. والدين والملة متحدان بالذات مختلفان بالاعتبار فإن الشريعة من حيث إنها تطاع تسمّى دينا ومن حيث أنها تجمع تسمى ملة ومن حيث أنها يرجع إليها يسمى مذهبا."

وهذا التعريف يعبر عن فهم المدونة التراثيّة كما تشكّلت في عصر التدوين في ظل عقيدة إسلاميّة .

نجد أنذ التراث في خزانته التراثيّة والتي تشكل اللاشعور الجمعي للإنسان العربي تتعامل مع الدين من خلال فهم علاقة خضوع وانقياد طرف إلى طرف أخر متعالي .

أمّا فهم الدين في تعريفات الحداثة الغربيّة نجد انه تشخص في توصيف العلاقة الدينيّة أيضاً يقارب الأمر كعلاقة بين طرفيه إذ يرى فيورباخ  (Feuerbach)أنّ الدين هو الشعور بالتبعيّة الذي يكون فيه الإنسان مدركاً تقريبا بأنه لا يوجد ولا يستطيع الوجود من دون كائن آخر مختلف عنه " فالتطور التاريخي  الذي يحدث داخل الأديان يأخذ المسار الآتي : ما كان يعدّه ديناً سابقاً بأنه موضوعي، ينظر إليه الآن باعتباره  ذاتياً أي، ما كان يُعد ويعبد كإله، ينظر إليه الآن كشيء بشري .... انه ليس ثمة شيء غير التناقض بين كينونة الإنسان الجوهريّة وكينونته الفرديّة .(جوهر المسيحيّة، 2016،ص 65-66).

ومن هنا نجد كثيراً من الباحثين الغربيين يربطون الأمر بالمجتمع، سواء في علم الاجتماع أم في علم النفس إذ يميز هنري برجسون (H. Bergson) بأنه " يربط الإنسان بالحياة وبالآتي الفرد بالمجتمع."

و يرى " دوركايم " أن الدين يعدُ بعداً باطنياً للمجتمع، تتمثل وظيفته في إحلال النظام والانسجام بين أفراده. اما ماركس فقد عدّ أن وظيفة الدين هي وظيفة اجتماعيّة بحتة تتمثل في تغييب الفئات المطحونة و تحقيق سعادة وهميّة لهم مما ينتج عنه تحقيق الاستقرار للأنظمة الاجتماعيّة القائمة وتأبيد لتراتبها الطبقي.

والأمر نفسه على الصعيد النفسي إذ يرى سيغموند فرويد (S. Freud) أن الأفكار الدينيّة تنبع من ضرورة الدفاع عن النفس ضد تفوق الطبيعة الساحق، ولذلك سماها توهمات. في حين يعرف إريك فروم (Eric Fromm)الدين بأنه: " مذهب للفكر والعمل تشترك فيه جماعة ما، ويعطي للفرد إطاراً للتوجيه وموضوعا للعبادة."

ويظهر في توصيف العلاقة بين الإنسان والمقدس بعدها معرفة تعتمد على كونها تجربة مع قوة متعاليّة، بحسب السياق الطبيعي .

يبدو جلياً إن التعريف التراثي هو توصيف إلى علاقة بين سلطة سماويّة وبشر خاضعين إلى هذه السلطة . ويتم التعامل مع هذه الثنائيّة كحقيقة تقوم عليها العقيدة وسوف تحول هذه العلاقة أشكال متنوعة من التعبير كما يتجلّى ذلك في المؤسسات الشرعيّة والطقوس الشعبيّة أي بين دين رسمي وآخر هرطقة أو بدعة .

أما على صعيد الحداثة الغربي فنجد أن توصيف الأمر من بعد اجتماعي أو نفسي للدين بوصفه ظاهرةً بشريّة أو معتقد بشري أي كونه تجربةً اجتماعيّةً أو نفسيّة مرتبطة بسلوك الجماعة .

وعلى هذا الأساس يصبح هناك توصيف للدين بطابع جمعي وطابع فردي كونه سلوكاً يعبر عن إيمان الفرد بمعتقد ما .

إنّ الأوجه المتعددة للتدين لم تعد بحسب التيارات والخطابات الدينيّة الصغيرة والكبيرة، فمن الآن وصاعداً ستكون أنماط التديّن بعدد المتدينين أنفسهم، وبعدد كلّ هؤلاء ستكون هناك تلقيّات [وأفهام] للإسلام والتشيّع وللتعاليم الدينيّة.

إن عمليّة إنتاج هذه الأنماط من التديّن الشخصي لا تخضع أبداً لسيطرة المؤسسات الرسميّة المعنيّة بالشأن الديني، أيْ رجال الدين والمؤسسات الدينيّة الحكوميّة.

لكن هذا لا يمنع من أن التأكيد على الجانب الفردي غير الجماعي، والقلبي غير العقلاني، والشخصي غير العمومي، التفكيكي لا الدمجي للدين، هو أمر لم ينقطع حتى في أكثر فترات انتصار العقل واتجاهه لتحديد مناهجه و تأسيس نسقه الكبرى واختزاله الظواهر لجوانبها العموميّة التي يستطيع العقل رصدها.

وما حدث طوال أكثر من قرن ونصف القرن بين هذين التاريخين، هو مرآة لاستعمال الدين والتدين وبناء الصروح الدينيّة، عناصر أساسيّة في توكيد حضور الهويّة الاجتماعيّة – السياسيّة وقوتها لدى الجماعة والجمعيات الأهليّة والمؤسسات الدينيّة الإسلاميّة .

فان مفهوم التدين هو جزء من تحولات الدين في الفكر المعاصر وهي حالة من المتنوعة بين الفهم الغربي الذي يحاول تكريس الدين بطابعة الفردي كونه علاقة بين الإنسان وما يؤمن به كرد فعل على هيمنة الكنيسة الطويلة على الفضاء العمومي فتم نقل الدين من طابع المؤسساتي إلى طابع الفردي، لكن الوضع في العلم العربي فيه حضور المؤسسة الدينيّة، وتحالفها مع المؤسسات الاجتماعيّة والسياسيّة فالدين بقى ضمن حضور المؤسسة الرسميّة ولعل هذا خلق إما من تأمل في الدين في العلوم الاجتماعيّة التي تتعامل مع الدين ضمن الفهم المعاصر الغربي كون الدين هم فردي وهو ذو طابع بشري لهذا تم طرح التدين كونه ممارسة متنوعة بتنوع الإفراد وهو فهم يراد له الثبات في الفهم الغربيّة وتوظيفه في الفهم الإسلامي من اجل كسر احتكار المعنى من قبل المؤسسة الدينية أو القراءات الأصوليّة التي تنافس المؤسسات التراثيّة وتطرح فهم سياسي أصولي للدين .

ونجد هناك دراسات متنوعة في علمي الاجتماع الديني منها من يريد التمييز بين :

أشكال التَّديُن: وهو تميز نجده في الدراسات الانثربولجيّة الغربيّة التي درست الممارسات الدينيّة وحاولت تصنيفها إلى : (رسمي غير رسمي، أو شعْبي). وما هو غيرُ رسمي إنَّما يقومُ في الأساس على اعتبار أنَّ الأول منهما هو عبارة عن تديُن يركنُ إلى الأصول والنُّصوص والشَّريعة والسُّـنَّة،ممثلاً بالمؤسسات التراثيّة في : ( الأزهر والقيروان وقم والنجف) و الآخر  الطرق الصوفيّة والطقوس والموالد الشعبيّة إذ يقوم على الاختيار الرُّوحي للأولياء الذين يدخلون في وساطة بين اللَّه وبين النَّاس، بوصفه أداةً من أدوات العوام لحلِّ مشاكلهم بطريقةٍ ذاتيّة، يُعدُّ بمثابة ردِّ فعل عفوي من أجل التَّعامُل مع المشكلات اليوميّة العويصة التي تقف حائلاً من دون إشباع الاحتياجات الفرديّة والجماعيّة.

وبعض الدراسات العربيّة في المرجعيّة ذاتها تحاول التقرب من المرجعيّات التراثيّة فتعمل على استعمال التصنيف نفسه؛ لكن عبر " التمييز بين الدين والتدين " وهو التمييز الكانطي بين الشيء والشيء بنفسه لكن هنا يأخذننا الأمر إلى التمييز بين الدين كوضع إلهي، والتدين ككسب بشري، والمقصود بالدين أصوله الثابتة، التي مصدرها النصوص اليقينيّة الورود القطعيّة الدلالة،أما التدين فهو معرفة والتزام بشرى بهذه الأصول، فضلاً عن ذلك .

فهو تميز يذكرنا بالتمييز السابق بين " الرسمي والشعبي "، لكن يحاول ممارسة تجريد الدين من حصانته الشرعيّة كونه يدعي تمثيل المقدس مما يجعل كل نقد له هو نقد للمقدس، يحاول التمييز الجديد على طريقة كانط بين ما هو جوهري ثابت متعالٍ وبين ما هو بشري تاريخي قابل للنقد والمراجعة، وعلى هذا الأساس يظهر الدين بطابعهِ التاريخي بعده "تديناً" بشرياً بأشكال متنوعة : "التدين المعرفي، التدين الوجداني، التدين السلوكي، التدين التظاهري، التدين التفاعلي، التدين الدفاعي، التدين كآليّة للمعالجة الذهنيّة، التدين المتطرف(الغلو):  الغلو الاعتقاد، أم الغلو العملي السلوكي "

هكذا يتم دراسة التدين وتصنيفه بافتراض أنموذجٍ رسمي متعالٍ هو الدين بذات كما هو في ذهن الله وعلمه أو كما يتجلى في النصوص ( المقدّسة ) لكن هذا يفترض وجود فهم مركزي مقبول يتسم بالوسطيّة بحسب هذا التوصيف .

لكن هناك دراسات تكون اقرب إلى التوصيف الغربي في دراسته إلى الظاهرة الدينيّة بطابعها التاريخي البشري من ضمن مقاربته إلى أنماط التدين فيجدها في خمسة أشكال تتمظهر فيها الظاهرة الدينيّة:

الأول هو الدين الفردي وهو بمثابة قاع الظاهرة الدينيّة التي تقوم على الاعتقاد الفردي بعده حسّاً دينياً أو خبرة فردين للدين كما تتجلّى من خلال التجربة الدينيّة الفرديّة .

إما الثاني فهو المقابل للفردي يأتي الدين الجمعي ويشتمل على الطقوس بعدها بمثابة الوسط للظاهرة الدينيّة، وهو بالأساس ينظر إليه بعده نتاجًا للخبرات الدِّينيّة الفرديّة، ومكوِّنًا للمعتقد الدِّيني اجتماعياً، أي أنه الذي يحيلُ الدِّين إلى “ظاهرة اجتماعيّة " .وهنا يظهر إن الفردي يؤثر في الجمعي وليس العكس، لكن هذا إذا أخذنا بعده انعكاساً للتجربة الدينيّة للفرد المؤسس النبي أو الولي أو الصوفي أو المنظِّر الذي يعيش تجربة دينيّة ويحاول تعميمها كدين أو مذهب أو طريقة أو جماعة، لكن الرؤيّة هنا ترى أن الفرد وتجربته الدينيّة كأي فرد وحاصل جمع هذه التجارب مكونةً المعتقد الديني ومن ثم تحيلُ الدِّين إلى “ظاهرة اجتماعيّة "أما الشكل الثالث على وفق هذا التأويل أو الفهم أو التلقي هو الدِّين المؤسَّسي (الأُسْطورة/ ذُروة الظَّاهرة الدِّينيّة)؛ وهو الذي تتحوَّل فيه “الخِبْرة الدِّينيّة” إلى “مُؤسَّسة سياسيّة” أو “دينٍ جمعيٍ” إذ يُسْتَعمل كأداةٍ للضَّغْط والتَّحكُم. وهو الذي يُمارَس فيه الدِّين أيضًا بوصفه بنيةً اجتماعيّةً تشَّكلتْ مع بروز شكل الدَّولة في المجتمعات الإنسانيّة؛ وبخاصَّة في المراحل الانتقاليّة ما بين “المجتمعات القرويّة” ونظيرتها “المدينيّة” الأولى.(محمد حلمي عبد الوهاب، الأبعاد الخمسة للتَّدين … الدِّين من منظور سوسيولوجي)، ويترتَّب على هذه الأنواع خمسة أبعادٌ أو أنماط للتَّديُن:

الأول: بعْدٌ تجريبي للحياة، أو الخِبْرة الدِّينيّة.وثانيا، بُعْدٌ شعائِريٌّ يتمثَّل في جُملة من الممارسات والطُّقوس التَّعبُّديّة والثالث وبُعْدٌ إيديولوجيٌّ يسْتندُ على العقيدة أكثر مما يتَّكِئُ على الشُّعور الدِّيني.ورابعاً يأتي بُعْدٌ ثقافيٌّ فكريٌّ يرْتبط بصورةٍ أوسعَ بما يتجاوز النُّصوص والعقائد.وخامساً،وأخيرًا بُعْدٌ نتائِجِيٌّ؛ أي مُحصَّلة النَّتائج المختلفة التي تنتجُ عن الحياة التَّجريبيّة، والممارسات والعقائد الدِّينيّة.

لكن هكذا توصيف نجد أن التجارب الدينيّة الفرديّة من الممكن أن تصنع لكل منها سمات معينة ومتمايزة عن غيرها تعد جزءاً من مظاهر تدينها بوصفها تنطلق من حسها الديني كمقياس للممارسة الطقسيّة التي على الرغم من كونها ذات طابع شعبي جمعي؛ إلا أنها انطلاقا من فرديتها يمكن أن تخلق أشكالاً متنوعةً من التدين الفردي؛ لأنه تعبير وجداني حر بعيد عن تأطير التأويل المركزي الطقسي والشعيرة فما كان بالأمس انحراف أو بدعة أصبح اليوم ممارسةً دينيّةً فرديّةً تاريخيّةً تعبير عن التجربة والصياغات المتنوعة للطقس والدين تشكل  ظاهرة دينيّة .للمجتمع "وبالآتي لم تعد صحّة المصدر أمراً مهمّاً. إذ أن الأخبار والحكايات والروايات هنا لا تُقاس بالمصادر وبمنأى عن الفرد، بل المهم هو "قابليتها على الاستعمال".

وفي المحصلة يمكن القول أن في قراءة الدين بوصفه أنماطاً من التدين الفردي هي محاولة حداثة في قراءة الدين وتحريره من القراءات المركزيّة وتأويلها سواء كانت رسميّة أم شعبيّة وكأنه يدخل في حيز الاحتفال " كرنفال"  كما عبر عنه باختين ؟

فهو أيضاً يتحرر من القراءات تيلوجيّة تراثيّة ومن القراءات الأيديولوجيّة للإسلام السياسي .

 

د.عامر عبد زيد الوائلي

 

عبد الكريم نوارانطلق الفيلسوف المغربي طه عبد الرحمان من القول أن أسس نظرية العدالة العالمية تحددت صيغتها مع  كبير فلاسفة السياسة المعاصرين وهو الأمريكي جون رولز، وجاء بها على طورين في كتابيه "نظرية العدالة" سنة ١٩٦١و"قانون الشعوب" سنة ١٩٩٩، فأفرد الكتاب الأول لمبادئ العدالة الأهلية أو الوطنية، وهي التي تنظم البنية القاعدية للمجتمع ومراده بهذه البنية القاعدية؛ المؤسسات الاجتماعية الأساسية بدءاً بالدستور وانتهاء بالأسرة وخصص الكتاب الثاني "لمبادئ العدالة الدولية" وهي التي تنظم العلاقات بين مختلف المجتمعات والتي ينبغي أن تلتزم بها كل دولة في سياساتها الخارجية.

وأوضح طه عبد الرحمان معاني الميثاق الآمنة عند رولز بإبرازه أن الفيلسوف الأمريكي المعاصر قد سلك في استنباط مبادئ العدالة الدولية نفس المسلك التعاقدي الذي اتبعه في استنباط مبادئ العدالة الأهلية، وقام هذا المسلك على مفاهيم مترابطة ثلاثة تكشف آثار التفكر في مذهب سياسي، وهذه المفاهيم هي مفهوم العقد الاجتماعي ومفهوم الوضع الأصلي، ومفهوم حجاب الجهل.

وفي مقاربته لمفهوم "العقد الاجتماعي" ذهب الفيلسوف المجدد إلى القول أن هذا المفهوم؛ أعرف من أن يتوقف القول ها هنا، فلايزال الكلام يدور حوله مند هوبز ولوك وروسو وكانط... حتى أضحى معتقدا سياسيا رأسها ما لا يعرف عنه بالقدر الذي تعرف به وظيفته هو ما منشأه (منشأ مفهوم العقد)، إذ هو عبارة عن تظهير لمعنى ميثاق الأمانة السالف الذكر. والشاهد على ذلك أن هذا العقد أطلق عليه في الأصل اسم الميثاق، نقلا من كتاب الثوراة وأريد به عهد إفتراضي سابق على التاريخ وعلى المجتمع وعلى السياسة، عهد يحدث تحولا جدريا يبدأ معه تأريخ الإنسان وتدبير المجتمع وتنظيم الحكم، لذلك كان هذا التحول البنيوي الذي ينقل الإنسان إلى الحالة التعاقدية بمثابة تظهير لتحول معنوي الذي نقله إلى الحالة الميثاقية.

ويرى طه عبد الرحمن أن رولز  وجد في العقد الاجتماعي أفضل صيغة لبناء نظرية العدالة لاعتقاده أن العلاقات الإنسانية صبغة اجتماعية راسخة تتجلى في تعاون وتبادل المنافع، والراجح أن هذا الاعتقاد بقدر الجماعة البشرية يرجع إلى بالغ تأثره بمعنى الجماعة الروحية في المسيحية. ويقر بصحة القول أن مفهوم الجماعة البشرية عند رولز عبارة عن تظهير لمعنى الجماعة الروحية.

 وقدم الفيلسوف المغربي الدليل على ذلك، بقوله أن رولز قد أنجز قبل تجنيده في الحرب العالمية الثانية رسالة جامعية بعنوان: "بحث وجيز في معنى الخطيئة والإيمان: تأويل مؤسس على مفهوم الجماعة" وكان رولز حسب طه عبد الرحمان يأمل أن يتابع دراسته اللاهوتية لكي يصبح كاهنا، ولئن كان قد إرتد عن دينه بعد هذه الحرب فإن آثار هذا المعنى الروحي للجماعة ظلت نافذة في نفس رولز، فبنى نظريته على مفهوم الجماعة باعتبار أنها أساس العدالة.

 

وانتقل طه إلى مقاربة مفهوم الوضع الأصلي الذي يعد بالنسبة إليه تظهير لمعنى الحالة الائتمانية. فإذا كان العقد الاجتماعي يفترض وجود حالة طبيعية التي هي حالة حرب أو حالة فوضى، فإنه يفترض عند رولز وجود ما يسميه "الوضع الأصلي" على أنه حالة افتراضية، مجردة يتحقق فيها كمال الاستواء بين المتعاقدين، إذ يكونون جميعهم عقلاء وأحرار ومتساوين، حيث يستطيعون أن يتوصلوا في مداولاتهم إلى مبادئ عدلية تتمتع بحالة الاستواء التي يتمتعون به وقد سماها "عدالة الاستواء"،  ويصف المتعاقدين الذين اهتدوا إلى مبادئ هذه العدالة بوصفهم أمناء، إذ يقول رولز :"إن المتعاقدين باعتبارهم ممثلين لمواطنين أحرار ومتساوين يتصرفون تصرف الأمناء أو الحراس، فمسؤليتهم.. كأمناء على المواطنين لا تسمح لهم أن يقامروا بالحقوق والحريات الأساسية للمواطنين"، وهكذا يتبين حسب طه أن الوضع الأصلي هو بالذات الحالة الائتمانية.

وفي حديثه عن المفهوم الثالث عند رولز وهو ما يسميه" بحجاب الجهل"،  ذهب طه إلى أن هذا الحجاب يتصور ويفترض حجابا عبارة عن ستار يحجب عن المتعاقدين معرفة كل ما يمكن أن يخرجهم عن نزاهتهم ويؤثر في اختيار مبادئ العدالة، سواءً كانت وقائع أو مصالح أو معلومات؛ فهم مثلا لايعرفون أعراق المواطنين ولا مزاياهم الطبيعية ولا ثرواتهم ولا مداخلهم ولا تصوراتهم للحياة الطيبة، كما لا يعرفون النظام السياسي لمجتمعهم، ولا وضعه الاقتصادي ولا بنيته الطبقية، كل ما يعرفون هو أمور جد عامة تتعلق بطبيعة الحياة الاجتماعية من حاجات أولية ونذرة في المواد، فضلا عن بعض المعارف العلمية. ولا يخفى أن هذا الحجاب الافتراضي هو الآخر عبارة عن تظهير لوصف حالة التجرد الذي قام به الإنسان في الحالة الائتمانية، وإذا كان في هذا الحال له مصالح وأغراض، وليس هذا فحسب، فان رولز يعتبر أن هذا الحجب ينقل المتعاقد إلى رتبة الطهارة الأخلاقي. وعندما نحجب بين المتعاقدون في هذا الوضع الأصلي، فإن تجردهم يجعلهم يخرجون إلى حالة من الطهارة الأخلاقية، لهذا يقول رولز:"هذا الحجب يجعل المتعاقد يرقى إلى رتبة الطهارة الأخلاقية التي تجعله ينظر إلى الأشياء بمنظور الخلود" ويضيف قائلا:" إن منظور الخلود ليس منظور من مكان خارج العالم ولا وجهة نظر لكائن متعالي، وإنما هو شكل من أشكال الفكر والشعور، الذي يمكن للكائنات العاقلة أن تتخده في داخل العالم نفسه. إن طهارة القلب لو أننا نحصّلها لكنا نرى ما نراه بوضوح ونعمل بكياسة، وضبط للنفس إنطلاقا من هذا المنظور". هاهنا نجد طه يوضح الكيفية التي يسلكها رولز في استعماله للمفاهيم الإيمانية في بناء نظرية تعاقدية تطهيرية.

وبعدها انتقل بنا الفيلسوف المجدد إلى ابراز مبادئ العدالة الأهلية عند الفيلسوف الأمريكي رولز، حيث تحدث عن مبدأ الحرية الأساسية الذي يقتضي أن يكون لكل فرد الحق في أوسع قدر من الحريات وأن يكون متوافقا مع نظام الحريات الخاصة.

وتحدث بعدها عن المبدأ المتعلق بالفروق الاجتماعية والاقتصادية الذي يقضي بإقامة شرطين:

أحدهما؛ أن تتعلق هذة الفروق بوظائف أو أوضاع تكون متاحة للجميع.

وثانهما؛ أن يتم تدبير هذه الفروق الاجتماعية والاقتصادية بما يجعلها في صالح أقل الأفراد حظا.

ويرى أنه حتى إذا فرغ من تحديد مبادئ العدالة الأهلية، إنتقل إلى المرحلة الثانية في استخدام الوضع الأصلي للتوصّل إلى مبادئ العدالة الدولية التي تضبط التعامل بين المجتمعات الديمقراطية الملزمة بمبادئ العدالة الأهلية، فأنزل ممثليها وضعا أصليا أيضا يحجبون فيه. وتوصل إلى  ثمانية مبادئ مألوفة في القانون الدولي ما عدا المبدأ الأخير.

 ويقول جون رولز :" هذه مبادئ شعوب حرة ومستقلة :

- يجب على الشعوب الأخرى أن تحترم حريتها واستقلالها.

- يجب على الشعوب أن تحترم المعاهدات والالتزامات، فالشعوب متساوية وهي أطراف في الاتفاقات التي تلزمها.

- يجب على الشعوب أن تراعي واجب عدم التدخل.

- يجب على الشعوب أن تدافع عن نفسها.

- لا يحق لها أن تدخل في الحرب لأسباب أخرى ما عدا الدفاع عن النفس.

- يجب على الشعوب أن تحترم حقوق الإنسان.

- يجب على الشعوب أن تحترم القيود الخاصة بسير الحرب.

- يجب على الشعوب ان تساعد الشعوب الأخرى التي تجتاز ظروفا غير مواتية تحرمها من نظام اجتماعي وسياسي عادل.

هذه هي مبادئ العدالة الدولية".

وينتقل بعد ذلك للمرحلة الثالثة ليستخدم الوضع الأصلي للتوصّل إلى مبادئ العدل التي تضبط التعامل بين المجتمعات الغير الديمقراطية ويخصها بوصف "المجتمعات التراتبية" على خلاف المجتمعات الديمقراطية التي سماهاب "المجتمعات الحسنة التنظيم"، ولا يتوقف حسن التنظيم على تحصيل التصور العام للعدل والعمل بمقتضاه واحترام القوانين. ويرى رولز أن الوضع الأصلي المتعلق بالتعامل بين المجتمعات التراتبية يوازي الوضع المتعلق بالتعامل بين المجتمعات الليبرالية، لذلك فإن المتعاقدين التراتبيين المحجوبين في الوضع الأصلي، حجب عنهم المتعاقدون الليبراليون  لأنه ليس لهم أي داع يدعوهم إلى الانصراف للمبادئ العدلية الليبرالية، ويضرب مثالا ب المجتمع الإسلامي.

ان رولز حسب طه عبد الرحمان استفاد من تكوينه اللاهوتي الأول،في استثمار عناصر ميثاق الائتمان العابر للأديان في انشاء نظرية تعاقدية للعدالة مستبدلا مفهوم العقد بمفهوم الميثاق، ومفهوم الوضع الأصلي بمفهوم الحالة الائتمانية ومفهوم المتعاقد بمفهوم المؤتمن ومفهوم حجاب الجهل بمفهوم بمفهوم التجرد الائتماني ومفهوم العدالة الدولية بمفهوم العدالة الكونية.

ويعتبر طه أن هناك معاني ميثاقية أخرى جعلها رولز الأساس الأخلاقي المشترك الذي أقام عليه نظريته التعاقدية وهذه المعاني؛ هي الصدق والمساواة والحرية والحق والعدل، وقد يقول بعضهم أن هذه القيم إنسانية خالصة يسلم بها الجميع فلا يمكن اعتبارها قيم تفكريّة وإنما هي قيم تفكيرية. والجواب على هذا الاعتراض يتمثل في أن الوصف العقلي لهذه القيم لم يُتوصل إلى ادراكه إلاّ من جهة الدين فقد لزمت هذه القيم الإنسان ملازمة الدين له، فتكون بالتالي ملازمة للين.

وقد تبصر رولز بحسب طه بهذه العلاقة الأصلية بين الأخلاق والدين، ولم يكن يتصور أنه سوف يغيّر مساره اللاهوتي الأول ويشتغل بالفلسفة السياسية. إذ عبر عن ذلك في بحثه الجامعي قائلا:" إن المواقف الأخلاقية والدينية متشابهة لان كلتهما تتولى إنشاء الجماعة، فلا يمكن أن يكون هناك فصل بين الدين والأخلاق، لأن المسائل التي يشتغلان بها تندرج في نفس النسيج من العلاقات، أي العلاقات التي تجمع بين الذوات الموجودة في الكون سواء كانت في السماء أو في الأرض"

ولئن كان رولز قد أسس العقد الاجتماعي على هذه القيم المشتركة (الصدق، المساواة) فقد لزم أن تكون مبادئ العدالة التي توصل إليها المتعاقد في الأوضاع الأصلية الثلاث مبادئ حاملة لآثار التفكر الميثاقي لانها هي أصلا، أصلها ميثاق.

و هاهنا يطرح طه عبد الرحمان السؤال التالي: هل بعدا هذا نعجب أن يضمن رولز مبادئه العدلية، مبدأ لم يتقرر في العلاقات الدولية المعهود وهو المبدأ الذي يقضي بإعانة الشعوب التي يسميها "الشعوب المثقلة" حتى ترقى إلى مرتبة شعوب يحسن تنظيمها؟.فالعون خلق رفيع لا ينازع في أصله التفكّري الا مكابر إذ أصله أن ما بيد الإنسان ليس ملك لنفسه وإنما هو وذيع لغيره.

 

عبد الكريم نوار

 

محمود محمد عليالطابور الخامس Fifth column مصطلح تستخدمه وسائل الإعلام والأحزاب السياسية بشكل كبير، حيث يُستخدم للتعبير عن مجموعة من الناس الذين يخونون وطنهم ويتأمرون عليه نظير مقابل بعض المصالح الشخصية أو بعض الماديات من جهات خارجية، ويشمل الطابور الخامس بعض المسئولين والصحفيين، وبعض من يزعمون أنهم مثقفون تحت مسمي التغيير والتثوير وحقوق الإنسان ومقاومة الدكتاتورية.

ومصطلح الطابور الخامس هو ترجمة مأخوذ من الاسبانية القشتالية (وهو quinta colmna) ؛ حيث نشأ ذلك التعبير في إسبانيا في النصف الأول من القرن العشرين من خلال الحرب الأهلية الإسبانية؛ حيث  فازت الجبهة الشعبية 1931 في إسبانيا بالانتخابات التشريعية وغيرت النظام إلى جمهورية، فاستغلت الفئات الشعبية التغيرات السياسية، وقام العمال باحتلال المعامل، واستولى الفلاحون على الأراضي الزراعية، فالتجأ المحافظون إلى الجيش للحفاظ على مصالحهم.

وهنا اندلعت الحرب الأهلية وساند موسليني وهتلر الجنرال فرانكو زعيم المحافظة في حين قدم الاتحاد السوفيتي المساعدة للجمهوريين، وتحولت إسبانيا إلى ميدان المواجهة بين الدول المتنافسة في أوربا، وقد انتهت الحرب بانتصار المحافظين ونشأة نظام عسكري بإسبانيا 1936 بقيادة الجنرال فرانكو، فاستغل هتلر انتصار المحافظين لتمتين علاقات مع إسبانيا في الوقت الذي ثم إنشاء محور روما- برلين سنة 1936 . كما تحالف مع اليابان وانضمت إليها إيطاليا،  وبسبب هذه التحالفات شرع هتلر في تنفيذ سياسته التوسعية على حساب الدول المجاورة.

وكلمة الطابور الخامس من ابتكار الجنرال "غونزالو كوايبو ديلانو"  Gonzalo Queipo de Llano الذي كان أحد ثلاث جنرالات شاركت بصورة فعالة في الحرب الأهلية الإسبانية بقيادة الجنرال فرانكو في الحرب الأهلية الإسبانية عام 1936 ؛ حيث هاجم العاصمة مدريد التي كانت تحت سيطرة الحكومة الجمهورية بأربع فرق عسكرية (طوابير أربع) من الجهات الأربعة، إضافة الى " طابورًا خامسًا" من العناصر الفاعلة الموالية والمخلصة له في قلب العاصمة، وهي مجموعات من العملاء السريين، مهمتها إثارة الرعب، والفزع، والبلبلة، والقيام بأعمال حربية، وإشاعة فوضى، لتهتز الجبهة الداخلية، ومن ثم تسقط العاصمة المحاصرة من كل الاتجاهات ! وكانت هذه الفكرة بالفعل أهم ضربة ستوجه للخصم من داخل صفوفه بواسطة أنصاره فرانكو من "الطابور الخامس " .

ومن هنا انتشر المفهوم هذا والذي أصبح من أحد أبرز دعائم الحرب الحديثة، وأحد أهم الأساليب الحربية المبتكرة، والذي أصبح في ما بعد من أركان أي خطة عسكرية حربية حديثة متكاملة لتحطيم الخصوم من جبهتين : داخلية تستخدم ببراعة الجواسيس والحرب النفسية تؤازر القوات العسكرية المهاجمة في الوقت المناسب لإيقاع الهزيمة الساحقة في الطرف المطلوب .

وهناك قول آخر يقول : إن الطابور الخامس ظهر إبان الحرب العالمية الثانية من قبل المعسكر الألماني النازي؛ حيث كان الألمان يوظفون الكثير من العملاء والجواسيس في دول التحالف، وغالباً ما يكونوا هؤلاء العملاء والجواسيس من نفس جنسية الدولة المراد التجسس عليها لصالح الاستخبارات الألمانية، ويمكن لأنشطة الطابور الخامس السرية التي تنطوي علي أعمال تخريب وتضليل وتجسس يؤيدها مؤيدو القوة الخارجية ضمن خطوط الدفاع بكل سرية .

وبعد الحرب العالمية الثانية اتسع مفهوم الطابور الخامس ليشمل مروجي الإشاعات ومنظمي الحروب النفسية التي انتشرت نتيجة الحرب الباردة بين المعسكرين الشيوعي والغربي؛ ففي عهد الرئيس الأمريكي "إيزنهاور" قامت الإدارة الأمريكية بوضع استراتيجية لمواجهة المد الشيوعي علي دول الوطن العربي، حيث استعانت بدعاة الإسلام السياسي "؛ وبالأخص "الإخوان المسلمين والوهابيين" ؛ حيث يمكن تعبئتهم بشكل مناهض للشيوعية.

وهنا نسأل : هل كان  سعيد رمضان والإخوان المسلمون واليمين الإسلامي حلفاء مفيدين في الكفاح أثناء الحرب الباردة ضد الشيوعية؟ وهل تستطيع تلك الجماعة مواجهة الكتلة الماركسية القومية؛ خاصة إذا حظيت بتأييد من العائلة المالكة السعودية؟ وهل تستطيع الدعاية الأمريكية التي تركز علي القيم الدينية الأمريكية في مواجهة الاتحاد السوفيتي الملحدة، أن تجذب جماهير المسلمين إلي المعسكر الأمريكي أو علي الأقل بعيداً عن موسكو؟

يذكر " روبرت داريفوس - Robert Dreyfus " مؤلف كتاب " لعبة الشيطان : دور الولايات المتحدة في نشأة التطرف الإسلامي"، أن "علاقة الولايات المتحدة بالإخوان المسلمين ليست وليدة الحدث،  بل تمتد لعقود طويلة خلت؛ ففي أواخر 1953م، حين برز "سعيد رمضان" زوج ابنة "حسن البنا"  كمسؤول سياسي وخارجي لجماعة الإخوان المسلمين في مصر، وكان لقاء رمضان مع الرئيس " إيزنهاور"، في البيت الأبيض نقطة انطلاقة لرمضان كمسؤول عسكري ايديولوجي للجماعة، والذي قال :" إن عنف الجماعة نابع من إعادة تشكيل المنطقة العربية وفق المواصفات الإسلامية السلفية، وقد كانت الولايات المتحدة تنظر لرمضان على أنه حليف محتمل لها بحربها ضد الشيوعية" .

وقد كان مؤتمر جامعة برنستون للثقافة الإسلامية الذي "تم دعوة سعيد رمضان للمشاركة به، مؤتمراً أمريكياً يهدف إلي التعرف علي قيادات جماعة الإخوان المسلمين في مصر، وقد كان السفير المصري هو من يقوم بهذا الدور، وبعد ذلك أصبح رمضان حليفاً للسعودية بعد وفاة حسن البنا إلي جانب ارتباطه مع مخابرات عدد من الدول الغربية" .

علي أية حال كان مؤتمر جامعة برنستون، ولقاء إيزنهاور ورمضان بداية لحقبة من الزواج العرفي بين الولايات المتحدة والإسلام السياسي، والملكيات العربية والإسلامية ممثلة في شاه إيران، وملوك السعودية، والأردن، والمغرب، فانطلقت جميع الأجهزة الأمريكية تعمل في كل مكان، وكل اتجاه لتعزيز استراتيجية الكفاح الإسلامي ضد الشيوعية. فما إن نجح الانقلاب الأمريكي ضد "محمد مصدق" (1882—1967) في إيران، وأعيد الشاه إلي السلطة، حتي كان نواب صفوي زعيم منظمة " فدائيان إسلام" التي خانت مصدق، وقد أصبح رجل واشنطن الثاني بعد الشاه نفسه، واستقدم صفوي نفسه لزيارة مصر في عام 1954، والتقي بزعماء الإخوان، وهناك رأي- يرجحه البعض- يقول "إن زيارة الزعيم الإيراني ساهمت في دفع الإخوان لمحاولة اغتيال  الرئيس المصري " جمال عبد الناصر" (1918- 1970 ) المعروف باسم "حادث المنشية" عام 1954" .

وفي ذلك الوقت صدر كتابان مريبان في القاهرة، قيل إنهما صادران من السفارة السوفيتية، ليتبين فيما بعد أن "المخابرات الأمريكية هي التي أصدرتهما، وكان الأول بعنوان " محمد لم يوجد قط"، والثاني، بعنوان " أضرار الصوم في رمضان"، وفي هذه الحرب الدعائية أطلق الأمريكيون ما سمي باسم برنامج "الخنزير الأحمر"؛ حيث تظهر شخصية سينمائية كرتونية في صورة خنزير يرتدي شعار النجم الأحمر الشيوعي، ويحاول افتراس رجل اسمه " الدين"، ليلقي الخنزير مصرعه في النهاية علي يد  الدين" .

كما جربت المخابرات الأمريكية وسائل خلاقة إبداعية رغم أنها لم تكتمل للتواصل مع الحركة الإسلامية، بعض تلك الوسائل وردت في كتاب " لعبة الأمم" الساخر الذي كتبه "مايلز كوبلاند" Miles Copeland عميل المخابرات الأمريكية الذي خدم في الخمسينات كضابط اتصال مع عبد الناصر وقضي سنوات عديدة في أروقة السياسة العربية .

تقاعد كوبلاند في وقت مبكر من المخابرات الأمريكية لكنه حافظ علي اتصالات وثيقة مع عدد من الذين يعملون في نفس المجال من السابقين وممن كانوا في الخدمة؛ خاصة "كيرميت وارتشي روزفلت" حفيدا "تيدي روزفلت". واستغل كوبلاند سحره ونفوذه ليدعي فهماً عميقاً بالعالم العربي ليعود من جديد. وقد أشار إلي أنه في نفس الفترة التي تم فيها إطلاق برنامج الخنزير الأحمر، فإن الـCIA  أطلقت "مشروع "بيلي جراهام" Billy Graham المسلم، وفي عام 1951 استعار "دين اتشيسون" Acheson Dean وزير الخارجية "كيرميت روزفلت" من المخابرات  حديثة النشأة ليرأس لجنة عالية المستوي من المتخصصين بعضهم من الخارجية، والبعض من وزارة الدفاع والبعض مستشارون من الشركات والجامعات (وليس فيهم من هو من المخابرات إلا روزفلت ذاته) وكان هدف اللجنة هو دراسة العالم العربي كما قال كوبلاند وتم إطلاق عملية بيلي جراهام المسلم التي تهدف إلي تعبئة المشاعر الإسلامية، خلال اجتماع اللجنة" .

وقال كوبلاند إن " أحدهم روج لفكرة تعبئة المشاعر الدينية في حركة كبيرة باسم " بيلي جراهام المسلم" ضد الشيوعية وذهب إلي حد اختيار رجل عراقي يتمتع بنوع من القدسية أو التبجيل للقيام بجولة في الدول العربية . ولم يتم الكشف عن شخصية الرجل العراقي، لكن كوبلاند اعتبر العملية بالكامل تجربة للتعلم. وقال إن المشروع لم يضر وعلمت إدارته اللجنة المعنية الكثير من الأفكار الخاطئة في تخطيطهم الأصلي، وهي دروس استفادوا منها عندما وضع مستشارو الملك فيصل أمام مشروع مماثل علي أن يكون  فيصل ذاته الرجل المبارك" .

ومن جانبه بشر "برنارد لويس" Bernard Lewis عميد المستشرقين الأمريكيين المشهور باحتقاره للمسلمين وثقافتهم، بأن" أرض الإسلام لن تكون تربة خصبة للشيوعية، وأنه يجب علي أمريكا أن لا تتوقع ديمقراطية علمانية في العالم الإسلامي، ولكن يجب أن تساند مستبداً مستنيراً، لأن العالم الإسلامي لن يقبل طغياناً علي طريقة أمريكا اللاتينية،  أو الطغيان الأوربي القديم" .

وكان برنارد لويس هو الذي ابتدع تعبير صدام الحضارات، وتعتبر مقالته في عام 1953 بعنوان " الشيوعية والإسلام" مثالاً مهماً علي التفكير السائد آنذاك بشأن معركة الأيديولوجيا. أشار برنارد لويس إلي أنه يبدو أن جماهير العالم الإسلامي تعتزم إقامة مجموعة من الحكومات الشمولية، وأن هذا ليس بالأمر السيئ إذا كان هدف الغرب معارضة انتشار الشيوعية، وقال لويس "إذا اضطر المسلمون أن يختاروا بين التخلي عن تقاليدهم لصالح الشيوعية أو الديمقراطية البرلمانية فسوف نكون وقعنا في " حيص بيص" . وكتب يقول: من المفيد لكل من الإسلام والغرب ألا يقتصر الخيار علي هذين البديلين البسيطين لأن هناك إمكانية أمام المسلمين لاستعادة تقاليدهم السابقة، ربما في شكل معدل، أو تطوير شكل من أشكال الحكومة، والذي رغم ما قد يكون عليه من شمولية، أو أوتوقراطية، إلا أنه سيكون بعيداً كل البعد عن الطغيان والظلم في الدكتاتورية الأوربية" .

وبعد اعتماد احتمال الأنظمة الإسلامية راح برنارد لويس يؤكد علي أن الإسلام لن يكون في النهاية تربة خصبة للأفكار الماركسية، وكتب لويس " الشيوعية ليست ولا يمكن أن تكون ديانة، بينما الإسلام، بالنسبة للجماهير العريضة المؤمنة، لا يزال الديانة وهذا هو قلب المقاومة الإسلامية للأفكار الشيوعية، ورغم أن تفكير المسلمين في الحرية ضعيف جداً قد لا يتواصل فإن إيمانهم بالله قد يكون قوياً بالدرجة الكافية. إن الشعوب الإسلامية ما تزال قوية الإيمان دينياً بأعمق وأبسط ما في الكلمة من معني، الإسلام كديانة ليس أقل عداء للشيوعية من المسيحية، والواقع كما قلت من قبل، قد يكون أشد عداء، لكن الإسلام ضعيف كقوة تؤثر في حياة وأفكار من يعتنقونه، المسلمون الورعون، وغالبيتهم من الورعين، لن يتسامحوا مع أفكار ملحدة، أو أفكار تنتهك تقاليدهم الدينية ومبادئهم الأخلاقية. إن الثورة الإسلامية  الحالية في مواجهة  انعدام الأخلاق والانتهازية المتواجدة بينهم وعند بعض قادة الغرب، قد تفيد الشيوعيين مؤقتاً لأنهم يظهرون بمظهر من ينكرون الذات ويخلصون للمثاليات،  لكن الأمور لن تنتهي علي هذا النحو؛ حيث سينقلب المسلمون ضد الشيوعية عندما يرون الواقع الذي تخفيه الدعاية، لنأمل ألا يستغرق المسلمون وقتاً طويلا حتي يكتشفوا ذلك" .

ومنذ ذلك الحين بدأ المخططون البريطانيون والأمريكيون في التفكير في بناء تحالفات ونظام للدفاع ضد الاتحاد السوفيتي عبر حدوده الجنوبية؛  حيث" أقحموا الإسلام في الموضوع، واعتبروا رابطة الدول العربية التي قامت بإيعاذ بريطاني مثلاً ضعيفة، لأنها لم تشتمل علي تركيا، وإيران، وباكستان، وعندئذ طرح اقتراح لتحويل جامعة الدول العربية إلي رابطة لعالم إسلامي، لتشمل علي الأقل إحدى دول الشمالية، وفشلت الفكرة وركزت السياسات التالية بدرجة أقل علي الإسلام، وبشكل أكبر علي النفوذ الأنجلو أمريكي . وخلال فترة حكم "ترومان" و"إيزنهاور" استمرت الولايات المتحدة تنفذ سياسات، وتقوم بجهود لتعبئة العالم الإسلامي في الحرب الباردة واستغلال الإسلام، كسلاح ضد النفوذ السوفيتي" .

 

د. محمود محمد علي

رئيس قسم الفلسفة وعضو مركز دراسات المستقبل – جامعة أسيوط