يثيرُ باحثونَ غربيونَ اهتمُّوا بدراسةِ الاديانِ، دعوى، انَّ العُنفَ مُكَوِّنٌ اساس في تركيبةِ الدينِ، وجزءٌ لايتجزأ من نسيجهِ، وانَّ العنفَ منذُ فجرِ التأريخِ، ارتبطَ ارتباطاً وثيقاً بالدين. ومنَ الذينَ تبَنَوا هذا القولَ عالم الاحياء ريتشارد دوكنز(Richard Dawkins)، الذي رفضَ فكرةَ الاعتدالِ في الدينِ؛ لانَّ الدينَ المُعتدلَ في نظره وان لم يفعل العنفَ ولكنه يمَهد الطريق له . (1)

وهذه النظرةُ غيرُ المُنصِفةِ للدينِ، شجبها باحثون غربيون اخرون، منهم الباحثةُ "كارين ارمسترونج"، وهي تناقش مقولة انَّ: (الدين سببُ كلِّ عنفٍ)، وتقول:

(انني اسمعُ المقولةَ المُتَكررةَ بأنَّ الدينَ كان هو السبب في جميعِ الحروبِ الكُبرى في التأريخِ). وتضيفُ قائلةً: (لقد سمعتُ هذهِ الجملةَ تُتلى مِراراً كَما تُتلى التَعاويذُ، جملةٌ تَتَرددُ بواسطة محطات التلفاز والاذاعة الامريكية، والاطباء النفسيين، بل يقولها سائقو سيارات الاجرةِ في لندن قبلَ اكاديمييّ أكسفورد . انَّ هذهِ العبارةَ الرائجةَ تثيرُ الاستغرابَ! اليس من الواضحِ أنَّ الحربين العالَميتين لم تقوما بسببٍ دينيٍّ ؟!).(2)، وعزت كارين ارمسترونج العنفَ الموجودَ فينا الى طبيعتنا البشريةِ، وطبيعةِ الدولةِ، ورفضت ان يكون الدينُ سبباً لهذا العنف اذ تقول: (انَّ مشكلةَ العُنف لاتكمنُ في النشاطِ المُتَعَدِدِ الوجوهِ للدينِ، وانما سَبَبُهُ كامنٌ في قلبِ طبيعتِنا البشريّةِ وَطبيعةِ الدولةِ) .(3)

ومن الباحثينَ المتخصصين الذينَ رفضوا مقولةَ انَّ الدينَ سببٌ للعنفِ وتأجيج معظم الصراعات في تأريخ البشر، وليام كافانو، استاذ اللاهوتِ في جامعةِ دي بول الامريكيّة؛ اذ يقول في كتابه (اسطورة العنف الديني): (تُعتَبرُ الفكرةُ القائلةُ بأنَّ الدينَ يُسببُ العنفَ واحدةً من اكثرِ الاساطيرِ رواجاً في الثقافةِ الغربيّةِ. فبدايةً من طلابِ الجامعةِ في عامِهم الدراسيِّ الاول ووصولاً الى المتحدثينَ في وسائل الاعلام تنتشرُ وجهةُ النظرِ هذهِ: ان لم يكُن الدينُ يسببُ العنفَ، فهو -على اقل تقدير- عاملٌ مساهمٌ واساس في تأجيجِ معظمِ الصراعاتِ في التأريخِ البشريِّ) .

واعتبرَ البير كامو انّ جذور العنف تقبعُ في داخلِنا، يقول البير كامو في هذا المجالِ:(اعتدنا أن نسألَ: اينَ تعيشُ الحربُ؟ ولماذا تنتشرُ الحروبُ بهذا الشكل؟! ولكننا الان ندرك أينَ تَسكُنُ الحربُ؟، انها تسكُنُ داخل نفوسنا) . (5)

ويرى عالم النفس النمساوي (سيجموند فرويد)، انَّ العنفّ لدى الانسان فطرةٌ مزروعةٌ في لاوعي الانسانِ بالطبيعةِ، واعتقد بانَّ استخدامَ العنف يكاد يكون ضرورياً من اجل تحقيقِ حياة افضل للانسان) . (6)

وكذلك رفض الباحث والاقتصادي الهنديُّ الحائز على جائزة نوبل في الاقتصاد سنة 1998، (امارتيا صن) فكرة الربط بين الدين والعنف.

العنف عنف الانسان

العنف وبذوره موجودة في اعماق النفس البشرية، موجودةٌ كاستعدادات قابلة للنمو والتفجر اذا وجدت ظروفاً ملائمةً، وهذا ماأشار اليه الباحث الالماني (يان اسمان)، المهتم بدراسة التأريخِ والاثار بقوله: (العنفُ وليدُ طُموحاتٍ انسانيّة وليسَ متأصِلاً في الدينِ، رغم تسجيل ظهور تياراتٍ متطرفةٍ في تأريخِ الاديان السماوية الثلاثة) . ويرى البروفسور في اللاهوت المسيحي "جورج عوض"، ان النصوص لاتقتل، اي ليست هي المحرضة على القتل، وانما القراءات هي القاتلة، وعبارته بالدقة هي: (الكتُبُ لاتقتُلُ، القراءُ يفعلون ذلك) . ويرى الدالاي لاما الزعيم الروحي للتبت، بعد استنكاره لهجمات الرهبان البوذيين على المسلمين في ميانمار اذ يقول:

(ان القتل باسم الدين شيءٌ لايمكنُ قبولُهُ، وان السبب الاساس للصراع في ميانمار الذي يتخذّ مظهراً طائفياً، هو سياسيٌّ وليسَ روحياً) .

وانَّنِي قبل ان أقرأ لهؤلاء المفكرين وجهات نظرهم في أنَّ العنفَ كامنٌ في النفس البشريةِ، ادركتُ ذلك بالتأملِ في قصة ابني ادم اللذين عاشا في ظلِّ ادم النبيّ، ولم تكن هناك مؤثرات بيئية، ولامؤثرات اجتماعية، تعلم منها قابيل جريمة القتل، فلم يتشكل بعد مجتمع، وتوصلت الى: "ان الجريمة يمكنُ ان تقعَ حتى لولم تكن هناك مؤثرات اجتماعيّة، لان استعداداتها وبذورها موجودة في اعماق النفس، والمؤثرات الاجتماعية تكون عواملَ مساعدة ".وهذا مايؤكده قوله تعالى :(وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا (7) فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا (8) قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (9) وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا). سورة الشمس: الايات: 7و8و9

فالعنف هو عنف الانسان ضد اخيه الانسان، وليس صحيحاً ان نلقي اللائمة على الاديان ونصوصها، فالاسلام دين رحمة، والمسيحية ديانة محبة، وكل الديانات تدعو الى الحب، فالنص الانجيلي يقول: (احبوا اعداءكم)، في النص دعوة الى الحب، وليس فيه تحريضٌ على العنف . ونجد في النص القراني:(لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ). الممتحنة: 8.، دعوة الى الرحمة والبر بالمختلفين معنا في الدين، اذا لم يكونوا معتدين .، والله تعالى يحذرنا من العدوان على الاخرين، يقول الله تعالى: (وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا ۚ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ). البقرة: 190

فالانسانُ هو مصدرُ العُنفِ لاالنصوص الدينيّة؛ لان الانسان هو الذي يحرّفُ النص من اجل الاهواء والمصالح، وهو الذي يفسر النص ويمارس عملية تأويل النصوص، وهو الذي يقرأ النصوص . المشكلة ليست في النص الديني، وانما في الانسان الذي يقرأ الدينَ قراءةً مشوهةً، ويمارس التأويل الفاسد، ويلوي عنقَ النصوصَ لتنسجمَ مع رغباته ومصالحه.

 

زعيم الخيرالله

..........................

مصادر البحث

1- كتاب (وهم الاله)، ريتشارد دوكنز .

2-كارين ارمسترونج، حقول الدم: الدين وتأريخ العنف.

3- نفس المصدر السابق.

4- وليام كافانو، اسطورة العنف الديني: الايدلوجيا العلمانيّة وجذور الصراع.

5- Greg Cashman,what causes war?

6- كارين ارمسترونج، حقول الدم: الدين وتأريخُ العنف.

7- سورة الشمس:(الايات: 7، 8، 9) .

8- سورة الممتحنة: الاية: 8 .

9- البقرة: الاية: 190

        

محمود محمد عليفي هذا الجزء من مقالنا عن كيفية سقوط الاتحاد السوفيتي بحروب الجيل الرابع، نحاول هنا في هذ المقال وفي المقالات التالية أن نوضح مستويات المرحلة العفوية التلقائية بشئ من التفصيل لنبرز أولي بدايات حروب الجيل الرابع التي مُورست علي الاتحاد السوفيتي بشكل عفوي تلقائي، وذلك علي النحو التالي :

أولاً : الحرب النفسية والاستراتيجيات التي اتخذتها الولايات المتحدة الأمريكية لمواجهة المد الشيوعي في أوربا:

شهد القرن العشرون صراعاً عنيفاً بين الغرب والشرق منذ فترة 1945-1991، وهذا الصراع كان في الأساس صراعاً بين أيديولوجيتن: الرأسمالية والاشتراكية؛ أما الايديولوجية الرأسمالية فتتجسد في الولايات المتحدة الأمريكية وعضوية معظم دول أوروبا الغربية؛ وخصوصاً بريطانيـا، وفرنسا، وألمانيا الغربية، وإيطاليا، بالإضافة إلى كندا، واليابان، والدول الصغيرة الأخرى التابعة لهذه المجموعة من الدول الرأسمالية).

إن مجـمـوعـة الدول الرأسمالية الصناعية تشكل فيما بينها بؤرة القوى البشرية، والاقـتـصـاديـة، والعسكرية الفاعلة للغرب، ويتجلى الغرب بكل وضوح في مجموعة الـدول التي تشكل منظمة حلف شمال الأطلسي (حلف الناتو) الذي تأسس في  الرابع من أبريل عام 1949. ويضم حلف الناتو والذي هو أداة الغرب الدفاعـيـة الأولـى 15 دولة رأسمالية غربية. ويعتبر هذا الحلف أضخم تكتل عسكري في العالم، و‹يمتلك من الأسلحة النووية ما يكفي لإبادة الكرة الأرضية بصورة نهائية وكاملة عـدة مـرات، وحلف شمال الأطلسي هـو أول حـلـف فـي التاريـخ يصمد قرابة أربعين عاماً في وقت السلم، وهو الأول من نوعه الذي تزداد عضويته سنة بعد أخرى منذ تأسيسه .

وباختصار فإن الغرب يستمد قوته من القدرات والإمكانات الهائلة المتاحة للولايات المتحدة الأمريكية، لذلك فإن تفوق الغرب مرتبط ارتباطاً جوهرياً بقيادة الولايات المتحدة إياه، وتلك القوى الاقتـصـاديـة والنـوويـة والتـقـنيـة تجعل تفوق الغرب على الشرق وعلى سائر دول العالم تفوقاً مطلقاً، فمهما إذا بدا للمتابع أن الصراع بين الشرق والغرب هو صراع بين طرفين متساويين، فإن حقيقة الأمر عكس ذلك؛ حيث إن هناك اختلافات كبيرة في قدرات وإمكانات هذين الخصمين الأيديولوجيين، وجميع المؤشرات تظهر أن للغرب تفوقاً على الشرق في جميع المجالات .

بيد أن هذا التفوق الغربي في القدرات والإمكانات، لا يعني مطلقاً التقليل من القدرات والإمكانات العـسكريـة، والاقتصاديـة، والبشرية المتاحة للشرق الذي يتكون في الأساس من مجموعة رئيسة مـن الدول الاشتراكية بزعامة الاتحاد السوفيتي وعضوية معظم دول أوروبا الشرقية. ‹يمكن أيضاً لأسباب إيديولوجية محضة ضم الصين، وكوريا الشمالية، وفيتنام، وكوبا إلى معسكر الشرق، وهـذه المجموعة من الدول، مثل النقيض الأيـديولوجي للرأسمالية، وتمثل البديل الاجتماعي من الغرب، كما تشكل القوة الاقتصادية الثانية في العالم بالإضافة إلى أنها القوة العسكرية والنووية الوحيدة المنافسة للقوة العسكرية والنووية للدول الرأسمالية الغربية، وتتجسد قوة وقـدرات الشرق بشكل واضح في "حلف وارسو" الذي ظهر إلى حيز الـوجود فـي 14 مايو 1955؛ أي بعد 6 سنوات على قيام حلف الناتو الغربي، ويضم حلف وارسو الذي يسمى رسميا معاهدة الصداقة والتعاون والمساعدة المتبادلة، كلا من بلغاريا، وتشيكوسلوفاكيا، وألمانيا الديمقراطية، والمجر، وبولندا، ورومـانـيـا، والاتحاد السوفيتي .

وكما هو الحال بالنسبة إلى الغرب، فإن القدرات والإمكانات الحقيقية المتاحة للشرق ولحلف وارسو، هي قدرات وإمكانات خاصة بالاتحاد السوفيتي. إن القوتين النووية والاقتصادية للاتحاد السوفيتي هما اللـتـان تجعلان من الشرق منافسا دولياً خطيرا للغرب، وتجعلانه نداً إيديولوجياً، وخصماً سياسياً ودبلوماسياً عنيداً. إن لـدى الاتحاد السوفيتي، كما هو الحال بالنسبة للولايات المتحدة، قـدرات اقـتصاديـة وإمكانات عسكرية وقوة نووية ضخمة .

والاتحاد السوفيتي هـو عبارة عن دولة دستورية شيوعية، تأسست في الثلاثين من ديسمبر من عام 1922م، وجاءت فكرة تكوينه ونشأته لمجموعة من الأحداث السياسية التي ألحقت الضعف والوهن في الإمبراطورية الروسية، ومن أهم هذه الأحداث: الثورة الروسية، والتي اندلعت شرارتها في عام 1918م وتحولت بعد ذلك إلى حرب أهلية استمرت لمدة أربع سنوات كاملة، أي منذ 1918 -1921م. الاتحاد السوفيتي هو وليد اتحاد خمس عشرة دولة، وهي: (روسيا، وأوكرانيا، وجورجيا، وأذربيجان، وأوزباكستان، وتركمانستان، وقيرغيزستان، وطاجيكستان، ولاتفيا، وليتوانيا، واستونيا، وملدوفا، وروسيا البيضاء، وأرمينيا)، وكانت روسيا أكبر هذه الدول، وتعتبر المؤسسة لهذا الاتحاد؛ أي إنها الوريث الشرعي له. مساحة الاتحاد السوفيتي امتدت لتصل إلى اثنين وعشرين مليون ومئتين وستة وسبعين ألف وستين كيلومترا مربعاً.

وتعد هذه المساحة بمثابة سدس المساحة الكلية للكرة الأرضية، وأما فيما يتعلق بالجزء الأوروبي فقد كان يحتل ربع مساحة الاتحاد السوفييتي، ويعتبر الجزء الأوروبي من هذا الاتحاد هو العنصر الأساسي في نمو اقتصاده ومركز الثقل به، كما يلعب دوراً مهما في المجال الثقافي. بلغ طول حدود الاتحاد السوفيتي حوالي ستين ألف كيلومتراً مربعاً، وتعتبر أطول حدود في العالم، كما يضم ضمن حدوده "بحيرة بايكال Lake Bekal " وهي أكبر بحيرة من المياه العذبة، وتقع حالياً ضمن حدود روسيا، واعتمد الاتحاد السوفيتي في اقتصاده على اتباع أسلوب التخطيط الممركز؛ وذلك برسم خطط خماسية، تختص كل خطة بفترة معينة، وتهتم بإيجاد الأولويات الاقتصادية، وضمت هذه الخطط كلاً من القطاعات الخاصة التي شهدتها فترة الحكم الستالينية، فبلغ اقتصاد الاتحاد السوفيتي أوج ازدهاره، وتحول من دولة زراعية إلى دولة صناعية، تعتمد على التنقيب عن النفط والكشف عنه، وتم خلالها الكشف عن الثروات المعدنية.

فالاتحاد السوفييتي الأول فـي العالم من حيث إنتاج النفط، وهو الأول من حيث إنتاج الحديد والصلب، والإسمنت، وإنتاج السيارات الـثقيلة. أما على الصعيد الاجتماعي، فإن "الاتحاد السوفيتي يحتل الموقع رقم 23 من حيث الإنـفـاق الاجتماعي والاقتصادي في العالم، ويأتي في الموقع الرابع عالمياً من حيث نسبة المتعلمين والتي تبلغ 99%  . من ناحية أخرى كان الاتحاد السوفيتي الأول في تطـويـر قواته المسلحة وتوسيعها، حيـث زاد حجم هذه القوات بنسـبة 20 %  في أواخر السبعينيات، وقـد شملت هـذه الـزيادة نمـوا فـي عدد الصواريخ  العقد الماضي والغواصات النووية والقاذفات الاستراتيجية" .

إن هذه القوة العسكرية الهائلة للاتحاد السوفيتي إضافة إلى القدرات المادية والتقنية الأخرى لدول حلف وارسو، كافية لجعل الشرق المنافس الاستراتيجي الوحيد الذي ينبغي للغرب، أن يخشاه ويستعد لمـواجهته. كذلك "فإن الإمكانات العسكرية، والاقتصادية المتاحة للشرق؛ وخصوصا تلك المتاحة للاتحاد السوفيتي، تؤهله لكي يتنازع مع الغرب زعامة العالم ويشاركه في إدارة شؤونه" .

ومن هذا المنطلق انقسم العالم إلي محورين رئيسيين: هما محور الشرق الاشتراكي ومحور الغرب الرأسمالي ؛ أي تقسيمه إلى مناطـق نـفـوذ تابعة لكل من الولايات المتحـدة والاتحـاد السوفيتي. "إن هاتين الـدولتين تستخدمان دول الشرق والغرب الأخرى، وتستخدمان مؤسسات الشرق والغرب العسكرية، والسياسية، والدبلوماسية المختلفة، كأدوات في صراعهما الثنائي من أجل الهيمنة على العالم المعاصر. فالعالم بهذا المعنى مازال في جوهره عالماً ثنائي القطبية، توزعت فيه إمكانات العالم الفعالة بين قوتين متنافستين ومتسلطتين تسلطاً مطلقاً، هما الولايات المتحدة والاتحـاد السوفيتي" .

إن هاتين الدولتين" تمتلكان فيما يـنهما 40 %من إجمالي الناتج القومي العالمـي، و 60 % من إجمالي الإنفاق العسكري العالمي،  و80 %مـن جميع الأبحاث العلمية في العالم، و97 % من جميع الأسلحة والرؤوس النووية في العالم. ولديهما 75 %من جميع القدرات التدميرية في العالم، وهي قوة كافية لإفناء العالم وقتل كل شخص من سكان الأرض مالا يقل عن 12 مرة متتـالـيـة. إن الـولايـات المتحدة والاتحاد السوفيتي قادرتان على إنفاق 1,700,000 دولار على الأغراض العسكرية في كل دقيقة من دقائق العمر الزمني وعلى مدار السنة دون توقف، وهي قدرة غير متوفرة لجميع دول العالم مجتمعة. لكن عند عقد مقارنة بين قدرات وإمكانات الولايات المتحدة والاتحاد السوفيتي يتضح أن للولايات المتحدة تفوقاً نسبياً في معظم المجالات الحيوية".

فالاقتصاد الأمريكي يبلغ ضعف حجم الاقتصاد السوفيتي، ومتـوسـط دخل الفرد في الولايات المتحدة يبلغ ضعف متوسط دخل الفرد في الاتحاد السوفيتي. وما زالت الولايات المتحدة مـتـقـدمة ليس فـقـط عـلـى الاتحـاد السوفيتي، بل على سائر دول العالم تقنيا. ويظل الاتحاد السوفيتي متأخراً بحوالي عشر سنوات عن الولايات المتحدة في "حقل تقنيات الكمبيوتر والعقول الإلكتـرونية، بل إنه وفي 14 مجـالاً من 20 مجالاً من مجالات التقنيات الدقيقة تبرز الولايات المتحدة كدولة متفوقة على الاتحاد السوفيتي" .

ويرجع هذا التفوق الذي تتمتع به الولايات المتحدة على الاتحاد السوفيتي إلى عدة عوامل تاريخية، وموضوعية، وجيوبوليتيكية. لقد بدأت هاتان الدولتان مرحلة  نموهما وتطورهما من لحظتين تاريخيتين مختلفتين  لهما تأثيرهما البالغ علي واقع التنافس ، بينما الآن فقد كان الاتحاد السوفيتي في مطلع القرن القرن العرين أفقر الدول الكبرى،  وكان يعاني من انتشار الأمية والتفكك الوطني والانكماش السياسي، وهزائم في حروبه الخارجية وثورة داخلية عارمة. في مقابل ذلك "كانت الولايات المتحدة في مطلع القـرن العشرين أغنى الدول الكبرى، وكانت تعيش لحظات ازدهار وانتعاش اقتصادي وصنـاعـي وبمستويات لم تشهدهـا أي دولة أخـرى" .

وكذلك فإنه حتى بعد تفاقم الصراع بين الولايات المتحدة والاتحاد السوفيتي عقب انتهاء الحرب العالمية الثانية، كان الاتحاد السوفيتي في وضع اقـتصادي ومادي وبشـري فاجع نتيجة الدمار الهائل الذي ألحقته الحرب العالمية الثانية باقتصاده وبنيته الاجتماعية والتحتية، والتي أدت أيضاً إلى مقتل عشرين مليون نسمة من شعب الاتحاد السوفيتي. ورغم أن الاقتصاد قد دمر تدميراً خطيراً ومأساوياً إبان الحرب العالمية الثانية، فقد "ظل اقتصاد الولايات المتحـدة فـي المـقـابـل سالماً وبعيداً عن تأثيرات الحرب المدمرة، بل إنه على العكس من ذلك فقد تسببت الحرب في إنعاش وازدهار الاقتصاد الأمريكي الذي برز كأقـوى اقتصاد في العالم" .

فالظروف التاريخية قد ساهمت فعلاً في تدعيم الـتفوق الاقـتصادي الراهن للولايات المتحدة على الاتحاد السوفيتي الـذي استطاع رغـم تلك الظروف التاريخية القاهرة أن يصبح من أغنى الـدول، وأصبح ثاني أكبر اقتصاد في العالم. وكما أن الظروف التاريخية قد ساعـدت الـولايـات المتحدة على تحقيق التفوق الاقتصادي، فإن العوامل والمعطيات الجيوبوليتيكية ساهمت هي أيضاً بـدورهـا فـي تدعيم وتعزيز تفوق الولايات المتحدة استراتيجيا على الاتحاد السوفيتي. فالاتحاد السوفيتي، خلافـاً لـلولايـات المتحدة، هو دولة مترامية الأطراف جغرافياً، وهو أكبر دولة في العالم مـن حيث المساحة. ويقع الاتحاد السوفيتي في قارتين، وهو محاط بعشرين دولة غير صديقة. في حين يقع على حدود الولايات المتحدة بلدان صديقان هما كندا والمكسيك. كذلك فإن الاتحاد السوفيتي هو في وضع يواجه فيه أربعا من القوى النووية الرئيسة الخمس في العالم والتي هي جميعها قوى صديقة وحليفة للولايات المتحدة ومعادية إيديولوجيا وسياسيا للاتحاد السوفيتي، لذلك فإن على "الاتحاد السوفيتي أن يوزع قدراته وإمكاناتـه النوويـة على أكثر من هدف، في حين أن القوة النووية للولايات المتحدة لا تستهدف سوى عدو استراتيجي واحد ووحيد هو الاتحاد السوفيتي. ويـلاحـظ أيـضاً أن الاتحاد السوفيتي محاط بحوالي 2400 قاعدة عسكرية معادية، في حين لا يمتلك هو أي قاعدة عسكرية قريبة من حدود الولايات المتـحـدة، بـل إنـه لا تمتلك أي رؤوس نووية خارج حدوده وحـدود دول حـلـف وارسو فـي الـوقـت الذي يمتلك فيه الولايات المتحدة أكثر من 1200 رأساً نووياً مثبتة في قواعد خارج الولايات المتحدة. وأخيرا فإن الاتحاد السوفيتي يفتقر أيضاً إلى التوسع العسكري العالمي الملحوظ للولايات المتحدة التي  تمتلك 300 قاعدة عسكرية رئيسة في الخارج، ولها أكثر من مليون جندي في 30 دولة وهي عضو في خمسة تحالفات دفاعية إقليمية، ولها معاهدات دفاعيـة مـع 42 دولة، وهي كذلك عضو فـي 53 منظمة دولية، وتقدم مساعدات عسكـريـة واقـتـصـاديـة لأكثر مـن 100 دولة من دول العالـم" .

إن جميع هذه العوامل تـؤثـر فـي قـوة الدولتين المتنافستين، وهي لاشك تضعف القدرات العسكرية السوفيتية، وهذا ما أدركته الولايات الأمريكية، لذلك أخذت تمارس فكرة حروب الجيل الرابع بشكل عفوي حين أخذت تضعف من قوته من خلال حرب نفسية، تستهدف في الأساس ضرب فكرة المد الشيوعي في العالم ؛ حيث كانت الولايات المتحدة تخشي من الطبيعة التوسعية للأيديولوجية الشيوعية، وأن هذه الأيديولوجية هي في طبيعتها ثورية ومعادية للرأسمالية، والتى ترغب في تحويل العالم بأسره إلي عالم اشتراكي، وإلي عالم غير طبقي، وذلك من خلال "الثورات العمالية المتلاحقة الموجهة ضد الطبقات الرأسمالية، بزعامة الأحزاب السياسية الشيوعية في العالم، والتي يساندها الاتحاد السوفيتي ماديا ومعنوياً ، ويشجعها لمعاداة الرأسمالية، ومحاربة دول الغرب الصناعية. ومن ثم فإن الاتحاد السوفيتي في نظر الولايات المتحدة يشكل خطراً استراتيجياً، لذا يقع علي عاتق الولايات المتحدة مسؤولية التصدي لهذا الخطر، والحد من التوسع الأيديولوجي للاتحاد السوفيتي، وفرض حصار سياسي ودبلوماسي وإيديولوجي وعسكري عليه" ؛ خاصة بعد أن أخذت الشيوعية تتوغل في أوربا الشرقية ومعظم دول الشرق الأوسط ، ففي مصر استطاعت القومية والشيوعية بالفعل اجتذاب أعداد من الجماهير المسلمة بسهولة، وفي العراق فاز الحزب الشيوعي العراقي أكبر الأحزاب الشيوعية في الوطن العربي بولاء ملايين الشيعة العراقيين خلال فترة الحرب العالمية الثانية وبحلول الخمسينات كانت قوة الحزب كافية لتنظيم تظاهرات في بغداد شارك فيها أكثر من مليون عراقي. كما جمع الرئيس المصري " جمال عبد الناصر" من حوله أعداداً غفيرة وحظي بتأييد كبير، حيث "نشرت إذاعة صوت العرب من القاهرة رسالته  القومية إلي سوريا، والعراق، والأردن، ولبنان، والسعودية؛ وفي الخمسينات والستينات كان " جمال عبد الناصر" أكثر الزعماء العرب شعبية بين القادة السياسيين العرب. وكما التحق المسيحيون في أوربا بالأحزاب الشيوعية بأعداد غفيرة فإن المسلمين في العالم الإسلامي غير راضين عن مستوي معيشتهم وكان من يعارض الاستعمار الغربي والنفوذ الانجلو سكسوني منهم في الشرق الأوسط يميل إلي الشيوعية أو علي الأغلب إلي القومية العربية" . وللحديث بقية!

 

د. محمود محمد علي

رئيس قسم الفلسفة وعضو مركز دراسات المستقبل – جامعة أسيوط

 

جميل عودةالمواطن هو الشخص الذي يكون عضوا في الدولة التي يقيم بها، وينتمي إليها، ويكون له الحق في التمتع بحمايتها. وأما غير المواطن (الأجنبي) هو الشخص الذي لا يكون عضوا في الدولة التي يقيم بها، ولا ينتمي إليها، ولا يحق له التمتع بحمايتها.

وفي تعريف آخر؛ أن المواطن هو الشخص الذي تعترف الدولة به، وتمنحه أهلية المواطنة، ويكتسب جنسيتها عادة بالولادة في البلد (حق الأرض) أو بكون أحد الأبوين من مواطني البلد (حق الدم) وبالتجنُّس أو بمزيج من الطريقتين. أما غير المواطن(الأجنبي) فهو الشخص غير المعترف بوجود هذه الروابط الفعلية بينه وبين البلد الذي يقطن فيه.

ومن الفئات التي يشملها مصطلح غير المواطن (الأجنبي) هي: المقيمون الدائمون، والمهـاجرون، واللاجئون، وطالبو اللجوء، وضحايا الاتجار بالبشر، والطلاب الأجانب، والزوار المؤقتون، وفئات أخرى من غير المهاجرين، وعديمي الجنسية. وبحسب الإحصاءات الأممية تشكل هذه الفئات نحو (١٧٥) مليون شخص في أرجاء العالم أي ما يعادل (٣%) من سكان المعمورة.

يتمتع غير المواطنين (الأجانب) على وفق القوانين الدولية، وقوانين حقوق الإنسان بمجموعة من الحقوق منها: أن للأجانب حق الحياة؛ فلا يجوز حرمانهم تعسفا من الحياة. ويجب ألا يتعرضوا للتعذيب أو المعاملة أو العقوبة القاسية أو اللاإنسانية أو المهينة، كما لا يجوز استرقاقهم أو تسخيرهم. وللأجانب الحق الكامل فيما يتمتع به الإنسان من حرية وأمن؛ فإذا حرموا من حريتهم على نحو قانوني، فيلزم معاملتهم بطريقة إنسانية وباحترام للكرامة المتأصلة في أشخاصهم. وللأجانب الحق في حرية الحركة والاختيار الحر لمحل السكن، ويتمتع الأجانب بحرية مغادرة البلد، كما يتمتعون بالمساواة أمام المحاكم والهيئات القضائية.

ومن حقهم أن يحاكموا محاكمة عادلة وعلنية من قبل محكمة مختصة ومستقلة ومحايدة مشكلة حسب القانون، وذلك عند البت في أية تهمة جنائية أو حقوق والتزامات في الدعاوى المرفوعة أمام القضاء. ولا يخضع الأجانب لتشريعات جنائية بأثر رجعي، ومن حقهم أن يعترف بما لهم من شخصية قانونية. ولا يجوز أن يخضعوا لتدخل تعسفي أو غير قانوني في خصوصياتهم أو في الشؤون الخاصة بأسرهم أو منازلهم أو مراسلاتهم. ولهم الحق في حرية الفكر والوجدان والدين، والحق في اعتناق الآراء والتعبير عنها. ويتمتع الأجانب بحق الاجتماع السلمي وحرية تكوين جمعيات.

ويجوز لهم الزواج عندما يصلون إلى سن الزواج القانوني. ويحق لأولادهم التمتع بتدابير الحماية التي يقتضيها وضعهم كقصر. وفي الحالات التي يشكل فيها الأجانب أقلية؛ فلا يجوز حرمانهم من التمتع بالاشتراك مع سائر أفراد جماعتهم بثقافتهم الخاصة والمجاهرة بدينهم الخاص وممارسة شعائره واستخدام لغتهم. ومن حق الأجانب التمتع بالحماية التي يكفلها القانون على قدم المساواة مع غيرهم. ولا يوجد تمييز بين الأجانب والمواطنين في تطبيق هذه الحقوق. ولا يجوز إخضاع حقوق الأجانب هذه لأية قيود غير تلك التي يمكن فرضها قانونا.

مع ما ينبغي أن يتمتع به غير المواطنين من حقوق وحريات وامتيازات وردت في الإعلانات والاتفاقات الدولية، إلا أن هناك فارقا كبيرا بين الحقوق التي يكفلها القانون الدولي للأجانب من الناحية النظرية، وبين الحقوق التي يحصل عليها الأجانب في الدول المتواجدين فيها من الناحية العملية؛ فليس كل ما وجد من حقوق في الاتفاقات والإعلانات الدولية يجد تطبيقه المناسب، بل العكس تماما؛ فقد يتعرض غير المواطنين الذين تركوا بلادهم طواعية أو كرها إلى أنواع من التعامل اللاإنساني بما يسئ إلى كرامتهم وحرياتهم وحقوقهم بما فيهم أولئك المتواجدين في الدول الأوربية..

ففي كثير من البلدان، يواجـه غـير المواطنين مشاكل مؤسسية مستعصية، حيث تكاد جميع فئات غير المواطنين تواجـه التمييـز الرسمي وغير الرسمي. وربما توجد، في بعض البلدان، ضمانات قانونية تكفل المساواة في المعاملة والاعتراف بأهمية غير المواطنين في تحقيق الرخاء الاقتصادي، لكن غير المـواطنين يـصادفون واقعاً اجتماعياً وعملياً مناوئاً. فهم يعانون من كره الأجانب والعنصرية والتحيز القائم علـى أساس نوع الجنس؛ والحواجز اللغوية والعادات الغريبة؛ وعدم التمثيل الـسياسي؛ وصـعوبة إعمال حقوقهم الاقتصادية والاجتماعية والثقافية، ولا سيما الحق في العمـل، والحـق في التعليم، والحق في الرعاية الصحية؛ وصعوبة الحصول على وثائق الهوية؛ وانعدام الوسائل الفعالة للطعن في انتهاكات حقوق الإنسان التي تطالهم أو للانتصاف منها.

ويتعـرض بعـض غـير المواطنين للاحتجاز القسري، وفي كثير من الأحيان، للاحتجاز إلى أجل غير مسمى. وقد يحرم المحتجزون من غير المواطنين مـن الاتـصال بأسرهم، ومن الحصول على المساعدة القضائية وفرصة الطعن في احتجازهم. ويكون العـداء الرسمي -الذي يتجلى غالباً في التشريع الوطني -سافراً بشكل خاص خلال فترات الحروب والعداوة العنصرية وتفشي البطالة. فعلى سبيل المثال، تفاقم الوضع منذ ١١ أيلـول/سـبتمبر ٢٠٠١، حيث أقدمت بعض الحكومات على احتجاز أفراد من غير المـواطنين تخوّفـاً مـن الإرهاب.

كما عززت أزمة اللاجئين المستمرة والهجمات التي شنها متطرفون مسلحون في بلجيكا وفرنسا وألمانيا كراهية الأجانب والخوف من الإسلام والمشاعر المعادية للمهاجرين، وتجسد ذلك في هجمات على المسلمين والمهاجرين وأولئك الذين يُعتقد أنهم أجانب، بالإضافة إلى دعم الأحزاب الشعوبية المناهضة للهجرة في كثير من دول الاتحاد الأوروبي.

وبرزت دراسة قام بها وكيل الجمهور ضد التمييز أن الأشخاص ذوي خلفيات أجنبية في السويد يجدون صعوبات كبيرة للحصول على سكن في إحدى شركات السكن البلدية أو حتى في شركات السكن الخاصة، وذلك على عكس السويديين الذين يتمكنون من الحصول على السكن في ظروف أحسن من الأجانب. وتبين أيضا أن شركات الإسكان في البلديات والشركات الخاصة معا يهمشون الأجانب في طلبات السكن، وغالبا ما تكون الأولوية للمواطنين من أصول سويدية.

ومن هذا المنطلق، أشار إعلان (ديريان) إلى أن كراهية الأجانب التي تمارس ضد غير المواطنين، ولا سيما المهاجرين، تشكل أحد المصادر الرئيسية للعنصرية المعاصرة. وكثيرا ما يتعرض المهاجرون للتمييز ضدهم في الإسكان أو التعليم أو الصحة أو العمل أو الضمان الاجتماعي. وإن هذه لتعتبر قضية عالمية تؤثر على بلدان المنشأ وبلدان العبور وبلدان الوصول. ووفقا لما ذكرته شعبة السكان في إدارة الشؤون الاقتصادية والاجتماعية في الأمم المتحدة، فإن زهاء 200 مليون نسمة يعيشون خارج بلدان المنشأ، وهو ما قد يصل إلى 3,1 % من سكان العالم في 2010.

وتأسيسا على ذلك، حث المؤتمر العالمي لمناهضة العنصرية والتمييز العنصري وكراهية الأجانب وما يتصل بذلك من تعصب، الذي عقد في دربن بجنوب أفريقيا عام 2001. بصورة خاصة على أنه (يجب على جميع البلدان تحريم التمييز في المعاملة المرتكز على العنصر أو اللون أو المنشأ أو الوطن أو الأصل العرقي، والذي يمارس ضد الأجانب والعمال المهاجرين، بالنسبة لكافة المعاملات ومنها تلك التي تتعلق بتراخيص الدخول إلى البلد (الفيزات)، وتصاريح العمل، والسكن والرعاية الصحية وسبل الوصول إلى تحقيق العدالة)، كما يحث البلدان المضيفة للمهاجرين على أن (تنظر في توفير الخدمات الاجتماعية ولاسيما في المجال الصحي، باعتبار ذلك أولوية أولى، من خلال التعاون مع وكالات الأمم المتحدة، والمنظمات الإقليمية والهيئات الدولية الممولة).

وبالمحصلة أن الدول ملزمة بضمان المساواة بين المواطنين وغير المـواطنين في التمتـع بحقوقهم المدنية والسياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية بالقدر المعترف به بموجب القانون الدولي والمبيّن، بوجه خاص، في الإعلان العالمي لحقـوق الإنسان والعهد الدولي الخاص بالحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافيـة والعهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية؛ ويجب على الدول الامتناع عن تطبيق معايير معاملة تختلف باختلاف فئـات غير المواطنين.

نخلص مما تقدم إلى:

- أهمية الالتزام بحمايــة ســلامة جميــع المهــاجرين وحمايــة كرامتــهم وحقــوق الإنســان والحريات الأساسـية الواجبـة لهـم، في جميـع الأوقـات، بصـرف النظـر عـن وضـعهم مـن حيـث الهجرة. وتيسير وضمان الهجرة الآمنـة والمنظمـة والقانونيـة، بما يشمل العودة والسماح بالدخول مجددا، مع وضع التشريعات الوطنية في الاعتبار.

- أهمية مكافحـة كراهيـة الأجانـب والعنصـرية والتمييـز في مجتمعات الوصول ضـد اللاجـئين والمهـاجرين. وأخذ تـدابير لتحسـين انـدماجهم واحتـوائهم، ومـع الإشارة بوجه خاص إلى إتاحة حصولهم علـى التعلـيم والرعايـة الصـحية وإمكانيـة لجـوئهم إلى القضــاء والتــدريب اللغــوي.

- إيلاء المزيد من الاهتمام لقضية التمييز المتعدد المظاهر الذي يواجه غير المواطنين، لا سيما فيما يتعلق بأطفال وأزواج العمال الأجانب، والامتناع عن تطبيق معايير معاملة مختلفة مع النساء غير المواطنات المتزوجات من مواطنين والرجال من غير المواطنين المتزوجين من مواطنات.

- كفالة ألا تنطوي سياسات الهجرة على أثر التمييز ضد الأشخاص على أساس العرق أو اللون أو النسب أو الأصل القومي أو الاثني.

- اتخاذ إجراءات صارمة لمواجهة أي نزعة لاستهداف أو وصم أو إعطاء صورة نمطية مقولبة أو سمات لأفراد مجموعات غير المواطنين على أساس العرق أو اللون أو النسب أو الأصل القومي أو العرقي، ولا سيما من قِبل السياسيين والمسؤولين والمربّين ووسائط الإعلام، أو على شبكة الإنترنت وغيرها من شبكات الاتصالات الإلكترونية، وداخل المجتمع بشكل عام.

- ضمان توفير الحماية المناسبة لغير المواطنين الذين يُحتجزون أو يُعتقلون في سياق مكافحة الإرهاب، وذلك من خلال القوانين المحلية مع الامتثال لقانون حقوق الإنسان الدولي وقانون اللاجئين الدولي والقانون الإنساني الدولي.

 

جميل عودة/مركز آدم للدفاع عن الحقوق والحريات

 

حسن العاصيالدانمرك نموذجاً

لغاية منتصف القرن العشرين كان التدين سموحاً يسيراً معتدلاً في العالم العربي، وكانت دول الإقليم إضافة إلى الدول العربية تجتهد لبناء مؤسسات الدولة الحديثة وفق أسس ومعايير مدنية. وشهدت تلك المرحلة انتشار التعليم بصورة نسبية، وقيام الدول العربية إرسال البعثات التعليمية إلى أوروبا. تم تأسيس الجمعيات السياسية والثقافية والعلمية والأدبية في عدد من العواصم والمدن العربية، وتوسعت حركة الطباعة والصحف والنشر. انتشرت المساجد والأندية والأحزاب السياسية، فكانت الدعوة للدين تتم عبر الموعظة الحسنة من قبل الأسرة والمجتمع، والمساجد أماكن للعبادة والعلم والتعليم، ورجال الدين كانوا يسهمون في النشاط والحراك الثقافي والسياسي. لقد كانت المنطقة العربية في ذاك الوقت تشبه بقية العالم.

في الربع الأخير من القرن العشرين ظهرت جماعات وحركات الإسلام السياسي التي رفضت ما أسمته "التغريب"، وعبّرت عن رغبتها في العودة إلى أمجاد الماضي. بعد وصول البرجوازية العسكرية إلى سدة الحكم في معظم الدول العربية وتحولها إلى أنظمة استبداد وقهر للشعوب، توسعت الحركات الإسلامية وقدمت نفسها كبديل بشعارات ملتبسة. ومع قرب انتهاء القرن العشرين أصبحت هذه القوى الإسلامية تمتلك امتداداً ونفوذاً فيما اصطلح على تسميته "الصحوة الإسلامية" حتى أصبحت الأقوى تنظيمياً بعد فشل المشروعين القومي واليساري.

فشل المشروع السياسي الإسلامي

لكن المشروع الإسلامي السياسي فشل أيضاً كبديل لأنه أخفق في إحداث مقاربات مختلفة للتراث، وفشل في قراءة الراهن العربي، ولأنه مشروع يتبنى الفكر الإقصائي ولا يقبل التعدد والمشاركة، فشعاره الشهير إما أن تكون معي أو إنك ضدي، وهذه أصبحت قاعدة فلسفة فكر الإسلام السياسي خاصة لدى الجماعات المتشددة.

أثبتت التجربة التاريخية في معظم الدول العربية أن قوى الإسلام السياسي تعاني من محدودية شعاراتهم، فهم لا يمتلكون سوى شعار وحيد يتلخص بأن الإسلام هو الحل، دون أن تتمكن هذه الجماعات من تقديم وشرح رؤية واضحة في أدبياتهم حول كيفية إخراج الأمة العربية من هذا الانسداد السياسي والفشل الاقتصادي والتمزق الاجتماعي والإخفاق العلمي الحضاري، التي كان نتيجة عقود من التسلط والاستبداد والتخبط والعشوائية والفساد الإداري والمالي في معظم الدول العربية.

لقد عجز الإسلام السياسي عن تطوير مشروع سياسي يخاطب عقول الناس، ولا يتوجه نحو غرائزهم وعواطفهم الدينية، ويكون موجهاً لجميع المواطنين وليس فقط لمناصريهم، خطاب يتبنى مشاريع تنموية لتطوير كافة قطاعات المجتمع والدولة وليس خطاباً للتعبئة والدعاية، خطاب وشعارات تدعوا إلى التسامح والمحبة والتعايش بين الأعراق والأديان والمذاهب والطوائف، ولا يدعوا إلى الكراهية والإقصاء والتناحر والصراعات الإثنية.

لم تهتم جماعات الإسلام السياسي لا بمحاربة فساد الأنظمة ولا عملت على تكريس مفهوم المواطنة وحقوق الإنسان وبناء الدولة المدنية التي يتساوى فيها جميع المواطنين بالواجبات والحقوق. كل ما فعلته هذه الجماعات هي محاولتهم تغيير أنماط المجتمعات العربية والتركيز على الهوية، وأهملوا كافة القطاعات الأخرى، فوجدوا أنفسهم يعومون في بركة مغلقة أدت إلى تداعيات أمنية خطيرة وانهيارات اقتصادية، كان المواطن العربي هو أول ضحاياها.

من أبرز الأسباب التي تقف خلف الفشل السياسي لهذه الجماعات يظهر غياب الخبرة في العمل السياسي وإدارة شؤون المجتمع، فلا تكفي الشعارات وحدها لإدارة الدول. ثم بروز حالة الغرور والاستعلاء والعنجهية التي طبعت تفكير ورؤية وسلوك ومواقف قادة هذه الجماعات ومعظم كوادرها، والاستخفاف بالآخرين واستصغارهم، حيث اعتقدوا بغباء أنهم يمتلكون الحقائق المطلقة وحدهم. أيضاً من الأسباب هو نكث هؤلاء لعهودهم وشعاراتهم التي قطعوها على أنفسهم ووعدوا بها الجماهير.

ولكل من يشير إلى التجربة التركية الناجحة أقول إن تركيا دولة علمانية مدنية بدستورها وقوانينها ومؤسساتها التشريعية والتنفيذية والقضائية، وإن حكمها حزب سياسي ذو توجه إسلامي. علينا أن نعلم أن من أهم أسباب نجاح النموذج التركي هو إدراكهم المبكر أن إدارة الدولة شأن دنيوي تركه الله للعقل والتدبير البشري يديره بحسب الأزمنة والأمكنة. لكن ما يحث عليه الدين في شؤون الحكم هو إقامة العدل والشورى، وهي وإن كانت أمراً ثابتاً إلا أنها تتغير من عصر لآخر.

تحولات دينية خطيرة

هذا الفشل والسقوط للإسلام السياسي في الواقع الحقيقي الراهن عربياً، جعلها تلجأ إلى الإنترنت، حيث قامت جميع المنظمات وجماعات الإسلام المتشدد بتوظيف العالم الافتراضي بصورة واسعة ومعقدة، إن كان لغايات دعائية وتعبوية وتواصلية، أو لأهداف تنظيمية تشمل تحريك وإعادة هيكلة المجموعات كافة بسرعة قياسية. ثم تم تطوير هذه التكنولوجيا لتتحول إلى تقنيات قتالية تضمن سرعة وفاعلية التمويل للوجستي لهذه المنظمات. أيضاً تعتبر هذه المنصات في العالم الافتراضي خزاناً لرفد المجموعات المتطرفة بنهر لا ينضب من المقاتلين الجدد على امتداد الجغرافية الكونية، ويمكن اعتبارها كذلك أعشاش وأوكار لتبييض الأعضاء والمنتسبين الجدد وللمتعاطفين مع هذه الأفكار المتشددة والذين لا يرغبون في الانتساب الحزبي أو في مشاركة قتالية حقيقية. هذا التوظيف لمنجزات الثورة الرقمية في الغرب من قبل مجموعات سياسية ودينية متطرفة يضعنا أمام سؤال وتحدي كبير وهام حول حقيقة وطبيعة ونوعية وشكل التحولات والتغيرات التي تحدث في الدين الإسلامي وفي علاقة الدين بالمؤمنين.

إننا نعتقد أن منابع ومرجعيات الدين الإسلامي كنصوص وممارسات، أخذت تتحول من العالم الواقعي إلى العالم الافتراضي، لذلك نستطيع القول إنه أصبح لدينا ليس فقط إسلام النصوص أو إسلام التاريخ، بل صار لدنيا أيضاً إسلام افتراضي يديره ويشرف على خطابه إسلاميون متشددون متطرفون لا يقبلون بأي نقد ولا أية ملاحظة ولا يرتضون وجود أية فكر مخالف. لذلك فقد أضحى الدين الوسطي المعتدل بكافة مقدساته وعباداته مقيداً بأيديولوجية عصبية حزبية متزمتة ينشرها رجال دين يتسلحون بفكر متصلب لا يقبل المرونة ولا السيولة ويرفض الحوار مع الآخر، قاموا بتحويل منصات التواصل الاجتماعي وبقية التطبيقات الذكية إلى ميدان قتال لخوض صراعات وحروب، بل وصل الأمر حد قيام هذه المجموعات المتطرفة في إحداث مقابر افتراضية للمجاهدين المسلمين الذين قضوا في المعارك القتالية.

المفارقة المرعبة هنا أن جميع هؤلاء الإسلاميون المتشددون قد عانوا الويلات والأمرين من استبداد بعض الأنظمة العربية، حيث جرى اقصاءهم وتهميشهم وعدم السماح لهم بالمشاركة السياسية ولا العمل العلني، وقامت هذه الأنظمة بزج هؤلاء الإسلاميون في السجون والمعتقلات لسنوات عديدة، وحين انتقل البعض منهم إلى دول غربية ديمقراطية وفرت لهم القوانين في مكانهم الجديد بعض الحرية ليقولوا ما يشاؤون، أصبحوا يمارسون الإقصاء والقمع الفكري الذي كانوا يعانون منه، وهذا دليل دامغ وبيان جازم وبرهان حاسم وحجة قاطعة على النفاق الفكري والاجتماعي والثقافي الذي تمارسه هذه الفئات والجماعات والفرق، في استخدامها الدين والتدين والشعارات الإسلامية لتحقيق مآرب سياسية ومنفعية لا علاقة لها بالإسلام والعبادات.

الدانمرك نموذجاً

كان الدفاع عن المسلمين ومصالحهم في الدانمرك مبرر تشكلها وتأسيسها، أصبح تكفير غالبية المسلمين هو معتقدها، وصار خطاب التطرف ما يميزها، ورفض وإقصاء كل من يختلف معها وسيلتها للاستمرار. إنها جماعات ومنظمات وأحزاب الإسلام السياسي المتطرف الذين باتوا يشكلون ظاهرة خطيرة تتفاقم وتستخدم خطاب الغلو والتشدد.

"تعاونوا على البر والتقوى" و"أنت تسأل ونحن نستفيد" هذه العناوين ليست لكتب أو لبرامج تلفزيونية، بل هما اسمان لمجموعتين في برنامج التواصل والمحادثة الشهير "واتساب". المجموعتين تضمان رجال دين وأئمة متشددين وأعضاء متطرفون سلفيون معظمهم يقطنون في الدانمرك وبهما منتسبون من السويد وألمانيا واسبانيا وإيطاليا وبريطانيا والمغرب ومصر وموريتانيا ولبنان وسورية والسعودية واليمن، ويدير هاتين المجموعتين ويشرف عليمها بصورة رئيسية المتطرف الإسلامي السوري المقيم في الدانمرك المقاتل السابق في صفوف حركة الإخوان المسلمين قبل أن ينفصل عنهم ويعمل "لحسابه الخاص" "م. ا" المكنى الشيخ أبو بشار، وكذلك الشيخ المغربي "م. خ" الداعية المؤسس.

لقد تمكنت هذه المنظمات والجماعات الإسلامية المتشددة من دس أفكارها في العديد من المجتمعات العربية والغربية، واستطاعت التأثير على شريحة واسعة من الشباب في الدانمرك. فقد أسهم العالم الافتراضي ومنصات التواصل الاجتماعي في إجراء مقاربات افتراضية وتبادلها عبر شبكة الانترنت، وهو من أفضل الأسلحة التي تلجأ لها المجموعات المتطرفة، التي تقوم بتحويل العالم الافتراضي إلى منصات ومنابر لترويج أفكارها المتشددة في هذه المواقع، أو عبر التطبيقات الذكية الأخرى، وتحويل شبكة الانترنت برمتها إلى مجموعة من المنتديات الفكرية والأيديولوجية المتفرقة. يمتلك الدعاة والمشايخ والأئمة المتعصبون الكلمة الفصل في هذه المجموعات، حيث يقومون بطرح أفكارهم المتطرفة وتصوراتهم ومقارباتهم التي في مجملها تتضمن العنف والتشدد والمغالاة والشطط الفكري، ونشر الثقافة المذهبية والتشجيع على تبنى الخطاب العنصري لدى الشباب المسلم، ومحاربة الأفكار المعتدلة، وإقصاء المخالفين في الرأي.

كثير من الدراسات الاجتماعية والأمنية توصلت إلى أن وسائل التواصل الاجتماعي والتطبيقات الذكية الأخرى مثل برامج المحادثة، كان لها الدور الأكبر في التأثير على آلاف الشباب المسلم من مختلف البلدان، وخاصة في الدول الغربية ومنها الدانمرك، والزج بهم في محارق الإرهاب عبر خطاب الكراهية التي تتبناه هذه المجموعات، وبواسطة الأفكار المغلقة التي تخاطب عواطف الشباب وحماسهم ووجدانهم الديني، ولا تخاطب عقولهم. ولهذا السبب أقدمت عدة دول غربية قبل حوالي الشهرين على الإعلان عن ضرورة عقد قمة أوروبية تجمع القادة السياسيين ورؤساء شركات التكنولوجيا ووسائل التواصل الاجتماعي، بهدف التصدي ووقف استخدام المجموعات المتطرفة لهذه المنصات كوسيلة لترويج الفكر المتطرف والتشدد الديني كما تفعل المجموعتين سابقتا الذكر.

ومن أبرز المخاطر التي تترتب على نشاط وخطاب هذه المجموعات الإسلامية المتشددة هو ظهور خطاب يميني متشدد في الشارع الدنماركي كرد فعل على أفكار وشعارات الحركات الإسلامية التي يعتبرها اليمين الغربي تهديد للثقافة الغربية والدولة المدنية. إن الفكر الذي تروج له بعض المجموعات الإسلامية المتزمتة أدى إلى انتشار ظاهرة الإسلاموفوبيا في الدنمارك ودول الغرب عامة، ومنح الأحزاب اليمينية الدنماركية والأوروبية ذريعة للهجوم على المسلمين والمهاجرين، وتوظيف خوف المواطنين الغربيين المتزايد من الوفدين من دول إسلامية في العملية الانتخابية.

سياسي لا ديني

إن الخطاب الذي تحاول جماعات الإسلام السياسي فرضه وتقديمه كخطاب بديل عن خطاب النهضة والديمقراطية ودولة المواطنة والتنوير وحرية الرأي، في الواقع هو خطاب سياسي بامتياز يرتدي عباءة دينية مذهبية طائفية بغيضة. ومحاولة هذه المنظمات والمجموعات الدينية والدعاة المتشددين إظهار أنهم لا يبتغون سوى نشر الدين ومرضاة الخالق، لهو تدليس على الله قبل كل شيء وتضليل للعباد لأنهم أصحاب مشروع سياسي واضح المعالم، فهم يدعون إلى التغيير عبر النموذج السلفي المتشدد فقط من خلال تبني الأيديولوجية المتطرفة، وذلك خدمة لمصالح وأهداف جهات محددة، ولم تحاول معظم هذه الحركات خاصة الراديكالية منها أن تتبنى أفكاراً موضوعية وواقعية لتخليص الإنسان العربي من ظلم وقهر أنظمة الاستبداد العربية، ولم تنادي بالديمقراطية ولا بدولة المواطنة ولا تهتم بالنهضة الاقتصادية، ويخلو خطابها من مضامين حداثية، ذلك أن أهداف هذه الحركات والجماعات وكل اهتمامها لا يتعدى تحقيق مشروعها السياسي الديني المتمثل في إعادة إقامة دولة الخلافة الإسلامية حتى في المجتمعات الغربية، ورفض كافة الأفكار الأخرى وجميع الصيغ والأشكال لمشاريع دول وطنية أو قومية  أو ديمقراطية حديثة، إذ عكس الداعي أبو بشار هذه الفكرة بأوضح معانيها حين ذكر أن كافة الأفكار البعثية والناصرية والقومية والعلمانية واليسارية والليبرالية مكانها "تحت الأقدام".

هذا الأمر يؤكد أن هذه الجماعات توظف الدين والشعارات الإسلامية كي تحول التناقض والصراع الاجتماعي الاقتصادي إلى تناحر ديني مذهبي طائفي، وإفراغه من مضامينه الموضوعية الطبقية الاجتماعية المنطقية التي يكابدها الفرد العربي بصفة يومية، ودفعه نحو مربع الانشغال الديني الغيبي، وهي هنا تقدم خدمة للغرب الاستعماري ولرأس المال المالي العالمي الذي لا يتناقض خطابه مع خطاب هذه الجماعات حقيقة.

تسطيح ملتبس

يتسلح أصحاب الفكر الإسلامي المتشدد بحجة أن العلمانية كفكر ودولة وشعار وتطبيق وممارسة قد ظهرت ونشأت في القارة الأوروبية لأسباب تتعلق بالحروب الدينية والصراعات بين الأفكار التنويرية والكنيسة، ويرى هؤلاء أن هذا لا ينطبق على المجتمعات الإسلامية. لكن هذا التفسير والتسطيح والتبسيط الملتبس يتجاهل حقيقة أن كلا المؤسستين السياسية والدينية تسعيان للاستحواذ على السلطة. إن الوصول للحكم كان الحقيقة الوحيدة تاريخياً في كافة الامبراطوريات والدول التي قامت، وأن الاستئثار بالسلطة وإقصاء الآخرين، وسيادة العقل الاحتكاري الذي يقوم على الفكر الواحد والزعيم الواحد هو السبب الرئيسي في ظهور الاستبداد السياسي والقهر الاجتماعي، وكذلك السبب في انهيار هذه الدول والامبراطوريات.

لقد ارتبط على الدوام الاستبداد الديني بالاستبداد السياسي. كما أن نفوذ وقوة وسلطة رجال الدين في الإسلام لم تكن أبداً أقل شأناً ولا أخف حدّة ولا أبسط سلطة من نفوذ رجال الدين في الكنيسة، كما أن الأقصاء الديني واضطهاد الملل وقتل المخالفين وحرق الفلاسفة والعلماء والقمع الفكري في التاريخ الإسلامي لم يكن أقل منه في التاريخ المسيحي.

ليس الإسلام سبباً

إن أزمة الدول العربية والإسلامية التي دفعت هؤلاء المتطرفين إلى القدوم لدول الاتحاد الأوروبي ومنها الدانمرك، ليست أزمة ناتجة عن الثقافة السياسية الإسلامية، لكنها أعراض فاجعة لمعظم الدول ذات الاقتصاديات الناشئة والتي يعيش فيها الجهل والتخلف والأمية والبطالة والفقر مع التدين الشعبي وبعض مظاهر التطور والحداثة. إن الإسلام ليس سبباً للبؤس والشقاء الذي تعيشه معظم الشعوب العربية، ولا علاقة للإسلام بالمحن المتعددة التي يعاني منها العرب والمسلمون، لكن الكارثة المرعبة في فكر وسلوك الأحزاب وقوى الإسلام السياسي المتطرف الذين يقدمون قراءات سلفية متشددة، وكأن التاريخ والتراث عبارة عن صناديق كرتونية مرصوفة فوق الرفوف، وكل ما علينا هو تنظيفها من غبار السنين قبل استخدامها.

وفيما تكيفت معظم الأنظمة العربية مع المتغيرات الدولية وأظهرت قدرة على احتواء ظاهرة الإسلام السياسي، وضبطها كحركة معارضة، بل أن بعض هذه الأنظمة نافست الحركات الإسلامية على رعاية الدين والتدين، مما بلور واحداً من عدة أسباب أدت إلى أفشال كافة مشاريع الجماعات الإسلامية، حيث أخفق الإسلام السياسي فكراً وممارسة وخطاباً في تقديم الحلول التي اتهم التيار القومي واليساري بعجزهم عن تحقيقها. عجز هو الآخر وفشل مشروعه، فانتقل بعض أعضاء هذه المنظمات إلى تشكيل مجموعات مذهبية قبلية طائفية، وتحول جهاد هذه الجماعات من أجل مجتمعها وناسها كما في السابق، إلى جهاد في أبناء مجتمعهم ذاته وتهجيره وتكفيره، كما تفعل المجموعات المتشددة في الدانمرك وأوروبا، فيما عاد قسم منهم إلى أحضان التيارات السلفية التي بقيت تراوح في مكانها، وتجمد خطابها وتوقف اجتهادها منذ مئتي عام.

هذه المجموعات لم تستطيع تجاوز النصوص التي وضعتها المؤسسة السلفية الأولى، ولم تتمكن من تطوير فكرها ولا تجديده، واقتصر نشاطها على طباعة كتيبات مواعظ وتفاسير مقتبسة من كتب الفقهاء، وعجزت حتى عن تقديم فلسفة جديدة سياسية لمفهوم الدولة الإسلامية التي تسعى لإقامتها.

على الرغم من أن الحركات الإسلامية قد ملأت فراغاً أحدثه فشل المشروعين القومي واليساري وتراجع دورهما وانحسار مكانتهما وسط الجماهير، إلا أن الإسلاميون رفعوا شعارات لا يتشارك معهم بها أحد.

إذا كان الإسلام السياسي ظهر نتيجة تطور تاريخي يرتبط بصورة شائكة بتزايد نفوذ الدولة المستبدة التي مارست الإقصاء والتهميش للجماعات الإسلامية، فإن السؤال الكبير سوف يظل عن دور الدين في الحياة العامة. ولهذا فإن الإجابة على هذا السؤال سوف تحدد مستقبل حركات الإسلام السياسي المرتبط بطريقة جدلية بالقضايا الكبيرة التي تعني الدول العربية والإسلامية وشعوبهما.

تحرك أمني أوروبي

في ظل عصر المعلوماتية أصبحت الشبكة العنكبوتية أحد أهم أسلحة الإرهاب الفكري الرقمي، حيث خدمت هذه الشبكة الجماعات المتطرفة لبث سمومها وحقدها وأفكارها المتصلبة، بحيث بلغ عدد هذه المواقع التي تروح الأيديولوجية المتشددة حوالي 4500 موقع في لألمانيا وحدها، وبضع مئات في الدانمرك.

لقد بدأت في الأعوام القليلة المنصرمة أجهزة الاستخبارات الغربية في العديد من الدول الأوروبية تركيزها على مراقبة حركات وجماعات الإسلام السياسي، ومكافحة الفكر الإسلامي المتشدد، حيث أن دول القارة تقع في مرمى نيران المتطرفين والمتشددين الإسلاميين، وأصبحت ظاهرة الإرهاب تحظى بأولوية لدى هذه الأجهزة الأمنية، خاصة بعد سلسلة الهجمات التي تعرضت لها بعض المدن الأوروبية. وأوضحت دراسة صدرت عن مكتب حماية الدستور في ألمانيا العام 2014 وهو جهاز استخباراتي أنه سوف تظل جماعات الإسلام السياسي تحت المراقبة، حتى تلك التي لا تمارس العنف، وأن السبيل الوحيد لمكافحة التشدد والتطرف والإرهاب عابر القارات هو تنسيق وتوحيد الجهود الأمنية داخل دول الاتحاد الأوروبي وخارجه. كما تُجري الحكومة الفرنسية مشاورات مع رجال دين مسلمين حول استحداث قوانين جديدة لمكافحة التطرف الفكري في صفوف بعض المسلمين المقيمين بفرنسا.

كما تواجه بريطانيا المزيد من التهديدات حيث تتزايد المخاوف الأمنية من نشاط المجموعات المتطرفة، وفي تقرير أصدرته مؤسسة "بوليس اكستغينغ" العام 2017 بعنوان "حرب الانترنت الجديدة" يتضح حجم الخطر الذي تشكله هذه الجماعات في الفضاء الالكتروني. وأشار التقرير أن بريطانيا في المرتبة الخامسة من حيث نشاط ونشر المحتويات والأفكار المتشددة في الأنترنت.

ومن المعلوم أن دول الاتحاد الأوروبي تستفيد من البيانات والمعلومات التي تحصل عليها من بريطانيا، وفق اتفاق "العيون الخمس" لتبادل المعلومات بين بريطانيا والولايات المتحدة الأمريكية وكندا وأستراليا ونيوزيلاندا.

وفي تقارير أوروبية أخرى تمت الإشارة إلى أن حوالي ثلثي الهجمات الإرهابية "76 في المئة" نفذها أفراد كانوا ضمن مجموعات تروج للفكر المتطرف عبر الانترنت. ولهذا السبب قامت الشرطة الأوروبية "يوروبول" بإنشاء مشروع "افحص الانترنت" لتبادل المعلومات حول نشاط الجماعات المتطرفة لمواجهة الفكر المتشدد التي تؤدي إلى أعمال إرهابية.

إن مواجهة خطر نفوذ التشدد والتطرف والغلو والكراهية والعنصرية في شبكة الإنترنت، من قبل كافة العقلاء والمنظمات المدنية والمؤسسات الرسمية، والذي أصبح يكتسح أفكار الشباب بواسطة خطاب دعائي ولغة تحريضية مقيتة وأساليب تدغدغ وجدانهم الديني، بات شأناً ملحاً ليس في الدانمرك وحدها، ولا في الغرب، بل في العالم أجمع، خاصة في منصات التواصل الاجتماعي.

 

حسن العاصي

كاتب وباحث فلسطيني مقيم في الدانمارك

 

 

منى زيتون﴿يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ [الحجرات: 13].

شتان بين نظرة الإنسان لإنسان من سلالة أو شعب أو قبيلة تختلف عنه على أنه أخيه من أمه وأبيه؛ من حواء وآدم، وبين أن ينظر إليه على أنه من سلالة أو عرق أدنى منه وأقل تطورًا.

كان لأفكار الباحث السكاني والاقتصادي الإنجليزي الشهير "توماس روبرت مالتوس" عن "التكاثر السكاني" أثرها الكبير على تشارلز دارون صاحب نظرية النشوء والارتقاء.

في كتابه "مقالة في مبدأ السكان" وضع مالتوس مبادئ نظريته، التي قارن فيها بين معدلات تزايد السكان ومعدلات زيادة الإنتاج الزراعي، وبينما قرر مالتوس أن عدد السكان يزيد وفق متوالية هندسية (2، 4، 8، 16)، فإن الإِنتاج الزراعي في المقابل يتزايد بمعدلات أقل، وفق متوالية حسابية (2، 4، 6، 8)، وأوضح في نظريته أن استمرار هذه المعدلات على صورتها التي هي عليها سيتحتم معها نقص الغذاء عن كفاية جميع البشر.

جاء في كتابه ما نصه: "إن الرجل الذي ليس له من يعيله، والذي لا يستطيع أن يجد له عملاً في المجتمع، سوف يجد أن ليس له نصيبًا من الغذاء على أرضه، فهو عضو زائد في وليمة الطبيعة، حيث لا صحن له بين الصحون، والطبيعة تأمره بمغادرة الزمن".

ونجد تلك الأفكار عن نقص الغذاء المتاح أمام أفراد الأنواع الحية ماثلة بوضوح في كتاب "أصل الأنواع"؛ حيث يحدثنا دارون عن الصراع من أجل البقاء، وانتخاب الطبيعة للأفضل! وهو كلام يبدو مغريًا بالتصديق للوهلة الأولى!

وقد أدت نظرية مالتوس للسكان -التي سادت فترة- وابنتها نظرية دارون إلى حدوث العديد من الكوارث الإنسانية التي تمت دون أن تطرف عين لمرتكبيها بعد أن وجدوا المبرر الذي يريح ضمائرهم، فأبيدت شعوب إبادة جماعية، وتم تعقيم عرقيات من تلك التي اعتبرت أقل تطورًا كالهنود الحمر والسود في أمريكا؛ لمنعهم من الإنجاب، لأنهم ليسوا الأعراق الأفضل لاستمرار مسيرة البشرية، وقتل النازيون المرضى في غرف الغاز، كما تمت إبادة ملايين في روسيا لتقليل الوقت اللازم لأجل الوصول للتقدم والتنمية.

فهل حقًا يعتبر الصراع لأجل البقاء أساسًا لاستبقاء الحياة على سطح الأرض؟

إن مراجعة بسيطة للتاريخ الإنساني تجعلنا نقرر أن البشر خاصة لم يتقاتلوا على الغذاء كغذاء، والله تعالى حين خلق الأرض ومن عليها، قدّر فيها أقواتها، فهو لم يخلقنا من أجل أن نتصارع من أجل البقاء، وموارد العالم تكفي كل الخليقة التي خلقها الله وأعطاها عمراً لتعيش، إن أُحسن توزيع تلك الموارد. الصراع نحن من خلقناه وأوجدناه، وليس ضرورة لاستمرار العالم.

كما إن ذلك التوازن بين أعداد السكان والموارد تم الحفاظ عليه من خلال آليات عديدة مثل الكوارث والأوبئة والحروب، وقليلًا ما لعبت المجاعات دورًا مشابهًا في تاريخ البشرية، وآلية مثل الكوارث –على سبيل المثال- لا دخل لها بصلوحية الأفراد للحياة.

أما الحديث عن تكاثر نوع حي واحد والأعداد المهولة التي يمكن أن ينتجها في فترة زمنية محدودة، وماذا لو بقيت كلها دون أن يكون هناك صراع، وأمثال ذلك مما يسوقه التطوريون، هو حديث مبالغ فيه، فالكائن الحي الضعيف الذي ينتج أعدادًا هائلة في دورة التكاثر الواحدة، لم ينتج كل تلك الأعداد إلا للحفاظ على النوع؛ لأن ما ينجو منها ويبقى أعداد قليلة، وذلك بفعل عوامل كثيرة، وكلما كانت عوامل التهديد أكثر أنتج أعدادًا أكثر، والعكس بالنسبة للأنواع الأقوى فنراها لا تنتج سوى أعداد قليلة في دورة التكاثر الواحدة، وفي الإنسان يتم إنتاج طفل واحد فقط، على الأغلب.

وفي حال الأنواع الضعيفة، فموت صغارها أو عدم بلوغ الأجنة الميلاد من الأساس، ليس هو الصراع الذي تحدث عنه دارون بين الأفراد البالغة على الغذاء، فهذه مغالطة واضحة، وطالما نتحدث عن الغذاء، فمن المعروف أن سلاسل الغذاء في البيئة الطبيعية لو تُركت تعمل دون محاولة للإخلال بها -كما يحدث عادة من قِبل الإنسان- فإن ذلك كفيل بالحفاظ على التوازن البيئي.

فهل كان دارون عنصريًا؟!

في ضوء ما سجله دارون من آراء في كتابه "رحلة البيجل" عن سكان أرض النار "الفوجيين"، وهي جزر قبالة الساحل الجنوبي لأمريكا الجنوبية، تتضح لنا نزعته العنصرية التي جعلته يراهم جنسًا بدائيًا لا يمكن أن يرتقوا أخلاقيًا وعقليًا لمستوى الإنسان المتحضر! وأنهم همجيون، ولا شك أن أسلافه كانوا يشبهونهم! ووصل الحد إلى أن قارن هؤلاء البدائيين بالإنسان المتحضر، وقال إن الفرق بينهم كالفرق بين الحيوان المستأنس المدجن ونظيره المتوحش!

ويمكن تفسير هذه النزعة العنصرية لدى دارون بنشأته؛ فهو من عائلة أرستقراطية مكنته من انتحال دور أكبر بكثير مما هيأه الله لأمثاله من ضعاف العقول. وتاريخه التعليمي الفاشل قبل رحلة البيجل يظهر مستواه العقلي المنحدر.

فحقيقة تشارلز دارون أنه ليس هو الإنسان الطيب الخلوق كما حاول كثيرون ممن تعرضوا لحياته أن يصفوه. دارون هو من صاغ العنوان الفرعي لكتابه "أصل الأنواع" ليكون "الاحتفاظ بالأعراق المفضلة في أثناء الكفاح من أجل الحياة"!

إن عنوانًا كهذا يظهر إلى أي حد كانت لدى الرجل نزعة عنصرية واضحة، أنتجت نظرية عنصرية، جرت على البشرية أهوالًا، فعلاقة نظريته واضحة بكل من الداروينية الاجتماعية وادعاء سيادة أجناس على أخرى، وما استتبعها من صهيونية ونازية وإبادة لبعض الأجناس في أفريقيا.

وقد وصل الأمر في أوائل القرن العشرين أن كتب البيولوجي إدوين كونكلن المعروف بآرائه العنصرية أن الإنسان الأسود أكثر شبهًا بإنسان نياندرتال من الإنسان الأبيض أو الأصفر، وهذا يثبت أنه أقل تطورًا. ويمكن القول إنه كان –وربما لا زال- هناك تصور عام لدى التطوريين  أن الإنسان الأسود يمثل السلف المشترك المفقود بين الإنسان والقرد، أو على الأقل إحدى تلك الحلقات المفقودة.

ومن أشهر الفضائح التي حدثت في ذلك الصدد ما عُرف باسم فضيحة "أوتا بينجا"، ووفقًا لموسوعة الويكيبديا: "هو قزم من الكونغو (1883 – 1916)، تم تقديمه في المعرض الأنثروبولوجي في سانت لويس (ميزوري) عام 1904، بوصفه أقرب حلقة انتقالية للإنسان، ثم عُرض في حديقة الحيوان في برونكس عام 1906 في قفص مع بعض القردة على أنه السلف الأقرب للإنسان".

كان ما حدث لهذا الإنسان البائس الحلقة الثانية من حلقات ظلمه، حيث سبقتها الحلقة الأولى عندما تم أسره بعد قتل المستعمرون البلجيك زوجته وطفليه وسائر أهل قريته، وكان من حظه السيء أن بيع إلى صامويل فيليبس فيرنر Samuel Phillips Verner الذي وصل أفريقيا في مهمة قذرة، وهي شراء أقزام أفارقة؛ ليتم عرضهم في حدائق الحيوان في أمريكا على أنهم سلف الإنسان الأبيض، والأقرب للقرود، وذلك بغرض إثبات صحة نظرية دارون!

وهنا قد يقول قائل مدافعًا عن دارون ونظريته إن ظلم الإنسان لأخيه الإنسان مستمر ودائم منذ بدء الخليقة، وإنه حتى وفقًا لقصة الخلق التي ذكرتها الكتب السماوية فإن أول جريمة قتل على ظهر الأرض قد حدثت من أخ طوعت له نفسه قتل أخيه.

وهذا كلام بلا شك صحيح، فالتمييز العنصري والاستعمار وخلافه من أشكال الظلم الجماعي الذي تقوم به قوميات تجاه أخرى لم يكن وليد منتصف القرن التاسع عشر، لكن التطور هو أيدولوجية تحمل أفكارًا عنصرية، حاولت إعطاء مبرر علمي للتمييز العنصري والصراع بين الأعراق البشرية؛ أي أنه لأول مرة في تاريخ البشرية صار ذلك الظلم مبررًا، بل ويخضع لحكم الطبيعة التي اقتضته!

وقطعًا فإن هذا الاقتناع بنظرية التطور التي هي ليست علمًا؛ إذ لا تستند إلى أدلة علمية موثوقة -رغم كل دعايات التطوريين- قد استتبعه الرغبة في الحفاظ على نقاء ذلك العرق الأبيض المتفوق، باستمرار التمييز والفصل بين الأعراق، حتى وصل الأمر في أوائل القرن العشرين لقتل وسرقة عظام جثث سكان الأعراق التي اُعتبرت أقل تطورًا، وبيعها للمتاحف في الغرب، ليتم ملء المتاحف بعظام ما سُمي زورًا بالحلقات الانتقالية لأشباه البشر! كما لا يخفى على ذي بصيرة كيف استمد الاستعمار دعمًا قويًا من نظرية دارون.

ولا زال التمييز العنصري ماثلًا في الغرب ضد الهنود الحمر والسود في أمريكا، وضد سكان أستراليا الأصليين، الذين لا زالوا يعتبرون وفقًا للنظرية أيضًا من الأعراق البدائية، وتؤخذ أراضيهم –حتى اليوم- بغير وجه حق لصالح المستوطنين البيض. وهناك الآلاف من الحالات الموثقة لتلك الجرائم العنصرية في تاريخ البشرية، من منتصف القرن التاسع عشر وحتى يومنا هذا، ولن يكون آخرها أحداث شغب بالتيمور 2015.

إن الفرق بين الظلمة من مدعي التحضر في زماننا والبشر البدائيين أن البدائي كان أكثر وضوحًا واتساقًا مع نفسه؛ فلم يكن يختلق مبررات كي يتصرف وفقًا لقانون الغاب!

 

د.  منى زيتون

 

خديجة ناصريإنّ كل حديث عن الثقافة في العالم العربي يجرنا عادة للبحث فيما إذا كانت هناك ثقافة عربية حاليا أم لا، لكننا لا نبتغي من هذه الدراسة البحث عن مضمون هذه الثقافة كائنة أم أنها في حيز التكوين، وما نود أن نؤكد عليه في ختام هذا البحث هو أنّ الثقافة العربية الراهنة يجب أن تفهم أزمتها، في ضوء مستجدات العصر، فالأمة العربية في تجربة انبعاثها تحتاج إلى دليل نظري، يمس جوانب الثقافة كأفق تشتغل من خلاله للخروج من أزمة تخلفها الحضارية، ومن هنا جاز لنا طرح التساؤلات التالية كدليل منهجي ينير لنا الدرب خلال هذه القراءة:

- ما الذي يمكن استشرافه فيما يتعلق بدور الثقافة في مستقبل الأمة العربية ؟

- ما الدور المتوقع الذي يمكن أن تضطلع به الثقافة بناء على ما هو موجود ومتاح من معطيات واقعنا العربي؟

أولا: الخطاب الفلسفي العربي حول الفعل الثقافي:

إلى وقت قريب كانت محاولة إثارة قضية الثقافة ضمن آفاق المشروع النهضوي العربي يثير أكثر من تساؤل وذلك بسبب الغياب الشبه التام للدراسات العلمية التي تهتم بالمسألة الثقافية، في حالة افتقار لجدل معرفي وسجال فكري جاد وحاسم، يسهم في بلورة الإطار النظري والعملي لفكرة الثقافة، على الرغم من كون الثقافة من المفاهيم التي سجلت حضوراً مبكراً في الخطاب العربي، فمع بداية الاتصال الفكري والمعرفي بين المجتمع العربي والمجتمعات الأوروبية انتقل مفهوم الثقافة إلى القاموس العربي، فكان "سلامة موسى" في مصر، أوّل من أفشى لفظ ثقافة مقابل(Culture) [1]. وقد تأثر في ذلك بالمدرسة الألمانية في تعريف ربط الثقافة بالأمور الذهنية، حيث عرّف الثقافة بأنّها هي المعارف والعلوم والآداب والفنون التي يتعلمها الناس ويتثقفون بها. كما ميز في المقابل بين الثقافة (Culture) المتعلقة بالأمور الذهنية والحضارة (Civilisation) التي تتعلق بالأمور المادية. وإن كان ما يهمنا في هذا المقام ليس التأصيل اللفظي لكلمة ثقافة، إنّما ما يعنينا هو الممارسة الفعلية لهذا المفهوم.

هذا الفرض، أي غياب الاهتمام بالثقافة في إطار الفكر العربي، يبدو صحيح في بعض جوانبه إذا احتكمنا إلى منطق التأصيل المفهومي للثقافة، أما القول بغياب الثقافة في العالم العربي كممارسة عملية لا يجد له مبررات لتأكيد على صدقيته، فإذا كانت الثقافة كما يتم تعريفها هي ذلك "الجهد المبذول لتقديم مجموعة متماسكة من الإجابات على المآزق المحيرة التي تواجه المجتمعات البشرية في مجرى حياتها، فالثقافة هي المواجهة المتكررة مع تلك القضايا الجذرية والأساسية التي تتم الإجابة عنها عبر مجموعة من الرموز، فتشكل بذلك مركبا كليا متكامل المعنى متماسك الوجود قابلا للحياة"[2]. فإنّه يتوجب علينا أن نصادق على ما قاله "أحمد برقاوي"، الذي يعتقد، "أنّه من النادر أن نجد أمة من الأمم المعاصرة، تجعل من هويتها الثقافية موضوعا للنظر والبحث، بكل قلق ممكن، ودون كلل أو ملل، كما هو الحال مع العرب"[3]. ومن هنا يمكن الحديث عن الثقافة العربية بما تشهده من حراك وتقلبات على مستويين: أولها الثقافة بوصفها أفكار يتم بلورتها على مستوى الوعي، وهذا يتموضع ضمن الخطوة المنهجية. وثانهما الثقافة بوصفها بنية موضوعية أي الثقافة واقعيا، وهذا ما يندرج ضمن الجانب المعرفي:

1- الجانب المنهجي:

تفرض هذه الخطوة نفسها لكون مفهوم الثقافة في الفكر العربي ما زال يفتقد للدقة والوضوح ولبس في التحديد، فالثقافة اللفظية وثقافة التجميع والاقتباس وثقافة الترجمة والنقل الاجتراري، حلت محل المضمون الحقيقي لمفهوم الثقافة، وهذا ما أدى إلى ظهور العديد من الدراسات التي دعت إلى ضرورة بناء مفهوم جديد للثقافة بمقومات عربية لأنّ المفاهيم والمصطلحات كما يقول "محمد عمارة" عبارة عن هوية فكرية تحمل رسالة حضارية وجب فهمها والتعامل معها كشرط لازم لأي حوار فكري هادف وجاد[4]، ومن هنا تبرز الحاجة لتشكيل تركيبة مفاهمية برؤية عربية إسلامية ولعل أبرز هذه المفاهيم مفهوم الثقافة الذي نال خلال العقد الأخير القسط الأكبر من الدراسة في الفكر العربي، ولأنّه بقدر اتساع هذه المحاولات بقدر ضيق الأفق الذي نشتغل من خلاله ولهذا سنخص بالذكر مفكرين عربيين وهما محمد "عابد الجابري" و"طه عبد الرحمان"، وقد وقع الاختيار عليها لانتمائهما للحقل الفلسفي.

أ- استراتيجية التجديد الثقافي العربي عند الجابري:

لقد حاول "الجابري" بكل السبل المعرفية المتاحة ضمن ما أسماه ب: "مشروع التأصيل الثقافي" أي التأصيل الثقافي للمفاهيم الحديثة، إعادة بناء مفهوم الثقافة من خلال كتابه الموسوم ب:"المسألة الثقافية في الوطن العربي"، وبناء مفهوم المثقف ضمن كتابه: "المثقفون في الحضارة العربية: محنة ابن حنبل ونكبة ابن رشد" بالصورة التي تجعل هذه المفاهيم تعبر داخل الثقافة العربية عن المعنى الذي يعطى لها اليوم في الفكر الأوروبي حيث تجد مرجعيتها أصيلة، وتنتمي للأفق المعرفي الذي يتخذ منها وسائل وأدوات للتفكير من خلالها.

وقد خلص "الجابري" بعد تحليله للاختراق الذي أصاب الثقافة العربية، إلى ضرورة تجديد هذه الثقافة من الداخل وفق ما يسميه ب:"استراتيجية التجديد من الداخل"، والعبارة التالية توضح بجلاء ما كان يروم إليه "الجابري" مؤداها: "إنّ تجديد الثقافة أية ثقافة، لا يمكن أن يتم إلاّ من داخلها: إعادة بنائها وممارسة الحداثة في معطياتها وتاريخها، والتماس وجوه الفهم والتأويل لمسارها تسمح بربط الحـــاضر بالمــــاضي في اتجاه المستقبـل. والتجديد من الداخل يجب أن يكون استراتيجية عامة، سواء تعلق الأمر بالثقافة العالمة أم بالثقافة الجماهيرية"[5].

ومن هنا تأتي دعوة "الجابري" من خلال المحور الذي عنونه ب: لا انغلاق ولا اغتراب بل التجديد من الداخل. وعلى المفكرين والباحثين أن يتعاملوا مع الثقافة العربية كمقوم من مقومات الوطن العربي، لا بوصفها مقولة مبتورة عن المجال المعرفي التداولي الذي يشكل هويتها، يتلخص ذلك في قوله: "موضوعنا ليس هذه الثقافة العربية هكذا بإطلاق، أعني بوصفها حقلا أو حقولا معرفية وأيديولوجية يمكن أن تدرس وتحلل كما تدرس وتحلل المعارف والعلوم بقطع النظر في علاقتها بهوية حاميلها، بل موضوعنا، بالعكس من ذلك، هو الثقافة العربية كما تتحدد بالإضافة إلى الوطن العربي، أي بوصفها مقوما من مقومات الوطن العربي نفسه"[6].

كما حاول "الجابري" العمل على إعادة بناء مفهوم المثقف، ويظهر ذلك في مقولة "التبيئة" التي تعني بحسبه ربط المفهوم بالحقل المنقول إليه ربطا عضويا. و هذا ما يسميه "عمر كوش" أقلمة المفاهيم[7]، أي تبيئة مفهوم المثقف في ثقافتنا العربية الإسلامية، من حيث أنّه لا معنى للحديث عن مفهوم دون أن نكونّ له مرجعية أصلية واضحة، وإلاّ يكون الحديث عنه شبيه بشيء معلق في فراغ، يقول بخصوص ذلك: "لاحظنا ضبابية واسعة في الخطاب العربي المعاصر في استخدام مصطلح المثقف رغم رواجه الواسع، إذ هو لا يشير إلى شيء محدد و لا يحيل إلى نموذج واضح و لا يرتبط بمرجعية واضحة ذلك لأنّه بقي يفتقد إلى التبيئة الصحيحة في الثقافة العربية الإسلامية، ذلك لأنّ مفهوم المثقف الذي نقل إلى الثقافة العربية عبر ترجمة ناجحة دون شك، غير أنّه لم تتم تبيئته بالصورة التي تمنحه مرجعية واضحة في فضائنا الثقافي، فبقي غريبا رغم انتشاره الواسع"[8].

ب- التجديد القيمي للثقافة العربية عند طه عبد الرحمان:

يعرف "طه عبد الرحمان" برؤيته القيمية في عملية التجديد الثقافي، وهو يدرس هذه القضية من موقع الندية، حيث يؤمن بالمقدرة التي يتمتع بها المفكر العربي ليس فقط في إعادة صياغة وبناء المشروع النهضوي العربي على المستوى الداخلي كما ذهب إلى ذلك الجابري، بل يتعدى الأمر ذلك إلى فرض القيم الإسلامية على الفكر الغربي والتأثير عليه لا التأثر به. بحيث تصبح الثقافة العربية الإسلامية ثقافة عالمية لأنّ هذا هو موقعها في الأساس.

يكمن التحدي بالنسبة "لطه عبد الرحمان" في مواجهة الغرب الذي عمل على إفراغ الثقافة العربية الإسلامية من محتواها الأصيل واستبداله بمضامين ثقافته، وأول خطوة يجب القيام بها هي إعادة النظر في مفهومنا للثقافة نفسه وبناء تعريف جديد يستمد مادته من جوهر البيئة العربية الإسلامية. يلتقي هذا الطرح مع موقف "نصر محمد عارف" في كتابه: "الحضارة، الثقافة، المدنية، دراسة لسيرة المصطلح ودلالة المفهوم" بخصوص ضرورة تحرير المفاهيم السائدة من مضامينها الغربية وتأصيلها عربيا وإسلاميا في إطار مرجعي أسماه أسلمة المعرفة[9].

يرى "طه عبد الرحمان" أن العمل على بناء مفهوم جديد للثقافة العربية ينطلق من درء المفاسد التي عمل الغرب على نشرها في الكيان العربي، يوجز هذه المفاسد في أربع:

- الاستتباع الثقافي: فقد عملت المجتمعات الغربية ولا تزال تعمل على إبقاء المجتمعات العربية تابعة لها.

- التخريب الثقافي: حيث تقوم الثقافة الغربية برأيه، بجملة من العمليات التخريبية، ترمي إلى هدم ونسف قيم الثقافة العربية الإسلامية.

- التنميط الثقافي: إذ يسعى العالم الغربي في ظل الهيمنة الاقتصادية إلى فرض نمطه الخاص في التفكير والسلوك على العالم بأسره مدعما لهيمنته الثقافية.

- التلبيس الثقافي: فقد قامت الثقافة الغربية على ثلاثة مبادئ حداثية قطعت من خلالها صلتها بالقيم الإيمانية العظمى:

- مبدأ الاشتغال بالإنسان بدلا من الاشتغال بالله.

- مبدأ التوسل بالعقل بدلا من التوسل بالوحي.

- مبدأ اعتبار الدنيا بدلا من اعتبار الآخرة.

هذه المبادئ التي ارتكز عليها المشروع الحداثي ولدت إنسانا ماديا لا يقيم للمبادئ الأخلاقية اعتبارا ومن هنا تبرز الحاجة إلى تجديد مفهوم الثقافة العربية وربطها بالمجال التداولي العربي[10].

يتضح من خلال هذه القراءات أنّ البوابة للخروج من المأزق الحضاري العربي هي إعادة النظر في الجهاز المفاهيمي للفكر العربي بداية بمفهوم الثقافة بوصفها ذلك المفهوم الضام الذي تنصهر فيه كل الأفعال الإنسانية بالصورة التي تمكن العقل العربي من استوعاب للصلة بين ماضي الأمة العربية وحاضرها ومستقبلها، في موقف عملي من قيم الماضي والحاضر والمستقبل. لأنّ الثقافة موقف نظري وعملي من الحياة ومن المجتمع، كما أنّها موقف نظري وعملي من القيمة التي تخضع للتطور. هذا الموقف يحتاج إلى روح الفاعلية والإبداع والخلق والتجديد، في مقابل الابتعاد عن السكونية والثبات   والتقليد والتكرار. لذلك فهي تمثل للعقل العربي الصلة بين ماضي الإنسانية وحاضرها، وبين ماضي الأمة وحاضرها ومستقبلها، في مركب ثقافي جديد يستوعب الصلة بين الواقع القومي العربي والواقع الحضاري للعالم الراهن.

2- الجانب المعرفي:

يأتي التركيز على الجانب المعرفي، كخطوة على طريق التحديث الثقافي العربي، من باب كون المعرفة لصيقة بالثقافة في كثيرة من جوانبها إن لم نحكم بالقول أنّ المعرفة تمثل جوهر ولب الثقافة فكثيرا ما نجد تعاريف تجعل من المعرفة مرادف للثقافة، فيقال "أنّ ثقافة مجتمع أو أمة أو طبقة أو جماعة اجتماعية هي طريقتها في معرفة الأشياء، وبناء إدراك حولها، أو قدرتها على تكوين صورة ذهنية عن الأشياء وتنظيمها وترتيبها"[11]. ومن هنا جاء هذا الطرح لمناقشة بعض القضايا المعرفية والتي أضحت تؤرق المفكر العربي وتثقل كاهله نذكر من بينها:

أ- الثقافة العربية ومشكلة التقليد (الأصالة والمعاصرة):

يعد التقليد أحد العلل التي تنخر جسد الثقافة العربية ولم تجد لذلك مخرجا أو حل، والتقليد يكون على مستويين:

- إما بالإنكباب على الذات واختزال الواقع بطريقة تعسفية في خطاب تطغى عليه النزعة الإنية، فالثقافة العربية المعاصرة ما تزال أسيرة وحبيسة الماضي، تقوم على تقليد التراث العربي القديم تقليد أعمى في كثير من جوانبه، في عملية تكرار لأشكال وصيغ تعبر عن واقع لم يعد موجود، وبعدة مفاهمية استوفت شروطها وانتهت صلاحيتها. وهي بسبب هذا التقليد لم تفقد قدرتها على الإبداع والتجديد وحسب، بل ترجم ذلك فشلا ذريعا حتى في تكوين صورة صحيحة للماضي القومي، وبدلا من إعادة إنشاء صورة هذا الماضي على ضوء مكتسبات الفكر المعاصر، ومستجدات الواقع الصناعي الحداثي الجديد، تستسلم بسهولة وكسل لمجموعة الصور المتناقضة التي تجمعت حول هذا الماضي.

- وإما بالتنصل والتنكر للتراث العربي مقابل الانصهار والذوبان في الآخر الذي يتمثل في وعينا العربي في الفكر الغربي، في شكل حالة مرضية كانت نتيجة صدمة اللقاء بالحداثة[12]، وما ترتب عنها من انبهار وانسحار بقيمها، وقد توهم أصحاب هذه الرؤية القيام بعملية فتح آفاق معرفية جديدة تتشرب من نفس مشارب الحداثة الغربية، في عملية استطلاع وتنقيب عن تربة جديدة ومناخ جديد للثقافة العربية هما تربة ومناخ الثقافة الغربية الحديثة. بيد أنّ الأمر أدى إلى استقاء حلول جاهزة تنتمي لبيئة مغايرة وغريبة عن كيان الثقافة العربية، فكان هذا المسعى يتطلع إلى النتائج ويتوقف عندها دون أية محاولة لربط الأسباب والنتائج والثمار بجذورها، وهو بهذا الموقف يحتفظ بنقطة الانطلاق التي انطلق منها الجانب الأوّل أي بالتقليد والاستسلام والكسل. فالفرق الوحيد بينهما هو القطب الذي تدور حوله الثقافة، الماضي أم الحاضر.

هذا ما جعل تجاوز مشكلة الأصالة والمعاصرة أحد المفاتيح الأساسية لتجديد الثقافة العربية وهذا ما تبرزه الفقرة التالية "لزكي الميلاد": "التجديد في الفكر الإسلامي لا يمكن أن يتحقق من دون إعادة قراءة التراث من جديد، وبمنهج العقل النقدي، وعلى أساس فلسفة التواصل وليس الانقطاع، وبخلفية الهضم الاستيعاب، وسعيا نحو التجاوز والإبداع. كما لا معنى للتجديد، إذا لم يبدع الفكر الإسلامي معاصرته وحداثته في إطار شروطه التاريخية والثقافية يبرهن على قدرته في مواكبة العصر، والانخراط في تجربة الحداثة العالمية، والمشاركة في إنتاج المعرفة[13]. إلاّ أنّ "زكي الميلاد" ينتهي في نهاية المطاف إلى عملية توفيقية إذ يعتقد أنّه لا يمكن أن نواجه علوم العصر بعلوم التراث، كما لا يمكن أن نواجه علوم العصر بالتخلي عن علوم التراث[14]. وقد لا يكون هذا الحل هو الأنسب للخروج من الأزمة التي تمزق الثقافة العربية، ويمكن النظر إلى القراءة التي أوردها "ناصيف نصار" الأقرب إلى جوهر المشكلة الذي اتخذ موقف الاستقلال الفلسفي كشرط للإبداع في هذا المجال، فهذا هو الشرط الضروري الذي يمكن الفيلسوف العربي المعاصر المشاركة الفعلية في الفلسفة في زمنه متجاوزا بذلك مجرد الوقوف عند محاولات التأريخ لها أو إتباع واحد من مذاهبها[15].

ب- طغيان السياسة على الثقافة (الثقافة والسلطة):

فقد حلت السياسة محل الثقافة في المجتمعات العربية وبذلك عجز الفكر عن تجديد ذاته، فقد رأى "عبد الإله بلقزيز" أنَّ الوعي العربي قد أضاع وقتا ثمينا في استهلاك بعض أوهامه، وفي استنزاف طاقته النظرية في معارك، خرج منها منهكا خائر القوى. لأنه قد استصغر شأن الثقافة كثيرا، ولم يطلب منها إلاّ القليل الذي لا يجزي، وأنّه انصرف عنها إلى غيرها متوسلا إياه أن يسد حاجته، ويدرأها عنه. وفي زحمة انصرافه عنها عاين كيف تتآكل رهاناته، وتتعرض للخواء، وكيف يفر نقع التاريخ عنه ويعقد موعدا مع أمم وثقافات أخرى[16].

ويفسر "بلقزيز" التجاهل العربي للمسألة الثقافية بالانصراف والمراهنة على الجوانب السياسية والاقتصادية، واعتبار الثقافة شأن هامشي عرضي، فقد سقط الوعي العربي حسب تعبيره تحت وطأة "الإغراء السحري الزائف للنزعتين الاقتصادية والسياسية"[17]، وهما نزعتان استبدا بالفكر العربي ردحا من الزمن، فهناك من يعلن دون هوادة أولوية ما هو سياسي على ما هو ثقافي، وعلى الرغم من اعتراف هؤلاء أنّ المتغير الثقافي بما ينطوي عليه من فكر وفلسفة يعد عاملا مهما وجوهريا فيما يتعلق بتحقيق خصوصية أو هوية أي أمة ناهضة. ومع ذلك يجب التسليم بأولوية العامل السياسي على أي عامل آخر، سواء تعلق ذلك بنهضة الثقافة عموما أم تعلق الأمر بنهضة الفلسفة خصوصا وتفعيل دورها في الثقافة. وأولوية العامل السياسي تتضح أولا في كونه العامل الذي يحدد سلم الأولويات الأخرى، وبالتالي فإنّه يحدد حجم ومكانة الثقافة في سلم هذه الأولويات.

وقد تذرعوا لإثبات مزاعمهم بالحضارة اليونانية التي شهدت نظاما فريدا في الحكم وهو النظام الديمقراطي الذي فتح المجال أمام الناس ليمارسوا حريتهم في الرأي والتفكير والنقد، فبقدر المساحة المفتوحة أمام الفكر، وبقدر ممارسة الديمقراطية كأسلوب حياة وتفكير، يكون حظ الأمة في بناء الثقافة. ولا شك أنّ النظام السياسي لا يخلق بذاته ثقافة، ولكن من المؤكد أنّه يوفر المناخ الملائم والشرط الضروري الذي يسمح بوجود ثقافة وفكر قادر على تشكيل عقل الأمة وتحقيق نهضتها[18].

تعرض هذا الموقف للنقد فنجد "محمد عابد الجابري" مثلا إلى جانب ثلة من المفكرين يدعون إلى ضرورة تحرير الثقافة من السياسة، لأنّ "السياسة سلطة والثقافة حرية، والسلطة تقتل الحرية وتكبلها وتلغيها"[19]. في حين نجد في المقابل بعض الأطراف التي تنظر إلى الأمور من زاوية مغايرة حيث ترى أنّ الثقافة العربية الراهنة مازالت معزولة عن إطارها السياسي والاقتصادي والاجتماعي، لأنّها لم تتعد حدود وصف هذا الواقع في أحسن الأحوال وصفا جزئيا، فهي لم تتجاوز مرحلة التحليل العلمي للواقع من وجوهه المختلفة إلى مرحلة إنشاء صورة هذا الواقع على أساس النظرة الشاملة إلى ماضيه وحاضره ومستقبله، وإلى واقع المجتمع البشري الراهن وإلى التيارات المستجدة في هذا الواقع. وبالتالي فإنّه على الثقافة أن تخلق مجال للتواصل مع الشأن السياسي والمشاركة فيه، وهذا لا يعني الدخول في الصراعات السياسية التي يشهدها العالم العربي، بل العمل على تشكيل صورة أوضح للتقليل من حدة هذه النزاعات.

جـ- أزمة تواصل (الثقافة والمجتمع):

الثقافة العربية المعاصرة اكتفت بالمحاولات الفردية و لم تأخذ شكل تيارات فكرية جماهيرية، فمهمة تجديد العقل العربي هي مسؤولية جماعية وهي ملقاة على عاتق كل فرد عربي، ويؤكد "طه عبد الرحمان" في هذا الشأن أنّ التجديد الذي يؤدي إلى التثقيف لا يمكنه إلاّ أنّ يكون جماعيا، ومنه يؤكد على ضرورة تقوية أسباب التداخل الثقافي بين الشعوب العربية والإسلامية والفقرة التالية على أهميتها تلخص هذا الشرط الرئيس: "لا يكفي في ذلك إقرار مبدأ التعاون والتنسيق بين مختلف الأجهزة الثقافية الموجودة في العالم الإسلامي، بل ينبغي أن تشترك بلدانه بالسوية عمليا في بلورة وتخطيط وتنفيذ مشاريع ثقافية متتالية على قاعدة سياسية ثقافية مدروسة بعيدة المدى لتوحيد الأمة"[20]. لأنّ هذا الانشطار بين الطبقات المجتمعية في بلادنا أدى إلى خلق غموض في صلة العقل العربي بالواقع العربي، ثم إنّ صورة هذا الواقع لم تتوضح لأنّ تراكمات كثيرة غلفتها بكثير من الأضاليل، وذلك مرده غياب للدور الحقيقي للمثقفين العرب لأنّهم لا يعيشون هذا العالم في صورته الكلية الشاملة، وتبقى قراءاتهم مسيجة وأحادية الجانب، فالمثقفين العرب لا يمكن أن يملئوا محتوى هذه الصورة إذا اكتفوا بالقليل من القراءة الصحيحة للواقع والمزيد من الكتابة. فيجب على المثقف أن ينهل من نطاق كبير من المعارف حتى يستطيع أن يتحدث عن الثقافة حديثا ذا مغزى[21]. دون أن نتجاهل الدور الباهت لوسائل الإعلام في العالم العربي والتي لا تسهم في عملية البناء الحضاري والثقافي بالقدر الذي تعمل على تدميره وتخريبه.

د- أزمة في المنهج:

إنّ محاولة التأسيس لثقافة عربية أصيلة، بتجاوز ما يعيق طريقها نحو التقدم لا يمكن أن يتحقق، إلاّ بوجود منهج علمي صارم، يعمل على توجيه هذا المسعى نحو المسار الصحيح. فالثقافة العربية المعاصرة تفتقد المنهج التطبيقي الذي يمكنها من تحديد استراتيجية للثقافة ولدور العقل العربي في هذه المرحلة من تاريخ الأمة العربية، فالثقافة العربية ما تزال تتجرع ويلات الافتقاد والافتقار للمنهج الأمثل لقراءة الواقع العربي، فتارة تتخذ من المنهج التفكيكي الحفري طريقا ودليلا وتارة أخرى تستعين بالمنهج التأويلي، وتستخدم المنهج البنيوي طورا والمنهج الفينومينولوجي طورا آخر، وهكذا دوليك إلى حد لا يكاد الوضع العربي يستكن إلى منهج معين إلاّ ويظهر منهج جديد. وبهذا تبقى الثقافة العربية تتخبط بين المناهج الغربية، في وقت هي أحوج فيه إلى ابتداع منهج يلج إلى عمق الأزمة العربية في خصوصيتها وتمايزها عن غيرها.

إنّ الاهتمام المتزايد بالمسألة الثقافية في الخطاب العربي، هي أوّل خطوة على طريق تشكيل وعي عربي مدرك لعمق الأزمة التي تحتاج إلى إعادة النظر في البنى المعرفية المؤسسة لهذا الخطاب، لأنّ الثقافة هي التي تزود المشتغل في حقل الإنتاج المعرفي بالرؤية الكلية التي تحدد التركيبة الذهنية لأي جماعة بشرية، وهذا ما يحتاج إليه المفكر العربي حتى يتفادى الرؤى الجزيئية، التي تفتقد للعمق والدقة والنجاعة. ومنه فإن العمل على بناء مفهوم جديد للثقافة بمرجعية عربية حاجة وضرورة وليست اختيار، لأنّ بناء جهاز مفاهمي بصيغة عربية يمثل البوابة للعبور إلى نهضة عربية، فبعد المراهنة على السياسة وبعدها الاقتصاد بقي أمام هذا الخطاب المراهنة على الثقافة كآخر الدفاعات التي قد تشكل المنفذ للخروج من مأزق التخلف الحضاري العربي. ولا يكون ذلك ممكنا إلاّ بتجاوز مسألة التقليد بنوعيه: تقليد التراث أو تقليد الغرب، الذي يشكل حجر عثرة في وجه التقدم في العالم العربي، فتدارك هذا الإخفاق يمثل أحد المفاتيح الأساسية لفك محنة التخلف العربي. وزيادة على ذلك تبرز الحاجة إلى صياغة منهج جديد يساعد على قراءة الأزمة العربية، بالشكل الذي يسهم في تشخيص دائها مما يتيح وصف الدواء، وفي الأخير فإنّ العمل الجماعي وتضافر الجهود خطوة ضرورية في سبيل التأسيس للمشروع العربي في كل جوانبه ومن ثمة تحقيق وثبة في مسار التقدم الحضاري.

 

بقلم: ناصري خديجة

ماستر 2 فلسفة القيم

...................................

[1] سامي الخشبة، مصطلحات فكرية، الهيئة المصرية العامة للكتاب، مصر، 1997م، ص89.

[2] معن زيادة، معالم على طريق تحديث الفكر العربي، عالم المعرفة، الكويت 1987م، ص 35.

[3] رضوان السيد. أحمد برقاوي، المسألة الثقافية في العالم العربي الإسلامي، الطبعة الثانية، دار الفكر، سوريا، 2001م، ص17.

[4] محمد عمارة، معركة المصطلحات بين الغرب والإسلام، نهضة مصر العربية، مصر، ص 169.

[5] محمد عابد الجابري. المسألة الثقافية في الوطن العربي، مركز دراسات الوحدة العربية، المغرب، 1999م، ص223- 229.

[6] المرجع نفسه، ص22.

[7] عمر كوش، أقلمة المفاهيم: تحولات المفهوم في ترحاله، المركز الثقافي العربي، المغرب، 2002م، ص40.

[8] محمد عابد الجابري، المثقفون في الحضارة العربية: محنة ابن حنبل ونكبة ابن رشد، الطبعة الثانية، مركز دراسات الوحدة العربية، 2000م، ص 14.

[9] نصر محمد عارف، الحضارة الثقافة المدنية: دراسة لسيرة المصطلح ودلالة المفهوم، الدار العالمية للكتاب الإسلامي، الرياض، ص31.

[10] طه عبد الرحمان، الحق الإسلامي في الاختلاف الفكري، مرجع سابق ص 98.

[11] جمال مفرج، قضايا الثقافة الإنسانية في مشروع نيتشه الثوري، (رسالة مقدمة لنيل شهادة الدكتوراه، إشراف الربيع ميمون، جامعة قسنطينة، الجزائر،2003م - 2004م)، ص52.

[12] ينظر: أدونيس، الثابت والمتحول: بحث في الإتباع والإبداع عند العرب: صدمة الحداثة، الطبعة الأولى، دار العودة، بيروت، 1978م.

[13] زكي الميلاد، الإسلام والتجديد: كيف يتجدد الفكر الإسلامي، المركز الثقافي العربي، المغرب، 2008م، ص279.

[14] المرجع نفسه، ص 281.

[15] ناصيف نصار، طريق الاستقلال الفلسفي: سبيل الفكر العربي إلى الحرية والإبداع، الطبعة الأولى، دار الطليعة للطباعة والنشر، بيروت، 1975م. ص17.

[16] عبد الإله بلقزيز، في البدء كانت الثقافة: نحو وعي عربي متجدد بالمسألة الثقافية، أفريقيا الشرق، لبنان، د سنة، ص13.

[17]المرجع نفسه، ص 14.

[18] أميرة مطر، الفلسفة عند اليونان، الطبعة الثانية، دار النهضة العربية، القاهرة، 1977م، ص 35- 36.

[19] محمد عابد الجابري، المسألة الثقافية في الوطن العربي، مرجع سابق، ص230.

[20] طه عبد الرحمان، الحق الإسلامي في الاختلاف، مرجع سابق، ص96.

[21] نبيل علي، الثقافة الإسلامية: رؤية معلوماتية: خصائص الثقافة العربية في ظل حوار الثقافات، دار السلام للطباعة والنشر والتوزيع والترجمة، القاهرة، 2006م، 89.

 

محمود محمد عليلا شك في أن أول ظهور لمفهوم حروب الجيل الرابع، كان قد صدر لأول مرة في عام 1989 من قبل فريق من المحللين الأمريكيين، من أمثال "وليم ليند William Lind "، و"جون شميث John Smith "، و"جوزيف سارتون Joseph Sarton "، و"جاري ويلسون  Gary Wilson " وغيرهم، لوصف الحروب التي تعتمد على الصراع الذي يتميز بعدم المركزية بين أسس أو عناصر الدول المتحارَبة من قِبل دول أخرى، وقد أُطلق اسم حرب الجيل الرابع على الحرب على " المنظمات الإرهابية حسب المفهوم الأمريكي، والتي يكون طرفا الحرب فيها جيشاً نظامياً لدولة ما مقابل لا دولة أو عدو أو خلايا خفية منتشرة في أنحاء العالم" .

وقد كانت الحرب التي قامت بين الولايات المتحدة وفيتنام نموذجاً لحروب الجيل الرابع، وذلك عندما استطاعت القوات الفيتنامية في حرب فيتنام، أن تهزم الولايات المتحدة التى تعتبرأقوى جيش في العالم وإلحاقه بالخسائر البشرية والمادية، وهذا خير مثال لحروب الجيل الرابع؛ حيث استطاعت قوى ضعيفة أن تكبد الخسائر لقوة أكبر، وتعتبر أحداث  11 سبتمبر مثالاً آخر على تلك الحروب؛ حيث توضح مدى قدرة قوة غير نظامية والمتمثلة "في "تنظيم القاعدة" في استهداف البرج التجاري الأمريكي وإلحاق الخسائر بالولايات المتحدة واستهدافها في عقر دارها" .

كما يطلق على حروب الجيل الرابع "الحروب اللامتماثلة " أو "الحروب غير المتكافئة" والتى تعنى وفقاً لما قاله  المفكر الصيني" سون تزو Sun Tzu " منذ سنين مضت قائلاً :" إنه من الصعب أن تدخل في حروب ضد قوة عسكرية أقوى بنفس الأسلحة المتناظرة، ومن ثم يجب البحث عن أساليب مختلفة لاستخدامها بهدف إلحاق الخسائر بالقوة الكبرى، وفي رأيه يتمثل هذا الأسلوب في استهداف وحدة المجتمع حيث عندما يتم تحطيم التماسك الاجتماعي سيؤدي إلى تحطيم القوة العسكرية " ؛ في حين ذهب "أنطونيو إتسيفاريا" – الأكاديمى العسكري الأمريكي –  بأنها " تلك الحروب التى تعتمد على نوع من التمرد التى تستخدم فيه القوات غير النظامية كل الوسائل التكنولوجية، والسياسية، والاقتصادية، والاجتماعية بهدف إجبار العدو – الذي يمثل قوة نظامية- على التخلى عن سياسته وأهدافه الاستراتيجية ". أما "ماكس ماينورج" - المحاضر في معهد الدراسات الاستراتيجية بكلية الحرب التابعة للجيش الأمريكى- فيعرف تلك الحروب بأنها :"تلك الحرب التى تكون بالإكراه،  وتعمل على إفشال الدولة، ثم فرض واقع جديد يراعى المصالح الأمريكية، ويتم زعزعة الاستقرار" .

واختلف المحللون الاستراتيجيون والعسكريون في تعريف أجيال الحروب فبعضهم يعرفها بـ  :

أ- حرب الجيل الأول: هي الحرب التقليدية بين دولتين لجيشين نظاميين ،الخبير العسكري والكاتب الأمريكي "وليم ليند" يعرفها أنها حروب الحقبة من 1648 حتى 1860؛ حيث عرفت بالحروب التقليدية هي التى كانت سائدة في الحروب القديمة وتعنى وجود جيشين نظاميين يواجهان بعضهما البعض، باستخدام تكتيكات خطية وعمودية ويستخدمون السيوف كأداه عسكرية.

ب- حرب الجيل الثاني: تم تطوير هذه الحرب على يد الجيش الفرنسي أثناء الحرب العالمية الأولى ، فتطورت الأدوات المستخدمة بدلاً من استخدام السيوف، مثل حروب الجيل الأول فأصبحوا يستخدمون المدفعية والطائرات، وذلك بسبب التطور التكنولوجي الذي حدث في تلك الفترة، كما أنه يعتمد على تكتيكات منضبطة ومازال يعتمد على العنصر البشري في الحرب، ومن أمثلة ذلك النوع : الحرب العالمية الأولى.

ج- حرب الجيل الثالث: يعرفه البعض بالحروب الوقائية أو الاستباقية:  كالحرب على العراق مثلاً ، ويعرفها الخبير الأمريكي "وليم ليند" ويوصفها بأنها طوُرَت من قبل الألمان في الحرب العالمية الثانية، وسميت بحرب المناورات وتميزت بالسرعة الفائقة وعنصر المفاجأة، وتم استخدام الطائرات، والدبابات، وأدوات التجسس، والهجوم من الخلف، بدلاً من المواجهة المباشرة التي كانت تتميز بها الأجيال السابقة من الحروب، كما لديها القدرة على نقل المعارك إلى الأرض.

د- حرب الجيل الرابع: وهي التي تهدف إلي  تحطيم المؤسسة العسكرية أو القضاء على قدرة الدولة، ولكن تهدف إلى إنهاك قوة الدولة المعادية، والتآكل البطئ في إرادتها من أجل إجبارها على تنفيذ ما تريده القوة التي تستخدم هذا النوع من الحروب. كما تهدف إلى إفشال الدولة من خلال عمليات بطيئة تنفذ في الدول المعادية، بحيث يصبح هناك جزء من أرض تلك الدولة لم يقع تحت سيطرتها، ومن ثم سيسهل ذلك سيطرة الجماعات الإرهابية على هذه المنطقة، ويطلقون من خلالها العمليات الإرهابية، لضرب الدول المعادية، مثل ضرب المرافق الاقتصادية، وخطوط المواصلات؛ أي ضرب المؤسسات الحيوية لإضعاف قوتها.

كما تعمل على خلق حالة من التعقيد السياسي، سواء على مستوى المنظمات الدولية التي تقوم بمهام مختلفة أو محلية،  بالإضافة إلى أن هذه الحرب من الناحية السياسية، يمكن أن تؤثر على جوانب مختلفة، فمثلاً إن الموقف الأمني في بلد ما له تأثير مباشر على قدرة الدولة في الحصول على قروض، وهو ما يعطى حروب الجيل الرابع طرقاً مختلفة للتأثير على موقف الدولة أو القيام بفعل تمهيدي كافِ للتأثير على الحالة المالية للدولة المستهدفة وتشجيعها على المفاوضات، ومن ثم فالهدف هو إحداث حالة من الشلل في العملية السياسية للدولة المستهدفة. كما تهدف التنظيمات التي تقوم باستخدام مثل هذه الحروب إلى تحقيق نجاح سياسي وليس عسكري، وتركز على تغيير عقول صناع القرار أي تغيير أراء وسياسات صانعي القرار في الاتجاه الذي يرغب فيه الخصم،  وذلك من خلال الضغط النفسي والإعلامي .

بيد أن الدول المتقدمة لم تنتظر صياغة استراتيجيات وتكتيكات حروب الجيل الرابع ؛ حيث لجأت الولايات المتحدة الأمريكية إلي استخدام حروب الجيل الرابع في شكل ممارسة عفوية تلقائية، من خلال صراعها ضد الاتحاد السوفيتي الذي برز منذ 1945 حتي 1991، والذي أسفر عن سقوط الاتحاد السوفيتي إلي عدة دول.

ولتوضيح ذلك نحاول في هه المقالات أن نطبق هـذا المبـدأ المعرفـي الذي أومن به والقائل: " تمـر الحروب  في انتقالها من مستوي الممارسة التلقائية العفوية إلي مستوي الصياغة النظرية لاستراتيجيات وتكتيكات الحروب "، الأمـر الـذي قـد يحدث نوع من "المغايرة النسقية" في طبيعة الحروب؛ بمعني أن أي حرب من أجيال الحروب، قد مرت فـي تاريخها بمرحلتين أساسيتين ومتميزتين : مرحلة الممارسة اليومية التلقائية التي يغلب عليهــا الطابع الإيديولوجي للحرب، ومرحلة الصياغة النظرية للقواعــد الأساسية والمبـادئ العامـة التـي تجعـل مـن تلك الحروب علماً يُدرس بالجامعات والمعاهد والأكاديميات .

والانتقـال هنا هو انتقـال مـن مستوي الممارسة اليومية العفويـة للحروب إلي مستوي الوعي بالقواعد النظرية التي تنظم هذه الحروب وقد أصبحت علماً. وهذا الانتقال من المستوي الأول إلي المسـتوي الثاني لا يتم إلا عـن طريق" قطع الصـلة" إلي حد ما بالممارسات اليومية ذات الطابع الحدسي والتلقائي التي تسـيطر علي معرفة الحرب قبل أن تتحول إلي علم يُدرس.

ولتوضيح ما نعنيه نقول إن مرحلـة الممارسـة العفويـة التلقائيـة أخـذت لحروب الجيل الرابع من الصراع الأمريكي – السوفيتي خلال الفترة من 1945 حتي 1991م عدة مستويات ، وذلك علي النحو التالي:

المستوي الأول : ويتمثل في فكرة "الحرب النفسية"، وهي إحدى أدوات حروب الجيل الرابع التي اتخذتها "الولايات المتحدة الأمريكية"، لمواجهة المد الشيوعي والأيديولوجية الماركسية في أوربا والشرق الأوسط، وفي  هذه الحرب النفسية شرعت الولايات المتحدة في تسخير كل الطاقات والقدرات والامكانات، التي تملكها للتأثير علي الطرف الآخر؛ حيث حاولت الولايات المتحدة من خلال الحرب النفسية بث الشائعات، من أجل إثبات أن الشيوعية صادمة للفطرة ، وأنها ضد الحريات وضد الدين وضد القيم، وذلك من أجل التأثير على مشاعر وأفكار المعتنقين للأيديولوجية الماركسية، ومحاولة تغيير سلوكهم وانتمائهم الإيديولوجي؛ علاوة علي إثارة المشاكل الاجتماعية، والنعرات الطائفية، والدينية، والعرقية، والسياسية بين دول الاتحاد السوفيتي. وقد برزت الحرب النفسية من خلال فكرة "الحرب الباردة"، والتي اتسمت بأن أطرافها كانت تسعى إلى استثارة الطرف الآخر وتوسيع نفوذها على حساب الطرف الآخر وإرهاقها باستخدام أسلوب إشعال نيران الفتن والحروب داخلها، وهي على العكس تماماً من الحروب الساخنة بافتقارها للنيران والضرب والقصف. وهذه الحرب تمثل " نهج سياسي عدواني اتخذته الولايات المتحدة ، للوقوف بوجه الاتحاد السوفيتي ودول أوربا الشرقية بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية ، وبالتحديد في نهاية الأربعينات" . وقد اتسمت هذه الحرب بسباق التسلح، وبالذات السلاح النووي وتأسيس القواعد العسكرية المحاطة بالاتحاد السوفيتي ، وكذلك استخدام القوة في العلاقات الدولية، ورفض كل المحاولات الجادة لحل النزاعات الدولية عن طريق المفاوضات .

المستوي الثاني : ويتمثل في "حرب العصابات" ، وهي إحدى أدوات حروب الجيل الرابع، وهي حرب غير تقليدية بين مجموعات قتالية يجمعها هدف واحد وجيش تقليدي؛ حيث تتكون هذه المجموعات من وحدات قتالية صغيرة نسبياً مدعمة بتسليح أقل عدداً ونوعية من تسليح الجيوش، وتتبع أسلوب المباغتة في القتال ضد التنظيمات العسكرية التقليدية في ظروف يتم اختيارها بصورة غير ملائمة للجيش النظامي. ومقاتلو حرب العصابات يتفادون الالتحام في معركة مواجهة مع الجيوش التقليدية لعدم تكافؤ الفرص، فيلجأون إلى عدة معارك صغيرة ذات أهداف استراتيجية يحددون هم مكانها وزمانها؛ بحيث يكون تأثيرها موجعاً للخصم. والاسم الأجنبي أصله إسباني ويعني الحرب الصغيرة. وهذا هو ما فعلته الولايات المتحدة حين سلطت المجاهدين الأفغان بأن يؤججوا هذا الحرب، حين قام الاتحاد السوفيتي باحتلال لأفغانستان في السادس والعشرين من ديسمبر عام 1979م .

المستوي الثالث : وقد بلغ هذا المستوي أعلي ذروته في تصدير فكرة "الدولة الفاشلة"، فالهدف الأساسي من حروب الجيل الرابع، هو أن تصبح الدولة  المستهدفة "دولة فاشلة"، حيث قاما "صندوق دعم السلام the Fund for Peace"، (وهو مؤسسة بحثية مستقلة)، ومجلة فورين بوليسي Foreign Policy الأمريكية بدراسة حول الدول الفاشلة أو الضعيفة، وتوصلا إلي بعض الخصائص لوصف الدولة الفاشلة، منها علي سبيل المثال لا الحصر : فقدان السيطرة الفعلية على أراضيها، وضعف السلطة الشرعية في البلاد، وعدم القدرة على تقديم قدر معقول من الخدمات العامة؛ وأخيراً عدم القدرة على التفاعل مع الدول الأخرى كعضو فعال في المجتمع الدولي .

ولاشك أن التاريخ يشهد بأن أعراض فكرة الدولة الفاشلة، تجسدت من خلال فترة حكم "جورباتشوف" للاتحاد السوفيتي من سنة 1985-1991 ؛ حيث خرج علينا بمفهومي "البريسترويكا" و"الجلاسنوست" ، وكان هذان المفهومان يمثلان مقدمات انهيار وتفكيك الاتحاد السوفيتي، فالبريسترويكا والذي يمثل "التفكير الجديد للسوفييت وللعالم أجمع"، فهو تعبير خرج به "جورباتشوف" على العالم بشكل عام، وعلى الشعب السوفيتي بوجه خاص - وعَدّه كما أسماه في كتابه الذي أصدره يحمل هذا الاسم - أنه تفكير جديد لبلاده وللعالم. ورأى "جورباتشوف" أن البريسترويكا ضرورة ملحة لتطوير المجتمع، الذي كان يمثل واحدة من أقوى الدول في العالم. ثم في مرحلة معينة، وبالتحديد في النصف الأخير من السبعينيات، بدأت البلاد تفقد قوة اندفاعها، وتكرر الإخفاق الاقتصادي بصورة أوسع، وبدأت الصعوبات تتراكم والمشاكل تتضاعف، وبدأ في الظهور ما يُسمى بالركود وتباطؤ في النمو الاقتصادي وتدهور في معدلات نمو الدخل القومي. وبدأت بحلول الثمانينيات تحدث فجوة في غير صالح الاتحاد السوفيتي في كفاءة الإنتاج وجودة المنتجات، والتطور العلمي والتكنولوجي، وبينما صواريخه كانت تطير إلى كوكب الزهرة بدقة عالية، كان هناك نمواً هابطاً أثر سلباً بشكل خطير على المجال الاجتماعي.

وأما الجلاسنوست والذي يعني "الانفتاح وازدهار النقد والنقد الذاتي"؛ حيث تكون ممارسة البريسترويكا من خلال توفير المعلومات كافة والانفتاح وازدهار النقد والنقد الذاتي لأداء الحزب الشيوعي السوفيتي، فيما عرف بالجلاسنوست، جعل كلاً من الحزب والشعب يضعان تقييماً عميقاً وموضوعياً بما يؤدي إلى التعجيل بالتطور الاجتماعي والاقتصادي. ويُعَدّ الجلاسنوست من وجهة النظر الحزبية الشيوعية شرطاً حتمياً للتعبير عن الجوهر الديموقراطي للنظام الاشتراكي، وهو شرط لممارسة الحقوق الدستورية، وحريات المواطنين، وهي أداة لتشكيل علاقات دولية حديثة، وتعكس علانية النظام السياسي للمجتمع.

وهنا سقط الاتحاد السوفيتي في 1991، وأصبح يمثل دولة فاشلة خاصة بعد أن ظهر عليه عدد من الأعراض، أولها افتقاد سلطة جورباتشوف قدرتها على السيطرة الفعلية على جميع أراضِ اتحاد الجمهوريات السوفيتية الاشتراكية، وهذا الاتحاد كان يمثل دولة دستورية شيوعية، شملت حدودها أغلب مساحة منطقة أوراسيا في الفترة ما بين عامي 1922 وحتى 1991، وثانياً فقدان الاتحاد السوفيتي لشرعية اتخاذ القرارات العامة وتنفيذها. وثالثاً عجز الاتحاد السوفيتي عن توفير الحد المعقول من الخدمات العامة. ورابعاً عجز اتحاد السوفيتي عن التفاعل مع الدول الأخرى كعضو فاعل في الأسرة الدولية، الأمر الذي نتج عنه سقوط الاتحاد السوفيتي وتفككه وتحوله إلى كومنولث، وبالتالي إعلان رابطة الدول المستقلة.

وهنا أصبح المسرح العالمي للسياسة الدولية مُهَيَّئاً لاستقبال الولايات المتحدة الأمريكية، لتفرض هيمنتها وسيطرتها على العالم وتحكمه، من خلال القيام بدور شرطي العالم أو قاضي الصلح. وأصبحت الولايات المتحدة الأمريكية القوة العظمي، التي تحاول فرض السيطرة على العالم في المجالات كافة، سياسياً، واقتصادياً، وإعلامياً، وثقافياً، وعسكرياً. كما تحاول فرض قواعد نظام عالمي جديد يتفق مع الأهداف الاستراتيجية الأمريكية، تدعمها أدواتها الحربية والتكنولوجية والمادية.  وللحديث بقية!

 

د. محمود محمد علي

رئيس قسم الفلسفة وعضو مركز دراسات المستقبل – جامعة أسيوط

 

جورج منصورفي اربعينيات القرن التاسع عشر، صاغ العالم الانكليزي جورج جاكوب هولياكي (1906- 1817) مصطلح "العلمانية". اشار من خلاله الى مجموعة متنوعة من المعايير الاجتماعية وطرق تطوير الانسان باستخدام العقل والعلم والتنظيم الاجتماعي، داعيا الدولة الى التسامح مع جميع الاديان والمذاهب الفلسفية والتزام الحياد، خاصة في ما يتعلق بقضايا الدين.

بعد هولياكي، جاء المصلح الاجتماعي الانكليزي تشارلز برادلو (1833- 1891) ليطرح شكلا آخر من العلمانية، وتوجها جديدا، انتقد فيه الاديان بما فيها الدين المسيحي لتدخلها في شؤون السياسة، داعيا الى فصل الدين عن المؤسسات السياسية والاجتماعية والتعليمية.

في منتصف القرن التاسع عشر، وتحت نفوذ وتأثير الثقافة الغربية، ظهرت في العالم العربي والاسلامي، مجموعة من المصطلحات المرادفة للعلمانية، مثل الحداثة والتغريب، اريد منها إعادة بناء المجتمع العربي على اساس النموذج الاوروبي الحديث وتحديث الحياة فيه على الطريقة الغربية.

على الصعيد العالمي، لقد قدمت التجربة التاريخية للمجتمع البشري نماذج عديدة من النظم السياسية والاجتماعية: الاستبدادية الفردية، الحزبية، العسكرية، القبلية، الدينية او الانظمة الشمولية التي ظهرت في الدول الاشتراكية السابقة، إلى جانب الانظمة السياسية الديمقراطية بكل تنوعاتها ومستويات تطورها، سواء أكانت انظمة ملكية أم جمهورية.

تتبلور المضامين أو الخصائص الأساسية التي تميز الدولة والمجتمع المدنيين، عن المجتمعات الأخرى، غير المدنية بكل تنوعاتها أو أشكال ظهورها، في النقاط التالية:

1- سيادة الحياة الدستورية والبرلمانية، التي تستند إلى مبادئ الحرية الفردية والديمقراطية، بما في ذلك حقوق الإنسان وحقوق المواطنة المتساوية وحقوق القوميات وحرية الإعلام، وكذلك احترام حرية المرأة ومساواتها بالرجل وحقوق الطفل.

2- الفصل بين السلطات التشريعية والتنفيذية والقضائية.

3- الفصل بين الدين والدولة، مع احترام احدهما الاخر، والمحافظة على المؤسسات المدنية والدينية وعدم التداخل في ما بينها.

4- التعددية الفكرية والسياسية والتداول الديمقراطي السلمي البرلماني للسلطة ووجود قوى في السلطة وأخرى في المعارضة.

5- وجود منظمات المجتمع المدني بجوار مؤسسات الدولة المدنية وأجهزتها الديمقراطية التي تمارس عملها بكل حرية لصالح المجتمع وأعضاء تلك المنظمات.

 6- اعتماد آليات ديمقراطية سلمية لمعالجة المشكلات وفض النزاعات في المجتمع ورفض ممارسة القوة والعنف أو التهديد والوعيد بهما ورفض الإرهاب بكل صوره واشكال ظهوره.

7- رفض الفكر العنصري والشوفيني والطائفية السياسية والتمييز ضد المرأة واستغلال الطفل.

8- مكافحة الفساد المالي والإداري عند ظهوره، وممارسة العدالة في توزيع واستخدام موارد الدولة المالية.

9- اعتماد مبادئ الأمم المتحدة في العلاقات الدولية والتعايش السلمي مع جميع الدول والشعوب واقامة علاقات تعاون وتنسيق مع منظومة المجتمع الدولي.

ان هذه المبادئ التي تشكل العمود الفقري للمجتمع المدني، وفي مقدمتها مبدأ فصل الدين عن الدولة يطلق عليها بالعلمانية أو المدنية، ولا يمكن ان تسود بصورتها السليمة والفعلية إلا في مجتمع تسوده الحرية الفردية والديمقراطية وتحترم فيه جميع الأديان والمذاهب والاتجاهات الفكرية، وتمنح لإتباعها الحقوق الكاملة في العبادة ومزاولة طقوسها الدينية والمذهبية بكل حرية وبعيداً عن تدخل الدولة في شؤون الدين واتباعه.

وتساعد هذه القاعدة بالحكم في تعزيز مبدأ احترام المواطن، لا على أساس الدين أو المذهب أو الفكر، بل على أساس كونه إنساناً وعضواً طبيعياً في المجتمع المدني الديمقراطي، يمتلك حقوقاً متساوية ويؤدي واجباته بالتناسب مع اختلاف المواقع والاساليب والادوات.

لقد علمتنا التجارب، ان التداخل بين الدين والدولة يقود إلى هيمنة الحكام على المؤسسات الدينية واستغلال رجال الدين لصالح الحكام والدين لإغراض سياسية، ولا تعود حصيلته في نهاية المطاف لمنفعة المجتمع اوالمواطن. في حين يفترض أن تسود في المجتمع المدني الديمقراطي، روح المواطنة المتساوية بغض النظر عن الدين اوالمذهب.

في كتابه (بين الثقافة والسياسة) طرح الروائي السعودي عبد الرحمن منيف جملة من المشاكل التي تواجه المجتمع والانسان وعرضها للنقاش، ثم خلص الى اعطاء رأيه في العلاقة بين الدين والسياسة، قائلا:

"يُفترض أن يبقىٰ الدين أي دين في إطار الأعتقاد الخاص والشخصي وحين يتوجه إلى الآخرين يُفترض أن يبقىٰ في نطاق القيم الأخلاقية ، أما إذا تحول إلى عمل سياسي فيصبح عندئذ ذريعة لسلب حرية الإنسان وإرغامهُ على الأمتثال، كما يصبح وسيلة لقهر الآخرين وتبرير أستغلالهم في الكثير من الأحيان".

ان العلمانية تعني سيادة الحرية الفردية وممارسة المبادئ الديمقراطية واحترام جميع الأديان والمذاهب دون التدخل في شؤونها او الاساءة اليها. إذ حينما تنعدم الحرية الفردية وتنحسر الديمقراطية، يبدأ التمييز وعدم المساواة بين المواطنين ويزداد التضييق على الاديان والمذاهب.

ان الاستفادة من تجارب الدول التي سبقتنا في التطور والتقدم الحضاري، وفي مجالات العلم والسياسة والاجتماع وحقوق الانسان والفصل بين السلطات الثلاث وبين الدين والدولة، ليس مثلبا، اذا حافظ ذلك على قدسية الأديان والمذاهب واحترم اتباعها. وكان العراقيون في ثلاثينيات القرن الماضي سباقين بإطلاق مقولة ما تزال تتناقلها الالسن الى اليوم: " الدين لله والوطن للجميع".

 

جورج منصور

 

علي المرهج"التناص" مصطلح يستخدمه البعض بمعنى إيجابي حينما يُحاولون الكشف عن علاقات بين نصوص أدبية أو ثقافية وفق مبدأ الاعتراف بوجود ترابط بين القديم والجديد من جهة التشابه في المحتوى ومضمون الرؤية، الأمر الذي يعني أن أصالة العمل الأدبي أو الثقافي إنما تكمن في هضم اللاحق لأفكار السابقين له في مجال اشتغاله وفق قول (فاليري) "إنما الذئب مجموعة خراف مهضومة"، والأصالة عند الجديد إنما تكمن في إعادة انتاج القديم من الأفكار والرؤى بما يُناسب التحولات الثقافية في كل عصر، لأن كل عمل ثقافي إنما يتم انتاجها من ترميم أو تقطيع أوصال نصوص قديمة (فلسفية، أو فنية، أو ثقافية، بل وحتى علمية) للكشف عن مُعطيات جديدة كامنة فيها لم يكتشفها من قبل سوى الذين اشتغلوا عليها قراءة نقداً وفحصاً.

"التناص" بحسب فهم (رولان بارت) في مقولته "موت المؤلف" هو إعادة نسج لخيوط وألوان كانت موجودة من قبل، ولكل قارئ أو متلق للنص رؤيته ومُتبنايته وخلفيته الثقافية التي تمنح النص معناً آخر.

النص ليس حقيقة مُطلقة، لأنه نسيج سابق من اقتباسات من صنوف معرفية شتى، وشرح النص إنما هي مهمة المتلقي الذي يمتلك مُعجمية مفاهيمية أخرى ـ لربما ـ وعلى الأغلب، هي ليست مُعجمية مؤلف النص ذاتها، لذا يُعلن (بارت) (موت المؤلف) أو (موت الكاتب)..

تابع باختين رؤية علماء اجتماع المعرفة بتأكيده على أن فهم النص تفرضه سياقات مُجتمعية مُحددة، لأن "اللغة "تدفق لا يتوقف عن الصيرورة"، وبما أن لكل لغة بُعدها الاجتماعي، فلا يُمكن أن يُفهم أي نص إبداعي بلغة موضوعية مُحايدة، الأمر الذي يجعل فهم نص فيلسوف أو شاعر ما، أو فنان ما، مرهون بسياقات المُتلقي (القارئ) الذي سيكون نصه ـ حتماً ـ أنه أقيم على وفق بناء نص سبق، ولكنه لا يتطابق معه بحكم سياقات ومورثات (الشارح) أو (القارئ) الاجتماعية والثقتافية، فنص أرسطو "ما بعد الطبيعة" معروف، ولكن شرح ابن رشد "تفسير ما بعد الطبيعة" هو تناص على النص، وإن حاول ابن رشد أن يُظهر مصداقيته في "تنقية أرسطو مما علق به من شوائب الشُرَاح" كما يقول، ولكن كل قارئ عارف بأرسطو، وله دراية بفلسفة ابن رشد سيجد أن نص ابن رشد "تفسير ما بعد الطبيعة" لأرسطو، إنما هو تناص على نص أرسطو ولا تنقية فيه لشوائب الشُرَاح، إنما هو محاولة رُشدية بامتياز ارسطو، وهنا لا يستطيع مُنصف أن يقول أن هذا ليس تفسيراً لفلسفة أرسطو في الميتافيزيقا، ولكنه في الآن ذاته هو "تناص" على نص أرسطو تحكم به ابن رشد بحكم موروثه الثقافي والديني، الأمر الذي جعل تفسير ابن رشد في كثير من المواضع يُظهر نص أرسطو وكأنه مُنتج في سياقات اجتماعية وفكرية إسلامية. إن مثل هكذا نص بعبارة (جيرار جينيت) يُمكن لنا أن نُسميه "النص الموازي"، لأن صاحبه لم يبق في مساحة الشرح أو ما أسماه محمد عابد الجابري بالقراءة الاستنساخية" إنما هو (أي ابن رشد) قد قدم لنا شرحاً "تفاعلياً" تماهى فيه ابن رشد بوصفه فقيهاً وقاضياً مُسلماً مع نص أرسطو الفيلسوف اليوناني، إذ جعل ابن رشد من نص ارسطو نصاً توجيهياً، يحمل في طياته نزعة اللاتعارض مع (الدين) الإسلام، وهو في الوقت ذاته نص مُحكم (لا يأتيه الباطل لا من أمامه ولا من خلفه) لأنه جاء على لسان رجل "كمل عنده الحق" كما يُصف ابن رشد أستاذه ومعلمه أرسطو.

كل رؤية إبداعية إنما تحمل في مضانها أو "المسكوت عنه" استجابات لفهم آخر وتجدد في الفهم يخرج ـ في كثير من الأحيان ـ عن مقاصد كاتبه أو مؤلفه. على قاعدة "النص حمَال أوجه" بعبارة الإمام علي (ع)، فكل قارئ (شاطر) يستطيع توجيه النص بحسب أهوائه ونزوعه العقائدي والأيديولجي، بل وحتى الثقافي (المعرفي).

تحدثنا عن "التناص" بشكله الإيجابي، وهو نتاج علائقي تُحتمه طبيعة "التثاقف" بين الأفراد والمُجتمعات، بل وحتى الحضارات، ولكن هناك وجهاً سلبياً للتناص يتعكز عليه المُنتحلون من الذين يدعَون علماً أو ثقافة، ولكنهم في حقيتهم سُرَاقاً لجهود غيرهم، وما أكثرهم اليوم في عوالم البحث والكتابة على صفحات وسائل التواصل الجتماعي.

البعض يذكر أنها توارد خوطر، وهذا امر نادر إن لم يكن ضرباً من المُستحيل، فأن نتشابه في مضمون الفكرة أو العلاقات المُتبادلة بين نصي وص مؤلف آخر كما تُصرَح بذلك طجوليا كريستيف" فذلك أمر وارد الحصول، ولكن أن تصل النصوص حد الاتباع "حذو النعل بالنعل" كما يُقال، فتلك السرقة بعينها، وهذا من شرائر الفساد وأفضحه ألا وهو (الفساد الثقافي) الذي من مظاهره سطو شاعر على قصيدة شاعر آخر، يأخذها بمضمونها ويُنشأ عليها نصاً لا جديد فيه خارج النص السابق، فتلك هي مصيبة كُبرى، وهذا الأمر حاصل في بحوثنا العلمية والأكاديمية، وفي الفن: في (السيناريو، والتمثيل، والاضاءة، والتصوير، والتشكيل بشتى صنوفه)!!.

لا يعني "التناص" التطابق شكلاً ومضموناً، إنما يوجد "التناص" ـ أحياناً ـ في المُغايرة، وهي وإن لم تكن حالها حال التطابق، إلَا أنها سطو غير مُسلح على نتاج آخر، إن لم يُشر مُنتج النص على أن نصه هذه من وحي رؤية تغاير فيها مع مُنتج أو مؤلف آخر.

أرى أن فعل "التناص" عند المُنكر له من جهة المطابقة التامة، أو من جهة المُغايرة التامة عند اللاحق شبيهة بعلاقة السيد بالعبد، فمُنتج النص هو السيد ووالعبد هو من لا يستطيع سوى السير على خطى السيد أو مُغايرته لمجرد أنه الأغنى فكراً أو مالاً!.

الأحرار لا يخشون اعلان تأثرهم واعجابهم بكتابة نص على غرار نص آخر، أو في مُغايرتهم للنص الابداعي حينما يكون محفزاً لانتاج نصاً آخر.

من مظاهر "العبودية الثقافية" "التقليد" والكتابة على غرار نص ابداعي مُبهر، فلا يُنتج "المقلدون" نصاً يُدرج ضمن لائحة النصوص الابداعية، لأنه نص مطابقة، ومن مظاهر "العبودية الثقافية" انتاج نص نص مُغير لنص آخر لمجرد المُغايرة، وتلك عُقدة نفسية أشدَ وأمرَ من عُقدة المُطابقة.

أعود لأقول أن انتاج النص الابداعي تحكمه شروط الثقة بالذات للقارئ الكاتب خارج نمطية "المطابقة المرضية" أو "المغايرة المرضية"، لأن النص نتاج الابداعي نتاج حالة شعورية شبيهة بالمخاض الذي لا تنشغل به المرأة (الحامل) لحظة المخاض بحوامل أخريات، إنما هو شعورها هي، وهي فقط بألم المخاض وألم الولادة، ومتعة انتاج الوليد الجديد الذي هو عندها من مصادر الابتهاج الحقيقي لأنه مخاضها هي وليس مخاض غيرها، وإن كانت تجربة الحمل والولادة قد مرَت بها كل النساء الحوامل.

الوليد الجديد هو ابن المجتمع لا كبير مُغايرة في شكله وحركته وبكائه وضحكه، ولكنه ابنها لأنها هي من شعرت بلحظات ولادته.

هكذا هو النص الجديد فيه "تناص" من جهة أنه يوجد في سياقات ثقافية واجتماعية مُعينة، ولكنه لا تطابق (كما الوليد الجديد) فيه لنص آخر، ولا (مُغايرة فيه) لمألوف الشكل ومُضمر المضمون للمألوف السائد كي يجد له مُستقراً ومقبولية في الوجود الحياتي إن كان وليداً، وفي الوجود الثقافي إن كانن نصاً ثقافياً ابداعياً.

الوليد الجديد لم يأت من دون تفاعل وحرك حيوي جسدي بين "االأنا" و "الآخر"، والنص لا يأتي من دون حراك ثقافي وتفعل فكري بين "الأنا" و "الآخر".

سأختم بالقول للسُرَاق الذين يسطون على نتاج غيرهم ولا يستحون، وحينما يحتج عليهم البعض يقولون بتبجح إنه "تناص": أقول لهم تناصّوا ما شاء لكم وتبجحوا فلن تكونوا بأفضل الأحوال سوى هامش على متن، ولن يذكركم التاريخ إلَا بأرذل الأوصاف، وإن كتبتم عشرات الكتب وألفتم مئات المؤلفات ستبقون صغاراً..

لا يُزيد الكاتب فخراً أن له عشرات الكتب التي كتبها وهو يعتاش على موائد كبار الفلاسفة والكُتاب والمؤلفين والفنانين.

 

ا. د. علي المرهج

............................

ملاحظة: فيما يتعلق بمفهوم التناص فهماً مني مُستوحى من قراءتي لكتاب التناص، تأليف جراهام ألين، ترجمة محمود الجندي، منشورات المركز القومي للترجمة بمصر، ط1، 2016. ومقالات أخرى. أما التوظيف والتفصيل والتوضيح فهو من عندياتي.

 

صادق السامرائيالشخصية نمطية سلوكية مُتعلمة وراثيا أو محيطيا، ولكل مخلوق هناك آليات تفاعلية متحفزة أكثر من غيرها، إنطلاقا من مكنونات الذات ومؤثرات الموضوع والمحيط ، وقد تكون الآليات المتحفزة متقاربة الإستجابات عند الذين يتعرضون أو يعيشون ذات الظروف والمؤثرات.

أي قد يشترك مجموعة من البشر بنمطيات سلوكية متقاربة لكنها لا تتطابق حتما.

ويخضع المنتوج السلوكي لكيفيات تصنيع وبرمجة الأدمغة البشرية ، ولهذا فأن السلوك  يتبدل وفقا للبرمجة وإعادة ترتيب  وتعزيز التواصلية العصبية.

فالشخصية البشرية ذات ثوابت ومواصفات واضحة تتأثر بالتفاعلات القائمة في محيطها، ولا يصح أن تلصق الشخصية بمكانها وخصائصها الجغرافية والإثنية وغيرها، فنقول الشخصية العربية، الروسية، التركية، الهندية، الأمريكية، الأوربية وغيرها.

فالشخصية عموما وبلا إستثناء نتاج محيطها، بمعنى أن معالمها وثوابتها ذات مطواعية عالية وقدرات تكيفية لا محدودة.

وهذا ينطبق على باقي المخلوقات الأخرى.

فالظرف المكاني ينعكس في الذات البشرية  وتتحقق تفاعلية حامية ما بين الإتجاهين للوصول إلى نتائج ذات قيمة بقائية.

وعندما نتحدث عن المجتمعات البشرية والحيوانية أيضا، فأن لكل مجتمع قوانينه وتقاليده وأعرافه التي تحافظ على ديمومته وتفاعله الصالح للمجموع، وهذه الآليات يتم إستنباطها من التجارب والمواجهات والتحديات التي تساهم في تشكيل السلوك الفردي والجمعي، ولا توجد دراسات كافية لتقرير العديد من النظريات والتصورات والأفكار السلوكية، ففي المجتمعات المتقدمة هناك نظام سلوكي محكوم بقوانين راسخة وفاعلة في مفردات الحياة اليومية وفقا لضوابط وأحكام قوية ثابتة، وأي شخص يأتي من أي مجتمع تجده يمضي في سبيله وفقا لآليات الضوابط والقوانين الفاعلة.

ولهذا فأن هذه المجتمعات تستوعب جميع الأجناس بأعراقها وألوانها ومعتقداتها وما تحمله من تراث وخصائص، وفي مجتمعاتنا يتم هدم الضوابط والتقاليد والأعراف، مما أدى إلى تواجد أجيال حائرة عشوائية السلوك مضطربة التفاعلات، لا تعرف إلى أي إتجاه تسير، وبهذا فأنها تمضي متخبطة في مسارات عديمة البوصلة والربان.

ونأتي لنزيد الطين بلة  فنجتهد بالتوصيفات والتوصيمات، ونمضي بهذا المنهج التصوري التدميري الخارج عن الثوابت الواقعية والتفاعلات اليومية، التي تصلح لصناعة الحالة المواكبة لعصرها ومنطلق صيرورتها الأفضل، مما أدى إلى تسويغ الإنهزامية وتمرير الإنكسارية والتوجهات العبثية الخالية من الأبعاد المجدية.

ويبدو أن القول بوجود شخصية عربية ومن ثم قُطرية، لا أساس له من الصحة، وعندما تثبت لنا الأبحاث والدراسات أن هناك شخصية إنكليزية أو أمريكية أو صينية أو هندية، عندها علينا أن نجزم بما نريد توصيفه أو إلصاقه بالعرب.

فهناك سلوكيات متنوعة للشخصية البشرية نابعة من مخزونها المتراكم في موروثاتها، وما يتأثر ويؤثر فيه وبه وهو في وعاء الواقع الذي يكون محكوما بالعيش فيه والتواجد المصيري.

فلو أخذنا أي إنسان من أي موطن أو جنس ووضعناه في نفس الظروف فأن السلوك سيكون متشابها أو متقاربا جدا، وقد شاهدت ذات السلوك الذي كان يحصل في مجتمعنا في مجتمعات أخرى عندما تتشابه ظروفها وما يدور في وعاء وجودها.

ولو خلطنا بشرا من جميع الأجناس ووضعناهم في ربوع البيئة العربية  فأن سلوكهم لن يختلف عن أي عربي آخر يعيش ذات الحالة.

ودليلي على ذلك أن البشر من كافة أنحاء الدنيا يأتي إلى المجتمعات الغربية، وبكل الخلفيات والثقافات والعادات والتقاليد، تجده ملزما بالقيام بذات السلوك العام الذي تمليه عليه البيئة التي عليه أن يعيش فيها ويتواصل.

فإذا قلنا أن هناك شخصيات بأسماء أوطانها وأجناسها فأنها وبلا إستثناء تبدي ذات السلوك المعمول به في البيئة الجديدة.

وهذه أمثلة حية بسببها تستوعب المجتمعات المتقدمة علينا  كافة البشر وتذيبهم في بودقة مجتمعاتها وتبني بهم حاضرها ومستقبلها، وتراني أقود فريق عمل من عدة مجتمعات وثقافات وإثنيات، لكنه يحقق إنسجاما وإنسيابية رائعة في العمل، وكأنه خلية نحل متوقدة النشاط.

إن الإمعان بالتوصيف العربي أو القُطري، هو من إنتاج أدب الإنكسار ومناهج الإندثار وترسيخ الشعور بالهزيمة والسقوط في وحل الإتلاف والإنقراض الحضاري، وهناك العديد من الأقلام والعقول التي تتوهم بأنها تعرف فتنزلق إلى هذه الهاوية الخطيرة المريرة.

ومن المحزن أن معظم رواد الوعي العربي والنهضة العربية قد وقعوا في هذه الحفرة، فإجتهدوا نحو تسويغ وتعزيز وتبرير ما هو قائم، وما تمكنوا من الأخذ بالمجتمع إلى ما هو أفضل، وحتى ما حصل في عام 1967 تم الإستثمار الهزائمي الفجائعي فيه، وتم تصوير العرب وكأنهم ما توا وإنقرضوا ولن تقوم لهم قائمة، وتواصل دفعهم بهذا الإتجاه الإنحطاطي، إنطلاقا من فكر الهزيمة والإمعان بإعادة إنتاجها والإستثمار في تداعياتها، وهذا لم يحصل في ألمانيا أو اليابان أو إنكلترا أو وارسو التي أصابها ما أصابها من الهزائم والدمارات المروعة الفتاكة في الحرب العالمية الثانية.

فديدن المفكرين هو الإجابة العقيمة على لماذا الحال على هذا الحال ، فيأخذون بتنضيد  ما يحلو لهم، لكي يبرروه ويعززوه ويحسبون أنهم قدموا شيئا جديدا نافعا.

وعلى سبيل المثال الإزدواجية  التي تم لصقها بالمجتمع العراقي من قبل رواد علم الإجتماع، هي فرية كبيرة ومحاولة لتطبيق نظرية التنافر الإنسجامي (كوكنتف دسّونّس) التي جاء بها ( ليون فستنجر عام 1957)، وهو يدرس ظاهرة تنافر السلوك مع المعتقدات ويحاول تعليلها والتنبيه إلى تأثيراتها وما ينجم عنها من تفاعلات.

وخلاصتها أنك تعتقد بشيئ وتؤمن به لكنك تأتي بسلوك يتقاطع معه، فتعمل على تسويغ ما تفعله وتوائمه مع ما تعتقده بأساليب متنوعة، وهي ظاهرة سلوكية معروفة ترجمها هولاكو بإجرامية فائقة.

أما ناقلوا هذه النظرية والذين كانوا يدرسون في أمريكا عندما ظهرت أخذوها ليطبقونها على الواقع العراقي، ويلصقون به تهمة الإزدواجية، وهذا ظلم وبهتان، لأن السلوك البشري يحتمل أكثر من الإزدواجية بعشرات المرات،  إذ تجد الشخص يتقلب في سلوكه وفقا لإرادته المصلحية البقائية بعيدا عن أي إعتبار، ولا يمكنك أن تجد شخصا في المجتمع المتقدم وفيه إزدواجية وحسب، لأنه يتصرف وفقا للمصلحة، وهذا ينطبق على التفاعل مع الآخرين في عالم السياسة والإقتصاد والمال والحرب، بل أن هناك ما يمكن تسميته بالسلوك الزئبقي، الذي أوجدته العولمة وتفاعلات البشر المتسارعة على شبكات التواصل الإجتماعي.

وعليه فأن هذه المفاهيم لا أساس  لها من الواقع ولا رصيد يعززها، ويبدو القول بوجود شخصية عربية، فرنسية، أمريكية  وغيرها، نوع من الإجتهاد الظالم الذي علينا أن نبتعد عنه ونرفضه بقوة وحزم.

ترى ما هو المقصود بالشخصية العربية؟

أي ما هو التعريف العلمي الذي تبنى عليه الإفتراضات  والتصورات، وهل توجد شخصية مقرونة بالعنصر والجغرافية والتأريخ؟

كيف نستسهل التوصيف والسقوط في حفر المسميات التي تعني الإستهداف؟

فلكي تقضي على أي موجود عليك أن تسميه وتلصق به  أقبح التوصيفات التي تتقاطع مع حق الحياة والبقاء وتسويغ الشروع بسلوك الفناء الذاتي والموضوعي.

فالعرب اليوم تحت مطرقة التسميات المذمومة . التي تبيح للآخرين إخراجهم من آدميتهم وإستهدافهم، والنيل من وجودهم أو السعي لمحقهم وإتلاف ما يشير إليهم.

والخلاصة أن لا توجد شخصية بهذه المواصفات، ومن المتعارف عليه أن الكيان البشري واحد، وما فيه ناجم عن تفاعلات متبادلة ما بينه وواقعه الذي يترعرع فيه، وكلما تواصل وجوده عبر الأجيال إختزن قدرات تزداد إنتماءً للمحيط الذي توالدت فيه مرتكزاتها وموروثاتها.

ويمكن القول أن الشخصية متشابهة المفردات وذات تعبيرات سلوكية متنوعة، وعند التفاعل مع مختلف الأجناس البشرية تكتسف أن الكيان واحد والإستجابات متشابهة، ولا بمكن فصلها عن أرشيف الذات البشرية وظروفها المحيطية، وما مرت خلاله من تحديات ومواجهات وما تعلمته من آليات أعانتها على البقاء والتطور والنماء.

وما علينا إلا أن نتنبه للتفاعلات النكيدة، أو النكداوية التي تسود العالم العربي  وتساهم في إنتاج الأدب النكيد!!

فلا عيوب ولا مثالب في شخصياتنا، وإنما العيوب الحقيقية في التصورات والتوصيفات الجائرة التي تريد إخراجنا من وعاء الدنيا ونهر الحياة، وتحسبنا على غير البشر!!

 

د. صادق السامرائي

 

 

منى زيتونتُعرَّف السرقة على أنها أخذ ممتلكات شخص آخر دون إذنه، بقصد حرمانه منها، وانتفاع السارق بهذه الأشياء، وتملكها.

والسرقة من أهم المشكلات التي قد تعاني منها الأمهات مع أطفالهن، خاصة في مرحلة الطفولة المبكرة؛ إذ لها نصيب كبير من شكاياتهن، فيحدث كثيرًا أن يعود الطفل من الحضانة وهو يحمل معه متعلقات ليست له، مما يصيب الأمهات تحديدًا بالذعر. كما قد يسرق الطفل الوالدين، وإن كان هذا يجعل الوالدين أقل ذعرًا، غير مدركين أن اكتشاف حدوث السرقات من الوالدين يعني أن هذا من الممكن أن يحدث مع الآخرين.

وبداية، يجب أن نفهم أن سلوك الطفل في هذه المرحلة العمرية المبكرة بأخذ ما ليس له، والذي يشابه ظاهريًا سلوك السارقين من الكبار، لا يعتبر سرقة حقيقية لأسباب عديدة أهمها أن الطفل لا يفهم بالأساس المفاهيم المتعلقة بالملكية، وأهمها مفهومي الملكية الخاصة والملكية العامة، وكذا مفهوم ملكيته وملكية الآخرين. كما أنه لا يقصد كثيرًا بسلوكه حرمان الشخص من ملكه، وإنما تكون له دائمًا دوافعه الخاصة للسرقة التي تميز سرقات الأطفال.

بعض سمات الطفل النفسية في مرحلة الطفولة المبكرة

يُعد دخول الطفل في مرحلة الطفولة المبكرة بداية انفكاك اعتماده الكلي على الكبار، وبداية احتكاكه بالبيئات الخارجية المليئة بالغرباء.

في هذه المرحلة يدرك الطفل نفسه كشخص مستقل، ولكنه يكون من الناحية النفسية متمركزًا حول نفسه، فليس لأقوال الآخرين أو أفعالهم أدنى أهمية لديه ما لم تكن مرتبطة بذاته أو مؤثرة عليه. كما أن الطفل في الطفولة المبكرة لا يميز بين الواقع والخيال.

وفي الطفولة المبكرة يتلقى الطفل أول دروسه الاجتماعية حول الأعراف والتقاليد، ويبدأ تكوين الضمير وتعريفه بالصواب والخطأ.

فما هي دوافع الأطفال التي تؤدي بهم إلى هذا السلوك السيء، الذي نسميه سرقة الأطفال؟

دوافع الأطفال للسرقة

لعل أهم دوافع الأطفال التي تؤدي بهم إلى السرقة هي:

- إشباع حاجة فسيولوجية مثل سرقة الطفل الطعام للأكل، وهو ما قد يحدث من جراء تفاوت المستويات الاقتصادية بينه وبين أقرانه، أو ضعف مستواه الاقتصادي بوجه عام؛ فتمركزه حول ذاته يجعله يبحث عن إشباع فوري لحاجاته الفسيولوجية، ولا ننسى أنه حتى قريب كان يبكي لمجرد تأخر الطعام، ولا يتحكم نهائيًا في إخراجه لفضلاته.

وكلما كبر الإنسان وصار أكثر نضجًا فهم أنه يجب عليه ضبط حاجاته الفسيولوجية، والصوم الذي يتدرب عليه الأطفال الأكبر سنًا هو إحدى الطرق إلى ذلك.‏

- إشباع عاطفي؛ فأحيانًا يكون افتقاد الطفل للاهتمام والحب دافعًا للسرقة لافتقاده ما لدى غيره من الأطفال، ‏ومحاولته إسعاد نفسه بامتلاكه. على سبيل المثال عندما يعطي خاله إلى ابنه هدية، بينما هو يفتقد مثل هذا الاهتمام من أبيه المنشغل عنه، تمثل له تلك الهدية رمزًا للحب والاهتمام الذين يفتقدهما، فيحاول الحصول عليها.

- الغيرة؛ فقد تكون الغيرة من امتلاك غيره لما يحب دافعًا للسرقة. وهنا يكون فهم الحالة النفسية للطفل دليلنا إلى التمييز بين الدافع في هذه الحالة وحالة الرغبة في الإشباع العاطفي، وتكون هناك صعوبة حقيقية في التمييز بين الحالتين.

- الانتقام؛ ‏قد يسرق الطفل للانتقام ودعم احترامه لذاته عندما يضربه طفل آخر مثلًا أو يتسبب له في العقاب.‏

- إشباع هواية؛ ويشيع هذا الدافع عند سرقة ألعاب الأطفال الآخرين، ويكون تركيز الطفل منصبًا على الغرض الذي سرقه، وليس على أي مشاعر سواء كانت افتقاد حب أو غيرة أو انتقام.

أسباب قد تؤثر في تكوين دوافع السرقة لدى الطفل

هناك أسباب عديدة قد تؤدي إلى نشأة تلك الدوافع للسرقة عند الأطفال، من أهمها عدم الاهتمام بالطفل، والمعاملة السيئة من الوالدين أو أحدهما، وأحيانًا قد تكون المبالغة في الاهتمام والتدليل بإعطاء الطفل كل ما يحب بلا ضابط هما المؤديان بالطفل لمحاولة الحصول على كل ما يرغب فيه وامتلاكه.

وينبغي أن نتفهم أن التفكك الأسري يفقد الطفل الأمان والطمأنينة، وقد يتسبب في محاولته التعويضية للإشباع العاطفي التي تؤدي به للسرقة.

وقاية وعلاج الأطفال من السرقة

لعل أهم سؤال تسأله الأمهات دائمًا كيف نقي أبناءنا من اقتراف هذا السلوك؟ وكيف نضمن أن يفهم من فعله مرة أن هذا خطأ فلا يكرره؟ وأقدم هنا أهم وصفات العلاج التي يجب إتباعها كاملة.

- بناء المفاهيم المتعلقة بالأمانة والملكية في ذهن الطفل

معروف أن أفكارنا تحكم سلوكياتنا، وهو ما ينطبق على الصغار كما ينطبق على الكبار. وأهم ما يجب أن نتأكد من تكوينه من مفاهيم في البنية المعرفية للطفل في مرحلة الطفولة المبكرة هو مفهوم الملكية بجناحيها العامة والخاصة، ومفهوم الأمانة.

ومن الأخطاء الشائعة أن يتصور الآباء أن مفهوم الملكية العامة يُكوَّن أولًا لدى الأطفال، وذلك من باب تحبيبهم في التعاون واللعب الجماعي، لكن عقلية الطفل ونفسيته تختلف تمامًا عما للكبار، فهو لن يفهم من جملة "دي بتاعتنا كلنا" إلا أن كل ما يحبه هو ملك له! وعليه يمكن أن تجده الأم قد أحضره معه من الحضانة أو من بيت صديقه!

والواجب أن يبدأ الوالدان والمعلمون بتوضيح مفهوم الملكية الخاصة، وبعد أن يعي الطفل ما له وما للغير يحدث التدرج إلى مفهوم المشاركة، كما يتم التوضيح له أن هناك أشياء تكون ملك الجميع أو ملك مجموعة من البشر كالمنزل الذي تمتلكه العائلة، وتوجد به ثلاجة واحدة ولكنها للجميع.

- توفير مناخ جيد في الأسرة والمدرسة

في حالات كثيرة تبدأ سرقات الأطفال بسرقة الوالدين، ثم تتوسع إلى السرقة خارج المنزل. وتكون بداية العلاج إضافة إلى تكوين المفاهيم هو خلق مناخ صحي لتنشئة الطفل.

إن إعطاء الطفل الحب والتقبل، والاهتمام الصحي به في المنزل والمدرسة؛ فلا إهمال ولا تدليل، وكذا إعطائه الحرية، وتجنيبه الخبرات المقلقة كقصص خطف الأطفال والجن والساحرة الشريرة ما أمكن، يؤدي إلى شعوره بالأمان والاستقرار، والثقة في الكبار، والحرص على أن يحوز ثقتهم في المقابل، وعدم اقتراف سلوك يهز هذه الثقة.

كما ينبغي أن نعي أن الطفل في مرحلة الطفولة المبكرة يحتاج التعزيز بكافة أشكاله. ربما أكثر من احتياجه له في أي مرحلة عمرية لاحقة، فهي بداية استشعاره الاستقلالية، لكن لا بد أن يكون ذلك بحذر حتى لا تسوء العواقب؛ فيصبح مدللًا أو مغرورًا ولديه ثقة زائدة في نفسه لا تقابلها قدرات حقيقية. ومثل هذا الفرد عندما يكبر قد تصدر عنه سلوكيات سيئة كثيرة، ربما لا تكون السرقة أسوأها.

- الابتعاد عن العقاب البدني للأطفال عند السرقة

أوضحت أن سلوك السرقة لدى الطفل ليس سرقة حقيقية، لعدم وضوح مفهوم الملكية لديه في هذه المرحلة العمرية، ومن ثم فإن استخدام العقاب البدني معه، بل وحتى أساليب العقاب التربوية الأخرى لا تكون ملائمة في حالات السرقة، خاصة سرقاته الأولى.

واستخدام العقاب لا يكون إلا بعد أن نتأكد أن الطفل قد أدرك مفهوم الملكية، ويعلم أن الشيء الذي أخذه ليس له ومع ذلك قد امتدت يده إليه.

نتمنى لأبنائنا أن يحظوا بتنشئة حميدة وحياة سعيدة.

 

د. منى زيتون

 

ابوبكر خليفة ابوبكرالمقدمة: لا شك أن الباعث الأول لإنتفاضات الربيع العربي هو التخلص من ربقة الإستبداد والديكتاتورية، والتي دامت عقودا وذلك من أجل نيل الحرية والتي هي المفتاح الذهبي لما تبقى من الحقوق، يفهم ذلك من شعارات هذه الإنتفاضات العارمة حينما زحفت جموع الجماهير الهادرة وهي تهتف مطالبة بالحرية والمساواة والعدالة الإجتماعية، فسقطت أنظمة جاثمة وعاتية، بكل ترساناتها الأمنية والمخابراتية والعسكرية، تهاوى نظام زين العابدين، وتصدع وإنهار نظام حسني مبارك، وانتهى نظام القذافي الموصوف بالجماهيري، وتوارى نظام علي صالح في اليمن، وتزعزع نظام الأسد في سوريا.. لم تكن هذه الإنتفاضات مخطط لها، رغم أنها بحكم تغول الأنظمة الشمولية فإن حدوثها كان مسألة وقت، ولكن غير المتوقع هو توقيت حدوثها المتزامن، والزخم الذي جاءت به، وسقوط الأنظمة المتوالي كأحجار الدومينو، وحيث إستفاد الثائرون أيضا من وسائل الإتصال التي أتاحتها ثورة التكنولوجيا، وليدوي ايضا صدى هذه الإنهيارات الهائلة حتى هزت أنظمة دول أخرى، أضطرت إلى إحداث إصلاحات إقتصادية أو ديمقراطية عاجلة حتى تتفادى إنتقال تيار التغيير الجارف إليها.. "وقد قامت الديمقراطية -كمبدأ- لمحاربة الحكم المطلق وإستئثار الحكام بالسلطة من دون غالبية المواطنين ومنع الإعتداء على حقوق وحريات الأفراد؛ ولهذا فإن الديمقراطية -كمذهب أو نظام للحكم-ترمي إلى كفالة الحقوق الفردية وحماية ممارسة الأفراد لمختلف الحريات، وعلى الأخص الحرية السياسية.(1) "إن مضمون الحرية كان معروفا لدى الأفراد في المجتمعات القديمة، فقد عالج إفلاطون في مؤلفاته العلاقة بين الدولة والفرد، وأبدى إحتراما كبيرا لشخصية الفرد في كتابه (القوانين) إلا أنه قصر ذلك الإحترام على الأحرار دون العبيد، أما أرسطو فيختلف رأيه عن معلمه إفلاطون بالنسبة لعلاقة الأفراد بالدولة، فالدولة في رأيه هي التي تمكن الفرد من تحقيق غاياته، وذلك عن طريق القوانين التي تصدرها لتنظيم حياة الأفراد، والتي يجب أن تتوخى فيها العدالة وأساس العدالة هي المساواة."(2) ويعد مبدأ المساواة على علاقة وطيدة ومباشرة مع الحريات العامة، فهو مبدأ دستوري وأساسي تستند إليه كافة الحريات العامة، وإعتبره الكثير من فقهاء القانون أنه ' المفتاح الرئيسي للوصول إلى الديمقراطية الحقيقية وكفالة الحرية منذ القدم، إذ أن المجتمع الذي تنعدم فيه المساواة وتسوده روح التمييز والتفريق يصل الأمر به في النهاية إلى الإنكار التام للحرية.(3)" ومن ثم لا مفر من إعتبار المساواة مرتبطة بالحرية، لأن المساواة إنما تعني قبل شي تنظيم الفرص organization of opportunities، ثم تعني بعد ذلك أن فرص الفرد لا يجوز أن يضحى بها في سبيل فرص فرد آخر، إلا من أجل الصالح المشترك".(4) وقد قسم الدكتور ' ثروت بدوي " الحريات العامة الى قسمين رئيسين من الحقوق؛ الحقوق الفردية التنظيمية والحقوق الإجتماعية، وتتضمن الحقوق الفردية التنظيمية: الحقوق الشخصية/ وتنقسم إلى حرية التنقل، حق الأمن، حرمة المسكن. الحريات الفكرية/ حرية العقيدة والأديان، وحرية التعليم والصحافة، وحرية المسرح والإذاعة وحرية الرأي.حرية التجمع/ حرية تكوين النقابات والجمعيات، وحرية الاجتماع .الحريات الإقتصادية/ حق الملكية وحرية التجارة والصناعة. والحقوق الإجتماعية وتتضمن: حق العمل وكل ماينتج من حقوق وحريات وضمانات. (5) .... فإلى أي مدى تحققت الحرية التي كانت الهدف الأول لحدوث هذه الإنتفاضات؟ أم أن الطريق مازال معقدا وشائكا؟ ماهي الحريات المتحصل عليها بعد الضريبة الباهضة التي قدمتها هذه الشعوب خاصة تلك التي تحولت الإنتفاضة فيها إلى صراع مسلح خلف آلاف الضحايا والمهجرين ?، والأمر متعلق في دراستي هذه بالحالة الليبية لذلك فإنني إرتأيت تقسيمها على النحو التالي:

اولا: الحريات في ظل أيديولوجيا " النظام الجماهيري".

ثانيا: الحريات التي تحققت بعد إنتفاضة فبراير 2011 .

ثالثا: مصير الحريات بين الإنقسام السياسي وهيمنة الإسلام السياسي وسطوة المليشيات.

أولا: الحريات في ظل أيديولوجيا "النظام الجماهيري"

جاء النظام السياسي الموصوف والمعرف ب" النظام الجماهيري" بزخم من الشعارات التي تمثل حزمة من الحقوق والحريات، هذا النظام الذي قام وتأسس على أنقاض النظام الملكي والذي تمت الإطاحة به في سبتمبر من عام 1969، وفق تغيير جذري للوضع الذي كان قائما، بدءا من التحول الى الجمهورية ثم " الجماهيرية" أو "النظام الجماهيري" في شكل للحكم لا ينتمي لأي من تصنيفات الأنظمة السياسية المعاصرة، هذا التغيير الذي يراه 'المؤيدون' له ثورة حقيقية بكل ما يحمله مفهوم الثورة من مضامين أزاحت نظاما ملكيا متكلسا وغير ديمقراطي قام بحظر الأحزاب وقمع الحريات. " وحيث كان يسيطر في هذا النظام الملكي نخبة من شيوخ القبائل والأعيان الحضريين بين ذوي الذهنية الأبوية، وهذه النخبة هي التي صاغت الدستور، وسيطرت على الدولة وإستغل أفرادها مواقعهم في إدارة الدولة بحثا عن الثراء لأنفسهم ولإفادة أتباعهم وجهاتهم"(6) وأيضا وصم هذا النظام بأنه كان رهينا للقوى الإمبريالية، "فعند تسلم السنوسي الحكم عمل على توقيع معاهدات مع دول أجنبية ومنها بريطانيا، حصلت الأخيرة بموجبها على نفوذ وسيطرة واسعة على بعض المناطق الليبية مما أدى الى عدم رضاء الشعب الليبي على هذة المعاهدات التي أعتبرها إعادة للسيطرة الأجنبية التي ناضل طويلاً للتخلص منها وفي يناير 1964اجتاحت المظاهرات ليبيا احتجاجا على سياسة الملك الذي اعلن تنحيه عن الحكم الا انه تراجع عن قراره فيما بعد واستمرت حالة المناوشات والمظاهرات المتكررة حتى قيام 'الثورة' والتي غيرت اسم ليبيا إلى (الجمهورية العربية الليبية)".(7) بينما يرى'المعارضون' للتغيير الذي حدث في سبتمبر عام 1969أنه كان "إنقلابا عسكريا" مكتمل الأركان لا يمت إلى الثورة الحقيقية بأي صلة، "إنقلاب" أطاح بنظام ملكي دستوري مستقر كان يتجه قدما نحو الإصلاح، في ظل بنية إقتصادية جيدة عززتها مداخيل الثروة النفطية الهائلة، لينخرط النظام الملكي في سياسات عامة " اجتماعية" إستهدفت التعليم والصحة والضمان الإجتماعي، حتى جاء هذا "الإنقلاب" ليطيح بمشروع الإصلاح والذي كان يتولاه الملك بذاته، ويذهب بالبلاد في ظل نظام شمولي فوضوي جمد ليبيا ما يربو عن الأربعين عاما ونيف. جاء النظام الجديد الذي كان مازال يتشكل والذي يمتليء خطابه بمفرادات الحرية والتحرر يتضح ذلك من "البيان الأول("8) له في سبتمبر عام 1969 ..مثلا/ " أيها الشعب العظيم تنفيذا لإرادتك الحرة وتحقيقا لأمانيك الغالية، واستجابة صادقة لندائك المتكرر الذي يطالب بالتغيير والتطهير، ويحث على العمل والمبادرة، ويحرض على الثورة: ..الخ وأيضا.. "وهكذا منذ ألآن تعتبر ليبيا جمهورية حرة ذات سيادة تحت اسم(الجمهورية العربية الليبية)، صاعدة، بعون الله إلى العمل إلى العلا، سائرة في طريق الحرية والوحدة والعدالة الاجتماعية . كافلة لأبنائها حق المساواة، فاتحة أمامهم أبواب العمل الشريف، لا مهضوم ولا مغبون ولا مظلوم ولا سيد ولا مسود، بل إخوة أحرار في ظل مجتمع ترفرف عليه - إن شاء الله- راية الرخاء والمساواة" ..الخ. وفي العاميين التاليين أصدر " مجلس قيادة الثورة" لضبط الأوضاع ولجم المعارضين للتغيير وتقنين معاقبتهم ومطاردتهم، مثل القانون رقم (45) لسنة1972، والذي يحرم الإضرابات والإعتصامات والمظاهرات، وقانون رقم(71) لسنة 1972، والذي إعتبرت أحد مواده ممارسة الحزبية خيانة في حق الوطن، حتى جاء خطاب " النقاط الخمس" في عام1973 بمدينة زوارة والذي هو في جوهره تفكيك للدولة التي كانت قائمة سياسيا وقانونيا وإداريا وتتمثل هذه النقاط في:

1 - تعطيل كافة القوانين المعمول بها.

2 - القضاء على الحزبيين وأعداء الثورة

3 - إعلان الثورة الثقافية.

4 - إعلان الثورة الإدارية والقضاء على البيروقراطية.

5 - إعلان الثورة الشعبية.

وبعد اختلاف المقاصد والرؤى بين "الضباط الوحدويون الأحرار" فيما يتعلق بمايلي إسقاط النظام الملكي، وانفراد العقيد القذافي بالسلطة الأمر الذي ترتب عنه محاولات إنقلابات متوالية، تم على إثرها تصفية بعض العناصر مع فرار بعض العناصر الآخرين، وبعد ذلك يكتفي القذافي ببعض من الضباط الذين يكنون له الولاء ... من أجل إزاحة المعارضين بكل حسم وعنف، حتى جاء عام 1977 حيث "إعلان قيام سلطة الشعب" ترجمة للكتاب الأخضر الذي ألفه معمر القذافي، وهو بمثابة دستور غير معلن، والذي قمعت وفق طروحاته الحريات المتعارف عليها عالميا مع صياغة حريات وفق إيديولوجيا "النظام الجماهيري" النابعة من "الكتاب الأخضر" ..وتبعا للنظام الجماهيري يصبح اسم ليبيا هو: الجماهيرية العربية الليبية الشعبية الاشتراكية..وتم إضافة صفة العظمى لاحقا بعد الغارة الجوية الأمريكية على ليبيا في أبريل 1986 والتي كانت تستهدف خصيصا إغتيال العقيد القذافي...هذه "الجماهيرية" والتي كما يرى الدكتور 'علي عبداللطيف' "على الرغم من أنها دولة تسلطيةAuthoritarian وشعبويةpopulist وريعيةRentier إلا أنها كانت تقدم حلولا لأبرز المشاكل السياسية البنيوية في ليبيا الحديثة، والمتمثلة في الموروث الأليم للدولة الإستعمارية(1911-1943)، وضعف الدولة الإتحادية خلال فترة الملكية السنوسية(1951-1969)" .(9) ويقوم مفهوم الحريات والحقوق حسب" النظام الجماهيري " على مبدأ أن السلطة للشعب وهي الأطروحة الأساسية في الكتاب الأخضر، هذه السلطة التي يمارسها الشعب دوريا خلال أنعقاد مؤتمرات الشعبية لكي يقرر سياساته العامة، وبما أن الشعب هو الحاكم، بالتالي ترتب على هذه المرجعية الأتي:

1- إن الحزبية مرفوضة وتجرم لأنها تعني إنفصال مجموعة من الشعب عنه لتمثل وتعبر عن مصالحها، لذلك يقول الكتاب الأخضر " (الحزبية إجهاض للديمقراطية) و (من تحزب خان)"(10)، "حيث كانت ليبيا تصنف من أبرز دول العالم التي تمنع إقامة أحزاب سياسية، وفقا للوثيقة الصادرة عن ' مؤتمر الشعب العام ' الهيئة التشريعية في ليبيا سابقا: الأحزاب السياسية ممنوعة ويعتبر كل من يمارس الحياة الحزبية خائن وعميل ويقف أمام نهضة وتطور البلاد" .(11)

2- وتبعا لذلك فإن التمثيل النيابي " الليبرالي" يتناقض مع حكم الشعب، وفي ذلك يقول الكتاب الأخضر: " أما إذا إنبثق المجلس النيابي عن حزب نتيجة فوزه في الإنتخابات، فهو في هذه الحالة مجلس الحزب وليس مجلس الشعب " وأيضا " المجلس النيابي يقوم أساسا نيابة عن الشعب، وهذا الأساس ذاته غير ديمقراطي؛ لأن الديمقراطية تعني سلطة الشعب لا سلطة نائبة عنه..ومجرد وجود مجلس نيابي معناه غياب الشعب"12. لذلك فإن خطاب هذا النظام ظل رافضا للديمقراطية بمفهومها الليبرالي التعددي، بحجة أنها ديمقراطية زائفة وغير حقيقية.

3- ويترتب على ذلك أيضا أن المجتمع المدني المتمثل في الاتحادات والجمعيات والروابط المهنية هو جزء من الشعب ويجب أن يكون منضويا تحت مظلة سلطة الشعب ويجب أن يعبر عن همومه وقضاياه في دورات إنعقاد المؤتمرات الشعبية، فالمجتمع المدني بصيغته العالمية المتعارف عليها غير معترف به في " النظام الجماهيري"، لأنه أي المجتمع المدني إذا تكون مستقلا تبعا للنظام الليبرالي؛ فهو إذن خارج الشعب الذي هو الحاكم وصاحب السلطة، هذا المجتمع المدني الذي يتحرك بين المجتمع والسلطة، وبناء على ذلك فإن الخارج على سلطة الشعب هو خارج على الدولة ويجب محاربته.

4 - وأيضا ينطبق الأمر على الإعلام فيجب أن يكون نابعا من النظام الشعبي وسلطة الشعب والذي يعبر عن نفسه في المؤتمرات الشعبية. يقول الكتاب الأخضر: إن الصحافة الديمقراطية هي التي تصدرها لجنة شعبية مكونة من كل فئات المجتمع..في هذه الحالة فقط ولا أخرى سواها تكون الصحافة أو وسيلة الإعلام معبرة عن المجتمع ككل، وحاملة لوجهة نظر فئاته العامة".(13) ولقد ورد في الفقرة الثانية من "الوثيقة الخضراء" الصادرة في عام 1988 أن الصحافة إذا تجاوزت المحافظة على المصلحة العامة والمتعلقة بالمجتمع أو حاولت الإفساد فإنها سوف تجد من يصدها .(14) وأيضا "قانون تعزيز الحرية" الصادر في عام 1991 جعل من حرية الصحافة حقا للأفراد على أن يكون الرأي أو الفكر منسجما مع توجهات المجتمع وتطلعاته والمحافظة على الإنجاز الإنساني المتمثل في (سلطة الشعب).(15) لذلك تم تأسيس المؤسسة العامة للصحافة والتي تقع تحت إدارتها أربع صحف هي: الجماهيرية والشمس والفجر الجديد والزحف الأخضر الناطقة بشأن حركة اللجان الثورية، وهذه الصحف مكلفة بالترويج لفكر القائد المتمثل في الكتاب الأخضر، كذلك هناك قنوات تلفزيونية رسمية وهي: قناة الجماهيرية - قناة الليبية-قناة البديل-قناة ليبيا الرياضية- قناة ليبيا الهداية- قناة التواصل.

وقد تأسست في نهاية سبعينيات القرن الماضي حركة "اللجان الثورية" المكلفة بحماية سلطة الشعب، هدفها المعلن ترشيد ممارسة السلطة الشعبية ومنع الانحراف عنها، لذلك تم تمكين عناصرها في كل مؤسسات الدولة، وكلفت بمواجهة المعارضين للنظام الجماهيري في الداخل والخارج . "يقول القذافي في خطاب لرابطة الأدباء والكتاب في ليبيا في عام 1988 :" إن الجماهيرية هي البؤرة التي ترتكز فيها تطلعات الفوضوية والشيوعية والمدينة الفاضلة, إن الجماهيرية هي خلاصة وثمرة الجهود التاريخية الإنسانية لتطلعات الفوضويين والشيوعيين , إنها النعيم المفقود والفردوس الأرضي". ثم يضيف قائلا " أنا تعديت الشيوعية والفوضوية الباكونية (نسبة إلى باكونين) أنا عملت شيئا منظما ابعد منها".(16)

ثانيا: الحريات التي تحققت بعد إنتفاضة فبراير 2011

سقط النظام السابق الموصوف والمعرف بالجماهيري عبر انتفاضة 17 فبراير 2011 وبمساندة المجتمع الدولي بمنظماته بدءا من منظمة الأمم المتحدة والتي تحركت معها أيضا المنظمات الإقليمية كالجامعة العربية ومجلس التعاون الخليجي، من أجل مساعدة المنتفضين لإنهاء نظام القذافي الذي أبدى شراسة في المواجهة مع "الثوار" وحلف الناتو الذي تؤازره قرارات منظمة الأمم المتحدة...حتى جاءت لحظة السقوط النهائي بموت قائد هذا النظام " معمر القذافي" .. وكانت الحرية أبرز شعارات هذه الانتفاضة، حيث ورغم شعور المؤمنين بضرورة قيام الثورة على النظام السابق بالغبن الإقتصادي وعدم تمتع الليبيين بثروات بلدهم كما يجب وكما هو الحال في بعض الدول النفطية الغنية كدول الخليج العربي، إلا أن التعطش كان لنيل الحقوق والحريات أكثر منه للحاجات الإقتصادية وتحسين مستوى المعيشة.. ليتلمس الليبيين أول خطوات تحقيق الحريات بصيغتها الليبرالية وذلك عبر الخطوات والمراحل التالية :

1- أصدر المجلس الوطني الإنتقالي الإعلان الدستوري المؤقت(17) لتقنين وتنظيم 'المرحلة الإنتقالية' قبل إقرار الدستور .... وقد تم تخصيص الباب الثاني من الإعلان الدستوري لتقنين الحريات والحقوق، وقد تم عنونته ب: "الحقوق والحريات" وضم عشرة(10) مواد، وتنص المادة (7) على: " تصون الدولة حقوق الإنسان وحرياته الأساسية، وتلتزم بالإنضمام للإعلانات والمواثيق الدولية والإقليمية التي تحمي هذه الحقوق والحريات، وتعمل على إصدار مواثيق جديدة تلزم الإنسان كخليفة الله في الأرض.اما المادة(8) فقد نصت على:" تضمن الدولة تكافؤ الفرص، والعمل على توفير المستوى المعيشي اللائق وحق العمل والتعليم والرعاية الصحية والضمان الإجتماعي لكل مواطن، كما تكفل حق الملكية الفردية والخاصة، وتضمن الدولة وعدالة توزيع الثروة الوطنية بين المواطنين وبين مختلف مناطق الدولة" . وأيضا تنص المادة(14) على مايلي: تضمن الدولة حرية الرأي وحرية التعبير الفردي والجماعي، وحرية البحث العلمي، وحرية الإتصال، وحرية الصحافة ووسائل الإعلام والطباعة والنشر، وحرية التنقل وحرية التجمع والتظاهر والإعتصام السلمي، وبما لا يتعارض مع القانون. أما المادة (15) فإنها نصت على: تكفل الدولة حرية تكوين الأحزاب السياسية والجمعيات وسائر منظمات المجتمع المدني، ولايجوز إنشاء جمعيات سرية أو مسلحة أو مخالفة النظام العام أو الآداب العامة، وغيرها مما يضر بالدولة ووحدة التراب الوطني. وفي المادة(30)من الوثيقة تم تحديد مراحل عملية صياغة دستور دائم للبلاد، أولها إنتخاب " المؤتمر الوطني العام" الذي بدوره عليه أن ينظم إنتخاب الهيئة التأسيسية لصياغة الدستور، مع مهل زمنية لكل إجراء حتى أن الدستور كان ينبغي أن يتم بحلول ديسمبر 2013 في أقصى تقدير ." وأيضا وبعد إنتفاضة فبراير 2011 أصدر المجلس الوطني الإنتقالي المؤقت باعتباره السلطة التشريعية في الدولة القانون رقم (2) لسنة 2012; بشأن إلغاء تجريم الحزبية، وقد نصت المادة الأولى من القانون على مايلي: يلغى القانون رقم(7) لسنة 1972 بشأن تجريم الحزبية لتعارضه مع أهداف ثورة17 فبراير، وبتاريخ 2-5-2012 أصدر المجلس الوطني الإنتقالي القانون رقم(29) لسنة2012بشأن تأسيس الأحزاب السياسية، وقد نصت المادة الثالثة من القانون على : من حق المواطنين الليبيين تأسيس الأحزاب السياسية والإنتساب إليها وفقا لأحكام هذا القانون، ولايجوز للمواطن أن يكون عضوا في أكثر من حزب واحد في الوقت ذاته".(18)

2- وبناءا على هذه الأسس الدستورية والتشريعية بدأ الليبيون بممارستهم السياسية بتكوين الأحزاب للإنخراط في العملية السياسية، وبلغ عدد الأحزاب الناشئة عشرون حزبا أو يزيد، وأبرزها حزب تحالف القوى الوطنية بقيادة "محمود جبريل"، وكذلك حزب العدالة والبناء الممثل للإخوان المسلمين والجبهة الوطنية للإنقاذ، ليتم بعد ذلك إنتخاب اول برلمان بعد الثورة وهو "المؤتمر الوطني العام" وذلك وفق إنتخابات شفافة...رغم ان هذه التجربة لم تكتمل نظرا للصراعات التي تأججت تحت قبة هذا البرلمان، " فبخلاف ماحصل في بلدان الربيع العربي الأخرى، جاءت نتيجة التصويت على القوائم الحزبية لمصلحة التيار الموصوف بالليبرالي بزعامة 'محمود جبريل'' بواقع 39مقعدا، وجاءت نتائج الجبهة الوطنية للإنقاذ بزعامة "محمد المقريف" دون التوقعات، حيث لم يحصل إلا على ثلاثة مقاعد فقط، لكنها نجحت فى الحصول على رئاسة المؤتمر الوطني العام، وكذلك على رئاسة الحكومة بعد تحالفها مع حزب العدالة والبناء الممثل لجماعة الإخوان المسلمين الليبية، والذي حصل بدوره على 17 مقعدا وحصل أيضا تياران إسلاميان على ممثلان في حزب الأمة والحزب الوطن على مقعدين لكل منهما، كما حصل حزب الإتحاد من أجل الوطن بزعامة السويحلي المنتمي إلى مدينة مصراتة على مقعدين، وتنوعت بقية المقاعد على عدة أحزاب صغيرة بمقعد لكل منها".(19) .غير أنه عندما بدأت العملية السياسية بقيادة "المؤتمر الوطني العام" ظلت تتقاذفه الاستقطابات والتجاذبات السياسية فظهرت التكتلات داخل المؤتمر وخاصة تكتلات الاسلامويين في مواجهة الحزب العلماني حزب تحالف القوى الوطنية المتحصل على أكبر نسبة من المقاعد، وتم تمرير قانون 'العزل السياسي'، والذي يشبه قانون إجتثاث حزب البعث في العراق، هذا القانون الذي يمنع الذين عملوا مع النظام السابق من تولي مناصب في الدولة الجديدة، وبالطبع فإن هذا القانون يشمل أيضا حتى "محمود جبريل" نفسه، وهو القانون الذي تم الدفع إلى إقراره عنوة وبضغط من المليشيات المرتبطة بالتكتلات الإسلاموية والجهوية في البرلمان.

3- إندفعت فئات من الشعب الليبي بشكل محموم نحو تأسيس جمعيات المجتمع المدني . " فقد أبصرت النور مئات من منظمات المجتمع المدني في جميع قطاعات الحياة في ليبيا تقريبا، وقد أدت هذه الشبكة من منظمات المجتمع المدني دورا حاسما في دفع عجلة بناء السلام وتوحيد ليبيا، ويتراوح عدد منظمات المجتمع اليوم بين 1800و 1900منظمة وجمعية منتشرة في كل ربوع ليبيا.(20).

4 - وتم إنتخاب مجلس النواب الليبي ليبدأ عمله في 4 أغسطس 2014 خلفا للمؤتمر الوطني العام "وهو نتيجة مقترحات تقدمت بها لجنة قانونية عرفت بإسم (لجنة فبراير) وإلى المؤتمر الوطني العام الذي إنتهت ولايته الدستورية من دون تحقيق النتائج التي يفترض به تحقيقها، حيث تركزت نتائج اللجنة على هدفين أساسين للمرحلة الإنتقالية الثالثة وهي: إنتخاب مجلس نواب بطريقة الإقتراع المباشر من الشعب، إنتخاب رئيس للدولة بطريقة الإقتراع المباشر من الشعب، إلا أن المؤتمر الوطني العام وافق على الفقرة الأولى من مقترح اللجنة ورفض الفقرة الأخرى.(21)

5 - قبل إنتهاء ولاية المؤتمر الوطني العام قام هذا المؤتمر أو البرلمان بالإشراف على عملية إنتخاب الهيئة التأسيسية لصياغة مشروع الدستور أو ما يعرف بلجنة الستين كان ذلك في 20 فبراير2014 هذا الدور الذي تحدد للمؤتمر الوطني العام في الإعلان الدستوري المؤقت، وكان يفترض أن تنتهي هذه الهيئة المنتخبة من أشغالها في إعداد مشروع الدستور في عام 2013، لكن نظرا لحالة التشظي السياسي وأوضاع البلاد فإنها انتهت من وضع مسودة الدستور المقترح في عام 2017. ليقر مجلس النواب في عام 2018قانونا للإستقتاء على مشروع الدستور؛وقد كرس مشروع الدستور(22) الباب الثاني منه المعنون ب " الحقوق والحريات" (ويتضمن 36 مادة) لتنظيم وتقنين شتى أنواع الحريات والحقوق المتعارف عليها في دساتير الدول المتقدمة، من أجل تعزيزها وتحصينها من التجاوز والانتهاك. ونذكر من هذه المواد أبرزها وأهمها على النحو التالي: نصت المادة(41) المتعلقة بالمجتمع المدني على الآتي :تضمن الدولة حرية تكوين منظمات المجتمع المدني والإنتساب إليها وفق المعايير اللازمة للتوازن بين مطالب إستقلالها، ولوازم الشفافية، ولايجوز وقفها عن عملها، إلا؛بأمر قضائي، ولا حلها إلا؛بحكم قضائي. أما المادة(42) المتعلقة بحق المشاركة، فقد نصت على مايلي: تضمن الدولة للمواطنين ومنظمات المجتمع المدني في مجال نشاطها حق المشاركة الديمقراطية؛ بتقديم إلتماسات، أو مقترحات تشريعية؛ وفق ماينظمه القانون. أما المادة(43) المتعلقة بحق الإجتماع والتجمع والتظاهر فقد نصت على مايلي: تضمن الدولة حق الإجتماع والتجمع والتظاهر سلميا، وتتخذ التدابير اللازمة؛ لحماية الممتلكات والأشخاص، ولا تستخدم القوة ؛ إلا في حالة الضرورة، وفي حدها الأدنى. أما المادة (49) المتعلقة بدعم حقوق المرأة، فقد جاءت كما يلي: تلتزم الدولة دعم ورعاية المرأة، وسن القوانين التي تكفل حمايتها، ورفع مكانتها في المجتمع، والقضاء على الثقافة السلبية، والعادات الإجتماعية التي تنتقص من كرامتها، وحظر التمييز ضدها، وضمان حقها في التمثيل في الإنتخابات العامة، وإتاحة الفرص أمامها في المجالات كافة، وتتخذ التدابير اللازمة، لعدم المساس بحقوقها المكتسبة ودعمها.

6 - وأيضا إنطلق الإعلام ما بعد عام 2011 بقوة بعد أن حطم القيود التي كان مكبلا بها في ظل الحكم الشمولي، لكنها أيضا كانت انطلاقة بلا ضوابط أو كوابح فأنتجت مشهدا إعلاميا صاخبا ومرتبكا، ويمكن تصنيف مجتمع مابعد الإعلام الليبي في حقبة مابعد القذافي إلى ثلاثة مجموعات مختلفة لتشمل: (23)

الأولى/ موظفي جهاز الإعلام الرسمي السابق، ويعمل عدد قليل من هؤلاء الإعلاميين في المؤسسات الإعلامية بعد الثورة، وبعضهم عادوا إلى الخارج، وإتخذوا منابر إعلامية مضادة أولها أجندة مختلفة.

الثانية/ مايسمى بإعلام الثورة – أو إعلام خط المواجهة- من صحافيين مواطنين وثقوا عمليات الثورة وعلى الأرض. وتضم هذه المجموعة عموما أطباء ومهندسين وعامليين أخرين.

الثالثة/ تتألف من معارضين من عهد القذافي، وهؤلاء لايمتلكون خبرة سابقة لتحرير الصحافي، ومعظمهم من الكتاب والشخصيات الثقافية، ويدور رحى الصراع بين هذه المجموعات من أجل السيطرة على قطاع الإعلام.

ثالثا: مصير الحريات بين الإنقسام السياسي وهيمنة الإسلام السياسي وسطوة المليشيات

قدمت المرأة الليبية تضحيات جسيمة، حيث ساهمت بعض الرموز النسائية في دعم التغيير كالمحامية والحقوقية المعروفة سلوى أبوقعيقيص، والتي تم إغتيالها بدم بارد، وقد أشارت أصابع الاتهام إلى عناصر ذات توجه اسلاموي بضلوعهم في حادثة القتل، وأيضا العديد من حوادث الخطف والقتل والإعتقال التي طالت بعض الناشطات والصحفيات، المرأة الليبية والتي رغم مكتساباتها التشريعية، حيث منحتها الكثير من التشريعات والقوانين العديد من والحريات والحقوق إسوة بالرجل، ورغم ماحققته في سبيل تأسيس ذاتها إلا أنها ظلت محدودة الحركة وسط مجتمع ذكوري وقبلي تقليدي محافظ مثقل بالعادات والتقاليد...لتصبح المرأة بين مطرقة البيئة الإجتماعية المحافظة وسندان التيارات الإسلامية المتشددة في نظرتها لدور المرأة، خاصة وأن هذه التيارات صار لها أصوات سياسية وأذرع مليشاوية مسلحة بأدواتها القمعية، وأيضا تظل الحريات المكتسبة بعد التغيير تتخبط وسط حالة متفاقمة من التشظي المجتمعي والسياسي والتجاذبات والاستقطبات السياسية الحادة، وإنتشار السلاح فعلى سبيل المثال / في الوقت الذي أقر فيه مجلس النواب في الشرق الليبي قانون " العفو العام" وذلك ردا على قانون " العزل السياسي" الذي أقره البرلمان السابق له " المؤتمر الوطني العام"، حيث ترتب على إقرار مجلس النواب لقانون العفو العام عودة بعض الشخصيات التي كانت محسوبة على النظام السابق لأرض الوطن، وخاصة في المنطقة الشرقية، فإن قانون العزل السياسي مازال نافذا في المنطقة الغربية من ليبيا، وأيضا /فإن تغول المليشيات يحول دون ممارسة الحريات، خاصة المليشيات المتحكمة والمسيطرة على طرابلس، والتي شهدت العديد من حوادث الإبتزاز الخطف والإعتقال التعسفي حتى للشخصيات السياسية البارزة مثل حادثة خطف الأبرز والتي كان ضحيتها " على زيدان" رئيس الحكومة السابق ...أيضا/ فإن 'السلطة القضائية' والتي كانت توصف بأنها ظلت متماسكة رغم كل التجاذبات، إلا أنها اتهمت بأنها رضخت لضغط وهيمنة المليشيات خاصة في العاصمة طرابلس في أكثر من مناسبة ولعل حادثة طعن الدائرة الدستورية للمحكمة العليا في شرعية مجلس النواب أشهرها، "حيث قضت الدائرة الدستورية بالمحكمة

العليا في ليبيا، ومقرها العاصمة طرابلس بعدم دستورية مقترحات "لجنة فبراير" وكل ما ترتب عنها، ما يعني ضمنيا حل مجلس النواب المنتخب.

ونص قرار المحكمة الدستورية على "عدم دستورية الفقرة 11 من المادة 30 من الإعلان الدستوري المعدلة بموجب التعديل الدستوري السابع الصادر بتاريخ 11 مارس 2014 وكافة الآثار المترتبة عنه"، ما يعني حل مجلس النواب وكل المؤسسات المنبثقة عنه".(24) لترد محكمة في مدينة البيضاء في الشرق الليبي بحكم يطعن في هذا الطعن حيث" قضت محكمة البيضاء الابتدائية الليبية بانعدام حكم الدائرة الدستورية بالمحكمة العليا، الذي قضى بعدم دستورية تعديل الإعلان الدستوري المؤقت للبلاد والذي انتخب بموجبه مجلس النواب المعترف به من الأسرة الدولية، إضافة إلى انعدام الحكم، ونص قرار محكمة مدينة «البيضاء» الابتدائية الذي صدر في 5فبراير2015، على أن يتم "وقف نفاذ الحكم الصادر عن المحكمة العليا الليبية في الطعن الدستوري رقم 17/61 ق بتاريخ 6 نوفمببر 2014″، كما نص القرار على "انعدام الحكم الصادر عن المحكمة العليا الليبية في الطعن الدستوري رقم 17/61 ق بتاريخ 6 نوفمبر 2014 وإلزام الداعي عليه بالمصاريف".(25) لينتج عن هذا التنازع القانوني صراع مسلح على الأرض بين قوات أطلقت على نفسها قوات " فجر ليبيا " نسبة إلى عملية فجر ليبيا والمنبثقة عن المؤتمر الوطني العام المنتهية ولايته، والذي أعاد إحياء هذا المؤتمر وشكل حكومة الإنقاذ الوطني برئاسة " عمر الحاسي"، في مواجهة قوات " الكرامة" نسبة إلى عملية الكرامة والمنضوية تحت مجلس النواب ومقره مدينتي " طبرق" و " البيضاء " في الشرق الليبي، وبعد صراع خلف الكثير من الضحايا والخسائر المادية المتمثلة في بعض المنشآت الحيوية كمطار طرابلس العالمي، وانهاك الإقتصاد الوطني نتيجة الصراع على المواني والحقوق النفطية، وإستغلال الجماعات المتطرفة للفراغ لتتغلغل في بعض نواحي ليبيا، جاء إتفاق الصخيرات بين الأطراف السياسية المتنازعة لنصل إلى المجلس الرئاسي وحكومة الوفاق المنبثقة عنه، والذي يتضمن أيضا تمديد عمر مجلس النواب، والذي ظل هو وحكومة الوفاق على طرفي نقيض، حيث رفض تضمينه في الإعلان الدستوري حتى اليوم، ليزيد الصراع تأججا، وتتسع هوة الإنقسام السياسي.

"وقد شهد الإعلام في ليبيا تغييرات جذرية بعد سقوط نظام القذافي، حين إبتعد عن المحتوى الإعلامي والدعم المعنوي الذي كان يقدمه للجماهير، كما إبتعد عن المعايير المهنية والأخلاقية للإعلام الوطني، وأصبح جزءا من الأزمة الأمنية والسياسية والإجتماعية في طول البلاد وعرضها، من خلال تبنيه لخطاب سياسي يوحي بالتحيز وإثارة الفتنة والإنقسام".(26) وكذلك/ تستمر التجاذبات بين الرفض والتأييد، حول مشروع الدستور الذي أعدته الهيئة التأسيسية لصياغة مشروع الدستور، حيث تم مؤخرا إقرار قانون الإستقتاء على مشروع الدستور من طرف مجلس النواب، بين من يرى بأنه دستور معيب وبه الكثير من الهنات الشكلية والموضوعية، والتي تفتح الباب على مزيد من النزاعات والأزمات، مثل الدكتور "إبراهيم أبوخزام" أستاذ القانون الدستوري حيث يرى تحديدا بأنه "ولكي يحقق الدستور غاياته، فان الامم المتحضرة، تذهب الي صناعة دساتيرها في ظروف الهدوء والاستقرار، ففي هذه الظروف، يولد التوافق وتتحرر الإرادة ويبلغ الحماس الوطني ذروته ويولد الدستور باعتباره تعبيرا عن التوازنات الطبيعية في المجتمع وانعكاسا للرغبة في العيش المشترك، اما حين يوضع الدستور في ظروف الصراعات المريرة والحروب الأهلية المدمرة، فانه يتحول الي اداة مغالبة ووسيلة ارغام ؛ تفرضهاالجماعات الاقوي ؛ ليس للحفاظ علي توازنات المجتمع ؛ بل تكريس انتصار زائف، وهي بذلك تؤجج الصراع، ويتحول الدستور المفروض، الي ظاهرة ظلم وليس أداة للتوافق" .(27) وبين من رأى أيضا في مشروع الدستور مكسب كبير في إشارة ضمنية إلى عقود من الأستبداد والفوضى، في ظل نظام لاينتمي لأي من تصنيفات الأنظمة السياسية المتعارف عليها. كالنائب "صالح افحيمة" الذي يرى "إن مشروع الدستور الذي بين يدينا يلبي ولو الحد الأدنى من طموحاتنا، وعلينا ألا نضيع الفرصة، لأنها الدرجة الأولى في سلم الصعود نحو بناء الدولة". أما المحامي الليبي "صلاح طاباق" فقد اعتبر مشروع الدستور متوازنا في جميع بنيانه، سواء في توزيعه للسلطات وخلق التوازن بينها، أو من خلال جملة الحقوق التي نص عليها.(28) ومن القضايا الساخنة في صياغة الدستور الليبي والتي ظلت تواجه الهيئة التأسيسية لصياغة الدستور:(29)

1 – تحديد دور الدين في الدولة (دور الشريعة الإسلامية في النظام القانوني).

2 – ميزان القوى السياسية بين الحكومة المركزية والمسؤولين المحليين (الفدرالية والمركزية).

3 – مسألة الهوية، فقد أكدت الدساتير في مصر وتونس بعد الثورة على هوية الدولة العربية الإسلامية.

4 – حقوق الأقليات، فالغالبية العظمى هم من العرب، ولكن لايزال هناك جالية كبيرة من الأمازيغ تنظر إلى الأمازيغية بإعتبارها لغتهم الأم، بالإضافة إلى عدد صغير من السكان" التبو" التي تتحدث باللهجات المحلية، وسيكون منحهم الحقوق اللغوية مؤشرا هاما على مراعاة حقوق الهوية الإثنية لللأقليات العرقية.

 أيضا مازال المجتمع المدني مكبلا ومغلولا برغم أدواره في كبح جماح النزاعات القبلية المترتبة خاصة، على الانقسام حول النظام السابق بين مؤيدين ومعارضين، وأرى بأنه يمكن أرجاع ذلك للأسباب التالية:

1- حالة التشظي والإنقسام السياسي والتي ترتب عليها الإنفلات الأمني وتغول سطوة المليشيات في ظل تفكك الدولة، الأمر الذي يحول دون أداء المجتمع المدني لأدواره كما يجب .

2- هيمنة الولاءات القبلية والجهوية والتي تتعارض مع قيم ومباديء المجتمع المدني الذي يقوم أساسا على صهر هذه الولاءات الضيقة في بوتقة المواطنة الحقة.

3- إنعدام ثقافة المجتمع المدني الموروثة من النظام السابق، مما يجعل الناس ليسوا مستوعبين لماهية المجتمع المدني والأدوار التي تستطيع مكوناته أدائها.

الخاتمة

ختاما أرى أن ليبيا رغم كل هذا الواقع الراهن المتشابك بين الأجندات المتباينة والتجاذبات والاستقطابات الدولية والإقليمية وكذلك النزاعات المحلية فإن الليبين قد قطعوا أشواطا نحو دولة الحريات والحقوق، بعد أن أنجزوا خطوات دستورية وأهمها الإعلان الدستوري المؤقت، ثم مشروع الدستور الذي ينتظر من الشعب الإستفتاء عليه، وأيضا بعد أن إنتخبوا برلمانين في انتخابات نزيهة وشفافة، وإن لم يكتمل نضوج هذه التجربة الديمقراطية بعد، في إنتظار الإنتخابات البرلمانية والرئاسية القادمة، والتي يعلق عليها الكثير من الآمال، ولكي تخطو ليبيا نحو ترسيخ أسس الدولة المدنية دولة المؤسسات فإنه يجب كما أرى:

أولا / أن يكون المجتمع الدولي أكثر جدية في التعامل مع القضية الليبية للمساعدة في رأب الصدع بين الأطراف المتنازعة، من أجل تحقيق المصالحة الحقيقية والعميقة والشاملة كأساس موضوعي وصلب لبناء الدولة الجديدة.

ثانيا/ البحث عن آلية صارمة وحاسمة لجمع السلاح وتفكيك المليشيات بأصنافها الجهوية أو الإجرامية المشبوهة أو المتسترة بمسميات حكومية، لتأسيس وتعزيز جيش حقيقي وشرطة وأمن كما هو متعارف عليه عالميا.

ثالثا/ ضبط المشهد الإعلامي بأدواته وقنواته للحد من إنفلاته، ودفعه لتوحيد خطابه في إتجاه مفاهيم المصالحة والوفاق بين كل المكونات والأطياف السياسية رابعا/ ضرورة تجاوب المكونات الإجتماعية والسياسية المختلفة لإستيعاب التعددية السياسية، والتداول السلمي على السلطة، وقيم ومرتكزات الديمقراطية، وتجاوز النزعات الحزبية والجهوية والقبلية الضيقة والمحاصصة، في سبيل التأسيس للدولة المدنية دولة المواطنة والمؤسسات والحقوق والحريات.

خامسا/ السعي قدما نحو تحقيق المصالحة الحقيقية، والعميقة والشاملة ونبذ الخلافات وتخطي العراقيل، وإفساح المجال نحو هيئات وجمعيات المجتمع المدني للقيام بأدوارها لجسر الهوة بين المتنازعين، وإكمال دوره الذي بدأه في تحقيق هذه المصالحة، رغم التضحيات في ظل التشظي السياسي والإنفلات الأمني.

 

د . أبو بكر خليفة أبو بكر

.............................

المراجع والمصادر

بشناق صبحي، الوجيز في النظم السياسية والقانون الدستوري، منشورات كلية الشريعة والقانون، غزة، ط 5 . 2017 .

عبد الوهاب محمد رفعت، مبادئ النظم السياسية، منشورات الحلبي الحقوقية بيروت، لبنان، ط1، 2002 .

سانة رابح، محاضرات في الحريات العامة، معهد الحقوق والعلوم السياسية، المركز الجامعي نور البشير، البيض، الجزائر، السنة الجامعية 2015 /2016 .

زريق برهان، فلسفة الدولة، وزارة الإعلان السورية، ط 1، 2016.

الطعيمات هاني سليمان، حقوق الإنسان وحريته الأساسية، دار الشروق، عمان، ط 1، 2003 .

احميدة علي عبد اللطيف، دولة ما بعد الإستعمار والتحولات الإجتماعية في ليبيا، المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات، الدوحة، ط1، 2012.

ابراهيم علي، معارضة الشعب الليبي لسياسة الملك وقيام الثورة، موقع الراصد الليبي، نشر في 07/06/2014 .

البيان الأول لثورة الفاتح من سبتمبر 1969

معمر القدافي، الكتاب الأخضر، 1975 .

القطروني حسين يوسف، الوضع السياسي الليبي (2011 / 2016) : معوقات بناء الدولة وإشكالية استقرار النظام، شبكة ضياء للمؤثمرات، نشر 14/11/2016 .

الوتيقة الخضراء الكبرى لحقوق الإنسان، الصادرة 1988

قانون (20) لعام 1991 بشأن تعزيز الحرية .

دون دكر الكاتب، القذافي.. تناقض غريب: القذافي مجنون عظمة أم زعيم فلتة ؟ نشر في 10/08/2003، صحيفة اليوم www.alyaum.com.

الإعلان الدستوري الليبي المؤقت، الصادر في 2مارس 2011 .

الشيخ محمد عبد الحفيظ، ليبيا بين جماعات العنف والديمقراطية المتعثرة، مركز دراسات الوحدة العربية، مجلة المستقبل العربي بيروت، العدد (432)، فبراير 2015 .

قوي أبو حنية، المجتمع المدني بليبيا وموريتانيا : صراع القبيلة والدولة، الجزء الثالث، مركز الجزيرة للدراسات، الدوحة 2014،

القطروني حسين يوسف، الأداء التشريعي للسلطات الإنتقالية في ليبيا (2011 /2016)، (كتاب دراسات عربية في العلوم السياسية . الجزء الأول) إشراف : سيف النصر عبد السلام بالحسن، منشورات جامعة بنغازي، ط 1، 2017 .

مشروع الدستور الليبي، 2017 .

العيساوي فاطمة، الإعلام الإنتقالي في ليبيا هل تحرر أخيرا ?، نشر في 14 /05/ 2013 مركز كارينغي الشرق الأوسط www. Carnegie mec .org

المحكمة الدستورية تقضي بحل مجلس النواب، نشر في 6/11/2014 موقع قناة روسيا اليوم، https://arabic.rt.com/

خالد صالح، محكمة "البيضاء الليبية تقضي ببطلان حكم الدائرة الدستورية بالمحكمة العليا، نشر في 06/02/2015 صحيفة اليوم السابع www.youm7.com

أ .د ابراهيم أبو خزام ملاحظات حول مشروع الدستور الليبي نشر في 22/04/، 2016ly@blogspot www.aldalel

تقرير، مشروع الدستور الليبي بين الرفض والتأييد، نشر في 3/08/2017، موقع الجزيرة نت، www.aljazera.net

مارتينيز جيري، كريستوفر تيفيز، الآثار المستقبلية: ليبيا بعد القذافي، : ترجمة : ادريس محمد علي قناوي، مؤسسة RAND، ط1، 2014. 

1) صبحي بشناق، الوجيز في النظم السياسية والقانون الدستوري، منشورات كلية الشريعة والقانون، غزة، ط 5 . 2017، ص 67-68.

(2) محمد رفعت عبد الوهاب، مبادئ النظم السياسية، منشورات الحلبي الحقوقية بيروت، لبنان، ط1، 2002، 247 .

(3) – رابح سانة، محاضرات في الحريات العامة، معهد الحقوق والعلوم السياسية، المركز الجامعي نور البشير، البيض، الجزائر، السنة الجامعية 2015 /2016، ص 11 .

(4) - برهان زريق، فلسفة الدولة، وزارة الإعلان السورية، ط 1، 2016، ص 45 .

(5) هاني سليمان الطعيمات، حقوق الإنسان وحريته الأساسية، دار الشروق، عمان، ط 1، 2003، ص 187 .

(6)علي عبد اللطيف إحميدة، دولة ما بعد الإستعمار والتحولات الإجتماعية في ليبيا، المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات، الدوحة، ط1، 2012، ص5.

(7) علي ابراهيم، معارضة الشعب الليبي لسياسة الملك وقيام الثورة، موقع الراصد الليبي، نشر في 07/06/2014 .

(8) للمزيد أنظر، البيان الأول لثورة الفاتح من سبتمبر 1969 .

(9)علي عبد اللطيف حميدة، دولة ما بعد الإستعمار والتحولات الإجتماعية في ليبيا، ، مرجع سبق ذكره، ص5 . (10)

(10) للمزيد أنظر، معمر القدافي، الكتاب الأخضر، 1975 .

(11) حسين يوسف القطروني، الوضع السياسي الليبي (2011 / 2016) : معوقات بناء الدولة وإشكالية استقرار النظام، شبكة ضياء للمؤثمرات، نشر 14/11/2016 .

(12) للمزيد أنظر، معمر القدافي الكتاب الأخضر، مرجع سبق ذكره

(13) معمر القدافي، الكتاب الأخضر، مرجع سبق ذكره

(14) للمزيد أنظر، الوتيقة الخضراء الكبرى لحقوق الإنسان، الصادرة 1988

(15) للمزيد أنظر، قانون (20) لعام 1991 بشأن تعزيز الحرية .

(16 دون دكر الكاتب، القذافي.. تناقض غريب: القذافي مجنون عظمة أم زعيم فلتة ؟ نشر في 10/08/2003، صحيفة اليوم www.alyaum.com.

(17) للمزيد انظر، الإعلان الدستوري الليبي المؤقت، الصادر في 2مارس 2011 .

(18) حسين يوسف القطروني الوضع السياسي الليبي (2011 / 2016) : معوقات بناء الدولة وإشكالية استقرار النظام، مرجع سبق ذكره

(19) محمد عبد الحفيظ الشيخ ليبيا بين جماعات العنف والديمقراطية المتعثرة، مركز دراسات الوحدة العربية، مجلة المستقبل العربي بيروت، العدد (432)، فبراير 2015، ص 125 .

(20) أبو حنية قوي، المجتمع المدني بليبيا وموريتانيا : صراع القبيلة والدولة، الجزء الثالث، مركز الجزيرة للدراسات، الدوحة 2014، ص 6 – 7 .

(21) حسين يوسف القطروني، الأداء التشريعي للسلطات الإنتقالية في ليبيا (2011 /2016)، (كتاب دراسات عربية في العلوم السياسية . الجزء الأول) إشراف : سيف النصر عبد السلام بالحسن، منشورات جامعة بنغازي، ط 1، 2017، ص73 .

(22) للمزيد أنظر، مشروع الدستور الليبي، 2017 .

(23) فاطمة العيساوي، الإعلام الإنتقالي في ليبيا هل تحرر أخيرا ?، نشر في 14 /05/ 2013، موقع مركز كارينغي الشرق الأوسط. 

(24) المحكمة الدستورية تقضي بحل مجلس النواب، نشر في 6/11/2014 موقع قناة روسيا اليوم، https://arabic.rt.com/

(25) خالد صالح، محكمة " البيضاء الليبية تقضي ببطلان حكم الدائرة الدستورية بالمحكمة العليا، نشر في 06/02/2015 صحيفة اليوم السابع www.youm7.com

(26) حسين يوسف القطروني الوضع السياسي الليبي (2011 /2016) معوقات بناء الدولة وإشكاليات استقرار النظام، مرجع سبق ذكره .

(27) أ .د ابراهيم أبو خزام ملاحظات حول مشروع الدستور الليبي نشر في 22/04/، 2016ly@blogspot www.aldalel

(28) تقرير، مشروع الدستور الليبي بين الرفض والتأييد، نشر في 3/08/2017، موقع الجزيرة نت، www.aljazera.net

(29) جيري مارتينيز، تيفيز كريستوفر، الآثار المستقبلية: ليبيا بعد القذافي، : ترجمة : ادريس محمد علي قناوي، مؤسسة RAND، ط1، 2014، ص 45 /46 .

 

عدنان عويدبروكوست: شخصية اسطورية يونانيّة، كان يعمل قاطعاً للطريق، حيث يقوم  بعد سلب ما لدى ضحيته من أموال، بضعها على سريره الخشبي، فإذا كان طول الضحية أطول من السرير قصقص من قدمي الضحية حتى تتناسب مع طول سريره، وإن كان طولها أقصر قام بمط الضحية حتى تتناسب مع طول السرير أيضاً. فسريره وساطوره في نهاية المطاف هما التعبير العملي عن قيمه وقناعاته تجاه الآخر المختلف.

بالتعبير الفكري والسياسي لهذه الأسطورة، نقول إن هناك من الشخصيات التي تحجر عقلها فكرياً، وراحت تأخذ من أفكارها قيماً معيارية ثابته تطالب الآخرين وبقوة الترهيب أن يقيسوا قيمهم وأفكارهم عليها، وأي خروج عن هذه القيم والأفكار يعتبر بدعة أو انحرافاً عن معاييرهم. وهذه النماذج من الشخصيات نجدها لدى اليسار المتطرف ولدى اليمين المتطرف معاً.

فعند اليسار وصفت هذه الحالة من التطرف بـ (اليسار الطفولي أو اليسار الحرن). ودلالاتها: أن الطفل عندما يريد حاجة من أمه أو أبيه يجب أن تتُحقق له حاجته دون مراعاة لظروف والديه وإمكانياتهما المادية والمعنوية على تحقيقها، أي دون مراعاة لقدرتهما المادية والمعنوية على تأمين هذه الحاجة المطلوبة للطفل.

أما نعت أصحاب  هذه الحالة باليسار الحرن، فهو تشبيه بليغ بسلوكية الحمار وعقله غير القابل على الأخذ والعطاء، وبالتالي مراعاة للظروف التي تحيط به. فالحمار مثلاً قد يحرن في وسط الطريق ويقطع السير دون مراعاة  أو اهتمام بكل ما يحيط به.

ففي كلتا الحالتين، نجد غياب العقل والمنطق هنا في مراعاة الظروف الموضوعية والذاتية وكل القيم الأخلاقية التي تحكم الواقع  وتفرض على الفرد أن يمارس قناعاته، أو يعبر عن قيمه الاجتماعية، من باب (الضرورات تبيح المعذورات).

إن هذا الموقف المتزمت الرافض لرأي وقناعات الآخر، نجده لدى اليمين المتطرف أيضاً الذي يعتبر فهمه للدين والحقيقة معاً هو الفهم المعياري الذي يجب على الآخرين تبنيه والسير على هديه، وكل ما عدا فهمه، أو لا ينطبق عليه، يعتبر كفراً وزندقة وخروجاً عن القيم المعيارية الصحيحة التي فهمها هذا المتطرف اليميني. وبالتالي فهو  يعتبر كل ما يقوم به الآخر المختلف أو يفكر به هو بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.

وعلى هذا الموقف المتطرف القائم على رفض الاخر في (اليمين واليسار) يأتي الارهاب، ممثلا بسرير بروكوست وساطوره بكل حيويتيهما لقتل وتدمير المختلف.

إن  أصل الإرهاب إذاً، هو عدم الاعتراف بالآخر حتى ولو بالحدود الدنيا التي تفرضها الضرورات كما أشرنا أعلاه. فالعنف سيقابله العنف، وهنا يأتي  العنف وسيلة للتعامل مع الآخر المختلف، أي بين من هم في أقصى اليمين مع من هم في أقصى اليسار بالضرورة.

 

د. عدنان عويّد

كاتب وباحث من ديرالزور – سورية

 

صادق السامرائيالشخصية البشرية غالبا ما تشير إلى نمط ثابت من الوعي والإدراك والفهم والتفكير والتفاعل تجاه الذات والمحيط يمكن ملاحظته في مواقف اجتماعية وفردية مختلفة.

واستجابة الشخصية بمجملها ثابتة إزاء المواقف التي تمر بها، وأسلوبها مبني على قوالب منغرسة ومتمكنة في الأعماق، ومن الصعب أن تخرج الشخصية منها.

أي أنها تمشي على سكة معينة ذات إتجاه محدد في تفاعلاتها، ولهذا يمكننا أن نتنبأ بالإستجابات السلوكية للشخصية بعد معرفة مواصفاتها التفاعلية مع المحيط والذات.

وعندما تكون الشخصية البشرية طبيعية فأنها تبدو قابلة للمرونة والتكييف والتفاعل الصحيح مع المحيط الذي تتحرك فيه، ومع ذاتها والمتغيرات المتجددة حولها.

والشخصية قد تصاب بإضطرابات تؤدي إلى إضعاف أو إعاقة قدراتها على المرونة والتكيف مع المحيط الذي هي فيه، وتفاعلاتها ذات تأثيرات سلبية عليها وعلى وسطها، وعادة يكون الاضطراب منغرسا في أعماقها ويؤثر تأثيرا قاسيا على أطراف التفاعل.

أي أن الشخصية قد تكون سوية أو مضطربة.

والشخصية السوية هي الغالبة في أي مجتمع بشري، أما الشخصية المضطربة فأنها ذات نسبة معينة قد تتسبب بأضرار إجتماعية تتناسب وموقعها ودورها في المجتمع.

الشخصية بصورة عامة وجود معقد وصيرورتها تتأثر بعوامل متعددة منها وراثية ومنها محيطية، والتفاعل بين الذات والمحيط يحدد أنماط الشخصية ويرسم سلوكياتها وإستجاباتها.

وقد حاول الكثير من العلماء في القرن الماضي التوصل إلى نظرية لتفسير السلوك البشري الناجم عن تفاعل الشخصية مع المحيط لكنهم لم يتمكنوا من الإمساك بمنطوق شامل، وإنما إستطاع كل منهم أن يضيف شيئا قليلا في محاولته لسبر أغوارهما.

والكثير من الإفتراضات التي ظهرت في بداية القرن العشرين لم تتمكن من الصمود أمام المقاييس والمعايير العلمية الحديثة، التي تبحث عن الحقيقة العلمية وليس عن الرؤى والتصورات والتقديرات الخالية من ضوابط البحث العلمي الدقيق.

وقد درس علماء النفس والطب النفسي الشخصية البشرية، وبرعت في ذلك مدارس التحليل النفسي منذ أواخر القرن التاسع عشر وحتى منتصف القرن العشرين.

وظهرت مدارس ونظريات ومحاولات جادة وعلى مختلف الأصعدة، وجميعها قد أعطت بعضا مما يفيدنا في محاولة الفهم والدراسة. لكن أيا منها لم تتمكن أن تعطي الإجابة الوافية والمطلقة. وفي العقود الأخيرة برعت المدرسة الذهنية وخضعت للعديد من البحوث والدراسات الرصينة، التي تفيد بربط السلوك بالفكرة التي تتمكن من الدماغ وتتسيد عليه.

وأصبح من الواضح أن السلوك له علاقة متينة بما نفكر به ونراه ونعتقده.

وتعددت الدراسات وتعمقت وأظهرت التأثير المعقد ما بين المحيط القائم والحي الذي يتفاعل معه، وأن الظروف المحيطية تحقق تغيرات تؤدي إلى إنتاج بروتينات تؤثر على التفاهم ما بين العصيبات الدماغية وطريقة توليدها للإستجابات السلوكية والمعرفية.

وقد أثبت ذلك الدكتور أرك كانديل وحصل على جائزة نوبل لإكتشافه سرا من أسرار التفاعل ما بين الذات والموضوع، وكيف يحقق كل منهما تأثيراته البيولوجية والسلوكية على الآخر مما عزز دور العلاجات النفسية، وأعطى دورا أكبر للذاكرة في تقدير توجهات السلوك ورسم حدود الشخصية.

وفي كل المحاولات والدراسات العلمية لا زالت هناك صعوبة في فهم الشخصية البشرية وإخضاعها للدراسة العلمية الدقيقة والمحكمة.

وكلما إزددنا معرفة بعلوم الدماغ كلما إستطعنا أن نفهم شيئا جديدا عن الشخصية والسلوك البشري، يضع ما نعرفه على المحك ويدفعنا إلى مراجعة وتمحيص ما نراه ونعتقده.

وفي بداية القرن العشرين تسيّدت مدرسة التحليل النفسي بقيادة فرويد، ومَن إنشق عنها من مدارس في التحليل والرأي في نظرتها للشخصية.

ففرويد مثلا يرى أن ملامح الشخصية هي نتاج الثبات أو التوقف عند مرحلة من مراحل التطور النفسجنسي وأكد على الأنا والأنا العليا والسفلى.

ورايخ يرى أنها ناجمة عن نمط معين من الآليات الدفاعية ( وهي عمليات لا واعية يستخدمها الأنا لحل الصراع القائم) ويتعود على دوام استخدامها. وعندما تكون الشخصية سوية فأن الآليات الدفاعية تكون مرنة وقادرة على التكيف المحيطي والذاتي.

بينما تفقد مرونتها وقدراتها التكيفية في الشخصية المضطربة، مما يتسبب في إعاقات وظيفية متنوعة وعلى جميع المستويات. ومن خلال معرفة الآليات الدفاعية من الممكن فهم الشخصية والسلوك الناجم عن تفاعلاتها وتوقع ما ستقوم به.

وأدلر الذي إختلف مع فرويد وإعتبره قد أعطى قيمة أكثر مما يجب لدور الجنس في الشخصية والسلوك العصابي، يعتقد أن الغضب أو العدوان aggression  أكثر أهمية في تحديد معالم الشخصية والسلوك، كما أنه أكد على عقدة الدونية Inferiority complex في تحديد معايير السلوك والشخصية البشرية، وعلى الدونية العضوية Organ Inferiority .

بينما جوردن أليورت يرى أن كل شخص يمتلك قابليات موروثة لسلوكه ونموه، ويعتقد أن السلوك ناجم عن الفشل في تلقي الحب والحنان الكافي من الأم أثناء الطفولة، مما يحدو بالفرد أن يبحث بإستمرار عن إرضاء هذه الحاجة.

أما أرك بيرن فيرى أن المنبه الصادر من الشخص يولد إستجابة ما عند الشخص الآخر، ويفترض أنها لعبة نفسية سلوكية ما بين المتفاعلين ذات قدرة تعميمية وإنعكاسية ثابتة، ويمضي على مدى الحياة ويرى الأنا على أنها طفل وبالغ وأبوين.

أما يونغ الذي أكد على اللاوعي الجمعي والذي يمكن أن يفسر الشخصية بوضوح أكبر، فنتجاهله تماما. وكذلك سكنر ونظريته في التعلم والتي أثرت كثيرا في معارفنا عن السلوك البشري وتحديد إستجابات الشخصية لما يحيطها.

وهناك العديد من العلماء الآخرين الذين أفنوا أعمارهم لتسليط الضوء على جانب ما من شخصيتنا، ويبدو أننا نهملهم جميعا ونتمسك بنظرية التحليل النفسي التي أصبح معظمها في رفوف الماضي، وما عاد لها الدور الكبير في فهم السلوك ودراسة الشخصية، ونرفض تجاوزها إلى محطات التطور العلمي الجديدة.

السادية والماسوشية من المصطلحات القديمة في أدب التحليل النفسي، وقد كتب عنهما الكثير جدا في النصف الأول من القرن العشرين.

فالسادية هي إضطراب سلوكي يصيب الشخصية ويبدأ في سن مبكرة من العمر، وهو نمط سلوكي عدواني وحشي وقاسي ويمتلك قدرة عالية على إحباط الآخر، والقسوة والعنف فيه من أجل الإيلام وحسب وليس لهدف آخر.

والسادي يمتهن ويهين الآخر أمام الآخرين، ويكون تفاعله مع غيره وخصوصا الأطفال بقسوة بالغة، ويكون ميالا ومغرما بالعنف والسلاح والإضرار والتعذيب، ويكون صاحب رغبة نزقة لإيلام الآخرين بواسطة التعسف الجسمي والنفسي والفكري.

وقد أطلقت كلمة سادي بعد الكاتب ماركوس دي ساد في القرن الثامن عشر، والذي وصف أشخاصا يتلذذون جنسيا وهم يؤذون الآخرين.

ويُعتقد أنها ناجمة عن عقدة الإخصاء، وهؤلاء يحققون اللذة الجنسية فقط بواسطة فعل ما يخافون أن يُفعل بهم من قبل الآخرين.

والماسوشية مشتقة من إسم الروائي الألماني في القرن التاسع عشر ليويولد فون سجر- ماسوش، وتعني تحقيق الإرضاء الجنسي بواسطة إيلام الذات.

ويُعتقد أن الماسوشيي قد فقد قابلية تحقيق رغباته الجنسية إلى ذروتها، أو بلوغ ذروة الإشباع الجنسي بسبب القلق ومشاعر تأنيب الضمير عن الجنس، ويمكنه أن يتخلص منها بواسطة العناء ومعاقبة النفس، وفي الغالب يكون الشخص مصابا بالإضطرابين معا أي ساديماسوشي، هذا وفقا لرؤية مدارس التحليل النفسي التي نقيم عندها.

إن تعميم إضطراب الشخصية على مجموعة بشرية ما، مهما كانت، من الصعب أن يكون طرحا علميا موفقا أو بحثا جادا، وإنما محاولة لتطبيق تعريفات محددة ذات خصوصية معلومة على مجتمع بأسره دون أسباب كافية.

كما أن تفسير ما يجري على أنه سلوك الإيلام اللذيذ للذات والآخر وحسب، قد يجرد الأحداث من أهدافها ويسجنها في الذات الفردية، ويبرئ الذين يشاركون وبقسوة فائقة في تحقيق المشاريع اللامرئية، والتي يتم الوصول إليها وفق برامج وخطط وآليات سلوكية معقدة جدا، وفي غاية الدقة والخداع والتشويش والتضليل والتمويه والخلط المنظم، الذي يحول الضحية إلى جلاد ويستثمر طاقات الهدف من أجل الوصول إلى مبتغاه.

فالعنف الذي يكون مصحوبا بهدف غير اللذة لا يمكن أن يكون ساديا، وإنما هو شيئ آخر وآخر كبير.

ولكي نكون منصفين وموضوعين من الأفضل أن نستند على دراسات وبحوث رصينة ونظريات ذات قيمة تعيننا على فهم أنفسنا.

ولنتساءل ماذا سيحصل لمجموعة بشرية ما في مدينة متحضرة في العالم لو إنقطعت عنها الكهرباء لمدة شهر، وتوقف النقل وشح الماء وعز الطعام والفرصة لتحصيل لقمة العيش، ومنع الأطفال من الذهاب إلى المدرسة خوفا من اللاعودة.

وشاعت البطالة وفقدت الدولة سيطرتها، وتجولت الدبابات والمدرعات في شوارعها، وحلقت المروحيات فوق الرؤوس وضاع الأمان وعم كل ما هو مرعب ومخيف، وأصبحت مدينتهم عبارة عن ثكنة عسكرية أو ساحة لمعارك لا تنتهي.

كيف سيتصرف أبناء أية مدينة على وجه الأرض تحت هذه الظروف، وما هي التأثيرات النفسية الناجمة عن كل ذلك.

سؤال بحاجة لجواب واضح ومستند على دراسات وبحوث ومقارنات.

إن السلوك البشري هو إبن الظروف المحيطة المتفاعلة مع الشخصية على جميع مستوياتها وكياناتها الإجتماعية، ومن العسير تجريد الشخصية من التأثيرات الخارجية والجزم بالحكم عليها من غير موازنة دقيقة وجادة ما بين الذات والموضوع.

والمجتمعات البشرية مثل الماء الجاري، فماذا سيحصل لو حولنا الماء الجاري إلى بركة أو مستنقع.

إن قدرة الشخصية في بلاد الرافدين على التحمل والعيش في الظرف الإستثنائية الخيالية بالنسبة لبشر الدول المتطورة، يؤكد على أنها سوية بمرونتها وقدراتها الإبتكارية على التكيف لظروفها المحيطية القاسية، وهي تعطي الدليل القاطع على أن وصفها بالإنحراف والإضطراب غير صحيح.

ويبدو أن معظم الكتابات التي تتناولها متأثرة بدرجات متباينة بكتابات الدكتور علي الوردي رحمه الله في حقل علم الاجتماع، والذي حاول وفقا لرؤاه أن يفسر السلوك ويطرح منطقا لفهمه، وليس كل ما ذكره يمكن أن يكون قانونا وحجة ومعيارا، وإنما محاولات وإفتراضات تفسيرية نابعة من الملاحظة العلمية الدقيقة والمنهج الذي بنى عليه كتاباته بهذا الخصوص.

أن الموروث الحضاري الغائر في القدم له تأثير على الشخصية، إضافة إلى أن أول الحضارات قد ولدت على أرض الرافدين جعلتها تتصرف كما يتصرف الإبن البكر في العائلة.

ونحن نغيّب الكرسي في سلوكنا وهو صاحب الدور الأكبر في تشكيل مفرداته.

ويمكننا أن نرى الكثير من الدلالات والسلوكيات المتشابهة في حضارات وادي الرافدين.

وحبذا لو إستطعنا القيام بدراسات عن الشخصية في الحضارات الأربعة الأولى التي قامت على أرض الرافدين، لأنها ستغنينا كثيرا وتوسع آفاق تفكيرنا وتدفعنا إلى مجاورة الموضوعية والعلمية أكثر منا على مجاورة الإفتراضات والإستنتاجات الأخرى.

إن ملامح الشخصية في بلاد الرافدين قديمة ومتنوعة بقدر تنوع التأريخ، وما جرى على أرضنا من أحداث وتغيرات قد أثرت على التركيبة الخاصة للشخصية، وأملت عليها سلوكيات تحقق لها القدرة على البقاء والتواصل والإبداع والصيرورة برغم الصعوبات القاهرة.

كما أن للنهرين دور كبير في تشكيلها وكذلك النخلة، والآثار ساهمت في بناء معالم شخصيتنا وسلوكياتنا المتميزة.

ودور الأشهاد الأخرى ومعالم الثقافة والثورات الحضارية على مختلف مستوياتها وإقامة رموزها في العراق.

وكذلك تواجد قبورهم وإنتشار الأضرحة ومعالم الإسلام المتنوعة الأخرى، كلها طبعت الشخصية بسماتها وبدرجات متفاوتة.

البيئة والأحداث والجينات الموروثة والتأريخ والحروب وأنظمة الحكم جميعها لها دور في تشكيل الشخصية، وهناك عوامل أخرى عديدة قد ساهمت في تحديد ملامح شخصيتنا السوية.

ولا يتفق مع ما سبق ما نقرأه عن الشخصية من الإمعان بنعتها بالأوصاف والمسميات السلبية العديدة. وأن يكون كل ما يتعلق بها عبارة عن موجودات متناثرة بلا كيان ولا ترتبط ببعضها، وما تساءلنا هل أن مثل هذا قائم في شعوب الأرض الأخرى.

فظهرت كتابات عن الشخصية الشيعية والسنية والكردية والتركمانية، وربما سنقرأ عن الشخصية الكظماوية والعظماوية والكرادية والصدرية والمأمونية والمنصورية واليرموكية، والشخصية النجفية والكربلائية والحلاوية والبصراوية، وتتشعب المسميات والتوصيفات لتصل إلى شخصية الشارع والمحلة والبيت وأفراد العائلة الواحدة، ونمضي بتقطيع وجودنا بكل ما فيه وكأنه شاة ملقاة على مسلخ الجزارين.

وكأن الإنسان كما يراد له أن يكون متنافرا وممزقا إربا، ولابد من تسميته بأسماء أخرى تخرجه من منظومته البشرية والوطنية والإنسانية.

ووفقا لهذا التقطيع الفكري والتدمير النفسي وعن غير قصد نمعن بالقسوة على النفس والروح والعقل والوطن، كالضحايا التي عليها أن تعبر عن نفسها بكل ما تنتجه من فعل وقول وبحبر اليأس والإحباط اللذيذ.

نقرأ عن الشخصية وكأنها خيمة يمكننا أن نصفها ونحسب أوتادها وأعمدتها، وكيف تتفاعل مع الرياح التي تهب عليها بين الحين والآخر، ولا نجرؤ على الدخول فيها ومعرفة حقيقة ما يحصل تحتها بل نتخيله كأننا عشناه، ونحسبها موضوعا سهلا يمكن تناوله دون إسناد علمي وبحثي يأتي بنتائج ذات قيمة معرفية مفيدة، و نقفز إلى إستنتاجات وإفتراضات ونعدها نظريات.

وقد يكون ما نذهب إليه قريبا من الصواب فقط من زاوية نظرنا التي نقترب بها منه لنفسره ونحاول فهمه.

وختاما، لنثمن جهود الأخوة الذين تكلفوا العناء في البحث في هذا الموضوع الشائك ونشد على أيديهم جميعا، ونشجعهم، ولنتفاعل بصدر رحب من أجل أن نتعلم من بعضنا ونساهم في تحقيق ما يفيدنا.

وكل الكتابات إنما هي محاولات وخطوات تدفعنا إلى إكتشاف أنفسنا والوصول إلى حل معاصر لمشاكلنا، ولن يتحقق ذلك من دون تبادل الآراء وتفاعلها بروح رياضية معاصرة ذات قيمة حضارية متطورة.

وأنه لمن الشجاعة والمغامرة أن يخوض الكاتب في الشخصية ويحاول أن يفسر السلوك الإجتماعي ولا عيب في الأخطاء، فالمهم المحاولة لأن دراسة الشخصية أعيت جهابذة العلوم والدراسات النفسية، وما تمكن أحد منهم أن يقول أنا صاحب الحقيقة وسر المعرفة في فهم الإنسان معجزة الخالق في الأرض.

ولتتواصل كتاباتنا وبحوثنا ومراجعاتنا لشخصيتنا.

وما أوتيتم من العلم إلا قليلا. وقل ربي زدني علما.

مع أطيب التحيات وأحلى الأمنيات وخالص المحبة والاعتزاز للأقلام التي تكتب عن الشخصية، وتجتهد في بحثها المضني للتوصل إلى بعض الأجوبة، التي قد تنفعنا وكل رأي ووجهة نظر في هذا الميدان له قيمة وتقدير.

 

د. صادق السانرائي

 

تعريف التطرف والغلو:

التطرف: لغة هو حد الشيء وحرفه وعلى عدم الثبات في الامر والابتعاد عن الوسطية والخروج عن المألوف ومجاوزة الحد .

التطرف : هو الشدة او الافراط في شيء او في موقف معين وهو اقصى الاتجاه او النهاية والطرف او الحد الاقصى، هو مصطلح محدث يكون في الدين كما يكون في السياسة والفكر والاخلاق والسلوك وهو اتيان الشيء ومنتهاه، ويعني مجاوزة حد الاعتدال والغلو يطلق على الميل والانحراف ومن هنا كان الغلو والتطرف بمعنى واحد وهو مجاوزة الحد اي مجاوزة حدود الوسطية والاعتدال ً .

الغلو في الدين او التطرف والتشدد فيه عبارة عن (الزيادة او المبالغة في امور الدين وادخال ما ليس من الدين في الدين) فيكون هذا بمثابة تجاوز الحدود المشروعة، فالتشدد في العبادة غلو وتشدد وتعسف وميل عن المطلوب، والتشدد في المعاملات هو انحراف بها عن المعروف عرفاً والمشروع شرعا .

انواع التطرف

1- التطرف الاعتقادي الفكري: وهو الاعتقاد بآراء خاصة ويتعارض مع القران الكريم والسنة .

2- التطرف السياسي: هو ممارسة السلطة بتعسف ودكتاتورية ومصادرة الآراء السياسية المخالفة لتوجهاتها

 3- التطرف العلمي : هو استعمال العلم في غير مضامينه الصحيحة كأن يكون انتاج الاسلحة المحرمة دوليا وكذلك انتاج العقارات التي تنشر الامراض وكذلك في صنع المواد الكيمياوية التي من اجل الارباح وزيادة الاموال على حساب الناس، وايضا مصادرة الجهود العلمية من الشركات الاحتكارية ونسبها لغير مؤلفها مقابل الاموال.

4- التطرف الدولي (الارهاب): وهو احداث الثعر والخوف في اراضي الدول بأساليب مختلفة كتفجير القنابل وهدم المباني وتجريف الاراضي الزراعية والمفخخات والقتل على الهوية وغيرها .

اسباب الغلو و التطرف

 1- الفهم الخاطئ للآيات القرآنية والاحاديث النبوية الشريفة وكتب التراث الاسلامي

2- تفسير النصوص تفسيراً ينطلق من النفس والهوى بعيداً عن المفهوم الصحيح للدين الذي ينطلق من حفظ امور الدين والدنيا معاً .

3-الزج بالدين في مفاهيم التيارات السياسية المختلفة والتخفي وراء الشعارات السياسية للتأثير على الناس وكسب تعاطفهم

4- قلة الاقتراب من الشباب والتعامل معهم مما أفقد بعض الدعاة لغة التأثير .

5- ترك مساحة كبيرة للدعاة المغرضين في الفضائيات وخاصة في تلك الايام

6- دخول الكثير من الناس الذين لهم انتماءات وافكار معادية للأوطان والبشرية في ميدان الدعوة، وهذا ما نحذر منه

7- الغلو والمبالغة في الخلاف مما يؤدي الى صنع التعصب والتشرذم

8- المبالغة في الفروع الفقهية والعقائدية واشعال الخلاف فيها مما يؤدي الى اختلاط الفكر لدى الشباب .

 9- انفكاك بعض الدعاة عن مشاكل المجتمع وعدم ربط الدين بالواقع.

10 – الجهل الديني لدى الشباب نظراً لقلة البرامج والمقررات الدينية المشتملة على ثقافة الوسطية والاعتدال في المدارس والجامعات مما جعل فكر الشباب ارضاً خصبة لاستقبال كل ما يرد اليها من فكر سقيم .

11 – طغيان لغة المال وشراء الكلمة مما جعل الجماعات المتطرفة تخرج على الناس في الفضائيات التي تدعم افكارهم التطرفية وتدعو الى الفتنة وتفريق الامة .

12 – نشر فكر الجماعات المتطرفة من خلال الفضائيات والمجلات والمساجد والمنابر وعبر مواقع التواصل الاجتماعي التي كان لها الدور الكبير في استقطاب الشباب وزجهم في الصراعات الدينية والسياسية المتشددة .

13 – ان التطرف والغلو صنيعة الانظمة السياسية التي استطاعت ان تنشأ جماعات تنتهج الافكار المتطرفة والمذهبية واستطاعت تلك الانظمة السياسية ان تنشأ شبكات من المتطرفين وزودتهم بالمال والاعلام حتى تطورت تلك الافكار الى حمل السلاح وقتل المخالفين لهم بالعقيدة والدين والمذهب، فمن رحم التطرف ولدت القاعدة وداعش وغيرها من الحركات المتطرفة .

خطر الغلو والتطرف والتشدد على المجتمع

قال تعالى (أدعُ الى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة)

فالغلو والتطرف والتشدد ليس من الحكمة والموعظة الحسنة فتاريخ الامة وما سجله من مصائب عن الغلو والتطرف حيث كانت الشرارة الاولى في دفع الامة نحو الفرقة والتفرق الى احزاب وجماعات مما ادى الى ضعفها وتفرق كلمتها .

فالغلو والتطرف لم يرحم المسلم او غيره فالكل دمه مستباح عند اصحاب هذا الفكر مما جعل العالم يجمع ان الارهاب لا وطن له ولا دين.

ان الاسلام الحنيف جاء ليحذر من سفك الدماء والاعتداء على الاعراض والانفس وترويع الامنين قال تعالى (ولا تقتلوا النفس التي حرم الله الى بالحق) وتحذير الاسلام من الغلو والتطرف واضح قال تعالى (قل يا اهل الكتاب لا تغلوا في دينكم غير الحق ولا تتبعوا اهواء قوم قد ظلوا من قبل واضلوا كثيراً وضلوا عن سواء السبيل) ففي هذه الآية نداء لاهل الكتاب وتحذير للمسلمين حيث قال النبي صلى الله عليه وسلم (وان الغلو والتشدد من قبيل التنطع في الدين وهو طريق الى الهاوية والهلاك) معنى التنطع (تعني التكلف والغلو) حيث قال صلى الله عليه وسلم (هلك المتنطعون) ويعني هلك المغالون المتجاوزون الحدود في اقولهم وافعالهم .

وقد ظهرت فرق التطرف والغلو منذ الصدر الاول للإسلام حيث ظهرت فرقة الخوارج التي قاتلهم الامام علي عليه السلام والذين كانوا يريدون تطبيق الحدود الاسلامية بالقوة والسيف .

وظهرت فرق كثير في ايام الدولة العباسية وقد تصدى ائمة اهل البيت عليهم السلام لكل مغالً من الشيعة والسنة، وقد كانت الفرقة الخطابية من ابرز الفرق المغالية في عهد الامام الصادق عليه السلام حيث ادعى زعيمها محمد بن مقلاص المكنى بابي الخطاب الذي قال بألوهية الامام الصادق عليه السلام وهذا من اشد المغالين حيث قال الامام الصادق (اللهم العن ابا الخطاب فأنه خوفني قائماً وقاعداً وعلى فراشي.. اللهم اذقه حر الحديد) وقد امر الامام الصادق بمقاطعة الخطابية حيث قال للمفضل بن عمر اتق السفلة واحذر السفلة فأني نهيت ابا الخطاب فلم يقبل مني، يا مفضل لا تقاعدوهم ولا تواكلوهم ولا تشاربوهم ولا تصافحوهم ولا توارثوهم) .

وهذا التحذير الشديد من الغلاة جاء على لسان ائمة المسلمين الذين حاولوا التصدي لهم

وهذه الفرق المتطرفة قديماً وحديثاً انما هي صنيعة سياسية اريد بها تفريق الامة والخروج عن مسارها الذي رسمه لها الشارع المقدس وذلك للاستئثار بالسلطة السياسية وهذا ينطبق على ما نعانيه اليوم من ازمه الغلو والتطرف والتشدد الذي انتج الارهاب، وما القاعدة وطالبان والنصرة و داعش الا نتيجة لهذا الفكر .

فالمواجهة التطرف يجب تحصين الفكر بالوسطية والاعتدال

الوسطية والاعتدال

الوسطية : مأخوذة من كلمة تدل على العدل والفصل والخيرية والتوسط بين الطرفين لذا كانت الوسطية في الشرع بمعنى العدالة والتوسط بين الافراط والتفريط قال تعالى (وكذلك جعلناكم امة وسطاً لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا)

ومن هنا كانت الوسطية وهي العدل والطريق الاوسط الذي تجتمع عنده الفضيلة .

وخير تطبيق لها انما يظهر في كل ما يتعلق بمسائل الاحكام العامة المتعلقة بحياة الناس. فوسطية الدعوة تخرج من مفهوم عام يحدده المنهج العلمي وهو قوله تعالى (ادعُ الى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة)

فقدم تعالى الحكمة على الكلمة لتكون خير ضابطاً لها ثم اختار للداعية ان يخرج من منهج وسطي وهو الموعظة الحسنة التي تمتاز باليسر والسهولة لا الخشنة وغير الحسنة .

والوسطية في الفتوى هي اصل من اصول الفتوى وعلامة صحيحة على جودة الفتوى فالمفتي الجيد هو الذي يسهل على الناس امور حياتهم .

فاليسر والسهولة والتوسط والاعتدال من سمات الشريعة الاسلامية التي تتميز بها ومن هنا وصفت هذه الشريعة بالحنيفة السمحة قال تعالى (يريد الله ان يخفف عنكم) وقال تعالى (يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر) اي التسهيل في العبادة وقال تعالى (لا يكلف الله نفسً إلا وسعها) فيقول النبي صلى الله عليه واله وسلم (اذا امرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم) .

اذا كانت هذه النصوص وغيرها من القران الكريم والسنة النبوية قد ارست المبادئ والاسس حول وسطية الشريعة واعتدال منهجها فكيف لهذه الفرق الضالة التعنت والتشدد والتنطع نحو الضيق والحرج فهل لهم من دين يبيح لهم ما يفعلون؟

هل من دين يبيح التطرف والارهاب؟

ان المغالين والمتطرفون لا يدينون بدين ولا يؤمنون بعقيدة انما هم جماعة صنعتهم الانظمة السياسية المتحكمة بالعالم واستطاعت تلك الجماعات ان تغري الشباب المنحرف وتزين لهم اعمالهم باسم التوبة والجنة والجهادة وحور العين وتكفير الاخرين واعطائهم سلطة القتل والارهاب .

التوصيات والنتائج

من خلال ما تقدم تبين لنا ان دعم الفكر الذي ينطلق من رحم الوسطية والاعتدال هو الحل الانجع لمواجهة الغلو والتطرف .

ان دعم المؤسسات وإقامة الندوات والمؤتمرات التي تدعم الفكر الوسطي وتفضح التطرف والارهاب هي واحدة من الحلول لمعالجة الفكر المتطرف .

ومن التوصيات

1- تعميم فقه الوسطية والاعتدال في المدارس والجامعات في كافة البلدان الاسلامية

2- دعم المؤسسات الدينية كالحوزة العلمية في النجف الاشرف ودار الافتاء العراقية والازهر الشريف بكافة السبل من اجل رفض التطرف والغلو ونشر روح التسامح والدين الحنيف وفتح باب الحوار بين الاديان والمذاهب

3- دعم الدورات والندوات التي تنمي لغة التأثير لدى الشباب بالنسبة للدعاة مع استبعاد الدعاة الذين يميلون للفكر التكفيري .

4- وقوف المجتمعات صفاً واحداً ضد من يتاجرون بالدين ويتخذونه ستار للوصول الى اهدافهم السياسية وغيرها

5- فضح فكر تلك الجمعات المتطرفة في كافة وسائل الاعلام المحلية والدولية

6- دعم منظمات المجتمع المدني من اجل نشر الوعي عند الشباب ومحاربة التطرف .

7- زيادة اواصر التلاقي بين المؤسستين الدينية والاكاديمية وضرورة الانفتاح على بعضهم الاخر

8- معالجة اليأس والفقر والجهل والبطالة التي تشكل روافد للغلو والتطرف عند الشباب

9- اقامة مؤتمر دولي للحوار والتقريب بين المذاهب الاسلامية وتوحيد المناهج الدراسية للتربية الاسلامية وابعادها عن لغة العنف والتطرف

10- ضرورة نشر الفكر الاسلامي المعتدل وتعريف شعوب العالم الغربي بمبادئ الاسلام الحنيف وحث الشعوب من اجل الضغط على الحكومات التي تدعم الجماعات المتطرفة لإيقاف الدعم والتمويل وتجفيف منابع الارهاب في كل العالم

 

م . م . علاء كاظم ربع الموسوي

م . م . حميد ابولول الماجدي

.............................

المصادر والمراجع

1- القرآن الكريم

2- دور العلماء في الوقاية من الارهاب والتطرف، عبد الحي عزب، بحث منشور في المؤتمر العلمي جامعة نايف العربية للعلوم الامنية، السعودية

3- التطرف اسبابه وعلاجه، هشام الهاشمي، مكتبة عدنان للطباعة والنشر بغداد 2016

4- ذهنية التكفير الاصوليات الاسلامية والعنف المقدس د. حسن حماد القاهرة 2015

5- سوسيولوجيا العنف والارهاب، ابراهيم الحيدري، دار الساقي لبنان، 2015

 

نبيل عودةكارل بوبر (1902 – 1994) فيلسوف نمساوي استقر به المقام في انكلترا وحصل على مرتبة شرف (سير). يعتبر من اهم فلاسفة القرن العشرين ومن أبرز نقاد الفكر الماركسي، كان جل اهتمامه يتركز بفلسفة العلوم والفلسفة السياسية والاجتماعية. من كتبه الهامة كتاب "المجتمع المنفتح واعدائه" كتبه اثناء الحرب العالمية الثانية وصدر عام (1945). يشير في كتابه الى الفيلسوف الاغريقي افلاطون بصفته الأب للنزعة العسكرية الحديثة، وهي النزعة التي ميزت الأنظمة النازية في المانيا والفاشية في ايطاليا والعسكرية في اليابان، والنظام السوفييتي في فترة ستالين.

قال عنه الفيلسوف البريطاني الشهير برتراند راسل ان كتابه عن "المجتمع المنفتح واعدائه" له اهمية كبيرة جدا ويستحق ان يقرأه الكثيرين، بسبب نقده لأعداء الديموقراطية في الماضي والحاضر. وأضاف أن نقد بوبر لأفلاطون هو نقد صادق تماما، وانه نجح بتشريح ماركس الى اجزاء واعطاه الوزن الذي يستحقه.

حسب مفاهيم كارل بوبر تحتاج النظريات العلمية والاقتصادية والفلسفية الى نقد ونقض وبدون ذلك لا تثبت صحتها، وهذه الحكاية الساخرة تصيب بدقة المفهوم النقدي الذي طرحه كارل بوبر امتدادا من افلاطون الى ماركس. كانت لبوبر رؤية تقول" ان الفاشية تشكل تهديدا للعلم والحضارة الانسانية كلها". هناك أهمية خاصة لنقد بوبر للفلسفات السياسة والتاريخية التي ظهرت في القرن التاسع عشر (خاصة الماركسية بطرحها فلسفة المادية التاريخية) والتي سادت في الفكر السياسي والأيديولوجي بشكل واسع، خاصة بتيارات اليسار الماركسي، واستمرت بقوة حتى نهاية القرن العشرين، وما زالت الأحزاب الشيوعية متمسكة بها رغم ان التجربة التاريخية والسياسية اثبتت بطلانها. وهي فلسفات سياسية معادية للفلسفة السياسية الليبرالية.

من ناحية أخرى كانت رؤية بوبر أن فلسفة العلوم لها اهميتها في الدفاع عن المجتمع المفتوح عبر التصدي للفاشية السياسية ومحاولاتها العودة للمجتمع المغلق، وهي ظاهرة تتزايد اليوم في المجتمعات الأوروبية لأسباب مختلفة. كانت رؤية بوبر ان الدافع للعودة للمجتمعات المنغلقة (الفاشية) يرتبط من ناحية بصدام الحضارة ومن ناحية أخرى بفشل المشروع الليبرالي للإصلاح. وحض في فلسفته على تقديم معيار للتمييز بين العلم من ناحية وبين العلم الزائف من ناحية أخرى، كسبيل وحيد لتحقيق التحالف على مقاومة الفاشية التي تهدد لا العلم فقط، بل تهدد مجمل الحضارة الإنسانية بما ذلك المجتمع المفتوح.

قصة ساخرة تلامس نقد بوبر للفكر المنغلق.

هل تسقط شرائح الخبز على جهة واحدة فقط؟

التقى الصديقان سامر وجميل على وجبة افطار في منزل أحدهما، واخذا يعدان ساندويشات الجبنة. كان سامر يدهن شرائح الخبر بالزبدة، وجميل يجهزها مع شرائح الجبنة للفران.

 سقطت احدى الشرائح من يد سامر وللأسف كانت الزبدة من جهة الأرض. بعد ان دهن شريحتي خبر أخريين سقطت من يده شريحة أخرى، وكالشريحة الأولى ايضا، كانت الزبدة من جهة الأرض.

قال سامر: هل لاحظت يا جميل ان شرائح الخبز إذا سقطت تكون الزبدة دائما من جهة الأرض؟

اجابه جميل: لا اظن ذلك.. نظريتك خاطئة.. هذا ما يخيل اليك ان الشريحة حين تسقط تكون الزبدة من جهة الأرض، السبب يا صديقي سامر انك لا تريد ان تنظف الزبدة التي لوثت الأرض. هل تعرف انا مستعد على رهانك ان نسبة سقوط الشرائح على الأرض بحيث تكون الزبدة من جهة الأرض لا تختلف عن نسبة سقوط الشرائح والزبدة من الجهة العكسية للأرض.

قال سامر: اعتقادك خاطئ، نظريتي صحيحة.. انا على ثقة ان شريحة الخبز تسقط دائما بحيث تكون الزبدة من جهة الأرض.  

تناول جميل شريحة خبز كان سامر قد دهنها بالزبدة وأسقطها على الأرض ..

 قال جميل: انظر يا سامر .. هذا اثبات لصحة نظريتي.. الزبدة من الجهة العليا.. وليس من جهة الأرض. هذا يعني ان نسبة السقوط على احدى الجهات لا تختلف عن الجهة الأخرى.

فكر سامر هنيهة  شبه مصدوم مما يرى، ثم قال: اعتقد انك مخطئ يا جميل، انا اعرف ما جرى.. السبب اني دهنت الزبدة على شريحة الخبز على الجهة الخطأ!!

******

اذن كل التبريرات والدلائل لن تنجح بإثبات صحة نقد بوبر للماركسية!!

هذا يقودنا الى عالم السياسة، انهيار الاتحاد السوفييتي والمعسكر الاشتراكي، وتقلص تأثير الأحزاب الشيوعية، بل واختفاء الكثير منها، لم يقنع بعد الحركة الشيوعية بان هناك تجاوزات وأخطاء يجب علاجها، وعنتريات حان الوقت للتخلي عنها والعودة والانفتاح على النقد والنقض للفكر الماركسي كطريق لتطوير النظرية الماركسية في عصرنا.

لنأخذ واقعنا كنموذج.

 يدعون منذ اصبحوا "لا في العير ولا في النفير" ان هزائم حزبهم وتقلص نفوذهم وسقوط قوائمهم، ليس بسبب سياساتهم الفاشلة، وعنجهيتهم الغبية، وتآمرهم على أقرب الناس اليهم، بل يدعون بدون خجل ان منافسيهم باعوا انفسهم للشيطان، في مثل حالتنا الشيطان قد يكون خيانة المبادئ السياسية، بوهم ان لا مبادئ في السياسة الا ما يثرثرون به، رغم ان معظم افكارهم لم تعد صالحة للتسويق. طبعا هناك تهم اخرى مثل التحالف مع اعداء الشعب، دعم السلطة، العضوية في أحزاب صهيونية، ولا ينسون اللعب على الوتر الطائفي، مثيرين بذلك نعرات سلبية بدل المساهمة العقلانية بالإقلاع عن هذه الأفكار التي حتى لو كان لها اثرا ما، يجب نفيها حتى لا ننميها ونكون كلنا خاسرين. طبعا هناك تهم اخجل من أن اسجلها ولا تصدر الا عن عقليات حاقدة.

هكذا الزبدة حسب مفاهيمهم تسقط دائما من جهة الأرض...ولن يغير هذا المفهوم أي اثبات عملي مناقض لما اغلقوا عليه عقولهم!!

 

نبيل عودة

 

ابراهيم أبراشفي عام 1893 كتب الشيخ عبد الله النديم (١٨٤٥-١٨٩٦) كتابا أو دراسة معمقة بعنوان :(بِمَ تقدّم الأوربيّون وتأخرنا والخلق واحد؟!)، وفي بداية القرن العشرين وضع المفكر الإسلامي الأمير شكيب أرسلان (1869-1946) مؤلفا تحت عنوان : "لماذا تأخر المسلمون ولماذا تقدم غيرهم ؟" وكان يقصد آنذاك الغرب المسيحي، ومن بعدهما توالت الكتابات حول سر تخلف العرب والمسلمين وتَقدُم غيرهم، وتفاوتت المقاربات دون يقين أو حسم في الإجابة .

إن كانت تساؤلات هؤلاء تزامنت مع مرحلة الاستعمار الغربي المسيحي وبالتالي كانت الإجابات ترجع غالبا السبب إلى الاستعمار وعدم تمسك المسلمين بدينهم أو خروجهم عن النهج الإسلامي الصحيح، فإن طرح نفس التساؤلات بعد مائة عام أو أكثر وفي زمن ما بعد الاستقلال وفي ظل وجود أنظمة حكم عربي ثورية وتقدمية وتحررية وإسلامية وإسلاموية الخ يتطلب إعادة النظر في اغلب التفسيرات أو الإجابات عن التساؤلات السابقة .

 أعاد مفكرون معاصرون طرح إشكال تخلفنا وتقدم غيرنا بتواضع وواقعية متسائلين ليس عن سر تخلف العرب والمسلمين وتقدم الغرب بل عن سر تخلف العرب وتقدم اليابان والصين وكوريا، وبعض هؤلاء كمحمد عابد الجابري ومحمد أركون وجورج طرابيشي وطيب تيزيني وصادق العظم وعبد الاله بلقزيز وبرهان غليون وهشام شرابي وغسان سلامة وحامد أبو زيد الخ عزوا السبب لبنية العقل العربي، ثقافة البداوة والموروث الثقافي بشكل عام، الشطط والانحراف في فهم وتفسير الإسلام، الاستبداد السياسي، غياب الديمقراطية، والتبعية للغرب الخ .

واليوم نتواضع مُكرَهين في طموحاتنا وفي النماذج والقدوة التي نريد الاحتذاء بها ولم نَعُد نقارن حال العرب بحال أوروبا والأمريكتين أو اليابان وكوريا والصين بل سنقارن ونضرب المثل بنماذج من مجتمعات كان حالها كحالنا بل أقل شأنا في مرحلة ما قبل الاستعمار أو بعده مباشرة كالهند ودول افريقيا .

ودون التقليل من شأن ما تم انجازه في بعض الدول العربية والإسلامية، ومع الأخذ بعين الاعتبار الجغرافيا السياسية للمنطقة وتأثير وجود إسرائيل في قلب العالم العربي، نتساءل :لماذا نجحت شعوب العالم الثالث التي كانت مثلها مثل الشعوب العربية تخضع للاستعمار والاستغلال الغربي كالدول الأفريقية والهند الخ في الخروج من دائرة التخلف والجهل ودخول عالم الحداثة والتطور والديمقراطية، بينما الدول العربية، وباستثناء قلة منها، ما زالت تراوح مكانها بل وتتراجع مكانتها على سلم التطور الحضاري ؟ .

هل العقل العربي عصيٌّ على الديمقراطية، وبنيته وبراغمادياته ومورثه التاريخي والديني مركبة بطريقة تجعلها في حالة رفض للديمقراطية ؟ هل تحتاج بنية العقل العربي وخصوصا السياسي إلى تفكيك ومراجعة وإعادة بناء ؟.

لماذا العرب يتصرفون كالقُصر الذين يحتاجون دائما لمن يوجههم ويقودهم، وإن ولجوا المسار الديمقراطي تكون ديمقراطيتهم مشوهة وأبوية وموجهة من الخارج وسرعان ما تنقلب إلى حكم استبدادي أو عسكري بواجهة ديمقراطية شكلية ؟ .

لماذا ما تسمى ثورات الربيع العربي والتي قامت أساسا، كما يزعم مؤيدوها والمدافعون عنها، كثورات ضد أنظمة استبدادية ترفض الديمقراطية وتنتهك حقوق المواطنين الخ، لماذا آلت للفوضى والحرب الأهلية والطائفية وتقويض مرتكزات الدولة الوطنية وإعادة انتاج أنظمة الاستبداد وحكم العسكر؟.

سأكتفي بشعبين كان العرب يتعالون عليهما فأصبحا نموذجين يُحتذى بهما وهما الهند وإفريقيا غير العربية أو السوداء .

1-  الهندي الذي تفوق على سيده الأول

 منذ عقود وإلى وقت قريب كان بعض العرب ينعتون كل جاهل أو متخلف بـ (الهندي) من منطلق أن الهند بلاد الجهل والتخلف من وجهة نظرهم، واليوم أصبحت الهند من الدول العظمى التي يُحسب لها ألف حساب ويُضرب بتقدمها الاقتصادي المثل ويصل معدل النمو فيها إلى نسبة 7.2 في المائة خلال العام المالي الحالي بينما يصل نمو الانتاج الصناعي إلى 8,3 بالمائة، وهي تحتل الترتيب الخامس عالميا وبالتالي تتجاوز المملكة المتحدة – بريطانيا - الدولة التي كانت تستعمرها، ويتوقع المختصون أن تحتل الترتيب الثالث بعد سنوات قليلة، وما ساعد الهند على نهضتها اهتمامها بتكنولوجيا المعلومات وما يرتبط بها من صناعات .

وفي مجال التنمية السياسية تعتبر الهند أكبر الديمقراطيات في العالم من حيث عدد السكان وأهمها من حيث مواجهة التحديات المُعيقة للديمقراطية سواء كانت ثقافية أو اجتماعية او دينية، وقد نجحت في بناء نظام ديمقراطي علماني بالرغم من أن تعداد سكانها يفوق المليار وربع المليار نسمة يعيش أعظمهم في الريف ويستعملون مئات اللغات ودستور الهند يعترف باثنين وعشرين لغة كلغات رسمية، كما أن السكان موزعون على عدة طوائف دينية، فيما العرب، الذي تحرروا من الاستعمار في نفس مرحلة استقلال الهند –استقلت الهند عام 1947 - ويتكلمون لغة واحدة ولهم ثقافة واحدة وتاريخ مشترك ومنَّت عليهم الطبيعة بثروات يُحسدون عليها، يراوحون مكانهم حضاريا بل ويتراجعون، ويستوردون من الهند ما تعجز (العبقرية) العربية عن انتاجه ؟ .

2- افريقيا تبيِّض صفحتها

إلى وقت قريب كان العرب ينظرون باستخفاف إلى افريقيا والإفريقيين ويعتبرونهم متخلفين وجهلة أو مجتمعات ما قبل الدولة والحضارة، وهي نظرة عنصرية فوقية لا تقل سوءا من نظرة الأوروبيين البيض لغيرهم من الشعوب، كما أنها تستحضر وتستلهم الماضي حين كان العرب يتعاملون مع إفريقيا كمصدر للعبيد .

في السنوات القليلة الماضية وبالرغم من سوء الوضع الاقتصادي إلا أن دولا افريقية وَلَجت عالم الديمقراطية حيث اليوم غالبية الدول الأفريقية تخوض تجربتها الديمقراطية باقتدار وتمر بحالة مقبولة من الاستقرار، والاتحاد الافريقي يراقب الحياة السياسية في افريقيا ويتدخل عندما تنحرف دولة عن المسار الديمقراطي، وقد تَدَخل الاتحاد في 18 محاولة انقلابية في القارة وأجبر الانقلابيين على الانصياع لإرادة الشعب، وكان آخر تدخل له عندما قرر قبل أسابيع تجميد عضوية السودان في الاتحاد حتى يلتزم المجلس العسكري بتسليم السلطة لحكومة مدنية .

أما بالنسبة للعالم العربي وباستثناء بعض الحالات فإن كل محاولات الانتقال الديمقراطي والتنمية الشمولية تتعثر بل ويفقد العرب حتى القليل من الانجازات التي راكموها في زمن ما قبل فوضى الربيع العربي، وجامعة الدول العربية بدلا من أن تكون الحارس والموجه للمسار الديمقراطي وللوحدة العربية أصبحت أداة بيد أنظمة تعادي الديمقراطية وشاهد زور على حالة الفوضى السائدة إن لم تكن مغذية لها .

لا نريد ممارسة جلد الذات أو الترويج لليأس وقطع الأمل بإمكانية تغيير حال العرب إلى الأفضل بل نؤمن بأن دوام الحال من المحال ولا بد للشعوب العربية أن تتغلب على مشاكلها وتأخذ بناصية الحضارة والديمقراطية يوما ما، ولكنها خواطر وتساؤلات فرضت نفسها ودفعتنا للتفكير بصوت عال عسى ولعل أن يصل الصوت ويحدُث التغيير المنشود .

من الجيد الإحساس بالمشكلة ومن الجيد أكثر تلمس أو وضع إجابات عن التساؤلات المرتبطة بالمشكلة أو السؤال عن سبب تعثر العرب وتقدم غيرهم، ولكن الأهم من كل ذلك هو كيفية تحويل الإجابات إلى استراتيجيات عمل ؟ ومن يأخذ بناصية الانتقال والتغيير ؟هل هي نفس الأنظمة والنخب القائمة التي تماهت مع حالة التخلف وأنتجت التخلف والاستبداد، أم أنظمة حكم ونخب جديدة بثقافة وعقلية جديدة؟.

 

ا. د. إبراهيم أبراش

 

 

 

منى زيتونمقالي اليوم سأحاول أن أضع فيه خلاصة خبرتي ومشاهداتي فيما يخص الأثر السلبي للأسلوب التربوي المعزز للتنافس التعليمي في تربية الذكور في مجتمعنا.

لعل من الملحوظ للجميع زيادة أعداد المتفوقين من الإناث عن أقرانهم من الذكور بدءًا من المرحلة الإعدادية، وتزيد الأعداد كلما ارتقينا في المرحلة الثانوية، ثم تتزايد أكثر في المرحلة الجامعية، مما يعني أن عددًا متزايدًا من الذكور يخرج من ركب المهتمين بأمر التعليم عامًا تلو الآخر. والظاهرة ملحوظة منذ سنوات، ولا شك أن لها أسبابًا كثيرة سأحاول اليوم التركيز على أحدها مما لم يُوجه الانتباه له من قبل الباحثين.

تزامنت ظاهرة ضعف اهتمام البنين بالتعليم مع تدرجهم في مراحله مع ظاهرة أخرى وهي تكثيف الأمهات الضغط التنافسي على أبنائهن وبناتهن في المرحلة الابتدائية، وكثرة حديثهن عن الدرجات الكاملة full marks التي يحصلون عليها، وضرورة أن يكون الطفل هو الأول على أقرانه، حتى صار الأمر مظهرًا من مظاهر تفاخر النساء مثله مثل كثير من المظاهر التافهة التي استشرت في المجتمع دون قيمة حقيقية لها.

هذه الظاهرة لم تكن موجودة حتى قريب، فلم ألحظها في أمهات جيلي إلا قليلًا. أما الجيل السابق على جيل أمهاتنا فكن لا يفتحن كتابًا مع طفل ليتعلم، بل يُترك العبء في تعلمه عليه وعلى مدرسيه بالمدرسة، ونادرًا ما كان الطفل يُعطى درسًا خصوصيًا للتقوية.

لم تكن الدرجات بالنسبة للأجيال القديمة لها نفس القيمة التي تُعطى لها في عصرنا، وكان الأوائل بل النابغون تنقص درجاتهم كثيرًا عن الدرجات النهائية، ومع ذلك كانوا يُحصّلون علومهم جيدًا، ولم يكن أحد حتى أوائل الثانوية العامة يحصل على درجات نهائية. لم يكن أحد يأمل بها من الأساس أو يبحث عنها.

ومع مرور الزمن، تواتر اهتمام الأمهات المدفوع بحمى الدروس الخصوصية على تدريب الأبناء على تجاوز الاختبارات والحصول على درجات مرتفعة فيها، مع علمهن أنهم لم يُحصِّلوا من العلم ما يتفق وتلك الدرجات. ومنذ بدأ الاهتمام المبالغ به بالدرجات لوحظ التراجع المتواتر في مستوى التعليم، وتراجع أعداد من لديهم رغبة حقيقية ذاتية في الاستمرار به، وليس بضغط من المجتمع.

ولا أكتب اليوم لأقارن مستوى التحصيل قديمًا وحديثًا، فلا يخفى على بصير ما آل إليه مستوى خريجينا، ولكنني أكتب لألفت النظر لتأثيرات تربوية أكثر خطورة لتلك المستويات المرتفعة من التنافسية في التحصيل، ومعاتبة الطفل على نقصان نصف درجة، والاهتمام المبالغ فيه بترتيب الطفل على فصله وبين أقرانه، وأكثر من تضرر من تلك التصرفات غير الواعية كانوا الأطفال الذكور.

واقع الحال أن الأمهات –خاصة- والآباء لا يعوون تأثيرات الضغط على الطفل ومعاتبته على أي نقص في التحصيل الذي تعبر عنه درجاته، حتى وإن بدا لهن أنه قد حصّل علومه بشكل جيد، وعليه فإن أول التأثيرات التربوية الخطيرة التي خلّفها ذلك الوضع هو شعور الطفل الذكر بأنه فاشل دراسيًا، ومن ثم نفوره من التعليم والتحصيل عندما يدخل في المراهقة وترتفع سلطة الأبوين عنه رويدًا رويدًا.

ولمزيد من التوضيح، فإنه بمقارنة الماضي بالحاضر، نجد أن أمهات الماضي كن يتركن أطفالهن يدرسون ويتعلمون دون تدخل سوى بالتعزيز عند النجاح، فنشأ جيل يُقدر المسئولية والعلم، ويُقدر ذاته ويعلم حجم ومستوى كفاءته، والأهم أنه يعلم أنه غير فاشل، وبإمكانه النجاح وحده، أما أمهات اليوم فيحشرن أنفسهن في تدريس أبنائهن ويؤدين بعض المهام عوضًا عنهم –خاصة النشاطات المدرسية- ويصررن على الطفل أن يحصل على الدرجات النهائية وأن يكون الأول، فيفشل في ذلك لأنه لا يوجد غير فرد واحد بإمكانه الحصول على هذا المركز في كل فصل بمدارسنا، ولأنه لم يحقق ما أرادته منه أمه فحتى درجاته المرتفعة وترتيبه العالي لا يشعرانه بأنه ناجح، ويتعاظم إحساسه بالفشل ويكره المدرسة والتعليم لذلك، ويفقد اهتمامه به، والمؤسف أن هؤلاء الأمهات لا يفهمن أنهن قد تسببن في خراب جيل بأكمله، وأن النصف درجة والدرجة والدرجتين بل والثلاثة لا وزن لها ولا قيمة قياسًا بشعور الطفل أنه ناجح وتقبله لنفسه.

والغريب أن كراهية التعليم تبدأ بسبب رفع سقف التنافسية بين الأقران، ولكن مرور الأطفال –خاصة الذكور- بنفس الحالة تكون سببًا في تقاربهم؛ إذ تدفعهم عندما يكبرون إلى تكوين جماعات لها أنشطة غير تعليمية، يشكل وجودها في حياة المراهق الذكر دعمًا اجتماعيًا له بإزاء الضغط المقابل من الأسرة للاستمرار في التعليم والنجاح فيه، والذي يتزامن مع تراجع طموحات الأبوين كثيرًا وكفهم عن الحديث عن الدرجات النهائية والأمل بها.

أما عن سبب تأثر الذكور تحديدًا بشكل أكثر من الإناث برفع سقف التنافس مع الأقران، فيرجع في نظري إلى عاملين، العامل الفسيولوجي المتمثل في تأثير هرمون الذكورة المتزايد في نهاية مرحلة الطفولة مع اقتراب الطفل من مرحلة المراهقة ثم دخوله فيها، والعامل الاجتماعي المتمثل في ضعف السلطة الأبوية على الذكور بدءًا من المراهقة بدرجة أكبر بكثير مما يكون عليه الحال مع الإناث.

ويمكن القول إن الإناث لا يستطعن الانفلات من ضغط الأسرة ويستمررن في الاهتمام بالتعليم مكرهات رغم معاناتهن الأكيدة من الشعور بالفشل مثلما هو الحال لدى الذكور، ولكن تتحول المشاعر السلبية المتخلفة عن هذا الأسلوب غير التربوي إلى التحاسد والتغاير من القرينات. والأمر لا يخلو من إضمار المراهقين الذكور أيضًا لمشاعر سلبية تجاه من استمروا بالاهتمام بالتعليم من أقرانهم، ولكنهم يجدون عوضًا فيما يتلقونه من دعم اجتماعي من جماعات النشاط التي يندمجون فيها حتى لا يكاد يصبح للأسرة تأثير عليهم مقارنة بها، ولا تتُاح للإناث عادة في مجتمعنا نفس الدرجة من الحرية للمشاركة في نشاطات شبيهة وبنفس القدر.

والآن لنأتي إلى الأثر الأسوأ للأسلوب التربوي المعزز للتنافس التعليمي لدى الأطفال، والذي سيكون صادمًا للقراء. هذا الأثر هو الإلحاد‏!‏

كلنا يلحظ زيادة أعداد الملحدين والمتشككين من المراهقين والشباب في مجتمعاتنا، وأغلبهم أيضًا من الذكور، ولكن لا يلحظ أغلبنا أثر التنافس التعليمي في الصغر ودفع الطفل لأن يكون الأول على أقرانه بكل وسيلة، وأن يحصل على الدرجات النهائية دائمًا وأبدًا، في زعزعة ثقته في وجود الله.

ما يحدث ببساطة أن الطفل بعد أن يبذل كل ما في وسعه لأجل تحصيل الدرجات التي تؤهله للمركز الأول ولا يحصل عليه عادة، يلجأ إلى الله تعالى فيدعو ويدعو، وهو لا يدرك أنه ليس وحده من يدعو بل كل أقرانه يفعلون، ولمّا لا يُستجاب لهم لأنه من المحال أن تُجاب دعواتهم جميعهم يبدأ الشك يتسرب إليهم من وجود الله في أواخر مرحلة الطفولة تحديدًا؛ ذلك أن إيمان الأطفال هو إيمان شكلي وليس حقيقي؛ فهم يقلدون الكبار ويكررون كلماتهم بغرض إرضاء الكبار فقط، وطالما الطفل قد قرر التمرد لأنه فشل في إرضائهم وصار يشعر أنه هو ذاته فاشل، فلا يعنيه ذلك التقليد ولا يرغب في الاستمرار في فعل ما ليس مقتنعًا به، لذا فقد تظهر عليه بوادر الإلحاد في نهاية الطفولة وبداية المراهقة، وتكون إشارته الأولى عدم انتظامه في الصلوات من تلقاء نفسه، والكذب حول أدائها عندما يكون بعيدًا عن رقابة الكبار.

لذا أقول للأمهات، رجاءً خففن من المنظرة الفارغة بعدد المواد التي حصل فيها أبناؤكن على الدرجات النهائية، وبترتيبه بين أقرانه، فلا الدرجات ولا الترتيب يساويان أن يشعر ابنك بالفشل ويهجر التعليم ويكرهه بعدما ترتفع سلطتك عنه، ولا يساويان أن يشك في وجود خالقه.

 

د. منى زيتون

 

إن الوضع الصحي لسكان البلاد العربية سيئا وسيئا بلا حدود، ويعتبر مرض القلب هو السبب الرئيسي للوفاة وليس بعيداً عما نراه فأنه يعد مشكلة مستمرة في النمو بشكل عام، وهناك عوامل عديدة يجب أن تؤخذ بعين الاعتبار عند تحليل سلوك ظاهرته في كل بلد، ولكن العوامل السياسية المحفزة للمرض لا بد من تأجيلها لتحقيق نتائج إيجابية في الحد من معدلات الاعتلال والأزمات وارتفاع معدل الوفيات المفاجئ، وإن هناك علاقة وثيقة تعمق العلاقة بين الإقصاء السياسي والاجتماعي وبين الأمراض القلبية الوعائية مما يثير بقوة تساؤلا عما إذا كان كلا من الاستعباد السياسي والاستبعاد الاجتماعي يؤديان دورا مؤثرا وحاسماً في ارتفاع معدل الوفيات القلبية المفاجئة في العصر الحالي؟ غير انه قد لا يمكن العثور على الإجابة الوافية على هكذا تساؤل إلا عبر ادراك واستيعاب الأنظمة الاقتصادية والسياسية والاجتماعية السائدة في الدول العربية !

هنا نتساءل ونحن جميعا نعرف الإجابة !! هل أوضاع البلاد العربية تتيح لمواطنيها الحصول على العلاجات والتكنولوجيات الجديدة والمتطورة في مجال الطب لمواجهة التحدي الكبير المتمثل في زيادة وباء القلب والأوعية الدموية؟ وان آفة الموت المفاجئ تتسبب كل يوم بضحايا أكثر من فيروس نقص المناعة البشرية "الإيدز" أو السل أو وباء السرطان إذ قد لا تسبب اغلب الإمراض في جميع تطورات ومعدلات الفتك الموتية كما تتسبب بها افة الموت المفاجئ, وإن نطاقها قد يكون قابلا للمقارنة فقط مع تأثير هجوم إرهابي واسع النطاق والذي يؤدي فجأة إلى الموت، وتأثير تلك الظاهرة يتجاوز حجمها إطار عدد الأحداث المؤدية للموت التي تحدث سنوياً والتي يحدث ثلثاها خارج محيط المستشفيات ليصل الضحايا إلى أنظمة الطوارئ فيها مع سجلات تشير إلى نهاية حياتهم المأساة قبل الأوان وهم في الأعمار الصغيرة لتحدث الوفاة مثل البرق ولتعطي دلالة مريرة ونظرة مريرة لا تقدر بثمن لهذه الخسائر المتواصلة ما تتسبب بنكسات في اوضاع الأسر وفي الاوضاع الاقتصادية والاجتماعية، وإن الحزن الذي يترجمه الموت المفاجئ والأسئلة المحيطة بالحدث تساهم بزيادة الشكوك ومشاعر التشاؤم في الأسرة وأصدقاء الضحية.

متعددة ومتنوعة هي العوامل التي تشترط هذه الحقيقة غير إن أبرزها يتكشف على شاكلة العوامل الطبية كتلك المتعلقة بانتشار مرض الشريان التاجي والتي تكون مسؤولة عن اغلب الوفيات المفاجئة نتيجة لعدم وجود أو توفر السجلات الإحصائية الرسمية لتحليل مديات الاستعدادات لهذه الآفة او على الاقل توفير الظروف السياسية والحياتية المكافحة لها، إضافة إلى وعدم وجود تعريف مقبول من قبل المختصين خاصة عند التعامل مع الوقت الذي يجب أن يمر المستهدف قبل أن يعتبر الحدث فجأة، ومما لا شك فيه أن النقطة الأكثر أهمية في الأمر والنظر في حالات الوفاة المفاجئة لذا يجب أن تؤخذ هذه العوامل في الاعتبار عند تحليل سلوك الظاهرة في كل من البلدان ولذا يمكننا أن نطرح تساؤل حول هل هذه العوامل الطبية هي محددات لذلك الواقع المحزن في بلاد العرب عندما تواجه الارتفاع التدريجي لهذا الوباء المفاجئ لأمراض القلب والأوعية الدموية؟ مما يعني ترابطها وتشابكها مع العوامل ذات الطبيعة السياسية الحاسمة لكنه لن يغرب عن بالنا مسألة الاستبعاد الاجتماعي الذي يتترجم إلى عدم وجود الفرص للجميع في الصحة والفقر وشيوع التهميش والأمية وتعقيد النماذج الاستهلاكية التي تبعد المجتمعات عن المساهمة في تطوير الطب فلا تمتد نتائج الثورة العلمية والتقنية بشكل متساوٍ إلى الطبقات الاجتماعية المختلفة.

إن النوبة القلبية هي نافذة لتقييم آثار الطبقة الاجتماعية على الرعاية الصحية المختلفة، من أحداث الموت القلبي المفاجئ تتجلى في عموم السكان مع عوامل الخطر التي تعزز تطور بعض أنواع أمراض القلب والسمنة وداء السكري وعدم النشاط البدني وارتفاع ضغط الدم الشرياني، وتشكل الأوبئة الحقيقية في القرن الواحد والعشرين تغذيها النزعة الاستهلاكية وإساءة استخدام التطور التكنولوجي على حساب نظام النشاط البدني والأنماط الثقافية وفقدان المعايير والظروف المعيشية والتوتر المزمن والحتمية للحياة مع النتائج المنطقية التي تجلبها كالتدخين وسوء التغذية الجودة وقلة النشاط البدني والسمنة وارتفاع ضغط الدم وارتفاع الكولسترول والإجهاد هي أكثر شيوعا بين الأقل حظا من التعليم والدخل وأيضا صعوبة تحمل تغيير نمط الحياة لا يبقيه بعيدا عن خطر الوقوع بنوبة قلبية محتملة. فكيف يمكن للأنظمة الاقتصادية التي تعزز الإقصاء الاجتماعي والنزعة الاستهلاكية أن تسهم في منع تطور أمراض القلب والأوعية الدموية؟ وهناك سؤال آخر سيكون وهل سيتم ضمان إمكانية الوصول إلى هذا النوع من الرعاية بالتساوي لجميع المرضى، بغض النظر عن الطبقة الاجتماعية والحالة الاقتصادية التي هي مشارك فيها؟ كما يجدر طرح السؤال التالي هل يمكن أن يؤدي الاستبعاد الاجتماعي، الذي يقوده النموذج الاستهلاكي الرأسمالي حتمًا، إلى تحديد نوع الرعاية والتشخيص والعلاج للمرضى الذين تم إنقاذهم أحياء من الموت القلبي المفاجئ؟ ويسمح لنا بطرح سؤال آخر هل الاستبعاد الاجتماعي من الضحايا هم حتما الملايين من البشر في المنطقة العربية سوف تلعب دورا حاسما في ارتفاع حالات توقف القلب المفاجئ في عصرنا الحالي؟ ومن الواضح أن الإجابة على هذه الأسئلة بغض النظر عن الأيديولوجية التي لديها، لا يمكن العثور عليها في مصدر آخر غير النظام الاقتصادي والسياسي وبالتالي الاجتماعي الذي يسود في الدول العربية، وسياسات الحكومات العربية للحفاظ على الصحة والحياة "الإرادة السياسية"، وينبغي أن توجه لتوفير الرعاية الطبية ممتازة مع أقل قدر من المخاطر للمريض، بغض النظر عن القوة الاقتصادية والحالة الاجتماعية أو الدين أو العقيدة أو العرق أو الجنس أو الأيديولوجية لأولئك الذين يعانون من فقدان الصحة.

هنا يجب أن نكون مدركين أن الحكومات هي المسئولة الحقيقية عن مصير شعوبها ولذلك فهي بسببها يجب أن تكون الإرادة السياسية للحكومات لعكس هذا الواقع المشترك قاسما مشتركا لجميع الدول العربية بهذه الطريقة فقط يمكن التصدي للتحدي الهائل لوباء القلب والأوعية الدموية في القرن الحادي والعشرين .وان الفقر والجهل ما هو إلا نتيجة الأمية والإقصاء الاجتماعي للأنظمة الطبيعة الأنانية لا تكون بالضرورة أفضل مستقبل نحلم به للبشرية، مهما كانت الإجابة كقناعة بالنموذج والقيم التي ندافع عنها، فلذا ما الذي يجب أن يكون الحل الأساس للنموذج السياسي والاجتماعي للشعوب العربية المنهكة هل هو الوجود أم انه غير الوجود؟ وذلك هو من سيحدد في النهاية الحلول وهو ما سيسمح بالنظر في العلاقة القائمة بين الاستبعاد الاجتماعي والموت القلبي المفاجئ.

 

بقلم/ الدكتور ميثاق بيات ألضيفي

 

كتبَ المُستَشرِقونَ كتباً عديدةً، وفي مختلفِ حقولِ المعرفةِ، وصَنَّفوا مصنفاتٍ ضخمةً بمجلداتٍ كثيرةٍ، تَناوَلُوا فيها تأريخَنا وحضارتَنا ودينَنا. وكان أكثَرُهُم منحازين متعصبين، لم يَكُن رائِدُهم البحثَ العلميَّ؛ لانَّ اغلبيَتَهُم كانوا موظفينَ يعملونَ لصالح وزارة المستعمرات. واستثني القليلَ القليلَ منهم الذين كتبوا بانصاف .

اثارَ المستشرقونَ قضيةَ قسوةِ العقوباتِ الاسلاميَّةِ ووحشيتِها ؛ وانها عقوباتٌ أَفرَزَتها الصحراءُ وَقَسوَتُها وَجفافُها . وتابعهم في مقولتهم هذهِ بعضُ الحداثويينَ من أَبناءِ امتنا.

العقوبةُ والأَلَمُ

قبلَ أَن يَتَهِمَ هؤلاء الباحثونَ نظامَ العقوباتِ في الاسلام، كان عليهم أَن يَتَأَمَلُوا في العُقُوباتِ بشكلٍ عامٍ، فهل بامكانِهم أَن يُقَدِّمُوا لنا عقوبةً من دون المٍ؟ لايمكن ذلكَ؛لانَّ العقوبةَ متقومةٌ بالالم، والالمُ جزءٌ لايتجزأ من العقوبة ؛ لان الغرضَ من العُقُوبةِ هو تحقيقُ الردع، ولايمكنُ أَن يحصَلَ رَدعٌ من دون ألَمٍ.

وانا هنا أتَكَلَمُ عن اصل الايلام في العقوبة، لاعن كميةِ الالمِ وكيفيتِهِ.

فالعقوبةُ قد تَتَضَمَنُ أَلَماً خفيفاً او شديداً، ولكنَّهُ الم. هذا عن الكميّة، امّا الكيفيّةُ ؛ فالعقوباتُ انواعٌ مختلِفَةٌ وليست نوعاً واحداً .... فقد تكونُ العقوبةُ سجناً أو اِقامةً جَبريّةً، أوابعاداً، اوحرماناً من بعض الامتيازات، أَو غرامةً ماليّةً، ولكنّها جميعاً تشتركُ بعُنصر الالم؛ لانَّ وظيفةَ الالمِ في العُقُوبةِ هي تحقيقُ الردع.

التَجانُسُ بين الجريمةِ والعُقُوبةِ

في العقوبةِ لابُدَّ أَن يكونَ هناك تَجانُسٌ بينَ الجريمةِ والعقوبةِ؛ من اجل أَن تَكونَ العقوبةُ عادِلَةً . فلايصح ان يعاقبَ كبار المجرمين مع من ارتَكَبَ مخالفةً بسيطةً بعقوبةٍ واحدةٍ، كما يحصل -اليومَ- في اغلب سجون العالم .

المُماثلةُ بين الجريمةِ والعُقُوبةِ

من اجلِ أَن يَتَحَقَقُ الردعُ في العقوبةِ، لابُدَّ ان تكونَ هناك مُماثَلَةٌ بينَ الجريمةِ والعقوبة .

في نظام القصاص الاسلامي هناك مماثلةٌ بين الجريمةِ والعقاب، وهذا مااشارت اليه الاياتُ التاليةُ :

(وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ). البقرة : الاية:179.

(الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ ۚ فَمَنِ اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ).البقرة : الاية : 194.

(وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالْأَنفَ بِالْأَنفِ وَالْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ ۚ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ ۚ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ). المائدة: الاية : 45.

(وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُم بِهِ ۖ وَلَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِّلصَّابِرِينَ). النحل: الاية : (126) .

والمماثلة بين الفعل والعقوبة ليست مماثلةً تامةً في كل الخصوصيات، فالقاتل الذي مثَّلَ بضحيتهِ، يقتلُ قِصاصاً ولايجوزُ التمثيلُ به مماثلةً لفعلِ القاتلِ .

ولاتشترط المماثلةُ بالخصوصيات الطارئة، كأن يقتصَّ منه في الليل ؛ لان القتلَ وقعَ في الليل.

العقوباتُ الاسلاميّةُ وحمايةُ القِيَمِ

العقوباتُ الاسلاميةُ تستهدف حماية الكليات الضرورية، كحماية الدينِ والعقل والنفس والمال، اي حماية القيم الكبرى، ولاتستهدف حمايةَ حاكمٍ او نظامٍ او مصالح فئاتٍ محدودة، وطبقاتٍ معينّةٍ .

الذين يتحدثون عن قسوة عقوبة الزنا، لايتحدثون عن هذه العقوبة ضمن سياقها الثقافي والقيمي، فاقامة الجلد اوالرجم في مجتمعٍ أُطلِقَت في الغرائزُ والشهواتُ من عقالها، اقامتها في مجتمعٍ لايقيم وزناً للفضيلةِ .. تكون العقوبة قاسية.. اما العقوبة في السياق الثقافي والاخلاقي للمجتمع المسلم الذي تسود فيه الفضيلة، مجتمع تؤمن فيهِ حاجاتُ الناسِ الغرائزية عبر الزواج، ومجتمع تسيجه الفضيلة وتحرسهُ القيم، لاتكون فيه هذهِ العقوبة قاسيّة .

الذين يتحدثون عن قسوة عقوبة الزنا،ينبغي ان ينتبهوا الى ان الشروط التي وضعها المُشَرِّعُ في اثبات الزنا شروطٌ صعبةٌ يصعبُ اثباتُها. فالاسلامُ يشترط لاثبات الزنا حتى يقام الحد، اربعة شهداء يرون العملية كاملةً .وفي حياة رسول الله (ص) لم تثبت جريمة الزنا الا بالاقرار، لحالتين هما: ماعز بن مالك، والمرأة الغامدية، هما أَقَرّا على نفسيهما بالزنا .

والذين يتحدثون عن السرقة يتناسون ان السارق في عام المجاعة لاتقطع يده .ويتناسون ان الفقه الاسلاميَّ وضعَ قاعدة: (درءُ الحدودِ بالشبهات) .

الاسلام وصفةٌ كاملةٌ للحياة، يجب ان تطبقَ كاملةً غيرَ منقوصة . الذين طبقوا الحدود مبتورةً عن سياقها التشريعي، قدموا صورة مشوهة للاسلام . شوهوا لوحة الاسلام الجميلة باقتطاعِ جزءِ مهم من التشريع وانتزاعه من سياقه التشريعي، فشوهوا اللوحةَ الجميلة.

 

زعيم الخيرالله