 أقلام فكرية

عدنان عويّد: الانزياح الثقافي وتجليات الثقافة البذيئة

عدنان عويدما أرمي إليه هنا بالنسبة لمسألة الثقافة ومضمونها، لا يعني الثقافة بمفهومها الشامل، على اعتبارها مجموع المعطيات الماديّة والروحيّة، بما فيها الرؤى الفكريّة والمهارات والقيم الداخليّة النشطة التي تشكل أساس التجربة اليومية الفرديّة والجماعيّة للناس الذين يعيشون هذه التجربة بأنفسهم. وإنما أعني بها الرؤى الفكريّة التنويريّة العقلانيّة التي تمثل في مجملها مجموعة الأنساق المعرفيّة ذات الطابع الإنسانيّ من أدب وفن وفلسفة.. الخ. هذه الأنساق المعرفيّة التي شكلت وتشكل في بعض مراحل تاريخ المجتمعات، عتلات أو حوامل نهضويّة عندما تكون هذه المجتمعات في حالات متدنيّة من التخلف، أو التحولات الثوريّة نحو مرحلة أكثر تقدماً، كما هو الحال لدى الشعب الفرنسي مثلاً قبل قيام الثورة الفرنسيّة، عندما لعبت أفكار التنوير التي طرحها العديد من فلاسفة عصر التنوير ومن سبقهم كروسو، ومنتسكيو، وفولتير وهلفسيوس وريكاردو، وغيرهم ممن ساهم في إنتاج وتسويق هذه الأفكار الثوريّة، دوراً كبيراً في تعبئة الجماهير للقيام بالثورة ضد الاستبداد والظلم وشموليّة الالدولة او النظام الحاكم، ممثلاً آنذاك، بالنظام الملكي القائم، وسلطتي الكنيسة والنبلاء. وكذا الحال في ألمانيا عندما أسست أفكار "هيجل" والهيجلين الشباب، على سبيل المثال المنطلقات النظريّة لمفهوم الدولة والدين والسلطة، والسير على هديها في توحيد ألمانيا وإقامة دولتها العتيدة. وهذا ما وجدناه أيضاً في تاريخنا العربي عندما أسست أفكار الأفغاني، والكوكبي، وعبده، وبطرس البستاني، وإبراهيم اليازجي، وشبلي شميل، وفرح أنطون واديب اسحق، وغيرهم من كتاب ومفكرين عرب منطلقات نظريّة تقدميّة نهضويّة في أنساقها السياسيّة والثقافيّة والاجتماعيّة والاقتصاديّة، ضد الواقع الفاسد آنذاك، ودعت إلى تجاوزه، من خلال مقاومة المستعمر وقيمه الثقافيّة أو الحضاريّة والدعوة إلى دولة يسودها العدل والمساوة إن كان على مستوى الفكر الديني الاصلاحي ممثلاً بفكر الأفغاني وعبدو والكواكبي والزهاوي وغيرهم، أو الفكر الوضعي ممثلاً بأديب اسحق وشبلي شميل وفرح انطون وآل البستاني واليازجي وغيرهم أيضاً. هذا مع إيماننا بطبيعة الحال، بأن أفكار منظري الثورة الفرنسيّة، لم تكن العامل الوحيد وراء قيام الثورة الفرنسيّة بشكل مباشر، على اعتبار أن هذه الأفكار التنويريّة الثوريّة، جاءت نتيجة لتحولات عميقة في جملة الظروف الموضوعيّة والذاتيّة التي حدثت في فرنسا قبل قيام الثورة الفرنسيّة بكثير، ممثلة، بالثورة الصناعيّة والعلميّة والاقتصاديّة من جهة، وبالتحولات الاجتماعيّة، ممثلة بنشوء طبقتي البرجوازيّة والعماليّة اللتين راحتا تبحثان عن موقع لهما في الحياة الاقتصاديّة والسياسيّة من جهة ثانية. وبالتالي فإن أفكار منظري التنوير لم تكن في الحقيقة إلا جزءاً من هذه التحولات، بل هي نتاج هذه التحولات، غير أنها بفعل حواملها الاجتماعيّة والظروف التي سمحت بإنتاجها وتحويلها إلى قوة ماديّة، أو رافعة نهضويّة، ساعدت على أن تلعب تلك الأفكار دوراً كبيراً في توعية الجماهير ومعرفة مصلحتها، وبالتالي دفعها إلى الثورة.

وكذا الحال ينطبق على أفكار هيجل حول الدولة، وأفكار المنورين الألمان الذين تأثروا بأفكار الثورة الفرنسيّة وعملوا على تسويقها في ألمانية آنذاك. فبالرغم من أهمية هذه الرؤى الفكريّة، وبخاصة رؤية هيجل حول الدولة، لم تستطع هذه الأفكار لوحدها أن تخلق دولة ألمانيا الموحدة لولا توفر الظروف التي أوجدت بسمارك ومن سانده لتحقيق هذا حلم .

إن هذه المسألة تنطبق أيضاَ على أفكار عصر التنوير العربي في القرن التاسع عشر، مع فارق، أن هذه الأفكار التنويرية التي حملها المتنورون العرب، من حريّة وعدالة ومساواة، وتنمية اجتماعيّة وسياسيّة وثقافيّة.. الخ. جاءت في معظمها مستوردة من الغرب المتطور من جهة، رغم أنها كانت وصفات حقيقيّة لتجاوز الواقع العربي المتخلف جداً، إلا أنها لم تستطع أن تتفاعل مع الواقع العربي المتخلف بكل مستوياته، فظل هذا الفكر(نغلاً) أو غريباً بكل معاني الغربة عن الواقع العربي الذي طُرح فيه، كونه لم يجد مقومات تطبيقه أو إنتاجه عمليّاً. ثم أمام خضوع البلاد العربيّة للاستعمار، وانتشار الجهل وأميّة الحرف في الساحة العربيّة آنذاك، ظل هذا الفكر محصوراً في محيط حوامله الاجتماعيّة من النخب المثقفة والمتعلمة التي درست في الغرب وتأثرت به، وبالتالي لم يكن لهذا الفكر ذاك الدور التعبوي للجماهير الذي لعبه الفكر التنويري في دول أوربا، بل كثيراً ما استخدمه المستعمر من أجل زيادة تفتيت اللحمة الوطنيّة داخل البلاد، كما جرى في مصر عندما اشتغل الانكليز على وتر الديمقراطيّة، من أجل تفتيت الموقف الوطنيّ لثوريّ مصر الذين راحوا يعملون لطرد المستعمر وتخفيف وطأته.

أمام هذه المعطيات نستطيع الوقوف قليلاً للنظر في مفهوم الانزياح الثقافي الذي ولد (الثقافة البذيئة) وكيفيّة تجليه على الساحة العربيّة، على اعتبار أن تلك الحالة الثقافيّة التي لم تعد فيها الثقافة في نسقها المراد هنا (الابستمي)، تشكل تلك الرافعة أو الحامل النهضوي الذي يعمل على تطوير المجتمع وتنميته من خلال منتجيه وحوامله الاجتماعيّة. يضاف إلى ذلك، عملية الاغتيال التي تتم في تاريخنا المعاصر، لآلاف المواهب والإبداعات القادرة على خلق مناخات تنمويّة للمجتمع على كافة مستوياته، بسبب وضع القرار الثقافي غالباً في يد غير يد أصحابه، ولا يشترك في صنعه منتج الثقافة ومستهلكها الحقيقيان.

ما هي أبرز العوامل التي ساهمت وتساهم في تحقيق الانزياح الثقافي على الساحة العربيّة؟:

أولاً الدولة الكليانيّة:

في دول العالم الثالث عموماً، ووطننا العربيّ على وجه الخصوص، لم يأت تشكل الدولة في معظم مؤسساتها وآليّة عملها، وبالتالي طبيعة علاقاتها مع المجتمع، نتيجة لتحولات تاريخيّة عميقة أصابت الوجود ألاجتماعيّ بكل مكوناته الماديّة والفكريّة معاً، وبشكل خاص الوجود السياسيّ منه، الأمر الذي ترك خللاً واضح المعالم حتى هذا التاريخ في طبيعة العلاقة بين الدولة والمجتمع من جهة، وبين الدولة والمشروع الثقافي التنويري بحوامله الاجتماعيّة من جهة ثانية، حيث تجلى هذا الخلل هنا واضحاً في انزياح الثقافة التنويريّة ومثقفها العضويّ عن دورهما في تحقيق التنمية، أو المساهمة في رسم ملامحها في دول العالم الثالث، وفسح المجال واسعاً أمام أشكال أخرى من الثقافة، مثل ثقافة المجتمع الاستهلاكي، أو الثقافة السلطويّة الهامشيّة والاستهلاكيّة بكل ما تحمله الكلمة من دلالة، إضافة إلى سيادة أشكال أخرى من المثقفين اللامنتمين، مثل مثقف السلطة، الذي غالباً ما يلتقي في الدولة الكليانيّة مع المثقف المهاتر، والمثقف الانتهازيّ.

إن هذه النماذج من الثقافة (البذيئة) وحواملها، تساهم في خلق مشروع الانزياح الثقافي في الدولة الكليانيّة أو الشموليّة، على اعتبار أن ما يُنتج ويُستهلك من ثقافة هنا، لا يصب في خدمة المجتمع وتطويره وتنميته، بقدر ما يصب في خدمة القوى الحاكمة لهذه الدولة بكل مرجعياتها التقليديّة من عشيرة أو قبيلة أو طائفة أو حزب، مضافاً إليها الحامل الاجتماعي الموالي لهذه المرجعيات، والمنتج لهذه الثقافة والمسوق لها معاً، بغية الحفاظ على بنية هذه الدولة المتخلفة، واستمرارها تاريخيّاً.

ثانياً: سيادة وسيطرة الفكر الأصولي والامتثالي

إن من يبحث في طبيعة الوجود الاجتماعي عند معظم مجتمعاتنا العربيّة، التي لم يزل فيها هذا الوجود الاجتماعيّ بقوى وعلاقات إنتاجه متخلفاً، سيجد أن معظم هذه المجتمعات محافظة على قسم كبير من هذا التخلف، حيث لم تزل تُستخدم الكثير من أدوات الزراعة التي استخدمها أجدادنا قبل التاريخ، ويأتي على رأس هذه الأدوات المحراث ذو السكة الحديديّة الذي يجره الحيوان، إضافة إلى حالات التخلف المزري في مجال الصناعة والتكنولوجيا العلميّة، وتدني مخصصات البحث العلمي المتعلقة بها، يرافق ذلك غياب واضح لأسس المجتمع المدني ودولة المؤسسة، وما يرافقها من تفكير تنويري قادر على التعامل مع معطيات العصر بعقلانيّة، بدلاً من الفكر الأصولي والامتثالي الذي لازال يعاد إنتاجه في مضمار الساحة الاجتماعيّة العربيّة بكل مستوياتها الاقتصاديّة والسياسيّة والثقافيّة، وبالتالي سيطرته على هذه الساحة وبخاصة الثقافيّة والتعليميّة منها، حيث نجد الكثير من جامعاتنا تزخر بحملة هذا الفكر الذي تحول إلى سيوف مسلطة على رقاب كل كاتب أو مفكر عقلانيّ حتى ولو كان إسلاميّ التوجه، كما جرى للراحل " حامد أبو زيد" وغيره الكثير من قبل ومن بعد.

نقول: أمام هذا التخلف البنيويّ الذي لم يزل يعيد إنتاج الفكر الأصوليّ ولامتثاليّ والخرافيّ والأسطوريّ، وفاعليته النشطة أيضاً، نجد ان هذا الفكر ساهم في تحقيق فعل الانزياح الثقافي للفكر التنويريّ والعقلانيّ النقديّ بالضرورة عن الساحة الاجتماعيّة والثقافيّة والسياسيّة، وأفقد هذا الفكر- أي التنويريّ - دوره الفاعل في تنمية المجتمع وتقدمه، تاركاً المجال واسعاً للفكر الآخر ينشط بحريّة لجر المجتمع دائماً إلى الوراء تحت ذريعة العودة إلى الأصول أو النبع الصافي، بحثاً عن الفردوس المفقود.

ثالثاً: التأثير السلبي لأفكار ما بعد الحداثة

مع تحقق عملية تركز الرأسمال في أوربا بشكل عام، وأمريكا على وجه الخصوص، وتحوله إلى رأسمال ماليّ، (1). وبالتالي التحامه بالدولة وتحوله أخيراً إلى رأسمال احتكاريّ، أخذ هذا الرأسمال الاحتكاريّ بدوره تحويل الدولة ذاتها التي التحم بها إلى دولة رأسماليّة احتكاريّة، راحت تمثلها في تاريخنا المعاصر الولايات المتحدة الأمريكيّة، بما تحمل هذه الدولة من مشاريع قهريّة لشعوب العالم، يأتي في مقدمتها تشكيل ما سمي بالنظام العالمي الجديد، والعمل على إعادة هيكلة العالم (السوق العالميّة) وفقاً لمصالحها. فأمام هذه التحولات البنيويّة للنظام الرأسماليّ، رحنا نلمس انغلاقاً لتاريخ الأفكار، وولوج مرحلة ما بعد الحداثة، التي راحت مقولة (أدر جيداً أرصدتك) تفرض نفسها على كافة مستويات هذه المرحلة، وبخاصة القيميّة منها ممثلة بالفن والأدب والفلسفة والأخلاق..الخ

إن معطيات ما بعد الحداثة في شقها ألقيمي هنا، لم تعد في مضمار هذا النظام أكثر من جملة من السيرورات التراكميّة التي يشدّ بعضها بعضاً، والتي دخلت عمليّاً كما يقول "ماكس فيبر" في مضمار (بناء تحديث الموارد وتحويلها إلى رؤوس أموال، عبر تنمية القوى الإنتاجيّة، وزيادة العمل...وعلمنة القيم الأخلاقيّة.). (2).

إن قراءة أولية لأفكار " ماكس فيبر"، تشير لنا وبكل وضوح، إلى أن هناك حالات انزياح قد تمت لمسألة القيم الايجابيّة، ويأتي في مقدمتها النسق الثقافيّ موضوع بحثنا هنا، وذلك من خلال السعي إلى فصل المسائل القيمّة ومنها الثقافيّة، عن أصولها أو جذورها من جهة، ثم تحويلها إلى نماذج لسيرورات تطور حياديّة، وقطع صلتها بكل ما هو عقلانيّ، بحيث لم تعد الثقافة بصفتها عمليات تفعيل لتنمية المجتمع وتطوره، أي بوصفها التاريخ الموضوعي للبنى العقلانيّة، بقدر ما أصبحت مورداً للدخول (كم مليون دولار حقق هذا الفلم، وكم مليون دولار تساوي هذه اللوحة، وكم مليون دولار حقق هذا الكتاب.. الخ).

وهذا ما يدفعنا للقول أيضاً: إن الثقافة في معطياتها الما بعد حداثويّة، قد قضت على مقدمات التنوير، وأصبحت نتائج التحول في القيم التي أشرنا إليها وحدها تستمر في التأثير، وبالتالي هذا ما أدى بالمجتمع هنا أن يتحرر من إحدى الروافع الأساسيّة المحركة لتطوره الايجابي، وهي "الثقافة".

إن الثقافة في هذا السياق، تحولت إلى أسلوب عمل يساعد على تحريك القوانين الوظيفيّة لاقتصاد السوق المتوحش، وللتنمية والعلم الذين يخدمان هذه الوظيفة الاقتصاديّة، وخلق قيم اجتماعيّة وأخلاقيّة وسياسيّة جديدة كالتي أشار إليها "ماكس فيبر"، تخدم مصالح قادة النظام العالمي الجديد. أي تحويل هذه الثقافة إلى أداة لخلق قيم ونظام ربحيين بعيدين عن خدمة المجتمع، تتكئ على (عقل أداتيّ). (3) في التفكير والممارسة، كل ما يراد منه هو إدارة الأرصدة بشكل جيد.

إن (نمذجة الثقافة) في المجتمع الغربي والأمريكي في الصيغة التي تقدمنا بها أعلاه، دفعت بعلم أو دون علم، بعض الكتاب والمفكرين العرب لتسويقها في ساحتنا الثقافيّة، الأمر الذي زاد من حدّة وسعة الانزياح الثقافي في وطننا العربيّ، وبالتالي المساهمة أكثر في تعميم التخلف وتجذيره.

 

د. عدنان عويّد

كاتب وباحث من سوريّة

.............................

الهوامش:

1- الرأسمال المالي: هو التحام الرأسمال التجاري والصناعي بالرأسمال المصرف، وبالتالي الزيادة في تمركز الراسمال في يد طغمة ماليّة قليلة العدد على مستوى الدولة الوطنيّة.

2- راجع القول الفلسفي للحداثة، "هبرماس"، ترجمة فاطمة ألجيوشي، وزارة الثقافة، دمشق، 1995، ص9).

3- العقل الأداتيّ: هو العقل عندما يوظف في تسيير التكنولوجيا ورسم الخطط والبرامج الإداريّة او الوظيفيّة لأصحاب الرأسمال بعيدا عن دوره في التخطيط لتنمية المجتمع وتطوره.

 

 

المشاركون في هذه المحادثة

تعليقات (3)

This comment was minimized by the moderator on the site

قراءة شيقة في المشهد الفكري الراهن و مقدماته.
و ما زلت اعتقد ان النهضة او التنوير لم يصلا لدينا لدرجة الحقيقة و الدليل هو الوعي القومي المزيف و الاشتراكية المريضة. و ما تسببا لنا به من انشقاق بين القلب و العقل. و بالتالي للسقوط في فراغ النظام.
النهضة كانت اسيرة لمشكلتين.
الأولى هي تفسير الواقع بالدين. و ليس تفسير الدين على ضوء تطورلت الواقع.
الثانية ان اليقظة العربية مشروطة. و سمحت بها الامبريالية التي تخطط لإضعاف و اسقاط تركيا و دولتها الدينية. ما يعرف باسم الخلافة العثمانية. و لم تصعد الروح العربية. و لم تعبر عن حقالق وطنيتها و ارادتها الحرة كما حصل في اليابان و تركيا و ألمانيا ابرز ثلاثة خاسرين من المعارك الكبرى.
و هناك ايضا مشكلة العالم الثالث. انه وهم اخر نضيفه لسلسة اوهام عن تنمية مجهضة و مشلولة. او تنمية مقعدة و يجرها كرسي بدواليب اجنبية. كنا نقول عن الصومال و جيبوتي انهما خارج كل التصنيفات. و لا يعقل ان تكون الفلبين و ماليزيا في العالم الثالث و الصومال مثلهما.
و بكل أسف و بعيون دامعة يجب ان اردد هذا الكلام عن واقع الانهيار السوري. اقف عاجزا و مفطور القلب حين ارى بأم عيني كيف يصنف المواطن السوري مع فئة افغانستان. بمعنى اننا سقطنا من تصنيف العالم الثالث لفئة الخطأ الاحصائي. حيث لا الارقام تعبر عن الحقيقة. و لا الحقيقة تجد ارقاما تعبر عنها.
كنت آمل بانضمام سوريا لفئة المتحولات الشرقية. مثل نمور اسيا و اوروبا الشرقية. و الآن امل فقط ان نصعد للعالم الثالث الملعون و البارد و الذي يقتل العاطفة الحية في قلبنا الصناعي.
ان كنت اخطأت بتقديراتي فهذا يكون لمصلحة عموم سوريا.
و ان كنت محقا فهذا يكفي لأباشر بكتابة نعوة او مرثية افكر بها منذ سنوات.
مع احترامي و تقديري لرأيكم الحر..

صالح الرزوق
This comment was minimized by the moderator on the site

و لا اريد ان اثقل على احد. لكن من المبكر ان نتكلم عن ما بعد حداثة عربية. مع ان الخليج العربي يستنسخها و دخل منظومة المدن الذكية. و يعتاش حاليا و دون اي تردد في سحابة الكترونية. كل شيء منفصل عن الغرض و يسبح في فضاء مفتوح و متعدد الأعراق و الهويات.
و الوقود الاحفوري اصبح خرافة من الماضي السحيق. حتى الابراج السكنية تتحرك و تتبع اشعة الشمس و تغلق النوافذ اوتوماتيكيا و تضبط درجة حرارة الجو. و كل ذلك متاح للطبقة المتوسطة و ليس الاغنياء فقط.
ما بعد الحداثة اخترقت خاصرتنا النفطية. لكنها لا تستطيع ان تتعايش مع واقع غير مدني و يحكمه قان ن الاشتباك و حواجز الميليشيا و المزاجية.
ما بعد الحداثة ترتبط باستعادة ايمان العقل بالميتافيزيقا او الروح. و بتعدد المراكز. انها ضد اللوغو سنترية بتعبير دريدا.
و لا توجد مدينة و انما جزر عالمة و صور مكررة داخل سور الميتروبول الصغير او الكبير.
و لا شك انها رفاهية لو لا مشكلة الرأسمال الرأسمالي الذي يحول الحياة كلها لحركة في مصرف يبلع كل شيء.
لكل شيء اثار جانبية للأسف.
ما بعد الحداثة تفرض على الانسان حبة الضغط او دواء توسيع الشرايين.
و المعني هنا الانسان النمطي و ليس الواعي الذي يفهم ضرورة الاستمرار بالبحث عن مخرج و لو في المريخ..

صالح الرزوق
This comment was minimized by the moderator on the site

كل الشكر لمرورك البهي أخي صالح الرزوق.. لقد سرني ما جئت عليه هنا في تعليقك علي دراستي.. وأنا أأيدك تماما وأنت لم تخطئ بل أصبت عين الحقيقة.
نحن أمة مفوته حضاريا ياصديقي ومحكومة بعقلية غيبية امتثالية استسلامية من جهة.. كما هي محكومة بأنظمة شمولية لم تزل مقولة أنا الدولة والدولة أنا حاضرة في عقلية حكامها.
لك كل الشكر والتقدير

د. عدنان عويد
لا توجد تعليقات على هذه المقالة حالياً.

شارك بتعليقك

0 Characters
المرفقات (0 / 3)
Share Your Location

الآراء الواردة في المقال لا تمثل رأي صحيفة المثقف بالضرورة، ويتحمل الكاتب جميع التبعات القانونية المترتبة عليها.

العدد: 5491 المصادف: 2021-09-17 09:04:57


Share on Myspace