صحيفة المثقف

حكمة الحيوانات عند ابن عربي

رحيم الساعديوليام سي شيتيك

ترجمة: د. رحيم محمد شياع الساعدي

أكثر من أي مفكر مسلم آخر، خصص ابن عربي تعاليمه لتوضيح وجود الحكمة الإلهية في كل شيء، وضرورة ان يطبق الإنسان تلك الحكمة، إن الحجج التي يقدمها هي في آن واحد ميتافيزيقية وكتابية وكونية ونفسية وعلمية وأخلاقية، فهو يتناول كل بُعد من أبعاد الوجود البشري والكوني ويتحدث باستمرار عن الخير المتأصل في كل الخليقة وعن واجب الإنسان في احترام حقوق  جميع المخلوقات - وليس فقط حقوق الله وحقوق إخواننا في الكائنات.

و إذا كان هناك موضوع كتابي واحد في كتاباته، بعد التوحيد فهو بالتأكيد القول النبوي: "أعطوا لكل ذي حق حقه ويقرأ هذا بالتزامن مع الإصرار القرآني على أن الله خلق الكون وكل ما  بداخله بالحق، أي عن طريق ومن خلال الحق الحقيقي. ويفهم هذا بأن ابن عربي يعني أن كل شيء في الكون صحيح وحقيقي.

ومع ذلك، لا يُمنح البشر بالضرورة البصيرة للتعرف على حقيقة وصواب كل الأشياء ولتحقيق هذا التعرف  يحتاج البشر إلى الإرشاد النبوي، ليعيشوا حياة صحيحة ومناسبة وبعبارة أخرى، فإن الحكمة الإلهية التي خلقت الإنسان فرضت عليهم واجب (إعطاء كل ما له حق) . 

إن أحد الجوانب العديدة لمشروع ابن عربي لتوضيح الحقوق والحقائق في كل شيء هو علم الكونيات (الوجود)، أي شرح طبيعة الكون، بتنوع وتنوع أنواعه،ولا ينبغي للمرء، بالطبع، أن يخلط بين المفهوم التقليدي لعلم الوجود أو ما يُعرف بعلم الكونيات في العصر الحديث اليوم، فعندما يتحدث العلماء عن علم الكونيات، فإنهم يقصدون علم الكونيات الفيزيائي - أي بنية الكون كما تُدرك بواسطة الأدوات التكنولوجية والنظريات الرياضية للفيزياء الحديثة. 

يمكن للفيزياء التعامل فقط مع ما يسمى تقليديا بالمجال "المرئي" أو "المادي"، والعالم المرئي هو سطح الكون والكون بالمعنى الإسلامي، ليس مجرد مظهر مادي، فإن كلمة عالم تشير إلى (كل شيء ما عدا الله) ويترتب على ذلك أن "علم الكونيات" بالمعنى الصحيح للكلمة يجب أن يشرح ليس فقط (طبيعة العالم المرئي ( ، ولكن أيضًا (طبيعة العوالم غير المرئية ( الغائبة( والتي هي أكثر اتساعًا مما يمكننا إدراكه من خلال الحواس، حتى لو كانت مدعومة بأحدث الأجهزة) .

ان أشهر مخطط (وجودي) لابن عربي هو مخطط ( نفس الرحمن)، وفيه يشرح الإشارات القرآنية إلى كلام الله ويخبرنا القرآن في عدة آيات أن الله أوجد الأشياء ببساطة بقوله (كن)، وأن كلام الله في الواقع لانهائي ولو كانت كل المحيطات حبرًا، وكانت كل الأشجار أقلامًا، لما نفد كلام الله .

ويشرح ابن عربي كلام الله من خلال تشبيه كلماتنا التي لا تنضب، على النحو الاحتمالي فنحن نخرج الكلمات من وعينا، تمامًا كما يخرج الله كلامه من معرفته اللامحدودة ونلفظ الكلمات في أنفاسنا كما يلفظ الله الكلمات في أنفاسه الرحيمة،و تختفي كلماتنا بالسرعة التي ننطق بها، تمامًا كما تزول كلمات الله وكل شيء هالك إلا وجهه  كما يقول القرآن .

 ويصر ابن عربي على أن هذه القاعدة تنطبق على كل لحظة وكل شيء موجود ويترتب على ذلك أن كل لحظة من الوجود، هي خلق جديد، وتعبير جديد عن وجود الشيء وفي حالة فشل هذا التعبير الجديد، ستختفي كلمات الله - الكون – هكذا ببساطة، لأنه لا يمكن لأي شيء أن يوجد بدون الدعم الإلهي المستمر.

ويخصص ابن عربي 198 سورة من الفتوحات المكية وهو أحد الفصول الأطول في الكتاب إلى نفس الرحمن ويأخذ الأبجدية العربية على أنها تمثل ثمانية وعشرين حرفًا إلهيًا أصليًا، من أجل خلق الكون، بكل مستوياته المرئية وغير المرئية، ويؤلف الله الكلمات والجمل والكتب التي تستخدم تلك الحروف الثمانية والعشرين، والخطوط العريضة لهذا المخطط الكوني .

وكتب تيتوس بوركهارت كتابًا صغيرًا منذ سنوات عديدة  يشير الى ان كل حرف من الأحرف الثمانية والعشرين يتوافق مع عدة أشياء، بما في ذلك أحد الأسماء الإلهية وفئة واحدة من المخلوقات.  وتمثل بعض الحروف كائنات تظهر على قوس الوجود التنازلي، بالحركة من العوالم غير المرئية إلى عالم الاستقبال شبه المرئي الذي يولد فيه الكون المرئي.  وتمثل الحروف الأخرى كائنات تظهر على قوس الوجود التصاعدي، التي تبدأ في الظهور ثم تعود إلى العوالم غير المرئية للروح والوعي والتي نشأت منها. 

وفي هذا القوس العائد، يمثل الحرف السابع والعشرون البشر، وأشار الحرف الثامن والعشرون محطات ومراحل الكمال التي حققها أولئك البشر الذين يدخلون في حضرة الله  اما  الحرف السادس والعشرون فيمثل الجن، والحرف الخامس والعشرون الملائكة، حيث أن هؤلاء مخلوقات موجودة في العوالم غير المرئية للقوس النازل وتشير الحروف من 23 إلى 25 الى الكائنات المرئية، أي المعادن والنباتات والحيوانات.

لاحظ أن علم الكون الحديث يتعامل بشكل حصري تقريبًا مع الحرف الثالث والعشرين من الأبجدية، بينما تتعامل الحروف السبعة والعشرون الأخرى خارج نطاق اختصاصها.

أريد اليوم أن أنظر إلى الحرف الكوني الخامس والعشرين في محاولة لتلخيص فهم ابن عربي لدور الحيوانات في الخلق.  بعبارة أخرى، ما هو الوضع الصحيح والصادق لعالم الحيوان؟ كيف يمكننا كبشر أن نعطي الحيوانات حقوقها؟ .

ولابن عربي الكثير ليقوله في هذا الموضوع، لذا لا يمكنني إلا أن أبدي بعض التعليقات السريعة. أنا أبدا من الفصل 198 في الرسالة الخامسة والعشرين، ومن الفصلين 357 و372، وكلاهما يشير في عنوانيهما بأنهما سيتناولان طبيعة البهائم، (الحيوانات)

* * *

ان كلمة حيوان في اللغة العربية هي الكائن الحي، وبالنظر إلى أن كل من الحروف الثمانية والعشرين تحكمه تسمية إلهية واحدة محددة، فيمكن للمرء أن يخمن أن الاسم الإلهي المتعلق بالحيوانات ستكون الحي، وعلى ما هو على قيد الحياة، أو ربما المحي، او وهب الحياة.

 ويخبرنا ابن عربي مرارًا وتكرارًا أن كل شيء في الكون حي في الواقع، لكن حياة معظم الأشياء مخفية عن أعيننا،  هذا لأن الحياة تفترضها كل صفة إلهية فالمعرفة والقوة والرغبة والرحمة والعدالة وما إلى ذلك ليس لها معنى إلا إذا كانت الصفات لشيء حي،  بعبارة أخرى، يجب أن يكون الله حيًا ليعرف ويرغب ويتصرف ويترتب على ذلك أن الحياة تتخلل كل الصفات الإلهية. ومن ثم، تسود الحياة أيضًا جميع المخلوقات، لأن المخلوقات هي ببساطة آثار وخصائص الأسماء الإلهية.

كتب ابن عربي:اسم الحي هو اسم أساسي للواقع  الموجد له! لذلك لا شيء يمكن أن يخرج منه سوى الكائنات الحية،  لهذا، فإن كل الكون حي، لأن عدم وجود الحياة، أو وجود شيء ما في الكون غير حي، سيكون لا سند إلهي له، وكل شيء موجد يجب أن يكون له داعم، لذا  فإن ما تعتبره جمادًا هو في الواقع حي (الفتوحات، المجلد 3، ص 324، السطر 20)

و طريقة ابن عربي في النظر إلى الكون، هي ان كل الأشياء هي كلمات حية مفصلية في أنفاس الرحمن. وهذا يعني أن الحياة والرحمة الإلهية هما في الواقع الشيء نفسه عندما قال الله تعالى في القرآن: (إن رحمتي (وسعت)كل شيء) فهذا يعني عند ابن عربي أنه "يرحم الكون في الحياة، فالحياة فلك الرحمة التي تشمل كل شيء. (الفتحات 2: 107. 25).

في مكان آخر يشرح أن كل شيء في العوالم المرئية الثلاثة  أي ( المعادن والنباتات والحيوانات ) يخضع لسيطرة الملائكة المسماة "النفوس". بواسطة أرواحهم، وكل المخلوقات تنال الحياة من الله .

ويشير الناس إلى الأشياء على أنها "حيوانات"، أي حياوات، "كائنات حية"، فقط عندما يدركون العلامات المميزة للحياة،و يقول ابن عربي بأنهم كلهم يتمتعون بالحياة، لذلك يتكلمون بمديح خالقهم الذي يعلمهم الأشياء من خلال حالتهم الفطرية (الفطرة). فلا يبقى شيء رطب أو جاف، حار أو بارد، جماد، نبات، أو حيوان، الا ويمجد او يسبح لله بلسان خاص(الفتحات 2: 678. 14).

وتمجيد الله عموما موضوع متكرر في كتابات ابن عربي، فهو يأخذ الإشارات القرآنية المتكررة للأشياء بكل معنى الكلمة،على عكس الفلاسفة واللاهوتيين والعلماء المسلمين، فهو لا يبذل أي محاولة لتأويل هذه الآيات - أي "التفسير" باللجوء إلى مفاهيم الاستعارة أو الرمزية ويشير هذا إلى أحد انتقاداته المستمرة للأشخاص الذين يتبعون فهمهم "العقلاني" للأشياء . ففي الفصلين اللذين يتحدثان عن الوحوش البهيمية، خصص ابن عربي جزءًا كبيرًا من النقاش لإظهار أن التفسيرات العقلانية والمنطقية للآيات القرآنية حول كلام الجماد كانت مضللة.

وتأتي حجته الأساسية ضد التفسيرات المنطقية من اتجاهين أولاً، من استنتاج أن الأشياء لا تتحدث، وثانيًا: ابن عربي وأقرانه الذين يسميهم بعامةً (العارفين  أو  أهل الكشف) في الواقع يسمعون ويفهمون كلام كل شيء، ويعرفوا من خلال التجربة المباشرة أن كل شيء على قيد الحياة . وهم لا يأخذون كلام الله على أساس الإيمان، بل الكشف .

* * *

في كلا الفصلين عن الوحوش البهيمية، يشرح ابن عربي سبب تسميتها بهذا الاسم، البهائم ، التي تعرفها القواميس العربية بأنها رباعية أو حيوان ويقدم ابن عربي فكرة أننا يمكن أن نفهم معنى المصطلح إذا تذكرنا أنه مشتق من نفس جذر (المبهم) مما يعني مشكوك فيه وغامض وغير واضح .

و على سبيل المثال، في الفصل 378 يكتب،كل شيء مخلوق له خطاب معين علمه إياه الله، يسمعه أولئك الذين فتح الله سماعهم لإدراكه وكل الحركات والحرف اليدوية التي تتجلى في الحيوانات ولا تتجلى إلا من صاحب العقل والتفكير والحوارات، تدل على أن لدى الحيوانات معرفة بهذا في أنفسها (الفتحات 3: 488. 4).

يشرح ابن عربي أن الحيوانات تقوم بالعديد من الأعمال الماهرة وتبني أشياء رائعة بطريقة توحي بضرورة أن تكون ذكية وعقلانية، ومع ذلك، لا يمكن ملاحظة وجود نوع من القوة العقلانية بداخلها، لذلك تتملكهم الحيرة من كيفية قيام الحيوانات بمثل هذه الأشياء. هذا الحيرة، بالطبع، لم يضعفها العلم الحديث، الذي لا يزال يكافح لشرح المهارات المتنوعة للحيوانات. فكتب ابن عربي:

قد يكون هذا هو سبب تسميتهم "بالوحوش البهيمية"، أي بسبب "غموض" القضية، والغموض الذي طغى على بعض الناس هو قلة كشفهم عن هذا الأمر، فيعرفون المخلوقات فقط بقدر ما يشهدونه منها .

مع استمرار هذا النقاش، لجأ ابن عربي إلى بعض الآيات القرآنية ليبين أن الإيمان في صف أولئك الذين يشهدون الطبيعة الحقيقية للأشياء من خلال الكشف.

وكما هو الحال دائمًا مع كتابات ابن عربي، سرعان ما يشرح لماذا يجب أن نهتم بحقيقة أن كل الأشياء معرفتها من الله وأن كل الأشياء تعبر عن معرفتها من خلال الكلام.

ويقول ابن عربي: لا يوجد شيء، سواء كان قائمًا بذاته أم لا، لا يمجد ربه في التسبيح، وهذه الصفة تخص فقط ما يوصف بأنه حي.

باختصار، يؤكد ابن عربي أن الوحوش البهيمية تمتلك معرفة وفهمًا عاليين من الله، ويخلص إلى أن أي شخص يعتبر نفسه أذكى من الوحوش هو جاهل بموقفه. ويشدد على أن هذا الجهل هو سمة من سمات المناهج الفلسفية واللاهوتية في التعلم الإسلامي - ناهيك عن التخصصات العلمية الحديثة.

دعني أنتقل إلى موضوع ثانٍ يتناوله ابن عربي بشكل عام عندما يتحدث عن الحيوانات وهو  يرتبط بالاسم الإلهي المحدد الذي يمارس نفوذه على الحرف الخامس والعشرين من روح الرحمن . هذا الاسم هو المذل ، والذي يتناقض عادة مع المعز، ويفترض الناس بطبيعة الحال أن التعظيم أفضل بكثير من التحقير، لكن ابن عربي يريد أن يُظهر أن الحيوانات، التي يحكمها اسم بسيط، لها مكانة أعلى بكثير عند الله من معظم البشر. هذا على وجه التحديد لأن الحيوانات تقبل انحلالها بسرور، بينما يميل البشر إلى نسيان أنهم لا شيء امام  الله.  يريدون دائمًا أن يكونوا شيئًا، لذا فهم يسعون إلى التمجيد من خلال الادعاء ويقعون في حالة من الغفلة ويتمردون على ما منحهه الله لهم.

ومن ثم، فإن أعظم البشر في نظر الله هم في الواقع أكثر الناس حياءً أمامه، لهذا السبب، وفي قراءة ابن عربي ان أسمى البشر جميعًا هو الإنسان الكامل، هو أيضًا "العبد الكامل"، أي أكثر المخلوقات خضوعا لله .

في تفسيره لطبيعة الخضوع يتجه ابن عربي إلى المفهوم القرآني للتسخير، (الخضوع ) يشير ابن عربي الى ان  الله تعالى يقول (أذلناهم فركب بعضهم وبعضهم يأكل) ويقول أيضًا(أخضع له كل ما في السموات وكل ما في الأرض، كل شيء منه)، ويواصل ابن عربي هذا النقاش بالإشارة إلى أن الخضوع ذو وجهين، بمعنى آخر، عندما يتعرض لك شيء ما، فإنك تخضع له ويقارن هذا مع مثال الملك ورعاياه  وتقول الآية القرآنية التي استشهدنا بها للتو أن الله رفع البعض على الآخرين "بالدرجة" التي أعطاهم إياها.  اما في حالة الملك، فأعطاه الله درجة الملكية، وهذه الدرجة تسمح له بالحكم على الآخرين ويُخضع الملك مواطنيه على وجه التحديد بسبب الدرجة، وبالتالي فإن المواطنين يتعرضون للإهانة أمام الملك ويجب عليهم فعل ما يأمر به ويرى ابن عربي انه تتطلب درجة المواطنين والرعايا إخضاع الملك لأنفسهم، لأنه يجب أن يحرسهم ويدافع عنهم، ويقاتل أعدائهم، ويحكم في الخلافات بينهم، ويطلب حقوقهم (الفتوحات 2:465.22)

ثم يشير ابن عربي إلى أن الخضوع ينطبق أيضًا على العلاقة بين الله والإنسان، على الرغم من أن الإنسان يُذل أمام الله، إلا أن الله يُذل أمامه أيضًا. هذه نسخة من مناقشة ابن عربي الشهيرة للعلاقة المتبادلة بين  الرب وتابعه المربوب .

يقول الله: "هو الله في السموات وفي الأرض(6- 3)و يقول: "خضع له ما في السموات وما في الأرض جميعًا" [45- 13) وايضا ( فقال لقمان لابنه: "يا بني، إن كان وزن حبة خردل واحدة، ولو كانت في صخرة أو في السماء أو في الأرض، فإن الله سيخرجها". [31:16]، لأن الله في الأرض، وهو في السماء، وهو في الصخر، وهو معنا أينما كنا، فالخالق لا ينفصل أبدًا عن المخلوق.

ثم يشرح ابن عربي أنه لما قال الله تعالى في القرآن "خلقت الجن والإنس ليعبدوني فقط" [51- 56) فذلك يعني أنه خلقهم ليحتقروا أمامه، في الوقت نفسه، يصف الله كيف يحرس كل الأشياء ويحفظها، أي الحفاظ على وجوده.

ويشرح ابن عربي، في استمراره بحجته، أن الله يحقر الإنسان بوضعه في نفوسهم صفات الفقر والعوز والحاجة. كما يقول القرآن: "أيها الناس أنتم فقراء الى الله والله هو الغني الحميد" (35- 15).  واذا كان شيء محتاجا إلى شيء آخر سيمتلئ الكون بالحاجة المتبادلة، والتي هي في الواقع حاجة كل شيء لله، الذي تظهر صفاته في الأشياء المطلوبة ويترتب على ذلك أن الحاجة تربط كل الوجود معًا بالرفاه والصلاح فالكون كله يعتمد على الحاجة،  لذلك، يختم ابن عربي، ربما بلمسة من المبالغة بالقول،لا يوجد اسم آخر يمنح الكون رفاهية عامة مثل اسم الخضوع، ولا يوجد شيء في الحضور الإلهي له خاصية مثل هذا الاسم.

و الدرس الذي نحتاج أن نتعلمه من التحقير المتبادل لكل الأشياء هو أن نفهم من نحن في الاقتصاد الكوني فيجب ألا نبالغ في تقدير قيمتنا ولا ينبغي أن نعتبر أنفسنا متعالين، لأننا في الحقيقة ضعفاء أمام القدرة الإلهية وابن عربي يشرح ذلك في أحد أبواب الوحوش البهيمية .

اعلم أن الله قد أخضع الإنسان وحقره من الوحوش البهيمية، فلا يجب أن تغفل عن حقيقة تعرضك لها، أنت ملزم برفاهيتها بسقايتها وإطعامها وتنظيف أماكنها وملامسة الروث والنفايات وحمايتها من الحرارة والبرودة التي تؤذيها وما شابه ذلك لأن الحق قد أخضعك لها ووضع الحاجة لها في روحك.

إذن، ليس لك تفوق عليها بالخضوع، لأن الله جعلك أكثر احتياجًا من الحيوانات. ألا ترى كيف غضب رسول الله عندما سئل عن الناقة الضالة؟ قال: ما هي لك؟ لديها قدميها وبطنها. سوف تجد الماء وتأكل من الشجر حتى يجدها سيدها (صحيح مسلم) .

لذلك لم يجعل الله الحيوانات محتاجة إليك، بل وضع فيك الحاجة إليها، كل الوحوش البهيمية التي لديها وسائل الهروب منك ستفعل ذلك، وذلك فقط لأنها ليست بحاجة إليك، وقد أُعطيت المعرفة الفطرية بأنك ستؤذيها. 

وحقيقة أنك تبحث عنها وأنك تبذل جهدًا في اقتناء الأشياء منها سيظهر أنك محتاج لها.

بالله عيك، عندما يكون للوحوش الغبية استقلالية أكثر منك، كيف يخطر ببالك أنك متفوق عليها؟اذن  كلام من قال: "ما من إنسان سيهلك إذا عرف قيمته" صحيح جدا)(الفتحات 3: 490. 10)

 

.......................

1-  ويليام سي. تشيتيك: مواليد 1943 فيلسوف وكاتب ومترجم ومفسر للنصوص الإسلامية الفلسفية والصوفية الكلاسيكية. ومن المعروف ان  عمله كان حول جلال الدين الرومي وابن عربي، وكتب  على نطاق واسع  عن مدرسة ابن عربي، الفلسفة الإسلامية، وعلم الكونيات الإسلامي . اكمل درجة الدكتوراه في اللغة الفارسية الأدب في جامعة طهران تحت إشراف سيد حسين نصر في عام 1974. درس الدين المقارن في طهران الجامعة التقنية وغادرت إيران قبل الثورة . يشغل تشيتيك حاليًا منصب أستاذ متميز في قسم الدراسات الأمريكية الآسيوية والآسيوية بجامعة ستوني بروك .

2-  تيتوس بوركهارت المعروف أيضًا باسم إبراهيم عز الدين ( 1908- 1984) أكاديمي وكاتب  سويسري . ولد بوركهارت، وهو ألماني سويسري، في فلورنسا بإيطاليا وتوفي في لوزان، سويسرا، كرس حياته كلها لدراسة وعرض الجوانب المختلفة لتقاليد الحكمة .كان بوركهارت عضوًا في " المدرسة التقليدية " لمؤلفي القرن العشرين وكان مساهمًا متكررًا في مجلة دراسات في الأديان المقارنة مع أعضاء بارزين آخرين في المدرسة. 

3-  ظهر هذا المقال لأول مرة في مجلة جمعية محي الدين بن عربي، المجلد 46، 2009.

4-  مايرد من نصوص خاص بصاحب المقال .

(المترجم).

 

في المثقف اليوم

في نصوص اليوم