صحيفة المثقف

تُثير مسـألة الحداثة الغربية وعلاقة العالم غير الغربي معها نقاشا مستمرُا وطُرحت حولها رؤى  كثيرة ومناهج عديدة؛ كذلك هناك دراسات وصفية وتحليليلة كثيرة عن تاريخ الحداثة واصولها، وافكارها ومدارسها، ومفكريها. سوف لن أتناول ايً من هذا. لكن ساقوم أبتداءً، من موقع التفكر في السياقات التاريخية والأطر الفكرية للحداثة، بنقد الآراء التي تواجه التقاليد المحلية المتعددة بحداثة غربية واحدة لأدافع عن فكرة أمكانية وجود انماط أو خيارات أخرى من الحداثة، وجود انماط من حداثات عديدة داخل العالم الغربي وخارجه. ثانيًا، آمل أن أقدم فكرة تقريبية عما يعنيه أن يكون هناك أمكانية لأنماط أو اشكال عديدة من حداثات حقيقية أخرى غير الحداثة الغربية الواحدة السائدة. أخيرًا، الفت النظر الى الحذر من الخلط بين أنماط الحداثات العديدة وبين ما أسميه خليطًا من الحداثة الغربية الرفيعة التفكير وتقليدًا محليًا جامدًا بالقدر نفسه.

فهم الحداثة

أبدأ بالتمييز بين طريقتين لفهم صعود الحداثة، ووجهتا نظر مختلفتين حول كيف يختلف التكوين الاجتماعي الحديث عن سابقاته، أسمي أتفاقا مع الفيلسوف، تشارلز تايلور، الأول النظرية الثقافية، والثانية النظرية الثقافية للحداثة.[1] لايحتاج تفسير التحول من مجتمع ما قبل حديث إلى مجتمع حديث، على أساس الفهم الثقافي، إلى أيً اشارة إلى المقولات الثقافية؛ بينما المطلوب بالنسبة للنظرية الثقافية للحداثة أن تستحضر الثقافة لوصف وتفسير التحول المجتمعي.

هناك صعوبة المضي قدمًا  في النقاش دون توضيح معنى مصطلح "الثقافة" المراوغ رغم أن الأمساك به بشكل تام ونهائي بعيد المنال. نقصد بـ " الثاقفة "هنا تكوينًا فكريًا معقدًا، وهو مجموعة من الأفكار والصور التي تحول كائنات بيولوجية إلى بشر تعيش وتختبر حياة ذات معنى. إنها شبكة من التفاهمات والتمثيلات حول الذات وعلاقتها بأنفسنا والعالم الطبيعي، وتشمل مفاهيم الخير والشر، الصواب والخطأ، الفضائل والرذائل، إلخ. إن ثقافتنا هي التي تقرر ما إذا كنا ننظر إلى الطبيعة على أنها مقدسة أو ذات مغزى جوهري، ومتخلصة من السحر والوهم أم لا. فالثقافة هي التي تحدد إلى أي مدى ننظر إلى أنفسنا كأفراد وكذلك القيمة التي نضفيها على شخصياتنا أيضًا. بمعنى، تكون أشكال الأجسام البشرية متطابقة من الناحية الفسيولوجية في كل مكان، لكن يعتمد على الثقافة كيف تقدم نفسها، وما هي الأعمال التي تؤديها، وكيف ترتبط ببعضها البعض. ونظرًا لأن الثقافة شبكة معقدة من الصور والأفكار والمفاهيم، فهي موجودة  في كل مكان يوجد فيه الانسان. يُعتقد على نطاق واسع لا يمكن أن توجد الأفكار والتمثيلات إلا في اذهان الناس فقط. لكن هذا ليس صحيحا. فعلى الرغم من أن الثقافة أفكار، إلا أنها ليست ذهنية ولا توجد إلا في رؤوس الناس فقط. صحيح أنها موجودة في الذهن، ولكن بصرف النظر عن وجودها في الحالات والأنفعالات الجسدية، تتجسد في الممارسات الجماعية أيضًا. تتولد الثقافة وتتغذى من المجتمعات ويوجد الكثير منها كمعرفة عملية وغير واعية ويفترض مسبقًا أنها الخلفية الأساسية للتمثيلات الأكثر وضوحًا التي شكلها قسم من تلك المجموعة.

نظريات الحداثة الثقافية

يمكن تفسير الانتقال إلى الحداثة، من قبل النظريات الثقافية، دون اللجوء الى الثقافة بالمعنى المبين أعلاه. يوجد مثال على هذه النظرية في مقدمة كارل ماركس لنقد الاقتصاد السياسي. اقترح ماركس، في واحدة من أكثر المقاطع شهرة في أدب العلوم الاجتماعية، نظرية من مرحلتين للتحول الاجتماعي والتاريخي، والتي يتم بموجبها تحديد التغيير في البنية الفوقية القانونية والسياسية والأيديولوجية للمجتمع عن طريق تغيير أكثر جوهرية في علاقات الإنتاج التي هي، بدورها، دالة على طبيعة قواها المنتجة. المقصود من المصطلحين الرئيسيين، "القوى المنتجة" و"علاقات الإنتاج"، امتلاك مضمون ثقافي. إن السمة المميزة للمجتمع الحديث، بوصفه "حديث"، هي مستوى عالٍ من القوى الإنتاجية ونوع من التنظيم الإنتاجي الأنسب للحفاظ على هذا المستوى من الإنتاجية. يصبح المجتمع حديثًا عندما يكتسب التكنولوجيا المتقدمة، وتتجاوز إنتاجيته عتبة معينة. لا شك أن الحداثة لا تستنفد بالتكنولوجيا المتقدمة ونمط معين من الاقتصاد، لكنها تتبع هذا التغيير التكنولوجي لأن التحول الثقافي، أي التغيير في كيفية تصور الذات والعالم والقواعد التي تحكمها هي مجرد ظاهرة ثانوية التكنولوجيا الحديثة والبنية الاقتصادية المصاحبة لها. ليس التفسيرات الثقافية الأخرى غير شائعة في العلوم الاجتماعية، فيمكن، على سبيل المثال، تعريف المجتمعات الحديثة بالتصنيع والتحضر، أو فهمها من حيث بعض الممارسات السياسية والإدارية، أو تصور أنها جزء من عقلانية مفيدة أو مزاج علمي.

تشترك جميع النظريات الثقافية في سمات اساسية تتمثل في التمييز الحاد بين الثقافة من ناحية ونظام للتكنولوجيا / المؤسسات الاقتصادية والسياسية من ناحية أخرى. واسمحوا لي أن أسمي هذا النظام المحدد ثقافياً بالمجمع التكنولوجي المؤسسي أو مجمع تكنولوجيا المعلومات. يشكل، على سبيل المثال، المستوى العالي من التكنولوجيا، والاقتصاد الرأسمالي، والدولة البيروقراطية معًا مثل هذا المركب من تكنولوجيا المعلومات.

تفسيرات النظريات الثقافية

تسفر النظرية الثقافية،عن ثلاثة تفسيرات مختلفة. التفسير الأقوى، المرتبط بالماركسية المبتذلة ومنظري التحديث البسيطة  الذي يقول: أن مجمع تكنولوجيا المعلومات هو ما يشكل الحداثة وله أولوية سببية صارمة، ويتبعه التكوين الفكري بمجرد ظهوره بالضرورة. ليس للثقافة أي فعالية سببية ضمن هذا المخطط. علاوة على ذلك، يجب على كافة المجتمعات عبور هذه العملية بمنطق صارم مع  القليل من الخيارات. لا بد أن يتأثر كل مجتمع، عاجلاً أم آجلاً، أولاً بمركب تكنولوجيا المعلومات هذا، وعندما يحدث ذلك، لابد أن يكتسب "نظرة حديثة". تحتوي هذه النظريات على تكهنات جذرية لكافة المجتمعات البشرية: سوف تمحي الحداثة جميع الاختلافات الثقافية والحضارية لإنتاج توحيد عالمي.

وهناك تفسير ثان يلقي بظلاله على التحيز الغائي القوي للأول لكنه يحتفظ ببقية النظرية. يواجه كل مجتمع خيارًا وجوديًا من وجهة النظر هذه: فعليه إما اختيار الحداثة أو رفضها. إذا اختار المجتمع ذلك، فسيكون قد اختار الحزمة بأكملها؛ ولا يمكنه التراجع بمجرد أن يسير فيها. نظرًا لأن التوقعات تتبع مجمع تكنولوجيا المعلومات، فإن اختيار أحدهما يعني أيضًا اختيار الآخر.

تولد هذه التفسيرات ارتباطًا وثيقًا بما أسميه الأيديولوجيات المزدوجة للحداثة والتقليد. تظهر هذه الإيديولوجيات بشكل خاص عندما يُنظر إلى الحداثة بوصفها هجوم على  جماعة تجد صعوبة في التعامل مع تكنولوجيا المعلومات المعقدة، وهو أمر شائع في المجتمعات التي يغلب عليها الخضوع لتقاليد محلية تعتقد أنها مطلقة الصحة وذات قيمة وصلاحية كونية. تشترك أيديولوجيات الحداثة والتقليدية في الكثير على الرغم من الاختلافات فيما بينها. يعرّف الإيديولوجي الحداثي التقاليد بوصفها نقيض الحديث، وليس من المستغرب أن يجدها بلا قيمة. ترد إيديولوجيات التقليد على الحداثيين بالاسلوب نفسه؛ حيث ينظر الحداثيون الى التقليديين بوصفهم عبدة اعْمِياءَ للماضي، غارقون بشكل غير عقلاني في ممارسات اجتماعية هرميًة تتعارض مع الحرية الفردية. بينما ينظر التقليديون إلى الحداثيين على أنهم لا قيم لهم ينتقلون من رغبة عابرة إلى أخرى، يؤلهون العقلانية الأداتية، ويتغاضون عن الأهمية الأكبر والأعمق لعالمهم الحي المُعاش. ومع ذلك، يشترك كلا المنظرين في الفهم نفسه لكيفية تحول مجتمعات ما قبل الحديثة ودخولها إلى الحداثة. إنهم يقبلون الحداثة كظاهرة غير ثقافية في الأساس. إنهم، في الواقع، يؤيدون التفسير نفسه للنظرية الثقافية للحداثة.

ينتج عن التفسير الثالث للنظرية الثقافية ما أسميه خليطًا من الحداثة والتقاليد. يحافظ هذا التفسير، مثل التفسيرين الأولين، بصرامة على التمييز بين مجمع تكنولوجيا المعلومات والثقافة. ومع ذلك، فإنه يرفض غائية التفسير الأول والرابطة السببية بين مجمع تكنولوجيا المعلومات والثقافة التي يجيزها التفسير الثاني. فمن الممكن، من وجهة النظر هذه، الوصول إلى مجمع تكنولوجيا المعلومات دون الأسس الثقافية المرتبطة به. يُنظر إلى هذا النظام المعقد والثقافي على أنهما منفصلان وغير مرتبطين سببيًا. إن هذا الرأي جذاب بشكل لا لبس فيه لأنه يوفر مزيجًا سريعًا من التقاليد والحداثة. ونظرًا لأنه يتم تعريف الهوية الثقافية من حيث التقاليد المحلية بدلاً من مجمع تكنولوجيا المعلومات، فإنه لا يُنظر الى هذا الحل "الترقيعي" بوصفه هجوم على المجتمعات غير الغربية. بل على العكس تماما، فقد يتم طرحه بأعتباره مثالا يستحق السعي والمتابعة. تعد حيازة مجمع تكنولوجيا المعلومات مصدرًا للتمكين، الذي يُعتقد أنه صفة مهمة للغاية لعلاقات القوة الحقيقية في العالم المعاصر. يمكن لكل مجتمع غير غربي أن يكون حديثًا وتقليديًا في آن واحد، ويستمد قوته من أفضل ما في العالمين. لا يبدو أن استراتيجية تأكيد الذات هذه تمنح التمكين دون الإضرار بالهوية المحلية فحسب، بل إنها تضعف التعارض بين "حداثتهم" و"تقاليدنا" أيضًا. إن الأمثلة التي تتبادر إلى الذهن هي السهولة الواضحة التي يرغب فيها قسم من المجتمعات التقليدية الحصول على المزيد من الطاقة النووية أو امتلاك تكنولوجيا معلومات عالية في الوقت الذي يطالب فيه اللباس التقليدي للمرأة.

قال عالم الاجتماع البارز سرينيفاس أنه قابل شخصًا لم ير أي تناقض في قيادة الجرافة لكسب قوته والانغماس في السحر الأسود التقليدي من أجل سعادته.[2] كان هذان القطاعان من حياته منفصلين تمامًا. يسهل العثور على أمثلة لأشخاص يحملون مواقف دينية سحرية تجاه التكنولوجيا التي يعملون فيها. ويوفر استخدام التكنولوجيا الحديثة لنشر وجهات النظر غير الحديثة مثالاً آخر.

إن كثيرا ما يكون هناك ارتباك وعدم تمييز بين هذا الخليط من الحداثة والتقاليد، بما في ذلك "تحديث التقليد" وبين معنى الحداثة الأخرى لكنها في الحقيقة ليس حداثة أخرى أو بديلة. وهذا لسبب لا لبس فيه، كما هو الحال في أي خليط، وهو الجمع بين الحداثة الغربية وتقليد محلي.

ألخص ذلك بالقول: إن النظرية الثقافية للحداثة منفتحة على ثلاثة تفسيرات، اثنان منها يولدان أيديولوجيات الحداثة والتقليدية، والثالث ينتج حلًا خليطًا غالبًا ما يتم فيه الخلط بينه وبين الحداثة الأخرى.

باختصار، تفرز النظرية الثقافية حداثة "سامية"، وتقاليد راسخة، ومتشددة بالقدر نفسه، وحل هو عبارة عن خليط يجمع بين الاثنين. يعرّف كل من هذه التفسيرات التحديث بالتغريب.

النظريات الثقافية للحداثة

ترفض النظريات الثقافية للحداثة التمييز بين الثقافة ومركب تكنولوجيا المعلومات. وجدت أن التمييز بين المؤسسات والثقافة غير مستدام. على أقل تقدير. لكن لما ذلك؟ لأن المؤسسات هي ممارسات ملزمة أو مقيًدة بقواعد. وأن جميع الممارسات، بما في ذلك التي تحكمها قواعد محددة، تتشكل جزئيًا من المعتقدات التي يشير بعضها بشكل مباشر أو ضمني إلى القيم التي تعطي هذه الممارسات اتجاهًا معياريًا – وهو سبب وجودها، ووجهة نظرها. وهناك فهم محدد للذات من قبل المشاركين فيها على القدر نفسه من الأهمية للممارسات الاجتماعية. باختصار، لن تكون ممارسة معينة كما هي بدون وجهة نظرها الداخلية أوفهمها الذاتي. إنه لمن الضروري كما في ممارسة التصويت أن يتم التوصل إلى قرار أو إصدار حكم. ومن الأهمية بمكان أن يرى الناخبون أنفسهم كذوات قادرة على اتخاذ خيارات معقولة أيضًا. بدون وجهة نظرها هذه والفهم الذاتي، يضع الناس علامة على ورقة ولكن لا يصوتون. يكشف كل هذا عن ادعاء مألوف في العلوم الاجتماعية التأويلية بأن الممارسات الاجتماعية لها مغزى.

والآن، يعني هذا القول اعتراف بالصلة بين المؤسسات والتكوينات الثقافية ذات الخصوصية. وبعد كل شيء، ليست الثقافة سوى شبكة من المعاني التي تغذي كلاً من فهم الذات وغاية الممارسات. إننا نشيرعند الحديث عن مجموعة محددة من الممارسات الاجتماعية  إلى أنظمة ثقافية معينة أيضًا. إن هذا صحيح، إلى حد ما، حتى بالنسبة للتقنيات لأنها تنطوي أيضًا على بعض مفاهيم وأغراض ذاتية خاصة وليست ثقافة محايدة على الإطلاق كما تبدو. إذا كان كل هذا صحيحًا، فلا يمكن تعريف الحداثة من منظور ثقافة معقدة محايدة لتكنولوجيا المعلومات فقط. إنها بالضرورة نظام ثقافي / معياري يشمل مجمع تكنولوجيا المعلومات. لذلك يرتبط مجمع تكنولوجيا المعلومات من الناحية المفاهيمية بنظرة ثقافية وأخلاقية، بالنسبة للنظرية الثقافية. لا يعني هذا أنه يجب عليهم تشكيل نظام متماسك بإحكام معًا، كما هو الحال في العلاقات في المنطق الشكلي. ولا حاجة لأن تكون هذه العلاقات سببية. إنها علاقات أكثر مرونة، مثل الخيوط الضعيفة لشبكة او نسيج (و بالمناسبة هذاهو السبب في أننا كثيرًا ما نشير إلى الثقافة على أنها شبكة). وأعطي أمثلة على ذلك. يفترض مشروع العلم الحديث بأكمله كما أشار إليه ماكس فيبر على أنه خيبة أمل العالم، أي تشيوءه. ويتطلب فهم خلفية العلوم الطبيعية أن العالم الطبيعي يتكون من كيانات منفصلة بدون هدف أو معنى جوهري. ويكمن المعنى في الذوات المنفصلة عن العالم الخارجي حصريًا من الآن فصاعدًا. ينطوي هذا الفصل الجذري بين الذات والأشياء على موقف من درجة معينة من التحكم الأداتي في الطبيعة وإخضاعها. إذا لم يكن الغرض من الطبيعة خاصًا بها لإنه  مستمد من البشر بالكامل ، فيمكن للبشر أن يعطيه أي غرض يراه مناسبًا. وإذا لم يظهر أي غرض  فيها أو لها، وإذا كان الأمر كذلك، فيمكن التأثير فيها والتلاعب بها حسب الرغبة، بل حتى يمكن تدميرها. إن البشر فقط بوصفهم يمتلكون هذا النوع من الذاتية الحديثة يمكنهم إنتاج العلم والتكنولوجيا. أنظر مثلا الرأسمالية، وهي نظام اقتصادي مصمم لتوليد الأرباح، يعتمد تحقيق هذه الغاية باستمرار الادخار وإعادة الاستثمار في الإنتاج، والذي يكون بدوره ممكنًا عندما يتم تقليل الاستهلاك والإشباع للرغبات فقط. لا يمكن أن يعمل هذا النظام إلا من قبل أنواع معينة من الناس، على سبيل المثال، من قبل أولئك الذين يجب أن يعيشوا دون التخلي عن العالم وفقًا لأخلاق ضبط النفس على الرغبة والعاطفة، أيً عليهم اتباع ما أسماه فيبر بالزهد الدنيوي الداخلي.

يبدو للوهلة الأولى، يجب أن تكون الحداثة غربية بشكل لا مفر منه بالنسبة للنظريات الثقافية. إنها ولدت في الغرب، ويجب أن تظل مرتبطة به. إذا كانت التكنولوجيا والمؤسسات الاقتصادية قد نشأت في الغرب، فيجب أن تكون الثقافة التي ارتبطت بها منذ ولادتها كذلك. وإذا كان الأمر كذلك، يبدو أننا نصل إلى النتيجة نفسها التي توصلت إليها النظريات الثقافية القائلة بوجود حداثة غربية فريدة واحدة فقط. وإن الطريق الوحيد للتحديث هو التغريب بالنسبة للمجتمعات غير الغربية.

لكن هذا الاستنتاج حول النظريات الثقافية للحداثة خاطئ. لا تحتاج النظريات الثقافية إلى الاعتقاد بأن الحداثة ظاهرة فريدة وشاملة وغربية لا مفر منها. ما تم ترسيخه وتقريره حتى الآن هو: أن الحداثة في الأصل، نظام ثقافي معقد، كانت غربية بشكل حصر لكن لم يثبت أنها يجب أن تظل غربيًة. من المؤكد أن هذه النقطة حول الأصول الغربية للحداثة تفرغ  أو تخض من خطوة أخرى لتأكيد الذات من جانب المجتمعات غير الغربية أي من الممكن أن تنبت الحداثة في أماكن مختلفة إما في وقت واحد أو في أوقات مختلفة. يمكن لكل مجتمع، من وجهة النظر هذه، أن يكون حديثًا دون أن يكون غربيًا لأن كل مجتمع له مسار إلى حداثته الخاصة، ويحمل في ذاته بذور حداثته الفريدة.[3] ونظرًا لأن النظريات الثقافية تشير ضمنيًا إلى الأصول الغربية الفريدة للحداثة، فإنها تدحض الرأي القائل بأن مناطق مختلفة من العالم قد طورت مفاهيمها المميزة والفريدة من نوعها للحداثة. ومع ذلك، فهي متوافقة تمامًا مع الفكرة القائلة بأن الحداثة نشأت في الغرب، وانتقلت إلى أجزاء أخرى من العالم. ويتفق معها الرأي القائل بأن الحداثة الغربية قد تغيرت في رحلتها إلى أجزاء أخرى من العالم من خلال اتصالها بالتقاليد الثقافية غير الغربية. لقد تغيرت الحداثة حتى داخل المنطقة الجغرافية المسماة الغرب، أي أوروبا وأمريكا الشمالية بمرور الوقت. تطورت الحداثة الأخرى داخل الغرب وخارجه، أي الحداثة التي تتحدى  وتختلفت عن الحداثة الغربية المبكرة، بمرور الوقت.

طورت الشعوب في الغرب الجغرافي، من خلال العمل على طرق مختلفة للابتعاد عن ماضيهم  حداثاتهه الآخرى. لقد تولدت مفاهيم مختلفة عن التنوير، وتطورت حركات مناهضة للتنوير مثل الرومانسية، وبُذلت عدة محاولات إبداعية للتوفيق بين الرومانسية وتقاليد التنوير؛ باختصار، لا يمكن مساواة الحداثة الغربية بأي مفهوم واحد للتنوير. ظهرت الحداثة الأخرى في المجتمعات غير الغربية، عندما حاولت الشعوب غير الغربية التحرر ليس فقط من النظم والممارسات السابقة ولكن من قيود صيغة معينة من الحداثة الغربية المفروضة عليهم أيضًا.

بمجرد قبول فكرة أن الحداثة نشأت في الغرب ولكنها هاجرت إلى مكان آخر، هناك ثلاثة احتمالات مختلفة تتنافس. أولاً، فشلت الحداثة عند وصولها في أن تترسخ لأن النظم الثقافية غير الحديثة كانت راسخة بعمق، ومرنة للتغيير، ولا يمكن استبدالها بسهولة. ثانيًا، وجدت الحداثة الغربية مكانًا آمنًا ومستوعبًا في هذه المجتمعات بسهولة. فساعد عدد من الآليات على مرورها بسلاسة. كان هناك تحول تدريجي أما بالمحاكات العمياء أو الإغواء المطلق. شملت المؤسسات التي حصل فيها هذا على نطاق واسع البيروقراطية والقوات المسلحة ومراكز التعليم الحضرية. بالإضافة الى أنه تم تبني التغريب لأسباب ذرائعية بحتة أيضًا. لقد بدأ شيء مشابه لهذه العملية في وقت مبكر في أواخر القرن السابع عشر كما حصل في الدولة العثمانية ومصر والهند.[4]

كان هناك سبب أوآخرلأستيعاب للحداثة الغربية في بعض مجتمعات العالم غير الغربي. فربما تضمنت الحداثة الغربية العديد من العناصر التي تتوافق مع البنى الأسطورية العميقة داخل الحضارات غير الغربية. وإذا كان لأي سمة من سمات الحداثة الغربية بنية عالمية أعمق على عكس الاختلافات السطحية فإن استيعابها كان مجرد إجراء شكلي.[5] أخيرًا، هناك احتمال ثالث وهو: عندما بدأت الحداثة الغربية في التفاعل مع الأنظمة الثقافية المحلية، بدأ شيء مثل الثقافة الهجينة أو التركيب في الظهور عن طريق التكيف الإبداعي، والذي لا يمكن العثور على نظير له في الحداثة الغربية ولا في التقاليد المحلية الأصلية. تشبه هذه الظواهر الجديدة الكيانات الغربية الحديثة والتقليدية ويمكن الخلط بين إحداهما والأخرى ولكنها تهرب من الشبكة التفسيرية والخطاب المتعلق بكليهما. تنتمي هذه المجموعة من الظواهر المطورة حديثًا، والتي تم تشكيلها من قبل الأنظمة الثقافية الغربية الحديثة والأنظمة التقليدية المحلية الأصلية، إلى ما يمكن تسميته بالحداثة  الأخرى أو نمط اخر من الحداثة.

لكن من المهم إعادة التأكيد على الاختلافات بين الحداثة الأخرى (أو الحداثات الأخرى) والمزيج  المكون من الحداثة الغربية والتقاليد  المحلية الأهلية.

نشير إلى نقطتين إضافيتين. أولاً، لا يعني التغيير البنيوي تحولاً شاملاً. فقد تكون الممارسة حديثة مع الاحتفاظ بعناصر تقليدية، مثل الممارسة التقليدية التي تحتفظ بهويتها الأساسية على الرغم من أنها استوعبت بعض العناصر الحديثة. ما يهم هو الشكل الثقافي الأساس. فإذا تغير ذلك، لا يحدث السطح الخارجي فرقًا كبيرًا في هويته. على سبيل المثال، تغيير الموقف تجاه أنواع معينة من الملابس أو الأطعمة أنه مجرد  تغيير سطحي. قد يرفض الشخص أكل أنواع معينة من اللحوم الحمراء إما لأنها محظورة تقليديا أو لأسباب صحية. عندما لا يؤكل لحم  على اساس الصحة، تغير في الشكل الثقافي الأساسي لحظر أكل ذلك الحم. ثانيًا، يمكن العثور على دليل التغيير في الشكل الثقافي الأساس من خلال فحص طبيعة أو عادات  المجتمع وأعتقاداته الراسخة. لا تحدث التغييرات الثقافية الأساسية عندما يقول الناس أنهم أصبحوا مختلفين أو عندما يتم تغيير معتقداتهم ولكن تحدث مع تغيير في الفهم المدرج في ممارساتهم الاجتماعية.

من الواضح أيضًا لا تزال  تمثل الحداثة الأخرى على الرغم من اختلافها جذريًا عن التقاليد الأصلية والحداثة الغربية السائدة صيغة من الحداثة. وإذا كان الأمر كذلك، فإن أي نقاش حول الحداثة الأخرى ( أو الحداثات)  يطرح بطبيعة الحال السؤال: ما هي الحداثة؟ ما هو الشيء المشترك بين كل الحداثات؟ ليس من السهل الإجابة عن السؤال، لكن سأقدم وجهة نظري الأوليًة حوله. يجب تحديد أي حداثة بالميزات التالية:

1- قبول درجة معينة من عدم سحرية الطبيعة.

2- ميل واضح لتجنب المعاناة والرغبة في الرفاهية المادية.

3- اعتماد مبادئ مختلفة لتحديد الهوية الذاتية للأفراد والجماعات التي ينتمون إليها، وبالتالي توليد أنواع جديدة من الهويات الجماعية والفردية التي تنطوي علاقتها على شكل من أشكال الحرية للأفراد.

4- شكل من أشكال المساواة بين الأفراد والجماعات.

5- القبول بأن الأختلافات بين الأفراد والجماعات أمر حتمي ومعقول. في الواقع، يمكننا القول، (2) - (4) وربما (5) يشكلون معًا الفكرة الحديثة للعدالة الاجتماعية.

6- وجود درجة معينة من قدرة الشخص على فحص شاعره وردود فعله ودوافعه (= أسباب التمثيل) وكيف تؤثر هذه الأشياء على ما يفعله أو يفكر فيه في موقف ما، وبالتالي التساؤل النقدي.

7- الاعتقاد بأن البنى الاجتماعية تعتمد على الفاعليًة البشرية إلى حد ما على الأقل.

تفرز هذه السمات معًا أو تفترض مسبقًا مفهومًا معينًا عن الذات وكيفية ارتباطها مع الذوات الأخرى ومع بالعالم الطبيعي. يولد هذا معًا إمكانية التوافق مع مجموعة محدودة ولكن واسعة من الترتيبات المؤسسية أيضًا. توفر الحداثة الغربية السائدة تفسيرًا واحدًا لهذه المجموعة المعقدة من الميزات. المطلوب أن تفسرها الحداثات الأخرى وتوضحها بشكل مختلف، وتخصيص أوزان مختلفة لكل منها.

النقاط الأخرى الجديرة بالذكر لتوضيح موقفي هي: أولاً، أعتقد أن أي تشكيل اجتماعي غير غربي قد استجاب للحداثة الغربية في كل من الطريق الثلاث المذكورة سابقًا. ويتضمن ايً تشكيل اجتماعي غير غربي معاصر على مجموعة من الممارسات غير الحديثة التي لم تتأثر الى حد كبير والتي أظهرت مرونة ملحوظة في التغيير بالإضافة إلى مجموعة من الممارسات الحديثة ذات الطابع الغربي تمامًا. بالإضافة إلى هذه المجموعات - وهذا هو المضمون الرئيس لهذه المحاولة- فأنها تتضمن مجموعة  مميزة عن الحداثات الأخرى. فمن وجهة نظري، ليس كل سمة مهمة من سمات المجتمعات غير الغربية يمكن فهمها بوصفها تعبر عن منظور حداثة فريدة تمامًا.  بدلاً من ذلك ، فإن وجهة نظري هي: لطالما حجبت إعادة النظر في سمات مجتمعنا من حيث الفصل المباشر بين التقاليد الغربية الحديثة / التقاليد المحلية الأهلية الأصلية، وجود مجموعة ثالثة مهمة في المجتمعات غير الغربية أيضًا. ثانيًا، لا يلزمني أي مما قلته حتى الآن بإصدار حكم قيمي قوي على أي من هذه المجموعات الثلاث. ليس من نطاق هذا  الطرح هنا الإسهاب في الحديث عن الخير أو الشر الموجود في هذه  المجموعات. على أي حال، لا الحداثة الغربية ولا التقاليد المحلية الأصلية جيدة أو سيئة بالكامل. وينطبق الشيء نفسه على الحداثات الأخرى.

أنه من الشائع عن الحداثة الغربية السائدة أنها فتح فضاءات تحررية غير مسبوقة ولكن كذلك أشكال جديدة من السجن. يترافق مع رفض الحداثة للتسلسل الهرمي مع بعض الأشكال غير المقبولة للتمايزات والتسويات وعدم المساواة. وكما تهتم الحداثة بتجنب المعاناة وبالرفاهية المادية لكنها ولدت اهتمامًا مفرطًا بالراحة المادية وعززت الخوف العصبي من أي ألم أو معاناة. لقد شجعت الاستقلالية الفردية ولكن البحث عن الذات بلا رحمة أيضًا. شددت على الحاجة إلى أن تكون عقلانيًا ولكنها عززت أشد أشكال التفكير الأداتي في الوقت نفسه.  لقد أنقذت الأفراد من خلال فتح مساحة خاصة لهم من التدخل الاجتماعي المستمر ونظرة بالمراقبة الدائمة من قبل المجتمع، ولكن جعلتهم غير مكترثين بالشأن العام أيضًا. لقد ولّدت أشكالًا جديدة أكثر انفتاحًا من الانتماء، لكن أنتجت استبعادات جذرية وكراهية للأجانب كذلك. إن هذه الطبيعة المتناقضة هي سمة من سمات الحداثة، أبتداءً من الحداثة الغربية المبكرة إلى تجسيداتها اللاحقة. وينطبق ذلك على الحداثة عندما وصلت إلى شواطئ المجتمعات غير الغربية أيضًا. وكما نعلم جميعًا، حتى الحداثة الاستعمارية كان  لها وجه نعمة، فقد زرعت بذور التحرر حتى عندما كانت منشغلة في خنقنا.

هذه لحظة مناسبة لتوضيح موقفي التقييمي لمواجهة ما أسميته حل "المزج أوالخليط". بمعنى، إن الخليط أمر حتمي ومرغوب فيه. إنه أمر لا مفر منه لأن البشر مخلوقات معقدة ذات احتياجات ورغبات متنوعة لا تهتم كثيرًا بشأن الاتساق والترابط أنها تهتم أكثرفي كيفية تلبية هذه الاحتياجات والرغبات. يميل الناس إلى استكشاف جميع أنواع المصادر المتنوعة. لذلك لا يمكننا الاستغناء عن  المزيج  أوالخليط. تزدهر حياة الإنسان من خلال الخليط هذا، لأن يصبح التفاعل والتبادل الثقافي من دونه مستحيلاً. يبدأ كل اقتراض ثقافي على شكل خليط. ومع ذلك، قد تكون الخلطة هي أيضًا نتاج لدرجة ما من قصر النظر وبالتالي، عدم التفكير والضحالة المصاحبة له. والأسوأ من ذلك، عندما تكون الأمور المخلوطة متعارضة بشدة وفي صراع عميق  فأنها تفصل المجتمعات والأفراد عن بعضهم البعض ما لم يتم على مستوى مختلف آخر، تشكيل ظاهرة جديدة تؤدي إلى تهدئة التوتر داخل كيانات ممزوجة أو مُرقعة سابقًا. ، لا تستطيع الخلطات بحكم طبيعتها التوفيقية بين الصراعات العميقة داخل الكيانات المنفصلة التي يتم تجميعها عرضيًا بشكل أو بآخر. لذا، يجب أن نبحث في مكان آخر للحصول على حلول دائمة تلبي أعمق احتياجاتنا.

ثالثًا، ليس لدي فكرة ثابتة عن الحداثة الأخرى، بل عن أي حداثة أخرى. قد تكون الحداثة الأخرى ظاهرة محلية للغاية، داخل مدينة على سبيل المثال. إذا كانت هناك حداثة باريسية، فلماذا لا توجد حداثة في القاهرة وبغداد والشام؟ قد يكون لها انتشار وطني. على سبيل المثال، إذا كان هناك حداثة يابانية، فمن المؤكد أنه يمكن أن تكون هناك حداثة عربية أيضًا. في الواقع، قد تتواجد العديد من الحداثات العربية أو الآسوية أو في أماكن أخرى. أخيرًا، قد يكون هناك وجود عالمي حقيقي لحداثة مختلفة عن الحداثة الغربية السائدة.

لم يكن في نيتي تقديم إدانة شاملة لتقاليد المجتعات غير الغربية أوماقبل الحداثة  أو الحداثة الغربية. إن هذا المقال هو نداء للاعتراف بالحداثة الأخرى وأمكان اشكال نشؤها التي قد  لا يلاحظها أحد بسبب سيطرة إطار مبسط  يفصل بشكل ثنائي على خيالنا ،يقسم عالمنا إلى الحداثة الغربية والتقاليد المحلية الأصلية. أصبح هذا الإطار الراسخ الآن عادة معطلة للعقل، يمنعنا من رؤية الأشياء كما هي. سيكون هذا المقال قد حقق هدفه إذا كان، ولو بطريقة صغيرة، قد ساهم في تحريرنا من هذا الإطار المحدود.

الدّكتور عليّ رّسول الرّبيعيّ

......................................

[1] Charles Taylor, 'Two Theories of Modernity', Public Culture, vol. II, no. l,1999, pp. 153- 74.

[2]  M.N. Srinivas, Social Change in India, New Delhi: Orient Longman, 1966, pp. 54-5.

[3] هناك وجهة النظر تقول أن المجتمعات غير الغربية طورت حداثاتها المبكرة  ولكن تم ايقاف  مساراتها، أو أحبطتها، أو اغتصبت من قبل الحداثة الاستعمارية الغربية ، أنظر:

Sanjay Subrahmanyam, 'Hearing Voices: Vignettes of Barly Modernity in South Asia, 1400-1750', Daedalus, vol. 127, no. 3, 1998, pp. 75-104.

[4]  Misra, B., Modernization of Indian Tradition,Rawat Publications, 1988, p. 89.

[5]Ashis Nandy, The Tao of Cricket: On Games of Destiny and the Destiny of Games, New York: Viking, 1989.