 أقلام فكرية

علي رسول الربيعي: هابرماس والتبرير الفلسفي للديمقراطية (1)

علي رسول الربيعيكان يورغن هابرماس ملتزمًا دائمًا بالديمقراطية الراديكالية. تهدف هذه الدراسة إلى تفسير عمله النظري بوصفه توضيح لمعنى الديمقراطية الراديكالية، ومكانتها داخل نظرية نقدية للمجتمع، ودورها في المجتمع نفسه. لقد وَصف هابرماس في السياق الفكري لفترة ما بعد الحرب بأنه "أول منظر ألماني للديمقراطية".[1] قد يبدو من المفارقات إذن أن الكثير لا تتصدى من مساهمات هابرماس بشكل منهجي ومنظومي لقضية الديمقراطية. الديمقراطية هي سمة أو خاصية أساسية متأتية من تركيز هابرماس على السؤال المهم المتمثل في التأكيد على أهمية الحفاظ على المجتمع الحديث والثقافة الحديثة ككل. إن الديمقراطية "التداولية" عنصر أساسي في استجابة هابرماس لهذا السؤال.

ينتمي هابرماس إلى تقليد التنوير وتطلعاتها إلى التقدم والحرية. وهو يعتقد أن البشر قادرون على الارتقاء فوق المصلحة الذاتية والتحيزات والأحكام المسبقة والعقائد من خلال أستعمال العقل. وقد أستمرت ثقة هابرماس في العقل على الرغم من كل الذي حدث في المجتمعات الغربية لتقويض التفاؤل الأنواري. لقد أستعمل هابرماس العقل، لكن هذا الأستعمال بالتحديد هو الذي ينتقد كثيرًا الآن، باعتباره سببًا للمشاكل المعاصرة. أثيرت أسئلة حول ما إذا كان هناك أي أساس على الإطلاق لسبب استعماله لتعزيز مصالح الجميع.[2]

يجد مفهوم هابرماس مكانه للديمقراطية في نظرية شاملة للحداثة. يقول هابرماس: كانت مشكلته المركزية منذ مرحلة مبكرة من حياته هي: نظرية الحداثة، أو بالأحرى نظرية أمراض الحداثة، من وجهة نظر الإدراك المشوه للعقل في التاريخ''.[3] يجادل هابرماس، لحل هذه المشكلة، علينا ان نتحرى عن اساس الحياة البشرية ذاتها، لمعرفة ما هي حدود طاقة او قدرة العقل. من الممكن بعد ذلك أن نرى كيف تمثل الحداثة تطبيقًا غير متناسق للإمكانيات التحررية للعقل. يبدأ تحليل هابرماس من أسس الوجود البشري، ثم يشق طريقه تدريجيًا نحو فهم مكانة الديمقراطية في العالم الحديث.

العقلانية والفعل التواصلي

ينطوي الإدراك البشري والكلام والعمل على محاولة لتحقيق شيء ما دائمًا. يستلزم السعي وراء أهدافنا المختلفة في الحياة أيضًا استخدام المعرفة وتطبيقها. يجادل هابرماس بأن مفهوم "العقل" أو "العقلانية" مرتبط بجودة معرفتنا، وقدرتها على تمكيننا من تحقيق أهدافنا. ومع ذلك، لا ينبغي تحديد العقل بمحتوى المعرفة. إن المهم في رأي هابرماس هو أننا بالضرورة ندعي أن اكتسابنا للمعرفة واستخدامها مناسبان وكافيان. نطرح ما يسميه هابرماس، في الإجراءات والتعبيرات، "ادعاءات الصحة". هذه الادعاءات هي المعايير التي نشير إليها في تقييم محاولاتنا لتحقيق أهدافنا. تستوفي التعبيرات والأفعال الشرط المسبق للعقلانية عندما تكون عرضة للنقد والمناقشة. يصبح العقل بحد ذاته فاعلا عندما يكون من الممكن الانخراط في عملية استقصائية للاختبار ومراجعة وتأكيد ادعاءات الصلاحية.[4] .

يتتبع عمل هابرماس العواقب بعيدة المدى للطبيعة اللغوية للعقل البشري. بالنسبة لهابرماس، يتم تمييز الأنواع البشرية عن أشكال الحياة الأخرى في أنه "في المرحلة الاجتماعية والثقافية من تطور السلوك الحيواني، يتم إعادة تنظيم سلوك الحيوان في إطار متطلبات صحة الأهداف." وهذا يعني أن شكل إعادة الأنتاج الاجتماعي، "في أي زمان ومكان معينين، مرتبط من حيث المبدأ بنوع العملية العقلانية للنقد والمراجعة المذكورة أعلاه. المعرفة الواردة في أساليب إعادة إنتاج الحياة مفتوحة للطعن. إن هذه الصفة الافتراضية للانفتاح هي التي تجعل التعلم ممكناً. وبحكم قابليتها للنقد، كتب هابرماس: تعترف التعابير العقلانية أيضًا بالتحسين؛ يمكننا تصحيح المحاولات الفاشلة إذا استطعنا تحديد أخطائنا بنجاح.[5] يجادل بأن هذه القدرة على التعلم كانت محدودة نسبيًا في المجتمعات قبل العصر الحديث. فقد تم تقديس طرق تلبية متطلبات الحياة البشرية المطلوبة في إجماع غير مشكوك فيه. تبرر وجهات النظر الدينية والميتافيزيقية الثابتة الممارسات اليومية بأنها طبيعية وغير قابلة للتغيير. لقد منعت "سلطة المقدس" انتقاد المعرفة. يقول هابرماس إن الاعتراف بالمقدس ينتج عنه شعور بالالتزام الأخلاقي لدى الفرد لأنه "محاط بهالة تخيف وتجذب وترعب وتسحر في الوقت نفسه".[6]

تم إزاحة سلطة المعرفة المقدسة تدريجياً مع ظهور المجتمعات الحديثة. وهكذا، نشأت إمكانية تطوير أساليب جديدة لخلق والحفاظ على النظام الاجتماعي. هذه التطورات، التي لا تزال تظهر نفسها وفقًا لهابرماس، تفتح المجال لأشكال أكثر عقلانية من إعادة الإنتاج الاجتماعي. إنهم يجعلون التعاون البشري ممكنًا على أساس المعرفة عرضة للنقد صُممت نظرية الحداثة عند هابرماس لشرح الطرق العامة التي تقدم بها هذه الفرصة نفسها. إنه يشير أيضًا إلى المسارات الأخرى الأقل عقلانية التي يمكن اتخاذها. العمل التواصلي والعالم الحي هما المفهومان التكميليان الأساسيان المستخدمان لفهم إمكانية وجود أشكال أكثر عقلانية من النظام الاجتماعي. في حين أن تحليل هابرماس لهذه المفاهيم معقد، فإنه يكفي، لأغراض هذا المقال، لشرح الدور الأساسي الذي تؤديه في إطار هابرماس النظري.

تعبر فكرة عالم الحياة عن البصيرة القائلة بأن نوعًا من المقدسات لا يختفي تمامًا من الحياة الاجتماعية الحديثة. يشير المقدّس إلى القيم والمعتقدات والممارسات التي، بعد أن مرت عبر "الصيغ اللغوية، تتوطد وتصبح ثابتة.وتواجه الأفراد "من الخارج". إن تحرير العقلانية يعادل الانفتاح على استجواب هذه الأنواع من المعتقدات والمعايير. ومع ذلك، لا يخلو الفحص الخطابي من المعايير التي لا جدال فيها تمامًا. هناك مجموعة أخرى من التصورات المسبقة، والتي تكمن وراء "مناقشاتنا الصريحة"أو العلنية. يقول هابرماس أنه من دون "صخرة مترامية الأطراف ومترسخة بعمق ولا تتزعزع من افتراضات خلفية وولاءات ومهارات"،[7] فإن أبسط أقوالنا سوف لن يكون لها معنى[8]. كما أننا قد نفتقر إلى الدافع للتصرف ولن نمتلك أي توجه "طبيعي" للأشياء أو للآخرين أو لأنفسنا. يهدف مفهوم عالم الحياة، ببساطة على الرغم من تعقيده، إلى الإشارة إلى أن البشر لا يمكن أن يوجدوا في فراغ ثقافي أو اجتماعي أو شخصي. إن التدمير الكامل لهذا النوع من "القدسية"، وتصوراتنا المسبقة ودرايتنا، من شأنه أن يقوض التواصل اللغوي وبالتالي طريقة حياة الإنسان على هذا النحو.

إن مفهوم العمل التواصلي مكمل لمفهوم عالم الحياة. يعرّفه هابرماس بأنه "عملي موجه نحو تحقيق التوافق فيالآراء والحفاظ عليه وتجديده.[9] يصر هابرماس أن الإجماع مهم لأنه، على الرغم من دوركهايم، على أن نسبة معينة من المعتقدات والمعايير الفردية يجب أن تكون مشتركة حتى لاينهار المجتمع من الداخل. يحافظ الفعل التواصلي على أسس الأخلاق الاجتماعية من خلال توجيه خطط فعل المشاركين بطريقة توافقية. يُلزم المتحدثين والمستمعين بأخذ مطالبات بعضهم البعض بجدية في الاعتبار عند صياغة أهدافهم ومقاصدهم الفردية، ويسعى إلى تنسيق الأهداف والتطلعات المحددة بشكل فردي مع فهم مشترك للأغراض والمعتقدات الجماعية. لا يستطيع الفعل التواصلي القيام بذلك إلا في سياق عالم الحياة. يشكل العالم المُعيش أفقًا حقيقيًا لمواقف الكلام ومصدر.

 

الدّكتور عليّ رّسول الرّبيعيّ

........................

[1] David Roberts, Reconstructing Theory: Gadamer, Habermas, Luhmann (Carlton South, Victoria, Melbourne University Press, 1995), p. 3.

[2] John Ralston Saul, Voltaire's Bastards (New York, Vintage, 1993).للمزيد حول هذه الحجة أنظر:

[3] Peter Dews (ed.), Autonomy and Solidarity: Interviews with Jürgen Habermas (London, Verso, 1992), , p98.

[4] Jurgen Habermas, The Theory of Communicative Action, Volume One: Reason and the Rationalization of Society, tr. Thomas McCarthy (Boston, Beacon, 1984), pp. 8-10.

[5] Habermas, Theory of Communicative Action One, p. 18. 

[6]Jurgen Habermas, The Theory of Communicative Action, Volume Two: Lifewor!d and System, A Critique of Functionalist Reason (Cambridge, Polity, 1987), p. 48.

[7] Jurgen Habermas, Between Facts and Norms: Contributions to a Discourse Theory of Law and Democracy (Cambridge , Policy, 1996), p. 22.

[8] Habermas, Theory of Communicative Action One, p, 336.

[9] Habermas, Theory of Communicative Action One, p. 17.

 

 

تعليقات (0)

لا توجد تعليقات على هذه المقالة حالياً.

شارك بتعليقك

0 Characters
المرفقات (0 / 3)
Share Your Location

الآراء الواردة في المقال لا تمثل رأي صحيفة المثقف بالضرورة، ويتحمل الكاتب جميع التبعات القانونية المترتبة عليها.

العدد: 5436 المصادف: 2021-07-24 04:07:03


Share on Myspace