صحيفة المثقف

المساهمة في النظرية الديمقراطية

تمت الإشارة في المقدمة إلى أن العلاقة بين النظرية والتطبيق ليست سوى منظور واحد يمكن من خلاله الاقتراب من عمل هابرماس. يوفر التوتر، وليس التعارض، بين الاثنين ديناميكية لعمليات التعلم ويتم دمجه في مفهوم الديمقراطية. استخدم هابرماس، طوال حياته المهنية مفاهيمه عن الفعل التواصلي وأخلاقيات الخطاب للتغلب على العديد من "الثنائيات '' في النظرية. يسعى منهجه "الديالكتيكي" إلى التغلب على انحياز الأطر النظرية المتنافسة ودمج حقائقها المتقاربة في وجهة نظره الخاصة الأكثر شمولاً. وهذا لا يقل وضوحًا عن مساهمة هابرماس في النظرية الديمقراطية والقانونية. ربما يكون الطرح المركزي، هنا، هو محاولة التوفيق بين المنافسة طويلة الأمد بين الليبرالية والجماعاتية. لا يمكنني لأسباب تتعلق بمساحة البحث هنا، أن أتطرق إليها إلا بشكل عرضي من خلال التركيز على مساهمة هابرماس في مفهوم الديمقراطية الراديكالية. لقد كان هذا المشروع هو الذي حفز عمله منذ بداياته.

أن قبول هابرماس للأطروحات الأساسية لنظرية النظم  (systems) يحد من مشروع الديمقراطية الراديكالية. كما أنه مقيد بالطابع التعددي لعالم الحياة الذي لا يمكن اختزاله في الخير العام. يقود هذا هابرماس إلى إعادة بناء الديمقراطية الراديكالية من حيث المفهوم الإجرائي لـ "السياسة التداولية". إن جوهر السياسة التداولية هو أن تكون تفضيلات وآراء المواطنين المطروحة للنقاش مبررة بشكل علني. تكون صياغة السياسات وتشكيل الإرادة ديمقراطية فقط إذا لم يقم المواطنون بتجميع التفضيلات الخاصة، ولكنهم ينخرطون في خطاب ونقاشات تفتح تلك التفضيلات على الأعتبارات المشتركة والتفكير العقلاني أيضًا. تحول الديمقراطية التداولية التركيز من النتائج النهائية إلى جودة العمليات التي يتم تحقيقها من خلالها.[1] من الواضح يتجاوز هذا النموذج الليبرالي الذي يهتم فقط بتوفير القواعد التي تضمن تسوية عادلة لمصالح معينة. كما أنه يعدل النموذج الجمهوري. [2]

ينقل هابرماس تركيز الديمقراطية الراديكالية بعيدًا عن التحقيق الموضوعي لهدف ما إلى إطار إجرائي للاستجابة للمشكلات الاجتماعية التي تثير السؤال: "ماذا يجب أن نفعل؟" يتم بعد ذلك تصنيف الحاجة إلى التعبير عن الصالح العام كعنصر واحد فقط في نهج شامل لحل المشكلات حيث يجب التعامل مع الجوانب المتميزة تحليليًا للمشكلات بشكل منفصل.[3] هناك، أولاً ، جوانب مختارة من مشكلة تقبل الإجماع ويجب حلها من خلال الخطاب. يتعامل الخطاب البراغماتي مع إيجاد أنسب الوسائل لتحقيق الغايات التي تم تقديمها بالفعل. يشير الخطاب الأخلاقي إلى المهمة الكلاسيكية للديمقراطية الراديكالية، لتوضيح طريقة الحياة المشتركة وتشكيلها بعقلانية. ويتضمن الخطاب الأخلاقي تحديد المصالح المتساوية لجميع البشر. وهي تحدد القيم التي تعمل كمعايير وشروط مقيدة للنوعين الآخرين من الخطاب. وتهتم الديمقراطية الخطابية أيضًا بتلك الجوانب من المشكلات التي لا يمكن حلها بالتراضي. ويتطلب هذا عمليات مساومة تسعى إلى تسوية عادلة للمصالح. ومع ذلك ، لا يزال الخطاب له علاقة غير مباشرة بالمفاوضة لأنه يجب أن يحدد الشروط التي يمكن بموجبها الوصول إلى حل وسط عادل.

يحاجج هابرماس بأن نتائج المناقشات حول المشكلات، والسياسات الموضوعة لحلها، تكون مشروعة عندما يتم اتباع هذا الإجراء ضمن الإطار المؤسسي الذي يطرحه. ويقول إنه من المهم أيضًا إخضاع السياسات للمراجعة القضائية لضمان "ملاءمتها للنظام القانوني الموجود". [4] يرى هابرماس بأن هذه هي الطريقة الوحيدة التي يمكننا من خلالها تصور الديمقراطية الراديكالية اليوم. ويدعي أنه يقدم مفهومًا أكثر توازناً للديمقراطية حيث تجد عناصر التقاليد الليبرالية والجمهورية مكانها الخاص. لكن هل هذه "ديمقراطية راديكالية" بالاسم فقط؟

نقد

يمكن تشبيه محاولة هابرماس للحفاظ على مشروع الديمقراطية الراديكالية بالأتجاه المعاكس للتيار العام. يحتفظ المفهوم الخطابي للديمقراطية بالمثل المعيارية الراديكالية مع دمج كل اتجاهات الحداثة التي قوضت الافتراضات الأساسية للتفكيرالاشتراكي.[5] 82 قد نتساءل عما إذا كان هذا يؤدي إلى مفهوم "غير متوازن" للديمقراطية الراديكالية. أود هنا أن أذكر خطًا واحدًا فقط من الانتقادات التي أُثيرت ضد هابرماس في هذا الصدد.

يتضمن تبرير هابرماس للديمقراطية شروط معيارية قوية لنظرية الفعل التواصلي. أن هابرماس يرى الديمقراطية ناشئة عن حاجة ملحة من قبل المواطنين للسعي وراء أهداف جماعية وتنظيم نزاعاتهم بالتراضي. إذا لم يكن للديمقراطية جذورها في ادعاءات الشرعية، فلن يمكن تمييزها عن الأساليب العنيفة. وهكذا، في حين يجب أن يتخذ النظام السياسي قرارات باستمرار قد لا يتفق عليها جميع المتأثرين، فإن النقطة الحاسمة بالنسبة لهابرماس هي أن الدافع وراء الإجماع هو الذي يمارس تأثيرًا ديمقراطيًا صلبًا فقط. يرى بعض النقاد، أن هابرماس يفرض متطلبات كثيرة للديمقراطية مما يهدد قدرتها على توفير بديل للعنف.[6]

في البداية ، قد لا يبدو المفهوم الخطابي للديمقراطية مرهقًا للمواطنين لأنه لا يعتمد على إجماع مسبق. أنه يعتمد فقط على الاعتراف بصحة مبدأ الحياد والنزاهة. ومع ذلك، فقد قيل إنه حتى هذا المبدأ يتطلب الكثير. لا يستطيع المواطنون، في سياق التعددية الحديثة، الاتفاق على ما تنطوي عليه الحياد دائمًا. فبينما  يدعي هابرماس بأن الحياد مبدأ مشترك وعالمي مصمم للارتقاء فوق وجهات النظر الطائفية يمكن أن ترى مجموعة أن تعريف أخر للحياد يضر بمصالحها والعكس صحيح.  وفي سياق نقد هابرماس يشير توماس مكارثي إلى نقطة مفادها أن "فصل الإجراء عن المحتوى الموضوعي ليس مطلقًا: فلا يمكننا الاتفاق على ما هو عادل دون التوصل إلى قدر من الاتفاق على ما هو جيد."[7] وإذا كان الأمر كذلك ، فعندئذ من غير المحتمل أن يمتلك أي مبدأ الشمولية.

إن مفاهيم الإجماع والحيادية اساسية في تفسير موقف هابرماس. يحتاج المواطنون إلى التمييز بشكل غير متحيز بين الجوانب الأخلاقية والبراغماتية للمشاكل السياسية من أجل الشروع في تحديد الأنواع المطلوبة من الخطاب والمساومة. إذا لم يتمكنوا من التغلب على الخلافات المعقولة في هذه المرحلة الأولية، فإن  الديمقراطية الخطابية يجب أن تتغذى من الناحية العملية. بدلاً من "تحفيز"[8]عملية ديمقراطية، قد ينتج عن الدافع للإجماع خيبة أمل وسخط.

وتشهد طبيعة  المناقشات الأخلاقية المعاصرة على المأزق المذكورة أعلاه.[9] يمكن القول، من وجهة النظر هذه، بأن شرعية الديمقراطية ذاتها تنبع من قدرتها الفائقة على حل المشكلات التي لا تقبل الإجماع. وهكذا ، يبدو تحديد هابرماس لرغبة المواطنين في حل النزاعات بلا عنف بدافع الإجماع في غير محله. يصر النقاد على أنه حتى فيما يتعلق بالمسائل الأخلاقية ، يجب أن يفسح الخطاب في كثير من الأحيان الطريق للمساومة والتسوية العادلة إذا كان للديمقراطية ألا تصبح غير عمليةأو غير قابلة للتطبيق. إذا كانت هذه ضرورة عملية للديمقراطيات الحديثة ، فإن "التفسير المعياري للشرعية" يحتاج إلى توسيع "للاعتراف بأشكال التسوية التي لا تستند إلى حسابات استراتيجية".[10] وإلا، فإن المفهوم المعياري الراديكالي للديمقراطية عند هابرماس قد يقوض شرعية المفهوم العام للديمقراطية في حد ذاتها.

استنتاج

مساهمة هابرماس في النظرية ككل هي إعادة بناء مشروع الحداثة غير المكتمل. يجب فهم مساهمته في النظرية الديمقراطية في هذا السياق. تم تصميم المفهوم الإجرائي للديمقراطية التداولية لتوضيح الرؤية الكامنة في قلب تلك الثقافات السياسية ذات الأصل الليبرالي، فضلاً عن العقبات الدائمة وغير الدائمة التي تواجه تحقيقها. هذه الرؤية هي تنظيم اجتماعي يتم إنتاجه من خلال الرأي الخطابي وتشكيل الإرادة وحدها.

ظل هابرماس منيعًا في وجه أولئك الذين يسعون للحصول على توصيات سياسية ملموسة من نظرية نقدية للمجتمع. في حين أنه لا يصف ما يجب أن نفعله، فإنه يثير الأسئلة ويسعى لمساعدتنا على  تنمية الوعي  الذاتي حول التوتر بين النظرية والممارسة التي نحن بالفعل متورطين فيها. يبقي هابرماس مع هذا النهج المقيِّد ذاتيًا  منفتحًا مفتوحًا على احتمالية أننا، كمواطنين في المجتمعات الديمقراطية ، قد نصبح في الواقع أكثر عقلانية ومسؤولية.

الدّكتور عليّ رّسول الرّبيعيّ

..............................

[1] Habermas, Between Facts and Norms, p. 517.

[2] Habermas, Between Facts and Norms, p. 299.

[3] Habermas, Between Facts and Norms, pp. 151-68.

[4] Habermas, Between Facts and Norms, p. 167.

[5] أنظر ايضا:

Jurgen Habermas, 'What does socialism mean today?', New Left Review, 183 (1990), 3-21.

للاطلاع على أحد الأمثلة على الحجة القائلة بأن هابرماس قد قطع خدماته عن ماركس والاشتراكية ، انظر:

Nancy Love, 'What's left of Marx?', in Stephen White (ed.), The Cambridge Companion to Habermas (Cambridge, Cambridge University Press, 1995), pp. 46-66.

[6] Thomas McCarthy, 'Practical discourse: On the relation of morality to politics', in Calhoun, Habermas and the Public Sphere, pp. 51-72;

William Rehg and James Bohman, ' Discourse and democracy: The formal and informal bases of legitimacy in Habermas' Factuality and effectiveness, The Journal of Political Philosophy, 4y (1996), 79-99.

[7] McCarthy, 'Practical discourse', p. 62.

[8] Habermas, 'Postscript', p. 462.

[9] أنظر: السدير ماكنتير، بعد الفضيلة، بحث في النظرية الأخلاقية.تر، حيدر  حاج اسماعيل،  المنظمة العربية للترجمة، بيروت،2013.

[10] Rehg and Bohman, 'Discourse and democracy', p. 94.

يعيد هؤلاء المؤلفون بناء مجموعة أضعف من الشروط المعرفية للتداول الديمقراطي ، ص 94- 95

للاطلاع على اراء اخرى في هذا الأتجاه أنظر:

McCarthy, 'Practical discourse', pp. 66--8, as well as the special section on his work in Philosophy and Social Criticism, 22 (1996).