أقلام فكرية

سوف نتناول تحت هذا العنوان:

ـ الحرية السلبية والإيجابية.

 ـ النظر فيما إذا كان يجب أن يكون لحرية التعبير حدودأ.

 ـ وجهة نظر جون ستيورات ميل التي مفادها أنه يجب أن تكون حراً في فعل ما تريد، بشرط ألا تؤذي أحداً آخر.

 ربما تكون الحرية هو المفهوم الأساسي والأكثر أهمية في الفلسفة السياسية. ويتفق الجميع على أن الحرية شيء جيد، ولكنها تثير الكثير من الأسئلة:

- ما هو الغرض من الحرية؟

- هل أريد ببساطة ألا يفرض المجتمع أي قيود على ما يمكن أن أفعل؟

- هل أريد أن أكون حراً في التخطيط لحياتي كما أتمنى؟

- كيف تتلاقى رغبتي في الحرية مع الحاجة الواضحة إلى نوع من النظام السياسي والاجتماعي؟

- إذا كان ما أريد فعله يتعارض مع مصالح الآخرين، كيف سيتم التوفيق بين حريتي في القيام بذلك وحريتهم في إيقافها؟

إذا لم تكن هناك مشاكل مع الحرية، فربما لن تكون هناك حاجة إلى الفلسفة السياسية أو السياسة بالفعل. لدينا مشكلة لأنه من الواضح في مجتمع معقد، لا يمكن للناس ببساطة القيام بأشيائهم الخاصة دون إدراك أن ما يفعلونه يؤثر على الآخرين، وأنهم يتأثرون في المقابل. وبالتالي، فالسياسة هي وسيلة للتفاوض بين القيد المنظم وحرية الفرد.

إنً الأسئلة الرئيسية هي:

- كيف ترتبط فكرة الحرية بالحاجة إلى القانون ووالحكم أو السيطرة السياسية؟

- أين هو الخط الذي يجب رسمه بين الأشياء التي يجب تركها للفرد وبين الأشياء التي يكون التوافق فيها مع الدولة هو الخيار الأفضل؟

من الواضح أن الحرية الكاملة للجميع قد تؤدي إلى الفوضى (بالمعنى المشترك لهذا المصطلح)، وتتعارض مع الطبيعة المعقدة للمجتمع - لا يمكنك تنظيم التعليم والرعاية الصحية والدفاع وما إلى ذلك، إذا كان الجميع حر في فعل ما يحلو لهم، لأن كل هذه الأشياء تعتمد على قابلية الناس للتوقع ومطابقة للقواعد الأساسية لتمكين المجتمع من العمل.

من ناحية أخرى، لا أحد سيعتبر أنه من الصحيح للناس أن يتصرفوا مثل النمل، وأن يطيعوا القواعد الثابتة وأن يكرسوا كل طاقاتهم دون تفكير لصالح الجماعة ككل. إن أشد الانتقادات التي كانت موجهة إلى بعض الدول الاشتراكية والشيوعية هي أنها حاولت، من أجل الصالح العام، حرمان الناس من حرية العيش كما يختارون. بوضوح، يجب أن يكون هناك توازن.

السؤال الأساسي هو بكل بساطة: لماذا يجب أن أقبل من أي شخص آخر أن يقول لي ماذا أفعل؟ لماذا لا يجب علي أن أفعل ما يعجبني؟

يؤدي هذا إلى تعريف سلبي للحرية - بمعنى آخر، الحرية هي ما تبقى لك بمجرد تأخذ تدخل الآخرين في حياتك في الاعتبار. ومع ذلك، تعني الحرية، بمعناها الإيجابي، اختيار كيفية العيش، وما يجب القيام به، والقدرة على تحديد جدول أعمالنا وأهدافنا.

 أشتهر إشعياء برلين بهذين المعنيين للحرية - الحرية السلبية والحرية الإيجابية - في محاضرة بعنوان "مفهومان للحرية"، ألقاها في جامعة أكسفورد في عام 1958، وهي نقطة انطلاق جيدة للغاية لأي شخص مهتم بـ الفلسفة السياسية.

الحرية السلبية

 الحرية هي التحرر من تلك الأشياء التي تحد مما يمكننا القيام به. يحاول الفلاسفة الذين يركزون على هذا الشكل من الحرية تحديد الحد الأدنى من الحرية الذي يجب السماح به للأفراد حتى يتمكنوا من الحفاظ على كرامتهم كبشر. إنها الحرية "من" بدلاً من الحرية "إلى".

اقترح جون ستيوارت ميل (1806-73)، الذي يعد كتابه On Liberty نصًا أساسيًا للنظر في هذا النهج للحرية، أن الإبداع الإنساني سيتم سحقه دون مستوى مناسب من الحرية. لم يوافق إشعياء برلين على ذلك، بحجة أن الإبداع يمكن أن يزدهر حتى داخل أكثر الأنظمة قمعية. هذه نقطة مهمة، لأنه إذا كان ميل على حق، فإن الحرية من القيود ضرورية للغاية إذا كان لديك الحرية في التعبير عن نفسك وتطويرها كفرد مبدع. من ناحية أخرى، إذا كان برلين على حق، فإن الوعي بـ "الحرية في" تستطيع أن تمكّن من العيش بشكل إيجابي وخلاق، حتى في الحالات التي تكون فيها الظروف الخارجية قاسية وتقييدية.

مبدأ ميل "الضرر"

أدرك ميل أنه ليس كل مجتمع مستعد أفراده لتحمل مسؤولية الحرية بالطريقة التي كان على وشك أن يقترحها. فيقول عن الحالة التي يسميها: الاستبداد هو أسلوب شرعي للحكومة في التعامل مع البرابرة، بشرط أن تكون بهدف تحسينهم، وتبرر الوسائل من خلال تأثيرها الفعلي من أجل تلك الغاية. (من: كتاب الحرية)

بمعنى آخر، تقوم الحكومة بتحسينهم حتى يصلوا الى النقطة التي يمكن أن يتصرفوا فيها ويفكرون كأفراد مستقلين. إن كل ما يحتاجه الناس هو حاكم حكيم يخبرهم بما يجب عليهم فعله.

أراد ميل تعظيم الحرية. فيجادل بأن: الغرض الوحيد الذي يمكن من خلاله أن تكون السلطة شرعية، وتمارس على أي عضو في مجتمع متحضر، ضد إرادته، هو منع إلحاق الأذى بالآخرين. فمصلحته، سواء الجسدية أو الأخلاقية، ليست أمرًا كافيًا. لان: الفرد هو صاحب السيادة على جسده وعقله، فقط (كتاب الحرية)

بمعنى آخر، حتى لو كنت تعتقد أنه سيكون لمصلحة شخص ما، أو سعادة طويلة الأجل، أنه يجب إجباره على القيام بشيء ما، أو الامتناع عن فعل شيء ما، فهذا سبب غير كاف للتدخل. حتى لو استطاع المرء أن يرى أن شخصًا ما سوف يؤذي نفسه، فيجب ألا يُمنع من ممارسة حريته من القيام بذلك. القيد الوحيد هو أنه لا ينبغي السماح لهم بإيذاء أي شخص آخر. يجب أن يكون الشخص حرًا في التخطيط لحياته لتناسب شخصيته، ولديه الحرية الكاملة في "الأذواق والملاحقات"، حتى لو اعتقد الآخرون أنه "أحمق أو منحرف أو مخطئ".

وعلى هذا الأساس، يناقش ميل حرية الضمير والفكر والشعور والتعبير، وكذلك حرية الاتحاد مع الآخرين. بمعنى آخر، يجب أن يُسمح لك بحرية بالتفكير والتحدث والتصرف كفرد - وجمع الأشخاص الآخرين معًا للقيام أو التفكير أو التصرف - بشرط ألا يحدث أي ضرر للآخرين في هذه العملية.

والحرية الوحيدة التي تستحق الاسم، هي السعي لتحقيق مصلحتنا في طريقتنا، طالما أننا لا نحاول حرمان الأخرين من حريتهم، أو التغلب عليها. (كتاب الحرية)

حرية التعبير

يرى ميل في كتاب الحرية: إذا أنعقد إجماع البشر على راي وكان هناك شخص واحد له راي مخالف، فلن يكون هناك ما يبرر للبشرية اسكات ذلك الشخص وبالمقابل لا يحق له اسكات البشرية اذا أمتلك سلطة تمكنه من ذلك، حتى لو كان الراي لا قيمة له الاً عند صاحبه.

من بين السمات الرئيسية لوجهة نظر ميل للحرية حرية التعبير، والتي اشرنا اليها أعلاه هو التعبير الأوضح والأكثر تطرفًا. ومع ذلك، هناك بعض القيود التي قد تفرض عليها، في ضوء مبدأ "الضرر" - حيث يمكن اعتبار التعبير عن وجهة نظر بمثابة تحريض على الكراهية. وبالتالي هناك قيود على حرية التعبير وضعت لمنع ارتكاب أي جريمة على أساس الدين أو العرق أو الجنس أو العمر مثلاً.

المشكلة في هذا هي معرفة بالضبط ما يمكن اعتباره يسبب جريمة أو أذى. ماذا عن الفكاهة أو السخرية؟ ألا يستطيع الكوميدي أن يشير إلى الدين أو الجنس أو العرق أو العمر في مزحة؟ هل القصد من أهمية مثل الكلمات المستخدمة؟

لذلك، عند النظر في هذا الموقف، نحن بحاجة إلى تحقيق التوازن بين مبدأ ميل "الأذى"، مع إصراره على حرية التعبير حتى بالنسبة لشخص ما في أقلية واحدة. ومع ذلك، قد يقيد ميل حرية التعبير لوجهات نظر في موقف من المحتمل أن يثير المتاعب. وبالتالي، لن يكون لديه أي مشكلة مع فكرة تقييد حرية التعبير حيث يكون عرضة للتحريض على الكراهية - في الواقع، كان يرى أنه هذا بالضبط نوع الموقف الذي يجب أن يتدخل فيه القانون لمنعه.

الاعتراضات على ميل

هناك اعتراضان أساسيان على الأقل على وجهة نظر ميل للحريات التي ينبغي السماح بها للأفراد. الأول هو:

- قد يكون لكل عمل تأثير على الآخرين، حتى لو لم نكن على دراية بما قد يكون عليه هذا التأثير. بعبارة أخرى، من السذاجة أن نفترض أن ما أقوم به في خصوصية منزلي لا يكون مصدر قلق للآخرين.

على سبيل المثال الشديد، يتم تنزيل الصور الإباحية للأطفال مثلاً، ويمكن القول أن المادة متاحة بالفعل على الويب، في انتظار الشراء، وبالتالي فإن إجراء أي تنزيل معين لا يضر أي شخص ماديًا. قد لا يؤثر إجراء التنزيل على أي شخص آخر، ولكنه يعتبر جريمة جنائية خطيرة، لأن الاتجار في المواد الإباحية عن الأطفال يستند إلى الاستغلال الجنسي للأطفال. لذلك فإن الشخص الذي يقوم بالتنزيل يكون بالنتيجة متورط في إنتاجه، وبالتالي ضرر السابق لحق بهؤلاء الأطفال. بالطريقة نفسها، لا يمكن فصل الفعل الخاص بتناول المخدرات غير القانونية عن الضرر الذي قد يحدث للآخرين من خلال الطبيعة الاستغلالية لتجارة المخدرات.

وبالتالي، على الرغم من أن تلك الأفعال يبدو أنها تتم على انفراد، إلا أن حجة ميل ستظل تدينها على أساس الأضرار السابقة التي حدثت. هذا لا ينكر أنه قد تكون هناك حالات حيث يجب السماح بالنشاط الخاص لأنه لا يضر حقًا بأي شخص آخر - إنه يشير ببساطة إلى أننا بحاجة إلى استعمال الشدة للغاية. ونكون حذرين عندما نحاول رسم الحدود بين الأفعال الخاصة وآثارها العامة.

الاعتراض الثاني أكثر أهمية من منظور الفلسفة السياسية:

- إنه يجب أن تهتم الدولة بالرفاه الأخلاقي للمواطنين. لا ينبغي تركهم لتقرير ما الذي سيفعلونه بأنفسهم.

لقد أعتقد أفلاطون وأرسطو أن الدولة تتحمل مسؤولية توفير الظروف التي يمكن للناس أن يعيشوا فيها حياة جيدة، وبالتالي فإن الأسئلة التي تحدد طبيعة هذه الحياة الجيدة كانت بحق جزءًا من الفلسفة السياسية.

بالنسبة لميل، فإن المسؤولية التي منحها الإغريق القدماء للدولة أصبحت الآن تُمنح للأفراد. يجب على الناس أن يحددوا لأنفسهم ماهية حياتهم، ومهمة الدولة هي السماح لهم بمتابعة هذه الحياة الطيبة بكل الوسائل الممكنة، شريطة ألا تقيد قدرة الآخرين على فعل الشيء نفسه.

ولكن هل كان محقًا في التركيز كثيرًا على الفرد؟ ندرك اليوم أن آراء الناس تلون من قبل وسائل الإعلام والمواقف العامة للمجتمع، وكلاهما قد يتاثر بالحكومة. ومن المتوقع أن تتبنى الحكومات وجهات نظر حول الصحة والبيئة والتعليم والعصيان المدني واحترام السلطة وما إلى ذلك. لكن من خلال القيام بذلك، فهم يؤثرون في مجال الحياة الذي ربما يعتبره ميل مسؤولية الفرد وحده. لذلك، بالنظر إلى طبيعة وسائل الإعلام والمجتمع، هل من العدل أن نتساءل عما إذا كان نهج ميل الفردي لا يزال واقعيا؟

الحريات الأساسية

تعتمد درجة الحرية المسموح بها للفرد على ما إذا كنت تعتقد أن الأشخاص، الذين تركوا لوسائلهم الخاصة، سيعملون بشكل منسجم فيما بينهم، وفي هذه الحالة يمكنك السماح لهم بالحرية القصوى. أما إذا شعرت، مثل الفيلسوف هوبز، أنه في الحالة الطبيعية، يكون الكل في حرب مع الكل وتحدث فوضى، فربما تريد تقييد الحرية أكثر من ذلك.

يتناقض راي بنيامين كونستانت (1768-1830)، الذي كتبه في فرنسا في أعقاب الثورة الفرنسية وحكم نابليون، مع "حرية القدماء"، التي كانت هي حرية المشاركة في الحياة السياسية للجمهورية كما في اليونان القديمة وروما، مع "حرية الحداثة" التي حددها من ناحية تلك الأشياء التي يمكن للأفراد القيام بها دون خوف من سيطرة الحكومة أو الاعتقال.

 أيً، أنه قام بالتمييز بين الحرية الإيجابية والسلبية. فبالنسبة له، كان هناك أيضًا تناقضًا بين محاولة الثورة الفرنسية بالعودة إلى تقليد جمهوري للحياة المدنية، والذي لم ينتج الحرية المقصودة، و "الثورة المجيدة" في بريطانيا عام 1688، التي أسست حكم القانون في ظل نظام ملكي دستوري، يضمن الحريات الأساسية للمواطنين. من الواضح أنه، يأسًا من الأول، اختار كونستانت الشكل الأخير من الحرية؛ الذي يحدد بعض الحريات الأساسية، والتي يتم اعتمادها على نطاق واسع كحد أدنى، وهي حرية:

- الدين

- الرأي

- التعبير

- الملكية.

كان يعتقد أن المجتمع يجب أن يحمي كل فرد من العقاب أو القيود في سعيه لهذه الحريات الأربع. يميل تعريف الحرية بهذه الطريقة، إلى تعزيز النظرة الفردية للبشرية - وبعبارة أخرى، أننا نعرّف أنفسنا بشكل رئيسي بما نختار القيام به كأفراد، بدلاً من اعتبار أنفسنا أجزاء صغيرة من كل اجتماعي أكبر.

كما كان كونستانت يدرك جيدا، هذا هو التقليد الذي تطور في العصر الحديث. إذا عدت إلى اليونان القديمة، كان هناك شعور بأن الفرد لا يمكنه إلا أن يعمل ويؤدي هدفه من خلال المشاركة في السياق الاجتماعي والسياسي بأكمله. فبالنسبة لأرسطو، كان الإنسان حيوانًا سياسيًا، وليس حيوانًا فرديًا يعمل لمصلحته الشخصية، بل للاتفاق مع الآخرين حول كيفية العيش معًا. لكن هذا، بطبيعة الحال يقع تحت مسألة " الحرية الإيجابية".

الحرية الإيجابية

الحرية الإيجابية هي حرية اختيار ما سنفعله في حياتنا، ووضع الأهداف والعمل لتحقيقها. هل ينبغي للحكومات أن تعزز هذه الحرية؟

يكمن الخطر في هذه المقاربة، كما قدمه برلين، أن هناك إغراءً أن يتمتع الناس بحرية "أعلى" من تلك التي يختارونها بالفعل لأنفسهم. وبعبارة أخرى، من المغري لمن هم في السلطة ويمتلكون القوة أن يعتقدوا أن الناس يجهلون إمكاناتهم الخاصة وأفضل مصالحهم.

وهناك خطر من إخبار الناس بأنهم أحرار حقًا، عندما تكون قد فرضت عليهم حقًا تصور عما يجب أن يكونوا "أحراراً" في فعله. إنها خطوة قصيرة من ذلك إلى تقييد الأشخاص الذين لديهم تصور أنانية أقل أو أكثر حول ما يجب أن يكونوا أحرارًا في البحث عنه في الحياة.

يقتبس برلين في محاضرته المعنونة "مفهومان للحرية" من كتاب كانط قائلاً "الأبوية هي أعظم طغيان يمكن تخيله". هناك دائمًا خطر قيام مصلح حسن النية بمعاملة الناس على أنهم مادة تتشكل من خلال الإصلاحات التي اختارها، سواء اختاروا المساعدة أم لا. وتلك الأهداف المفروضة، والحرية المفروضة لتحقيقها، هي في الحقيقة مجرد شكل آخر من أشكال السيطرة.

هناك مثال واضح لفرض الحرية الإيجابية في أعمال روسو، حيث يقول إن السعادة والحرية الحقيقية للناس تكمن في تنحية إرادتهم الخاصة وإيجاد حريتهم الحقيقية عن طريق التوفيق من أجل الإرادة العامة للناس. وبدلاً من أن يظلوا عبيداً لمشاعرهم وتوجهاتهم الخاصة، فإنهم سيختبرون بعد ذلك حرية إعطاء أنفسهم للمشروع السياسي الأكبر. وبطبيعة الحال، إذا لم يدرك الناس أن مصلحتهم وحريتهم الخاصة تكمن في هذا الاتجاه، فسيتعين عليهم - حسب عبارة روسو المخيفة - أن يكونوا مجبرين على أن يكونوا أحرارًا.

يجادل برلين بأنه لكي يكون المجتمع حراً، من الضروري ألا تعتبر أي قواعد مطلقة. بمعنى آخر، من حق الفرد دائمًا أن يفسر ويفهم أي قاعدة كما هي تنطبق عليه، ولا يجب إجبار أي شخص على التصرف بطريقة غير إنسانية. من المهم أيضًا أن تستند هذه الحرية إلى تعريف ماذا يعني أن تكون إنسان. يحتاج الناس أن يكونوا قادرين على تطوير فكرة عن نهاية أو غرض الحياة البشرية؛ يجب أن كونوا أحراراً في النظر في هذا ومناقشته، وتعديله حسب الاقتضاء. وفي النهاية، هذا ليس شيئًا يمكن فرضه على الناس، إنه شيء يتعين عليهم احتضانه بأنفسهم.

يتعلق جانب آخر من جوانب الحرية الإيجابية بتشجيع المشاركة في النظام السياسي (وليس وفقًا للجمهوريين، كما هو موجود في مدينة اليونان القديم) من خلال تقديم مدفوعات لكل مواطن، حتى لا يحتاجون إلى توظيف من أجل التمتع والمساهمة في المجتمع. يشير هذا إلى أننا قد لا نكون أحرارًا في القيام بما نشاء لأننا مشغولون للغاية في كسب المال - وقد تحررنا من هذه الحاجة، وسنكون أحرارًا في استخدام وقتنا بشكل أكثر إبداعًا.

من ناحية أخرى، فإن طرح مثل هذه الحرية سيتداخل مع الكثير من الافتراضات حول العمل والنظام الاقتصادي، بحيث يصعب رؤية كيف يمكن تنفيذها دون بعض الجملة.

الحرية الفعالة

من المهم التمييز بين أن يُسمح لك قانونًا بعمل شيء ما، وبين القدرة فعليًا على القيام بذلك. يمكن إصدار قانون يسمح لكل واحد، إذا رغبوا في ذلك، بالجري مسافة ميل في دقيقتين. ومع ذلك، لن يؤدي ذلك إلى زيادة حريتهم الفعلية، لأنه على الرغم من السماح لهم بذلك، فإنهم غير قادرين عليها فعليًا. وجود حد أدنى من القيود والحد الأقصى من الاحتمالات على ما يرام. ولكن في العالم الواقعي، لن تتاح الفرصة أمام الناس أبدًا إما لأن يصبحوا كل ما يسمح لهم بأن يصبحوا فيه، أو يحتاجون إلى ضبط النفس من القيام بكل ما هو ممكن لهم. تعتمد حريتهم الفعالة على امتلاك الوسائل والقدرة على فعل ما يختارونه.

إن فكرة الحرية الفعالة هذه تعود إلى النظر في الإنصاف الذي ناقشناه في حلقات سابقة من هذه السلسلة. إن السعي من أجل مجتمع عادل - سواء من خلال نوع من الاتفاقيات التي اقترحتها راولز، أو من خلال التقييم النفعي للفوائد - هو في نفس الوقت السعي لتحقيق مجتمع يتم فيه تعظيم الحرية الفعالة. أن تُعامل بشكل غير عادل هو أن يكون لديك إمكانات محدودة، وبالتالي أن تُحرم من الأشياء التي من الممكن أن تحصل على نصيب أكبر من الموارد. لا يقتصر الفقر على عدم وجود أموال أو موارد كافية، بل يتعلق الأمر أيضًا بالحرية في القيام بالأشياء التي يستطيع الأشخاص الذين لديهم أموال أكثر أن يختاروا القيام بها بحرية.

يبدو لي أنه يجب الحكم على النظام السياسي من خلال درجة تمكن شعبه من الاستفادة من الحريات المقدمة، وليس فقط من خلال استحقاقهم لها. السؤال الأساسي: ما الفرق الذي تحدثه هذه الحرية بالنسبة لي؟

تتحسن الحرية الفعالة إذا كان المجتمع مستقراً ومنظمة تنظيماً جيداً. علق ديفيد هيوم، في مقالته "حول الحرية المدنية"، والمهتم بتوازن الحرية والسلطة، وفوائد الأشكال السياسية المختلفة، على كيف أصبحت الحياة أفضل في ظل الملكيًة:

"لقد تأكد أن الملكية المتحضرة، وكما قيل سابقًا في مدح الجمهوريات وحدها، إنها حكومة قوانين، وليس حكومة اشخاص. أنها حساسة للنظام، والأسلوب، والثبات، لدرجة مذهلة. تشجع الصناعة، تزدهر الفنون، ويعيش ولأمير في أمان بين رعاياه، مثل الأب بين أطفاله." (كتاب الحرية)

على الرغم من أنه لا يعتقد أن الملكية هي شكل مثالي من أشكال الحكومة، إلا أنه يتخذ موقفا براغماتيا. إذا تم وضع القوانين وتطبيقها بنزاهة، وأصبحت الممتلكات آمنة، فمن غير المرجح أن يعيش الناس في خوف وبالتالي تزداد حريتهم الفعلية.

الخوف من الحرية

جادل الفيلسوف الوجودي الفرنسي جان بول سارتر بأن الوجود يسبق الماهية - وبعبارة أخرى، ليس لدينا ذات ثابتة نحتاج إلى التوافق معها، لكننا نبني من نحن كما نمضي في الحياة. لكن هذا يجلب معه مسؤولية فظيعة، وهي أننا أحرار في اختيار ليس فقط ما سنفعله، ولكن أيضًا ما سنصبح. بالنسبة لسارتر وغيره من الفلاسفة الوجوديين، مثل مارتن هايدغر، فإن هذا النوع من الحرية هو شيء يغري كثير من الناس بالفرار منه. إنه تهديد وكذلك تحد. من السهل اعتماد دور أو قناع ثابت بدلاً من مواجهة حرية تشكل حياتنا.

الدّكتور عليّ رسول الرّبيعيّ