ثقافة صحية

بقلم: ديفيد والتنر تووز

ترجمة: د. محمد عبدالحليم غنيم

***

الفيروسات هي عوامل نشطة، موجودة في عوالم الحياة الغنية. ويعتمد المستقبل الآمن على فهم هذه القصة التطورية

الحكمة هي القدرة على تمييز الصفات الداخلية والعلاقات الدقيقة، ثم ترجمتها إلى ما يعتبره الآخرون حكمًا جيدًا. إذا كان الأمر يتعلق بنا على الإطلاق، فإن الحكمة هي نتاج التفكير والوقت والخبرة. وقد يصل الإنسان إلى الحكمة بعد عقود؛ مجتمع بعد قرون؛ ثقافة بعد آلاف السنين. الإنسان المعاصر كنوع؟ لقد وصلنا إلى هناك، ويمكن أن تساعد الأوبئة. إذا واصلنا فضولنا وتأملنا فيما نجده، وإذا نجونا من موجات الأمراض القادمة، فسوف تصل إلينا حكمة الأوبئة. ربما في أقرب وقت بعد بضعة قرون من الآن.

إن الأوبئة فورية للغاية وطويلة الأمد من الناحية التجريبية، ويرمز إليها آلهة الزمن اليونانية، بما في ذلك أيون اللامحدود وكرونوس الزمني، الذين حكموا الماضي والحاضر والمستقبل. وعلى الرغم من أننا نعمل على تحسين قدراتنا على فهم كل جانب على حدة، إلا أن التحدي يتمثل في الجمع بين هذه الجوانب. لنتأمل، على سبيل المثال، التاريخ الطويل لجائحة عام 2020 والتي سببها فيروس كورونا SARS-CoV-2.

في عام 1887، كجزء من غزوها لما يعرف الآن بإريتريا في القرن الأفريقي، قامت إيطاليا بشحن الماشية من الهند لإطعام قواتها. وكانت بعض تلك الماشية تحمل الفيروس المسبب للطاعون البقري، المعروف تاريخياً بين الأوروبيين باسم طاعون الماشية. يهاجم الفيروس ذوات الحوافر ذات الأصابع، ويكون مميتًا دائمًا تقريبًا. واستنادا إلى الأساطير التي تؤطر العلاقات الإنسانية مع المرض من حيث الحرب، حاول البريطانيون وقف انتشار الطاعون البقري بالأسوار والبنادق. وبعد عقد من الزمن، اجتاح الفيروس السكان الساذجين من الناحية المناعية في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى، مما أدى إلى مقتل ما يقرب من 90 في المائة من جميع الماشية، وكذلك الثيران والأغنام والجاموس والحيوانات البرية والزرافات.

لقد تم القضاء على الطاعون البقري بنجاح في جميع أنحاء العالم في عام 2011، وذلك باستخدام تلك الأداة السلمية التي تسمى التطعيم. ومع ذلك، استمرت آثارها.

بعد الدمار الأولي في أفريقيا، لم يبق سوى عدد قليل من الحيوانات للرعي، أو حرث الحقول، أو الصيد؛ مات ثلث شعب إثيوبيا وثلثي الماساي جوعا حتى الموت. ومع فقدان حيوانات الرعي، غمرت المياه المنطقة واكتظت بالشجيرات الشائكة. وفي حين أن هذا يوفر علفًا سيئًا للماشية، فإنه يوفر موطنًا ممتازًا لذباب تسي تسي، الذي ينقل طفيليات المثقبيات، وهي طفيليات وحيدة الخلية تسبب مرض النوم لدى الحيوانات والبشر. ارتفعت الوفيات الناجمة عن مرض النوم بشكل كبير.

في دراساته التاريخية، وصف عالم الحيوان السوفييتي يفغيني بافلوفسكي الطرق التي يتم من خلالها دمج مسببات الأمراض البشرية، وخاصة تلك ذات الأصل الحيواني، في الشبكات البيئية لمناظر طبيعية معينة؛ وفي كتابته عام 1966، أطلق على هذا التأصل اسم «القابلية الطبيعية للأمراض المعدية». ففي أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى، على سبيل المثال، لم تكن طفيليات المثقبيات هي الكائنات الحية الدقيقة الوحيدة التي شملت عديتها التنقل بين المفصليات المحلية والثدييات. كما انتقل فيروس حمى الخنازير الأفريقية (ASFV) لعدة قرون بين القراد الرخو والخنازير البرية، على الرغم من أنه لم يسبب الكثير من الانزعاج لأي منهما.

على أية حال، بعد خسارة مواشيهم بسبب الطاعون البقري، استورد المستعمرون البريطانيون أعدادًا كبيرة من الخنازير الداجنة من سيشيل وإنجلترا. تم تربية الخنازير بحرية. هذا الحل لمشكلة الغذاء من خلال الاستيراد أعقبه، بعد فترة وجيزة، تفشي حمى الخنازير الأفريقية (ASF) في الخنازير المحلية، حيث يكون المرض قاتلًا دائمًا تقريبًا. وعلى مدى القرن التالي، تم الإبلاغ عن حالات تفشي متفرقة ليس فقط في أفريقيا، ولكن في العديد من البلدان الأوروبية ومنطقة البحر الكاريبي. وفي كل حالة، تمت السيطرة على المرض عن طريق قتل جميع الخنازير في المزارع التي تم تشخيص المرض فيها. في عام 2020، لا يوجد علاج ولا لقاح حتى الآن.

وفي عام 2018، ظهر ASFV في جنوب شرق وشرق آسيا، بما في ذلك الصين. ورجح المحققون الصينيون أن الفيروس جاء من روسيا. وأكدت روسيا أن الفيروس ربما وصل إلى الصين عبر منتجات لحم الخنزير من الاتحاد الأوروبي، أو ربما من مكان ما في أفريقيا. ومهما كان مصدره، فإن فيروس ASFV، الذي يستمر في منتجات لحم الخنزير والأعلاف وفي البيئة، ينتشر بسرعة في جميع أنحاء البلاد. وعلى مدار العامين التاليين، مات أو قُتل نصف الخنازير في الصين - أكثر من 200 مليون - للقضاء على حمى الخنازير الإفريقية.

في الفترة التي سبقت السنة الصينية الجديدة، كان عشرات الملايين من الصينيين يتسوقون لشراء اللحوم للاحتفال بنهاية السنة القمرية للخنزير وبدء عام الفأر.

وفي مواجهة النقص في الخنازير، ورد أن البائعين في سوق هوانان للمأكولات البحرية في ووهان كانوا جاهزين للحوم من الأنواع الأخرى، بما في ذلك الطاووس والأرانب البرية والثعابين والغزلان والتماسيح والديوك الرومية والبجع والكنغر والسناجب والقواقع والثعالب والدراج. وقطط الزباد والنعام والجمال والزيز والضفادع والديكة والحمام والمئويات والقنافذ والماعز. ومن هذا المزيج الفوضوي من الغزوات الاستعمارية والتجارة العالمية الساذجة وشبه المنظمة، ظهر في أواخر عام 2019 فيروس سارس-كوف-2 (الفيروس) وكوفيد-19 (المرض).

وبعد بضعة أشهر، وفي خضم جائحة كوفيد-19، وصل تأثير الغزو الاستعماري في القرن التاسع عشر لأفريقيا إلى دائرة كاملة. ظهر فيروس الحصبة كطفرة من فيروس الطاعون البقري في فترة ما بين 500 قبل الميلاد و1000 ميلادي (التاريخ الدقيق محل نزاع). وكما هو الحال مع الطاعون البقري، يمكن الوقاية من مرض الحصبة من خلال التطعيم، كما أنه عرضة للاستئصال. في عام 2020، حتى بينما كان السياسيون ومسؤولو الصحة العامة في جمهورية الكونغو الديمقراطية يكافحون للاستجابة لجائحة كوفيد-19 الجديدة، فقد واجهوا ما يمكن أن نسميه "ابن الطاعون البقري". وفي عامي 2019 و2020، توفي ما يقرب من 7000 شخص في جمهورية الكونغو الديمقراطية بسبب الحصبة.

يعد SARS-CoV-2 فيروسًا جديدًا، لكن قصة ظهوره ليست جديدة. ويمكن سرد روايات مماثلة عن الطاعون الدبلي والكوليرا والحمى الصفراء والإيبولا وغيرها الكثير. ومن هذه الأمور، يمكن للمرء أن يتعلم كيفية الاستجابة بشكل أكثر فعالية للوباء القادم - التباعد الجسدي، واستخدام الأقنعة، والاختبار والتشخيص، والتتبع، والتطعيم إذا أمكن، والعزل إذا لم يكن الأمر كذلك. هذا مهم. ولكن بعيداً عن الدروس التكتيكية والتقنية، أو الأحاديث المضحكة عن التاريخ الاستعماري، هل هناك حكمة يمكن اكتسابها؟

نعم، إذا فتحنا عقولنا. نحن لا نربط عادةً فكرة الحكمة "الناعمة" فكريًا بأفكار العلم "الصلبة". وهذا الفصل الحاد بين العلم والفهم مقصود. في القرن السابع عشر، وفي خضم الحروب الدينية المدمرة، كتب رينيه ديكارت خطابًا حول المنهج، وهو عبارة عن مجموعة من المبادئ التوجيهية المصممة لتمكين الناس من استكشاف وفهم العالم المادي بشكل أعمق. لقد جادل بأنه «نظرًا لوجود حقيقة واحدة لكل شيء، فإن أي شخص يجدها يعرف قدر ما يمكن أن يعرفه عن هذا الشيء»، وأنه في التعامل مع المشكلات المعقدة، وجد أنه من المفيد «تقسيم كل من الصعوبات التي فحصتها إلى أكبر عدد ممكن من الأجزاء والمطلوب من أجل حلها بشكل أفضل." وشكلت نصيحته الأساس لكثير مما نعرفه، ونحتفل به، حول ما أسماه توماس كون في عام 1962 "العلم الطبيعي".

في هذا التقليد، عند محاولة فهم الأوبئة، يركز معظم الباحثين والممارسين على التفاصيل التي يمكن ملاحظتها على الفور. وفي خضم تفشي مرض كارثي، عند البحث عن أدلة للوقاية والسيطرة الفعالة، فإن هذا النهج مفهوم وضروري.

لقد أوصلنا النهج الديكارتي إلى مرحلة حيث يمكننا بسرعة وكفاءة دراسة جميع "الأشياء" التي تشكل الوباء - الكائنات الحية، والأنواع، والجينومات، والهياكل الفيروسية، والخصائص البيولوجية لأولئك الأشخاص أو الحيوانات التى  تصاب  وتموت، والتى تصاب وتعيش. وهذا مهم لتطوير الاختبارات وبروتوكولات الصحة العامة واللقاحات والعلاجات الصيدلانية. ومع ذلك، فإن العلم الموجه نحو الهدف والأشياء لا يقدم سوى القليل من المساعدة في النضال طويل الأمد لاكتساب الحكمة.

في مواجهة التفاعلات الاجتماعية والبيئية المعقدة التي تنشأ منها الأوبئة، يجد العديد من "العلماء العاديين"، مثل المدققين في رواية تيري براتشيت "لص الزمن" (2001)، في وضع حرج. بعد أن قام المدققون بتقسيم اللوحات الرائعة إلى الجزيئات المكونة لها، أصبحوا غير قادرين على فهم سبب استجابة الناس للفن بهذه المشاعر العميقة. في مواجهة الأوبئة، لا يسعنا - مثل مدققي براتشيت - إلا أن نعلن، بشكل ضعيف إلى حد ما، أن الأوبئة تنتج عن فيروسات جديدة، أي أننا «اكتشفنا شيئًا جديدًا تحت الشمس».

وقد هاجر الطاعون الدبلي الآن واستقر في جميع أنحاء العالم. وهذا ينطبق أيضًا على SARS-CoV-2

في مقابلة أجريت في مايو 2020، سُئل الطبيب علي خان، المدير السابق لمكتب الاستعداد والاستجابة للصحة العامة التابع للمراكز الأمريكية لمكافحة الأمراض والوقاية منها، عن الخطأ "الكارثي" في الاستجابة العالمية لكوفيد-19. "هل كان ذلك بسبب نقص المعلومات العلمية أم نقص المال؟" سأل المحاور.

أجاب خان: "الأمر يتعلق بنقص الخيال".

يبدو رد خان حكيما، ولكنه غير مرض أيضا. ما الذي يمكننا أن نتخيله، بصرف النظر عن ديستوبيا الخيال العلمي؟ تاريخيًا، تنشأ الحكمة ضمن ثقافات معينة وغالبًا ما ترتبط بالشيوخ والحكماء الذين لديهم خبرة طويلة في كيفية البقاء والازدهار في أماكن محددة. إن ملاحظات بافلوفكي حول "natural nidality" للأمراض تتلاءم مع هذا المنظور.

إذا حاولنا أن نحمل مفاهيم الحكمة التقليدية عبر الحدود الثقافية والزمانية، من الأفراد الحكماء في المجتمعات والشيوخ الحكماء في الثقافات المحلية، ونجلب، على سبيل المثال، حكمة "الشرق" أو "القدماء" (ربما اليونانيين) )، إلى أوروبا أو أمريكا الشمالية في القرن الحادي والعشرين، غالبًا ما نترك مع حفنة من الأمثال الشائعة والمبتذلة، والاختلافات في موضوعات مثل "كل شيء مرتبط بكل شيء آخر" أو "فكر عالميًا، تصرف محليًا" '.

وإذا كانت الأمراض الطبيعية للأوبئة منتشرة الآن في جميع أنحاء العالم، فهل هناك حكمة تعادل هذه المهمة؟ وكما يشير خان، فإن العلم الطبيعي غير كاف ليقدم لنا التوجيه حول كيفية الانتقال من المعرفة التقليدية والمحلية إلى التعامل مع مثل هذه المشاكل الشريرة المعقدة عالميًا. هل يمكن أن تكون الأوبئة نفسها مصدرًا للحكمة، وتقدم رؤى حول كيفية احتضان العلم الطبيعي الذي يركز على الأشياء، ومع ذلك نرى ما هو أبعد من ذلك إلى الصفات والعلاقات الداخلية بين الأشياء؟

استخدم بعض المؤلفين السرديات الكبرى، التي نسجت معًا العلوم الإنسانية والعلوم الطبيعية، لتقديم نظرة ثاقبة حول أصول الأمراض الوبائية وتأثيراتها.استكشف كتاب هانز زينسر "الجرذان والقمل والتاريخ" (1935) وكتاب "الطاعون والشعوب" لويليام ماكنيل (1976) الأسباب الاجتماعية والبيولوجية للأوبئة وتكهن بتأثيرها على التطور البشري والتاريخ. ذهب كتاب جاريد دايموند بعنوان Guns, Germs, and Steel (1997) إلى أبعد من ذلك، حيث أعطى الأمراض الوبائية دورًا مركزيًا في مراجعته للهجرات البشرية وتدجين الحيوانات من عصور ما قبل التاريخ إلى الوقت الحاضر. في هذا التقليد، زعم والتر شيدل في كتابه "المعادل العظيم" (2017) أن الأوبئة الكارثية كانت واحدة من الأحداث القليلة - إلى جانب حروب التعبئة الجماهيرية، والثورات العنيفة، وانهيار الدولة - التي كانت قوية بما يكفي لمحو الفوارق في الدخل والثروة.

وما تم تهميشه في هذه الروايات، وكذلك في العلوم الطبيعية والطبية بشكل عام، هو فهم أنماط العلاقات، وبسبب عدم وجود كلمة أفضل، "المحادثات"، التي تربط العالم معًا والتي تخرج منها الأوبئة. يُعبّر عن هذه المحادثات المتداخلة والشاملة للعالم من خلال المواد الكيميائية، والقوى المغناطيسية، وأطياف واسعة من الإشعاع، والجاذبية، والقوى النووية الصغيرة والضعيفة، والفطريات، والشبكات البيئية المرئية وغير المرئية.

تعتمد الروايات المعتادة، إن لم يكن على لغة مشتركة، فعلى الأقل على افتراض أنه عبر جميع المقاييس المتداخلة والمتفاعلة، لدينا طرق موثوقة للترجمة بين وجهات النظر والمحادثات العديدة حولنا. لقد درس الفيزيائيون الزمن اللانهائي بعمق واقترحوا النظر إلى الرياضيات كلغة أولية، أو حجر رشيد أو سمكة بابل يمكن ترجمتها بين اللغات العديدة في الكون. يمكننا أن نفعل الكثير حيال ذلك من خلال النمذجة الرياضية،ولكن حتى الفيزيائي ستيفن هوكينج، لو كان على قيد الحياة، لاعترف بأننا فشلنا. في كتابه "تاريخ موجز للزمن" (1988)، تساءل:

ما الذي ينفث النار في المعادلات ويخلق الكون الذي يمكنها وصفه؟ … لماذا ينشغل الكون بكل عناء الوجود؟ … إذا اكتشفنا نظرية كاملة، فيجب أن تكون مع مرور الوقت مفهومة من حيث المبدأ العام من قبل الجميع، وليس فقط عدد قليل من العلماء. عندها سنكون قادرين جميعًا، فلاسفة، وعلماء، وأشخاصًا عاديين فقط، على المشاركة في مناقشة السؤال عن سبب وجودنا والكون.

ولكن ماذا لو كانت فكرة مثل هذه النظرية هي المشكلة؟ هل من الممكن أن ننظر إلى ما هو أبعد من الرؤى المتغيرة لبيئة المناظر الطبيعية والنماذج الرياضية لفهم الأعمال الداخلية للمحيط الحيوي نفسه؟

في ورقتهم البحثية "نحن بحاجة إلى التحدث (بشكل أكثر حكمة) عن الحكمة: مجموعة من المحادثات حول الحكمة والعلم والمستقبل" (2019)، يجادل رافائيل راميريز، مدير برنامج أكسفورد النصي، ومؤلفوه الثلاثة المشاركون، بأن الحكمة "تتضمن ممارسات تشمل عدم اليقين، والجهل، والتعقيد"، وتظهر في العمل، و"لا يمكن تقييمها إلا بشكل هادف في المستقبل". ويقترحون أن المسار إلى الأمام سيشمل "علم ما بعد الطبيعي، وتخطيط السيناريوهات، والمحادثات الشجاعة".

للوهلة الأولى، تبدو هذه الافتراضات الثلاثة بمثابة نوع من التأمل اليوغي للعلماء. في حين أن أياً منها لا يقدم لغة مباشرة لاكتساب الحكمة، فإن "علم ما بعد الطبيعة" يقترح شيئاً جديداً - وهو أنه لكي نفهم بشكل صحيح العالم المعقد وغير المؤكد الذي نعيش فيه ولاتخاذ قرارات حكيمة، نحتاج إلى التعرف على العديد من النقاط المشروعة واستيعابها. بالنسبة للأوبئة، يشير هذا المفهوم إلى أن الحكمة لن تأتي إلا عندما نقوم بتوسيع مجتمع أقراننا ليشمل أنواعًا أخرى.

يمكن للمرء أن يبدأ بالكائنات الحية المرئية بالعين المجردة والمهمة اقتصاديًا مثل المفصليات. وفي حين مكننا العلم الديكارتي من تصنيف المفصليات، إلا أننا نادرًا ما قمنا بفحص القواعد الكيميائية للغاتها بما يتجاوز ما نحتاجه للتجسس على عالمها وقتلها. في بعض الأحيان فقط نتصارع مع كيفية تنقل خنافس الروث في المناظر الطبيعية باستخدام النجوم، أو كيفية استجابة الفراشات المتشردة للمغناطيسية. إذا تمكنا، كما اقترح عالم الأحياء الألماني البلطيقي جاكوب فون أوكسكول في منتصف القرن العشرين في عمله الرائد حول بيئة الحيوانات غير البشرية، من البدء في فهم كيفية إدراك الحيوانات الأخرى لتفاعلاتها معنا ومع عالمنا المشترك،وقد نفتح إمكانيات تتجاوز النظريات والنماذج المبنية من علم الأشياء إلى الحكمة الوبائية نفسها.

"الفيروسات هي واحدة من أكثر المحركات المهيمنة للتغير التطوري"

تظهر لنا الأوبئة على شكل بكتيريا أو فيروسات مارقة، لكن ماذا نعرف عن العالم غير المرئي من حولنا الذي تأتي منه؟ بدلًا من التركيز فقط على تحديد وتصنيف الفطريات والبكتيريا والنباتات والحيوانات والنيوكليوتيدات والأحماض الأمينية والفيروسات، قد نتساءل عن الأدوار المهمة التي لعبتها هذه الأشياء كشخصيات نشطة في السرد الأكبر للتطور والحياة. في كتابهما الاستفزازي Microcosmos (1986)، أعاد لين مارغوليس ودوريون ساجان صياغة تطور الكائنات متعددة الخلايا مثل البشر على أنه تكافل بكتيري ــ حيث افترضا أن البكتيريا تتحد حرفيا لتشكل الخلايا التي يتكون منها البشر اليوم.

ومنذ ذلك الحين، اكتشف الباحثون أدلة على أن مسببات الأمراض تمارس "أقوى ضغط انتقائي لدفع تطور الإنسان الحديث".ومن بين الدوافع، ابحث عن أدلة على أن أوبئة ما قبل التاريخ لعبت دورًا في اختيار سمات وسلوكيات الأسلاف التي نعترف بها كبشر اليوم. العلماء الذين يتبعون خيطًا آخر في هذه الرواية التطورية يصفون الأحماض النووية الفيروسية التي تتسلل إلى شفرتنا الجينية. وقد خلص عالم الأحياء ديفيد إينارد، من جامعة ستانفورد في كاليفورنيا، وزملاؤه إلى أن «الفيروسات هي واحدة من أكثر المحركات المهيمنة للتغير التطوري عبر بروتينات الثدييات والبشر».

تعمل المجموعات الميكروبية معًا لإنجاز هذا العمل الفذ.في الواقع، يصف عالما الأحياء بوني باسلر وستيفن رذرفورد من جامعة برينستون في نيوجيرسي استشعار النصاب، حيث تقوم مجموعات البكتيريا بتنسيق سلوك المجموعة. يكشف البحث الذي أجراه باسلر مع كاي بابنفورث عن كيفية مشاركة البكتيريا للمعلومات والتحدث مع بعضها البعض ومع العالم الذي تعيش فيه - بما في ذلك نحن.

وبناءً على ذلك، جادل باحثون آخرون بأن "العالم الميكروبي المصغر عبارة عن سرد مقنع يحدد موقع كائننا البشري داخل الكائنات الحية على الكوكب، وبالتالي يوفر لغة مشتركة لربط الجهود بين الحركات والأشخاص والبيئات الطبيعية" وهذا يعولم فكرة بافلوفسكي عن علم الأوبئة الطبيعة/  Natural Nidalityوبالتالي يغير فهمنا لأنفسنا ككائنات حية في هذا العالم.

وبالاعتماد على التقاليد الأوروبية للعلوم الطبيعية والطب،  ذكر عالم أصول الكلمات الأمريكي لويس توماس في عام 1987 أنه:

على الرغم من أناقتنا وبلاغتنا كجنس بشري، ورغم كل فصوصنا الأمامية الضخمة، ورغم كل موسيقانا، فإننا لم نتقدم كثيرًا عن أسلافنا الميكروبيين. إنهم ما زالوا معنا، جزء منا. أو بعبارة أخرى، نحن جزء منهم.

بالإضافة إلى ذلك، قامت عالمة الصحة وأحد سكان جزر مضيق توريس، كيري أرابينا، بتوسيع إرثها للنظر في ما قد يعنيه اعتبار أنفسنا "سكانًا أصليين للكون". وتعرّف ذلك بأنه "ممارسة حية، وأسلوب حياة" يعترف بالعلاقات المتبادلة بين جميع الأنواع والمناظر الطبيعية التي نعيش فيها.

كلما أصبحنا أكثر مهارة في استكشاف العلاقات المعقدة والديناميكية بين الفيروسات والبكتيريا والفطريات وأنفسنا،  فهمنا بشكل أفضل كيف تنشأ الأوبئة من خلال تعطيل هذه العلاقات وإعادة ترتيبها. ومن هذا الارتباط العميق بين أيون وكرونوس، يمكننا بالفعل رؤية الخطوط العريضة للحكمة التي تقدمها لنا الأوبئة. ما بدأنا نفهمه هو هذا: إذا أردنا البقاء كجنس بشري، فيجب علينا جمع كل معرفتنا من مصادر متعددة - مهما كانت مجزأة وغير مكتملة - والانخراط بنشاط في محادثات مع العالم الذي نعيش فيه وما يمنحنا الحياة.  عندها فقط سنبدأ في فهم أنفسنا والارتقاء إلى مستوى اسمنا، الحكيم، الإنسان العاقل.

(انتهى)

***

........................

المؤلف: ديفيد والتنر تووز/ David Waltner-Toews عالم أوبئة بيطري كندي متخصص في أساليب دمج صحة البشر والحيوانات الأخرى والنظم البيئية. وقد نشر أكثر من 100 ورقة بحثية تمت مراجعتها من قبل أقرانه، والعديد من الكتب المدرسية المعترف بها دوليًا، بالإضافة إلى الخيال والشعر والعلوم. تشمل هذه الكتب الغذاء والجنس والسالمونيلا (2008)، أصل البراز (2013)، أكل الخنافس! (2017)، وعن الأوبئة (2020)، ومؤامرة الدجاج (2022)، وجاذبية الحب (2023). يعيش في أونتاريو على أرض تعد الموطن التقليدي لقبيلة Haudenosaunee وAnishinaabe والشعب المحايد.