قضايا

وجهة نظر عالم الرياضيات والفيلسوف برتراند رسل

تصميم كوني حسب تصور برتراند رسل:

العلماء المعاصرون، إذا لم يكونوا معاديين أو غير مبالين بالدين، يتمسكون بمعتقد يعتقدون أنه يمكن أن يعيش وسط حطام العقائد السابقة، أي الإيمان بالغرض الكوني. اللاهوتيون الليبراليون يجعلونها أيضًا مقالهم الرئيسي في الإيمان. هذه العقيدة لها أشكال عديدة، ولكن جميعها تحتوي على فكرة أن التطور موجه نحو شيء ثمين أخلاقيا، والذي يبرر بطريقة أو بأخرى هذه العملية الطويلة. يرى السير جي آرثر طومسون، أن العلم غير كامل لأنه لا يستطيع الإجابة على السؤال: "لماذا؟ الدين، في رأيه، يمكن أن يجيب عليه. لماذا تشكلت النجوم؟ لماذا ولدت الشمس الكواكب؟ لماذا تبرد الأرض، وأخيراً لماذا ولدت الحياة؟ لأنه في النهاية، سيؤدي ذلك إلى شيء مثير للإعجاب. ماذا؟ لست متأكدًا تمامًا، ولكن أعتقد أنهم لاهوتيون وعلماء في نفس الوقت علماء أو علماء ذوو ميول دينية.

هذه العقيدة لها ثلاثة أشكال: الشكل الإلهي، شكل وحدة الوجود، والتي يمكن أن نسميها "المستجدة". الأولى، وهو الأبسط والأكثر أرثوذكسية، وهي تؤكد أن الله خلق العالم وأصدر قوانين الطبيعة لأنه تنبأ بأن الخير سينتج على المدى الطويل. ووفقًا لهذه العقيدة، فإن الهدف موجود بوعي في ذهن الخالق، الذي يبقى خارجًا عن خليقته.

في الصيغة الوحدوية لوجود panthéiste، لا يقبع الله ليس في خارج الكون، وهو ليس شيء آخر سوى الكون نفسه مأخوذاً برمته وكينونته ووجوده الكامل والكلي، وبالتالي لا وجود لعملية خلق. ولكن توجد في الكون قوة تقوم بتطوره وفق خطة مسبقة ومحكمة حيث يمكننا القول إن تلك القوة الخلاقة موجودة في جوهره منذ الأصل. أي الله هو في الحقيقة ليس سوى الكون المأخوذ في المجمل. لذلك لا يمكن أن يكون هناك أي فعل من أفعال الخلق الإلهي، ولكن هناك في الكون قوة تجعله يتطور وفقًا لخطة لديمومة الخلق والتطور الكوني إلى ما لا نهاية

في الشكل "الناشئ"، يكون التصميم أكثر عمقًا وعماء. في مرحلة محددة، لا يوجد شيء في الكون يتنبأ بالمستقبل، ولكن نوعًا من الابتذال يواكب التغييرات التي تؤدي إلى أشكال أكثر تطورًا، بحيث، بمعنى غامض إلى حد ما، البداية تعني النهاية.

دكتور بارنز، أسقف برمنجهام، يدعم النموذج الإلهي الإيماني، البروفيسور ج.س هالدان يسند ويؤيد النموذج الناشيء الوحدوي للوجود (وحدة الوجود) بينما يؤيد البروفيسور آلكسندر النموذج الفيلسوف بيرغسون والبروفيسور ليلويد مورغان ربما من أتباع النموذج الأخير ربما تظهر هذه المذاهب أكثر وضوحًا عندما يتم كشفها من حيث أتباعها.

يجادل أسقف بيرمنغهام أن "هناك في الكون عقلانية تناظرية للعقل العقلاني للإنسان"، وأن "هذا يقودنا للتجرؤ على التساؤل عما إذا كانت العملية الكونية لا تنحرف عن الروح ". الشك لا يدوم طويلا. ونتعلم على الفور أنه "من الواضح أنه يوجد هناك، في هذه البانوراما الشاسعة، تقدم، الذي كان تتويجه خلق الإنسان المتحضر. هل هذا التقدم نتيجة القوى العمياء؟ يبدو لي أن من الحماقة الإجابة بنعم "على هذا السؤال ... في. الحقيقة، الاستنتاج الطبيعي المستمد من المعرفة الحديثة، التي حصل عليها بالطريقة العلمية. وليس بمنهج خيالي علمي، ومردها أن الكون خاضع لإمبراطورية الفكر، لفكرة موجهة بإرادة نحو أهداف محددة. لذلك لم يكن خلق الإنسان نتيجة غير مسموعة تمامًا وغير محتملة تمامًا لخصائص الإلكترونات والبروتونات، أو، إذا كنت تفضل تعبير اللااستمرارية في الزمكان وإنما نتيجة لتصميم كوني. والهدف الذي يميل نحوه هذا التصميم هو النوعية والسمات التمييزية للإنسان. والمقصود بذلك في الحقيقة القدرات الأخلاقية والروحية للإنسان في أعلى درجاتها كما يشير التصميم الكوني الذي هو الأصل في وجود الإنسان.

الأسقف يرفض وحدة الوجود رأينا ذلك، لأنه إذا كان العالم هو الله، فإن شر العالم موجود في الله ونابع منه؛ وأيضاً لأننا "يجب أن نؤمن أن الله ليس في حالة تشكل، على عكس الكون". فهو يعترف بصراحة بوجود الشر في العالم، ويضيف «إن وجود كل هذا الشر يحيرنا، وهذه الحيرة أو هذا الغموض هو الحجة الرئيسية ضد الإيمان المسيحي.» وبصدق يثير الإعجاب، فانه لا يحاول أن يثبت أن لنا أن حيرتنا غير منطقية.

حديث دكتور بارنز يثير نوعين من الأسئلة: تلك التي تتعلق بالتصميم الكوني بشكل عام، وتلك الأكثر تحديدًا التي تتعلق بشكله الإيماني سنعود للأول، ولكن يجب أن نقول هنا بضع كلمات بشأن الثاني. ينطبق مفهوم التصميم بشكل طبيعي على المنشئ البشري. الرجل الذي يريد منزلا لا يستطيع (إلا في ألف ليلة وليلة) أن يرى صعوده أمامه بمجرد أنه يرغب به: يستغرق الأمر وقتًا وعملًا حتى تتحقق رغبته. لكن العلي القدير لا يعرف هذه القيود. إذا كان لدى الله حقًا رأي جيد في الجنس البشري (وهو افتراض غير مرجح جدًا، في رأيي)، فلماذا لا يبدأ بخلق الإنسان، كما هو الحال في سفر التكوين؟ ما هي أهمية وجود كائنات حيوانية كالإكثيوصورات ichtyosaurs، الديناصورات dinosaures، الدبلودوكس،diplodocuss المستودونات mastodontes العملاقة التي تشبه الفيلة ما قبل الماموث، إلخ. والتي كانت تسكن الأرض قبل البشر؟؟؟ يعترف الدكتور بارنز نفسه في مكان ما بأن سبب وجود الدودة الشريطية هو لغز بحد ذاته. ما هو الدور المفيد الذي يلعبه داء الكلب la rage والسعار hydrophobie؟ هذا لا يعني أنه من المحتم أن قوانين الطبيعة تنتج حتمًا الشر والخير، لأن الله هو الذي أصدر قوانين الطبيعة. يمكن تفسير الشر الناتج عن الخطيئة كنتيجة لإرادتنا الحرة، لكن مشكلة الشر في عالم ما قبل الإنسان لا تزال قائمة. أنا بالكاد أصدق أن الدكتور بارنز يتقبل الحل الذي اقترحه وليام جيلسبي، والذي يقول إن أجسام الحيوانات الفرائس مسكونة من قبل الشياطين، حيث الخطايا الأولى كانت سابقة لخلق الله للكائنات غير الحية، الجمادات، ومع ذلك من الصعب تخيل شيء آخر كإجابة مرضية منطقيا. الصعوبة قديمة، لكنها ليست أقل واقعية. إذا كان الشر الموجود في الكون ليس بسبب الخطيئة كليًا، فيجب على الخالق القدير لهذا الكون أن يكون سيئًا، ولو جزئياً على الأقل.

كما يقول دين إنجي: "نحن نعظم مشكلة الشر بأخلاقنا الضيقة، والتي عادة ما نفرضها على الخالق. لا يوجد دليل على أن الله هو كائن أخلاقي فريد، وما نطيعه من قوانينه وأفعاله يشير بقوة إلى أنه ليس كذلك. " أشكال وحدة الوجود وظهور عقيدة التصميم الكوني أقل تعرضًا لهذا الاعتراض.

يقدم تطور وحدة الوجود هذه التنوعات، حسب تنوع الوجود الذي يهتم به؛ سواء كان ذلك ما طرحه البروفيسور ج. س. هالدين، الذي سنتناوله والذي له ارتباط بهيغل، ومثل كل ما هو هيغيلي، ليس سهلاً للغاية فهمه. لكن وجهة النظر هذه كان لها تأثير كبير منذ مائة عام وأكثر، لذلك من الضروري فحصها. بالإضافة إلى ذلك، تميز البروفيسور هالدين نفسه من خلال أعماله وأبحاثه في مختلف المجالات التخصصية وقام بتوضيح فلسفته العامة من خلال البحث التفصيلي في الفيزيولوجيا على نحو خاص، والتي يبدو أنها تظهر له على أن علم الأجساد الحية يحتاج لقوانين أخرى غير قوانين الفيزياء والكيمياء وهذه الحقائق تضفي وزناً لمفاهيمه العامة.

وفقًا لهذه الفلسفة، لا توجد في حقيقة الأمر مادة "خاملة" ولا مادة حية بدون عنصر من الوعي؛ وللمضي قدمًا، لا وجود لوعي لا يكون إلهياً بشكل أو بآخر. فالتمييز بين الظاهر والواقع متضمن أصلاً في أفكار البروفيسور هالدين، وإن لم يشر هو بنفسه لذلك ولكن هنا، كما عند هيغل، باتت بمثابة قضية درجة وليس نوع، فالمادة الحية هي أكثر وضوحاً بقليل من المادة الخاملة والوعي البشري هو أكثر وضوحاً أيضاً إلا أن الحقيقة الوحيدة الأكثر واقعية أو الواقع الأكثر كمالاً وتمامية هي الله، أي الكون المدرك على أنه إله. يدعي هيغل أنه يقدم أدلة منطقية لهذه المقترحات والمفاهيم لكننا سنتركها جانباً في الوقت الحاضر لأنها تتطلب مجلداً خاصاً بها لوحدها ونكتفي ببعض الاقتباسات من حديث البروفيسور هالدين التي أدلى بها لإذاعة البي بي سي البريطانية: «إذا حاولنا أن نقوم بتفسيرات ميكانيكية وجعلها الأساس الوحيد لفلسفتنا في الحياة، فسوف يتعين علينا التخلي تمامًا عن معتقداتنا الدينية التقليدية والعديد من المعتقدات العادية الأخرى. ". لكن لحسن الحظ، يعتقد البروفيسور هالدين أنه ليس من الضروري شرح كل شيء بطريقة ميكانيكية، أي بالفيزياء والكيمياء. بل وحتى إن ذلك ليس ممكنناً، لأن علم الأحياء يحتاج إلى مفهوم العضويات. ومن وجهة النظر الفيزيائية فغن الحياة ليست أقل معجزة دائمة. "إن الانتقال الوراثي أو الموروث ينطوي نفسه على في سمة مميزة للحياة، كوحدة منسقة تسعى دائمًا للحفاظ على نفسها وعلى تكاثرها. "" إذا افترضنا أن الحياة ليست متأصلة في الطبيعة، وأنه لا بد من وجود حقبة سابقة للحياة. فالوارد هنا هو افتراض غير مبرر ما يجعل ظهور الحياة غير مفهوم بحد ذاته. يغلق علم الأحياء الباب بطريقة حاسمة أمام تفسير ميكانيكي أو رياضياتي محض لتجربتنا الحياتية التي خضناها وعشناها: وهي مهمة جدًا فيما يتعلق بأفكارنا في مسائل الدين. "إن العلاقات بين السلوك الواعي والحياة مماثلة للعلاقات بين الحياة والآلية الميكانيكية. " بالنسبة إلى التفسير النفسي السيكولوجي، فإن الحاضر ليس مجرد لحظة عابرة بسيطة: فهو يحتوي في آن واحد الماضي والمستقبل. "مثلما تتطلب البيولوجيا مفهوم الكائن الحي العضوي، فإن علم النفس يتطلب هو الآخر الشخصية. من الخطأ الاعتقاد بأن الشخص يتكون من روح بالإضافة إلى جسد، أو افتراض أننا نعرف الأحاسيس فقط وليس العالم الخارجي، لأنه في الواقع، إن البيئة المحيطة بنا ليست خارجية عنا، المكان والزمان لا يعزلان الشخصية بل يعبران عن نظام داخل الشخصية، بحيث يتم احتواء ضخامة المكان والزمان هناك كما رآها كانط. " إن الشخصيات ليست متنافرة تستبعد إحداها الأخرى. وهذه حقيقة جوهرية وأساسية وفق تجربتنا. أن التمثيل المثالي في الاستقامة والعدالة والمحبة والجمال موجود دائمًا في نظرنا، ويشكل اهتمامنا، ولكن ليس فقط مصلحتنا الشخصية علاوة على ذلك، فإن هذا المثال مثالي وفريد، على الرغم من احتوائه على جوانب مختلفة.» من هنا، نحن مستعدون لاتخاذ الخطوة التالية، من الشخصيات الفردية إلى الله.

"الشخصية ليست فردية فقط. في هذه الحقيقة ندرك وجود الله: فـ الله موجود ليس فقط ككائن خارجي عنا، ولكنه فينا ومن حولنا كشخصية الشخصيات. " "إنه فقط في أنفسنا، في مُثُلنا العاملة للحقيقة والعدالة والإحسان والجمال وفي الأخوة التي نتج عنها، نجد الوحي الإلهي. نتعلم أن الحرية والخلود ينتميان إلى الله وليس إلى أفراد بشريين ليسوا "حقيقيين" على أية حال. إذا تمت إبادة الجنس البشري، فإن الله سيبقى هو الواقع الوحيد، كما هو منذ الأزل وإلى الأبدية، وفي وجوده، فإن ما هو حقيقي فينا سيستمر في الحياة. آخر فكرة تأملية معزية. من حقيقة أن الله هو الواقع الوحيد، يستتبع ذلك أن الفقراء لا يجب أن يكونوا غير راضين عن فقرهم. من السخف محاولة التقاط ظلال غير واقعية في اللحظة العابرة، مثل الترف والفخامة يمكن أن تكون الحياة الحقيقية، الحياة الواقعية للفقراء أكثر إرضاءً من حياة الأغنياء ". بالنسبة لأولئك الذين يتضورون جوعًا، سيكون من المريح أن نتذكر "أن" الحقيقة النهائية القصوى هي الحقيقة الروحية أو الشخصية التي نحددها من خلال وجود الله ". تثير هذه النظرية العديد من الأسئلة. دعونا نبدأ بالأوضح: بأي معنى لا يمكن اختزال علم الأحياء إلى الفيزياء والكيمياء، أو علم النفس إلى علم الأحياء؟ فيما يتعلق بروابط "علم الأحياء بالفيزياء والكيمياء، فإن رأي البروفيسور هالدين ليس رأي معظم المتخصصين.

لنمعن في هذا الطرح الذي يستحق الإشادة به وإن لم يكن حديثاً جداً، كرأي معارض في " المفهوم الميكانيكي للحياة" لجاك لويب المنشور سنة 1912، والذي أعطت بعض الفصول الأكثر إثارة فيه، نتائج التجارب على التكاثر، والتي. يعتبره البروفيسور هالدين غير قابل للشرح وفقًا لمبادئ الميكانيك. من المسلم به أن وجهة النظر الميكانيكية كافية للكشف عنها في الطبعة الأخيرة من الموسوعة البريطانية، حيث كتب غودريش M. E. S. Goodrich، في قسم "التطور" مايلي: "إن الكائن الحي، من وجهة نظر المراقب العلمي، هو بالتالي آلية فيزيائية كيميائية كاملة ومعقدة، ذاتية التنظيم والإصلاح الذاتي. من وجهة النظر هذه، ما نسميه! "الحياة" هو مجموع عملياتها الفيزيو-كيميائية physico-chimique، على سبيل المثال، مشكلة سلسلة مترابطة، دون توقف ودون انقطاع ودون تدخل من أي قوة خارجية غامضة. "

سننظر عبثًا في جميع أنحاء هذه المقالة للحصول على أدنى اقتراح لوجود في المادة الحية، لعملية لا يمكن اختزالها للفيزياء والكيمياء. يؤكد المؤلف أنه لا توجد حدود واضحة بين المادة الحية والمادة الخاملة: "لا يمكننا تحديد حدود مطلقة بين الأحياء وغير الحية. لا توجد مادة عضوية أو كيميائية حية خاصة، ولا يوجد عنصر حيوي خاص يختلف عن المادة الخاملة، ولا يمكن للمرء اكتشاف عمل أي قوة حيوية خاصة. كل مرحلة من مراحل العملية يتم تحديدها حسب المرحلة السابقة لها وهي تحدد أيضاً المرحلة اللاحقة لها. أما فيما يخص أصل الحياة، يجب الافتراض أنه في الحقب البعيدة، عندما أصبحت الظروف مواتية، تم تكوين مركبات معقدة إلى حد ما من مختلف الأنواع. وقد كان هناك عددًا كبيرًا من تلك التكوينات والمركبات المعقدة غير مستقر تمامًا ويتحلل في أقرب وقت ممكن؛ البعض الآخر يمكن أن يكون مستقرًا ومثابراً ومستمراً، فيما تنحو نحو تركيبات أخرى لإعادة تجميع بمجرد تحللها وللتشكل والتجمع بعد تفككها وتحللها مباشرة. بمجرد إطلاقه على هذا المسار، يميل المركب أو الخليط المتنامي إلى الاستمرار بشكل دائم، ويمكن أن تتحد مع أو تتغذى على مركبات أقل تعقيدًا. هذه النقطة، وليس فكرة البروفيسور هالدين، هي التي يمكن اعتبارها الأكثر انتشارًا بين علماء الأحياء اليوم. يتفقون على أنه لا توجد. الحدود الصافية وواضحة بين المادة الحية والخاملة؛ ولكن، بينما يعتقد الأستاذ هالدين أن المواد التي نسميها "خاملة" هي في الحقيقة يتم إعادة تنشيطها، إن غالبية علماء الأحياء يعتقدون أن الحياة في الواقع هي آلية فيزيائية كيميائية.

مشكلة العلاقة بين علم وظائف الأعضاء الفيزيولوجي وعلم النفس السايكولوجي أكثر صعوبة. هناك سؤالان متميزان: 1- هل يمكننا الاعتراف بأن سلوكنا الجسدي يرجع فقط إلى أسباب جسدية؟ 2- ما العلاقة بين الظواهر العقلية والأفعال المتزامنة للجسم؟ السلوك الجسدي مرئي من الخارج: يمكن للآخرين تجاهل أفكارنا أو توقعها من خلال سلوكياتنا، ولكن لا يمكن أن يدركها إلا أنفسنا. هذا ما تقول به الفطرة السليمة، ومن ناحية الدقة النظرية، لا يمكننا مراقبة أفعال الأجسام، ولكن فقط بعض التأثيرات التي تؤثر عليها؛ ما يلاحظه الآخرون في نفس الوقت يمكن أن يكون مشابهًا، ولكن يختلف دائمًا تقريبًا عما نلاحظه نحن. لهذا السبب ولأسباب أخرى، فإن الفجوة بين الفيزياء وعلم النفس أقل اتساعًا مما كان يعتقد من قبل. يمكننا أن نعتبر أن الفيزياء تمهد لما سنراه في ظروف معينة: بهذا المعنى. فهي فرع من علم النفس، لأن رؤيتنا هي ظاهرة أو حالة ذهنية أو عقلية ".حظيت وجهة النظر هذه بأهمية في الفيزياء الحديثة، بسبب الرغبة في عدم التأكيد على أي شيء غير مادي لا يمكن التحقق منه، ولأن التحقق هو دائمًا ملاحظة يقوم بها الإنسان ليوثق ظاهرة تأتي تحت مجال علم النفس: كل هذا ينتمي إلى فلسفة هذين العلمين بدلاً من ممارستهما ؛ فتطبيقهما وتكنيكيهما يظلان متميزين، على الرغم من التقارب بين موضوعاتهما.

دعونا نعود إلى السؤالين المطروحين في بداية الفقرة أعلاه: إذا كانت أفعالنا الجسدية لديها جميعاً أسباب فيزيائية، فإن عقلنا يفقد كل أهمية له كسبب. فقط من خلال الأفعال الجسدية يمكننا الاتصال والتواصل مع الآخرين، أو التأثير على العالم الخارجي: أفكارنا مهمة فقط إذا كانت تؤثر على ما يفعله جسمنا. لكن بما أن التمييز بين العقلي أو الذهني والفيزيائي ليس سوى مسألة تسهيل، يمكن أن يكون لأفعالنا الجسدية أسباب تقع بالكامل في نطاق الفيزياء، ومع ذلك يمكن للظواهر العقلية والذهنية أن تكون من بين هذه الأسباب. لا يمكن صياغة السؤال العملي من حيث الروح والجسد. يمكننا أن نصيغه هكذا: هل أعمالنا الجسدية تحددها قوانين فيزيائية كيميائية؟ إذا كانت كذلك هل هناك مع ذلك علم النفس مستقل يدرس مباشرة

 الظواهر الذهنية، دون تدخل للفكرة الاصطناعية أو المفهوم الاصطناعي "للمادة"؟

لا يمكننا الإجابة على وجه اليقين على أي من هذين السؤالين، على الرغم من وجود حجج لصالح إجابة إيجابية على السؤال الأول. البراهين ليست مباشرة: لا يمكننا حساب تحركات رجل مثلما نحسب تحركات كوكب المشتري. لكن لا يمكن للمرء أن يحدد حدودًا واضحة بين الأجسام البشرية وأشكال الحياة الدنيا؛ لا توجد فجوة في أي مكان يمكن أن تدفعنا إلى القول: هنا الفيزياء والكيمياء يتوقفان عن كونهما كافيان. وكما رأينا، لا توجد أيضًا حدود واضحة بين المادة الحية والمادة الخاملة. لذلك يبدو من المرجح أن الفيزياء والكيمياء تحكمان في كل مكان.

فيما يتعلق بإمكانية علم نفس مستقل، لا يمكننا حتى الذهاب إلى هذا الحد الآن. حاول التحليل النفسي، إلى حد ما، لخلق مثل هذا العلم، ولكن لا يزال بإمكان المرء الشك في نجاح هذه المحاولة طالما أنها تتجنب تداخل الأسباب الفسيولوجية. من ناحيتي، أميل إلى (ليس بدون تردد) لظهور العلم الذي سيشمل في نهاية المطاف الفيزياء وعلم النفس بينما يكون متميزًا عن كليهما؛ كما هما موجودان حاليًا. إن تقنية أو تكنولوجيا الفيزياء ولدت تحت تأثير معتقد، اختفى اليوم تقريباً، يتعلق بالواقع الميتافيزيقي للمادة. الميكانيك الكمومي أو الكوانتي له تقنية مختلفة تتخلص من الميتافيزيقيا الكاذبة. أما التقنية الفيزيولوجية فقد ولدت تحت تأثير جزئي لاعتقاد بالواقع الميتافيزيقي للروح أو النفس. أما بخصوص الفيزياء والسيكولوجيا فسوف يتحرران نهائياً من أخطائهما المزمنة وسوف يذوبان بلا شك في رحم علم موحد، بعبارة أخرى

عندما تكون الفيزياء وعلم النفس. تحررا تماماً ونهائيا من هذه الأخطاء القديمة، ستندمجان بلا شك في علم واحد، وهو العلم الذي لا يدرس العقل ولا المادة، ولكن الظواهر التي لن توصف بأنها "جسدية" أو "عقلية". وفي الوقت نفسه، يبقى السؤال عن الوضع العلمي لعلم النفس قائماً ومطروحاً.

ومع ذلك، فإن آراء الأستاذ هالدين حول علم النفس تطرح سؤال أكثر محدودية والذي يمكن أن نجيب عليه بوضوح أكبر. ويؤكد أن المفهوم المميز لعلم النفس هو "الشخصية". هو لا يعرّف هذا المصطلح، ولكن يمكننا أن نعترف بأنه يفهم من خلال هذا المبدأ الموحد الذي يربط جميع عناصر نفس الروحية، من خلال جعلها تتفاعل مع بعضها البعض. هذه الفكرة غامضة. إنها تحل محل "الروح"، طالما أن مفهوم الروح لا يزال يعتبر قابلاً للدفاع عنه. إنها تختلف عن الروح في أنها ليست كيانًا بسيطًا، ولكنها نوع من نوعية التفرد. أولئك الذين يؤمنون بوجود الشخصية يعتقدون أن كل شيء تحتويه روح جون دوران لها نكهة أو سمة جوندورانية Jeandurandesque، مما يعني أنه لا يوجد مثل هذا يمكن أن يوجد في عقل شخص آخر. إذا كنا نحاول إعطاء حساب علمي لروح جان دوران، فلا يجب أن نكتفي بالقواعد العامة، مثل تلك التي تنطبق بالتساوي على جميع أجزاء المادة: يجب أن نتذكر أن الأحداث في السؤال يتعلق بهذا الفرد، وما هم عليه بسبب كل ماضيه وشخصيته.

هذه الفرضية لها شيء جذاب، لكني لا أرى أي سبب لاعتبارها صحيحة. من الواضح، بالطبع، أن رجلين في نفس الوضع يمكن أن يتفاعلان بشكل مختلف، بسبب الاختلافات بين ماضيهما، لكن الشيء نفسه ينطبق على قطعتين من الحديد، أحدهما ممغنط والأخرى غير ممغنطة. نفترض أن الذكريات محفورة في الدماغ، وتؤثر على السلوك بتعديل بنيته المادية. تنطبق اعتبارات مماثلة على الصفات الشخصية. إذا كان هناك شخص غضوب وآخر بارد الطبع ومتبلد الحس، فيمكن أن يُعزى الفرق بشكل عام إلى الغدد، وفي معظم الحالات، يمكن إزالتها باستخدام الأدوية المناسبة. لا يوجد سبب علمي للاعتقاد بأن الشخصية غامضة وغير قابلة للاختزال: هذا الاعتقاد مقبول بشكل عام لأنه يمس احترامنا لذاتنا.

لنأخذ هذين البيانين مرة أخرى:

التفسير النفسي، الحاضر ليس مجرد لحظة عابرة بسيطة: يحتوي على كل من الماضي والمستقبل؛ "المكان والزمان لا يعزلان الشخصية: إنهما يعبران عن ترتيب داخل الشخصية. فيما يتعلق بالماضي والمستقبل، أعتقد أن البروفيسور هالدين يفكر في أشياء مثل حالتنا الذهنية عندما نرى مجرد صاعقة بانتظار الرعد. يمكننا القول إن الصاعقة أو البرق هو الماضي  والرعد هو المستقبل يشتركان معاً في رسم حالتنا النفسية الحاضرة وكلاهما جزء من حالتنا العقلية الحالية الراهنة لكن يجب ألا نضيع في متاهة الاستعارة. إن ذاكرة البرق ليست برقًا، ووجه الرعد ليس رعدًا. لا أعتقد فقط أن الذاكرة والشعور ليس لهما آثار جسدية. أفكر في الجودة الفعالة للتجربة الذاتية: أن ترى شيئًا، أن نتذكر شيئًا آخر؛ السمع شيء، والاستشعار شيء آخر. علاقات الحاضر مع الماضي والمستقبل، في علم النفس كما في أي مكان آخر، هي علاقات السبب والنتيجة، وليست تداخل. (لا أقصد بالطبع أن النذير أو الشعور المسبق هو سبب الرعد، ولكن من تجارب البرق السابقة متبوعة بـصاعقة قبل البرق

ينتج، بالاشتراك مع البرق الحالي الشعور المسبق بالرعد). الذاكرة لا تطيل وجود الماضي: إنها فقط إحدى الطرق التي يكون فيها للماضي آثاره.

فيما يتعلق بالفضاء، فإن السؤال مماثل، ولكنه أكثر تعقيدًا. هناك نوعان من الفضاء: المكان الذي يحتوي على الخبرة الشخصية لكل شخص، والفيزياء، التي تحتوي على أجساد أشخاص آخرين، وعلى الكراسي والطاولات الشمس والقمر والنجوم، ليس فقط كما تنعكس في مشاعرنا الشخصية، ولكن كما نفترض أنها موجودة في نفسها. هذا المخرج الثالث من الفضاء افتراضي، ويمكن إنكار وجوده، منطقياً، من قبل أي شخص مستعد للاعتراف بأن العالم يحتوي فقط على تجاربه الخاصة. لا يذهب البروفيسور هالدن إلى هذا الحد، وبالتالي يجب أن يعترف بوجود مساحة تحتوي على شيء آخر غير تجاربه الشخصية. فيما يتعلق بالفضاء الذاتي، هناك الفضاء البصري، الذي يحتوي على كل تجاربنا البصرية؛ هناك مساحة اللمس؛ هناك، كما أشار وليام جيمس، "حجم" وجع المعدة وما إلى ذلك. إذا اعتبرت كشيء في عالم من الأشياء، فإن جميع أشكال الفضاء الفرعي موجودة في الداخل. السماء المرصعة بالنجوم التي أراها إنها ليست سماء الفلكيين البعيدة، ولكن تأثير النجوم علي. ما أراه هو في داخلي وليس خارجاً عني. إن نجوم علم الفلك توجد في الفضاء الفيزيائي المادي وهو خارجي بالنسبة لي، لكنني لا أعرف وجوده إلا عن طريق الاستنتاج والحدس، وليس عن طريق تحليل مشاعري الخاصة. ادعاء البروفيسور هالدين أن الفضاء يعبر عن نظام داخل الشخصية، صحيح عندما يكون المقصود به مساحتي الشخصية أو فضائي الشخصي وليس الفضاء المادي الفيزيائي.

فتأكيده الذي يقول إن الفضاء لا يعزل الشخصية لا يكون صحيحاً إلا إذا كان الفضاء المادي الفيزيائي هو أيضاً موجوداً في داخلي. وما أن يتم تبديد هذا الارتباك أو الخلط، يتوقف موقفه عن كونه قابلاً للدفاع عنه.

البروفيسور هالدين، مثل جميع تلاميذ هيغل، يريد أن يظهر أن كل شيء في مكانه. لقد أظهرت للتو (إذا كان يمكن للمرء أن يعترف بمنطقه) أن ماضي ومستقبل كل شخص يتعايش مع حاضره، وأن الفضاء الذي نعيش فيه هو في نفس الوقت داخلنا. ولكنه يذهب أبعد من ذلك ليثبت أن ((الشخصيات ليست حصرية بشكل متبادل ولا تستبعد إحداها الأخرى)). يبدو أن شخصية كل فرد تتكون من مُثُلهم، وأن مُثلنا هي نفسها تقريبًا. أقتبس مرة أخرى من كلماته: "إن العمل المثالي مع الحقيقة والعدالة والمحبة والطيبة موجود دائمًا في نظرنا ... بالإضافة إلى ذلك، هذا المثال فريد من نوعه، على الرغم من أن له جوانب مختلفة. من هذه المثل المشتركة، ومن الأخوة التي تنجم عنها، لدينا الوحي من الله. >>

مثل هذه العبارات، يجب أن أعترف، تجعلني عاجزاً عن الكلام، وأتساءل من أين أبدأ. لا أشك في كلام البروفيسور هالدين عندما يقول إن "مثال الحقيقة والعدالة والإحسان والجمال" موجود دائمًا في عينيه: أنا متأكد من أنه هكذا، لأنه يؤكد ذلك. ولكن، إذا كان الأمر يتعلق بأن تنسب وتعزى الفضيلة وبدرجة استثنائية للبشرية جمعاء، فيبدو لي أن رأيي يساوي رأيه. أرى، من جهتي، أن الكذب والظلم والشر والقبح لم تمارس وتطبق فقط فحسب، بل يتم اعتبارها مثالية. هل يعتقد حقا أن لدى هتلر وآينشتاين نفس المثل الأعلى، على الرغم من أن لهما جوانب مختلفة؟ يبدو لي أن كلاهما يمكن أن يهاجم الآخر بتهمة التشهير. بالطبع، يمكن للمرء أن يقول إن أحدهما هو الوغد، ولا يتوافق مع المثل الأعلى الذي يؤمن به في الواقع. لكن هذا الحل يبدو لي مناسبًا للغاية. المثل الأعلى لهتلر يأتي بشكل رئيسي من نيتشه الذي بالنسبة له كل شيء أظهر صدقية تامة حتى تم حل المسألة بأسلحة أخرى غير تلك المتمثلة بالديالكتيك الهيغلي، لا أرى كيف سنتمكن من معرفة ما إذا كان الله يجسد مثال يهوه أم الوطن. أما بالنسبة لفكرة أن النعمة الأبدية لله يجب أن تكون مريحة للفقراء، فقد كانت مدعومة دائمًا من جانب الأغنياء، لكن الفقراء بدأوا يتعبون منها. ربما لم يعد من الحكمة أن تظهر فكرة ربط فكرة الله بالدفاع عن الظلم الاقتصادي.

تعاني عقيدة وحدة الوجود في التصميم الكوني، تمامًا مثل المذاهب اللاهوتية، وإن كانت بطريقة مختلفة إلى حد ما، من صعوبة تفسير الحاجة إلى تطور في الزمن. إذا كان الزمن، في نهاية الأمر، غير واقعي (كما يعتقد جميع الوجوديين)، فلماذا تأتي أفضل الأشياء في تاريخ العالم، أخيرًا، وليس أولاً؟ ألن يكون الترتيب المعكوس مناسبًا تمامًا؟ إذا كانت فكرة أن الأحداث لها تواريخ هي وهم مستثناة من الله، فلماذا يختار الله أن يضع الأحداث السارة في النهاية والأحداث غير السارة في البداية؟ أنا اتفق مع العميد إنجي على الاعتقاد بأنه من المستحيل الإجابة على هذا السؤال.

إن العقيدة "الناشئة"، التي يجب أن نفكر فيها الآن، تتجنب هذه الصعوبة وتدعم بشكل قاطع واقعية الزمن. لكننا سنرى أنها تواجه صعوبات كبيرة بالمثل على الأقل.

الممثل الوحيد لوجهة النظر الناشئة من جملة المحادثات الإذاعية التي أخذت منها الاقتباسات السابقة، هو البروفيسور ألكسندر. الذي بدأ بالقول إن المادة الخاملة والمادة الحية والروح عملوا على ظهورهم بالتعاقب، ويستمر: «والحال إن هذا التطور يشكل ما نستطيع تسميته بالنشوء والانبثاق، منذ أن قدم السيد لويد مورغان أو أعاد تقديم هذه الفكرة وهذا المصطلح. تنبثق الحياة من المادة، وتنشأ الروح من الحياة. الكائن الحي هو كائن مادي أيضًا، لكنه يتشكل بطريقة تقدم جودة ونوعية جديدة، وهي الحياة ... ويمكن قول الشيء نفسه عن الانتقال من الحياة إلى العقل. إن الكائن الموهوب بروح هو كائن حي أيضًا، لكنه تطور بطريقة معقدة، منظمة بطريقة جيدة في بعض أجزائها، وخاصة في نظامها العصبي، وفي الدماغ تحديداً، أنها موهوبة بالروح أو إذا كنت تفضل، بالوعي ".

ويضيف أنه لا يوجد سبب لتوقف هذه العملية عند حدود النفس. على العكس تماما، تقترح نوعية جديدة للوجود خارج الروح، والتي ستكون بمعنى الروح بالنسبة الحياة، أو الحياة بالنسبة للمادة. إنها هذه الصفة التي أسميها اللاهوت أو الصفة الربانية، وإن الكائن الذي يمتلكها هو الله. لذلك يبدو لي أن كل شيء يشير إلى ظهور هذه الصفة، ولهذا السبب أقول إن العلم نفسه، إذا تم وضعه في مستوى عالي، يتطلب ألوهية. فالعالم،"يميل نحو اللاهوت" أو ينحو نحو الإلوهية، لكن "الإلوهية، بطبيعتها المميزة، لم تظهر بعد في المرحلة الحالية من وجود العالم". ويضيف أن الله بالنسبة له "ليس خالقًا، كما هو الحال في الأديان التاريخية، بل مخلوق". هناك تقارب وثيق بين أفكار البروفيسور ألكسندر وأفكار برغسون للتطور الإبداعي. يؤكد بيرغسون أن الحتمية خاطئة، لأننا نرى ظهور مستجدات حقيقية، أثناء التطور، والتي

لا يمكن توقعها أو حتى تخيلها مسبقاً. المستجدات الحقيقية، التي لم يكن من الممكن توقعها أو حتى تخيلها مقدمًا مع إنها ممكنة الوجود. هناك قوة غامضة تدفع كل شيء نحو التطور. على سبيل المثال، يتلقى الحيوان الذي لا يستطيع الرؤية نوعًا ما من المظهر الغامض للبصر، ويبدأ في التصرف بطريقة تؤدي إلى ظهور العيون. في أي لحظة، يظهر شيء جديد، لكن الماضي لا يموت أبدًا، ويتم الاحتفاظ به في الذاكرة (لأن النسيان هو مجرد مظهر). لذا فإن العالم يزداد ثراء باستمرار، وسوف يصبح في النهاية. مكان ممتع للغاية للعيش فيه. الشيء الرئيسي هو تجنب الذكاء، الذي ينظر إلى الوراء وهو ثابت: ما يجب استخدامه هو الحدس، الذي يحتوي على الدافع نحو الحداثة الإبداعية.

يجب ألا نتخيل أننا مُنحنا أي سبب للاعتقاد بكل هذا، باستثناء بعض الأجزاء من البيولوجيا الزائفة، التي تذكرنا بلامارك. يجب اعتبار برغسون شاعرًا؛ وفقًا لمبادئه، يتجنب أي شيء يمكن توجيهه إلى الذكاء البسيط. •

لا أتظاهر بأن البروفيسور ألكسندر يقبل فلسفة برغسون بأكملها، ولكن هناك تشابه بين أفكارهم، على الرغم من أنهم حققوها بوسائل مستقلة. على أي حال، تتفق نظرياتهم في إصرارهم على أهمية الزمن، وفي الإيمان بظهور مستجدات يمكن التنبؤ بها أثناء التطور.

الصعوبات المختلفة تجعل فلسفة التطور الناشئ غير مرضية. ربما يكون المبدأ الرئيسي هو أنه من أجل الهروب من الحتمية، فإنه يجعل أي توقع مستحيلاً، ومع ذلك فإن أنصار هذه العقيدة يتنبأون بوجود الله في المستقبل. هم بالضبط في وضع قشرة برغسون، الذي يريد أن يرى، على الرغم من أنه لا يعرف ما هي الرؤية. البروفيسور ألكسندر على أن لدينا وعيًا غامضًا "بالإله" في بعض التجارب المعيشية، التي يسميها " nouménales " أي الانطباعات التي توسم صفاته وتجاربه. يقول إن الانطباع الذي يميز هذه التجارب هو "سر الغموض، لشيء يمكن أن يرعبنا أو يدعمنا في حالة عجزنا، ولكنه يختلف في أي حال عن كل ما نعرفه عن الأصوات. بحواسنا أو بالانعكاس أو بردود الأفعال. لا يعطي أي سبب لإيلاء أهمية لهذا الانطباع، ولا يفترض، كما تتطلب نظريته، أن تقدم العقل يجعله عنصرًا أكثر أهمية للوجود. وفقا لعلماء الأنثروبولوجيا، قد يعتقد المرء عكس ذلك تمامًا. يلعب الإحساس بغموض قوة غير إنسانية صديقة أو معادية دورًا أكبر بكثير في حياة المتوحشين منه في حياة البشر المتحضرين. لقول الحقيقة، إذا تم تحديد الاتصال بهذا الإحساس، فإن كل "حالة معروفة من التقدم البشري تنطوي على انخفاض في الاتصال. وهذا لا يشبه ما يسمى بالحجة" التطورية "لصالح الإله الناشئ.

الحجة، على أي حال، غير عادية وضعيفة جدا. قيل لنا أن هناك ثلاث مراحل للتطور: المادة والحياة والروح. نحن ليس لدينا سبب لافتراض أن العالم قد انتهى أو توقف عن التطور، وبالتالي فمن المحتمل أن تكون هناك مرحلة رابعة في المستقبل وربما خامسة وسادسة وما إلى ذلك، كان يمكن للمرء أن يفترض ذلك. ولكن لا: مع هذه المرحلة الرابعة، يجب اكتمال التطور. والحال لا يمكن للمادة أن تكون قد توقعت الحياة، ولا يمكن أن تكون الحياة قد توقعت الروح، لكن الروح يمكنها أن تتوقع بشكل غامض المراحل التالية، خاصة إذا كانت روح بابوان Papon أو هوتنتوت Hottentot. من الواضح والبديهي أن كل هذا ليس سوى

التخمين الصريح. قد يكون ذلك هذا صحيح، ولكن ليس لدينا سبب نسبي للاعتقاد بذلك. إن فلسفة النشوء محقة تمامًا في القول بأن المستقبل لا يمكن التنبؤ به، ولكن، بعد أن قالت ذلك بدأت فورًا في التنبؤ بالمستقبل. الناس أكثر ترددا في التخلي عن مفردة "الله" فقط للفكرة التي مثلها هذه الكلمة حتى الآن.

أنصار التطور الناشئ مقتنعين بأن الله لم يخلق العالم، ويكتفون بالقول إن العالم يخلق الله. ولكن، بصرف النظر عن الاسم، فإن هذا الإله ليس له أي شيء مشترك تقريبًا مع هدف العبادة التقليدية.

فيما يتعلق بالتصميم الكوني بشكل عام، في أي شكل من أشكاله، يمكننا توجيه انتقادين. أولاً، أولئك الذين يؤمنون بالغرض الكوني ما زالوا يعتقدون أن العالم سيستمر في التطور في نفس الاتجاه كما كان من قبل؛ ثانياً، يجادلون بأن ما حدث بالفعل يوضح النوايا الحسنة للكون. كل من هذه المقترحات مفتوحة للنقد.

فيما يتعلق باتجاه التطور، فإن الحجة مستمدة بشكل رئيسي مما حدث على الأرض منذ ظهور الحياة. الآن أصبحت أرضنا ركنًا صغيرًا جدًا من الكون، وهناك أسباب للاعتقاد بأنها ليست نموذجية بأي شكل من الأشكال مقارنة بباقي الكواكب. يرى السير جيمس جينز أنه من المشكوك فيه جدًا أن هناك حاليًا حياة في أي مكان آخر في الكون. قبل ثورة كوبرنيكوس، كان من الطبيعي أن نفترض أن مقاصد الله كانت مرتبطة بشكل خاص بالأرض، لكن هذا الافتراض أصبح غير قابل للتصديق اليوم. إذا كان الغرض من الكون هو خلق الروح، يجب أن نعتبره غير قادر تمامًا على ذلك، إذا لم ينتج الكثير منها في مثل هذا الوقت الطويل. من الممكن بالطبع أن تظهر في مكان آخر، ولكن ليس لدينا ظل من البرهان العلمي. قد يبدو من الغريب أن الحياة تحدث عن طريق الصدفة، ولكن في مثل هذا الكون الواسع، يمكن أن تحدث مثل هذه الحوادث.

وحتى إذا قبلنا الفكرة المبهجة إلى حد ما بأن الغرض الكوني أو التصميم الكوني كان مقترناً بكوكبنا الصغير خصيصًا، فلا نزال نجد أن هناك سببًا للشك في أن هذا هو ما يهدف له تمامًا كما يدعي اللاهوتيون. الأرض (إلا إذا استخدمنا ما يكفي من الغازات الخانقة لتدمير الحياة كلها) لديها فرص لكي تبقى صالحة للحياة لفترة طويلة من الزمن، ولكن ليس إلى أجل غير مسمى. ربما سيطير غلافنا الجوي إلى الفضاء؛ ربما المد والجزر تكبحان الأرض وتجعلانها تدور دائماً في نفس الجانب نحو الشمس، بحيث أن نصف الكرة سيكون حارًا جدًا والآخر باردًا جدًا؛ ربما (كما في حكاية أخلاقية بقلم ج س هولدان، سوف ينهار القمر ساقطاً باتجاه الأرض. إذا لم يحدث أي شيء من هذا النوع على الإطلاق، سنباد على أي حال وتمحى البشرية عندما تنفجر الشمس وتتحول إلى نجمة قزم بيضاء وباردة، كما يخبرنا جون بأن ذلك سيحدث في غضون ألف مليار سنة، على الرغم من أن التاريخ الدقيق لم يحدد بعد وما يزال غير دقيق تماما.

يعطينا تأخير ألف مليار سنة بعض الوقت لتحضير أنفسنا، ويمكننا أن نأمل أنه بحلول ذلك الوقت سيحقق علم الفلك والأدوات والأجهزة والأسلحة والتكنولوجيا تقدمًا كبيرًا. ربما اكتشف الفلكيون نجمًا آخر محاطًا بكواكب صالحة للسكن، وقد يتمكن حرفيوهم من أن يرسلونا إليها بسرعة قريبة من سرعة الضوء؛ في هذه الحالة، إذا كان جميع الركاب صغارًا عند المغادرة، فقد يصل بعضهم قبل أن يموتوا في سن الشيخوخة. ربما يكون هذا مجرد أمل ضئيل، لكن دعنا نعرف كيفية احتوائه.

ومع ذلك، فإن هذه المركبات الفضائية التي تبحر داخل الكون، بين النجوم والمجرات، حتى إذا كانت مصنوعة بأكثر التكنولوجيات العلمية اتقاناً وكمالاً، فلن يكون بوسعها إطالة الحياة إلى ما لا نهاية. يعلمنا المبدأ الثاني للديناميكا الحرارية أن الطاقة، على العموم، تنتقل دائمًا من الأشكال الأكثر تركيزًا إلى الأشكال الأقل تركيزًا، وأنه في النهاية، ستأخذ كل الطاقة شكلًا يكون فيه أي تغيير جديد مستحيلاً. عند هذه النقطة، إن لم يكن قبلها، يجب أن تتوقف الحياة. دعونا نقتبس من جون مرة أخرى: "بالنسبة للأكوان مثل البشر، فإن الحياة الوحيدة الممكنة هي السير نحو القبر. وهذا يقوده إلى بعض التأملات التي تتعلق بالكامل بموضوعنا:

"إن القرون الثلاثة التي مرت منذ أن عانى جيوردانو برونو من الاستشهاد لأنه يؤمن بتعدد العوالم قد عدّل مفهومنا للكون إلى حد جعله غير معترف به تقريبًا، ولكنه لم يجلب لنا المزيد أو يقربنا من فهم العلاقة بين الحياة والكون. يمكننا دائمًا محاولة تخمين معنى هذه الحياة، التي تبدو نادرة جدًا. هل هو الأوج الذي تميل إليه كل عملية الخلق، والذي لم يتم تحويل آلاف المليارات من السنين من المادة في النجوم والسدم غير المأهولة، وإهدار الإشعاع في الفضاء الفارغ المهجور؟ من التحضير المكلف بشكل لا يصدق؟ أم أنها نتيجة ثانوية عرضية، وربما غير مهمة، للعمليات الطبيعية التي تميل نحو هدف آخر أكثر إثارة للدهشة؟ أو، للنظر في طريقة تفكير أكثر تواضعًا، يجب أن نعتبرها نوعًا من المرض الذي يصيب المادة في شيخوختها، عندما تفقد درجة الحرارة العالية والقدرة على إطلاق إشعاع عالي التردد التي تدمر بها مادة أصغر وأكثر قوة الحياة على الفور؟ وإلا فإننا سنجرؤ على رفض كل التواضع

هل سنجرأ على التخيل أن هذا هو الواقع الوحيد، الذي يخلق الكتل الهائلة من النجوم والسدم، والآفاق الفلكية البعيدة المدى لفترات طويلة بشكل مذهل من الزمن الفلكي، بدلاً من خلقها؟ ما قرأناه للتو، في رأيي، يكشف الاحتمالات المختلفة التي يقدمها العلم، بموضوعية وبدون تحيز. هناك الكثير مما يمكن قوله، من وجهة نظر منطقية، لصالح الاحتمال الأخير، والذي بموجبه يكون العقل هو الواقع الوحيد، وفضاءات وأزمنة علم الفلك التي أنشأها. لكن أولئك الذين يتبنونها، على أمل الهروب من استنتاجات مؤلمة، لا يدركون ما ينطوي عليه. كل ما أعرفه مباشرة هو جزء من "ذهني"، والاستنتاجات التي استنتج من خلالها أن هناك أشياء أخرى ليست مقنعة بأي حال من الأحوال.

لذلك يمكن أن يحدث أنه لا يوجد شيء خارج عقلي. في هذه الحالة، عندما أموت، سيختفي الكون. ولكن، إذا اعترفت بوجود أرواح أخرى بخلاف روحي البشرية، فيجب أن أعترف بوجود الكون الفلكي بأكمله، لأن الدليل مقنع تمامًا في كلتا الحالتين. وبالتالي، فإن الاحتمال الأخير لجون ليس النظرية المريحة بأن عقول الآخرين موجودة، ولكن ليس أجسادهم: إنها النظرية التي تقول أنا وحدي في عالم فارغ، وهو في طور الابتكار بفضل مخيلتي الخصبة، الجنس البشري، العصور الجيولوجية للعالم، الشمس، النجوم والسدم. على عكس هذه النظرية، حسب علمي، لا توجد حجة منطقية صحيحة: ولكن، على عكس أي شكل آخر من أشكال العقيدة القائلة بأن العقل هو الواقع الوحيد، هناك حقيقة أن دليلنا على وجود عقول الآخرين يأتي من دليلنا على وجود أجسادهم. أشخاص آخرون، إذا كانت لديهم أرواح، لديهم أجساد؛ يمكن للمرء أن يكون نفسه روحًا غير مجسدة، ولكن فقط إذا كان المرء وحده في الوجود.

لقد وصلت الآن إلى السؤال الأخير في مناقشتنا حول التصميم الكوني، وهو: ما حدث حتى الآن هل يوضح النوايا الحسنة للكون؟ السبب المسمى للاعتقاد بذلك، كما رأينا، هو أن الكون أنتجنا. لا أستطيع أن أنكر ذلك. لكن هل نحن حقا رائعون بما يكفي لتبرير مثل هذه المقدمة الطويلة؟ يصر الفلاسفة على القيم: وفقًا لهم، نعتقد أن بعض الأشياء جيدة، وبما أنها جيدة، فيجب أن نكون جيدين جدًا للحكم عليها على هذا النحو. لكن هذه دائرة مفرغة. قد يكون وجود كائن آخر لديه قيم أخرى يجد قيمنا فظيعة بما يكفي لإثبات أنها مستوحاة من الشيطان أو إننا ملهمون من قبل الشيطان. • ألا يوجد شيء غريب في مشهد البشر يحملون مرآة أمامهم لهم، وإيجاد ما يرونه فيه مثاليًا بما يكفي لإثبات أن التصميم الكوني يميل نحوه منذ البداية؟ لماذا، على أية حال، تمجيد هذا الإنسان؟ ماذا عن الأسود والنمور؟ إنهم يدمرون أو يفتكون بعدد أقل من الحيوانات أو الحياة البشرية منا نحن البشر، وهم أجمل بكثير منا. ماذا عن النمل؟ إنهم يديرون المجتمعات التعاونية بشكل أفضل بكثير من أي فاشي. ألن يكون عالم العندليب والقبرة والغزلان أفضل من عالمنا الإنساني المليء بالقسوة والظلم والحرب؟ أتباع التصميم الكوني يبالغون في تقييم الحالة الرائعة لما يسمى بذكائنا، لكن كتاباتهم تجعلنا نشك في ذلك. إذا التقيت الكلي القدرة أو العلي القدير، مع ملايين السنين للتجربة، فلن أفكر في التباهي بالإنسان نتيجة لجهودي.

الإنسان، كحادث فردي في زاوية نائية، واضح: خليطه من الرذائل والفضائل هو في الواقع ما يتوقعه المرء من أصل محظوظ. لكن الاكتفاء الذي لا يسبر غوره فقط هو الذي يمكن أن يرى في الإنسان دافعًا يعرفه كل شيء سيحكم على الخالق. لم تكن ثورة كوبرنيكوس قد قامت بعملها حتى علمت الرجال تواضعًا أكثر مما نجده في أولئك الذين يعتقدون أن الإنسان هو دليل كافٍ على الغرض والتصميم والمصير الكوني.

يدعي فريق من علماء الرياضيات والفيزيائيين الألمان أن الكون كله قد وهب الوعي، أي هو حي واع وعاقل ومطلق.

لقد توصل الباحثون إلى هذا الاستنتاج المذهل بعد تطبيق نموذج نظرية المعلومات المتكاملة، والذي يحاول شرح ما هو الوعي ويؤكد أن الأشياء غير الحية، مثل الآلات أو الجسيمات الذرية، قد تمتلك هي الأخرى وعياً أيضًا.

باستخدام الرياضيات، يأمل الباحثون أن يكونوا قادرين على التنبؤ بمدى وعي نظام معين. هذا ما يسمونه "التأثير غير العقلاني للرياضيات"، ويمكن أن يكون "بداية ثورة علمية. "حسب يوهانس كلاينر، عالم الرياضيات في مركز الفلسفة الرياضية في ميونيخ.

تستند نظرية المعلومات المتكاملة إلى قيمة تسمى Phi. يمثل هذا معدل الترابط في العقدة، على سبيل المثال والتشابك والترابط في شبكة الاتصالات العصبية في الدماغ التي تبلغ مائة مليار عصب، أو حتى الاتصالات بين الإلكترونات والكواركات في الذرة. تمثل هذه القيمة مستوى وعي العقدة المدروسة. تتمتع القشرة الدماغية بقيمة وعي عالية لأنها تحتوي على تركيز كثيف للغاية للاتصالات العصبية. لكن حساب phi معقد للغاية.

يشرح العلماء أن حساب قيمة phi للدماغ البشري سيستغرق وقتًا أطول من الوقت منذ إنشاء الكون. هذا هو السبب في أن الباحثين الألمان نشروا في فبراير دراسة تحاول تبسيط هذه العملية.

هذه النظرية بعيدة كل البعد عن إقناع المجتمع العلمي ككل، ويرجع ذلك جزئيًا إلى تعقيدها ولكن أيضًا وقبل كل شيء بسبب الآثار المترتبة على الكون عندما يكون الوعي فوق كل شيء ومع ذلك، نظرًا لكونها صعبة التظاهر فيما يتعلق بالدحض، فقد ينتهي الأمر بالرياضيات الفلكية للنجاح في ثورتهم العلمية.

د. جواد بشارة

.......................

* كل الاقتباسات والترجمات في هذا النص مأخوذة من كتاب العلم والدين لبرتراند رسل الترجمة الفرنسية منشورات غاليمار – فولويو1971