قضايا

لا أبالغ إذا قلت: ما مرَّ عامٌ مِن التَّاريخ بلا قتل لسبب دينيّ، وإنْ تداخلت الأسباب، يبقى الدينيّ الأقوى في التبرير، فأغلب المقتولين قضوا بفتوى فقيه أو بمحضر فقهاء. لكنَّ مِن أين أتت الإجازةُ في تشريع القتل، واعتبرها صكاً مقدساً؟! وفق ما يدعون إنَّ مصدر الفتوى هو الله بتوقيع المفتي، لأنَّه يُعدُّ وكيلاً مِن الله في الشَّأن الدِّينيّ والدُّنيويّ، مع أنَّ آيات تنفي الوكالة والسَّيطرة: «لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ» (الغاشية: 22) و«وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ» (الشُّورى: 6).

غير أنَّ الرَّادَ على الوكلاء المفترضين يصبح راداً على الله، حتَّى قال ابن عساكر (ت: 571هج)، دفاعاً عن أبي الحسن الأشعريّ (ت: 324هج): «إنَّ لُحُوم الْعلمَاء، رَحْمَة اللَّه عَلَيْهِم، مَسْمُومَةٌ، وعادةُ اللهِ في هتك أستار منتقصيهم معلومةٌ» (تبيين كذب المفتري). وجاء عنهم «العُلَماءَ ورَثةُ الأنبياءِ» (الصَّنعاني، سُبل الإسلام، الخميني، الحكومة الإسلاميَّة). كان هذا الحديث مبرراً لولاية الفقيه المُطلقة. ترجمه أحد فقهاء الزَّيديّة نظماً، ليُشاع ويسلم النَّاس به، قال ابن الوزير (ت: 840هج): «العلِمُ ميراثُ النّبي كذا أتى/في النّصِّ والعُلماء هم ورّاثُه» (الرَّوض الباسم).

اعتبر ابن قيم الجوزيَّة (ت: 751هج) الفتوى توقيعاً عن الله، فعنوان كتابه «أعلام الموقعين عن ربِّ العالمين»، ولا يُفهم منها إلا الولاية بالنِّيابة: «وإذا كان منصب التَّوقيع عن الملوكِ بالمحل الذي لا يُنكر فضله، ولا يُجهل قدره، وهو مِن أعلى المراتب السَّنيات، فكيف بمنصب التَّوقيع عن ربِّ الأرضِ والسَّماء» (أعلام الموقعين).

عند الشّيعة الفتوى مِن قِبل الموقعين عن الله أيضاً، ولكنَّ بإخراجٍ مختلفٍ، والمقصد واحد. يُنسب إلى جعفر الصَّادق (ت: 148هج)، قوله بالاختيار مِن أهل العِلم، للتحاكم وأخذ الفتوى: «... إلى رجلٍ منكم يعلم شيئاً مِن قضائنا، فاجعلوه بينكم، فإني قد جعلته قاضياً، فتحاكموا إليه» (الكُليني، كتاب الكافي). ومثلما قيل في الفكرِ السُّنيّ لُحُوم الْعلمَاء مَسْمُومَة، فكذلك في الفكر الشِّيعيّ تعتبر فتوى الفقيه إلهيَّة: «... فإذا حكم بحكمنا فلم يُقبل منه، فإنما بحُكم الله قد استخف، وعلينا ردَّ، والرَّاد علينا رادٌ على الله، وهو حدُّ الشُّرك بالله» (الكليني، نفسه).

يكون في الفتيا عند الشيعة «المجتهد الجامع الشَّرائط، وهو ليس مرجعاً للفتيا فقط، بل له الولاية العامة، فيُرجع إليه في الحُكم والفصل والقضاء، وذلك مِن مختصاته، لا يجوز لأحد أنْ يتولاها دونه إلا بإذنه، كما لا تجوز إقامة الحدودِ، والتَّعزيرات إلا بإذنه... وهذه المنزلة أو الرَّئاسة العامة أعطاها الإمام عليه السَّلام (المنتظر) للمجتهد الجامع للشرائط، ليكون نائباً عنه في الغيبة، ولذلك يُسمَّى نائب الإمام» (المُظفر، عقائد الإماميَّة).

بهذا يصبح نائب الإمام مُوقعاً عن الإمام الغائب، والإمام بدوره يكون موقعاً عن الله، لذا نجد في أمر حقّ الفتوى توقيع عن الله. عند السُّنة الفتوى نيابة عن الله مباشرةً، وعند الشِّيعة يكون التَّوقيع بوساطة الإمام. نقول: للمذاهب، على اختلافها، احترامها وتوقيرها في التَّعبد، لكنَّ في المعاملة والسِّياسة وما يتعلق بالدِّماء، مِن الحقّ الاستجارة بكتاب القرآن فليس فيه عقوبةُ قتلٍ إلا في القصاص، ولُحقت بتحبيذ العفو! نقول هذا لأنّ الفقهاء لهم توقيعاتهم بالقتل نيابة عن الله، مِن الّذين كتبوا محضراً بقتل شهاب الدِّين السَّهروَرديّ (587هج)، إلى المفتين بقتل الآلاف مِن المخالفين سياسياً (العراق 1963)، ومن فتاوى قاضي داعش الشَّرعيّ تركي البنعليّ، إلى فتاوى مفتي الميليشيات الولائية محمد كاظم الحائريّ (دليل المجاهد)، كل هؤلاء يدعون التَّوقيع عن ربِّ العالمين، وهم وكلاؤه وورثة نبيه!

***

د. رشيد الخيّون -  كاتب عراقي

«نجم الثاقب خان» اسم معروف في حقل اقتصاديات الدول النامية. وهو ينتمي إلى تيار صغير من الباحثين الذين اختاروا منهجاً مغايراً لنظرية التنمية الكلاسيكية، السائدة في الأكاديميات وقطاع الأعمال.

يركز هذا التيار على فهم العوامل التي أعاقت التنمية في العالم الثالث، رغم توافر العوامل المصنفة كمقدمات ضرورية للنجاح. بين الأسماء الأخرى ضمن هذا التيار، نعرف مثلاً امارتيا سن، الفيلسوف والاقتصادي الهندي الذي حاز جائزة نوبل، والمفكر البيروفي هيرناندو دي سوتو، الذي بات واحداً من أكثر الكتاب الاقتصاديين تأثيراً في السنوات الأخيرة.

يشترك العلماء الثلاثة في دعوى محورية، خلاصتها أن الموارد المادية التي تركز عليها نظرية التنمية الكلاسيكية، متوافرة في كل بلد تقريباً. لكن المتغير المهم هو تعريف هذه الموارد، ثم موضعتها في المكان الصحيح، إضافة - بالطبع – إلى العلاقة الصحيحة بينها وبين البشر، الذين يشكّلون أداة التنمية وهدفها. وهم يرون أن هذا المتغير متصل بالثقافة العامة السائدة في المجتمع، ما إذا كانت ثقافة محفزة للنهضة أو معيقاً.

في كتابه الشهير «سر رأس المال: لماذا تنتصر الرأسمالية في الغرب وتفشل في كل مكان آخر؟»، شرح دي سوتو أبرز الأسباب التي تفسر إخفاق النموذج الرأسمالي في البلدان النامية. ولإيضاح الأرضية المادية لرؤيته، قدّم مراجعة لحالة الملكية الفردية في خمس دول، بينها الفلبين وبيرو؛ كي يبرهن على استنتاجه المحوري، وهو أن معظم السكان في هذه البلدان وأمثالها، لديهم حيازات عقارية، لكنهم لا يملكونها بشكل قانوني؛ ولهذا فإن استثمارها على المدى البعيد غير آمن، كما أنهم – في غالب الأحيان – لا يستطيعون توريثها. وبالتالي، فإن أبناءهم لا يعملون معهم ولا يسعون لتطوير هذه الملكية. أما السبب، فيعود في رأيه إلى الثقافة البائسة التي لا تثق في الفرد ولا تسهل عليه امتلاك ما يقوم بإحيائه. وجد دي سوتو، أن الدولة - في البلدان التي درسها - تنظر لنفسها كمالك خاص، لا كموزع للثروة العامة ومشرف على إحياء الميت منها. ومن هنا، فإن الحيازات الفردية غير المثبتة قانونياً، لا تمسى أساساً لاستثمار طويل الأمد، كما أن البنوك لا تقبلها ضماناً للتمويل الضروري للاستثمار، إنها – وفق تعبير دي سوتو – رأسمال ميت. رأس المال الميت لا يساهم في نهضة اقتصادية. وإذا توافرت أموال سائلة فسوف تذهب لقنوات الربح السريع وليس للزراعة أو الصناعة أو الحرف اليدوية.

يقول نجم الثاقب خان، في سياق استعراضه لكتاب دي سوتو، إن المال ليس قليل الأهمية، ولا يمكن للثقافة أن تكون بديلاً مطلقاً عنه، هذا وجه للقصة. أما الوجه الآخر، فهو أن المال ليس حلاً مطلقاً ونهائياً لمشكلة التخلف والفقر. ثمة حاجة إلى الربط بين الموارد المادية وبين الإنسان الذي يستعملها. وهذا الرابط ثقافي. المجتمعات التي تنظر للأفراد كقوة إنتاج رئيسية وموثوقة، ستميل إلى تسهيل تملك الأراضي، باعتبارها مصدراً لصناعة الثروة. المجتمعات الفاشلة هي تلك التي تسودها ثقافة تشجع التواكل، أو تسمح بتضخم الذات وترفض التعلم من الآخر المختلف.

ثم يستنتج بأن من خطل الرأي أن نسعى لتكرار التجارب الفاشلة، التي اختبرتها مجتمعات أخرى قبلنا، أو إغفال الدروس الواضحة لتلك التجارب. وأولها توهم أن مقاومة التغيير سوف تنجح، أو أنها ستعود علينا بأي فائدة. كما لن نستفيد أبداً من تلبس دور الضحية، والانشغال بالبحث عن مؤامرات الأقوياء، إضافة إلى توهم العثور على دواء بسيط يشفي كل الأمراض. الصحيح هو أن نبدأ بما عندنا، وأن نتجنب تكرار التجارب الفاشلة، ثم إن الرهان المطلق ينبغي أن يكون على بناء الإنسان المنتج المتفائل، الإنسان الواثق من المستقبل.

***

د. توفيق السيف

كاتب ومفكر سعودي

سواء صدّقنا أو لم نصدّق كان البشر دومًا يتحدّثون عن القلق منذ أيام الفيلسوف سينيكا في فجر العصر المسيحي. لم يكن هذا المصطلح مستعملا ولم يكن هناك عِلمٌ نفسيّ كما هو موجود الآن. ومع ذلك كان الفلاسفة في ذلك الوقت مهتمّين أيضًا بالتفكير في سلوك البشر، لذلك رسموا بعض الخطوط الأساسية حول أفضل طريقة للعيش.

عاش الفيلسوف سينيكا في فترة صعبة للغاية. كان عضوًا في مجلس شيوخ الجمهورية في الإمبراطورية الرومانية في زمن التآمر والانحلال. عرف سينيكا حكومات تيبير وكاليجولا وكلوديوس ونيرو. بل وكان أيضًا معلّمًا ومستشارًا لهذا الأخير، وبلا شك واحدًامن أسوأ ذكرياته.

بالإضافة إلى ذلك كان سينيكا أحد الممثلين الرئيسيين للمدرسة الفلسفية للرواقيين. كان أعضاء هذا التيار مهتمين بشكل خاص بالتأمل في الأخلاق والعادات. لم يكن من المنطق كثيرًا القيام بذلك لأن ذلك العصر تميز بتدهور أخلاقي هائل، مما أدى في النهاية إلى تقويض الإمبراطورية.

"هناك القَدر والحتمية والصدفة، وما لا يمكن التنبؤ به، ومن ناحية أخرى هناك ما هو محدّد سلفًا. لذلك، مع وجود الصدفة والقَدر لا نملاك إلا أن نتفلسف "  - سينيكا.

سينيكا والرواقيون

وُلدت الرواقية في اليونان على يد الفيلسوف زينون دي سيتيو. حقّق هذا الاتجاه شعبية كبيرة وكان للعديد من مبادئه تأثير على المسيحية الناشئة. لقد دافع الرواقيون قبل كل شيء عن أسلوب حياة يتسم بالاعتدال. قالوا "لا شيء يُرضي مَن كان الكثيرُ عنده قليلا".

لقد عالجوا عددًا لا نهائيًا من الموضوعات، لكنهم استحوذوا على اهتمام معاصريهم في ما يتصل بالمشكلات الأخلاقية. لقد روّجوا لفكرة أنه يمكننا تحقيق السلام الداخلي إذا كنا نعيش على هامش وسائل الراحة المادية المفرطة. لقد أكدوا أن الحياة المعقولة المعتدلة مع الفضيلة هي الحياة السعيدة.

لقد رفض الرواقيون فكرة أنّ ينجرف الإنسان بعيدًا خلف أهوائه. كانوا يرون الأهواء كمصدر للإنحطاط والمعاناة. دعا الرواقيون إلى ضبط النفس، لأنهم اعتقدوا أنّ البشر يمكن أن يعيشوا وفقًا للعقل والمنطق. قالوا أيضًا إنه لا يوجد شيء جيد أو سيء في حد ذاته، وأنّ كل شيء يصبح ضارًا عندما نفرط في استهلاكه.

ماذا قال سينيكا عن القلق

كان سينيكا، بصفته رواقيًا جيدًا يسعى إلى عيش حياة فاضلة. لقد كان رجلاً ذكيًا جدًا، وكان دائمًا ما يعتبره معاصروه عقلًا متميزًا. عمله الرئيسي بعنوان رسالة إلى لوسيليو Lucilio. كَتبه عندما غادر نيرون وبدأ يتعرض للاضطهاد من قبله.

رأى هذا الفيلسوف العظيم، وفقًا للتقرير الذي نشره موقع nospensees أنّ الكثير من الناس يعيشون غارقين في حالة من الاضطراب النفسي. وهذا ما نسميه اليوم "القلق". لقد قال في هذا الموضوع: "إنّ ما أنصحكم به هو أن لا تحزنوا (تقلقوا) قبل حدوث الأزمة، لأنّ الأخطار التي تخشونها وتلقي الرعب في قلوبكم قد لا تصيبكم أبدًا، وهي بالتأكيد لم تظهر بعد ".

وهكذا تناول سينيكا في عصره ما أقرّته تياراتٌ معيّنة في علم النفس لاحقًا: القلق هو هذا الشعور بتوقّع الأسوأ، من دون أن يكون هذا الأسوأ قد حدث. بعبارة أخرى إنه تصوّر ذاتي يقودنا إلى توقّع الشر. ويدفعنا إلى أن نعيش وفق شيء سيء لم يتجلَّ بعد.

ما يمكننا تعلّمه من سينيكا

أضاف سينيكا ما يلي إلى التأمل السابق: "نحن معتادون على المبالغة أو التخيّل أو توقع الألم". بعبارة أخرى، نبدأ في المعاناة قبل أن يكون لدينا سبب لذلك. الحقيقة البسيطة المتمثلة في توقّع الألم تجذب لنا ظلّ الألم السيئ وإيحاءاته السلبية، على الرغم من أنّ هذه الظل القاتم لم يطفُ بعد، أو ربما لن يظهر أبدًا.

هكذا حال القلق. حالة من الترقب الذي ينتظر، وهو يتألم أن تكتمل المعاناة. طريقة "الشعور بالمرض مسبقًا قبل الأوان". نتطلع إلى الأمام ونتخيّل الأسوأ. القلقون يخشون السرقة، حتى لو لم يحاول أحد ذلك. ويعتقدون أنّ زلزالا يمكن أن يتسبب في انهيار منازلهم في أي لحظة. أو أنّ الحبيب، عاجلاً أم آجلاً، سيتخلى عنهم.

نحن نعلم أننا غالبًا ما ننجح مسبقًا في تجسيد ما تعتقده أذهاننا (نبوءة تحقّق ذاتها). لا يوجد سبب لحدوث ذلك، لكن سلوكنا وعوائقنا هي التي تعطي هذا الاتجاه للأحداث في النهاية. وعندما يحدث هذا نعتقد أنه تأكيدٌ لِما كنا نعتقده منذ البداية وليس نتيجة لنهجنا الخاطئ.

فلنتخيل، على سبيل المثال، أننا نحمل انطباعات ذاتية غير إيجابية عن شخص ما. عندما نلتقي به ليس غريبًا أننا لن نكون لا قريبين جدًا منه ولا وَدُودِين جدًا . لذلك سيعاملنا هذا الشخص في النهاية بنفس الطريقة التي عاملناه بها. وهكذا فإننا نؤكد شكوكنا، بينما بالتحديد نكون من أكدّ هذه الإنطباعات المسبقة السلبية.

كما يقترح سينيكا ربما يجب علينا أن نعيش ببساطة بدلاً من أن نُعدّ أنفسنا للعيش طوال الوقت. علينا أن نترك الأمور تسير. وأن ندع الأحداث تتدفق. أن نكون في الحاضر وألا نعيش بحسب ما يمكن أن يحدث بعد ذلك.

خلاصة القول أن سينيكا حاول توجيه العالم نحو السعي الروحي حتى تكون البشرية في وئام مع بيئتها اليومية.

***

مدني قصري

العبودية الحديثة هي اليوم تحدٍ متزايد للمنظمات الحقوقية، ومن بين أخطر انتهاكات حقوق الإنسان المعاصر. فرغم أن العبودية قد ألغيت منذ عدة أجيال، وإعلان الأمم المتحدة لحقوق الإنسان الذي يحظر الرق وتجارة الرقيق بكافة أشكالها، ما زال يعيش اليوم 50 مليون شخص في أشكال مختلفة من الإكراه والعبودية الحديثة ـ حسب تقرير نشرته منظمة العمل الدولية في نهاية عام 2022.

يُظهر إدراج العبودية الحديثة في التقارير الدولية، أن العمل على مكافحة العبودية الحديثة لم يعد يُنظر إليه على أنه ظاهرة معزولة ونتيجة للنشاط الإجرامي فحسب، بل يجب اعتباره قضية تنمية أيضاً. تساهم مكافحة العبودية الحديثة في ضمان عدم استبعاد الأشخاص الأكثر ضعفًا في العالم من التنمية.

وصف المشكلة المعقدة للرق الحديث

لا يوجد اتفاق عالمي على تعريف العبودية الحديثة اليوم، ولكن في السنوات الأخيرة حدث تطور في هذا المجال. واليوم تُفهم "العبودية الحديثة" على أنها مصطلح شامل يشير إلى حالات مختلفة يتعرض فيها الناس لاستغلال جسيم، حيث يتم التحكم بهم من خلال إساءة استخدام السلطة والتهديد والعنف، ولا يتمتعون بحرية مغادرة وضعهم.

تتعدد أشكال العبودية المعاصرة، وتشمل العمل الجبري وأعمال السخرة والإكراه على العمل بالديون، والاتجار بالبشر عبر استخدام العنف، أو التهديد، أو الإكراه، لنقل أو تجنيد أو إيواء الأشخاص من أجل استغلالهم لأغراض مثل الدعارة القسرية، أو العمل، أو الإجرام، أو الزواج، أو نزع الأعضاء، وعمل الأطفال، والزواج القسري والمبكر، والاستغلال الجنسي. جميعها أشكال مختلفة من الاستغلال المدرجة في هذا المصطلح غير القانوني.

تشكل اتفاقية الرق لعام 1926، واتفاقية منظمة العمل الدولية رقم 29 بشأن العمل الجبري لعام 1930، واتفاقية إلغاء الرق وتجارة الرقيق والمؤسسات والممارسات الشبيهة بالرق لعام 1956، واتفاقيات منظمة العمل الدولية بشأن العمل الجبري، وبروتوكولات الاتجار بالبشر، يشكلون أساس العمل ضد العبودية الحديثة. إن اتفاقية منظمة العمل الدولية رقم 29 بشأن العمل الجبري لعام 1930 هي واحدة من الاتفاقيات الأساسية لمنظمة العمل الدولية، وقد تم التصديق عليها من قبل 178 دولة. واتفاقية منظمة العمل الدولية رقم 182 بشأن حظر أسوأ أشكال عمل الأطفال واتخاذ تدابير فورية لإلغائها عام 2000، إضافة إلى البروتوكول الملحق بهذه الاتفاقية والتي تم التوقيع عليه عام 2014. جميع هذه الاتفاقيات على صلة وثيقة بالوضع الحالي للعبودية.

مدى انتشار العبودية الحديثة

وفقًا للتقديرات العالمية للعبودية الحديثة لعام 2022 ، يعيش أكثر من 50 مليون شخص في حالة من العبودية الحديثة. ومن بين هؤلاء هناك 25 مليوناً في الأشغال الشاقة و15 مليوناً في الزواج القسري. وبسبب الطبيعة غير القانونية والخفية للرق، من الصعب تحديد مدى انتشار العبودية الفعلية، لكننا نعلم أن أشكال العبودية الحديثة موجودة في كل بلد في العالم، وضمن نطاق واسع من أنواع مختلفة من الصناعات وبعضها أكثر ضعفًا من البعض الآخر. لذلك تعتبر هذه التقديرات متحفظة، لأن الواقع الحقيقي أسوأ خاصة في الدول الآسيوية والأفريقية ودول أمريكا الجنوبية.

واحد من كل أربعة ضحايا للعبودية الحديثة هو طفل. تتعرض النساء والفتيات للخطر بشكل غير متناسب ويشكلن أكثر من 70% من الضحايا، مع تعرضهن للخطر بشكل خاص عندما يتعلق الأمر بالعمل الجبري في صناعة الجنس التجاري. حوالي 18 مليون شخص هم ضحايا العمل الجبري في سلاسل التوريد التابعة للقطاع الخاص، بينما يوجد 6 ملايين شخص في العمل القسري الحكومي. ولا تزال العبودية الوراثية موجودة في بعض البلدان على الرغم من أنها غير قانونية، كما هو الحال في موريتانيا، ومالي، والسودان، والنيجر.

العبودية الحديثة هي واحدة من أكثر أشكال الجريمة ربحية من الناحية الاقتصادية، ووفقاً لمنظمة العمل الدولية، يدر العمل الجبري ما يقدر بنحو 170 مليار دولار من الأرباح غير المشروعة سنويًا. من ناحية أخرى، تعتبر العبودية مكلفة للعديد من البلدان حيث إن عدداً كبيراً من الناس غير مدمجين في المجتمع والاقتصاد الوطني.

أين يوجد الرق الحديث

العبودية الحديثة موجودة في كل مكان في العالم، والفقر هو المحرك الرئيسي. ومع ذلك، لا يوجد مؤشرات مؤكدة تربط بين أفقر البلدان والبلدان التي ينتشر فيها الرق. وفقاً لمؤشر العبودية العالمي، فإن آسيا هي المنطقة ذات الانتشار المطلق الأكبر للعبودية الحديثة، بينما في القارة الأفريقية نجد أعلى نسبة العبيد بين السكان.

يشير تحليل أجراه مؤشر العبودية العالمي لعام 2021 على الدول العشر ذات الانتشار الأكبر للرق الحديث وهي "كوريا الشمالية، وإريتريا، وبوروندي، وجمهورية إفريقيا الوسطى، وأفغانستان، وموريتانيا، وجنوب السودان، وباكستان، وكمبوديا، وإيران" إلى وجود صلة بين العبودية الحديثة ومحركين: الأنظمة القمعية والصراع. تُظهر البيانات الواردة في مؤشر العبودية العالمي أن العديد من البلدان ذات الانتشار الأكبر للرق الحديث هي أيضاً تلك التي سجلت أكثر من 90% في قياسات الضعف العالمية. وهذا يدل على وجود صلة واضحة بين العبودية الحديثة وغيرها من عوامل الضعف والمخاطر في بلد ما.

تشهد بعض البلدان الآسيوية حالياً طفرة اقتصادية قد تزيد من أخطار العمل الجبري في قطاعات معينة، لا سيما في صناعة البناء وتطوير البنية التحتية. لكن التغيرات الاقتصادية الأخرى يمكن أن تؤثر أيضاً على جغرافية العبودية. على سبيل المثال، أدت تدفقات الهجرة المتزايدة إلى جنوب أوروبا وتركيا ولبنان إلى زيادة عدد الأشخاص الذين يعيشون في أوضاع تشبه العبودية في هذه البلدان. من المحتمل أيضاً أن يتأثر الانتشار الجغرافي للعبودية الحديثة بتغير المناخ، والذي سيؤثر بشكل خاص على مناطق في آسيا والمحيط الهادئ التي لديها بالفعل أعلى معدل انتشار للرق الحديث.

ما هي القطاعات التي يتواجد بها الرق الحديث

يحدث الرق الحديث في العديد من القطاعات المختلفة. القطاعات التي تنطوي على أخطار عالية من العبودية هي صناعة البناء، وصناعة الاستخراج، صناعة التعدين، وصناعة النسيج، والزراعة، عمل الغابات، صيد الأسماك، وصناعة التنظيف، وصناعة الفنادق والمطاعم، والعمال المنزليين.

تشير التقارير إلى أن العمل الجبري والاتجار بالبشر يمثلان مشكلة خطيرة في قطاع صيد الأسماك. تم الكشف عن أن العديد من الصيادين هم عمال مهاجرون معرضون بشدة للاستغلال على متن سفن الصيد. غالبًا ما ترتبط العبودية الحديثة في هذا القطاع بأشكال أخرى من الجريمة، مثل الصيد غير القانوني والجرائم البيئية. تم إيلاء الكثير من الاهتمام للعبودية الحديثة في قطاع صيد الأسماك في البلدان الآسيوية، في حين أن هناك نقصاً في المعرفة والجهود المبذولة ضد العبودية الحديثة في هذا القطاع في البلدان الأفريقية.

من الصعب بشكل خاص مكافحة العبودية الحديثة في قطاع صيد الأسماك لأن معظم الأعمال التجارية عالمية وعابرة للحدود. أدت العولمة إلى قيام العديد من مشغلي الصيد بتسجيل السفن في سجلات دولية مفتوحة أو فيما يسمى بأعلام دول الملاءمة لتجنب المسؤولية الجنائية. حيث من المعتاد التعامل مع مشغلي الصيد العابرين للحدود حيث قد يكون للسفينة علم، وقد يكون الملاك من دولة أخرى والطاقم من بلد ثالث ورابع، بينما يقع القارب المشتبه في أنه يعمل بالسخرة في دولة خامسة.

يحدث هذا العمل الجبري أيضاً في القطاعات التي يوجد فيها طلب مرتفع على العمالة اليدوية والرخيصة، كما هو الحال في القطاع الزراعي. يعمل أكثر من مليار شخص في الزراعة في أفريقيا وجنوب الصحراء الكبرى. وهذا ينطبق على 60% من جميع العمال. يعتبر هذا القطاع ضعيف بسبب ـ من بين أمور أخرى ـ تغيرات الطقس، مما يعني أن الحاجة إلى العمالة لا يمكن التنبؤ بها. وهو أيضاً قطاع به العديد من التكاليف الثابتة المرتبطة بالأسمدة والنقل، حيث تمثل الأجور أحد التكاليف القليلة المرنة. هناك عدد من العوامل في سلاسل التوريد التي يمكن أن تخلق ضغط التكلفة أسفل السلسلة والتي تؤثر في النهاية على العمال الأكثر ضعفاً. اليوم يمثل الأطفال حوالي 70% من جميع العاملين في قطاع الزراعة.

العمل في الزراعة ، وهو أكثر انتشارًا في إفريقيا. حيث يعد الفقر في المناطق الزراعية، والهجرة، وانعدام فرص العمل البديلة، من دوافع العمل الجبري وعمالة الأطفال. يؤثر تغير المناخ والصراع في العديد من البلدان أيضاً على ظروف العمل في الزراعة.

يمكن استخدام السخرة في مراحل مختلفة من عملية الإنتاج. يمكن أن يحدث في إنتاج المواد الخام، أو في معالجة الأجزاء المستخرجة، أو في تصنيع المنتج نفسه وفي مرحلة التوزيع.

أظهر مسح أجراه الاتحاد الدولي لنقابات العمال (ITUC) أن 50 شركة كبيرة مختارة لديها 6% فقط من الموظفين المباشرين من إجمالي القوى العاملة لديها. هذا يعني أنهم يعتمدون على قوة عاملة خفية تبلغ 94%، أي ما يصل إلى 116 مليون شخص في سلاسل التوريد العالمية الخاصة بهم.

من المعروف على نطاق واسع أن خطر العمل الجبري مرتفع للغاية في القوى العاملة الخفية، وأن نسبة كبيرة من ضحايا العمل الجبري البالغ عددهم 27 مليوناً يتم توظيفهم بشكل غير مباشر في سلاسل التوريد للشركات متعددة الجنسيات. تنشر عدد من الدول الأوروبية، ووزارة العمل الأمريكية قائمة بالسلع المستوردة المصنوعة من العمالة القسرية وعمالة الأطفال. تحتوي القائمة على 139 عنصراً من 75 دولة. توجد أعلى نسبة من عمالة الأطفال والعمل القسري في القطن، والسكر، والبن، والأسماك، والمنسوجات، والأحذية، والطوب، واستخراج الذهب، والماس. السلع المكشوفة الأخرى هي الإلكترونيات (الهواتف المحمولة، وأجهزة الكمبيوتر) والأثاث، والمنتجات الجلدية.

مؤشرات العبودية الحديثة / مختلف أشكال الإكراه

هناك عدد من المؤشرات التي تشير إلى أن الشخص قد يكون في وضع قسري أو معرض لخطر أن يصبح كذلك. إذا حُرم العامل من جواز سفره، أو كان عليه دفع رسوم توظيف، أو مصاريف سفر، أو حصل على سلفة على الراتب تجعله بسببها مديوناً لوكيل أو صاحب عمل، أو يتم وضعه بظروف عمل مختلفة عما تستلزمه الوظيفة بالفعل، أو لا يتقاضى راتباً، أو يعمل أيام عمل طويلة للغاية، أو يتعرض للتهديد بالعنف أو يتعرض له، أو يتم استغلاله بسبب وضع ضعيف مرتبط بحالة الإقامة أو عدم فهم اللغة. كل هذه الظروف تشكل أخطار على الفرد، ومؤشر على وجود العبودية الحديثة.

الأشخاص الضعفاء

القاسم المشترك لجميع أشكال العبودية الحديثة هو الضعف. تتعلق العبودية الحديثة بعلاقات القوة بين الأفراد والجماعات الذين ليس لديهم سلطة. مثل العمال المهاجرين، واللاجئين، والطبقات الدنيا، والشابات، والنساء. هؤلاء هم الأكثر عرضة للانتهاك في أوضاع شبيهة بالرق الحديث.

إن المكانة المتدنية جزء لا يتجزأ من الأعراف الاجتماعية التي تضفي الشرعية على الاستغلال. ويبدو أن هناك علاقة واضحة بين التهميش وخطر العبودية الحديثة. يمكن أن يؤدي تدهور الظروف الاجتماعية والاقتصادية إلى زيادة الضعف، وبالتالي زيادة خطر تعرض الأفراد لأوضاع قسرية.

المهاجرون هم من بين أكثر العمال ضعفا في العالم. قد يتعرضون لخطر أشكال مختلفة من الإكراه فيما يتعلق بالتجنيد، أو أثناء مرحلة العبور، أو أثناء العمل في بلد الوصول. المهاجرون غير الشرعيين الذين ليس لديهم تصاريح إقامة وعمل في بلد الوصول معرضون بشكل خاص للاستغلال أكثر من سواهم، وفي العديد من البلدان لديهم حماية قانونية منخفضة أو معدومة.

تشكل النساء / الفتيات 71% من المستعبدين. تتعرض النساء والفتيات بشكل رئيسي لأشكال مختلفة من العبودية بسبب الأعراف المجتمعية المتجذرة والأدوار الأبوية للجنسين ونقص الفرص.

زواج الأطفال هو الزواج الذي يكون فيه أحد الطرفين على الأقل دون سن 18 عاماً وقت الزواج. الزواج القسري هو زواج لا تتاح فيه الفرصة لأحد الطرفين أو لكلاهما للموافقة بحرية على إبرام الزواج. يمكن أن يحدث الزواج بالإكراه بغض النظر عن العمر. يعتبر زواج الأطفال زواجاً قسرياً لأن الأطفال لم تتح لهم الفرصة للتعبير عن موافقتهم بحرية. ينتشر زواج الأطفال جغرافياً وعددياً. تقدر الأمم المتحدة أن 12 مليون فتاة يتزوجن سنوياً زواجاً قسرياً. تشير التقديرات إلى أن 150 مليون فتاة إضافية ستتعرضن لزواج الأطفال بحلول عام 2030 ما لم يتم تسريع جهود مكافحة زواج الأطفال. توجد أعلى معدلات زواج الأطفال في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى، حيث تتزوج فتاتان من كل خمس فتيات قبل بلوغهن سن 18.

أظهرت الدراسات الحديثة في بعض البلدان الآسيوية أن هناك خطراً متزايداً من الزواج القسري والاستعباد الجنسي في المجتمعات التي يوجد فيها اختلال مستمر في التوازن بين الجنسين وتزايد عدد الشباب الذكور، مما يؤدي إلى زيادة الطلب على النساء والفتيات، ويؤدي إلى الزواج المبكر أو الاستغلال الجنسي التجاري.

لقد تم استخدام النساء بشكل متزايد كعبيد في النزاعات المسلحة لتوليد الدخل، وممارسة الهيمنة الأيديولوجية على المعارضين، وفي حالات الزواج القسري للحث على تجنيد المقاتلين.

يشكل الأطفال 25% ممن يعيشون حالياً في ظل العبودية الحديثة. عمالة الأطفال كمساعدة منزلية منتشرة في العديد من البلدان، ويمكن اعتبارها في العديد من الحالات عمالة قسرية وأحد أسوأ أشكال عمل الأطفال.

 هؤلاء الأطفال هم من بين الأكثر ضعفا. نسبة كبيرة من الأطفال المعرضين لخطر أن ينتهي بهم الأمر في أشكال مختلفة من العبودية الحديثة لا يتم تسجيل مواليدهم.

تم الكشف عن أشكال جديدة من العبودية

على سبيل المثال، يمكن أن تكون "دور الأيتام" بوابة للعبودية لكل من الأيتام والأطفال الذين لديهم آباء. قد يتعرض الأطفال للاستغلال في هذه المؤسسات أو بيعهم من المؤسسات للاستغلال في حالات أخرى. أولئك الذين مروا بمثل هذه المؤسسات قد يكونون أكثر عرضة للعبودية في وقت لاحق من حياتهم.

إن ضحايا هذا النوع من العبودية يمكن أن يكونوا من أي عمر، أو جنس، أو جنسية، أو عرق. يجرى خداعهم، أو تهديدهم للعمل. وقد يشعرون بأنهم غير قادرين على ترك العمل، أو الإبلاغ عن الجريمة من خلال الخوف أو الترهيب. وقد لا يتعرفون على أنفسهم باعتبارهم ضحايا الرق الحديث.

تحيط العبودية الحديثة بنا في كل مكان، لكنها غالباً تكون بعيدة عن الأنظار، ويمكن أن يكون ضحاياها أولئك الذين يصنعون ملابسنا، أو يقدمون طعامنا، أو عمال النظافة، أو المربيات.

يمكن أن تبدو وظائف عادية من الخارج، لكن عمالها قد يكونوا خاضعين للسيطرة ويواجهون العنف أو التهديد، أو يُجبرون على تحمل ديون لا مفر منها أو يُسحب منهم جواز سفرهم ويتعرضون للتهديد بالترحيل.

***

حسن العاصي

باحث وكاتب فلسطيني مقيم في الدنمرك

لقد عانى الإسلام طويلا من الإقصاء والتهميش وأدبيات الإستشراق قديما وحديثا دليل على ذلك، فهي عملت على تبخيس دوره الحضاري وعلى إخراجه من الفضاء المتوسطي وإلحاقه بديانات الشرق الأقصى متجاهلة حضوره القوي في إسبانيا وفي جنوب المتوسط صقلية. هذا الإستبعاد عمل البعض على "تأصيله" في مستوى العقيدة بنفي صلته باليهودية والمسيحية. فإلى حد الآن لا البحوث التيولوجية ولا تاريخ الأديان ولا فلسفة الدين إهتمت حقيقة بإدماج الإسلام في المصادر والأصول التاريخية وفي الآفاق الروحية التي يعلن القرآن بإلحاح ووضوح إنتماءه إليها كمسألة الميثاق l'Alliance وعلاقاته الوثيقة بالديانتين التوحيديتين.

1- مغالطات الإستشراق الجديد حول الإسلام:

إن الآراء والمواقف التي تعادي الإسلام وتعمل على إقصائه لا تزال تجد صداها في كتب العديد من المفكرين في الغرب، فالتصورات القروسطية تستمر في التحكم بأفكارهم ورؤاهم رغم ما بلغه الفكر المعاصر في الغرب من تطور ومن عقلانية لاسيما تلك المدارس التي تنظر للاختلاف والمغايرة. ورغم منجزها وخاصة تلك المدارس الفلسفية التي عادت إلى مسار الحداثة ونقدته وكشفت ما اعتراه من انحرافات، ما زالت هناك أصوات تدعو إلى التطرف وإلى الإقصاء وخطورة هذه الأفكار بل قل خطرها يكمن في أنها أصبحت تعتمد في صياغة استراتيجيات سياسية وضبط أهداف لأجندات دولية. يتحدث الفيلسوف البروتستانتي جاك إيلول Jacques Ellul قائلا: " إن المسلمين ليسوا سليلي إبراهيم لأن النبوة الحقيقية حكر على إسحاق فقط دون إسماعيل "(Jacques Ellul, L'Islam et le Judéo-christianisme ,ed PUF ,2004,p 75) . فحسب زعمه أن إسحاق هو من تلقى الميراث الإبراهيمي وهذا سعي لتكريس طلاق بائن بين الإسلام والحضارة اليهودية المسيحية وذلك حتى يحرم الإسلام من أن يكون وريثا شرعيا للمسيهودية التاريخية باعتماد قراءة للتوراة قائمة على نظام الاستبعاد والنفي ويذهب الفرنسي آلان بيزنسون Alain Besançon إلى أن: " الإسلام هو من الديانات الطبيعية ولا يمكن اعتباره من ديانات الوحي على الإطلاق" وذلك في كتابه " غوايات الكنيسة الثلاث، Trois tentations dans l'Eglise " وتهدف هذه الآراء إلى قطع الطريق أمام محاولات الكنيسة التقارب مع الإسلام في ما يعرف بجماعات" الحوار في فرنسا والتي ترى أن الإسلام يندرج ضمن التقليد الإبراهيمي كما تتمثله الكنيسة وأن القرآن هو بمثابة توراة ثانية أو كتاب مقدس ثان Deutro-bible وهو بالتالي مواصلة للكتاب المقدس المسيهودي.ه هذه الآراء يعتبرها بيزنسون زائفة ومضللة وتخفي جهلا بالإسلام وبأجندته العملية.(فوزي البدوي، من وجوه الخلاف والإختلاف في الإسلام، تونس دار المعرفة للنشر،ط1، 2006، صص 191- 192). لم يكتف الاستشراق الجديد بالتشكيك في معتقدات المسلمين فهناك شق آخر انصب اهتمامه على القرآن وهو توجه أطلق عليه، منذ خمسين سنة، في الأوساط الغربية أسم "الدراسات القرآنية " وحسب فراد دونر Fred Donner يبدو هذا المجال اليوم في حالة فوضى ( انظر فريد،م، دونر " القرآن في أحدث البحوث الأكاديمية، تحديات وأمنيات " ضمن رينالدز جبرائيل سعيد، القرآن في محيطه التاريخي،دار الجمل بيروت،2012، ص 59.) على الرغم من الاهتمام الواسع النطاق بالأسئلة عن أصل القرآن وتأويله، فإن دونر يرجع مؤاخذاته على الدراسات القرآنية إلى الأسباب التالية: أنه لا توجد نشرة نقدية للنص، ولا منفذ حر إلى كل الأدلة المفيدة عن المخطوطات، ولا تصور واضح للملامح الثقافية واللسانية للوسط الذي انبثق فيه ولا إجماع حول القضايا المنهجية الأساسية، علاوة على كمية مهمة من عدم الثقة بين الدارسين وعدم وجود تدريب مناسب لطلبة المستقبل حول القرآن على اللغات والآداب والتقاليد الثقافية غير العربية التي كانت – لا ريب – قد شكلت سياقه التاريخي. لم يبق لهذا المجال من بريق سوى الإثارة بحسب عبارة توفير Neurwirth نفسها وهي إثارة من نوع غير مسبوق فلم يعد القرآن مثيرا لأنه معجز أو فريد من نوعه بل صار مثيرا لأنه تحول، منذ سبعينات القرن الماضي، مع أعمال مؤرخين أطلق عليهم إسم المراجعيين révisionnistes السييىءالصيت، إلى نص مشكوك فيه شكلا (لغويا) ومضمونا (تاريخيا). هذه الإثارة الشكوكية صارت منذ ذلك الحين، حسب الأستاذ فتحي المسكيني انفعالا منهجيا إجباريا لدى الباحثين، وصرنا أمام انقسام رسمي، مكرس بين تيارين: تيار تقليدي وتيار " مراجعي "،فما تمت مراجعته على وجه التحديد ليس القرآن نفسه،بل طريقة التأريخ له .لأول مرة تصبح كتابة تاريخ نص ما أهم من دلالة ذلك النص. فهل يكفي أن نؤرخ للمصحف حتى نفهم القرآن؟ يذهب المسكيني في نقده للدراسات القرآنية بشقيها التقليدي والمراجعي إلى أن الكتب التوحيدية جميعا تعاني من الهشاشة الكونية نفسها، إنها تحتاج إلى تبرير ميتافيزيقي من نوع جديد متعلق بآداب العناية بالحياة على الأرض في القرون القليلة القادمة. لذلك تبدو الدراسات القرآنية عاجزة على تحقيق هذا الهدف فهي لن تساعدنا في بلورة علاقة فلسفية صحية أو حيوية، وليس فحسب هووية بالنصوص المقدسة، طالما هي منخرطة في نزعة مراجعية تحركها هرمنوطيقا بلا فن فهم، أو فيللوجيا ضغائنية ممتنعة سلفا عن تطوير أي وعود تأويلية موجبة مثل تلك المحاولات التي قام بها كريستوف لوكسمبورغ في كتابه،القراءة السريانية – الآرامية للقرآن، محاولة في فك شفرة لغة القرآن. ( لمزيد الاطلاع آنظر فتحي المسكيني، " الفلسفة والقرآن أو الإيمان في زمن المراجعيين " موقع مؤمنون بلا حدود، نشر في 05 نوفمبر 2018).

2- في بناء أرضية مشتركة للتفاهم: الإعتراف بالآخر وإستيعاب المختلف.

لقد هيأ القرآن الكريم الأرضية للإسلام ليكون الدين الخاتم القائم على تنسيب الحقيقة والإقرار بها لكل الأديان والمعتقدات وذلك من خلال تصديه لكل ادعاء بآحتكارها ولكل محاولات الاستحواذ على الإرث الإبراهيمي بغية اكتساب مشروعية يتم توظيفها للإقصاء والتهميش، لقد أعلن القرآن بوضوح لا لبس فيه أنه " لا إكراه في الد ين "(سورة البقرة، الآية 256) .إن تبني الإسلام لحرية المعتقد يعني الإقرار بإمكانية وجود لا دينيين أو ملحدين وهو ما يعبر عنه في التشريعات الحديثة ب" حرية الضمير" وهي تعني فيما تعنيه أيضاً التسليم بأن يكون الدين ظاهرة اجتماعية وثقافية وحضارية من بين ظواهر أخرى، عليه- أي الدين- أن يبحث عن صيغ للتعايش معها داخل المجتمع الواحد. هذا الوضع الجديد الذي يجد فيه الدين نفسه، عليه أن يفكر فيه بآليات جديدة. لقد فقد الدين أن يكون المحرك الوحيد للتاريخ وأن له وحده الحق في إضفاء المشروعية على المؤسسات التي يفرزها المجتمع.

إن الأديان في عالمنا المعاصر، عليها أن تكتفي بعرض عقايدها ورؤيتها للوجود وللإنسان على الناس كافة دون ادعاء بأفضليتها أو بأحقيتها دون غيرها في افتكاك الفضاء العمومي بل إن هذه الأفضلية والأحقية ينبغي أن يكتشفهما كل من أراد الالتحاق بهذا الدين أو ذاك عن اقتناع، عليها أن تمتنع عن الطعن في معتقدات الآخرين وقناعاتهم الفكرية والدينية أو أن تقلل من شأنها وأن لا تكره المختلفين عنها على الالتحاق بها. ينبغي أن نقر كل دين أو مذهب أو فكر على ما هو عليه، طالما أن معتنقيه قد ارتضوا به وأنهم قد وجدوا فيه من المعقولية والطمأنينة والسكينة التي اطمأنت لها قلوبهم وسكنت إليها نفوسهم وشعروا بها بالإمتلاء La plénitude على حد عبارة شارل تيلور Charles Taylor . كما أنه من حق الناس جميعا اختيار معتقدهم، كما لهم الحرية في تغييره شريطة أن يتم ذلك بآختيار نابع عن قناعة فردية ومن ضمير حر، غير خاضع لأي صنف من صنوف الإكراه ولا لأي نوع من الضغوط الاجتماعية أو السياسة أو الدينية أو الفكرية ليكون الفرد في النهاية هو ذاته التي وهبها الله له، ذات كما أرادها هو لنفسه حرة ومسؤولة.

إن انخراط الإسلام في مثل هذه الرؤى الرائدة والنجاح في ذلك يظل رهين مراجعة بعض التصورات والمفاهيم الموروثة عن العصور القديمة مثل الجزية وأهل الذمة والكتاب المهيمن...فالإنسانية كمفهوم كوني، أفق جديد يفتح أمام البشرية في الألفية الثالثة، يمكن للإسلام أن يلعب فيه دورا مهما بفضل ما يختزنه النص القرآني والأحاديث النبوية من معان إنسانية سامية يلتقي حولها الناس، إنها مبادىء تحترم الإنسان بما هو إنسان بقطع النظر عن عرقه ولونه وجنسه ودينه ولغته ويدافع عنها بما يمتلكه من جهاز تشريعي، تأكدا اليوم وجوب مراجعته على ضوء ما بلغه الوعي الإنساني من مراتب متقدمة وما بلغته المدونة الحقوقية في مستوى التشريعات والقوانين من تطور. إن الإسلام يمكن أن يكون قاطرة لحداثة مأزومة، خانت مباديها،فيصحح منجزها ويفتح لها آفاقا جديدة أكثر مصداقية في نزوعها الإنساني والكوني، فيكرس قيم العدل والمساواة والحرية والتضامن، وذلك بعد أن آستبعد لقرون من أن يلعب أي دور في الحضارة الحديثة وذلك لأسباب يطول شرحها.

***

رمضان بن رمضان

تسعى الدول التي تهتم بالعلوم وبرعاية علمائها وتحرص على سمعتها العلمية على إنشاء منظمة علمية عليا، تُسمى عادةً "أكاديمية العلوم" تكرس لنشر وتعزيز العلوم ومواكبة التطور في العالم. وفي حين أن هذه المنظمات قد لا تجري أبحاثا فعلية، إلا أنها توفر منتديات لوضع سياسات العلوم، وللنهوض بالبحوث العلمية، وتحفيز العلماء والباحثين، بالإضافة إلى تشجيع وتعزيز الدراسات في مجالات جديدة في العلوم والتكنولوجيا والانسانيات وفروع المعرفة الاخرى.

بما أن عضوية مثل هذه الاكاديمية لها أهمية قصوى وركيزة اساسية لعملها، فإن العلماء ذوي الجدارة العالية فقط، الذين قدموا مساهمات بارزة في النهوض بالمعرفة العلمية، ينتخبون كاعضاء فيها. وتعتبر الحكومة الاكاديمية العلمية (والتي يمكن تسميتها بالمجمع العلمي) مستودعا لأعلى المواهب العلمية المتاحة في الدولة ويتم دعمها واستشارتها بشكل عام في جميع الأمور المتعلقة بالتعليم والتربية والبحث والتطوير العلمي والتكنولوجي.

وظيفة الاكاديمية العلمية او المجمع العلمي

الأكاديمية او المجمع هو هيئة علمية عليا غير حكومية وغير سياسية يتكون من العلماء المتميزين في الدولة. تعتبر الحكومات المجمع مركز استشاري بشأن جميع المشاكل المتعلقة بتطوير الجهود العلمية والتربوية في البلاد، وبشكل عام بشأن المسائل ذات الأهمية الوطنية والدولية في مجال العلوم والتكنولوجيا. يتم تنظيم أجواء المجمع من خلال ميثاقه واللوائح التي يوافق عليها زملائه المنتخبون.

اهم وظيفة لاكاديمية العلوم هي رعاية جهود البحث العلمي لذا أرى أن المجمع العلمي العراقي الحالي هو المكان الاساسي لقيادة هذه الجهود. وهنا لابد من التأكيد على أن البحوث الذي يقوم بها الاكاديميون لابد ان تؤدي الى فائدة كبيرة لمجتمعنا ولذلك لابد من رعايتها من قبل المجمع العلمي.

البحوث العلمية والطبية والهندسية والاقتصادية وغيرها مفيدة للغاية باعتبارها بحوث تجلب فوائد غنية للاقتصاد والمجتمع ككل. في الواقع، وجدت تحليلات مختلفة أن البحث العلمي الأساسي الذي يتم إجراؤه في الولايات المتحدة ينتج عنه معدل عائد على الاستثمار المالي بين 20 و 50 بالمائة سنويا وهوعائد هائل مقارنة بالمساعي الأخرى.

تشبه أكاديميات العلوم والإنسانيات حتى الآن إلى حد كبير تكتلا متعدد الأنواع: بعض الأكاديميات تحصر نفسها في العلوم الطبيعية وعلوم الحياة، والبعض الآخر يشمل العلوم الاجتماعية والإنسانية. ويقتصر دور بعض الأكاديميات على تنظيم الاجتماعات والمناقشات وتبادل وجهات النظر والآراء حول القضايا العلمية والنظريات ونتائج البحوث، في حين أن البعض الآخر له، بالإضافة إلى ذلك، وظيفة تقييمية واستشارية.

تتعلق بعض النصائح التي تقدمها المجامع العلمية بمسائل السياسة العلمية والتربوية  والاقتصادية، والبعض الآخر يهتم بالمشاكل الاجتماعية التي يمكن حلها من خلال تطبيق المعرفة العلمية المتاحة، ويتعامل البعض الآخر مع القضايا الاجتماعية والأخلاقية المتعلقة بتقدم العلوم والتكنولوجيا نفسها. لا تقدم بعض الأكاديميات المشورة بشأن (جودة) العلوم فحسب، بل لديها أيضا مهمة تمويل وطنية للبحوث العلمية، أو تتحمل المسؤولية الفعلية عن برامج البحث الضخمة، أحيانا داخل المعاهد الأكاديمية الخاصة. لذلك فإن التنوع وعدم التجانس هو السمة الواضحة في عالم الأكاديميات.

مع ذلك، لا تزال هناك مجموعة مميزة من الأهداف التي وحدت المجامع العلمية عبر التاريخ وفي انتشارها الجغرافي الحالي وهي محاولة تعزيز التفكير العلمي النقدي في المجتمع، والرغبة في النهوض بالبحوث العلمية عالية المستوى، وتعزيز استقلالية وحرية المعرفة.

التحديات التي تواجه المجمع العلمي العراقي

وعلى ضوء ما ذكر اعلاه حول ميزات واهداف وواجبات الاكاديميات او المجامع العلمية الدولية ساحاول التركيز على اهم التحديات التي تواجه المجمع العلمي العراقي وعلى السبل التي تنهض به كمرجعية علمية حقيقية.

1- للقبول في عضوية المجمع، يجب تطبيق المعايير العلمية فقط. لا ينبغي السماح لأي اعتبارات سياسية أو أيديولوجية أو اجتماعية أن تلعب دورا. قد تكون الصفات الإدارية والخبرة الإدارية داعمة، لكن لا يمكن أن تحل محل المقياس العلمي. لسوء الحظ، لم تكن عضوية المجمع العلمي العراقي خاضعة لهذا الشرط دائما . المجمع لم يكن دائما قادرا على مقاومة الضغط السياسي، أو الإكراه، كما يظهر التاريخ الماضي والحديث، وكما تؤكد عليه محاولات وزارة التعليم العالي ومجلس النواب في التدخل بشؤنه.

2- الخطر الذي يكمن في الصيغة الحالية هو أن الباحثين الأصغر سنا والمبدعين والمبتكرين ليس لديهم فرصة كافية لقبولهم. تتعزز خطورة النزعة المحافظة من خلال ثلاثة شروط: العدد المحدود للأعضاء وبقاءهم اعضاء حتى بعد وفاتهم، وعدم وجود فرصة لتحويل الاعضاء المسنين الى اعضاء فخريين.

3- نظرا للعدد المحدود من الأماكن في المجمع والتمايز المتزايد والتخصص في العلوم نجد الكثير من اصحاب الخبرة العلمية عالية الجودة خصوصا المغتربين خارج المجمع. من المهم للمجمع أن يكون قادرا على تفعيل مجموعة واسعة من الخبرات المتاحة داخل وخارج أسواره. تحل بعض المجامع هذه المشكلة عن طريق إنشاء فئة "طالب" أو "عضو مشارك". ويمكن دعوة البعض الآخر من المغتربين ليصبحوا أعضاء في اللجان الاستشارية أو مجموعات العمل. ومن المهم للمجمع أن يتوخى اقامة علاقات وثيقة بالمجامع العلمية والمؤسسات العالمية ككل.

4- كل المجامع العلمية خصوصا في الدول الغربية مستقلة وليس من حق الحكومة أو البرلمان التدخل في شؤونها مطلقاً، وتعتمد بالأساس على العمل التطوعي. الوضع في العراق يختلف تماما  وإذا استمر على حاله بسيطرة الحكومة على كل مقاليد الأمور ومفاصل الحياة الأكاديمية والعلمية، فانا أتخوف من كون المجمع هو الآخر سيبقى ضمن المحاصصة الطائفية والقومية خصوصا بعد أن أكد القانون على وجود رواتب ومكافآت وفشل في إيجاد آلية صحيحة لانتقاء الأعضاء. ولعل ما يؤكد تخوفي هي الشروط الهزيلة التي وضعها القانون لعضوية المجمع ولربما يعود إلى منح القانون عضو المجمع مكافأة مالية يحددها مجلس الوزراء، بالرغم من أنه عمل مناف لكل الأعراف الدولية في عضوية المجامع العلمية على أساس أن العضوية شرفية وليست تكليفية ولا يجب أن تتضمن أي تبعات مالية.

5- وضع آلية لإنتخاب أو انتقاء عدد محدد من الاعضاء ليكونوا نواة المجمع الجديد. بالنسبة للأعضاء المؤسسين فيجب أن تستند العضوية على كون المرشح متميزاً علميا وله عطاءات علمية كبيرة وذات تأثير فاعل في مجال اختصاصه، ومن أفضل العلماء العراقيين وبضمن شروط منها خدمة العلم والمجتمع العراقي على سبيل المثال، وان تتم المفاضلة على اساس التنافس وفق سيرهم الذاتية وتقوم بهذه العملية لجنة من 5 الى 10 علماء اجانب من اعضاء الاكاديميات العلمية العالمية. أما الأعضاء الجدد فيتم انتخابهم سنويا من خلال عملية طويلة بعد الترشيح وتخضع الى التصويت من قبل الأعضاء المؤسسين والحاليين وحسب عدد المقاعد الشاغرة. حاليا وحسب مسودة القانون الجديد، لا نعرف كيف يتم انتقاء الأعضاء؟ ومن ينتقيهم أو ينتخبهم؟ لربما الحكومة الحالية أو مجلس النواب !!! أملي ورجائي ألا يكون المجمع أداة بيد الدولة. إرجعوا إلى المجامع العلمية في أمريكا وبريطانيا وأوربا وستجدونها مستقلة تماما.

6- عدم تناسب اهداف المجمع العلمي العراقي مع متطلبات التطور العلمي والتكنولوجي والمعلوماتي العالمي ك"مرجعية علمية" في القرن الواحد والعشرين، والتي لم تتعد مهمات أية كلية أو قسم في أية جامعة عراقية كمثل "مواكبة التقدم العلمي الحديث" و "التأليف والبحث والنشر".  لابد من تطوير المجمع لكي يتحول الى مرجعية حقيقية يقدم نصائح مستقلة وموضوعية للدولة لتحفيز التقدم وتطوير العلوم والهندسة والطب لصالح المجتمع وله ميزانيات محددة لتمويل البحوث والدراسات العلمية والجوائز للمبدعين والمبتكرين.

واخيرا، احب ان اكرر ما ذكرته في عدد من المناسبات بأن الصيغة الحالية للمجمع لا تناسب مفهوم مجمع علمي معاصر ولا تتماشى مع التطور العالمي في العلوم والتكنولوجيا والإنسانيات، كما أنها لا تساعد على تطوير العلوم والآداب والتكنولوجيا في العراق، وهي تختلف اختلافا جوهريا عن صيغ المجامع العلمية العالمية، وباعتقادي ليست صيغة متطورة كثيرا عن قانون المجمع عام 1995. قانون المجمع يهتم بالوظيفة الإدارية ويهمل الجوهر العلمي الشرفي والتقديري. إنه قانون مرتبك يحاول أن يجمع بين كونه مجمعا علميا ومجمعا يأخذ بالاعتبار وإلى درجة ما الطبيعة التعددية القومية واللغوية للعراق، وهو قانون لمؤسسة حكومية وظيفية يدفع "رواتب" لأعضائه على غرار جامعة أو معهد عالي، وليس كمرجعية علمية شرفية تقديرية لعلماء العراق المرموقين. لا بد من إعادة النظر في محتويات القانون لربما بالاستعانة بعلماء من أكاديمية العلوم الأمريكية والجمعية الملكية البريطانية، لكي يكون المجمع حقا مركزا لتشجيع الإبتكار والتأثير على عملية صياغة القرار في حقول المعرفة والتكنولوجيا، ومساعدا لتنشيط العلوم والآداب، وأسلوبا لزيادة الفرص للحصول على ما هو أفضل علميا وعالميا، ومركزا للإلهام العلمي وإثارة الرغبة في الإكتشافات العلمية.

***

محمد الربيعي

في ماضي الزمان، كان يقال إن التجربة برهان قطعي على صحة الفكرة/الفرضية أو خطئها. وكانت هذه القاعدة جارية في العلوم التجريبية والنظرية على حد سواء. لكن هذه الرؤية خسرت قوتها منذ أن نشر فرانسيس بيكون (1561 - 1626) كتابه «الأورجانون الجديد». في هذا الكتاب تحدث بيكون عن «أصنام العقل الأربعة» التي تسهم في تشكيل ذهنية الإنسان، وتؤثر بالتالي في فهمه للعالم وفي أحكامه.

الواقع أن الفكرة كانت معروفة قبل بيكون. لكن عمله رفع وزنها العلمي، وأوضح مبررات ومسارات تأثيرها الحاسم في تفكير الأفراد. منذئذ بات ثابتاً في الدوائر العلمية أن كل تأمل ذاتي، وكذا التفكير في العالم خارج الذات، سيكون متأثراً - بالضرورة - بالصور والقناعات التي سبق أن توصل إليها الإنسان، من خلال تجاربه الشخصية، أو انتقلت إليه من محيطه، أو اقتنع بها بعد مكابدات فكرية مقصودة.

خلال القرن العشرين، جرى التركيز بصورة خاصة على التجارب المتعلقة بالعلوم الطبيعية والتجريبية، بغرض اكتشاف إمكانية التوصل إلى نتائج محايدة، أي غير متأثرة بخلفية الباحث الذهنية. وكان الاعتقاد السائد قبل ذاك أن الانحياز الذهني مقتصر على العلوم الإنسانية دون الطبيعية والتجريبية، لأنها تتكون وتتطور في الذهن، بخلاف العلوم الأخرى التي تتكون وتتطور في الخارج، فلا تتأثر - حسب ذلك الاعتقاد - بميول الإنسان. لكن تلك المسيرة انتهت بتوافق عام تقريباً على أن الانحيازات المسبقة تترك آثارها على كافة الأعمال العلمية، نظرية كانت أو طبيعية أو تجريبية. وقيل إن ذلك التأثير يبدأ منذ الملاحظة الأولية، ثم المراقبة المقصودة للمواد الخام والتجارب المعملية، وصولاً إلى إعلان النتائج. فحين يبدأ الباحث بمراقبة المواد الخام أو جمعها، فإنه ينطلق من فرضيات خاصة، متأثرة بقناعات مسبقة. إن اختيار هذه الفرضيات دون غيرها يحاكي في غالب الأحيان الميول الرائجة في الإطار الاجتماعي أو الأكاديمي للباحث، بل وحتى ميوله الدينية والسياسية في بعض الأحيان.

دعنا نأخذ مثالاً على هذا بخبير أوكلت إليه مهمة تحليل «ماء زمزم» للتحقق من القول السائر بأن فيها شفاء من الأمراض. فإذا كان هذا الباحث مسلماً، فمن المؤكد أنه سيدخل في التجربة بنية إثبات فوائد ماء زمزم، الطبية أو غير الطبية. ومن المستبعد أن يبدأ باحتمال أن يكون هذا الماء ضاراً بالصحة، أي بعكس الفرضية التي يريد كافة المسلمين الإيمان بها.

حين ينظر الإنسان إلى شيء، سواء كان فكرة أو مادة أو شخصاً، فإنه لا يراه بعينيه، بل يراه بعقله. أنت تفهم الشيء الذي تراه، لأنَّك تصورته سلفاً في عقلك، أي وضعت إطاراً لفهمه واستيعاب معناه. وفي هذا الإطار لا يختلف الباحث في العلوم عن الشخص العادي، فكل منهما يتأثر بمسبقاته الذهنية.

ومن هنا فإن عدة أشخاص ينظرون إلى شيء واحد، فيفهمه كل منهم على نحو مختلف، وقد يستمعون إلى الخبر نفسه فيتأثر به بعضهم إلى درجة البكاء، بينما يقف الآخرون موقف المندهش، لأن الخبر لم يلامس قلوبهم أو يستثير عواطفهم، بمعنى أنهم لم يدركوا الحمولة التي تنطوي في داخل الخبر، أو أن هذه الحمولة لا تعني لهم شيئاً ذا بال.

زبدة القول إنك مثلي ومثل كل شخص آخر، لا تنظر للأشياء نظرة محايدة، ولا تفكر فيها متجرداً من انحيازاتك. هذه الانحيازات ليست شيئاً قررته، بل هي جزء من تكوين عقلك، وقد ترسخ عبر مراس طويل الأمد.

ولذا فإن ما تعتبره موضوعياً أو حقيقة واضحة ، ليس - في الواقع - سوى تصوراتك الشخصية التي ألبستها تلك العباءة.

**

د. توفيق السيف

كاتب ومفكر سعودي

الحال إن الفكر القانوني التقليدي كان يتعامل مع جرائم الفساد كأي جريمة عادية تخضع للمبدأ الدستوري المعروف فقهاً بمصطلح (شرعية الجريمة والعقاب)، والذي يعبر عنه في الدساتير والقوانين المقارنة بمبدأ (لاجريمة ولا عقوبة إلا بنص). ومن ثم فإن الإختصاص الأصلي يعود الى القضاء العادي للنظر فيها حسب ماجرى عليه العمل....

 إلا إن التطور الكبير الذي ميز الحياة الإنسانية المعاصرة عما سواها من عصور تاريخية، قد شمل عالم الجريمة أيضاً فتطورت اساليبها وتنوعت طرق ممارستها فضلاً عن القدرة الفنية على اخفاء معالمها فضلاً عن سطوة السياسة وأساليبها الملتوية التي طالما مكنت السياسيين ودهاة الموظفين، المعروفة جرائمهم في علم الإجرام، بجرائم ذوي الياقات البيضاء، من التملص من الجرائم التي يرتكبوها والإفلات من العقاب أو الباسها الى بسطاء الناس ممن لايدركون خطورة العمل الإجرامي الذي يقومون به.

 وفيما يخص جرائم الفساد فقد تطورت هي الأخرى كماً ونوعاً بما لا مثيل له في كل العصور المتعاقبة وأمتد ليشمل قطاعات واسعة من السلطات التشريعية والتنفيذية والقضائية ...

 ومابرح الفساد يلتهم خيرات الشعوب الفقيرة بشكل خاص كما تشير التقارير الدولية المتخصصة .. ومن ثم عجزت المؤسسات القضائية عن مواجهة هذا الكم الهائل من جرائم الفساد لأسباب عديدة منها تفنن الفاسدين في وسائل اخفاء جرائمهم مما يتطلب تحقيقات متعمقة تتطلب التفرغ التام لهذه المهام فضلاً عن الحاجة الى اشراك علوم متنوعة وتكنولوجيات خاصة لإدارة التحقيق مما يعجز عنه قاضي التحقيق للقيام به بمفرده وإحتياجه في كثير من الأحيان الى خبرات متنوعة فضلاً عن ترصد المافيات المجرمة له ولعائلته التي مست حياة القضاة في مختلف أنحاء المعموره كما ان تهديد قاض بمفرده أو محاولة جره للفساد يبدو اسهل مما لو كان التحقيق عملاً مؤسساتياً جماعياً .....

 ومن هنا نشأت فكرة إسناد التحقيق في قضايا الفساد الى هيئات متخصصة مستقلة في عملها عن سلطات الدولة الأخرى في الفكر القانوني الحديث ليكون التحقيق عملاً مؤسساتياً لا يسند الى فرد واحد أو مجموعة محددة من الأفراد وان تقوم هذه المؤسسة بأعمال متوازية لا تستند الى التحقيق وحده وإنما يجب عليها ان تطرح افكاراً وقائية خلاقة تمنع وقوع الفساد أصلاً وقد أولت الأفكار القانونية الحديثة للجانب الوقائي أهمية قصوى كما أشرنا اليها في مقال سابق.. كما يعد الجانب التربوي والإعلامي وتدقيق مشاريع القوانين والعقود الحكومية قبل إرسائها جزءاً لا يتجزأ من عملها.. مما يتطلب ان تضم هيئات النزاهة من بين إدارتها متخصصين في مختلف العلوم التطبيقية والإنسانية وبهذا المعنى لا تعد هيئة النزاهة عملاً قضائياً حصرياً ولكن يشترط ان يكون على رأس إدارتها رجل قانون فهي عمل مؤسساتي متكامل يطغى عليه العمل القانوني لا يتحقق إلا بإستقلاليتها التي كفلها الدستور ....

المبادئ الحديثة التي اكدتها اتفاقية الامم المتحدة لمكافحة الفساد 2005

نصت وحثت الإتفاقيةعلى ضرورة:

 *انشاء هيئات مستقلة تتولى الكشف عن حالات الفساد والتحقيق فيها وإحالتها للقضاء المختص.

 * وجعلت من الإجراءات الوقائية عمل اساسي من اعمالها. ومن ذلك وضع قواعد السلوك الوظيفي وكشف المصالح المالية لمنع الاثراء على حساب الشعب.

* واسترداد الأموال المهربة المتجمعة (اسمتها الموجودات)من اموال الفساد أولوية خاصة

* وكذلك ملاحقة غسيل الاموال واعتبرته ذو أهمية جوهرية .....

* فضلاً على تركيزها على أهمية العمل الإستخباري السري ونشر المخبريين السريين ومكافئتهم في مؤسسات الدولة.

* أقرت لأول مرة في التاريخ القضائي قبول الشكاوى المُغفلة بشكل صريح.

(يقصد بها عدم إجبار المبلغ عن الفساد على ذكر إسمه وعنوانه إلا بإختياره).

انظر:

اتفاقية الأمم المتحدة لمكافحة الفساد هي الصك العالمي الوحيد الملزم قانونيًا لمكافحة الفساد. إن نهج الاتفاقية البعيد المدى والطابع الإلزامي للعديد من أحكامها يجعلان منها أداة فريدة لوضع استجابة شاملة لمشكلة عالمية. وتغطي الاتفاقية الخمس المجالات الرئيسية التالية:

التدابير الوقائية،

 والتجريم وإنفاذ القانون،

 والتعاون الدولي،

واسترداد الموجودات،

والمساعدة التقنية وتبادل المعلومات.

معلومات عامة

تغطي الاتفاقية العديد من أشكال الفساد المختلفة، مثل الرشوة، والمتاجرة بالنفوذ، وإساءة استغلال الوظائف، ومختلف أفعال الفساد في القطاع العام والخاص وغسيل الأموال.

فضلاً عن التشديد على حماية العاملين في قطاع النزاهة والمخبرين لضمان القيام بعملهم دون تردد او خوف على حياتهم وحياة عوائلهم وهذا ماثبت عندما استهدفت مافيات الفساد كوكبة من موظفي النزاهة وعوائلهم.

ولا انسى انا شخصياً ابداً حينما القى الفاسدون دورق بانزين على رأس أحد اولادي ولم يكن يتجاوز الخامسة عشر من عمره من اعلى البناية في قلب المنطقة الخضراء بقصد حرقه!!!

. ومن أبرز ما يميز الاتفاقية إدراج فصل خاص بشأن استرداد الموجودات، بهدف إعادة الموجدات إلى أصحابها الشرعيين، بما في ذلك البلدان التي أخذت منها بطريقة غير مشروعة. والغالبية العظمى من الدول الأعضاء في الأمم المتحدة أطراف في هذه الاتفاقية.

***

فارس حامد عبد الكريم

استاذ جامعي - النائب الأسبق لرئيس هيئة النزاهة الإتحادية

.......................

* النص الكامل للإتفاقية:

https://www.unodc.org/documents/treaties/UNCAC/Publications/Convention/08-50024_A.pdf

---

لا أرى فرصة للنقاش المفيد بين المدافعين عن النسخة التقليدية من الدين وبين دعاة التنوير - الحداثة. ينتمي كلا الفريقين إلى نظام معرفي وقيمي مختلف تماماً عن الآخر. يتمثل دعاة التنوير روح العصر وفلسفته، وينفتحون على مصادر المعرفة فيه، بل ربما وضعها بعضهم في مرتبة مساوية لمرتبة الوحي، لأن العقل عندهم مصدر مستقل للقيم والتشريع. يعتقد هؤلاء أن المهمة الكبرى للإسلام المعاصر هي تقديم نموذج إيماني قادر على استيعاب حاجات الزمان وتحدياته، نموذج قابل للحوار والتفاهم مع التيارات الروحية والآيديولوجيات السائدة في عالم اليوم.

خلافاً لهذا فإنَّ الفريق التقليدي يرفض كلياً فكرة المساواة بين العقل والقرآن في التشريع وإنتاج القيم، ويعطي المكانة الثانية للسنة النبوية.

مكان العقل لديهم هو خدمة الكتاب والسنة، ليس موازياً لهما ولا مستقلاً عنهما. أما المهمة الكبرى للمجتمع الإسلامي المعاصر، فهي حماية أبنائه من تأثير الحضارة الغربية الغالبة. هذا المنظور الدفاعي انعكس على شريحة واسعة جداً من النتاج الفكري والفقهي لهذا الفريق، فبات ميالاً بشدة إلى التبرير والدفاع، بدل النقد الذاتي الضروري للتطور.

هذه المنطلقات تعني أن كلا الفريقين يفكر بطريقة مختلفة، ويتحدَّث بلغة لا يمكن للفريق الآخر أن يتقبَّلها لأنَّها تعارض ما يعده بديهة من بدهيات منهجه. الحقيقة أنَّ الطرفين لا يديران نقاشاً معمقاً في المبادئ الرئيسية والأرضية الفلسفية التي يقف عليها كل منهما، نقاش ربما أثمر عن تعديل في رؤيتهما العامة. تبدأ النقاشات دائماً في التفاصيل والفروع، وقد تصل إلى المبادئ العامة، لكنها في الغالب تواصل الدوران حول الفروع.تجري الأمور عادةً على النحو التالي: يطرح التنويريون - الحداثيون فكرة صادمة للعرف السائد.

رداً على هذا، يقدم المدافعون عن الموروث الديني مرافعاتٍ تعيد التذكير بأصول فكرتهم، وتنفي سلامة الاجتهادات المذكورة، كما تشكك في أهلية صاحب الفكرة للاستدلال والتوصل إلى أحكام أو حقائق شرعية.

لا تناقش هذه الردود أدلة التنويريين، بل تستعين بنفس الأدلة التي سبق استعمالها في دعم الرؤية الموروثة. لكن التنويريين يعرفون هذه الرؤية وقد رفضوها سلفاً. وهكذا نجد أنفسنا أمام الحالة التي تسمى أحياناً حوار الطرشان: كلا الطرفين يطرح أدلة يرفضها الآخر من حيث المبدأ، فلا يناقشها. فكأنَّ الطرفين يتحدثان في عالمين مختلفين، لا أحد منهما يسمع قول الآخر.الواقع أنَّنا نتحدث فعلاً عن عالمين فكريين متمايزين، لكل منهما أرضيته ومبرراته الفلسفية ومنطلقاته وفرضياته وأدوات نقده، وهو مختلف تماماً عن العالم الآخر. ولهذا لا توجد قاعدة معيارية واحدة أو ميزان علمي مشترك، يمكن الاعتماد عليه في الموازنة بين الرأيين أو أدلتهما. هذا يشبه المقارنة بين قصيدة عربية وأخرى إنجليزية... هل تراه ممكناً؟ بالطبع لا، لأنَّ القصيدتين تنتميان إلى عالمين مختلفين في الصور والتعبيرات والسياق، بحيث لا نستطيع القول إن هذه أفضل من تلك أو أجمل أو أصح.هل ينبغي أن نأسف لاستحالة إطلاق حوار يؤدي إلى توحيد التيارين، أو تقليل الخلافات بينهما؟

في رأيي إن الأمر لا يستدعي الأسف. من المفيد أن ننظر إلى الجانب الحسن في الجدالات الساخنة. إنَّ محاولة كلا الطرفين فرض رأيه، سوف تدفع الطرف الآخر إلى تقوية استدلالاته وتعميق الأفكار المطروحة للنقاش. لو سكت الجميع حفظاً لوحدة الموقف، فلن يستفيد أحد. المناقشة هي التي تولِّد رؤى جديدة، تعلِّم الناس وتوسِّع آفاق المعرفة.

***

توفيق السيف

كاتب ومفكر سعودي

العام 1956 كانت سنة العجائب الوجودية ، ينشر سارتر مقاله " البحث عن طريقة " والذي مهد لظهور كتابه " الماركسية والوجودية " – ترجمه الى العربية جورج طرابيشي – وفيه اراد أن يبين موقف الوجودية من الفلسفة الماركسية، محاولا ان ينفي الادعاءات التي تقول ان الوجودية هدفها نسف الماركسية والحلول محلها، يقول سارتر " ان كل فلسفة تبني نفسها من خلال ظروف محددة لتعطي حركة المجتمع العامة تعبيرها " .. ويؤكد أن تاريخ الفلسفة يضم ثلاث فترات فلسفية كبيرة، وهي فترة جان لوك وديكارت، وفترة كانط هيغل، واخيرا ماركس .. ويشير سارتر الى ان لقب فيلسوف ينحصر في هذه الاسماء، اما شوبنهاور وبرغسون وكيركغارد وحتى سارتر نفسه، فهم واضعوا عقائد، مهمتهم تحسين الانظمة الفلسفية الاساسية، ولا يصح ان نسميهم فلاسفة لانهم مهما هدموا وبنوا يضلون يستمدون افكارهم من " الفكر الحي للاموات الكبار " على حد تعبير سارتر، وعلى هذا فان الوجودية ليست إلا عقيدة . انها " نظام طفيلي يعيش على هامش حصيلة المعرفة، عارض في البداية الحصيلة، وهو يحاول الاندماج فيها " – الماركسية والوجودية جان بول سارتر – وفي نفس العام يصدر البير كامو روايته " السقوط " وهي بيان على ان الوجود خاو لا فائدة ترجى منه، وجود لا تملأه سوى افعال لا معنى لها. فيما نشرت سيمون دي بوفوار مقال بعنوان "هل يجب أن نحرق ساد؟" اكدت فيه ان الوجودية الفرنسية ولدت على يد الماركيز دي ساد قبل 150 عاما من صدور كتاب سارتر " الوجودية فلسفة انسانية " .كانت الوجودية في تلك السنوات قد انتشرت في جميع انحاء العالم، والهمت الكثير من الشباب للبحث عن اشكال جديدة للحرية الشخصية، واصبحت افكار هايدغر وسارتر وكامو اكثر تاثيرا في اوربا، واستمدت الوجودية مكانتها من الاعمال الادبية التي طغى عليها صفة التمرد، وكان ان ظهرت مؤلفات وجودية مختلفة، كان واحدا منها كتاب صدر في العاشر من ايار عام 1956 بعنوان " الغريب " – ترجم الى العربية بعنوان اللامنتمي - لكاتب مغمور اسمه كولن ويلسون، كان قد احتفل بعيد ميلاده الخامس والعشرون في خيمة نصبها على بعد اميال قليلة من مكتبة المتحف البريطاني حيث واظب على الحضور الى المكتبة صباح كل يوم، يسجل ملاحظاته في سجل كبير استدان ثمنه من أحد الأصدقاء. كان عائلته تصفه بالحالم، بدا لزوار المكتبة بملابسه البسيطة وقصة شعره، وبدراجته التي يقودها اشبه باحد ابطال رواية سارتر دروب الحرية " ان اراء سارتر مؤيدة بتجاربنا المشتركة " – كولن ويلسون ما بعد اللامنتمي ترجمة يوسف شرورو- .

قال كولن ويلسون انه تعرض لازمة وجودية بعد صدور كتابه اللامنتمي، فقد اعطاه نجاح الكتاب جمهورا كبيرا من القراء، بالوقت نفسه تعرض لهجوم من النقاد الذين وصفوا الكاتب بانه مجرد جامع ملخصات، ولهذا وجد نفسه ضحية لنمط من انماط النخبوية الثقافية، ولفكرة ان الفرد يستطيع تحمل مسؤولية تطوره الذاتي، يقول ويلسون:" عند صدور كتابي اللامنتمي كنت وحيدا تماما بين اولئك الكتاب القلائل الذين اهتموا حقا بسيكلوجية الانتماء، وكنت الوحيد الذي يصرح: انني لا اهتم بالسياسة ن بل اهتم بالغقل البشري " – صراع الكلمة والوجود ترجمة محمد درويش - بعد عامين على صدور " اللامنتمي " يكتب كولن ويلسون ان الامل يراوده بان الفكر الوجودي سيصبح فلسفة شائعة في انكلترا وامريكا،ن وستوفر هذه الفلسفة حلا للعديد من المشكلات التي يعاني منها الفكر الفلسفي .

بعد الضجة التي احدثها كتاب " اللامنتمي " سخرت الصحافة البريطانية من كولن ويلسون ووصفته احدى الصحف بانه اشبه ببيضة مخبوطة مقلية . كان الشاب الذي سحرته رواية البير كامو الغريب، يتأمل في كتب الفلسفة والادب بحثا عن معنى للحياة، فعثر عليه عند مؤسس الوجودية كيركغارد الذي اعلن ان العصر الذي نعيش فيه هو عصر شقي لانه مجرد من العاطفة، ويخبرنا كولن ويلسون انه عثر على فكرة اللامنتمي عند كيركغارد رغم ان الفيلسوف الدنماركي لم يكن يعرف شيئا عن اللامنتمي على حد قول ويلسون الذي يستعير عبارة كيركغارد:" ان كل وجود انساني لا يعرف ذاته او روحه هو يائس، واهم من ذلك ان الانسان اليائس لا يحتاج الى ان يعرف انه يائس، بل قد يظن نفسه في منتهى السعادة " .كان كيركغارد في نظر كولن ويلسون رومانتيكي بقدر ما هو وجودي خائب " ضيع كثيرا من وقته مبالغا في مشاكله الشخصية الى ابعد الحدود " – سقوط الحضارة ترجمة انيس زكي حسن - .

كشف كولن ويلسون في سيرته الذاتية " حلم غاية ما " – ترجمة لطفية الدليمي أن والدته اخبرته انها حملت به قبل ان تعلن زواجها الرسمي من والده ، كان الاب شخصية حادة المزاج، يشعر بامتعاض لانه اجبر على الزواج، يملك شعورا بالحيف والمرارة بسبب الفقر، وكان يرى الثلاثة جنيهات التي يقبضها عن عمله الشاق في معمل للاحذية، تعويضا غير عادل .

ولد كولن هنري ويلسون في السادس والعشرين من حزيران عام 1931 في مدينة ليستر، تعلق بوالدته التي كانت تقرا الكتب " بنهم "، وتلخص الكتب لابنائها، مولعة بقراءة روايات " د.ج.لورنس " والاخوات برونتي ان يتذكر ان علاقته بالكتب نشأت عندما سمع من والدته ذات يوم تلخيصا مثيرا لرواية اميل برونتي " مرتفعات وذرينغ "، في العاشرة من عمره يعثر على كتاب في الفلك يجعله يقرر ان يُصبح عالما، مما دفع والدته ان تهديه عدة كيمائية رخيصة الثمن لتنمية مواهبه:" حصل انني عندما اكتشفت العلم وانا في الحادية عشرة بالضبط شعرت بفجوة نفسية متعاظمة بيني وبين الناس حولي ؟، واندفعت في الحلم بيوم يرتقي فيه الانسان ليكون كالالهة كما حلم ويلز في بعض كتاباته " – حلم غاية ما ترجمة لطفية الدليمي -

عثر على كتب الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه وهو في الثالثة عشرة من عمره، عندما رأى ذات يوم كتاب في المكتبة بعنوان " إرادة القوة "، ايقن انه وجد من يأخذ بيده الى عالم " العدمية " . في ذلك الوقت كان الشاب المراهق يؤمن أن الوصول الى الحقيقة يمر عبر الاكتئاب والشقاء، وكان نيتشه دليله: " اكتشفت أن الذي ساق الناس في الحقيقة كان إرادة القوة " – الكتب في حياتي ترجمة حسين شوفي – يسحره كلام نيتشه عن قوة الإرادة التي هي الدافع الانساني الاساسي.

في تلك السنوات لاحظت امه ان ابنها المراهق يغلق عليه غرفته كل مساء ليغرق في قراءة الكتب التي كان يستعيرها من المكتبة .. كان قد تملكه احساس بعبثية الحياة التي يعيشها الانسان دون ان يدرك حقيقية الهوة التي تحت اقدامه " يكتب في سيرته الفكرية ان شعورا بكره الجنس البشري قد تملكه، وراودته افكار نيتشه حول الناس الضعفاء والمرضى وضرورة أن يحل محلهم أناس يتمتعون بالعقل السليم وقوة الجسد:" شعرت ان القديس الحقيقي جدير بان لا يكون محبا للبشرية، وإنما هذا الرجل الذي يريد ان يرى انقضاء عصر البشر وان يحل محلهم نوع من المخلوقات اقل عقما وغباء " . في الخامسة عشر من عمره يكتشف ويلسون مفهوم " الرجل السوبرمان "، عندما استمع الى مسرحية برنادشو " الانسان السوبرمان " تبث عبر اذاعة الـ "بي بي سي " .. سيشغله سؤال:" ما الهدف المرتجى من الحياة " ؟ يكتب ويلسون ان النموذج الذي يكافح برناردشو من اجل خلقه هو سوبرمان نيتشه الذي هو شكل اعلى من من اشكال الحياة . كان نيتشه قد اعلن:" أن الاقوياء، الأكثر قوة والأكثر شرا هم الذين ظلوا حتى الآن يدفعون اكثر من غيرهم بالانسانية نحو التطور: ظلوا يشحذون بصفة مستمرة جذوة طاقات الشغف الغافية " –العالم المرح ترجمة علي مصباح – يعلق ويلسون على عبارة نيتشه بالقول:" لقد راى نيتشه إن الانسان العبقري يجب ان يقلع عن اعتبار نفسه سيئ التلاؤم مع مجتمهع، او انه ضحية عبقرية تؤهله لان يكون مكتشفا للطريق .

يخبرنا كولن ويلسون بان حياته ارتبطت بامه ، كانت في التاسعة عشرة عندما ولد ابنها البكر " كولين هنري ويلسون " عاشت حياة زوجية مجهدة بعد ما اكتشفت طباع زوجها الخشنة، لكنها كانت امراة قوية تعشق القراءة، احبت كتابات د.ج.لورنس لانه تناول في رواياته مشاكل الفقر والاحباط الذي تعاني منه النساء، وكانت الام تضع ملخصات للكتب التي تقرأها، وذات يوم سيعثر الابن على ملاحظات كتبتها والدته عن رواية لورنس " ابناء وعشاق " اما الاب فانه لم يقترب من الكتب يوما، حاولت الام ان تجد في ابنها نوعا من التعويض عن الحياة البائسة:" بثت في وجداني حساسية مرضية تجعلني موضع ثقتها الذي تبثه احزانها " –رحلة نحو البداية ترجمة سامي خشبة – لم تكن والدته ترغب في الزواج ووجد والده انه غير قادر على ان يؤسس عائلة بسبب اوضاعه المالية المتدهورة . كان والد كولن ويلسون رجلا ريفيا بالولادة، لكنه عاش في المدينة، وظل يمني النفس بالعودة الى الريف، مثلما تمنى نيتشه ان لا يغادر القرية التي ولد فيها .

العام 1966 يصدر كولن ويلسون كتابه " تمهيد للوجودية الجديدة " – ترجمه الى العربية عمار الثويني – وكتب على الغلاف الأخير للكتاب:" هذه هي المساهمة الاولى المعتبرة للوجودية ينهض بها كاتب انكليزي " . يذكر كولن ويلسون في كتابه " رحلة نحو البداية " انه امضى اربع سنوات في تاليف كتابه " الوجودية الجديدة " حيث اعاد كتابته اكثر من مرة .

في الكتاب يصر ويلسون ان نيتشه هو المؤسس الحقيقي للوجودية الجديدة لانه هو من بشر بقدوم الانسان الخارق " السوبرمان " بتفاؤله الشجاع وبحماسه . ويحثنا صاحب اللامنتمي في كتابه الوجودية الجديدة على ان نصبح واعين بكل فكرة،وكل اعتقاد يدعم نظام قيمنا الشخصي .. وهو يرى ان الوجودية الجديدة تسعى لصنع علماً للسعادة، وتستحضر قوة الارادة، ويصنف فلسفتة بانها تفاؤلية:" التفاؤل هو الحافز الاساسي الآن للوجودية، بنحو يماثل لدرجة كبيرة الحافز وراء كل العلوم . الوجودية هي الرومانيكية، والرومانيكية هي الشعور ان الانسان ليس مجرد مخلوق " – تمهيد للوجودية الجديدة ترجمة عمار الثويني –

ظل كولن ويلسون يعتبر الفلسفة الوجودية بانها الاكثر اهمية من بين فلسفات القرن العشرين، لكنه ياأخذ عليها انها انحرفت عن مسارها الحقيقي بسبب كتابات هايدغر وسارتر وكامو التي تدعوا الى التشاؤوم حسب قوله، ولهذا لابد من وجود صيغة وجودية طابعها التفاؤل تكون ردا على النزعة العدمية للوجودية في نسختها الفرنسية ، وفي كتاب " تمهيد للوجودية الجديدة " نجد ويلسون يتفق مع سارتر و كامو في النظرة الى طبيعة الوجود البشريّ ولكنه يتقاطع معهما عندما يقررا ان الحياة تراجيديا عدميّة ولهذا:" لم تكن وجوديّتهما التي لطالما بشرا بها سوى استجابة عاطفيّة لتركيبتهما السايكولوجية الميّالة إلى التشاؤم" –حلم غاية ما ترجمة لطفية الدليمي –

ونجده يعطي مفهوما آاخر للوجودية حيث يؤكد ان الهدف الاساسي من الفلسفة الوجودية كما يراها هو إثارة الوعي الإنساني بالإحساس:" ومن ثم إن الهدف الأساسي لا تكيف الإنسان مع مجتمعه، بل تكيف الإنسان مع ذاته ووجوديته، وذلك عن طريق بحثه وسعيه تجاه المعنى الذي يحمله الإنسان بداخله، والقدر الذي يحمله شعور المرء بالجدوى والهدف، كفيل به أن يتسبب في اتساع أفق الوعي الإنساني ضد محدوديته وشعوره باللاجدوى والعبثية " – كولن ويلسون أصول الدافع الجنسي، ترجمة يوسف شرور –

فالوجودية الجديدة تسعى لفكرة اثبات الحياة بعد ان تعرض ويلسون الى ازمة وجودية في حياته، ففي سيرته الذاتية " رحلة نحو البداية " يخبرنا بانه اقدم على الانتحار في سن المراهقة، ولكنه قرر أن لا يموت منتحرا . وعند لحظة اختياره الحياة مر بتجربة مثيرة:" لمحت ثراء الواقع الهائل الرائع، ممتدا الى آفاق بعيدة – رحلة نحو البداية - .

يرى ويلسون ان الوجودية الجديدة تمثل فلسفة المستقبل لأن هدفها صنع الانسان المثالي " انسان لم يولد بعد "، ومهمتها ان تحثنا على إدراك الدور الفعال الذي نضطلع به في بناء حياتنا . وهي – اي الوجودية الجديدة – تمنحنا القوة وتوقظ فيما طموحات معاني الوجود ونجلب المعرفة، وفضلا عن ذلك، فانها:" توقد وتمثل عودة الى كلمات مثبل (صحة) و(حرية) و(بطولة) و(امكانية) و(تفاؤل)، إنها فلسفة ديناميكية وعملية، وأداة يمكن تسخيرها " – تمهيد للوجودية الجديدة.

قال ويلسون ذات يوم إنه أصدر كتابه اللامنتمي لأن حياتنا في المجتمع الحديث هي تكرار لمشكلة بطل رواية الغريب لكامو: " النضال اليومي من أجل الحقيقة التي تختفي بين عشية وضحاها، والتي تقوضها التفاهات البشرية والتفاهة التي لا نهاية لها. "

في مقدمة كتابه سقوط الحضارة يكتب كولن ويلسون:" لقد كان في كتاب اللامنتمي شيء من الاعترافات الخاصة بتأريخي الشخصي، وذلك واضح لأنني انفقت معظم صفحات الكتاب محاولا ان اعثر في الاشخاص الآخرين على ما يبرهن على معتقداتي، وكان ولسون يؤمن ان كتابه اللامنتمي سيكون " هو الارض الخراب للخمسينات، وينبغي ان يكون اهم الكتب التي تصدر في جيله "، ويصر على ان اللامنتمي يريد ان يكون وجوديا حرا ومتفائلا، ولهذا يجد ويلسون ان جميع الناس يجب ان يكونوا لامنتمين ويؤكد انه لا يهدف الى:" ايجاد حل صحيح كامل لمشاكل اللامنتمي، وانما اهدف الى بيان ان مثل هذه الحلول، والمحاولات التي بذلت في سبيلها موجودة فعلا " .

تكتب ساره بكول ان كولن ويلسون:" بجرأته الوقحة وسماجته الكيركغاردية وفرديته المتقدة، يجسد روح التمرد الوجودي في اواخر خمسينيات القرن العشرين اكثر من اي شخص آخر – على مقهى الوجودية ترجمة حسام نايل –

في الخامس من كانون الاول عام 2013 تنشر صحيفة الغارديان خبر رحيل صاحب كتاب " اللامنتمي "، واصفة كولن ولسون بانه "العبقرية الأدبية الرئيسة في قرننا " .

***

علي حسين – كاتب

رئيس تحرير صحيفة المدى البغدادية

أولاً: جبر العقيدة:

حديث رواه: مسلم عن حذيفة بن أسيد، يبلغ به النبي صلى الله عليه وسلم قال "يدخل الملك على النطفة بعدما تستقر في الرحم بأربعين، أو خمسة وأربعين ليلة. فيقول: يا رب! أشقي أو سعيد؟ فيكتبان. فيقول: أي رب! أذكر أو أنثى؟ فيكتبان. ويكتب عمله وأثره وأجله ورزقه. ثم تطوى الصحف. فلا يزاد فيها ولا ينقص".

إن مصطلح الجبرية موضوع بحثنا مشتق من الكلمة العربيّة "جبر"، والتي تعني الإجبار والإكراه بمصير الإنسان المحتوم، فالجبر عند من يزعمه هنا هو نفي فعل العبد الصادر عن إرادته، وإحالته إلى الله، فكأن الله في زعمهم يُكرِه عباده على فعل الذنوب كما يُكرِههم على فعل الطاعات.  أو بتعبير آخر : إن أفعال الإنسان خيرها وشرها من الله، وإن نسبتها إلى العبد إن حصلت، إنما هي قائمة على "الكسب" (كل نفس بما كسبت رهينة إلا أصحاب اليمين ) . المدثر 38-39.أو على سبيل المجاز كقولنا نجح الطالب في الشهادة الثانويّة عندما جد في دراسته ، وإنما الذى جعله يجد في الدراسة حقيقة هو الله، فالإنسان في زعمهم كالريشة في مهب الريح.

ليس المطلوب منا في هذا المقال أن نعود إلى الجذور التاريخيّة أو الأصول المعرفيّة للجبر بالنسبة للوعي الإنسانيّ من جهة، أو لتجليات الممارسة الإنسانيّة وخاصة السياسيّة لهذا الجبر في حياة الشعوب تاريخيّاً من جهة ثانية، هذا الجبر الذي تضمنته عقائد الديانات القديمة  بشكل عام، كما تضمنته عقائد الديانات الابراهيميّة أيضاً، ومنها الديانة الإسلاميّة على وجه الخصوص، وقد سُخِرَ لمصلحة من يدعي به – أي الجبر - منذ أن أخذت هذه الديانات تفرض نفسها على الوعيّ البشري، أي وجد له حوامل اجتماعيّة لها توجهات أيديولوجيّة، سياسيّة كانت أو عقيديّة دينيّة، غالباً ما تضمنت مصالح أنانيّة ضيقة، كانت ولم تزل تهدف إلى السيطرة على الإنسان والتحكم به وسلبه حريّة التفكير والممارسة. أي حرمانه من أن يكون سيد نفسه وقدره ومصيره وخليفة الله على هذه الأرض..

إن ما يهمنا في موضوعنا هذا، هو التأكيد على استمراريّة التوجه الفكريّ الجبري بصيغته الأيديولوجيّة الدينيّة منها والوضعيّة، وخاصة السياسيّة في تاريخنا العربيّ المعاصر، على اعتبار أن القوى السياسيّة الحاكمة المستبدة كانت ولازالت هي من يقوم بتوجيه الأيديولوجيا الدينيّة ذاتها نحو (الجبر) خدمة لمصالحها، متكئة في تحقيق ذلك على خطاب دينيّ جبريّ استسلاميّ امتثاليّ كان له تأثيره الكبير عبر تاريخ الخلافة الإسلاميّة، على السنة والشيعة معاً. فتاريخ الجبر عند السنة ظهر بهذا الشكل أو ذاك، أي صريحاً أو ضمناً عند أهل الكلام كالكلابيّة والأشاعرة والماتريديّة، والجهميّة، وعند الفقهاء كالحنابلة والشافعيّة والمالكيّة وحتى الحنفيّة رغم أخذهم بالرأي. هذا ويعتبر الجبر عند الشيعة عموماً والجعفريّة على وجه الخصوص - رغم اعتبار العقل أحد مصادر التشريع عندهم -، أمرا مقراً  من قبل النص الدينيّ نفسه، كأحقية آل البيت بالخلافة، وفي عصمتهم، وفي الفقه أيضاً حيث اعتبرت أقوال الأئمة في المذهب الجعفري وهم الذين لا يأتيهم الباطل من بين أيديهم أو من خلفهم.. هذا وقد اتكأ الأمويون والعباسيون على الجبر، وكذلك الفاطميون. ولم تزل الحكومات القائمة في عالمنا العربي تتكئ على الخطاب الجبريّ وأعلامه من الأشاعرة والماتريديّة والحنابلة والشافعيّة والجعفريّة السابقين واللاحقين منهم.

إذن، ما نريد الإشارة إليه هنا، هو أن عقيدة الجبر لم تزل تلعب دوراً كبيراً في وعي الشعب العربيّ وبالتالي في سلوكياته وموقفه من الحياة. فالجبر في بنيته العقيديّة والفكريّة، يعمل بالضرورة على تحطيم عقل الإنسان وإراته، أو إقصائهما خارج حياته الماديّة والروحيّة. فعقيدة الجبر هي عقيدة الإذعان والاستسلام للغيب، ودفع الإنسان للكسل والخمول والتواكل  وانتظار ما يأتيه من الغيب، أو ما سُجِّلَ له في لوحه المحفوظ كما بينا في الحديث الوارد عن النبي أعلاه. وعقيدة الجبر تكره الإنسان بالحياة، وتنمي عنده ثقافة الموت، فهو يرفض المبادرة في هذه الحياة أو يفتقدها، وبالتالي يرضى بما هو قائم على اعتباره مفروضاً عليه، وليس لديه القدرة على تغييره، فالظلم والقهر والفقر والجوع والحرمان والاستبداد والغنى والفقر والسعادة والشقاء، كل ذلك مقدر عليه، من عند الله، وبالتالي فوجود اللصوص والسفلة والفاسدين وسارقي قوت الفقراء وأموال الشعب والمستبدين بحياتهم، هي مشيئة الله عندهم.

إن كل هذه المعطيات التي يحققها الجبر في حياة الفرد، ستنعكس بالضروة على حياة المجتمع، حيث نجد انتشاراً للفكر الجبري ممثلاً بالطرق الصوفيّة والدروشة والتمسك بقشور الدين، وهذا ما يساهم في ترهل المجتمع، وضعف التنمية، وانتشار التخلف وتجذره على المستويات الاقتصاديّة والاجتماعيّة والسياسيّة والثقافية، واستمراه لفترات زمنية طويلة، وإعادة إنتاج نفسه، ورفض كل جديد واعتباره بدعة. فتحقيق الرحمة والعدالة والمساواة في العيش لا يسأل عنها الإنسان، بل هي مقسمة في كل مضامينها من قبل الله: (أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا ۚ وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍۢ دَرَجَٰتٍۢ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا ۗ وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ). (الزخرف -32).

نقول: أمام كل هذه المعطيات، سينمو الاستبداد في السياسة بشكل خاص، وإن استبد الحاكم برعيته وتعدى على أنفسهم وأموالهم وأعراضهم  فما على الرعيّة إلا السكوت والرضا، كون استبداده وظلمه أمر مقرر من قبل الله انتقاما من الرعيّة التي لم تتمسك بحبل الدين وتركت السراط المستقيم.

في حديث للرسول يقول فيه: (يكون بعدي أئمة لا يهتدون بهداي ولا يستنون بسنتي وسيقوم فيهم رجال قلوبهم قلوب الشياطين في جثمان إنس. قال حذيفة: قلت: كيف أصنع يا رسول الله؟ إن أدركت ذلك؟ قال: تسمع وتطيع وإن ضرب ظهرك وأخذ مالك، فاسمع وأطع.). (1).

ثانياً: جبر السياسيّة:

بغض النظر عن صحة هذه المقولة المنسوبة إلى الملك "لويس الرابع عشر" والملقب بـ "ملك الشمس": (الدولة أنا، وأنا الدولة)، إلا أنها المقولة  الأكثر انتشاراً ودلالةً إذ  استطاعت أن تربط الحاكم المستبد بالدولة، وقد تحولت مثالاً للاستبداد السياسيّ الذي يتحول فيه الحاكم إلى حاكم مطلق وكل شيء خاضع لإرادته، هذه الإرادة المقدسة التي لا ترد فيما تقول أو تعمل، وغير قابلة للتعديل أو المراجعة أو الرفض.  فما يقوله أو يأمر به الحاكم بأمر الله، أو باسمه هو، يعتبر مقدسا ولا يعارض.

الجبريّة  السياسيّة في الأنظمة الشموليّة أنموذجاً:

يتجلى الجبر السياسيّ بكل وضوحه في الأنظمة الشموليّة التي يقودها حزب واحد أو عشيرة أو قبيلة او طائفة واحدة، ووجود فرد واحد، هو الأمر الناهي في هذا الحزب والدولة أو العشيرة او القبيلة أو الطائفة. حيث تصبح مقولة (ما يقوله القائد أو الزعيم العام، هو الرأي العام)، وما على الآخرين في قيادة دولته وحزبه إلا التنفيذ دون أي اعتراض. فإن أصاب رأيه فهو الحكيم الملهم، وإن خاب رأيه، فالعلة في المنفذين له الذين لم يستوعبوا توجهاته، وما عليهم إلا الرحيل دون حساب بغض النظر عن كل ما تركوه من فساد في بنية الدولة والمجتمع، الأمر الذي جعل من مناصب الدولة والحزب في هذه الأنظمة الشموليّة محل رزق وثراء، طمع فيها انتهازيو الوطن والمطبلين والمزمرين، الذين عرفوا من أين تؤكل الكتف، وخاصة مسألة الولاء للقائد قبل الشعب والدولة والوطن.

أمام هذه المعطيات يتولد في الدولة الشموليّة جملة من السلوكيات التي تعبر عن حالة الجبر السياسيّ المشبع بالاستبداد، يمكننا الإشارة إلى أهمها هنا:

أولاً: انتشار الاستبداد: فالاستبداد يقلب الحقائق في الأذهان، فيسوق الناس إلى الاعتقاد (بأن طالب الحق فاجر، وتارك حقه مطيع) كما يقول "عبد الرحمن الكواكبي". ومع تعميم حالة الاستبداد، ينتشر الفقرَ والضنك والذل والهوان والضعف وضيق الحال وعدم الأمان  والاكتواء بنار الغلاء والضرائب والفساد، وتسلط القوي على الضعيف في الدولة والمجتمع.

ثانياً: إقصاء الشعب عن ممارسة دوره في قيادة الدولة والمجتمع: من خلال ممارسة ديمقراطيات شكليّة. فدولة الجبر والاستبداد  لا تريد للشعب أن يختار ممثليه، لذا فالاستحقاقات الدستوريّة بالنسبة للقائمين على هذه الدولة الشموليّة، تكتفي بأن يصعد الموالون ومنهم المنافقون والفاسدون وهم (الأكثرية) إلى البرلمانات أو مجالس النواب، أو الإدارات المحليّة حتى يظهر للعالم بآن لدي النظام الدكتاتوريّ  الجبرّي ديمقراطيّة حقيقيّة.

ثالثا: ظهور فقه القائد الملهم: فالحاكم المستبد يظن نفسه أذكى الأذكياء والحبر العلامة وكبير المفكرين والفلاسفة، وأن حكام العالم يتعلمون منه ومن خبراته وعلمه وتوقعاته وخططه وتفكيره، ولعل القذافي في كتابه "الأخضر" ومن يسير على منواله خير مثال على ذلك.

رابعاً: استملاك الدولة ومن عليها: حيث يعتبر الحاكم المستبد أن الوطن بالنسبة إليه ضيعة أو بقرة يحلبها في أي وقت يشاء وكيفما يشاء هو وأسرته ومن يطبل ويزمر له.

خامساً: البحث عن إعلام مسيس: يمجد أعماله ويبرز شخصيته ويبرر أخطاءه لجمهوره والعالم، على أنه القائد القدوة والملهم، فهو يدرك أن الإعلام أهم وسيلة  للسيطرة على الشعوب، سواء تقدمت هذه الشعوب أو تخلفت، ولكن كلما كانت هذه الشعوب تعاني من الجهل والأميّة الدينيّة والثقافيّة، استطاع هذا المستبد أن يتحكم بها ويسوقها كقطعان غنم عن طريق شبكات من القنوات الفضائية والاذاعات التي يسيطر عليها.

سادساً: تسييد الرأي الواحد: ففي مثل هذه الأنظمة الشموليّة، لابد أن تستخدم سياسة الترهيب والترغيب على اتباع الرأي الواحد، واعتبار أي معارض هو ضمن من يستهدف أمن الوطن ووحدته وسلامة أراضيه.

سابعاً: عسكرة الدولة: وهنا تحدث الطامة والمصيبة الكبرى، حيث سيجد الشعب نفسه أمام صلف عسكريّ وعنجهيّة مجتمعين، ومن هذا المنطلق  ستتحول الدولة والمجتمع إلى كتيبة عسكريّة يحكمها ضمناً أجهزة أمنيّة متعددة تخضع لأمرة القائد، وعندها سيرى المواطنون العجب العجاب، من اعتقال لآلاف الأبرياء على كلمة قالوها ضد سياسة النظام أو ضد قيادته، وعندها ستكون ردود فعل الشعوب قاسية ضد أنظمتها وغالباً ما تحمل طابعا دموياً، كما جرى فيما سمي ثورات الربيع العربي.

ثامناً: مأساة الحاكم المستبد في الدولة الشموليّة الجبريّة: عندما يجد نفسه قد غرق ونظامه في الوحل، وأنه أغرق دولته التي وعد أتباعه ومحازبيه – (و خاصة شعبه الذي مورست عليه الوصاية بذريعة عدم وصوله إلى النضوج لقيادة نفسه بنفسه) -، بأن الدولة التي يحكمها ستصبح بفضل سياسته الرشيدة محط أنظار العالم ودرة البلدان، ففي مثل هذه الحالة من تردي الدولة، سيبدأ في تحميل شعبه ما لا يطاق، من خلال اعتباره أن تردي الدولة يعود عنده إلى فعل مؤامرات الداخل والخارج، وعلى الشعب ان يقاوم هذه المؤامرات ويصبر على جوعه وقهره وظلمة، وربما يمتد هذا الصبر لعدة أجيال!، والغريب أن الشعب المسكين يرى حجم الفساد الهائل الذي ينخر في دولته يوماً بعد يوم دون حسيب أو رقيب. والكارثة الكبرى تأتي عندما يجد  الحاكم المستبد أن الدائرة ضاقت عليه، فإنه لا يجد غضاضة في التخلي عن كل ثوابت الأمة التي ينتمي إليها، ولا يتوانى عن فعل أي  نقيصة من أجل الحافظ على حكمه واستمره، غير متعظ بنهاية المستبدين الذين سبقوه. كصدام الذي أعدم، ومبارك والبشير الذين سجنا، وزين العابدين الذي هرب لاجئاً سياسياً، والقذافي الذي أهانه أبناء شعبه في الشارع وقتلوه بطريقة لا تليق بحاكم.

ملاك القول:

لا شك أن "الظلم مؤذن بخراب العمران"، وهذا ما وصل إليه العلامة "ابن خلدون"، وهذه هي الحقيقة التي نراها بأعيننا، فالسنن الكونيّة لا تحابي أحدا. فالشعوب التي أتت بالديكتاتور وسياسته الجبريّة الشموليّة ستدفع غاليا ثمن صمتها وتبريرها وتأييدها لسنوات طويلة ظلم الحاكم الدكتاتور واستبداده. بيد أن صبرها وصمتها سينفذ في النهاية بعد مشاهدة الخراب الذي حل بها، وبالتالي سينضم المزيد من أبناء الشعب طال الوقت أو قصر إلى الأطياف الأخرى من الشعب التي دفعت هي الأخرى الثمن في المعتقلات والتهميش والاضطهاد والتضييق والنفي. وعندما يدفع الجميع الثمن، فإن هناك لحظة آتية لا ريب فيها، هي لحظة الحقيقة التي ستقول لهذا المستبد إرحل، وكفى تخريباً وفساداً وإفساداً وإسرافاً وجبراً وتجبراً وتسلطاً، وقد ينسى هذا المستبد وغيره، أن القوة لا تدوم، وأن الظلم مصيره النهاية، فمهما طال الظلام لابد للفجر أن يبزغ، ولابد لنور الصباح أن يضيء هذه الدول العربيّة بالحريّة والكرامة والعدل والمساواة والعيش الكريم، ولكن هذا كله لن يكون إلا إذا غيرنا ما في أنفسنا، و إلا فسيدفع الجميع ضريبة الذل وثمن الاستبداد. (2).

***

د. عدنان عويّد

كاتب وباحث من سوريّة

........................

الهوامش

1- (رواه البخاري (7084) ومسلم (1847) باب (يصبر على أذاهم وتؤدى حقوقهم).( يراجع عن موقف السنة عموماً من الخروج على الحاكم الفاسق – موقع إسلام ويب – مركز الفتوى.).

2- (للاستزادة أكثر في طبيعة النظام الشموليّ المستبد يراجع موقع الجزيرة نت –  دراسة الاستبداد حين يدفع الجميع ضريبة الذل).

الاحتراق النفسي مفهوم في الصحة النفسية يشير الى حالة من التعب والاحباط وهبوط الأداء الوظيفي ناجمة عن ضغط الجهد النفسي في العمل، أو من جراء التكريس لقضية معينة او لطريقة معينة في الحياة او لعلاقة معينة ولكنها تفشل في انتاج الغاية المطلوبة. ولقد زاد الاهتمام به بعد ان اصبح ظاهرة مؤسساتية أصابت عددا من العاملين في المؤسسات الصحية والتربوية والاجتماعية والعاملين في البنوك فتحول هذا الاحتراق الى ما يسمى (سايكولوجيا المنشأت والمنظمات والمؤسسات).

ومن اسباب الاصابة بــ "الاحتراق النفسي": التركيبة الشخصية للفرد الذي يكون واقعا" تحت تأثير اتجاهات فكرية ووظيفية غير واقعية، كأن يرسم لمستقبله اهدافا" لا يستطيع تحقيقها على مستوى الواقع فيصاب بخيبة امل واحباط تؤدي الى احتراقه نفسيا". وكذلك حين تسود بيئة العمل التنافر والبغضاء والحسد وتلقط الاخطاء، واتباع الادارة اسلوبا" سلطويا" لا يحترم انسانية العاملين.

 غير أن أهم أسبابه : شعور الموظف بالحيف حين يرى ان ما يتقاضاه لا يساوي ما يبذله من جهد فكري وتعب جسمي، وهذا ما حصل للعراقيين في سنوات الحصار الثلاث عشرة العجاف.. فراتب المعلّمة - في سبيل المثال – كان لا يساوي ثمن حذاء لها.او حين يشعر الفرد الكفوء أنه مغيّب أو مهمّش،وأن من دونه كفاءة يأمر وينهي ويجلس على كرسي أكبر من حجمه بكثير كما هو حاصل الآن،حتى على صعيد الوزراء كما هو الحال في وزارات التربية والتعليم العالي والنقل.. وسبع اخرى!. أو حين يشعر أن الحال قد تردّى وصار على وصف الشاعر: (تمزقت حتى لم أجد فيك مرقعا) فيكفر بالقيم والوطن.

 ولا يحدث الاحتراق النفسي فجأه بل يمر بمراحل، الاولى : مرحلة الحماس الوظيفي، وفيها يكون الموظف (طبيب، مدرّسة،..) في قمة نشاطه الايجابي، مفعما" بالتفاؤل والتوقعات الكبيرة بانجاز اشياء متميزة في مجال اختصاصه. وغالبا" ما يرفض الفشل في عمله ولا يقبل الا بالانجاز الكامل.الا أنه بعد سنوات يدخل المرحلة الثانية : الركود، وفيها تنخفض الطموحات ويدرك الموظف " الطبيب النفسي مثلا " انه محدود بالمتغيرات الموجودة في البيئة الطبية والاجتماعية التي يعيش فيها، وانه لن يستطيع ان يغير ما يريد بمحض ارادته وحماسه لفعل ما هو افضل، وان الأمراض النفسية صارت كالوباء وأنها سوف ستبقى موجودة مهما كانت براعته. واذا لم يكن واقعيا" في نظرته المهنية، فانه سوف ينحدر الى المرحلة الثالثة : الاحباط، وفيها يكتشف ان كل نظرياته الوردية السابقة اصبحت باهته لا لون لها، وانه محدود جدا" فيما يريد ان ينجز،وانه لن يغير ولن يستطيع ان يغير. وفي مرحلة الاحباط هذه ستظهر عليه اعراض نفسية وبدنية ناجمة عن الشعور بالانهاك والارهاق والالام البدنية، تؤدي به الى المرحلة الرابعة: التبلّد، حيث يكون فيها يائسا" من التغيير، تسيطر عليه حالة من عدم المبالاة والسخرية والتهكم من كل شخص يفكر تفكيرا" ايجابيا" بالتغيير او تحسين الاوضاع بالمؤسسة التي يعمل فيها، وكأن لسان حاله يقول لكل من يفكر بأشياء جديدة للتحديث : لا فائدة من ذلك لقد حاولنا قبلكم وفشلنا.

ترى كم من العراقيين أصيبوا بالاحتراق النفسي على مدى اربعين عاما من احتراقات بكل الوان النار؟!. بل لك أن تقول : كم منهم لم يحترق نفسيا ومع ذلك ما زال متعلقا بالحياة.. وبالوطن ؟!

الأعلاميون و ألأحتراق النفسي

 يتعرض عدد من الاعلاميين بعد سنوات من العمل الاعلامي بأنهم ما عادوا قادرين على العمل كما كانوا سابقا فيصابون بالأحتراق النفسي متمثلا بالتعب والاستهلاك وعدم وجود دافع،مع شعوره بأن ما يقدمه اصبح غير مرغوب فيه وليس مهما. وينجم عن هذا الأعياء النفسي والجسدي مشاعر او اتجاهات سلبية نحو مهنة الأعلام حين يتعرض الى اهم ثلاثة اسباب لأحتراقه النفسي:

- حين لم يعد يشعر بانجازه،ولايحصل على نتائج مجزية او ايجابية لعمله.. فتختل المعادلة النفسية القائمة على تكافؤ العمل مع نتائجه.

- حين يقع تحت ضغط الأدارة فيضطر لتنفيذ مطالبها وتحول دون تحقيق طموحاته في التألق والأبداع.

- حين يتنقل بين فضائيات واذاعات وصحف ولا يجد فيها ما يحقق ذاته.

اننا جميعا نتعرض الى ضغوط نفسية تكون على ثلاثة اصناف:

- ضغوط يمكن التنبؤ بها مستقبلا ويمكن السيطرة عليها

- ضغوط يمكن التنبؤ بها ولا يمكن السيطرة عليها

- وضغوط لا يمكن التنبؤ بها ولا يمكن السيطرة عليها.

ويتعرض الاعلامي الى نوعين من الضغوط: ايجابية،ناجمة عن زيادة العبء المصاحب للترقية في السلم الوظيفي، وسعيه الى مواكبة التطور الاعلامي الهائل لتحقيق طموحه في ان يكون مشهورا او نجما اعلاميا، وتحقيق طموح محطته الأعلامية في ايصالها الى التفرد والأقبال الجماهيري. وضغوط سلبية، ناجمة عن التنافس بين زملاء العمل وخوفه من الفشل.. الذي قد يوصله الى كراهية الأعلام ومن فيه!.. وقد ينجم عنها امراض جسمية: ارتفاع ضغط الدم، فقدان الشهية،اضطراب النوم، الربو، الصداع النفسي..، واضطرابات نفسية أخطرها الأكتئاب والأغتراب.

نصيحة للاعلاميين

لمجابهة هذه الضغوط،عليك ان تتدرب بخمس خطوات:

الأولى، مهارات الأسترخاء،مثل: التنفس بعمق.. من الحجاب الحاجز، رياضة سويدية تخفف او تخلصك من التوتر.

الثانية،تسلسل الأهمية للأحداث المشحونة بالضغوط،بأن تبدأ باقلها في الضيق وتنتهي باكثرها.

الثالثة، خواطر المجابهة، بأن تضع قائمة خاصة من الخواطر التي تساعدك على مجابهة الضغوط النفسية،تساعدك على اجتياز الأوقات التي تشعر فيها بالضغط النفسي.

الرابعة، مهارات المجابهة التخيلية، باستعمالك لخيالك حين تكون في موقف ضاغط لتخفيف التوتر.

والخامسة، مهارات المجابهة الفعلية، بعد قيامك بالخطوات الأربع.. ابدأ بتطبيق مواقف التحدي في حياتك اليومية لتصبح تمرينات الاسترخاء الذاتي وخواطر مجابهة الضغوط النفسية.. آلية يتم استخدامها في اي موقف مشحون بالضغوط النفسية.

 وخذ بنصيحة اهداها لي كرم شلبي صحفي مصري درسّنا فن الصحافة في دورة المذيعين (كنا عشرة فقط اجتزنا الأختبار من لجنة صعبة سبعينات القرن الماضي)،ما زلت احفظها بالنص (اذا ذهبت الى مقابلة شخصية مهمة،عليك ان تذهب وأنت معبأ).. أي ان تعرف عنه كل شيء وتفاجئه.. وقد طبقتها مع عفيفة اسكندر. فحين وصلت شقتها بشارع ابي نؤاس الساعة السابعة عصرا، قالت لي :(ترى الساعة ثمانية عندي موعد) فأجبتها: (ولا يهمك ست عفيفه).. وجاءت الثامنة والتاسعة والحادية عشرة ليلا!.. لأنني ذهبت لها معبئا، من قصيدة حسين مردان التي بتغزل بها وما حكاه لي عنها،الى.. (عفيفة اسكندر.. الوجه الآخر) مقالنا الموثق عنها في غوغل، وسيعجبك.

وعليك الاهتمام بصحتك عن طريق الرياضة والنوم الكافي، وحذار من (الفاليوم).. فان احتجت خذ بديله الجديد. واحضر المؤتمرات والندوات فمنها تتعلم الكثير،وسافر لتريح نفسك ودماغك.. وتغسل همومك من متاعب سلطتك الرابعة.. ان كنت تمارسها!

***

أ. د. قاسم حسين صالح

مؤسس ورئيس الجمعية النفسية العراقية

يُعتبر جون ديوي ابو البرجماتية الأمريكية والمؤلف والمفكر البارز في مجال التعليم وعلم النفس، كان ايضا يكن تقديرا عميقا للفنون وبالذات حبه الخاص للشعر. كتب ديوي بعض القصائد التي عُثر عليها بالنهاية بين أوراقه ونُشرت بعد عدة سنوات من وفاته. وجد ديوي (1859-1952) نفسه يعيش في زمن الاضطراب الكبير حيث التصنيع، النمو الاقتصادي، والتقدم العلمي. مع هذه المظاهر العديدة لتغيّر الحياة الحديثة بين يوم وآخر، لا غرابة لو سعى ديوي للعزاء في الشعر. يبدو بالنسبة لديوي ان كتابة الشعر ربما هي أكثر من كونها متنفس إبداعي عاطفي او هواية فنية. في الحقيقة، اعتقد ديوي ان الشعر يمكن ان يملأ الفراغ الروحي الذي حصل في الغرب بفعل الانحدار في الايمان الديني وتقاليد الماضي. هذه هي الفكرة التي طرحها ديوي في الكلمة الافتتاحية بمناسبة تخرج الطلبة في كلية سمث في ربيع عام 1890. بدأ ديوي كلامه بمقطع من دراسة الشعر لناقد الادب الانجليزي والشاعر ماثيو ارنولد Matthew Arnold: "ان مستقبل الشعر لا تحده حدود، لأن في الشعر، سيجد الانسان، ومع مرور الزمن بقاءً واثقا وأمينا. لا توجد عقيدة لاتتزعزع، ولا دوغما يقينية غير خاضعة للتساؤل، ولا تقاليد لا تتعرض للانحلال. الدين لدينا جسّد ذاته في الحقيقة، في الحقيقة المفترضة، انه ربط عواطفه بالحقيقة، والآن الحقيقة تثبت فشله. ولكن بالنسبة للشعر، الفكرة هي كل شيء، الباقي هو عالم الوهم، الوهم الديني. الشعر يربط عواطفه بالفكرة، الفكرة هي ان مزيد من البشرية سيكتشف اننا علينا ان نتحول للشعر لكي يفسر الحياة لنا، لتعزيتنا، للحفاظ علينا. بدون الشعر علومنا ستكون غير تامة، ومعظم ما يجري الان في الدين والفلسفة سيُستبدل بالشعر".

يرى ارنولد ان الشعر ذاته هو نقد للحياة:"نقد الحياة في ظل الشروط المحددة لمثل هذا النقد من خلال قوانين الحقيقة الشعرية وجمال الشعر. في مقاله الشهير(دراسة الشعر، عام 1888) يقول ان الشعر وحده يمكن ان يكون مصدر قوتنا وبقاءنا في عصر فقدت فيه الاديان قبضتها". هو يدّعي ان الشعر متفوق على الفلسفة، والعلوم والدين.

بالنسبة لديوي هذا اكثر من مجرد سؤال حول ما اذا كان مستقبل البشرية ينظرللفلسفة، العلوم، الثيولوجي، او الشعر للحصول على أجوبة للحياة. في الحقيقة، ديوي يخشى من ان الشعر سوف يفقد صدقيته، قوته الدائمة، لو امتنع عن المسائلة. يسأل ديوي"منْ يحفظ الحارس؟"، وجوابه هو الحقيقة (انظر الشعر والفلسفة، كلام ديوي في كلية سمث، ص110-112).

الرؤية الى عالم متغير

القوة الخارقة للشاعر هي القدرة على ملاحظة ما يلاحظه افراد آخرون لنفس العالم وتفسيره بطريقة ستكون هامة وجيدة للناس: "الشعراء لا يمكن ان يتحرروا من الظروف المرتبطة بذكاء الانسان في كل مكان"(نفس المصدر، ص113).

التمدد المستمر في المعرفة الانسانية يقلق ديوي في عالم الشعر، بمعنى ان التقدم السريع في تطبيقات العلوم يتطلب شعرا للتكيف معه. الفيزيائي والمنظر الامريكي ريتشارد فينمان Richard Feynman (1918-1988) قال مرة، "انه شاعر رديء من يصمت عند معرفة ان الشمس كرة ضخمة من الهايدروجين المندمج بغاز الهيليوم". هذا الاقتباس يتصل مباشرة بمخاوف ديوي. في الحقيقة، الشعراء لايستطيعون التحرر من ظروف فهم الانسان. بل، ان هذه الظروف تحرر الشاعر لينظر للعالم بالأصالة التي يدعو لها ديوي. ولكن وكما ألمح فاينمان، لا كشف علمي او فلسفي يستطيع ان يُضعف الحقيقة المعبّر عنها مثلا في قول والت وتمان walt whitman"إعطني الشمس الرائعة الصامتة"(1865):

حافظ على شمسك الرائعة الصامتة،

حافظ على غاباتك، والأماكن الهادئة بجانب الغابات،

حافظ على حقول البرسيم وحقول الذرة والبساتين،

حافظ على حقول الحنطة السوداء الرائعة وحيث همهمة النحل في الشهر التاسع،

اعطني وجوها وشوارع، اعطني هذه الارواح المستمرة بلا نهاية على طول الممرات الجانبية:

اعطني عيون لا متناهية، اعطني امرأة، اعطني رفاق ومحبين بالآلاف،

يلاحظ وتمان جمال الطبيعة و "الأماكن الهادئة بجانب الغابات"، ولكن هناك اضطراب فيه، وفي السطر الاخير من القصيدة نشهد تطور الثقافة. ان رفض القصيدة للاماكن الهادئة بجانب الغابات، وحقول البرسيم والقمح، يُبرز التحول الانساني من العثور على العزاء في جمال الطبيعة الى العثور عليه في حضور الآخرين. هذا التحول لوحظ بوضوح بعد الاحداث التي وقعت في بداية او خلال القرن العشرين – الحرب العالمية، المجاعة، التحطيم البيئي غير المسبوق في التاريخ.

عندما تتعرض الانسانية لتهديدات وجودية خلال القرن (ثلاثة اوبئة انفلونزا، حربان عالميتان، مجاعات متعددة، وقمع مميت) فمن الصعب الحصول على العزاء فقط بالمشي بين الغابات. في عصرالتقدم التكنلوجي الحالي نحن سوف نلتفت ايضا الى "رفاق ومحبين" بحثا عن عزاء عاطفي في ساعاتنا الحالكة بدلا من الطبيعة.

لكن اذا كان الشعر هو إقامتنا، كما يرى ديوي، فوفق أي سلطة يعزل وتمان الانسان عن الطبيعة؟ أي حقيقة هو يجدها في المرأة، في الوجوه، والشوارع؟ وهل لانزال نستطيع النظر الى هذه الأبيات بعد 150 سنة لتعزية أنفسنا؟

بالطبع، كلمات وتمن يتردد صداها اليوم كما في وقت كتابتها. بعد تمديد فترات الاحتجاز والحجر الاجتماعي اثر وباء كورونا، نحن لا نستطيع النظر بسهولة للعالم الطبيعي طلبا للمساعدة. الآن، اكثر من أي وقت مضى، نحتاج للارتباط الانساني والتجارب الاجتماعية. الحقيقة الواقعية التي يعرضها وتمن جرى التحقق منها عبر ظروف الانسان التي نمارسها اليوم، وهي لايبدو تفقد أي زخم. حتى في هذا العصر من الاتصالات السهلة والفورية، لانزال نجد أنفسنا نحب اللقاء وجه لوجه.

الذهب و فروست

اذا كانت الحقيقة ولا شيء غير الحقيقة هي ما يُكتشف في السطور العميقة لولت وتمن. هل سنجد ذات الشيء عند استطلاع أبيات الشاعر روبرت فروست Robert Frost؟

قصيدة فروست "لا شيء يبقى ذهباً(1923) تتأمل باختصار في راهنية الحياة، ومرة اخرى نحن نحصل على مقارنة فعالة مع الطبيعة وجمالها:

زهرة أوراقها المبكرة،

لكن فقط لساعة.

الورقة تتضائل الى ورقة.

هكذا غرقت عدن في حزن

حتى ينزل الفجر الى نهار.

لا شيء من الذهب يمكن ان يبقى.

هذه الأبيات المختصرة حول لايقينية الحياة تذكّرنا مباشرة بمقطع من ماثو ارنولد: لا وجود لعقيدة لا تهتز، لا تقاليد لا تتحلل. تماما كما اقترح ديوي حول شعر ارنولد، قصيدة فروست ايضا تذكّرنا بالفلسفة الكبرى للرواقيين وكتابات ماركوس ارليوس. ولكن كما في ديوي لا يعني الافتراض ان ارنولد ترجم تأملات ارليوس الى قصيدة شعرية، ولا ندّعي ايضا ان فروست نسخ الفلسفة الرواقية الى اسطر ثمانية: بل ان التشابهات تبرز من نفس الحقيقة الملاحظة من جانب هؤلاء الكتاب. إلهام الرواقيين واضح في الكثير من أبيات فروست، مثل التحفظ (1936)، مجموعة من قصائد قصيرة حول أمد الحياة:

هل الآفة تقتل الكستناء؟

الفلاحون غير واثقين

انها تبقى تحترق ببطء في الجذور

وترسل نموا جديدا،

حتى طفيلي آخر.

يأتي لقتل الآفة.

انظر الاستعمال المستمر لفروست للمجاز والخيال الذي يدور حول الطبيعة. مع ذلك بينما الطبيعة فكرة ثقيلة يعتمد عليها فروست، لكنه مثل وتمن يبدو انه يجد الكثير من العزاء فيها. مرة اخرى نحن يجب ان نسأل أي حقيقة توجد في هذه السطور.

الادّعاء الذي يطرحه فروست في هذه الأبيات هو ما نلاحظه عموما في الحياة. كل شيء في نظام هو بالنهاية يتحول الى اضطراب – هذا هو قانون انتروبيا. الكستناء التي هي تحتمي مؤقتا من الآفة، سوف تذبل وتتعفن بالنهاية. هل فروست مهوس بالموت؟ او هل نستطيع العثور على العزاء في موتنا؟

كما في وتمن، نحن لا يجب علينا عمل جمناستك ذهي للتعاطف مع الحقائق التي يدّعي بها روبرت فروست في شعره. هذه الحقائق تجسد تجربة حياة الانسان، لم يردعه التقدم في المعرفة العلمية او الوحي الديني. نجد من السهل الاعتقاد ان فاينمان امتلك ابيات فروست في ذهنه عندما تحدث عن مهارات الشاعر.

الشعر للذهن الحديث

لذا نحن الان نجد أنفسنا في "جرح غير طبيعي"يتحدث عنه ديوي متمثلاً بالفجوة القائمة والمستمرة بين العلم والشعر، والتي هي ايضا تعني الانفصال بين الانسان والطبيعة. الانسان في العالم الذي نظر اليه ارنولد، قد تحرر من سلاسل الدين في بحثه عن مصدر جديد للعزاء والراحة وهو لم يتمكن من العثور عليه في ميادين العلم والفلسفة. ألا يذكرنا هذا بالعالم الذي نعيش به اليوم؟

التجارب، الاختبارات، الفرضيات، السجلات، والمراجعات – هذه أدوات العلماء. اذا كان العلماء يهتمون بالمعرفة، فان الفيلسوف يركز على الحكمة. وان المنطق، الاستجواب، والمناقشة هي ادوات الفلسفة. لكن وسيلة الشاعر هي الشعور الملاحظ والتجربة المعاشة عندما يركز على الحقيقة.

الشاعر بالتأكيد، غير متحرر من إثباتات العلم، ولا من استجواب الفيلسوف. في الحقيقة، اذا كانت أبيات الشاعر لا تبقى منسجمة مع هذه القوى، فسوف لن توجد حقيقة فيها. لكن في كل من اشعار وتمان و فروست نحن لا نجد عدم الدقة العلمية او المغالطات الفلسفية. مع ذلك، نحن حقا نجد البقاء والعزاء الذي تنبأ به ارنولد في الشعر، والذي قال ديوي اننا نحتاجه جدا.

اذا كنا نبحث في الشعر عن عزاء للحقائق الباردة التي يمنحها لنا العلم والحكمة الصلبة التي تفسرها لنا الفلسفة – فانها بالتأكيد توجد في قصائد وتمان وفروست. اذا كان العلم يعطينا الحقائق، والفلسفة تكافح لأجل الحكمة، عندئذ فان الشعر يعطينا الحقيقة الوجودية. مرة اخرى، الافكار التي يتم إبلاغها بالقصائد تجد سلطاتها في حقائق التجارب القابلة للتصديق التي يتم تقاسمها جماعيا بين الناس. وبالرغم من ان الحقائق المعطاة لنا من جانب فروست، وتمان، وشعراء اخرون لم تُكتشف حديثا، فهي تُعطى بطريقة تتصل بتجاربنا. عندما يُعاد تفسير هذه الافكار من جانب شعراء أكثر مهارة، فان الحقائق المنقولة عبر هذه القصائد سوف لن تخفت.

الشعر للذهن العالمي

لكي يكون الشعر مقبولا كحقيقة، خاصة في ظل ارشادات ديوي، فان الكلمات يجب ان تعكس التجربة الشائعة للانسانية. هذه التجربة المشتركة ستكون مجموعة من الحوافز الثقافية والبيئية لا يشترك بها فقط مجتمع معين او جماعة معينة وانما كل العالم، وهي تستمر عبر الزمن. هنا "التجربة الشائعة" تختلف عن التقاليد الثقافية والطقوس الجماعية في كون الأخيرة أقل شيوعا ويتم تقاسمها فقط من جانب الافراد في جماعة معينة. ونحن نلاحظ انه في عصر التواصل الاجتماعي، تكون الاختلافات بين جماعات متميزة هي بنفس درجة الوضوح في التشابهات بينها.

بالرغم من الاختلافات فان الشاعر يجب ان يرتقي برؤيته لكي يستطيع ربط تجربته بالافراد عبر الثقافات والأزمان، لكي لا تكون قصيدته فقط استجواب لما هو مختبئ في العالم. بكلمة اخرى، الشعر الجيد يبقى صحيحا لجميع الافراد المتميزين بالفهم بصرف النظر عن خلفياتهم او تربيتهم الثقافية. هذا بالضبط يفسر لماذا لانزال ندرس ونقرأ ونتمتع بشكسبير ودون ودانتي. الحياة اليومية لدانتي ستكون مختلفة جدا عن حياتك او حياتي، وان المعرفة المتوفرة له محدودة جدا بالمقارنة، ذلك يعني من الصعب تصوّر انه يستطيع كتابة أي شيء لايزال يستحق الدراسة بعد ثمانية قرون. لكن دراسة ذلك هو بالضبط ما نجد أنفسنا نقوم به. والحقائق التي يكتبها فروست ووتمن هي نفس الحقائق التي كانت متوفرة لوليم شكسبير وجون دون John Donne.

البقاء مع الشعر

في الختام، ربما ينظر احد مجددا لكلام ديوي ليجد انه يتنبأ بانه مع التقدم المتسارع في المعرفة العلمية، فان الانقسام بين الانسان والطبيعة سوف يستمر بالاتساع. هو يقترح انه بالرغم من ان هذا الصدع سيضخّم الاديان والتقاليد، لكننا يجب علينا الالتفات الى الشعر لردم الهوة. يقترح البعض ان نُبقي في الذهن فكرة ديفد هيوم بان احدا لايستطيع الحصول على ما ينبغي ان يكون مما هو كائن: اي ان احدا لا يستطيع النظر الى الطريقة التي يبدو بها العالم ويقرر من تلك المشاهدات الطريقة التي يجب ان تكون. الشعراء العظام الذين يشير لهم ديوي ربما لاحظوا هذا الانقسام ولكن كما نرى من وتمن وفروست، ان هذا الانقسام شجع الانسان ليكوّن روابط أقوى مع رفاقه ومحبيه، والنظر باعجاب وتقدير للطبيعة.

من جهة اخرى، يمكن القبول بان البشرية حقا يجب ان تنظر الى الشعراء لتفسير المعرفة والحكمة التي تجلبها لنا الفلسفة والعلوم. ان الاختلاف بين تلك الحقائق والحقائق المفسرة بواسطة الشعر ليست الاّ اختلافات في اللغة. الشعر يستطيع الناس فهمه والوصول اليه بسرعة اكبر. طالما هذه هي الحالة، فان الشاعر هو المهندس في مهمة ردم الفجوة بين العلم والفلسفة من جهة والانسانية من جهة اخرى. العلم ليس الا مجرد وسيلة لفهم كيفية عمل العالم، الفلسفة ليست الا وسيلة للخطاب لفهم كيف نكتسب المعرفة، لكن الشعر هو طريقة لتفسير فهمنا للبشرية. في الحقيقة، نحن سنجد في الشعر بقاءً واثقا وأميناً.

***

حاتم حميد محسن

........................

Poetry and philosophy for the 21st century, philosophy Now Dec/Jan 2023

من أجل ان نحافظ على حرية الفكر والتعبير ولكي نواصل عملية التفكير النقدي ومن أجل مواصلة مسيرة المؤسسين الأوائل لثقافتنا الحديثة والبناء على ما أسسوه، أجد من الضروري ممارسة الشك المنهجي تجاه شك طه حسين في تراثنا الكبير من الشعر الجاهلي وإعادة مساءلة منهجيته ومدى دقتها ونتائج بحثه ومدى صحتها ومنطلقات بحثه ومدى علميتها!

ثم أليس طه حسين يدعونا الى اتباع منهج الشك!؟

فالاولى إذاً ان نشك بنتائجه التي اطلقها كأحكام عامة على تاريخ أمة كبير، ونفى من خلالها شعر مرحلةٍ كاملة، في ضوء افتراضات وتأويلات شخصية وشكوك ببعض هذا الشعر وقصائده ليعممها على الشعر الجاهلي كله وشعرائه كلهم .

كان الاولى بطه حسين ان ينفي شخصية او بعض الشخصيات او قصيدة او بعض القصائد بناءً على دراسة علمية وبحث منهجي وادلة بيّنة، أما ان ينفي تراث مرحلة كامل فذلك حكم مطلق عام يمكن ان نكشف تهافته ولاعلميته بتساؤل بسيط يحمل صفة التشكيك كما فعل هو فيقال له ؛

من وضع هذا الشعر كله!؟

ومادليلك على وضعه!؟

وفي اي وقت وُضع هذا الشعر!؟

وهل يعقل ان امة كاملة تتفق على تزييف تاريخ مرحلة كاملة وتضع له شعراً وتتبناه دراسةً ونقداً وتاريخاً!؟

واي مؤسسات كبرى ودول وقفت وراء هذا الموضوع لتضع كل ذلك وتزوره وتقنع به الاجيال لمدة الف عام حتى جاء طه حسين ليكشف هذا التاريخ المزيف كله!؟

اعتقد ان طه حسين لم يكن علمياً ولامنهجياً في شكه كما شخصت انت وكثيرٌ من الباحثين الجادين ذلك بدقة .

الشك المنهجي العلمي كان يجب ان يدعوه الى دراسة علمية منهجية لهذا الشعر ليقول لنا اي قصيدة مشكوك فيها او منتحلة واي شخصية غير حقيقية او مفتعلة، لكي يستطيع العقلاء واهل العلم قبول كلامه، اما بطريقته هذا الشكية الافتراضية واللاعلمية والتي تصدر احكاماً عامة وبهذا الاطلاق الشمول! فيكفي ان نجادله بطريقته ونقول له نحن نشك بكلامك وادلتك لانها كلام شخص واحد امام آلاف من العلماء والباحثين الذين اثبتوا وجود الشعر الجاهلي لكنهم شككوا ببعض القصائد وبوجود بعض الشخصيات اتباعاً للبحث العلمي وعملاً بالشك المنهجي، وليس كما فعلت في شكك اللامنهجي و احكامك الاطلاقية التعميمية اللاعلمية .

والثانية انه خلص الى نتيجة وهي اننا لايمكن ان نقرأ الحياة الجاهلية من الشعر الجاهلي لكننا يجب ان نتعرف على هذه الحياة من القرآن، وهذا امر ان قبلناه سقط شك طه حسين، فالقرآن يخبرنا عن شعر العرب وشعرائهم وانهم اتهموا النبي بانه شاعر وهذا الاتهام يدل على ان ظاهرة الشعر والشعراء ظاهرة معروفة وشائعة لدى العرب، فهل تم اخفاء كل ذلك الشعر ومحوه من الذاكرة واستبداله بشعر موضوع وشعراء غير حقيقين من وضع العصور التالية!

انه امر يستدعي الشك حقاً! اي الشك في الشعر الجاهلي كله، بناءً على القرآن كما يدعونا طه حسين نفسه، فالقرآن يخبرنا عن الشعر والشعراء عند العرب ويحذر من اتباعهم والسير على نهجهم لانهم يعيشون الخيال المتقلب والوهم ولايبنون حقيقةً عقلانية:

{ وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ (224) أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ (225) وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ (226) }

ولذلك ينفي عن نبيه ان يكون شاعراً او يسير على طريقة الشعراء:

 {وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِي لَهُ ۚ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُّبِينٌ}.

فاين هذا الشعر الذي يتحدث عنه القرآن!؟

ومن هؤلاء الشعراء الذين يتحدث عنهم القرآن!؟

اذا كان هذا الشعر كله منتحلا ومكذوباً والشعراء كلهم اسماء وهمية، وهم حسب شك طه حسين غير موجودين وغير حقيقيين، ولا أصل حقيقي للشعر والشعراء الجاهليين!؟

قراءة طه حسين قراءة غير علمية وشكه ليس منهجياً ونتائجه تعميمات ايديولوجية، والحق انه (شك طه حسين) هو الذي يستدعي الشك والتساؤل!

ويكفي الدراسة العلمية التي قدمها الدكتور ناصر الدين الاسد في الرد على شك طه حسين واسقاط نتائجه غير العلمية ….

الثالثة وهي الاخطر، ان شك طه حسين في الشعر الجاهلي ونفي هذا الشعر لم يكن مقصوداً لنفسه ولغاية علمية، فطه حسين نفسه عاد ودرس هذا الشعر ودرّسه في الجامعة وقدم حديث الاربعاء وهو كتاب تناول فيه دراسة الشعراء الجاهليين وشعرهم .

إذاً ماهي الغاية من التشكيك بالشعر الجاهلي؟

لقد كانت الغاية هي التشكيك بالقرآن وقصصه، كما ذكر ذلك هو في كتابه، حيث شكك بوجود النبي ابراهيم وغيره من الانبياء وعد ذكرهم في القرآن ليس دليلاً على وجودهم التاريخي معللاً ذلك بان القرآن كتاب هداية وانه يستخدم المعلومات المتعارف عليها والقصص المنتشرة في زمنه لاقناع الناس وتوضيح مايريده لهم كما يستعين المعلم بالقصص والشخصيات القصصية المشهورة لتعليم الطلاب وليس لاثبات وجود الشخصيات تاريخياً!

وهذا مااستدعى ثورة الرفض التي واجهها والتي اضطر بسببها للتراجع وطباعة الكتاب بعد رفع التشكيك بالقرآن!

ومن هذا يتبين ان الرجل لم يكن قاصداً التشكيك بالشعر الجاهلي وانما كانت غايته التشكيك بالقرآن واسقاطه ككتاب ديني مقدس والتعامل معه ككتاب قصص وتاريخ مزيف كما تم التعامل مع التوراة والانجيل واسقاطهما من الاعتبار!

لذلك اقول ان قراءة طه حسين كانت ذات مسبقات ايديولوجية وغايات غير علمية وباسلوب الشك اللامنهجي .

***

د. احمد حمادي - المانيا

ثمّة تفسيرانِ أساسيان للتطرف في التأملات النقدية المعاصرة، وهما يقومان على فكرة أنّ التطرف تفريط أو إفراط في الوعي واغتراب عن التسامح العقلاني.

لا مبالغة عند القول اننا كأمة بشعوبها وتكويناتها الثقافية والاجتماعية والدينية والاثنية، يوما بعد يوم نغرق أكثر فأكثر في طوفان التطرف، فإذا كان الأمر متوقفا على ظاهرة الأمية أو البداوة في المجتمع فهو هين وقابل للنقاش، بالنظر لمخلفات الثقافة الاستعمارية في العالم العربي والإسلامي من جهة، وفوضى المنظومات التعليمية وفساد الادارة والتعصب الذي صنعته التيارات العلمانية والدينية من جهة أخرى، لكننا لا يمكننا أن نغمض أعيننا ونمر مرور الكرام ،عندما التطرف -الذي وصفناه بالمقال السابق أنه جهلا- يلبس العلم لباس الفرو مقلوبا، حيث يتقمص التطرف إسم العلم،عندما يصبح المتطرف دكتور يشتغل في مؤسسة جامعية عريقة أو في معهد عال، فهذا هو الاستغراب الخطير في مجتمعاتنا.

أن يسوق التطرف بغلاف علمي وإشهار عالمي وبصبغة قانونية، هنا الخطورة حيث يصبح العلماني والديني يتنافسان في تسويق التطرف بين الأفراد في المجتمع على حساب التسامح العقلاني..

 أن يحاضر دكتور في الفلسفة امام الطلبة ليبلغهم أن الخلاص هو في نبذ الوسطية وخاصة الإسلامية لأنها ضد النقد، فهذا عين الطامة، أن نتطرف في اصدار الاحكام على مفاهيم لأنها لم تتجسد في الواقع، والطامة الكبرى أن نتطرف بلا حكمة على ماهية هذا المفهوم في روح الإسلام، هذا استغراب العلماني عندما يتطرف على واقع مجتمعه بدل السعي نحو تصحيح المسارات وتجديد المناهج وتقريب الأغيار لإبداع النهوض الحضاري لدى إنساننا ككل.

ومن الطرف الآخر المتطرف الديني الأكاديمي الذي يدعو إلى إضافة مقررات إلى باب النكاح في الفقه الإسلامي في كليات الشريعة تخصص الفقه خاصة بذوي الاحتياجات الخاصة والمسنين والموظفات والمضيفات بالطائرات والمطاعم والفنادق وهلم جرا، هذا تطرف بإسم الدين لغايات مريبة في نفوس أصحابها يراد العبث من خلالها بالوعي الديني وتشويه العقل وتعطيل المجتمع بحصره ضمن مربع التفاهة لكن بحلة أكاديمية عصرية تجعله يغترب عن دوره الحقيقي في الحياة..

في ظل هذا التطرف الأكاديمي بشقيه الديني والعلماني والذي لا يمكنه البقاء إلا إذا كان المجتمع فاسد الوعي، ومثل هذه الأمثلة وغيرها الطاردة للعقلانية السليمة والتسامح العقلاني والتعايش السلمي والتعاون الإبداعي، هي الركيزة الثقافية التي تستند عليها منظومة التطرف في تدمير كل مشاريع النهضة والتجديد والإصلاح في المجتمع.

أن يحاضر شيخ طائفي تكفيري في جامعة عريقة ويحدث طلبته عن هلوساته وفتاواه الإباحية والتكفيرية للشعوب والأنظمة بدون حياء ولا رهبة، بينما يطرد اكاديمي مثقف من جامعة وتحاصر كتبه كما تحاصر كتب المجددين في الفكر والثقافة والدين والاجتماع، كل هذا يعني أننا لسنا على شفا جرف هار وإنما في واد الطامة.

هذا هو حالنا في ظل تطرف أكاديمي صوري لا علاقة له بالعلم والفلسفة والدين وقيمه الإنسانية العظيمة والسمحة، لسنا ضد أي شخص ولكن علينا نظم أمورنا ووضع الشخص المناسب بعلمه وأخلاقه وإتقانه واخلاصه وشجاعته في المكان المناسب، الأكاديمي المفروض هو الصورة المثلى للنباهة والاخلاق والوعي والدقة والحكمة والصدق لا افراط ولا تفريط، لا دين داخل العلمانية ولا علمانية داخل الدين، هناك واقع بحاجة لاسعاف ثقافي دقيق بدلا عن الترهات والأساطير الطائفية التي تعج بها وسائل التواصل الاجتماعي حتى أصبحت تدرس في مدرجات الجامعات وتنقل عبر الشاشات والإذاعات وفي الندوات الرسمية بأصوات من يقال عنهم اكادميين، نفس الشيء المعلبات الغربية التي تنمق بها محاضرات علمانيي آخر الزمان دون أدنى تدقيق أو معرفة بجذورها ومنهجها وما هنالك مما كتب عنه ادغار موران وهو اللاديني، وما فنده كارل بوبر، هذه الأفكار والأقوال والقصص والفتاوى والأحكام والنظريات التي جعلت نقالها ممن هم فرضا أكاديميون، يعيشون إما استغرابا في فوضى التاريخ او الغرب المعاصر، كلما تصادفني أشعر بغثيان ثنائي التطرف اسمه الحسرة، في عالم لايزال يبحث عن معنى الحياة وماهيتها ودوره فيها، عالم نخبته غالبيتها لا تتقن سوى مباحث الجنس والمال والتاريخ بغثه وسمينه والعنف والفوضى، عالم خصه الله بدين التمدن والإنسانية والجمال والسلام لكنه يدمن التطرف والتعصب ويرفض التسامح والتعارف والتعايش والحوار، عالم لا تزال الجامعة فيه تفتقر لعلم اجتماع القيم رغم مخزونه العظيم الذي لا زال الاستشراق يغرف منه غرفا، بينما شبابنا يعيشون عصر التكنولوجيا المعقدة والبحوث في الذكاء الاصطناعي وهناك من يحدثهم عن جهاد النكاح وعلمانية المثلية،  إنها حسرة ثقافية كبيرة أن نظل نجامل.

هذا السرطان الثقافي المهدد لمجتمعاتنا، بحيث يصبح "المتطرف" "أكاديميا" مبجلا، ويوجه بإسم الدين والعلمانية مجتمعا كالمجتمع العربي والإسلامي الذي يغرق في وحول اللاعقلانية واستحكام التمويه الثقافي الديني واللاديني...

واختصارًا لما سبق يضمّ هذا الطرح للتطرف الفكرة القائلة: إنّ التطرف أساسًا لا يتضمّن فقر معرفيّ فقط؛ إنّما يتضمّن أيضًا إخفاقاً ثقافيا ًّ في صناعة الوعي بل موت سريري للاستراتيجية الثقافية النهضوية في مجتمعاتنا لأن كرسي العقلانية مختطف!!

وبالتالي: هل يمكن أن يكون مركز التطرف أكاديميا لهذه الدرّجة؟ !!.

حتى نجيب على هذا السؤال ببساطة يجب علينا أن نتأمل في مخرجات التطرف بكونها غياباً للسلام والجمال والإحسان، حتىّ لو جادل رواد التطرف بجناحيه الديني والعلماني جميعهم على أنّ تطرفهم يتضمّن ذلك؛ إذ لا بدّ لنا أوّلًا من موضعة مفهوم التطرف في ميزان نظرية قيم حضارية موسّعةٍ ؛ حيث يحتلّ التطرف موقعاً سلبياًّ مقابل التسامح العقلاني الثقافي، كما أنه لا يتسنى لنا فهم التطرف إلا بواسطة ذلك، وتحديدًاً، مسألة احتوائه على غياب العدالة والتعارف والتعاون والإبداع وإخفاقه الثقافي في الإصلاح والتجديد السلميين، إنه التطرف بوصفه اغتراب عن ثقافة التسامح العقلاني..

***

بقلم: أ. مراد غريبي

كاتب وباحث في الفكر

(إن معرفة الماضي دائما"نسبية، إذ تستجيب لمتطلبات الوضع القائم، وأنها دائما"عملية، إذ تجيب عن أسئلة حالية) ... د .عبد الله العروي⁽¹⁾

للوهلة الأولى تبدو عبارة (الماضي) بريئة من المقاصد الرمزية ومحايدة عن التضمينات القيمية التي اعتادت الجماعات البشرية على الاعتقاد بها والاحتكام إليها والشروع منها، حين تلوح في أفق حياتها عواصف الأزمات السياسية والتوترات الدينية والانقسامات الاجتماعية والاحتقانات النفسية والانعطافات التاريخية، باستثناء كونها تشير إلى صيغة زمنية مضى أوانها وانقضى عهدها وتصرّم أمدها، وبالتالي فهي عبارة تقع خارج السياقات الاجتماعية والحضارية والتاريخية الحديثة والمعاصرة . بيد أن الحقيقة هي إننا لو أنعمنا النظر بتلك الكلمة (الماضي) سنجدها مثخنة بالدلالات ومكتنزة بالمعاني ومشحونة بالإيحاءات المبثوثة في كل زاوية من زوايا الوعي، والقارة في كل ركن من أركان الواقع . فهي، والحالة هذه، من العبارات التي تضمر وتخفي أكثر مما تظهر وتفصح، وتكتم وتستر أكثر مما تعلن وتبيح . لا بل يمكن القول أنها عبارة ملتبسة المعنى وإشكالية الدلالة وغامضة الإيحاءات بامتياز، خصوصا"في المجتمعات العتيقة /القديمة التي تمتاز مكوناتها بتعدد الأديان / المذاهب، وتنوع الأعراق / الأقوام، وتباين القبائل / العشائر وتغاير اللغات / اللهجات . ولذلك فقد شبّه المؤرخ الفرنسي (فرانسوا هارتوغ) دلالة مفهوم الماضي بمثابة خزان (من التصورات الخيالية للأفعال الممكنة، حيث ننطلق من أساطير الأصل إلى ذكريات حديثة العهد، من انفصال الأرض عن السماء إلى تثبيت حدود الجماعة، من الإلهي إلى الإنساني، من المجرد إلى العياني، من العام إلى الفردي)(2) .

ومن هذا المنطلق فليس من الغريب أو الصدفة أن تكون لصيغة زمن (الماضي) تلك العلاقة الحميمة بكل أنماط الظواهر والموجودات، التي تتبلور صيرورتها ويتمخض وجودها بناء على ممارسات الإنسان وطبيعة علاقاته، سواء"مع منتجات الطبيعة أو معطيات المجتمع أو تمظهرات الفكر . فالصيغة الزمانية – كما نظيرتها المكانية - وان بدت خارجة عن أواليات وديناميات الفضاء الاجتماعي ومستقلة عن نوازع عناصره ودوافع مكوناته، إلاّ إن ضرورتها الانطولوجية وأهميتها السوسيولوجية تتأتى من كونها كانت – وستبقى - مقترنة بسيرورات الإنسان في خضم عمليات التاريخ إنتاجا"ووعيا"، فعلا"وانفعالا"، تأثيرا"وتأثرا"، هذا بالإضافة عما ينجم عن كل هذه الفعاليات والممارسات من أنشطة مادية مختلفة وفعاليات رمزية متنوعة . ولإيضاح طبيعة هذه العلاقات العضوية والروابط الشبكية التي تشدّ الإنسان إلى الماضي وتملي عليه التصورات والخيرات، فقد أشارت الفيلسوفة والأكاديمية (ميريام ريفولت دالون) إلى انه (لم يعد التاريخ موضع تفكّر فحسب، بل يجب صنعه . انه السيرورة التي يتحقق فيها الإنسان، ذلك أن التاريخ هو تاريخ الإنسان الذي هو سيّد ذاته)(3) .

ولكي ندرك مقدار أهمية صيغة (الماضي) بالنسبة لفاعلية الإنسان في سيرورة التاريخ، وما قد يترتب على هذه السيرورة من بنى اجتماعية وأنساق ثقافية أنماط حضارية وتواضعات سلوكية، كان لابد لنا من معاينة سريعة وموجز لمختلف ضروب تلك المعطيات والتمظهرات التي تتمخض عن / وتترتب على علاقة الزمن الماضي بتلك الأنشطة والفعاليات التي يمارسها الفاعل الاجتماعي، سواء على صعيد سرديات وعيه للواقع الموضوعي (أسطورة، دين، ذاكرة، متخيل)، أو على صعيد منتجات علاقته بذلك الواقع (تاريخ، تراث، فولكلور، ثقافة، لغة) . وبالتالي يتسنى لنا معرفة كيف إن التلاعب بمواريث الماضي واستثمار رصيده الاعتباري وتوظيف رمزيته السيكولوجية، من قبل الجماعات المهمشة والسلطات السائدة على حدّ سواء، كفيل بتحويله من مثابة مركزية تستقطب شتات المكونات السوسيولوجية وقاسم مشترك يشدّ أزرها وعاصم يدرأ عنها الانفراط، إلى عامل من أخطر العوامل التي تتسبب بتمزيق لحمتها الوطنية وتفكيك نسيجها الاجتماعي وتدمير مدماكها الثقافي وتخريب معمارها الأخلاقي، كما حدث في العراق بعد الغزو الأمريكي وغيره المجتمعات التي تعرضت لذات الظروف القاسية والأوضاع العنيفة.

***

ثامر عباس

........................

الإحالات والملاحظات   

1. الدكتور عبد الله العروي؛ مفهوم التاريخ، الجزء الأول، الألفاظ والمذاهب، (بيروت، المركز الثقافي العربي، 1992)، ص38 .

2. فرانسوا هارتوغ؛ تدابير التاريخانية: الحاضرية وتجارب الزمان، ترجمة الدكتور بدر الدين عرودكي، (بيروت، المنظمة العربية للترجمة، 2010)، ص68.

3. ميريام ريفولت دالون؛ سلطان البدايات: بحث في السلطة، ترجمة الدكتور سايد مطر، (بيروت، المنظمة العربية للترجمة، 2012 )، ص147 .

(الأزهر يدين تصرف وزيرة المانية في مباراة كأس العالم بدولة قطر)

توطئة: يوثق القرآن الكريم تاريخ الجنسية المثلية الى عهد النبي لوط في القرن الثامن عشر قبل الميلاد، وهناك من يرى ان تاريخها اقدم بكثير.هذا يعني ان الجنسية المثلية لم تظهر حديثا لهذا السبب او ذاك.

وقد تم نحت مصطلح (Homosexuality) في القرن التاسع عشر، وهو مؤلف من مقطعين ( Homo ) وتعني المماثلة، و (Sexuality) وتعني النشاط الجنسي.وصارت تعرف في اللغة العربية بـ(مثلي الجنس)، ثم (الجنسية المثلية) مقابل مصطلح (Heterosexual ) التي تعني الجنسية المغايرة او الطبيعية.

هل الجنسية المثلية.. فاحشة؟

يصف القرآن الكريم الجنسية المثلية التي مارسها قوم لوط بالفاحشة، بقوله (أتأتون الفاحشة ما سبقكم بها أحد من العالمين – الاعراف 80)، وقوله( ولوطا اذ قال لقومه أتأتون الفاحشة وأنتم تبصرون- النمل 54).

وتعني الفاحشة بحسب تفسير اهل الدين بأنها (معصية كبيرة في غاية القبح، او متناهية القبح)، وعدّها آخرون (قبحا كبيرا كالزنا)،  فيما تعني بحسب المختصين باللغة (ما عظم قبحه من الافعال والأقوال)، يقابلها في اللغة الانجليزية (Immorality) أو (Shameful Deed).

هذا يعني أن الدين الأسلامي وضع الجنسية المثلية في صنف الأخلاق التي لا تترتب عليها عقوبة، بقدر ما يكون مرتكبها قبيحا منبوذا في مجتمعه.

هل الجنسية المثلية.. جريمة؟

تنظر مدارس الشريعة الاسلامية التي تعتمد على اسس قرآنية واحاديث نبوية الى ان المثلية الجنسية هي شذوذ جنسي وخروج عن فطرة الانسان. ويصنف العلماء هذه العلاقة كخطيئة وجريمة يجب ان يحاسب عليها مرتكبها فيما لم يرتب نفس العقوبة على المثليات الجنسية ولم يعد السحاق زنى.غير ان ابن القيم في كتابه الجواب الكافي يقول (ولما كانت مفسدة اللواط من اعظم المفاسد، كانت عقوبته في الدنيا والاخرة من اعظم العقوبات).

للأزهر.. رأي

في مباراة كأس العالم المقامة في قطر (كانون الأول 2022)، حصل ان حضرت وزيرة المانية مباراة بلادها مع اليابان مرتدية شعار المثليين في منصة المتفرجين الخاصة بالمسؤولين، وصف تصرفها بأنه تحد سافر لقوانين دولة قطر، ما دعى شيخ الأزهر (أحمد الطيب) الى التضامن مع قطر، منددا بما وصفه (الغزو الثقافي الغربي الذي يريد تقنين المثلية والشذوذ والتحول الجنسي في المجتمعات الشرقية بدعوى الحقوق والحريات وغير ذلك من الأفكار غير المقبولة دينياً وإنسانياً).وما يعنينا هنا انه وضع (المثلية الجنسية) في صنف الأفكار غير المقبولة دينيا وأنسانيا.

وعن الحدث ذاته كشف مصدر أمني رفيع المستوى في القاهرة بأن (هناك مخططاً يجري تنفيذه لنشر المثلية في مصر والوطن العربي، وأن اتفاقية السيدو التي طرحت مؤخراً من جانب الأمم المتحدة لدعم الدول النامية تحتوي على بند يطلب من الدول العربية الموافقة على زواج المثليين، إلا أن مصر تحفظت على هذا البند الذي أعيد طرحه مرة أخرى). ورصدت الأجهزة الأمنية مؤخراً أفلاماً كرتونية للأطفال تشجع على المثلية.

وبالضد من كل المواقف السابقة، فان داعية أسلامية أسمه (مصطفى راشد) أيد زواج المثليين، مؤكداً أن (تحريم زواج الشذوذ جاء بالنسبة لآل لوط فقط). وحصل أن اقيم علنيا حفل لزواج المثليين على مركب وسط النيل.

في العراق.. طنطا!

على مدى أربعين سنة، وتحديدا" من عام 1980 بداية مسلسل الحروب الكارثية، عاصرت ما حدث بالمجتمع العراقي من ظواهر، واجرينا دراسات ميدانية سواء في ميدان جرائم القتل البشعة، البغاء، المخدرات، العنف، أو المثلية، توصلت من خلال من التقيت بهم الى الحقيقة الأتية :

(حين يمر المجتمع بأزمة حادة،

فأنه ينتج عنها ظواهر سلبية

تتجسد أكثر في أوساط الشباب).

واللافت للانتباه ان الظاهرة السلبية التي تحدث في المجتمع لها علاقة بطبيعة أو نوعية الازمة. ففي زمن الحصار شاعت في المجتمع ظاهرة سرقة السيارات المصحوبة بقتل اصحابها، التقينا في سجن (ابو غريب)بالعصابات التي القي القبض عليها وقمنا بتحليل شخصياتهم.وفي زمن الحرب العراقية الايرانية ازدادت حالات البغاء، واجرينا دراسة ميدانية شملت اكثر من ثلاثمائة بغيا" وسمسيرة القي القبض عليهن، لمعرفة اسباب ووسائل البغاء وتحليل لشخصية البغي.

وفي 2010 ظهرت للعلن حالات اصطلح على تسميتها شعبيا" (طنطا).. وتعني الشباب المتميعين الذين يستخدمون (المكياج) لتجميل وجوههم، وزرق الهرمونات لتكبير الصدر، والتشبه بالنساء في تصرفاتهم، وصفوا بــ (المخنثين) أو (المثليين) أو (الشاذين جنسيا")، فقامت احدى الميلشيات الاسلامية بقتل عدد منهم واحتجاز عدد آخر ولصق مادة السيكوتين على فتحات شروجهم.. وراحوا على ما فعلوا بهم يتفرجون!.

وكان السبب الرئيس لظهورهم في ذلك الوقت يتعلق بالتحولات الديمقراطية واشاعة الحرية، وظهور منظمات مجتمع مدني تطالب باحترام حقوق الانسان، فشّكل المثليون ما يشبه التنظيم الذي يهدف الى انتزاع الاعتراف بحقوقهم كما هو الحال في عدد من المجتمعات الغربية، دون اخذهم بالاعتبار ان المجتمع العراقي مجتمع اسلامي له قيمه التي تختلف عن قيم المجتمعات الغربية.وسبب اخر اعتقد انه الارجح، هو ان هؤلاء (المثليين) ارادوا في حينها ان يعلنوا عن انفسهم ليكشفوا للعالم الغربي كم هم مضطهدون ومستهدفون بالقتل لعلهم يحصلون على لجوء في دولة اوربية.

المثلية الجنسية.. في الطب النفسي

كانت التصانيف الطبية النفسية وأشهرها (DSM) قد وضعت حالات المثلية تحت مصطلح (اضطراب الهوية الجنسية).. وتعني تحديدا" ان الفرد " المثلي " يشعر انه ولّد في الجسم الخطأ. فالولد يشعر نفسيا" انه انثى ولكنه مولود في جسم ذكر، وهنا يحصل اضطراب بين هويته النفسية ومشاعره الانثوية وبين هويته البايولوجية وما مطلوب منه التصرف كرجل.وهذا ما كنا نبهنا له(في 2010) اجهزة الدولة المعنية والناس بشكل عام الى ان هؤلاء المثليين جاءوا بتركيبة نفسية وبايولوجية خاطئة، وانهم كالمرضى الذين لا يكونوا مسؤولين عن مرضهم. وعليه فان اساليب التعامل مع هذا الصنف تحديدا" يجب ان تختلف. فاذا كان الارشاد الديني والاخلاقي ينفع مع الذين (تخنثوا) لاسباب اسرية واقتصادية وشعور بالضياع، فانه لايجدي نفعا" مع المصابين بــ(اضطراب الهوية الجنسية)، وعلينا ان نكف، شرطة واجهزة امنية ومتشددون، عن استخدام العنف مع هؤلاء أو استهدافهم بالقتل، لأنه يزيد المشكلة تعقيدا".

وعلينا ان نقر بحقيقة تاريخية هي ان المثلية الجنسية حالة بشرية وجدت على إمتداد التأريخ، وموجودة في المجتمعات البشرية كافة في العالم المعاصر بغض النظر عن العرق أو الدين أو اللغة أو المستوى الحضاري أو الإقتصادي، بضمنها المجتمعات الإسلامية المعاصرة، والفرق انها صارت تمارس في المجتمعات الغربية بشكل علني فيما هي تمارس في مجتمعاتنا الاسلامية بشكل سرّي.

إن النظرة العلمية الحالية لظاهرة المثلية هي أنها في اغلب الأحوال ناجمة عن خلل تكويني يؤثر في نمو وتكوين الدماغ البشري، يبدأ في المراحل الجنينية ويستمر طوال حياة الفرد المصاب.ولهذا السبب، ولأحتجاجات المثليين في الغرب، تم رفع (المثلية الجنسية) من تص ولقد اتصلت بطبيب نفسي عراقي مقيم في لندن (الدكتور رياض عبيد) عن آخر ما تم التوصل اليه علميا عن المثلية، فاجاب بأن أسباب المثلية ليست معروفة تفصيلياَ، و لا يوجد لها علاج في الوقت الحاضر يمكن أن يغير المثلي الى سوي سواء بإستعمال العقاقير أو العلاج النفسي أو الإجتماعي، مؤكدا بأن (المثلية ليس لها علاقة بالتربية البيتية وليس لها أي علاقة بالتفسخ الخلقي أو الإجتماعي أو بقدرة الفرد على أن يمارس دوراَ إيجابياَ في المجتمع).

توصية

نوصي الأجهزة الأمنية والفصائل المسلحة بأن قتل المثليين الجنسيين او تعذيبهم لن يقضي على هذه الظاهرة، فضلا عن ان استهدافهم بالقتل او التعذيب يعد جريمة، وأن التعامل معهم يكون باحالتهم الى الأطباء النفسيين وتأمين متطلباتهم. وعلى الأعلام العربي الكف عن التحريض ضدهم واظهار انفسهم بانهم الأحرص على الدين والأخلاق.

وللتذكير، فان مدير شرطة بغداد استدعاني الى مكتبه في التسعينات، وعرض عليّ مجموعة من (المخنثين والمثلين) طالبا مني اجراء دراسة عليهم واقتراح الوسيلة المناسبة للتعامل معهم، فاخذ بما اقترحنا ونقلوا الى مستشفى ابن رشد للأمراض النفسية.. فكونوا مثلهم وخذوا بما يقوله العلم ان كنتم على القيم والدين وشعبكم حريصين.

***

أ.د. قاسم حسين صالح

مؤسس ورئيس الجمعية النفسية العراقية

ليس من السهل الادعاء بأن فكرة ما قد خرجت من التاريخ. هذه دعوى عريضة؛ لا سيما إذا تناولت فكرة عظيمة التأثير، مثل نموذج الحكم الديني المعاصر.

قد تكون الدعوى صحيحة أو خاطئة؛ لكنها –على أي حال– احتمال ممكن. دعنا ننظر في نموذج قريب جداً منها، وهو «الخلافة الإسلامية» التي سادت نحو 13 قرناً من تاريخ الإسلام (من السنة العاشرة للهجرة- 632م، حتى 1342هـ- 1924م). لقد حظي نموذج «الخلافة» بقدر وافر من التنظير والتبجيل، كما حظيت بعمق عاطفي جعلها محط آمال النخبة والعامة معاً؛ لكننا نعلم أن تطبيق الفكرة في إطار الدولة العثمانية، قد قضى على القليل من المبررات التي احتفظت بها من تاريخها القديم. ومع سقوط الدولة العثمانية في 1924، لم تعد احتمالاً جدياً أو جديراً بالعناء عند أحد من المسلمين. الاستثناء الوحيد هو «حزب التحرير» الذي بقي مخلصاً لفكرة الخلافة حتى اليوم. لكن سيرة الحزب ذاته دليل على القول السابق، فقد أخفق تماماً في إقناع الجمهور، كما أخفق في الحصول على مكان في الحياة السياسية، منذ تأسيسه وحتى يومنا هذا. أما تجربة «داعش»، فلا تعد امتداداً أو تمثيلاً لنظرية الخلافة الإسلامية التي نتحدث عنها، فمضمونها أقرب إلى نموذج الميليشيا الفاشية الحديثة.

الخلافة التي اعتبرها معظم المسلمين نموذجاً للسياسة الفاضلة، لم تعد منذ مطلع القرن العشرين احتمالاً جدياً أو مرغوباً. ولهذا لا تجد بين جمهور المسلمين، فضلاً عن المفكرين والعاملين في الحقل السياسي، من يسعى إليها. وإذا تحدثوا عنها، تحدثوا عن ماضٍ جميل، لا عن مشروع ممكن. هذا يعني ببساطة أن الخلافة قد خرجت من التاريخ، وباتت جزءاً من المكتبة. وقد اعتاد العرب التعبير عن الشيء الذي خرج من التاريخ، بالقول إنه أمسى في «خبر كان». ولا شك أن فكرة الخلافة قد أمست كذلك.

بعد هذه المقدمة الطويلة، سوف أضع مؤشرين لتبرير ما ادعيته في مطلع المقالة: أولهما الصدام الواسع النطاق بين الجيل الجديد من الإيرانيين وبين حكومتهم، حول مسألة الحجاب خصوصاً. هذا الصدام المستمر منذ سبتمبر (أيلول)، جعل سياسات التدين القسري موضوعاً للتحدي بين الدولة التي تمتلك أدوات العنف، وجيل الشباب الذي يملك المستقبل. أما المؤشر الثاني فهو قرار حكومة «طالبان» بإلغاء التعليم الثانوي والجامعي للبنات.

إني واثق بنسبة عالية جداً، بأن كلتا الحكومتين سوف تتراجعان وتخضعان لمطالب الجمهور. وإذا حصل هذا -ولو ناقصاً- فسوف يسقط عنصر محوري في الخطاب الديني الرسمي، وهو الحق المفترض للدولة الدينية في فرض نموذج موحد لسلوك الأفراد، أي نمط اللباس والعمل والآداب العامة.

الذي يحمل الحكومتين على التراجع، هو التفكك الحاصل فعلاً في الدوائر الاجتماعية التي تساند النخبة السياسية لأسباب دينية بحتة، من دون أن تكون شريكة في القرار (يدخل في هذا الصنف المدارس الدينية، ومعظم العلماء التقليديين). هذه النخبة مهمة جداً لأنها واسعة النفوذ، وهي تمثل ملجأ روحياً لعامة الناس في أوقات الأزمة؛ لأنها لا تتحمل وزر السياسات الحكومية الخشنة.

إن العنصر المميز لنموذج الحكم الديني المعاصر، هو قدرته على صنع مجال عام غير متأثر (ظاهرياً على الأقل) بنمط الحياة الغربي. وهذا يبرز بأجلى صوره في المظهر الخارجي للرجال والنساء (الحجاب في المقام الأول). وإذا وقف الجمهور في مواجهة الدولة، فلن يمكنها المحافظة على هذا المظهر، إلا باستعمال العنف الصريح، وعندها لن يكون الدين أداة لتعزيز الشرعية السياسية، كما جرى حتى الآن. سيكون العنف العاري أو الإغراء هو الأداة الوحيدة الممكنة للحفاظ على النظام العام، وعندئذ فإن «الخطاب السياسي الديني» سينتهي، وتحل محله «الخطابة الدينية»، أي الكلام الذي يفهم الناس جميعاً أنه «عدة شغل» تحمله حكومة عادية لا تبالي بحدود الدين، حتى لو تمسكت بلغته.

***

د. توفيق السيف

كاتب ومفكر سعودي

- هل سار كمال أتاتورك على نهج الشيخ علي عبد الرزاق؟

- (الوهابية في الجزائر .. من يمتلك السلطة الدينية؟)

كثير من الدراسات الي خاضت في قضايا الفكر الإسلامي منذ الخلافة الراشدة وأسباب تحول المسلمين، وما وقع من أحداث في البلاد الإسلامية، فكانت هناك دعوات لإسقاط الخلافة وإزالتها، وكان أول من دعا إلى إزالة الخلافة الشيخ علي عبد الرزاق في كتابه " الإسلام وأصول الحكم"، إذ يرى أن نظام الخلافة ليس من الإسلام، بل هو نظام سياسي ابتدعه العرب، وقد أثار كتابته ضجة كبيرة خاصة عند صدور طبعته الثالثة عام 1925، عالج فيه قضية الإسلام دين لا دولة، يقول عنه بعض المفكرين ومنهم محمد البهي بأن دراساته مستعرة من دراسات المستشرقين وبحوثه تفتقر إلى النزاهة لأنه يتأوَّلُ ما زاد عن الدين في الكتاب والسُّنَّة بأنه خارج حدود الدعوة الدينية وربما يقصد النظام الوراثي الذي ابتدعه الأمويون ولعل السباب ترجع إلى أن بعض التيارات الإسلامية أرادت أن تكون السيادة الشرعية وحدها، وذلك ما حدث في موقعة السقيفة بعد وفاة الرسول (ص) وهو ما دعا إليه المودودي وسيد قطب والخميني فيما أطلقوا عليه اسم ث الحاكمية أو ولاية الفقيه.

وقد تبنى كمال أتاتورك فكر الشيخ علي عبد الرزاق، أيام الإمبراطورية العثمانية، كانت له ثورة سياسية عسكرية وردّة فعل عنيفة ومتطرفة على الأوضاع في تلك الحقبة اعتبرها البعض ثورة إصلاحية، تميزت بإسقاط الخلافة الإسلامية وإبطال العمل بقوانين الشريعة وإقامة نظاما جمهوريا مدنيا علمانيا، في محاولة منه إخراج المجتمع التركي من عباءة الإسلام، كان كمال أتاتورك زعيم الحزب الوطني للأتراك، في سنة 1920 انتخب أتاتورك القائد العسكري رئيسا للجمعية الوطنية وكان الحلفاء أكثر طمعا في ضم أراضي تركيا اليونان، لكن أتاتورك تمكن من طردهم واسترجع الأراضي التي هي اليوم الجمهورية التركية طبقا لمعاهدة لوزان لعام 1923، فمكنه هذا النجاح من أن ينتخب ريسا لتركيا في انتخابات مارس 1924، ومن هذا المنطلق ألغت الجمعية نظام الخلافة .

كان هذا القرار صدمة لشعوب الإسلامية وبخاصة مسلمي القارة الهندية، أما الأكراد فقد وجدوا في إسقاط الخلافة الإسلامية فرصة للثورة على النظام الجمهوري الجديد الذي ألغى الخلافة، فثاروا باسم شيخ الطريقة النقشبندية سنة 1925 من أجل الحكم الذاتي وتأسيس الولايات التركية الشرقية، حوّل أتاتورك تركيا إلى دولة حديثة واستبدل القانون الشرعي الإسلامي بالقانون المدني السويسري وإلغاء وزارة الأوقاف وإغلاق المساجد على غرار المسجد الكبير أيا صوفيا الذي حوله إلى متحف كما حوّل مسجد الفاتح إلى مستودع، ومنع أتاتورك تعدد الزوجات، والطرق الصوفية وزوايا الدراويش كما يسمونهم في تركيا، جعل الأذان بالتركية وفرض اللباس الأوروبي.

 وبهذه القرارات قطع أتاتورك تركيا بماضيها الإسلامي، إلا أن الزعامة كانت محل أطماع البعض، تشير المصادر أن الشيخ الشريف حسين زعيم الثورة العربة 1916 وحليف الإنجليز ضد الأتراك في الحرب العالمية الأولى كان قد أعلن نفسه خليفة من مكة مستغلا علاقاتها الطيبة مع بريطانيا ومن هذه الدعوة عادت الخلافة إلى الساحة عندما هتف علماء الأزهر بالخلافة لملك مصر فاروق عام 1938، أمام الوهابية فهي تسعى اليوم لانتزاع الخلافة، مستغلة وجود البيت الحرام في السعودية، وبالتالي تريد أن تكون السعودية هي مقر الخلافة الإسلامية، ما جعل بعض التيارات الإسلامية في العالم الإسلامي تتبنى الفكر الوهّابي ليكون لها نصيب من السلطة، والوهابية نشأت في قلب الجزيرة العربية في القرن الثامن عشر على يد الإمام محمد بن عبد الوهاب التميمي، وهو أحد علماء الجزيرة أخذ علمه عن الشيخ ابن تيمية الذي قد أحيا فقه الإمام ابن حنبل الذي اتهمه البعض بالتشدد، في الجزائر مثلا وبدخول المذهب الوهابي انقسم علماء الجزائر إلى جمعيتين : إصلاحية وطرقية، وكانت من بين التهم التي الصقها الطرقيون بجمعية العلماء المسلمين هي اعتناقها الوهابية، خاصة وأن البعض يقول أن الوهابية تتبنى فكر المعتزلة أما الشيخ أبو يعلى الزواوي وهو من أبرز العلماء الإصلاحيين في الجزائر فقد رفع عن الوهابية هذه التهمة وقال إن الوهابيون سنيّون وليسوا معتزلة.

***

علجية عيش

"الفهْم الحُر للانحطاط وممارساته الفردية أولُّ درجاتِ المقاومة ..."

أنْ تفهم معناه أنْ تقاوم نتيجة الوعي الحُر بالأشياء والأحداث والظواهر. والوعي مرتبطٌ دائماً بالمعرفة والقدرة على تحديد المواقف والأفعال. والفهم هو حيويتنا الإنسانية على أنْ نقول " لا " بملء الكلمة. فلا يُوجد فهْم يقول" نعم" على الدوام، لأنَّ كل فهم يقوم في جوهره على النفي لا الإثبات، على الرفض لا القبول والتسليم. والإنسان الذي يريد أنْ يفهم يستطيع بسهولةٍ مقاومة كل آفات التسلط والقمع، لأن عقله لا يتواطأ مع متغيرات وأفكار مفروضة، بل يبحث عما يُحرر ذاته. وهذا ما نحتاجه بصدد ظاهرة الانحطاط وممارساته السلبية الغالبة في المجتمعات المعاصرة. والفهم دعوة نقدية مفتوحة إلى معرفة: ماذا يعني الانحطاط، وكيف يتشكل لدى الأشخاص؟!

يبلغ الانحطاطُ مداه عندما يتجسّد في صورة  فكرةٍ أو سلوكٍ أو عملٍّ. ولكنه لن يجد قدرةً على المزيد دون أنْ يتبناه أشخاص بعينهم. وبخاصة أنَّه من غير المعقول أنْ تنحدر المجتمعات برمتها نحو الانحطاط أو تجعله هدفاً لها. فالانحطاط قد يكون عابراً أو قابلاً للزوال بحكم كونه منطوياً على البُعد العرضّي. ذلك أنه حالة تستغرق صاحبها إذْ يعطيها الشخص صورتها الفعلية. هو الشخص- العلامة على وجودها وممارسةِ دلالتها، ولذالك سيجد كلُّ انحطاطٍ أصداءً لدى أشخاصٍ يميلون إلى التعبير عنه.

والفارق كبير بين الانحطاط المادي (الجمعي) والانحطاط الفردي (الشخصي)، الأولُّ يعبر عن ضعف وتدهور الشروط الموضُوعيّة لتطور المجتمعات، فتكون فريسةً للتقهقر والتراجع الحضاري، وهو حصيلة تراكم تاريخي لعوامل الضّعة والتخلُّف. بينما الثاني يُمثل ميولاً وأفكاراً وتوجهات لدى بعض الإفراد لجني المصالح والإستفادة من الحالة القائمة. ويصبح ميلاً واعياً لدى هذا الشخص أو ذاك طالما يحقق المكاسب ويشبع مآربه المتدنية، ولذلك سيفعل أيَّ شيءٍ من أجل الوصول إليها وينحطُ إلى درجةٍ قميئةٍ بقدر ما تكون أهدافُه قريبةً!!

واللافت أنَّ هذا الشخص الذي يُنذر نفسه للانحطاط يصرُ إصراراً على ذلك، وكأنَّ الإنحطاط قدرٌ لا مفر منه، وكأنه يعرف ما يُضمر من نزوع نحو السقوط الإنساني أمام الناس. ولمزيد من الإيهام والخداع، يتطلع المنحط خلسة إلى مرتبة عليا ليست له، بينما هو يتدنى أكثر وأكثر، حتى يصل إلى الحضيض. الانحطاط حزمة خصال نفسية وسلوكية تتوافر في شخصٍ، فتهبط به إلى أدنى مؤشر للإنسانية. مثل عدم تقدير الآخرين والتوقح في التصرفات وثقل الظل والتمسك بالصغائر والتوافه واهتبال الفرص. فلا يرى في الإنسان الآخر إلاَّ مجرد" فرصة استغلال ". لو تمكن المنحطُ من الآخر لإفترسه افتراساً ولجعلّه كعصفٍ مأكولٍّ. ولن يلتفت إلى إهدار كرامته وتقديره لذاته، لكن يهمه بالمقام الأول الإستفادةَ من ورائه بأبخس الأثمان. المنحط يُلّخص أفعاله في قضية بارزةٍ هي: كيف أصنع من الآخر وسيلة إنتفاع واستعمال ليس أكثر؟!

الانحطاط يمثلُّ الجانب الخبيث والشرير بنعومةٍ من طبائع البشر، حتى أنَّه يأخذ البعض إلى مرحلة التداعي المُريع. ربما لكون الإنسان يبني حياته على أوهام أو أنه يُصّر اصراراً على فساد مواقفه أو أنه يمارس أفعاله بشكل حيواني. والحيوانية تتجلى في رغبة أحدهم للسيطرة على المحيطين مثلما يسيطر ذكر القطيع على الحيوانات الأخرى. والحيوانية بالمثل تتجسد في توجهاته الاستعراضية بالتزييف وسرقة وعي الناس، على غرار ما ينتفخ الذكر أمام الإنات لنيل القبول منهن، والتعبير عن قدراته لعله يحظى بالإعجاب.

يشير الانحطاط إلى التدهور والتقهقر نحو اللاأخلاق. ولئن كانت تلك الحالة موجودةً في شخص، فإنه يفقد أصالته ويغدو موضوعاً للتزييف والإفتعال. ويعيش دائماً في دائرة الإدعاء والشعور بالإنتفاخ المعبر عن النقص والدونية لا الإمتلاء. وقد يكون الانحطاط مادياً في مظاهر ملموسة حين نرى قبح الواقع وتدني أخلاقياته، وقد يكون معنوياً عندما نشعر بالإهانات المتوالية من شخصٍ منحطٍ، وقد يكون رمزياً على غرار اقتناص الفرص للظهور والخداع.

الرمزية الأخيرة هي شعار المنحط في مجال الثقافة تحديداً، حتى بات الظهور نوعاً من خطف وعي المتابعين وتلويث أفكارهم وصناعة بطل من ورق ومثقف لاقيمة له. يقال إنَّ شيئاً قد انحط من علٍّ، أي قد إرتكس وسقط من إرتفاع لم يكن ليبلغه بالإصالة. ولهذا يحاول أنْ يدور في عجلة التراجع إلى منتهاها،  ودون أنْ يقدم شيئاً ذال بال، يطلبُ من غيره أنْ يعطونه مكانةً لا يستحقها. وعدم الاستحقاق هو جوهر يجب الإعتراف به في مثل هذه الحالات، لأنَّ المثقف يجب أن يكون مثقفاً حقيقياً لا مزيفاً، مُبدعاً لا مقلداً، أصيلاً لا مُلفقاً، حُراً لا متسلطاً. وإذا لم يكن كذلك، سيكون مصدراً للانحطاط الثقافي بالضرورة.

في هذا الإطار هناك قضيتان:

القضية الأولى: هي قضية أنَّ داعية الثقافة المُزيف يُصدِّق نفسه، ربما يكون التصديق حالةً مرضيةً نتيجة الهوس بالذات ونرجسية قميئة لا يرى غيرها. ولكن هل يبلغ الوهم بأحدهم أنْ يعيش هذا الدور عاملاً على تضخيم ذاته بلا حقيقة؟! طبعاً الأمر كذلك، بل نتيجة كونه يعيش حالة مزيفة، فمن الممكن أنْ يتكلم عن الأخلاقيات والقيم كأنه داعية بالفعل. ويمارس الخطاب الديماجوجي نفسه من التمحك والتنطع والمداهنة والتمسح بالعقول سعياً لإستعمال الناس أو الإيقاع بهم عند اللزوم.

والانتقال هنا بالنسبة للمنحط لا تعوزه الفكرة: من حالة "وهمٍ مبين " إلى " يقين مفتعل " بأنه أصيل رغم التزييف المتواصل. وهو الشخص الذي لو فكر قليلاً لأدرك أن حجمه ليس كذلك بناء على معايير موضوعية. ولكن المنحط لا يلقي بالاً بالأشياء الموضوعية، فهو منذ الوهلة الأولى يبني حول نفسه جداراً من الصمت طالباً من المحيطين به الإعجاب المجاني. وتلك الفكرة تأخذه إلى التمسُّح بالعبارات اللزجة، وترديد المواقف والكلمات المتمحورة حول ذاته وأفعاله دون واقع حقيقي. يا لهذه السذاجة المعبرة عن خداع الذات إلى أبعد مدى!!

القضية الثانية: أنْ ينخدع البعضُ بهذا التضخم (الورم) المزيف، وأنْ يُستكتب سواه للإشادة بما هو غير حقيقي فيه، سواء أكان تكلفاً أم تخبطاً أو انخداعاً. والمبالغة في بابٍ كهذا صنفٌ من الجهل المضاعف الذي هو وليد مُناخ التخلُّف الفكري وعدم وجود أصالةٍ حقيقيةٍ. ولذلك يحصد المنحطون الأواخر ما زرعه المنحطُّون الأوائل!! وجميعهم في مناخ " الوباء الثقافي " سيّان، أحدهما يُخدّم على الآخر معتقدين أنهم يقدمون شيئاً جديداً.

والحقيقة أنَّ القضيتين ما كانتا لتظهرا لولا تغلغل مُناخ الجهل داخل المؤسسات الأكاديمية والعلمية وأروقة الثقافة ومنابر الفكر وبين الفئات الاجتماعية المختلفة. لأنَّ ظاهرة الانحطاط التي تسمح بـ" الأورام الثقافية " أنْ تتجلى وتستفحل دون تقلُّص لهي ظاهرة في: كيفية وجود ثقافة الإبداع وفهم معايير الأصالة وبنائها.

ولهذا يستغل المنحطُّون مُناخاً موبوءاً بالقمع لينالوا الرواج واللهاث وراء الشهرة والانتشار. والمنحطون يفهمون أنَّ مجرد العبارات الرنانة يعطيهم موهبةً أو قدرة على التعبير، ولكنه فهم مشوّه لحقيقة أنَّ الانتشار ليس إلاَّ بقدر ما يشكل الجهل فراغاً ثقافياً واضحاً. وما ينطبق على الناس كمتلقين للممارسات في المجتمع ينطبق بالمثل على أصحاب ميول الانحطاط. فالعبارات والكلمات الزاعقة مظهر لخواء لا حدود له، إنّه صوت الصدى لحالة التنطُّع الفكري الراهن.

وإذا أفسحنا الرؤيةَ قليلاً، لوجدنا أن الانحطاط جزء من ترسانة الفساد والقهر في المجتمعات البشرية، لكونه أحد مفردات الخنوع وممارسة التسلط الفج. فالمنحط إعتاد داخلياً على الخنوع لغيره ولو بشكل مقلوب. لأنه رأي عدم إمكانية مقارعة الآخرين تأثيراً ورمزية، فما كان منه إلاَّ أنْ اختار طريق التدني، حتى ينال ما يريد. ويمارس التسلط (المعكوس) على الناس الأقل منه مكانةً منتفخاً بلا قيمةٍ ولا أصالة. وفي بعض المواقف يبادر بنفسه لممارسة الانحطاط بشكلٍّ يدعُو للغثيان، والناس من فرط تلقائيتهم يعتبرون ذلك لوناً من العلاقات بينما هو عين الإهانة. لأنَّهم في كلِّ الأحوال مجرد موضوع يعتبره المنحطُّ قد مَرّر بواسطته ما يُريد، وأنهم قد ابتلعوا نواياه وامتثلوا لتوجهاته غير الإنسانية.

إنَّ طريق مقاومة الانحطاط هو طريق الفكر المستنير وحرية القول. فأن تتثقف على نحو حقيقي وبشكل فاعل يعني أنك لا تقبل الانحطاط مصدراً وممارسةً. وأنك لن تلتفت إلى المنحطين، عندما يطلبون منك رواجاً لبضاعتهم الثقافية الفاسدة. لأنَّ انجرارك وراء هؤلاء هو خنوع راهن لن يجر إلاَّ مزيداً من التنازلات. والمنحطُّون لن يرضوا أقل من انتهاك معنى الإصالة فيك، بل كل همهم هو الوصول إلى قتل أية أصالة في الحياة والثقافة عموماً حتى تتساوى الرؤوس. فلا يشيدُ بمنحطٍ إلاَّ منحطُ مثله وعلى الخط نفسه من التدني.

المقاومة لذلك التدني بالتبادل نمط من الفهم الكاشف لما يفعل المنحطُّون. ولهذا ليس هناك أكثر تأثيراً على المنحطين مثلما يؤثر فهمنا لما يصدر عنهم من أقوالٍّ وأفعالٍّ. وأنْ تفهم هذه الممارسات يعني إنطفاء وهج الإنحطاط وانزوائه مرةً أخرى. فلن تتقدم الثقافة دون التخلص من كل انحطاطِ يترصد الإنسانية فينا. والفهم هو الجدار الأول الذي يصطدم به المنحط من غير أنْ يتجاوزه، وأنْ يتم تعرية ألاعيبه الملتوية هو الباب الذي يتهرب من فتحه على الدوام. ومن ثمَّ، ليس يقتل المنحط أكثر من أنْ تكون واعياً بما يمارس وعارفاً بخريطة تحركاته. فهو ينتعش في أجواء" التغفيل والتجهيل " إلى أقصى مدى، لأنَّ السيطرة التي يحاول المنحط ممارستها على ضحاياه تتغذى على انعدام الوعي وغياب الاستنارة الحقيقية.

***

د. سامي عبد العال

لم يعد اليوم التّقويم الميلاديّ تقويما مسيحيّا، أو ذا أرث مسيحيّ أو غربيّ؛ بل أصبح اليوم تقويما جمع البشريّة ككل، على اختلاف أقطارهم وألسنتهم وأديانهم وتوجهاتهم، وأصبحت البشريّة على مشارف توديع عام مضى، بجسناته وسيئاته، وبإيجابيّاته وسلبيّاته، وعلى مشارف استقبال عام جديد بآماله وتطلّعاته، أي عام 2023م، ونحن لا زلنا في بدايات العقد الثّالث من بداية الألفيّة الجديدة.

ومع هذه الألفيّة الجديدة، إلا أنّ الصّراع البشريّ لا يزال يظهر بين حين وآخر، وبأشكال متعدّدة، آخرها الحرب الأوكرانيّة، الّتي أثرت في العالم أجمع، ولا يزال التّخوّف كبيرا من حرب عالميّة جديدة، في ظلّ صراع شرقيّ وغربيّ، وفي ظلّ توسع كبير للتّسلح، وفي تضخم الصّراع الاقتصاديّ، وانتشار الحرب البيلوجيّة، ممّا يعطي مؤشرات سلبيّة للواقع القادم، خصوصا إذا ما قاد العالم سياسيون يريدون خلق زعامة من دماء البشر، وكهنة يعيشون في ماورائيّات ما ورثوه من ضرورة الدّمار لمجيئ المخلّص، وبداية الحياة الأبديّة، وفلاسفة يبررون للسّاسة أفعالهم، وفنانون ومثقفون ومصالحيون يسيرون حول المنفعة الآنيّة المراد تحقّقها كذوات أو هويّات أو أعراق.

لا يمكن بحال للمجتمعات الإنسانيّة أن تتحرّر من ربقة هذا الصّراع، فهو رهين الإنسان منذ القدم، وإلّا لما قامت حروب ومجاعات ودمار وتشريد سببه الإنسان نفسه، ومنه ما تحوّل إلى معتقدات يدافع عنها، وموروثات يتعصّب لها، وبطولات ينظم حولها قصائده، وما نراه اليوم إلا نماذج تتكرّر في صور مختلفة ومتنوعة.

ولكيّ تتحرّر المجتمعات الإنسانيّة من ربقة هذا الصّراع عليها أن تتحرّر من مصالح السّاسة، وأوهام رجال الدّين وخطاباتهم الشّعبويّة، المبررة للسّاسة من جهة، ولتحقّق الأوهام الماورائيّة من جهة ثانية، والّتي صنعها البشر تحت ظلّ الخلاص وفق تمكين الصّراع البشريّ، ومن المصالحيين الّذين لا يتجاوزون منافع ذواتهم، وإن أوذي وحرم حتّى من هو أقرب منهم أصبح لا يعنيهم مقابل تحقّ مصالح ذواتهم بمعنى الأنا.

ولا يتحقّق ذلك كلّه إلا إذا خرجنا من صندوق السّاسة، والهويّات الاجتماعيّة والدّينيّة، إلى فضاء المبادئ والقيم المرتبطة بالإنسان ذاته، ونطرنا إلى العالم من الفضاء الواسع، حينها يمكن خلق نظام عالميّ إنسانيّ لا يفرق بين البشر، ويكون مواجها لهذه الصّراعات المفرقة والقاتلة للمجتمع البشريّ.

فإذا تأملنا ما بعد آثار الحربين العالميتين الأولى والثّانيّة، حيث استطاع العقل الإنسانيّ خلق منظومة عالميّة، تولد منها ما يتعلّق بحقوق الإنسان، فهي أرقى ما توصّل إليه العقل البشريّ، والّتي أعطت الاستقرار حينا من الدّهر، لا زلنا نتمتع بالعديد من حسناتها، أمام استبداد دول قطريّة، واستعلاء حكوماتها على الإنسان كإنسان، فحقوق الموطنة كلّما ارتبطت بالإنسان كلّما تحرّرت من استبداد هويّات الدّولة القطريّة كما يرى صادق جواد أنّ "للحقوق منظومتان: منظومة حقوق الإنسان، ومنظومة حقوق المواطنة، وبالنّسبة للأولى ليست لأيّ دولة معينة، فهي عالميّة لها مواثيقها وأدبياتها، ولا يصح لأيّ دولة التّدخل فيها، وإنّما عليها الموائمة من خلال المرجعيّة العالميّة، وأمّا حقوق المواطنة فيدخل في هذه الدّولة، ولهذا نجد حقوق المواطنة تختلف من دولة إلى دولة، عكس حقوق الإنسان، والمعادلة كلّما كانت حقوق المواطنة وافية من حيث تلائمها مع حقوق الإنسان كلّما كانت أقرب إلى الإنسان وحقوقه وكرامته، فعلى الدّول أن تنظّم حقوق المواطنة في تلائم مع حقوق الإنسان؛ لأنّ حقوق الإنسان أكثر سعة"، ويرى أنّ "مدى الوفاء بحقوق الإنسان  أضحى اليوم المسطرة الرّئيسة الّتي تقاس بها جدارة الدّول، وضمن الدّول تقاس بها جدارة الحكومات، والمعيار إذا ليس المواطنة فحسب؛ بل المواطنة المتساوية الّتي لا تشوبها أيّما امتيازات خاصّة ببعض دون سائر المواطنين".

إلّا أنّ هذه المواثيق الدّوليّة لحقوق الإنسان اليوم بدأت تتراجع لتلاعب السّياسة بها تحت دائرة النّفعيّة، وبما أنّها الأصل في الانطلاق من ذات الإنسان إلى الدّول الإجرائيّة، إلا أنّ نفعيّة بعض الدّول الإجرائيّة جعلتها تتحكم في خيرات ومصالح الشّعوب الأخرى باسم حقوق الإنسان ذاتها، وكما ترى سويدا معاني يوبنغ في جوابها عن سؤال "ما الحل بدل النّفعيّة؟" فترى أنّ "الحل في وجود منهج عالمي جديد مبني على تأسيس مبادئ مشتركة للعلاقات الدّوليّة، أي تحت مسمّى الأخلاقيّات العالميّة المشتركة، وأهم هذه المبادئ وحدة الشّعوب والدّول، وهذا ينبني أنّ منفعة الجزء (الدّولة) لا يتحقق إلا بمنفعة الكل (جميع الدّول)، وينبني أيضا أنّ الوطنيّة غير المقيدة أصبحت من الماضي، أي الوطنية القائمة على مصلحة دولة معينة بعيدا عن مصلحة الدّول الأخرى، ويتضح هذا مثلا من التّوزيع غير العادل للثّروات الطّبيعيّة، فنجد من الدّول الّتي تملك هذه الثّروات تمنع الدّول الأخرى من الاستفادة لكونها تملك الموقع الجغرافيّ، وهذا يعني لابدّ من تحقيق المساواة والعدالة المتمثلة في حكومة وطنيّة عالميّة عليها أن تجعل جميع الشّعوب والدّول تستفيد من هذه الثّروات .... ولابدّ من حل أزمة الفيتو الّتي جعلت لخمس دول فقط من أصل مائة وثلاثة وتسعين دولة، حيث يملك أعضاؤها سلطة غير عادلة فيما يتعلق بالدّول الأخرى، فالفيتو يجسّد النّفعيّة السّلبيّة واستخدامها بشكل متكرر .... وأنّ اللّجوء إلى القوة لا يستخدم إلا في حالة تحقيق العدالة فقط، فعلى الدّول أن تتنازل في استخدام القوة في العلاقات الدّولية، وتكون لأجل منفعة جميع الدّول وليس لهيمنة دول معينة يدعمها حق الفيتو أو المصالح النّفعيّة السّلبيّة".

فعلى العقل الفلسفي والثّقافيّ بل وحتّى الدّينيّ أن يدرك ذلك جيّدا، حتّى لا نستنسخ التّجارب البشريّة السّلبيّة السّابقة، ولن يتحقّق ذلك إلا عن طريق رؤية الذّات من جهة، واستقلاليّة رؤية الذّات من جهة ثانيّة، وأقصد برؤية الذّات أي رؤية الآخر والتّعامل معه من خلال الذّات ليس بمعنى الأنا، ولكن بمعنى الماهيّة الواحدة، فعلينا أن نتخلّص في رؤية الآخر من خلال ضيق هويّاتنا النّقغيّة، كانت دينيّة أم مجتمعيّة أم قطريّة، فالبشر جميعا سواء في الوجود، لهم حقّ التّمتع بالوجود وفق المبادئ والقيم الكبرى، من مساواة وعدل وحريّة، ومصاديق ذلك على التّعليم والصّحة والعدالة الاجتماعيّة ومحاربة الفقر والطّبقيّة والتّمييز بكافة أشكاله.

وأمّا استقلاليّة رؤية الذّات فإذا لم يستقل عقل المثقف كان مفكرا أم فيلسوفا أم كاتبا أم فنانا أم مخترعا عن نفعيّة وبرجماتيّة السّياسيّ من جهة، وإن لم يكن رهين هويّة ضيّقة، عرقيّة أم دينيّة أم اجتماعيّة؛ فسيكون أداة من أدوات تحقّق هذا الاستبداد، أيّا كان مقدار تمدّده وأثره، وهذا ما سيؤثر سلبا في المجتمع الإنسانيّ ككل.

فالمجتمعات الإنسانيّة لها تطلّعات قادمة تحقّق كرامتها الإنسانيّة، وتتجاوز هذا الصّراع، وهذه الحروب المدمرة، وهذا الاستبداد والنفعيّة لمصالح شخصيّة أو أسريّة أو قطريّة، وهذا التّمييز بكافّة أشكاله، والاتّجار بالبشر، وهذه الحروب البيلوجيّة، والتّسليح، والفقر والمرض والجهل، وهذا تحقّقه إن وجدت عقول ثقافيّة مدركة لأهميّة ذاتيّتها الماهيّة، ومستقلّة عن أيّ نفعيّات ذاتيّة أو برجماتيّة.

ونحن على مشارف عام 2023م نرجو أن نتجاوز ما يحدث في العالم من آثار الحرب الأوكرانيّة، وممّا يحدث في الشّرق والوطن العربيّ خصوصا، في فلسطين سابقا، وفي سوريّة واليمن حاليا، كما نرجو أن نتجاوز هذه الخطابات الطّائفيّة والفئويّة المفرقة، إلى الخطاب الإنسانيّ الجامع، المحقّق للكرامة الإنسانيّة، وهذه لها أثرها الكبير، وإن بدأ لها الدّاعون أقلة، إلا أنّ تأثيرها الجمعيّ كبير بعد حين؛ لأنّ الواقع لم يعد يتحمل الرّؤية الماضويّة، والهويّات النّفعيّة السّلبيّة المعاصرة، والّتي أضرت بالمجتمع الإنسانيّ ككل.

***

بدر العبري – عُمان

.....................

*مراجع النّصوص المقتبسة في المقالة: كتابي الإنسان والماهيّة مع صادق جواد، وكتاب التّعارف: معرفة بالذّات ومعرفة للآخر.

يولي الإسلام أهمية كبيرة للنبي عيسى عليه السلام، الذي يُعتبر أهم الأنبياء المذكورين في القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة. وقد ذُكر المسيح عيسى في خمسة عشر سورة بما مجموعه مئة وثمانية آية. ومع ذلك، تحيل الآيات التي تذكره بقوة على النصوص اليهودية والمسيحية. التقى النبي محمد كثيراً بمسيحيين أثناء رحلات قوافله بوصفه تاجراً يرافق عمّه، فأصبح على دراية بقصص الكتاب المقدس عن المسيح، وأدمجها في القرآن¹. ويؤمن المسلمون بإنجاب مريم العذراء للمسيح عيسى، وبالعديد من المعجزات التي أظهرها في حياته، وبعودته إلى الأرض لاستعادة العدالة وهزيمة المسيح الدجال. كذلك، ووفقًا للتقاليد الإسلامية، سيعمل عيسى على تكسير الصليب بوصفه رمزاً للديانة المسيحية عند عودته في آخر الزمان، وبالتالي تدمير المسيحية التي يعتبرها الإسلام ديانة محرّفة. في هذه المرحلة ينبغي على أهل الكتاب (أي اليهود والنصارى) أن يؤمنوا بالمسيح ويصبحون مسلمين. لذلك سيكون هناك مجتمع واحد فقط، هو مجتمع الإسلام. من ناحية أخرى، يرفض القرآن الكريم قصة صلب المسيح، فقد أنكرت النصوص الإسلامية بشكل قاطع وفاة عيسى، وبدلاً من ذلك، ووفقًا للتفسيرات الإسلامية للقرآن، تم صلب رجل يشبه عيسى وتم رفع المسيح إلى الله. وعلى عكس المسيحية، لا ينظر الإسلام إلى المسيح (عيسى) على أنه ابن الله.

ومنح القرآن الكريم (والسنة النبوية الشريفة) الكثير من الألقاب والأوصاف للمسيح عيسى ابن مريم، أشهرها "المسيح(Messias)" و"ابن مريم (Sohn der Maria)"، وفيما يلي نذكر بعضها:

1- نبي:

-"قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ". (قرآن كريم، سورة البقرة، الآية 136).

2- بشارة جبريل:

-"فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا (17) قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَٰنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا (18) قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا (19) قَالَتْ أَنَّىٰ يَكُونُ لِي غُلَامٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَلَمْ أَكُ بَغِيًّا (20) قَالَ كَذَٰلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ ۖ وَلِنَجْعَلَهُ آيَةً لِّلنَّاسِ وَرَحْمَةً مِّنَّا ۚ وَكَانَ أَمْرًا مَّقْضِيًّا (21) ۞ فَحَمَلَتْهُ فَانتَبَذَتْ بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا". (قرآن كريم، سورة مريم، الآية 17-22).

3- كلمة الله:

-"وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ الْقَانِتِين"َ. (قرآن كريم، سورة التحريم، الآية 12). 

4- الرضيع المتكلم:

-"وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا وَمِنَ الصَّالِحِينَ (46)". (قرآن كريم، سورة ال عمران، الآية 46).

-"تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا ۖ وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ". (قرآن كريم، سورة المائدة، الآية 110).

5- المسيح:

-"إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ". (قرآن كريم، سورة النساء، الآية 171).

6- كلمة الله:

-"يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ". (قرآن كريم، سورة النساء، الآية 45).

7. مُؤيّد بالروح القدس:

-"إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَىٰ وَالِدَتِكَ إِذْ أَيَّدتُّكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ". (قرآن كريم، سورة المائدة، الآية 110).

8- خال من الذنوب:

-"ما من بني آدم مولود إلا يمسه الشيطان حين يولد، فيستهل صارخاً من مس الشيطان، غير مريم وابنها". (حديث نبوي شريف، رواه أبو هريرة، المصدر: أخرجه البخاري ومسلم).

9- خالق وشافي بإذن الله:

-"وَرَسُولًا إِلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ ۖ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ ۖ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَىٰ بِإِذْنِ اللَّهِ". (قرآن كريم، سورة ال عمران، الآية 49).

10- مخبر بالغيب بإذن الله:

-"وَأُنَبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ". (قرآن كريم، سورة ال عمران، الآية 49).

11- حاكم في آخر الزمان:

-"لا تقوم الساعة حتى ينزل فيكم ابن مريم حكماً مقسطاً فيكسر الصليب ويقتل الخنزير ويضع الجزية ويفيض المال حتى لا يقبله أحد". (حديث نبوي شريف، رواه أبو هريرة، المصدر: أخرجه البخاري ومسلم).

12- آية على رحمة الله:

-"ولنجعله آية للناس ورحمة منا ۚوكان أمرا مقضيا". (قرآن كريم، سورة مريم، الآية 21).

13- لم يُصلب، إنما رفعه الله إليه:

-"وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ ۚ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ ۚ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ ۚ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا". (157قرآن كريم، سورة النساء الآية 157).

-"إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَىٰ إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ ۖ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ". (قرآن كريم، سورة آل عمران، الآية 55).

***

رضوان ضاوي

باحث في الدراسات المقارنة / الرباط

..................

 هامش:

1. إحالة على محاولة المستشرقين والمبشرين المسيحيين إثبات أن القرآن الكريم من صنع البشر، وأنه كتاب ألفه محمد استناداً إلى معرفته بالتوراة والإنجيل، وهو ما تثبته عناوين بعض ترجمات معاني القرآن الكريم إلى اللغات الأجنبية، حين نقرأ على غلافها الخارجي إشارة واضحة إلى أنه قرآن محمد.

* المصدر باللغة الألمانية:Zukunft /CH, Informationsblatt Mai 2017                                                    

https://www.zukunft-ch.ch/wp-content/uploads/2016/05/Zukunft-CH-Infoblatt-Jesusbild-im-Islam.pdf

* الصورة رفقة المقال: سجادة ايرانية محاكة في مدينة اصفهان، مباركة بآية من القرآن الكريم.

(ليس ثمة في الواقع من وجود بشري لا يندرج في شبكة قرابة مُكونًا ما يسميه تبادل الكينونة)... سلنس.

لسنا ضد من يعانون من حالات نفسية عميقة من الاضطرابات أو الانحرافات من كلا الجنسين "اقصد الذكور والاناث" أو الجنس الثالث، هي معاناة حقيقية والأمر سواء بين كل من يعاني بطريقته أو أسلوبه، أو نمط حياته أعني كبت رغبته في تحقيقها، أو قدرته على التسامي كوسيلة للمواجهة وللعلاج إن أستطاع، أو التكيف مع واقعه.

فرضُ رأي على المجتمع ونشره كفكر هذه كارثة رفضتها الأنظمة الغربية والرسمالية ما بعد الحرب العالمية الثانية حينما شعرت بأن الفكر الماركسي في الاتحاد السوفيتي المنتصر على النازية بدأ يتوسع وينتشر، فحاربته بكل ما أوتيت من قوة وقدرة غير معلنة حتى أسقطت النظام السوفيتي، وكذلك الرياح التي هبت من أواسط أسيا " افغانستان" وأتهم الغرب والولايات المتحدة في دعمها وتأسيسها، فحاربته وهدمت دول من أجل عدم نشر الفكر المتطرف، وأشاعت فكر جديد وخلقت حالة فوبيا "رهاب جمعي" منه وهو الاسلام فوبيا، وغطى اعلام الغرب كل صغيرة وكبيرة مكانيًا وزمانيًا في العالم، وغردت للعولمة وجعلتها قمة التحضر في عالم اليوم، وكانت البديل الأعرج لنظام عالمي جديد وليد كسيح يتصف بشلل مثل شلل الأطفال، واليوم يدعو الغرب إلى إنصاف حقوق المثلية Homosexual .

لا أعتقد هناك من البشر من لم يشعر بمعاناة إنسان آخر لديه معاناة لا يستطيع التخلص من اعباءها، ولم يقدم لها المساعدة قدر ما يستطيع، ولكن تفرض بعض الانظمة وهي أساسًا سبب رئيس في معاناة وتجويع شعوب لعدة قرون منها الهند، وأفريقيا، والعرب، ودول أسيا، واليهود في العالم هم أول من أضطهدهم وحرقهم بمحارق النازية الشهيرة، وشتتوهم عبر مغارب الأرض ومشارقها، اليوم الغرب يدعو إلى حرية هي أول من قمعها، وأول من أذاق مرضاها الويلات، وأول من أتهمها بالشذوذ، أول من واجهها بشتى أنواع العنف لغاية الستينات والسبعينات والثمانينات من القرن العشرين، تعلن وفجأة أن لهذه الشريحة حقوق، وانها مظلومة، وأنهم أصحاب حق في الحياة وتحقيق رغباتهم، لا أعتقد يوجد عاقل في هذا الكون لا يتفق مع تطبيق رغبات هذه الشريحة لأنها مبتلاة بعلة لا يمكن الفكاك منها، أو معالجتها، ولكن تفرض على الشعوب في كل مجتمعات العالم بالقوة الناعمة، والاعلام الخشن الملمس، السيء الصيت والمتلاعب بالألفاظ والكلمات والأفكار كمثل المجنون في لحظة هلوسته وهذاءاته، هذا هو الغرب اليوم، من يدعي الديمقراطية الملبسة بدكتاتورية استعمارية مقيتة، جربتها الشعوب في كل اصقاع العالم عبر أكثر من قرنين، اليوم أصبحت المثلية والشذوذ، قضية ديمقراطية مُلبسة بدكتاورية الغرب في استعباد الشعوب في افريقيا وفي اسيا وفي الدول العربية وفي معظم دول العالم ومنها راعية الديمقراطية الولايات المتحدة وبريطانيا وفرنسا.

السؤال لماذا يفرض هؤلاء الغرب فكر ماركسي جديد بلباس الشذوذ، رفضوا الماركسية وحاربوها لأنه ضد الدين، ضد القيم، ضد الشعوب، أما الفكر الاممي في الشذوذ ليس خطير، ولا يهدم المجتمع والاسرة والطبيعة البشرية. يقول العلامة مصطفى صفوان المحلل النفسي المصري الفرنسي في كتابه ما بعد الحضارة الأوديبية ص113 يجب معرفة كيف يتكون الطاغية، ذاك الذي ينتحل قوة استعباد رغبة الآخر، حسنًا، إذا كانت الرغبة اللاشعورية بمعنى الأمنية، هي اساسًا الصيغة التي يتم بحسبها دخول الذات في مجال القانون، تظل الحقيقة أن الذات، حين تُعَد الرغبة من زاوية علاقتها بالعالم، لا تجنح إلى التمتع بالموضوع بقدر جنوحها إلى التمتع بالقوة التي ترتهن بها المتعة.

أعتقد أن حقوق المثلية هي سوى هذيان في واقع لم يستطع المثلي تحقيقة، فكان دعم الطاغية له " السيد- الدكتاتور" بكل ما أوتي من قوة وسلطة في أطلاق الأوامر على العبد " وهي الشعوب المغلوب على أمرها.. الاستعمار الانكليزي في الهند، أنموذجًا، الاستعمار الفرنسي في الجزائر وافريقيا، أنموذجًا، الاحتلال الامريكي للعراق حاليًا، إنموذجًا.. التدخل الإيراني في العراق وسوريا ولبنان، إنموذجًا، شبح إيران على دول الخليج العربي، إنموذجًا.. وغيرها من تجارب لم تدم غير قرون في حياة الأمم" ويضيف " صفوان في كتابه لأن قلب القانون الأخلاقي لا يسحب الذات من خضوعها لقانون الرغبة، الذي يقل تعبيره عن نفسه في هذا الانقلاب.

أن المثلية "الإنحرافات بكل أنواعها" المدعومة لن تستطيع أن تخترق جدران البيوت عنوة أو بقوة العقيدة الجديدة، أو الايديولوجية، فالأديان السماوية وغير السماوية لم تشترى لكي تبايع الغرب في توجهه لدعم المثلية وفرضها كايديولوجية على الشعوب في الكرة الأرضية، قطر وكأس العالم" مونديال قطر"، إنموذجًا.

 نحن نقول ونعترف بأن هناك حالات شاذة من الرغبات ذكرها سيجموند فرويد مؤسس التحليل النفسي قبل أكثر من قرن مضى .. قوله:  هؤلاء شطبوا الفارق بين الجنسين – إن صح التعبير – من برنامجهم في الحياة، فلا يستثير رغبتهم الجنسية إلا أفراد من نفس جنسهم، أما أفراد الجنس الآخر (وخاصة أعضائهم التناسلية) فلا تحرك منهم ساكنًا على الأطلاق، بل قد تثير فيهم التقزز والاستفظاع في الحالات المتطرفة" كتاب محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي، ص 335" ويضيف " سيجموند فرويد هؤلاء من نسميهم " المستجنسين" Homosexuals  أو " المرتكسين Inverts  وهم أغلب الأحيان – لا على الدوام - رجال ونساء على درجة لا بأس بها من الثقافة والتربية، وفي مستوى فكري وخلقي رفيع، إلا أنهم مصابون بهذا الشذوذ المؤسف ليس غير.

إن الشذوذ عندما يتحول إلى فكر فهو إستهداف لهذه الشريحة التي ظلمت عبر التاريخ، وجاء الغرب لكي يضعها هدفًا لدى الامم الملتزمة بمعتقداتها" أقصد المعتقد هنا الذي هو من الصعب تغييره" وهو راسخ ودينامي متحور مع الظرف الذي يمر به الإنسان، فالشيوعية خلال المرحلة السوفيتية أذابت الأفكار والاديان والمعتقدات خلال مرحلة من الزمن من حكمها لشعوب وأمم، ولكنها أنبثقت بأكثر نشاطًا وقوة في جمهوريات الاتحاد السوفيتي بعد انحلاله في العام 1991، فكانت المسيحية تعود بمركز عالمي في موسكو، وكذلك المسلمين في جمهوريات الاتحاد السوفيتي السابقة، فأعلنت أنها جمهوريات اسلامية، وبعضها جمهوريات مسيحية، وكذلك الحال الآن في الدعوات إلى محو أثر المثليين باعلانه ايديولوجية لها حقوق، ويجب فرضها على كل دول العالم، ومنتدياته الرياضية والثقافية والاجتماعية والتعليم والتربية، هي بداية لذبح هذه الشريحة من الناس التي لديها معاناة حقيقية. هذه الشريحة المسالمة الوديعة اللطيفة، كل أمنياتها تنصب على أشباع الرغبة الجنسية لا غير، لا يهمها السياسة بقدر ما يهمها الإشباع الجنسي الناقص، رغبة غير مكتملة فحسب، ولذلك فإن الشفاء من هذا الإنحراف هو خدعة، ولأن المنحرف "الشاذ" بمعنى التحليل النفسي في حالة تواصل مع رغبته الجنسية اللامنتهية، اللامشبعه، فهو لا يكتفي بتحقيقها، تظل هذه الرغبة في حالة خوف مزمن، وقلق دائم، فإينما يجد "مكانًا وزمانًا" من يشبع رغبته " المثيل له، أو من يرغب ولو بشكل طارئ" يرمي بنفسه ليحقق هذه الرغبة المبتسرة، الناقصة، غير المشبعة إطلاقًا، وهو كلام جازم، ونتفق مع التحليل النفسي بطروحاته العميقة وهي: الأكثر مأساوية أن إشباع مُتطلبات الرغبات مُستحيل، والسبب لأن المتطلبات الجامحة تتوق دومًا إلى تخطي النتائج المُحققة، مهما كانت، كما عبر ذلك العلامة مصصطفى صفوان. 

***

الدكتور اسعد شريف الامارة

بعد هذه المائة السنة الاخيرة من تاريخنا التي تحفل بالاحتلالات والتبعية والهزائم والدكتاتوريات وقمع الحريات والدمار والخراب الذي عشناه وتشظي الهوية وتمزق الاوطان والاقصاء والعنصرية!؟

أما آن لنا ان نعيد قراءة هذا التاريخ ونقد الافكار التي قادته وسادت فيه وكانت مهيمنة عليه!؟

أما آن الأوان لمراجعة حقيقية للفكر الذي وعدونا انه سيكون سبب خلاصنا وحريتنا ووحدتنا وقوتنا ونهضتنا وتطورنا ووو وكل الوعود الذي اطلقها هذا الفكر المستورد على انه البضاعة التي ان استهلكناها فسنصبح ماوعدونا اياه من قوة ووعي وحرية ووحدة ونهضة وتطور!؟

أما آن لدعاة هذا الفكر وهذه الايديولوجيا المسماة (العلمانية) ان يمارسوا النقد الذاتي لفكرهم وايديولوجيتهم ومسيرتهم خلال هذه المائة سنة الاخيرة ويحسبوا الحصيلة التي وصل اليها العرب بعد ان عاشوا في كنف ايديولوجيتهم ، ويصارحوا انفسهم بالفشل الذي وصلوا اليه والخراب الذي تسببوا به والدمار الذي الحقوه بهذه الامة والتمزق الذي كانوا سبباً به والحروب التي اشعلوها والهزائم التي تكبدوها والتبعية التي اسروا بلداننا فيها والاوهام التي صنعوها في ثقافتنا والكراهية والحقد على ذاتنا وتاريخنا وهويتنا الذي زرعوه في نفوسنا!!!

أما آن لعاقل ان يقف ويقول: كفى!

إنَّ بضاعتكم فاسدة وفكركم مشوه وحكمكم دكتاتوري ومنهجكم إقصائي واسلوبكم متعالي وثقافتكم مستنسخة مشوهة وايديولوجيتكم عمياء!!!

أما آن للمثقف أن يكون حرّاً ونقدياً حقيقياً لايخاف من المقولات التي استوردت لكي تجعله يشعر امامها بالعبودية، وان يكون شجاعاً ولايشعر بالصغار والدونية والتبعية (الثقافية) امام المقولات المشوهة!

كيف لمثقفٍ ان يكون حراً وهو يشارك المستبدين والدكتاتوريين والاقصائيين الايديولوجيا نفسها ويدافع عن الفكرة نفسها التي يستبد باسمها الحاكم ويستذل بها شعبه ويقمع الشعب بها ويقود باسمها الحروب ويدمر البلدان ويستذل الشعوب!!!

كيف يكون حراً وهو يبرر الاستبداد ويفلسف الخراب ويدافع عن الايديولوجيا التي انتجت كل ذلك!!!

نقد العلمانية، وكشف نتائجها، واظهار التشوهات التي رافقت استعارتها من ثقافة ومجتمعات اخرى ونقلها الى ثقافتنا ومجتمعاتنا، وبيان الحال الذي وصلت اليه بلداننا ومجتمعاتنا في ظلها، 

مطلب حضاري ومهمة ضرورية وفعل راهني يجب ان يتعلم مثقفنا ممارسته لكي يستطيع اعادة التوازن لحركة الوعي الفكري والثقافي داخل الحياة …

ان كان التنوير عند اهم فلاسفته هو ماقدمه في الاجابة عن السؤال: (ما التنوير؟).

عندما يحدد "إيمانويل كانت" مفهوم التنوير بأنه:

خروج الإنسان من قصوره الذي اقترفه في حق نفسه من خلال عدم استخدامه لعقله إلا بتوجيه من إنسان آخر. ويحصر كانت أسباب حالة القصور تلك في السببين الأساسيين التاليين: الكسـل والجبــن! فتكاسل الناس عن الاعتماد على أنفسهم في التفكير أدى من جهة إلى تخلفهم، ومن جهة أخرى هيأ الفرصة للآخرين لاستغلالهم، وذلك بسبب عامل الخوف فيهم).

فان المثقف العربي لم يصبح تنويرياً، لانه لم يخرج عن قصوره الذي اقترفه في حق نفسه، من خلال عدم استخدامه لعقله، إلا بتوجيه من إنسان آخر (فرض عليه فكرته العلمانية)، وبسبب تكاسل مثقفنا في الاعتماد على نفسه،  وجبنه امام الاخر وتصاغره ازاءه، هيأ الفرصة للآخر ان يستغله ثقافياً، ويستعبده فكرياً، ويجعله تابعاً له، فظل مثقفنا قابعاً في ظلاميته الايديولوجية العلمانية، وقاصراً عن استخدام عقله، فلم يدخل هو الى التنوير ولم يدخل التنوير الى فكره!.

لذا نقول آن الأوان ان يدخل مثقفنا عصر التنوير، وان يخرج عن قصوره، ويمارس التفكير الحر بلا وصايةٍ من أحدٍ، ولا توجيه من فكرةٍ مسبقة مفروضة عليه ، بل عليه ان يمارس فكراً نقدياً حراً ومستقلاً وشجاعاً لمقولاته التي شكلت موجهات فكره خلال هذه المائة سنة الاخيرة، واهمها؛ مقولة (العلمانية)،  لكي يكون تنويرياً خارجاً عن قصوره الذاتي، ومتمرداً على توجيه الاخر لفكره، ومتخلصاً من كسله الفكري، وجبنه الثقافي …

نحتاج عقولاً حرة ونقداً شجاعاً وتنويراً واعياً …

ولانحتاج افكاراً مستوردة تقيد التفكير وتحجم العقول وتحجب النقد وتؤسس للتبعية الثقافية للآخر …

الخلاصة اننا وبعد مائة سنة من ترديد مقولة العلمانية اصبح لدينا قطيع ثقافي علماني كله يردد خلف بعضه كلمة العلمانية حتى وهو يقاد الى مجازر ثقافية كبرى كما حصل مع الدكتاتوريات والاحتلالات والهزائم وقمع الحريات وتدمير الثقافات!

بعد مائة سنة اصبح لدينا قطيع ثقافي يثغو بالعلمانية خلف ناي الآخر بلا وعي ولا فهم ولا إرادة ولا نقد ولا حرية …

***

د. احمد حمادي

(السُّلْطَةُ الإسْلامِيَّةُ بَيْن الخِلافَةِ والمُلْكِ)

مَدْخَلٌ لِتأسٍيْسِ تَفْسِيْرِ التَّارِيْخِ:

من حق القارئ أن يعلن مسبقا قراره ورأيه بشأن الحديث أو بالأجدى حيوية وضرورة اجترار بعض إحداثيات تاريخ دولة الخلافة الإسلامية في وقتنا الراهن، فامتقاعه أو امتعاضه بعدم أهمية تناول هذه الفترة التاريخية في حياتنا جائز بلغة الفقه، لكن في ظل استعار ممارسات تنظيم الدولة الإسلامية (داعش) بات لزاما التنويه عن بعض الإشارات التاريخية التي تتعلق بدولة ما بعد خلافة الفاروق عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) تحديداً بزوغ نجم البيت الأموي في سماء الدولة الإسلامية والتي استطاع أن يحول المشهد الإسلامي آنذاك من خلافة راشدة إلى ملك عضوض يتسم بالتوارث دوماً، وبالوحشية وعبث السياسة وتسييس أحوال الرعية والأمصار أحيانا كثيرة.

وحينما يفتش القارئ في المصادر التاريخية التي تتعلق ببعض تفاصيل الدولة الأموية التي اقتنصت الخلافة لحين سقوطها على أيدي العباسيين الذين هم أيضاً مارسوا بطشاً ومحوا لسابقيهم تصيبه الدهشة لما يطالعه من أخبار وملامح ترصد هذه الفترة التاريخية التي طالت كل مناحي الحياة الدينية والاجتماعية والاقتصادية وبالقطع المشهد السياسي، في الوقت الذي نسمع فيه أصواتا كثيرة ونطالع وجوهاً باتت مكرورة وأكثر مللاً تدلل على أن عصور السلف كانت أكثر رحمة ولينا وحضارة.

وفكرة الإحساس بالتاريخ هي إحساس بالوجود والهوية تماما مثلما أشار الناقد المغربي جميل حمداوي وهو في معرض تحليله للسيميوطيقا التأويلية عند بول ريكور، حيث إن تحليل البنى الصورية والمنطقية للنصوص التاريخية يساعد المؤول على فهم النفس والذات والغير والعالم أيضاً. كما أن التفسير تلو التفسير يجدد هوية القارئ، ويغير دائما ثقافته العامة، ويساعده على استيعاب ثقافته الوطنية والقومية.

وتأكيداً لعبارة بول ريكور "شرح أكبر لفهم أفضل" فإن القارئ العربي بصفته الملمح الأكثر حضوراً في مشهده ينبغي عليه أن يدرك بعضاً من ملامح تاريخه الذي يدغدغ به أسماعنا وأذهانها فضائيون (نسبة إلى محترفي الظهور الإعلامي بالفضائيات) مشيرين إلى ضرورة التحلي بسمات هذه الخلافات المنصرمة البائدة والتي شوهت صفحة الإسلام والمسلمين بكتاب التاريخ الإنساني.

ومن ثم، فإن مسألة تفسير وتأويل التفاصيل التاريخية المرتبطة بهذه الفترة تعد عاملاً داعماً لتعرف الأسباب ولعوامل التي دفعت حركات مثل طالبان والقاعدة وكافة الفصائل الأصولية المتطرفة وأخيراً تنظيم داعش وغيرها إلى الظهور على ساحة الشرق الأوسط تحديداً دون غيرها من بقاع الأرض رغم يقيننا بالعلم بأن الكيان الصهيوني والإدارة الأمريكية وبعض التحالفات الأوروبية الداعمة تقف جميعها بجوار تلك الحركات وتدعم الفصائل التي تسعى لتقويض الكيان العربي، بل إنه يمكن الإشارة بأن دخول الموالي والعناصر غير العربية والاستعانة بالهويات الأعجمية غير العربية هي التي قوضت كيان العرب وساعدت على سقوط الكثير من الأنظمة الإسلامية وصولاً إلى سقوط الأندلس بعد تفكيكها إلى طوائف ودويلات صغيرة متناحرة باسم الدين.

(2) مُعْضِلَةُ الشَّرِيْعَةِ وكُنْهُ تَطْبِيْقِهَا:

وأصبحت مهمة التأويل التارخية لحوادث الماضي ضرورية بعد أن ظهرت فصائل كثيرة تنادي بتطبيق الشريعة الإسلامية كما كان تطبيقها في عهود الخلافة الإسلامية وأن عدم التطبيق لها هو الذي أودى بنا إلى موت حضاري إكلينيكي وهو أمر أثبت عكسه التاريخ نفسه لأن كتب الأوائل التاريخية أفاضت في الحديث عن فساد الأنظمة التي ادعت أنها إسلامية وحينما خلطت الدين بالسياسة كان دوما لمصلحة السياسة الأمر الذي أدى إلى إضعاف مظاهر الدين وليس الدين نفسه.

وكان من الأحرى على الذين جابوا شوارع أوطانهم رافعين شعارات تطبيق الشريعة الإسلامية أن يستهدفوا أولاً تحديد وتقعيد المفهوم وصياغته بصورة معاصرة ومتوافقة مع شريعة سمحة كالإسلام الحنيف، وأخطر ما يواجه كافة الفصائل والتيارات الأصولية المتطرفة أنها لم تع وتدرك حتى الآن أن الغرض من تطبيق الشريعة الإسلامية الأساسي هو تقويم الضمائر وتهذيبها، واستهداف الارتقاء بالإنسان وتحقيق رقيه، وضرورة تنقية الأصول التراثية من الدس والتحريف والتصحيف وذلل الكتابة ونواقصها.

وأقسى الأشياء التي وقع فيها تيارات الإسلام السياسي منذ سقوط آخر خلافة إسلامية وهي الدولة العثمانية المريضة منذ بدايات الحرب العالمية الأولى وظلت مريضة باللهاث حتى وقتنا الراهن خلف الركب الأوروبي الذي يتعامل مع تركيا بمنطق الإغراء بالجزرة مقابل تقديم كثير من التنازلات التاريخية والقيمية، ضيق الأفق في تفسير لفظة الشريعة تاريخيا، وهو الأمر الأكثر تناولاً في كتابات المستشار محمد سعيد العشماوي والذي تناول طرح الفكرة في كتبه أصول الشريعة، والعقل في الإسلام، والشريعة الإسلامية والقانون المصري.

وهذا الضيق في الأفق جعل رؤية هؤلاء المروجين لإعادة إنتاج الخلافة الإسلامية وتطبيق الشريعة قاصرة ومحدودة؛ لأنهم ظنوا بأن الشريعة تحتجب وراء تطبيق الحدود والجزاءات وقطع اليد ورجم الزاني إلى آخر ما رأيناه من حرق الطيار الأردني معاذ الكساسبة وقتل المسيحيين في ليبيا، ووجوب إعفاء اللحى وارتداء النقاب للنساء وارتداء الجلباب القصير للرجال وغير ذلك من المظاهر الخارجية دون الاهتمام بروح الشريعة الإسلامية وأن وجوب تطبيقها يستلزم فهماً عميقاً للنصوص التي فسرت كتاب الله تعالى وسنة نبينا المصطفى (صلى الله عليه وسلم).

(3) فَرْقٌ وفَرْقٌ:

وفرق كبير ونحن نتاول بعض المشاهد التاريخية التي سيجيئ ذكرها والتي تتصل بالخلافة الأموية الغاصبة بين رجال ورجال وهم يطبقون الشريعة الإسلامية، فرق بين الرسول الكريم محمد بن عبد الله (صلى الله عليه وسلم) وصحابته الصديق أبي بكر الصديق والفاروق عمر بن الخطاب وعثمان بن عفان وعلي بن أبي طالب (رضي الله عنهم أجمعين) وهم يطبقون الشريعة بعد أن فهموا مقاصدها ولم يفتتنوا بخلط الدين الثابت الحنيف بمناطق السياسة غير الثابتة، وبين أولئك المتاجرين بالدين والمستغلين لحالات الفقر المعرفي والديني لدى البسطاء فراحوا يروجوا لمزاعم ومطاعن ومثالب وهم يعون أنهم بصنيعهم هذا يفرقون شعوبا متلاحمة ويمزقون أوطاناً قائمة.

وتزاد المشكلة استعاراً حينما يخلط العامة بين الآيات القرآنية الواضح بيانها والأحاديث النبوية الثابتة والصحيحة متناً ورواية وسنداً وتواتراً في النقل، وبين نصوص واجتهادات لفقهاء ورجال دين متقدمين ومتأخرين وأحوال بعض مشايخ السلطة منذ بداية العهد الأموي وحتى سقوط الخلافة الإسلامية أو دولة الإسلام في الأندلس، وهم يعتقدون أن تلك الاجتهادات وهذه الشروح الإنسانية الفقيرة بإمكانها أن تسير حياتنا الدينية والسياسية متغافلين ركيزتين أساسيتين القرآن والسنة العطرة.

(4) مَشَاهِدٌ مِن عَوَارِ الخِلافَةِ الإسْلامِيَّةِ:

كان الدافع من وراء سرد بعض المشاهد التاريخية لسيرة دولة إسلامية بائدة وليست منقرضة وهي الدولة الأموية، هو حضوري صلاة الجمعة بأحد مساجد القاهرة العامرة الطاهرة بمصر المحروسة، ووجدت خطيباً يرتفع بصوته يحكي أساطيرا وقصصا تشبه حكايات الخيال العلمي عن بعض خلفاء بني أمية وأخذ يصورهم على أنهم أفضل رجال العهود الإسلامية وأنه من الأفضل الاحتذاء بهم والاقتداء بحكمتهم السياسية، فكان هذا الحديث وتلك الخطبة المنبرية موجهاً معرفيا لتقفي سير بعض هؤلاء الذين جاء ذكرهم في سياق الخطبة.

فهذا عبد الملك بن مروان الذي تشيد به المسلسلات التاريخية الضاربة في السذاجة إلى حد البله وربما السفه أيضاً يهدر حرمة أشرف بقاع الأرض مكة المكرمة تحت مزاعم دينية لخدمة أغراض السلطة والبقاء على كرسي الحكم، فقد أباح لجنوده دماء المسلمين بها، وأموالهم وأعراضهم أيضاً، ومن الصعب ألا نغفل حقيقة تاريخية وقعت في عهده البائس وهي ضرب الكعبة المشرفة بيت الله الحرام بالمنجنيق مرتين وهدمت الكعبة في كل مرة، ليس هذا فحسب، فالمستقرئ لكتب تاريخ الدولة الأموية يقرأ أن جنوده اقتحموا مسجد رسول الله (صلى الله عليه وسلم) بخيولهم وملأوا المسجد الشريف بالروث والقاذورات، وهنا تجب الإشارة إلى ما ذكره منذ سنوات المستشار محمد سعيد العشماوي وهو بصدد مجابهة ومواجهة أصحاب الفكر الأصولي المتطرف بأن هذا العهد هو الذي يتمجد به أولئك المتطرفون ويسعون إلى تحقيقه بوصفه عهداً ذهبياً للخلافة الإسلامية.

وهذا الخليفة الأموي الذي صار مثلا يحتذى به لدى أنصار تنظيم الدولة الإسلامية والمروجين لتأسيس خلافة إسلامية لما انتقلت الخلافة إليه كان المصحف في حجره فأطبقه وقال: "هذا آخر العهد بك"، وكتبت العبارة في كتاب الأبيات في خزانة الأدب للبغدادي هكذا: "هذا فراق بيني وبينك" وتأكيدا على قولته تلك نشير أنه قبل خلافته كان من أفقه رجال عصره والذي سيغر لقبه إلى خليفة الله وهناك عملات إسلامية ترجع لعهده موجودة بالمتحف البريطاني منقوش عليها اسمها وتحتها عبارة خليفة الله.

وأصدق مرآة لعصر عبد اللك بن مروان قولته الأشهر: "ألا وأني لا أداوي أدواء هذه الأمة إلا بالسيف، فمن أراد أن يبدي لي صفحته فليفعل".

وهؤلاء، أي حكام الدولة الأموية الإسلامية، هم الذين أطلقوا وأسهبوا في إلصاق الألقاب التمجيدية بهم مثل نور الله وحكم الله وظل الله وخليفة الله وغير ذلك من ألقاب أضرت بهم لأنهم خلطوا دينا حنيفاً سمحاً بسياسة وأهواء ومطامع شخصية صوب الملك والرياسة. بجانب أنهم باستغلال مثل هذه الألقاب سمحوا لأنفسهم أن يكونوا بمنأى عن المحاسبة والمساءلة طبقاً لمنطق التقديس البشري لهم.

(5) الخلافة الإسلامية وداعش .. وجهان والعملة واحدة:

وإذا عقدنا مقاربة تاريخية بين عهد مظلم كالدولة الأموية وتنظيم داعش لما وجدنا اختلافاً على مستوى الممارسة والأداء السياسي، فكلاهما لم يحققا للإسلام عزة أو كرامة، ولم يقيما للدين صروحاً وحضارة اللهم سوى حضارة معمارية للدولة الأموية تمجد ملكهم وإرثهم الذي اغتصبوه من أصحاب الحقوق.

والصيغة العسكرية كانت في المشهدين هي القاسم المشترك بينهما، وهي صبغة تميزت بالوحشية واستغلال الدين، وهو نفس المنطق الذي يستخدمه اليوم تنظيم داعش، لذا فإن أهم ملمح يميز الدولتين باختلاف النطاق الزمني لكليهما هو الخلافة العنصرية وتطبيق الشريعة دونما فهم أو تأويل لمقاصدها الحكيمة.

ولنا في يزيد بن معاوية خير دليل استباقي على ما نشاهده اليوم من ممارسات وحشية على أيدي تنظيم الدولة الإسلامية داعش، فيقول المؤرخ ياقوت الحموي في كتابه معجم البلدان أنه قتل في موقعة الحرة ألف وسبعمائة من الأنصار، وألف وثلاثمائة من المهاجرين الأبرار، وخمسمائة من الموالي، ليس هذا فقط بل وفضت بكارات آلاف الفتيات، وهو الشيء الذي دعا محمد سعيد العشماوي يفسره بقوله: "أي أن يزيد الأموي خليفة المسلمين وأمير المؤمنين يرى أن موقعة الحرة بكل ما فيها من فظائع ما يفرحه انتقاماً لمشركي مكة الذين قتلوا أو هزموا في غزوة بدر".

والخلافة التي يريد أنصار الدولة الإسلامية داعش إعادة تأسيسها من جديد هي خلافة قامت على أساس من الفساد السياسي وهو التوارث بغير كفاءة أو حكمة أو معرفة تماما مثلما قرأنا في كتب التاريخ الأموي عن مشهد توريث الحكم بين معاوية وولده يزيد. ومعاوية بن سفيان كان أكثر الناس دهاء وذكاء، وكما يذكر أستاذنا الدكتور علي البطل في كتابه عن الدولة الأموية أنه لم يجترح الأمر هجوما، بل بدأ في تحويل الأساس الفقهي، منذ قال "المال مال الله".

وهي قولة حق لا يراد بها الحق في الأساس، وإنما أريد بها سلب حق الأمة في المحاسبة وتطبيق سئ للشريعة كما في الحالة الداعشية الراهنة وفي بعض ممارسات فصائل الإسلام السياسي منذ اندلاع ثورات الربيع العربي، والتي استخدمت الإسلام لخدمة أغراض خاصة وإحياء نعرات استثنائية مع إقصاء الطوائف المختلفة معها في الأيديولوجية ورهانات المستقبل السياسي. المهم أن معاوية اجتمع بأهل الحل والعقد في زمانه فأشار المغيرة بن شعبة إلى معاوية وقال: "أمير المؤمنين هذا، ثم أشار إلى يزيد بن معاوية وقال: فإن مات فهذا، ثم أمسك بسيفه وشهره قائلاً: ومن أبى فهذا". فقال له معاوية: "اجلس فأنت سيد الخطباء".

ومعاوية هذا الذي يتفاخر به أقطاب المروجين للخلافة الإسلامية لم تكن له سابقة في الإسلام تؤهله لنيل الخلافة أصلاً، وبحسب القاعدة التي استنبطها الفاروق عمر بن الخطاب وهي أنه ليس فيها لطليق ولا لولد طليق ولا لمسلمة الفتح شيء، والمغيرة بن شعبة الذي أقر بحدث التوريث بغير كفاءة هذا يذكره الكاندهلوي في كتابه حياة الصحابة بأنه رجل غريب الأطوار وقد كان يقال له مغيرة الرأي إذ كان من دهاة العرب وقال الإمام جلال الدين السيوطي عنه قولته الشهيرة: "لو أن للمدينة سبعة أبواب لا يخرج من أي باب منها أحد إلا بالحيلة لخرج المغيرة منها جميعا".

وقد ولاه الفاروق عمر بن الخطاب الكوفة فذهب إلى هند بنت النعمان بن المنذر خاطباً وكانت قد أصيبت بالعمى وزهدت في الدنيا فصدته بقولها: "وماذا تفعل بعجوز عمياء؟" ثم أردفت قائلة: "ما أردت بهذا إلا أن تحدث أحياء العرب بأنك تزوجت بنت النعمان".

***

د. بليغ حمدي إسماعيل

أستاذ المناهج وطرق التدريس (م)، كلية التربية، جامعة المنياـ مصر

بعض الأفكار وكذا السلوكيات التي ننتهجها في حياتنا،  قد تتحول لاحقا إلى صراعات ترهق  شخصياتنا، لأنها ليست سوى انفلات في التعامل وتخلف في وعي الاختلافات في حياتنا بالأساس، لعل من أهم المسائل في هذا الخصوص التطرف الذي يقع فيه غالبية الناس..

 التطرف؛ حيث ينطلق الشخص أو الجماعة من منطلق: (الاختلاف كله شر)، والتعامل مع الآخرين على أنهم أشياء وليسوا أشخاصا، أي تجريد الآخر من إنسانيته أي تصنيفه نمطيا بحسب العرق او الدين او التيار او الطبقة  او الطائفة  وما هنالك من تقسيمات هي في الأساس رمزية واعتمادها كآلية في الحكم والتقييم للآخرين هو شعور عميق بعدم الأمان داخل هذا الفرد أو الجماعة تجاه الآخر، وهي نتاج التعامل وفق الأفكار السلبية أو الأشياء السلبية لدى الآخرين أكثر من النظر والرؤية من زاوية الأفكار والأشياء الإيجابية عند الآخرين، وبالتالي لا نعترف للآخر بما لديه من إيجابيات شخصية حتى يتشكل لدينا مركب السمو على الآخرين، مما يفقدنا التصور الصحي  الواقعي، فيتضخم الأنا ويسيطر على الذات داخل سجن التطرف الذي يسلب الواحد منا حقيقة هويته الإنسانية..

وأحد أهم مسببات التطرف هو كبت الصراع أو نكرانه، أو بتعبير آخر عندما ننظر للآخرين بصور خيالية أو تاريخية أو بشكل عام غير حقيقية سلبية وعلى أن كينونيتهم ماهي سوى أشياء من قصص التاريخ او التراث او الحروب او الفتاوى او الرموز المتطابقة مع ادعاءات الصراع لدينا وعدم الشعور بالأمان وفقدان التوازن في تحديد الواقع الاساسي للسلام الحقيقي في صياغة المعنى الإنساني حولنا...

نستعيد مرة أخرى لماذا نتطرف؟

لأننا نخاف طرح الأسئلة المثيرة للغضب والتعامل معها بصدق وحكمة وجرأة، التطرف بالأساس بذرة لفكرة سلبية خاطئة تخشى سنة من سنن الخلق المتمثلة في الصراع، الصراع عملية طبيعية ذات اتجاهين بحسب نظرتنا ووعينا للحياة، متوقف على مستوى الاعتبار الفكري لدى الفرد أو الجماعة للأحداث والتطورات والتطلعات، الصراع الفكري مهم جدا في صياغة المنظومة الثقافية الحضارية لدى الأمم، إذا كان الصراع اختلاف إيجابي من خلال نظرة المساواة  للآخر كإنسان لديه نقاط القوة والضعف والخصائص والمواهب والنقائص مثلك تماما، يعني انا اتطرف عندما أبخل الناس أشياءهم واسعى لنكران المواهب الرائعة والحقوق الإنسانية التي يمتلكها الآخر، كما اجتهد بكل صلابة وعمى لتغطية سلبياتي وكبت صراع الفكر والنفس النابع من أسئلة حقيقية اتهرب من الإجابة عنها أي أتطرف من خلال خداع الذات والجماعة والعائلة والقبيلة والطائفة والمجتمع..

متى نبدأ نتطرف؟

غالبا التطرف منشأه اعتبار أي صراع حقيقي داخل الذات أو الجماعة مشكلة وليس فرصة للتقدم نحو التنمية والإبداع والسلام والنهوض.

أيضا التطرف يزدهر عندما تتعالى الأسوار الصلبة للآراء والأحكام والفتاوى والتسقيطات والاتهامات النمطية المتبادلة  والتي أصبحت  عبر التاريخ ذات رمزية تتحكم في الحاضر والمستقبل، وهي ركام من الصراعات غير المعقولة والأسئلة المكبوتة والإشكالات المتغافل عنها بخصوص الآخر،  وهذا أكثر صور التلاعب بالوعي شيوعا عبر تقنية التطرف بالمجادلات المبتذلة والتحريض وصدق سيث جودن لقد اوجد الانترنت قوة جديدة لتكوين القبائل!!!

التطرف مجمع الجهل

التطرف عكسه الأمثل هو الرفق بمعنى التسامح الإبداعي للتعاون والسلام بين الناس وليس احتكار الحقيقة الإنسانية، كون المتطرف أولى سماته هي العنف اللفظي والذي قد يصل للإيذاء الجسدي ناهيك عن المعنوي، والعنف نتيجة التسرع وعدم التفهم وهو مصداق التهور والانفلات الأخلاقي وكل ذلك مصدره سيطرة الجهل على نظام التفكير، أي المتطرف صاحب جهل مركب بحيث لايرى لمن يتطرف عليه أية حسنة وأي حق بل يراه شيئا قابل للتحطيم والإقصاء والإبادة، وهذا التوجه أيضا يعكس مدى كذب المتطرف على نفسه وخداعها بأعلميته وجدارته القيادية للآخرين واحتكاره للحقيقة كلها، إذن التطرف كجهل يحدث عندما يجد المتطرف عقله فوق عقول الآخرين، ويسعى لاجبارهم على النظر للواقع وكل الأمور  من منظوره فقط ، والتفاعل الشعوري مع القضايا والأحداث كما يشعر، إنه بذرة الاستبداد بل هو الاستبداد المبطن، المتطرف الطفل الرضيع أكثر إنسانية منه لأنه يحترم ابتسامة الآخر ودمعته ومشاعره وحركاته فيتضامن معه بفطرته، بينما جهل المتطرف يكبت الفطرة ويشوه الوعي ويفسد الأخلاق..

وبسبب التطرف نمنع أنفسنا من الحصول على السلام الإنساني والأمن الاجتماعي، ونهدر فرصاً رائعة لتنمية إنسانيتنا واجتماعنا، لأننا نركز على الرأي الواحد، ونتعصب له، وبالتالي يكون كل شيء آخر خارج نطاق اهتمامنا ونظرنا، وتكون هناك أسباب عديدة أخرى من قبيل النكوص المعرفي والكساح الثقافي المسيطر على واقعنا.

 لكن من المؤكد أن السبب الرئيسي الذي يجعل التطرف رائجا، هو الجهل المركب  والعيش بثقافة ذات أسوار صلبة وجامدة، مع عدم تجاوزها، والانغماس في الواقع دون مناقشته، وعدم التطلع وتوسعة الأفق، وكما هو معروف فإن التركيز على ما هو أمامنا بشكل دائم ومستمر، وعدم التطور، وعدم التفكير، سيؤدي إلى عدم النظر إلى عالم التنوع وجمال الفيسفساء الإنسانية.

 ببساطة، التطرف عندما ترفض تهوية عقلك ونفسيتك وكل وجدانك بالهواء الطلق، لأنك تعتقد أنك ذاتي التهوية وأنك تكون إنسانا بدون الآخر، وهذا  يناقض تماما كون الإنسان اجتماعي بالطبع، المتطرف ليس ذلك الجاهل البسيط بل قد يكون من صاحب الشهادات واعلى مراتب الوجاهة والقيادة، سمته أنه لا يرى انسانا غيره ضمن أطر تفكيره، آراءه هي الأفضل ولا يقبل التفاوض أو الترجيح لأنه نصف تفكيره هو كل التفكير، المقدس عنده هو ذاته والناس أشياء بالنسبة له لا إنسانية تجمعه بهم، هم أشياء يرتبها ويصنفها ويسحقها ويعيد صياغتها كما يشاء إنه مشروع طاغية ومستبد، وهكذا الجماعات التي ترى نفسها فوق النقد وعين الحق وصميم اليقين، لا تؤمن إلا بالقوة والحق عندها والعدل والكرامة والإنصاف والمساواة تابعة لها تخصصها كيفما تشاء...!!

المتطرف بوصفه جاهل هو أطرش لا يسمع لغيره، يخشى الاختلاف لأن الأخير هو محك الحقيقة التي تكشف له عن زيفه وكذبه وخداعه لنفسه واتباعه، حيث يرى في الحوار البناء خسارته ويفضل المجادلة بهدف الفوز وهزيمة الأشياء التي تمثل عوائق أمامه، لأنه لا يناظر للتعلم وفهم رؤية الآخر، بل يسعى لإخفاء أجزاء الحقيقة من أجل تغطية نقصه وهذا هو الجهل المركب التي نرى صوره في المثقف والفقيه والآباء والقيادات والجماعات والطوائف والأحزاب والقبائل والدول...

التطرف مشكلة إنسانية بإمتياز، تحتاج إلى تفكير مستقل وتهوية نفسية، خاصة أن تأثيرها يصل إلى مفاصل متنوعة من الحياة، والصحة النفسية للأفراد، والتنمية الاجتماعية للمجتمعات، لذلك تبقى الخطوة الاولى في اختراق لماذا نتطرف؟ هو الاجابة على الاشكال التالي: هل نحن مستعدون في حل الصراعات مع الآخرين بعقلية الرفق الصادق وانفتاح العقل والنفس على المشترك الانساني؟

هذا ما سنناقشه في الحلقة المقبلة بإذن الله تعالى...

 المهم ألا نترك أنفسنا  فريسة لجاهلية التطرف..

***

أ‌. مراد غريبي

الكلِيبتوقراطيّة أو حُكم اللصوص، هي حكومة يستخدم قادتها المتحكمون بزمام السلطة أو نظام الحكم، مجموعة من الفاسدين والمطبلين والمزمرين، والأهم من يعلنون ولاؤهم المطلق لهؤلاء القادة أكثر من ولائهم للشعب والدولة معاً، وذلك لإدارة السلطة السياسيّة وشؤون الدولة ومؤسساتها بهدف الاستيلاء على ثروات شعوبهم، أو اختلاسها وسرقتها بطرق مختلفة. ومصطلح "كليبتوقراطيّة" كما ورد في "الويكيبيديا" مركب من مقطعين باللغة الإغريقيّة؛ أولهما "كليبتو" (Κλεπτο) بمعنى لص، وثانيهما "قراط" (κρατ) بمعنى حُكم.

وعادة ما يكون نظام الحكم في تلك الحكومات في الأصل ذا طبيعة ديكتاتوريًّة أو استبداديًّة، أي شموليّة، ومع ذلك فقد تظهر الكليبتوقراطيّة في بعض النظم الديموقراطيّة التي انزلقت إلى الأوليجاركيّة (حكم القلة). ففي نظام حكم الكليبتوقراطيّة، يُثري السياسيون الفاسدون أنفسهم سرًا خارج سيادة القانون، إما من خلال الرشاوى، أو من خلال توجيه أموال الدولة لأنفسهم أو لشركائهم من خلال استغلال مناصبهم في السلطة أيضًا.

خصائص حكم اللصوص:

ترتبط الحكومات الكليبتوقراطيّة عمومًا بالدكتاتوريّة والأوليغارشية (حكم القلة) أو بالدكتاتوريات العسكريّة، أو بشخصيات كاريزميّة أو المرتبطة بمرجعيات تقليديّة كالعشيرة والقبيلة والطائفيّة، وغير ذلك من أشكال الحكم التقليديّ الاستبداديّ القائم على المحسوبيات والتسويات الانتهازيّة المصلحيّة بين مكونات المجتمع، والتي تكون الرقابة الشعبيّة فيها وحكم القانون مستحيلاً أو معدوماً إلى حد كبير. وبالتالي سيؤدي ضعف الرقابة الشعبيّة والمحاسبة القانونيّة إلى تفاقم تحكم المسؤولين اللصوص في موارد المال العام ووسائل صرف هذا المال وتهريبه إلى خارج دولهم.

يتعامل الحكام الكليبتوقراطيون في كثير من الأحيان مع خزينة دولتهم كمصدر لثروتهم الشخصيّة، وينفقون الأموال ويبذرونها كما تُملي رغباتهم على السلع الكماليّة والقصور الفارهة ومشاريع الفخفخة والأبهة بكل أشكالها.. كما يقومون بتسليم استثمارات الدولة الكبيرة ذات المردود الماليّ الكبير وإدارة مشاريعها إلى أقربائهم والموالين لهم، بحيث يشكل هؤلاء الأقرباء والموالون دولاً داخل الدولة الواحدة، يلعب الاقتصاد فيها دوراً كبيراً في التحكم برقاب الناس ومصالحهم. هذا ويقوم الكثير من الحكام الكليبتوقراطيين بتحويل الأموال العامة المسروقة بهذا الشكل أو ذاك سراً إلى حسابات مصرفيّة شخصيّة في بلدان أجنبيّة لتحصين أنفسهم ماليًّا في حال أُزيحوا عن السلطة، أو توظيفها داخل بلدانهم إذا سنت لهم قوانين من قبل حكومة اللصوص تسمح لهم بالاستثمار داخل الوطن المنهوب.

الكليبتوقراطية أكثر شيوعًاً في البلدان الناميّة والدول المنهارة التي تعتمد في اقتصادها على تصدير الثروات الطبيعيّة، أو ما يسمى الاقتصاد الريعيّ.

إن اعتماد الدول الناميّة على مدخول تصدير الثروات الباطنيّة أو الزراعيّة، يكوّن شكلاً من الاقتصاد الريعيّ، الذي يسهل سحبه دون التسبب في انخفاض الدخل. ما يؤدي إلى تراكم الثروة في أيدي النخب الاقتصاديّة المدعومة، وغالباً ما يساعد الفساد بهذا الشكل أو ذاك على زيادة توليد الثروة المنهوبة من الشعب.

في الدول المنهارة أو السائرة على طريق الانهيار بسبب تعميم الفساد وانتشاره في كل مفاصل الدولة والمجتمع، يُرجح الاعتماد على الاستيراد من الدول الأجنبيّة، أو الاعتماد على قروض صندوق البنك الدولي، وهذا الاعتماد يساهم في زيادة استنزاف الموارد الداخليّة للدولة وإفقار الشعب، ورفع الدعم عن حاجاتهم الأساسيّة وأولها رغيف الخبز، والأمر الآخر هو سير حكومات هذه الدول المنهارة أو الشبه منهارة اقتصاديّاً وسياسيّاً إلى التوجه بالزام الدولة نفسها بعقود مع الشركاء الذين تراكمت لديهم الأموال في التجارة من جهة، أو البدء بسحب جزءِ من أموال هؤلاء الشركاء لحساب ميزانية الدولة إذا اقتضت الحاجة من جهة ثانية. والأكثر خطورة هو ما يدفع الحكومة الكليبتوقراطية إلى مزيد من الخصخصة للاقتصاد العام وبيعه، وعقد الصفقات الاستثماريّة لموارد الدولة  مع دول أجنبية لإبقاء الوضع على ما هو عليه لأطول فترة ممكنة. وللحفاظ على نفسها وبقائها في السلطة حتى ولو على حساب مزيد من جوع الشعب وقهره وظلمه، وغالباً ما يستخدم الكليبتوقراطيون أموالهم المغسولة للانخراط في عمليات غسيل السمعة، لاعتقادهم بأنهم سيقدمون صورة عامة إيجابيّة عنهم أمام المواطنين، ولكبح الملاحقة الصحفيّة أو القانونية لعلاقاتهم السياسيّة وأصول ثرواتهم. كأن يقوموا بافتتاح مشاريع خيريّة ذات طابع إنسانيّ لعلاج المرضى والمساهمة في تدريس بعض الطلاب الفقراء، أو تقديم معونات مالية من باب الصدقات والزكاة وغير ذلك.

الآثار السلبية لنظام اللصوص على الدولة والمجتمع:

لا شك أن النظام أو الحكومة الكليبتوقراطيّة لها أثارها السلبيّة الكبيرة على أية دولة تنهج النهج الكليبتوقراطيّ،  فهو نظام يضر بمصالح الدولة واقتصادها وشؤونها السياسيّة والحقوق المدنيّة فيها. كما يدمر الحكم الكليبتوقراطيّ آفاق التنمية والتطور في الدولة والمجتمع، ويضعف السوق المحليّة الصناعيّة والزراعيّة والتجاريّة ذات البعد التنموي داخل الدولة وعبر حدودها بشكل كبير، والمساهمة في تأمين قشور سوق المجتمع الاستهلاكي الرفاهي للشعب الذي سيدفع مدخراته الماليّة في هذه السوق، وبعد فترة من الرفاه سيعرف أن أمواله راحت لجيوب قلة من اللصوص بشكل قانوني، وبدأت الدولة ذاتها تفقد ميزانيّة مدفوعاتها بسبب غياب التنمية الحقيقيّة. ولأن الكليبتوقراطيّة الطفيليّة والبيروقراطيّة تختلس أموال الدولة والمواطنين معاً عبر إساءة استخدام الأموال الواردة من الضرائب، أو الاقتصاد الريعيّ، فإنها ستؤدي بعملها اللاأخلاقيّ هذا إلى تدهور وتدمير حياة المواطنين بشكل كبير من خلال انتشار الفساد وتعميمه، وتمدده من بنية الدولة إلى بنية المجتمع والفرد. وخاصة عندما تقع هذه الأنظمة في أزمات سياسيّة أو اجتماعيّة أو اقتصاديّة، سيرافقها بالضرورة الجوع والقتل على الهوية، والتهجير وضعف دخل المواطن، وهنا تبدأ تظهر على الساحة سلوكيات اجتماعيّة مدمرة لبنية المجتمع ليس الماديّة فحسب، بل والقيميّة بشكل عام، حيث سيسود الخوف من المجهول ويعم الكذب والنفاق والدجل وتجارة الدين وانتشار السحر والشعوذة والأسطورة، وعلى المستوى المادي تنتشر الجريمة والرشوة والسرقة وتجارة المخدرات وتعاطي الدعارة، والأهم هو تردي وضعف الحس الإنسانيّ والوطنيّ عند المواطن، وبدء عمليّة البحث عن الذات الفرديّة على حساب الذات الاجتماعيّة، وحتى الأسريّة منها، فلا مشاحة أن يسرق الأخ أخيه، أو أخته أو أمه أو قريب له، أو ظهور جرائم القتل للقريب والبعيد من أجل الحصول على المال. بتعبير آخر حدوث انهيار تام لكل القيم الماديّة والروحيّة والأخلاقيّة لدى الفرد والمجتمع لتبرز مقولة (إن من يريد الحفاظ على أخلاقه، يصبح كالماسك على جمرة من نار). أو ظهور أنموذج (حارة كل مِنْ إيده إله).

ملاك القول:

يلاحظ المتابع في هذه الدولة صعوداً رديئاً لقواعد تتسم بالرداءة والانحطاط المعياريين. لقد تدهورت متطلبات الجودة العالية لكل شيء، وغيب الأداء الرفيع، وهمشت منظومة القيم، وبرزت الأذواق المنحطة، وأبعدت الكفاءات فسيدت شريحة من التافهين والجهلة، وذوي البساطة الفكريّة، وكل ذلك لخدمة أهداف السوق والربح السريع وتكديس الأموال، وسيادة البرجوازيّة الطفيليّة والبيروقراطيّة وشهوة السلطة، تحت شعارات الديمقراطيّة والشعبويّة وحريّة الاختيار الفردي والشعارات الثورية الفارغة شكلاً ومضموناً. إنها (دولة التفاهة أو الرذيلة).

***

د. عدنان عويّد

كاتب وباحث من سوريّة

..........................

* للاستزادة في معرف حكم اللصوص راجع، ويكيبيديا، الموسوعة الحرة. كليبتوقراطية