دراسات وبحوث

دراسات وبحوث

لم تتعرض جماعة دينية الى الاضطهاد أو التنكيل داخل المجتمعات الشيعية وعلى مدى قرون خلت، مثلما تعرض المتصوفة والعرفاء، فلقد مورست ازائهم كل أساليب المراقبة والمعاقبة، فضلاً عن أساليب التشويه والتعمية الفكرية، ولقد كان الفقهاء الشيعة وبما يملكون من مكانة روحية وسطوة اجتماعية أكبر المراقبين والمعاقبين للفكر الصوفي والعرفاني وأهله، باستثناء مجموعة قليلة جدا منهم، والذين كانوا اما عرفاء يظهرون الوجه الفقهي فحسب، وأما من كان عارفاً وفقيهاً منهم في آن واحد ، وهذه حالات نادرة جداً داخل الحوزات الشيعية.

ان هذين النسقين الروحيين المتداخلين (التصوف والعرفان) كانا يمثلان العدوان التقليديين للحوزة ومقلديها من العامة، وكان ينظر لهما دائماً بوصفهما النقيض الروحي لمسار خط التشيع الإمامي، ولهذا فقد تم مناصبتهما العداء بصيغٍ متعددة، أيسرها اختلاق أحاديث ومرويات منسوبة لأهل البيت للطعن بهم وتسقيطهم من دائرة الاسلام مرةً، ودائرة التشيع مرةً أخرى، واعلاها كانت أساليب الإبادة الجسدية والثقافية.

والإبادة الثقافية تعني ان مجموعة مهيمنة ومؤثرة تمتلك السلطة والنفوذ، تقصي مجموعة لا تتفق معها ثقافياً على عدة مستويات عن الحياة أو المشهد الثقافي، وبطرق متعددة، مرة تكون عن طريق التكفير، والاتهام بالهرطقة، ومرة تكون بالحصارات الاقتصادية المتنوعة، ومرة ربما تصل ذروتها الى التصفية الجسدية.

ان هذه العملية المنظمة (الإبادة الثقافية) هي ما مارستها حوزة النجف على مدى ما يزيد على أكثر من اربعة قرون من الآن، وهذه الإبادة تمت بمباركة ورعاية سياسية مباشرة في البدء من (الدولة الصفوية1501_1736) التي ارادت التخلص من الطرق الصوفية التي لها صلات وثيقة مع الدولة العثمانية آنذاك، وهذه مسألة سنرجع لها لاحقاً.

ولكن المسألة المهمة التي ينبغي توضيحها في البداية ان هنالك مقولات حوزوية علمية ومقولات ثقافية  في حوزة النجف، فالمقولات العلمية هي مصدر قوة لها لأنها ذات مرتكزات عقلانية، وبالمقابل هنالك ثقافة حوزوية لها مقولاتها التي لا تمت بأية صلة الى تلك المقولات أو النظام المعرفي/ الأصولي؛ لأنها تعبر عن سياقات ثقافية ومحيط نجفي خاص، يعبر عن ارادة شخصية او شأن شخصي ثقافي لفقيه معين أزاء قضية معينة، وهذه المقولات والمرويات هي شأن شخصي تماماً، ولا تملك أية صفة علمية اطلاقاً.

ولكن مع الأسف عامة الناس لا تعرف ذلك، ومن العجيب ان الأمر ينطلي على طلبة الحوزة أنفسهم فيرددون بنهج اعمى تماما ما قاله الفقيه أو حاشيته أو المقلدون، ويزيدون عليه بمرويات أو مواقف شخصية، وبمرور الزمن تتثبث هذه الثقافة الحوزوية لكي تعد بوصفها مقولة علمية وجزء من النظام المعرفي الحوزوي، بل وذات سمة قدسية لأنها صدرت عن الفقيه الفلاني، وهنا تتكون القصص والمرويات والمواقف حتى تصبح حجة بين المتنطعين باسم المذهب والمنافحين عنه ، والأمور كلها صناعة بشرية، ومواقف شخصية وذاتية ولا علمية فيها، ولكن في عقلية البسطاء والكثير من الحوزويين ان ما يقوله الفقيه هو (كلام مقدس) وجب اتباعه ايا كان هذا الرأي علميا ام موقفا شخصيا.

ان هذه المسألة تمثل احدى المفاتيح الرئيسة لكي نفهم كيف ان مواقف شخصية ضد أهل العرفان قد تشكلت وتبلورت على مدى قرون داخل الحوزة، وأصبحت تتسم بالحجية والثبوت القطعي!!.

ان الإبادة الثقافية لا تتم الا عبر صناعة العدو، أو كبش المحرقة كما اسماه الانثروبولوجي (رينيه جيرار) والذي يتم تدميره تحت شرعية قاعدة تأويلية تقوم على امتلاك المعنى المقدس واحتكار الحقيقة الدينية، والفقهاء منذ قرون مازالوا يحتكرون الحقيقة الدينية لأنفسهم حصراً ويعدون أنفسهم أصحاب الوصاية على الإسلام، قبالة العدو المهرطق، الزنديق، الكافر، خارج الملة، خارج الجماعة الدينية، الذي هو (المتصوف أو العارف)!!.

ومن ثم فان الإبادة الثقافية تجري بعد ذلك تحت (سياسة الحقيقة) كما أسماها ميشيل فوكو، والتي تنتج تحت اكراهات متعددة، يقع الخطاب في مقدمتها، وهذا الأمر ممكن فهمه بسهولة اذا ما أدركنا ان (سياسة الحقيقة) الأصلية في الوسط الشيعي تمت بإدارة الدولة الصفوية التي أعادت انتاج الحقيقة، وهذا ما سنوضحه لاحقاً.

ومن ثم فاننا ضمناً نتحدث عما اصطلح عليه الكاتب وائل حلاق بـ(الإبادة البنيوية)، والذي أراد بها تكاتف وتداخل مجموعة بنى ومؤسسات اجتماعية لتشكيل حالة الإبادة من حالتها الأبسط (الإبادة الثقافية) الى حالتها الأعقد (الإبادة الجسدية الجماعية)، ولعل قوة حضور وهيمنة الخطاب الحوزوي الذي تتستر به مؤسسات كثيرة لمصالح مترابطة ومتعددة، فضلاً عن سعة عدد الدهماء والعامة من السذج، ومن ثم تداخل العمل الاعلامي الديني، الطوعي واللاطوعي، كل هذا أسهم بالفعل في تشكيل إبادة بنيوية ولعل القوة الاقتصادية (المالية) للفقهاء كان اداة مباشرة للهيمنة على رواتب المهتمين بالعرفان داخل الحوزة، بل امتد الى التجار المقلدين، ومن ثم فأن الإبادة البنيوية كانت بأذرع اقتصادية في البدء.

معظم الأديان تعيش على معتقد وجود عدو يجب محاربته ومواجهته، ولقد كان (الشيطان) العدو الأبرز عند عدد كبير من الديانات، ولكن ليست هذه المسألة المهمة، الأهم هو هل المؤسسات الدينية كالحوزة وغيرها تصنع لها عدو داخلي لأجل حماية الجماعة الدينية (الشيعة) منهم؟

من الواضح في الزمن البعيد والقريب انه لم يكن للحوزة أعداء واضحين بنحو جلي ولو أخذنا الزمن القريب، هي لم تعادي الايديولوجيات السابقة ولا المعاصرة (العلمانية)؟. الا في حالات فردية وفتاوى فردية أمثال تجربة السيد محمد باقر الصدر(1935_1980) الذي واجه المد الشيوعي نظريا والتمدد البعثي ميدانيا. ولكنها ومن العجيب والغريب انها كانت دائماً والى اللحظة الراهنة تعلن العداء الشديد ضد (العرفان وأهله).

ما الذي تخشاه الحوزة من العرفان؟ هل نظامه المعرفي/ العقدي والطقوسي؟ أم انه يسلب منهم مكانتهم الروحية عند العامة ويأخذها صوب أهل العرفان؟ ام انه يعتمد على عقائد وممارسات العرفاء التي تشوش على الجماعة الدينية (الشيعة) في عقائدها المتوارثة الفقهية الطابع كلها ، ولهذا وجب حمايتهم منه؟.

لماذا لا تفتح مساحة أو فضاء للحوار الداخلي؟ وإعادة غربلة العرفان وعقائده وممارساته؟ بل لماذا لا تذهب صوب عقلنته بمنهجية شديدة ، مادام كان بنظرها مناف للعقلانية الدينية التي تقول بها؟ والسؤال الأهم هنا: لماذا حوزة النجف تعادي العرفان؟ وحوزة قم تحتضنه؟.

وممكن أن أضرب أمثلة قريبة العهد عن ذلك: لقد أصدر السيد ابي الحسن الاصفهاني(متوفي 1946) (زعيم الحوزة الدينية في بدايات القرن العشرين) قراراً تعسفياً بأن يذهب استاذ العرفان والأخلاق المبرز آنذاك وأحد اكابر تلامذة العارف المعروف (السيد علي القاضي)(1866_1949) وهو السيد حسن أسد الله الموسوي المشهورب( المسقطي)(متوفي 1948) الى مسقط للتبليغ وترويج الدين!!، لأنه قام باعطاء دروس في العرفان في الصحن الحيدري ولقد توفى السيد حسن في بلاد الغربة التي تنقل فيها (مسقط ثم الهند)!!.

والقرار شخصي ولا يمت لأية مبررات شرعية أبداً، ولكن لأن الحاشية قالوا لأبي الحسن ان السيد حسن سيقلب الحوزة الدينية! الى حوزة توحيدية وفقاً لما رواه العارف محمد حسين الطهراني(1926_1995)، فلهذا قام بإبعاده.

ولعل هذه المضايقات الكثيرة هي التي دفعت الكثيرين من تلامذة السيد القاضي على سبيل المثال الى ترك الحوزة نهائياً والعيش بموارد محدودة، مثلما فعل السيد هاشم الحداد، والذي كان يقتات من عمله في الحدادة.

وكما تعرض السيد محمد حسين الطبطبائي (1904_1981)(صاحب تفسير الميزان) الى المضايقات نفسها بعد قدومه الى قم، وقيامه بتدريس كتاب (الأسفار) لملا صدرا الشيرازي(1572_1641)، وهو كتاب عرفاني أساسي كما هو معروف، اذ هدد آية الله حسين البروجردي (توفي 1961) بقطع رواتب طلاب الحوزة الذين يأخذون الدروس عند السيد الطبطبائي، ولكن السيد أصر على موقفه علماً انه شخصياً طوال فترة حياته لم يتسلم أي راتب من الحوزة الى وفاته!.

وهنالك مواقف كثيرة وكثيرة لا حد لها، ولكن العامة والكثير من الحوزويين التقليديين يعدون مواقف الفقهاء هذه مواقف شرعية ومقدسة واجب اتباعها، وما هي في الحقيقة سوى نوازع شخصية ضد العرفان وأهله، بدليل ان لا برهان يقدموه في الحوزة بعد أوامرهم التعسفية تلك.

وتظل هذه المواقف الشخصية كما قلنا سابقاً تتكور ويعاد انتاجها بالوسط الحوزوي الثقافي لكي تصبح مقولات علمية تقدم للناس!! وهي لا تمتلك أية صبغة شرعية ابداً.

اننا نسعى في هذا المقال لتفكيك خطابين مؤثرين في العالم الإسلامي أحدهما يهيمن على قطاعات جماهيرية واسعة وهو خطاب (الفقيه) قبالة الخطاب النخبوي، العلمي، التفسيري بالضرورة وهو الخطاب (الأكاديمي)، وهذا الأمر استوحيناه من عالم النفس التحليلي (لاكان) والذي تحدث عن اربعة اصناف للخطابات: خطاب السيد، وخطاب الجامعي، وخطاب الهستيري، وخطاب المحلل، والخطابان الأخيران لا شأن لنا بهما.

وبالمناسبة الخطاب عند (لاكان) ليس وسيلة للتعبير الذاتي أو نحو ذلك، وانما نظر اليه بوصفه الركن الرئيس في النظام الرمزي الثقافي العام والذي يكون مسؤولاً عن تشكيل المواقف وصياغة الوجود أو النظر الى العالم وتفسيره.

فخطاب السيد هو خطاب الحقيقة لا خطاب العلم، فالسيد فوق كل علم ويرفض بكل قوة أن يخضع لهيمنته، لأنه يعي أن (العلم) هو دال لم يتخذ شكل سيادة، وإنما اتخذ شكل عبودية، وهذا يعني ان خطاب السيد يقال وهو مسند الى ضمير المتكلم، ويقابله الطائع الدائم (العبد) او من يمارس العبودية أو التعبد بأقواله!!، وهو الفقيه هنا بطبيعة الحال.

أما الخطاب الجامعي هو خطاب لا شخصي، ولا يتكلم باسم خاص، وليس له أي اسم ما عدا اسم العلم، وهو ليس بالضرورة خطاب الجامعة، فهذه التسمية (تجعله مشخصاً في مؤسسة) وإنما هو خطاب جامعي يطمح الى الكونية، وهو ينبثق من موقع الحياد المثالي، وهو بالضرورة قد تخلص وتطهر من كل موقف ذاتي لأنه يتكلم باسم العلم، وليس هو فوق العلم كما في خطاب السيد (الفقيه).

ان محاولة تقديم خطاب مستقل/ جامعي (من جهة التحليل العلمي) لمسألة ما تعرض له الفكر الصوفي والعرفاني داخل الحوزة وخارجها، انما يمثل محاولة لتبيان هيمنة النطاقات المركزية "Central domain" على الفكر الشيعي، والنطاق المركزي كما عرفه وائل حلاق هي فكرة أو مجموعة الأفكار الأساسية التي تنبع منها أو تدور حولها كل الأفكار الأخرى، التي تصبح هنا (هامشية) أو (فرعية)، فسيادة ووصاية الفقيه هي فكرة مركزية اساسية ابتلعت سائر الأفكار وهيمنت عليها، وجعلت مسألة (العرفان) أو (العرفاء) تدور في فلك (التقليد الفقهي) حصراً، مما ثبت من سطوة الفقهاء وأكسبهم الشرعية المطلقة.

فهذا المقال يحاول بيان أن هنالك أفكاراً جوهرية ينبغي أن تقرأ من جديد ويعاد النظر فيها لأهميتها الراهنية من جهة، ولضرورة وجود تكافؤ في أصوات الخطابات داخل الفكر الشيعي، الذي يهيمن عليه خطاب الفقيه، قبالة (خطاب العارف) الذي شوه وأقصي من المشهدية الدينية الشيعية على مدى قرون خلت.

ان الوجه المهم لعلاقة الفقهاء بالعرفاء ضمن المناخ الشيعي، لا يمكن أن تدرك من دون منظور فوكو عن جدلية العلاقة بين (السلطة والحقيقة) وإعادة انتاج المعرفة، أو التي اسماها الانثروبولوجي طلال أسد بمسألة (الانضباط) الداخلي أي ان الحقائق الدينية تصوغها المؤسسة الرسمية، وبالتأكيد ان دخول العنصر السياسي سيكون حاكماً وناظماً لذلك كله.

ولهذا فان اللحظة التاريخية الأساسية التي أسهمت في اقصاء المتصوفة والعرفاء من المشهد الديني/ الشيعي، انما تم عندما تأسست الدولة الصفوية، والتي كانت بالأصل حركة (صوفية) وهذا من المفارقات، ولكنها أرادت ان تمؤسس التصوف والعرفان، وهذا الأمر لا يتم الا على يد (مؤسسة الفقاهة) ولكن الأمر اقترن في البدء بأمرين مهمين كما يقول وجيه كوثراني لأجل بناء الدولة الصفوية (تنظيمياً).

أولاً: النقص الكبير في الثقافة الفقهية، وسيادة الفكر الصوفي، ومن ثم كانوا بحاجة الى جلب فقهاء من حوزات لبنان والنجف، وتأسيس الدولة لا يتم الا بوجود فقيه/ ومجموعة فقهاء يشرعون العمل السياسي.

ثانياً: والطريقة الصفوية لا تتحول الى دولة، الا بتوحيد القبائل (القزلباش) المتصوفة من الايرانيين والأتراك والأكراد، وهذا الأمر يتطلب وصاية فقهية من الأعلى.

ولهذا وجد كامل مصطفى الشيبي بعدئذٍ أن التصوف المتشيع فقد عناصره الروحية تحت تأثير الفقهاء الشيعة، مما ادى في النهاية الى ذوبان التصوف والعرفاء وثبوت التشيع الفقهي فحسب، وهذا الفعل ما جرى على يد الدولة الصفوية عبر أدواتها (الفقهاء) الذين جاؤوا من حوزة لبنان (جبل عامل) وحوزة النجف.

ان العملية الاقصائية للعرفان بمباركة الحوزات بدأت في القرن السادس عشر الميلادي، والتي ترافقت مع الصراع المرير بين الدولة الصفوية والدولة العثمانية اللتين حاولتا كلتيهما انتاج نسخ للتصوف مختلفة عن بعض على الرغم من وحدتهما (الذاتية والموضوعية)، فلهذا قام اسماعيل الصفوي(1487_1524) بمهاجمة المتصوفة وهدم تكاياهم وحل طرقهم، وأعلن ان لا يوجد شيء اسمه (تصوف) نكاية بالعثمانيين!!، بل أعلن ان اسمهُ هو (العرفان) فحسب، والذي هو برعاية الفقهاء وتحت وصايتهم، ولهذا يقول الباحث ايريك جوفروا ان الكثير من الطرق الصوفية هاجرت من ايران واتجهت نحو (تركيا).

ان الشيخ علي الكركي(1463_1534) الفقيه اللبناني هو الذي صاغ (مؤسسة الفقاهة) الشيعية من جديد تحت مظلة الحاكم الصفوي، وهو أول من اكتسب الاسم المبتدع (نيابة الإمام)؟!، ووجد الباحث محمد جمال باروت ان الكركي هو الذي أسهم في صياغة التدين الشعبي الشيعي المتقاطع كلياً مع المذاهب الاسلامية الأخرى، والذي كان المتصوفة والعرفاء الشيعة يتعاطون معهم بمودة تامة.

وفي الحقيقة ان الصِدام آنذاك بين المتصوفة والعرفاء من جهة والفقهاء من جهة أخرى انما كان يتم ضمن دائرتين معرفيتين دينيتين وهما دائرة برانية (الفقيه)، ودائرة جوانية (العارف)، مثلما اصطلح عليها كولن تيرنر، فالبرانية: هي الاهتمام بالعلوم النقلية والتركيز على أصول الدين واستنباط الحكم الشرعي، أما الجوانية لديه: فهي المعرفة الحقة بالله تعالى والسلوك اليه روحياً عبر التهذيب والتزكية (الباطنية).

ولكن وعلى الرغم من العداء الشديد ضد الاتجاه الجواني / الشيعي في الحوزات آنذاك، الا ان هذا الأمر لم يمنع ظهور مجموعة من العرفاء الكبار وتطور مشروعهم العرفاني، أمثال: محمد باقر الداماد(1561_1631)، وصدر الدين الشيرازي، بل ان الفقيه الشيعي المعروف زين الدين العاملي(1505_1558)، الملقب بـ(الشهيد الثاني) كان من أهل التصوف، وان بهاء الدين العاملي البهائي (1547_1621) لم تمنعه مشيخته للإسلام من تصنيف رسالة صريحة في التصوف سماها (الوحدة الوجودية).

ومن جانبٍ آخر كانت شخصيات أخرى مهمة مهتمة بالعرفان والتصوف من المدرسة الاخبارية يذكر منهم: محمد أمين الاسترابادي (ت: 1033) واستاذه محمد بن علي بن ابراهيم الاسترابادي (ت: 1022)، ومنهم محسن الفيض الكاشاني (ت: 1090).

هذا وإن دل على شيء فإنما يدل على أن هنالك انشقاقا كبيرا داخل الحوزات من التعامل مع التصوف والعرفان ومع شخصياتها الكبرى (الغزالي وابن عربي)، فلا يوجد موقف موحد أبداً، وان السلطة السياسية الصفوية التي صاغت كثير من ملامح التشيع في عدة بلدان في العالم الاسلامي لم تستطع أن تفرض موقفاً موحداً داخل الحوزات ازاء التصوف والعرفاء.

ومن الواضح ان عند كل أزمة سياسية من (بناء دولة) أو (صراع سياسي داخلي) كانت السلطات السياسية النافذة آنذاك توجه الفقيه المتعاون معها الى الهجوم على المتصوفة والعرفاء، وهذا يبين أن العداء هو سياسي وليس عقدي أو معرفي؟.

فعلى سبيل المثال هذه المرة بعد أن اهتزت ايران بالأحداث أيام الحكام الصفويين (صفي الدين) و(حسين)(1694_1722)، لاسيما في ظل عودة قوية لقبائل (القزلباش) الصوفية/ الشعبية، والذين لم يرتقوا أصلاً الى معالم (العرفان الحقة) المثبتة كما لدى العلماء الذين تم ذكرهم سابقاً، فأن الدولة الصفوية تجمع الكل في اناء واحد أو في جبهة موحدة، على الرغم من التفاوت والخلاف بين المتصوفة الشعبيين البسطاء (القبليين) وبين المتصوفة/ الفلاسفة العرفاء (المدينيين) (أهل المدن نقصد).

وهنا جاؤوا بشيخ الاسلام محمد باقر المجلسي (متوفي 1679) وأقام مرة أخرى بإثارة حماس الحوزات والفقهاء في كل العالم الاسلامي ضد (أهل التصوف والعرفان)، فهو الذي قام بوضع الحد الفاصل بين الشيعية الامامية (الفقهية) والشيعية الصوفية – (العرفانية)، بل عمدَ وكما يقول السيد موسى الصدر الى تهذيب كتاب (الكافي) أضخم كتب الحديث الشيعية وأهمها من المرويات والأحاديث التي بها رائحة باطنية!!.

بل أسهم المجلسي بنحو كبير في جعل مركزية (الامامة) أساسية في الاعتقاد الشيعي وربطها بكافة العقائد، ولهذا فهو الذي صاغ البرانية الشيعية الأساسية (إمامية – المركز) قبالة التوجه العرفاني العالمي (إلهي – المركز)، فهو الذي جعل المرور بالأئمة الاثنى عشر مقدمة للوصول الى الله تعالى وهذا الأمر لم يكن منظراً له بنحو موسع، بل كان مجرد اعتقاد شعبي – فطري يدخل من ضمن دواعي العشق الطبيعي لأهل البيت ولا يستلزم صياغة إيديولوجية كما فعل المجلسي!!.ولكن غايته كانت واضحة وهي مواجهة العرفاء كما يقول كولن تيرنر.

ولكن موقف المجلسي لم يكن مفصولاً عن مواقف جبهة عريضة كانت تضم محمد طاهر القمي(متوفي 1098) (استاذ المجلسي)، ومواقف الحر العاملي (1624_1693)شيخ الاسلام في مشهد، الذي استعرض ألف حديث زعم انها رويت في الرد على الصوفية، ولا تنفصل هذه المواقف عن موقف نعمة الله الجزائري (توفى 1112هـ/ 1701م) الذي هاجم الشيخ البهائي المعروف، بسبب معاشرته المبتدعين من الصوفية!! وأولئك القائلين بمذاهب العشق الإلهي.

ولقد وضع المجلسي مجموعة من الكتب للهجوم على المتصوفة والتحذير منهم!!، ففي رسالته (الاعتقادات) بعد أن ثبت مركزية الأئمة الاثنى عشر بوصفهم الطريق الأوحد للوصول لله تعالى، يذهب لعد التصوف بدعة وذلك عبر النظر الى ممارساتهم الدينية المتعددة، وبطبيعة الحال المجلسي مثله مثل سائر الفقهاء الى زمننا الراهن يعتمدون على (التقوى الظاهرية) أي التعبد الجسدي ولا يعنون أو يدركون المغزى العميق لـ(التقوى الباطنية) التي يؤكد عليها المتصوفة والعرفاء.

وهو يخلط كسائر الفقهاء الآخرين والى يومنا الحاضر، بين التصوف الشعبي (الطرقي) والتصوف الفلسفي/ الأخلاقي (الخاص)، علماً أن التصوف الشعبي مدان دائماً، ولقد هاجمهُ كبار العرفاء، فملا صدرا الشيرازي وضع كتاباً للرد على هذا النوع من التصوف اسماه (كسر أصنام الجاهلية: في الرد على متصوفة زمانه) وطبع عدة طبعات وورد عنوانه الفرعي بعدة صيغ.

وبشكل عام لا يخفى على المتخصصين الباحثين في هذا الشأن ان المآل النهائي كان انتصار (البرانية الفقهية/ الشيعية) على حساب (الجوانية/ العرفانية/ الشيعية) وذلك بعد أن سادت نسخة تشيع خاصة تحت تأثير صناع (الحقائق الدينية) ونعني بهم أهل السلطة، ومن ثمَّ صار جناح العرفان الشيعي متخفياً وضعيفاً وفي أوساط نخبوية خاصة من علماء الشيعة حصراً.

ولقد كانت صورة المآل النهائي مثلما أشار المفكر الفرنسي المعروف هنري كوربان(1903_1978) هي أن العرفان الشيعي وجدَ نفسه مع نجاح التشيع الدنيوي (مصالح الفقهاء ومصالح السلاطين ومصالح العامة)، أمام ابتلاء حقيقي وواقعي، اذ انتصرت التقويمية التشريعية الفقهية التي تهتم بـ(القانون الشرعي، الاجتهاد والإمامة) قبالة موت الفلسفة، والحكمة الالهية وكل مسائل العرفان.

ان مدرسة ملا صدرا الشيرازي قد خضعت الى حدٍ كبير بعد رحيله ولم يستمر الدرس العرفاني في قم وحوزتها الا في حدود ضيقة، ولم تتم احياء ذلك الا أيدي مدرسين معدودين للعرفان ربما ابتدأ بنحو ما في أواخر القرن التاسع عشر من خلال سلسلة علي الشوشتري (متوفي 1283ه) وتلميذه حسين قلي الهمداني(1239_1311) الذي أسس اشبه بمدرسة عرفان وعاصر الشيخ مرتضى الانصاري(1781_1864) ورفض التصدي للمرجعية على الرغم من اعلميته الكبيرة والذي تفرعت مدرسته بين ايران والعراق وتشعبت، ولكن كانت تمارس دروسها بنحوٍ مكثف من التقية.

ولهذا لم يكن يدرس العرفان في الحوزات الا من يستطيع أن يواجه ويتحدى بدرجة أو بأخرى غضب وعنفوان المراجع التقليديين/ الفقهاء، ولهذا كان الدرس محدوداً للغاية في حوزة قم أبان الشيخ محمد علي شاه آبادي (1253_1328ه.ش) استاذ الامام الخميني (1902_1989) بالعرفان، وفي حوزة النجف أبان أيام السيد علي القاضي آخر أعمدة العرفان في العراق والذي كان من تلامذته السيد محمد حسين الطبطبائي (صاحب تفسير الميزان).

ومن المصادفات العجيبة ان تلاقح التيارات العرفانية بين خطي النجف وقم انما تتم على أيدي السيد الخميني والسيد الطبطبائي، فكلاهما أعادا تدريس العرفان وبنحو مستمر في حوزة قم، التي يعد العرفان النظري فيها إحدى العلامات البارزة في يومنا المعاصر.

بطبيعة الحال ان سر تدفق واستمرار العرفان في حوزة قم اليوم لا يرجع الى تأثيرات السيدين الجليلين آنفي الذكر فحسب، وللدعم السياسي بعد انتصار الثورة الاسلامية، كذلك، بل يرجع كذلك الى عمق الدرس الفلسفي العرفاني في الثقافة الايرانية، الذي وإن اختفى أو ضعف أو تراجع في مراحل معينة الا انه ظل كالنار تحت الرماد.

في قبالة ذلك كان تلاميذ آخر مدرسة عرفانية (مدرسة السيد علي القاضي) يعيشون أسوأ ظروفهم وعلى كل المستويات، وذلك لأن حوزة النجف وحتى حوزة كربلاء لاحقاً، أحكمت القبضة بالتهديد وبالوعيد لمنع الدرس العرفاني، بل والدرس الفلسفي في آن واحد، مما جعل الكثير منهم يختفي عن الأنظار ويمارس التقية بنحوٍ مكثف، وكان أبرزهم العارف الكبير وريث مدرسة السيد القاضي (السيد هاشم الحداد) الذي ترك الحوزة مبكراً ورجع لمحل سكنه الأصلي كربلاء حتى وفاته (1984)، أما التلميذ المبرز الآخر والذي ظل في الحوزة الشيخ عباس القوجاني ظل في صمت مطبق وفي تقية مكثفة خشية من فقهاء عصره الى ساعة وفاته في النجف عام (1990)، ومما ساعد على هذه التقية المكثفة وانتهاء العرفان في حوزة النجف وفي العراق عموماً هو القبضة الحديدية للنظام البعثي.

ولكن في ظل ذلك كانت هنالك دروس عرفانية تتم في الخفاء وفي سرية تامة لبعض الشخصيات الحوزوية، فمثل ما هو شائع بعدئذٍ ومعروف اليوم ان السيد الصدر الثاني (محمد محمد صادق)(1943_1999) كان تلميذاً في العرفان عند الشيخ عبد الزهرة الكرعاوي (متوفي 1980) (أحد تلامذة السيد هاشم الحداد والشيخ محمد جواد الأنصاري (متوفي 1959))، وكذلك ممارسة العرفان بنحو شخصي للسيد الفقيه والمرجع عبد الاعلى السبزواري (1329_1414ه) ولكنهما كانا حالة نادرة جداً. فالحوزة كلياً أعطت ظهرها للعرفان وأهله وأوصدت الأبواب ازائهم.

وبالتأكيد ان محاولة السيد الصدر الثاني الذي أصبح المرجع الاعلى بعدئذ كانت خطوة رائدة في هذا المجال عبر فتح بوابة الدرس العرفاني ، ولكنها تجربة واجهت تحديات كثيرة ، لعل ابرزها هو جنوح البعض وانحرافهم ، وهو ما عرف انذاك ب(فتنة السلوكيين) في اواخر تسعينيات القرن الماضي ، ولكن هذه المرحلة مازالت غامضة من جهة اسباب الانحراف وما علاقة السلطة بذلك في حينها وغيرها من الاسباب التي لم تدرس الى اليوم بنحو عقلاني .وبالتأكيد ان السيد الصدر في حينها اراد جيل عقائدي / اخلاقي ولكن بعض الافراد من داخل الحوزة وخارجها افسدوا مشروعه الاخلاقي الكبير.

بطبيعة الحال ان الحوزة وضمن نسقها الثقافي العام ومن يواليها من معممين تقليديين ومن عامة ، يقولون ان هنالك حالات من الانحراف الفكري نشأت لدى من تعاطى العرفان بوجه عام ، وهذه حالات فردية بطبيعة الحال، ولكن يتم تضخيمها وتكرار الخطاب حولها. علماً أن حالات الانحراف الديني حدثت ممن كانوا مقربين على الأنبياء (عليهم السلام) فعلى سبيل المثال: السامري مع نبي الله موسى، والاسخريوطي مع نبي الله عيسى، وجملة من المنافقين الذين وردت سورة كاملة بحقهم في القرآن الكريم مع نبينا الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم)، وأصحاب الأئمة عدد كبير منهم قد انحرف فـ(أبو الخطاب محمد بن مقلاص مع الامام الصادق) مثلاً والبطائني علي بن ابي حمزة  مع الإمام الرضا و(ومحمد بن نصير مع الامام العسكري) وآخرون كثر، كانوا منحرفين ومن الغلاة، بل ان الحوزة نفسها شهدت معممين منحرفين وعلى مدى قرون، بل وعاصرنا منهم من ادعى المرجعية ثم تحول الى مذهب ديني معاد لاهل البيت وآخرون نصمت عن ذكرهم!!.

فالإشكال ليس بالأصل وهو مادة العرفان الأخلاقية، الأصل بالحامل لها، وهو اشكالية العنصر البشري الذي لا يقوى على أن يخوض بعضهم بحر العرفان الكبير لأسباب ذاتية وموضوعية ليس المقام محل لإيرادها.

الأمر الآخر، كان هناك وعلى مدى قرون من يتكسب من وراء الدين، ومن ثم فأن ظهور من يدعي العرفان تحت باب العلاج بالروحانيات أو الادعاء بالباراسيكولوجي أو التداوي بالقرآن والأوراد، أو أن يتصدى للمشهد الديني عبر صعود المنابر ويكرر قصص العرفاء ونحو ذلك لأجل صناعة المكانة الاجتماعية، فهذا أمر عايشه المتصوفة والعرفاء الكبار أبان حياتهم ومنذ قرون خلت، فالأدعياء موجودون عبر كل العصور، الا يوجد من يدعي الأعلمية في الحوزة، الا يوجد من يدعي الريادة في فن الخطابة، الا يوجد من يدعي حماية المذهب بنحوٍ مغال طلباً للشهرة داخل الحوزة، المدّعون في كل التخصصات والمجالات، حتى في الجامعات موجودون، بل هي تعد مسألة عالمية وخصيصة من خصائص النفس البشرية.

وعليه فأن وجود عدد كبير من الأدعياء لا ينفي الأصل، بل يكون مدعاة للتثبت من العرفاء الصادقين المتخفين داخل الحوزة أو خارجها، اذ ان المعيار الفصل هو النظر في سلوكهم واختبارهم، أو كما يقال: من ثمارهم تعرفونهم أو كما قال السيد المسيح (عليه السلام): (احذروا الأنبياء الكذبة، الذين يأتون إليكم في جلد حمل، وفي جوهرهم ذئاب مفترسة، أنتم تعرفونهم من آثارهم).

أما الجدل المستمر حول أصالة التصوف والعرفان من عدمه من جهة صلته بالإسلام تارة، وبتراث أهل البيت تارةً أخرى، فضلاً عن الجدل المحتدم حول مفاهيمهم ومصطلحاتهم ونظرياتهم العرفانية وتفسيرهم أو تأويلهم القرآن، فهي قضايا ممكن أن يفتح حولها حوار موسع لأسباب جوهرية كثيرة، ربما أبرزها أن علماء الشيعة الكبار وعلى مدى قرون كانوا على شكل جبهتين مع العرفان والتصوف حد النخاع وحد الولاء التام، مرة، ومرة أخرى ضده ورفضه وتكفيره، وهذا يعني أن الجدل لم ينتهي حوله إلا عبر إرادات شخصية ومصالح ذاتية واستخدام مفرط للسلطة الدينية عبر منعه ومحاربته لاسيما في حوزة النجف!!.

ان الذي يُسهم وكما نحسب في مواجهة التحولات المتسارعة ليس الدرس الفقهي الراهن أبداً، بل ان الذي يُسهم في مواجهة مد الحداثة الجارف هو ارجاع الدرس الفلسفي وفي مقدمته الدرس العرفاني، إذ به يمكن استيعاب موضوعات (الحرية الدينية، والتعددية الدينية، والذات الحرة، ومسألة حقوق الإنسان... الخ) من جملة الموضوعات الأساسية الراهنة في الخطاب الحداثوي.

ان الذي يجعل الحوزة تعيش في قلب الواقع والحدث التأريخي الراهن هي التجارب العرفانية المستمرة التي تفتح أبواباً نحو الهجرة نحو الانسانية المؤمنة/ الموحدة/ الأخلاقية، لا الهجرة نحو التاريخ والحدث الروائي والهوية الطائفية وأزمات الصراع المذهبي، وجدلية الخلافة والإمامة.

ان الأجيال المعاصرة من متخصصين أو غير المتخصصين من مثقفين وغير المثقفين في المجتمعات الشيعية في ايران ولبنان والعراق والبحرين وغيرها، الذين أعادوا استدعاء ميراث جلال الدين الرومي(1207_1273م) والشيخ محي الدين بن عربي(1165_1240م) وغيرهم الكثير، بل وتجارب الغربين المعاصرين من الذين اعتنقوا الاسلام وأصبحوا متصوفة ، انما يؤكد العطش الحقيقي للتصوف والعرفان لأن بهما إجابات عن أسئلة حائرة فشل الفقهاء والمدونة الفقهية أن تقدم لها الأجوبة المناسبة التي تلائم روح العصر.

بل ان استدعاء ميراث كبار العرفاء في العراق أمثال السيد علي القاضي والسيد هاشم الحداد وغيرهما، عبر وسائط معرفية وتقنية متعددة، انما يمثل على الرغم من كل السطحية والبساطة في التعامل معهم، يمثل عطشاً وتوقاً لمادة روحية لا يستطيع الفقهاء تقديمها، عن نماذج أخلاقية يمكن التأسي بها ولو تخيلاً وبنحو بسيط وساذج، ان هذه الاستدعاءات المتعددة للمتعلمين وللعامة انما يمثل تحديا حقيقيا أمام خطاب الحوزة الرتيب المكرر عن عالم الفقاهة، انهُ بحث عن خطاب أخلاقي يواجه الأزمة الأخلاقية التي طحنت العالم الإسلامي، ولم يقدم الفقهاء سوى فتاوى وخطاب كلاسيكي لا يغني أو يسمن عن جوع وعطش أخلاقي ضخم.

ان عملية الهروب الى الوراء التي يمارسها الفقهاء ازاء التصوف والعرفان، عبرَ التشبث بالمقولات والأفكار المكررة، ودمغه الدائم بأنه خارج دائرة الاسلام الرسمي وخارج دائرة التشيع الرسمي في آن واحد، انما يُسهم في فقدان مادة معرفية ضخمة ممكن استخدامها راهناً وعلى عدة مستويات ولاسيما الجانب الأخلاقي، فضلاً عن ذلك فأنه يسلب الحوزة إمكانيتها في العيش في الواقع وأسئلة الحداثة بدل التحصن الدائم بخنادق التاريخ الفقهي وموضوعاته المعروفة.

بل ويسهم كذلك في فتح البوابة دائماً نحو ظهور المتاجرين بالعرفان وميراثه من الأفاقين والمرائين والمنافقين، فإذا لم يسهموا في فتح حوار عقائدي كبير مع هذا الميراث عبر فتح بوابة الدرس الفلسفي أولاً، فأنهم سيكونون شركاء في سقوط عدد كبير من الافراد ضحايا لمدعين العرفان والذين يتاجرون باسمه.

***

ا. د. جعفر نجم نصر

أكاديمي وباحث في الفكر الاسلامي

مقاربات في بحث السيد جودت القزويني

للدكتور جودت من مواليد 1953، اكمل دراسته في المدارس الرسمية، ثم دخل كلية اصول الدين ببغداد وحصل على البكالوريوس في العلوم الاسلامية عام 1975 بعدها سافر الى مصر ودخل دار العلوم (جامعة القاهرة) وسجل فيها رسالته للماجستير (احكام الطفل في الفقه الاسلامي) ونال الماجستير عام 1981 وبعد اربع سنوات من التنقل بين سوريا وايران سافر عام 1985 الى انكلترا وسنحت له الفرصة ان ينتظم طالبا في جامعة لندن كلية الدراسات الشرقية والافريقية وكتب فيها اطروحته للدكتوراه عن المرجعية الدينية الشيعية وتطورها العلمي والسياسي عام 1997

وبعد عدة سنوات واثناء اعداده نسخة الاطروحة للطبع في بيروت وجد ان اطروحته لا تزال بحاجة الى المزيد من المكملات والتحليلات لتشعب موضوعها وطول الزمن الذي ترصده من القرن الرابع حتى القرن العاشر وتعدد المهام التاريخية للمرجعيات الشيعية التي نشأت أول مرة ببغداد ثم انتقلت الى النجف فالحلة ثم كربلاء وجبل عامل وغيرها من البلدان.فاخرج كتاباً اخر يهتم بذات الموضوع وهو تاريخ المؤسسة الدينية عند الشيعة من القرن الرابع حتى العصر الاول للصفويين

وتكاد الكتابات التي اطلقت عليها بعد وفاته تجمع على كونه مؤرخاً اكاديمياً يكتب وفق نزعة حره ومستقلة وقد ذكر بعد وفاته في كراس يتحدث عن سيرته، انه ألف وحقق ودرس ما يربو على اثنين وثلاثين كتاباً وخلف نحو خمسين مجلداً لاتزال مخطوطة (1)

المدخل:

في جهد السيد جودت القزويني فضاءات متعددة، بيد أني سأقف على ما نال به درجة (PhD) دكتوراه في الفكر الشيعي وتاريخه من جامعة لندن (مدرسة الدراسات الشرقية) 1987 والتي كان عنوانها (المرجعية الدينية العليا عند الشيعة الامامية دراسة في التطور السياسي والعلمي) وهي قطعا قد خضعت الى الاشتراطات الاكاديمية وعلى وفق المنهج البحثي المعتمد في جامعة لندن

لقد أخترت أن أبحث في ما ساطلق عليه (الفراغ البحثي في الاطروحة) وقد بدأ لي اثناء استعانتي بالكتاب من (2019-2016) فترة اعداد اطروحتي للدكتوراه الثالثة من الجامعة اللبنانية،؟

ثم عثرت على كتاب آخر للسيد جودت القزويني تحت عنوان (تاريخ المؤسسة الدينية الشيعية من العصر البويهي الى نهاية العصر الصفوي الاول 300-1000هـ) وهي ذات المادة العلمية للدكتوراه المنوه عنها اعلاه مستبدلاً (المرجعية الدينية) الى المؤسسة الدينية، وقطعا ان مصطلح المؤسسة اشمل واعم لأنها تستوعب التشكلات التي حدثت في الماضي والحاضر وفيها كان السيد جودت ميالاً الى التاريخ اكثر منه الى علم الاجتماع الشيعي وقد ذكر في مقدمة الكتاب الثاني انه بعد مراجعة اطروحة الدكتوراه لغرض نشرها عام 1997، وجد في نفسه كما من المعلومات التي كان ينبغي ان يضعها في اطروحته فكتب الكتاب الثاني كانه مستدركاً على كتابه الاول (2)

والمتابع لمنهجية الكتاب يجد قلقاً معرفياً بنصوص التاريخ الذي دخلت عليه تشوهات الانحياز والتوظيف ويلاحظ انه فسر  مصطلح مدرسة مثل (مدرسة بغداد) بانها المكان الذي ازدهر به العلم اينما كانت وهنا: انوه الى ان مصطلح (المدرسة) يعني النخب العلمية التي لها رؤيتها الخاصة والمطبقة في المدونات الصادرة عنهافهي المنهج والرؤية والمدونات.

لما تقدم سيكون بحثي إكمال ما وجدته بحاجه الى اكمال في البيانات او التحليلات

يمكن القول ان الباحث جودت القزويني مؤرخ لتطور المؤسسة الدينية الشيعية وباحث مهم في تاريخ التشيع الذي جرت فيه مجموعة محن تاريخية، حتى قيل ان من العجب ان يصلنا ادب التشيع وفكره لما عاناه التشيع من سلطات المتغلبين على السلطة، فلو قسنا ما وصلنا من (ادبيات التشيع) مع ما وصلنا من ادبيات الاعتزال فأننا نلحظ ان اغلب المدون الاعتزالي قد فقد بسبب اتخاذ الساسة من عصر المتوكل العباسي (ق3هـ)م وقفاً معادياً له

ولو قارنا ما وصلنا من الفكر الشيعي (فقهاً واصولاً ودراية وتفسيراً وكلاماً... الخ) مع ادبيات الاباضية او الاسماعيلية فأننا نحمد الله تعالى على بقاء جزء كبير من المدونات الشيعية فلقد حوصر هذا الفكر الشيعي محاصرة تامة منذ العصر الذي منع فيه تدوين الحديث، ومنع نشره تماماً في طيلة عصر بني امية (40هـ - 132هـ) أي قرابة قرن من الزمان ولو راجعنا هذا القرن لم نجد فيه (مدونات شيعية) الا نادراً

ومنذ مطلع القرن الثالث الهجري وابان تسلط المتوكل العباسي ازداد المنع رغم ان المتوكل اول من تمذهب الناس له من الخلفاء العباسيين (3) وقد اظهر المتوكل النصب وهدم قبر الامام الحسين (ع) (4)ومنع كل ماله صلة بالتشيع ت (247) فقد بويع له في (232هـ)  فاسس جماعة اهل السلف والمحدثين واطلق فقهاء التطرف عليه محيّ السنة ومميت البدعة (5) رغم أن المؤرخين يذكرون انه كان مدمناً على الخمر والغناء (6)

لقد تبنت دولة خلافة العباسيين معاداة التشيع ونشر الفكر السني السلفي فتشكل التراث من رحم الانقسام والمعاداة حتى عصر القادر بالله وهو احمد بن اسحق بن المقتدر والذي حكم من (381هـ ) حتى سنة 422هـ).

وفي زمن القادر بالله العباسي الذي أصدر بياناً اسموه (البيان القادري) (7) وورد فيه (وعلى الرافضة لعنة الله عليهم وكلهم كفار) ثم قال (ومن لا يكفرهم فهو كافر) ونص فيه على ضرورة الاعتقاد بما يؤمن به الخليفة العباسي في الوحدانية والإلهيات والايمان وجاء في بعض فقراته الخاتمة وصف بيانه (أن هذا قول أهل السنة الذي تمسك به كان على الحق المبين...) (8)

جاء في مقدمة الاطروحة ان تاريخ المرجعية الذي يسبق ما التزم به من البدء بالعصر البويهي (9)، وحسناً فعل لان الاصول النظرية للتشيع كتبت قبل هذا العصر اذ ان التشيع من 265هـ لغاية 329 هـ وكان التشيع يمر بأكثر أوقاته تأزماً وانشطاراً ولم تقم منظومة السفراء الاربعة مقام المرجعية بوصفها صلة الوصل بين الشيعة والامام المنتظر فظهرت في العصر البويهي (334هـ) وكان يعوزها عرض تحليلي لاحوال الشيعة للفترة الممتدة من سبعين سنة (10) قبل البويهيين وقد وجدت اعتذاراً من الاخ السيد جودت في كتابه المشابه الذي عنونه (المرجعية الدينة العليا) يقول فيها (اما الاسهاب في الاستدلال...) فقد تكفل به كتابنا تاريخ المؤسسة الدينية (11) ويقول (ان تبايناً في المنهجية والمضامين يتضحان لمن يقارن بين الكتابين) (12)

ونجد القزويني يقرر ان البويهيين لم يفكروا بمشروع سياسي شيعي (13) وهنا يلفت النظر أن القزويني أرخ حادثة اقدام عميد الجيوش البويهي على نفى الشيخ المفيد عن بغداد في 398هـ وقد تدخل على بن مزيد امير الحلة لإعادته الى براثا(14) واحال سبب النفي الى صراعات بين الاجنحة داخل السلطة البويهية وبالاخير شكك في هذه المرويات لكونها متأخرة ولها قصد (15) لكنه لم ينكر منع الشيعة من الطقوس في عاشوراء والفرح في عيد الغدير في (زمن البويهيين) مداراة للحنابلة وبرره بانه خوفاً من اثارة مشاعر المناويين (الحنابلة)

ولعمري ان هذه الامور كلها تحتاج الى تفسير وتحليل لم يعطه القزويني حقه ففي نفي المفيد كان رأي القزويني استحساني وليته ذكر على ذلك دليلاً واحداً لكن الذي عندي أن الاعتبارات السياسية للبويهيين كانت فوق الاعتبارات المذهبية والدليل خصومتهم مع عمران بن شاهين والحمدانيين وكلاهما شيعة وهذا الامر يحتاج الى تحليل سياسي وسوسيولوجي لم يعطه القزويني حقه فهو يكتفي بان الشيعة واصلوا سياسة الصمت والمصالحة مع البويهيين وهذا لايكفي.

وعندي: أن المرجعية الشيعية (329-448 هـ) كان فيها خطاب منه ما اعتنى بنقل الروايات الكليني ومنه ما مارس الاجتهاد كأبن الجنيد وواضح فيه ان غلبة التيار الروائي كانت بينة وان هذا الخط كان يتجنب الدخول في الجدل السياسي،فاكتفى الشيعة من البويهيين بانهم فتحوا المجال لكل المذاهب والمدارس الفكرية الاسلامية بالظهور والافصاح عما تراه فقهاً وعقيدة (16) في حين نقل المؤرخون أن الشيخ المفيد كان مرجعاً دينيا للسلاطين البويهيين ، وأن الشريف المرتضي (436هـ) أجاز العمل مع سلطة بني بويه لعلاقة مقبولة معهم

وقد ذكرت في اطروحتي أن هذه الفتوى منه كانت فتوى مرحلية وليست موقفاً مذهبياً ثابتاً (17) وقد ذكر المؤرخون ان المفيد قد قدم للتشيع ما يقارب مكن (200) كتاباً ورسالة (18) وهذا يدل على ادراكه لحاجة المجتمع المفتوح على فكر التشيع لمدونات كانت ممنوعة قبل عصر البويهيين.

وأظن: أن موقف السلطة البويهية الهادئ من القرامطة والاسماعيلية كان ايضا يحتاج الى تحليل، وأن عدم مواجهتهم للشغب الحنبلي هو الآخر كما تحتاج حروبهم مع الحمدانيين وهم ايضاً من الشيعة الى تفسير وتحليل وبيان ومن الناحية الفكرية كانت فترة القرن الرابع والخامس قرناً قدم الشيعة فيه شروحات علمية لمفاهيم عديدة تغوص في جدل عقائدي بين الشيعة والمعتزلة والشيعة وما يسمى بعقدة السلف (الحنابلة).

كما أن الشيعة كانوا يقومون بمهمة الرد على غلاة الشيعة اضافة الى محاولات تصحيح اعتقادات شيعية كما فعل المفيد أزاء رؤية الصدوق (19) في كتابه تصحيح الاعتقاد ومن الامور التي مرَّ عليها القزويني رحمه الله انه لم يقدم تحليلاً لتأخر التصنيف في علم الاصول فالشافعي (205هـ) ومحمد بن الحسن الشيباني (189هـ) الذين قدموا مدونات (وآراء) اصولية مبكرة واختار الشيعة مدونات فيها روايات عن الائمة تؤسس لقواعد أصولية مدعين انهم اول من ابتكر علم الاصول والحال ان الامر مختلف فالروايات تكشف عن مرحلة ما قبل (صناعة المفاهيم الأصولية) أي بقاء علم الاصول في رحم الحديث وجزء من الرواية أن المتتبع لآراء أبن الجنيد الإسكافي (ت381هـ) واجتهاداته يتيقن انه في ذلك الوقت كانت المفاهيم الأصولية حاضرة لكنها لم تجمع في مصنف محدد، وقد تدارك المفيد هذا النقص فكتب أول مدونة اصولية للشيعة 20* وبه بررت اجتهادات ابن ابي عقيل العماني وابن الجنيد (21) رغم ان المفيد كتب أكثر من رسالة يخالف فيها آراء استاذه ابن الجنيد وكان قد اسرف في استعمال الرأي والاستحسان ومن ريادة المفيد لعلم الاصول جاء كتاب المرتضى الذريعة وكتاب الطوسي العدة.

وعندي: أن رسالة المفيد (التذكرة) قد سبقتها مصنفات عديدة من فقهاء المذاهب  لكن القزويني اشاد بجهد المفيد ولم يقارن جهده بما كان موجوداً من المصنفات الأصولية في عصره 22*

ثمة مسألة اخرى، فقد ذهب القزويني ان مصنف المفيد في علم الاصول لم يصل الينا والذي وصل (رسالته مختصرة) (23) وفي هذا المجال يحتاج البحث الى الكشف عن سبب الضياع وينتقل  القزويني الى (الشريف المرتضى) ويذكر أن سعيد بن هبة الله الراوندي (ت 579ه) قد ألف كتاباً في الاختلاف بين المفيد والمرتضى وعرض ل(95) مسألة وقع فيها الخلاف ونقل ذلك عن العلامة الطهراني اغا بزرك في الذريعة، لكننا لم نتبين حتى نوع المسائل تلك، ثم ذكر كتاب الشافي في الرد على القاضي عبد الجبار لينتهي الى القول (من هنا اعتبرت افكار المرتضى سجلاً كاملاً لآراء الامامية) (24) وليته لم يصفه ب كاملا

وقد اعطى القزويني راياً (لافتاً) وهو ان مباحث الاجتهاد بشكله النظري لم تتم الا على يد المرتضى (25) واعتبر المحقق الحلي فقط ممن اضاف لنموذج المرتضى اضافة واحدة هي اعطاءه مدلول جديد للاجتهاد.واعتقد أن هذه الدعوى تحتاج للمزيد من الادلة لأن المرتضى كان حلقة الوصل بين انجازات مرجعية بغداد وما حصل بعدها وومخرجات الحلة على عصر المحقق.والعلامة ابن المطهر ثم الفاضل السيوري

ولعل من اهم ما يخوض به باحث في فكر المرتضى القيمة العلمية للاجماعات التي ادعاها في كتابه (الانتصار) والتي هي محل نظر عند المتأخرين وفي رايه في عدم العمل بالخبر الواحد الذي يؤدي بالفكر الشيعي الى الانسداد، وهي المعضلة التي حلها الطوسي بالمحفوف ونظمها العلامة بتقسيم أصناف الحديث الى أربعة أصناف ومن الجدير الاشارة الى ان القزويني يذكر ان الطوسي (460هـ) كتب كتابه (العدة) في الاصول قبل أن يكتب المرتضى كتابه (الذريعة) (26)

وفي هذا سبق علمي باهر كما ذكر ان السيد الشهيد الصدر (قده)

وقدم نقدا للمرتضى لما وقع فيه من الخلط بين المسائل الأصولية والمسائل العقدية، رغم انه كان يقدر ما قدمه المرتضى للمؤسسة الدينية يلحظه المتتبع لتاريخ القزويني لتاريخ السيد المرتضى واحياناً يقدمه على المفيد فبالرغم من انه يذكر ان المفيد هو اول من دوّن في الفقه المقارن كتاباً اسماه (الإعلام فيما اتفقت عله الامامية من الاحكام) وقد زعم انه مما ضاع،والحال انه موجود، فقد وصفه القزويني بانه (اول جهد في مجال المقارنة) والحق ان كتاب الإعلام للمفيد هو الاول ولم يتضح في الانتصار للمرتضى منهج المقارنة انما اريد بهما تنبيه الشيعة الى ما ينفردنون به في الفقه وان ذكرت آراء الاخرين معها ويكننا القول بثقة ان الفقه المقارن فعلاً قد ظهر في كتاب الخلاف للشيخ الطوسي.

وعندي: أن كتاب الانتصار هو تاب استدلالي لمنفردات الشيعة (27) ويعتقد القزويني ان القصد من كتاب الانتصار تقريب شقة الخلاف وهذا استنتاج يحتاج الى ادلة، لأن الشائع هو العكس باطلاع الشيعة على ادلة ما ينفردون به عن اهل السنة وما نص عليه المرتضى في مقدمة الانتصار صريح في هذا القصد،وقد نقلها القزويني بالنص (28) أما موقف المرتضى من موضوع عدم العمل بالخبر الواحد فإشكالية كبيرة خالفه فيها جل علماء الشيعة ما عدا ابن ادريس الحلي وقد برهنت دراسات عدة على ان ابن ادريس يرفض العمل بالخبر الواحد لكن هناك عشرات الاحكام في كتابه السرائر مرتكزة على خبر الآحاد، ومهما يكن فان الشيخ الطوسي قد عدّل المسار فمضى الى اعتبار خبر الآحاد المحفوف بقرائن الصدور، كما ان اتكاء المرتضى على اجماعات شيعية متخيلة وقواعد عقلية كانت من مخرجات قوله برفض خبر الآحاد وقد ترك القزويني مناقشة ادلة المرتضى في اعتبار خبر الآحاد لا توجب علماً ولا عملاً التي ناقشها باستفاضة المتأخرون (29)

الشيخ الطوسي وتأسيسات التراث الشيعي:

حديث الدكتور جودت عن مرجعية بغداد (329 -448) تطلبت منه اثنتين وثمانين صفحة للمفيد وللشريف المرتضى 50 صفحة وافرد للطوسي اثنتين وثلاثين صفحة، بدأ السيد جودت القزويني بالقول ً أن التدوين المنظم لتراث الشيعة كماً ونوعاً كان صنيع الشيخ الطوسي.وقد قدم السيد القزويني مجموعة معلومات في غاية الاهمية منها:

ان الشيخ الطوسي هاجر من طوس الى بغداد هروبا من السلطان الغزنوي الذي شن حملة على التيار العقلاني والامامية والفلاسفة ونقل ذلك عن شذرات الذهب لأبن العماد (30) وقد كانت بغداد ابان هجرته مدينة علمية وان الشيعة فيها يتمتعون بقدر الحرية.

انه لازم الشيخ المفيد اربع سنوات لانه توفي في (413هـ) وان الشيخ الطوسي حل ببغداد في (409هـ) وفيها كتب شرحاً على كتاب المقنعة واسماه التهذيب شرح المقنعة وهو من الكتب الاربعة المعتمدة في الحديث عند الشيعة.

الملفت للنظر ان الشيخ الطوسي كتب كتباً اساسية ومتون مرجعية في اغلب صنوف المعرفة الدينية، والسؤال: لماذا قام وحده بهذا الجهد ولم نشهد مثله عند من سبقه من العلماء مثل المرتضى والمفيد ومن عاصرهما (31)، وهنا نلفت النظر الى ان اول من اخرج الفقه الشيعي مستقلاً عن علم الحديث الطوسي.

لا يرى د. جودت القزويني صحة تخصيص الخليفة للطوسي كرسي الكلام، وعلل ذلك بعدم وجود مثل هذا المنصب.

من اللافت ان الاخ د. جودت اسهب في وصف مسار تدوين الحديث عند الشيعة، وترك التفريق بين كتاب التهذيب وكتاب الاستبصار، كونهما معاً من تأليف الشيخ الطوسي، وقد كان هذا الامر مهماً مما استفاض به المؤلف.

لقد كتب الطوسي كتاب التهذيب كشرح استدلالي للمقنعة التي الفها المفيد، ولكن دون الاستدلال على ما ورد فيها من احاديث آل البيت (ع)، وقيل أن المفيد امره بذلك اما الاستبصار فهو فيما اختلف العلماء في الاخبار فهو من الكتب المعول عليها عند الامامية اجمع ونال حظه الكامل من الشرح وهدف الطوسي عرض (ما يتوهم فن الاحاديث انه متعارض مع غيره) ويحاول الشيخ بيان عدم التعارض اما بالجمع أو التخصيص أو تفصيل الإجمال

يقول الشيخ في الاستبصار بعد عرض منهجه الدقيق في تصنيف الروايات من المتواتر الذي لا يقع فيه التعارض والتضاد وما ليس بمتواتر وهو اما ما يوجب العلم بالقرائن فلا يكون من جنس الآحاد، ومالم يكن فقد اشترط له القرائن فلابد للعمل به من شروط منها الا يعارضه خبر، فاذا وجد ما يعارضه فيعمل على اعدل الرواة فان تساووا بالعدالة يعمل على كثرة رواته، فان امكن الجمع بين الخبرين فبها الى اخر منهجيته في علاج المتعارض (32)

وعلى الرغم من عرض د. جودت لمسار الحدث عند الشيعة لم تظهر في ثنايا بحثه قيمه الاستبصار في المدونات الحديثية التي كتبت مؤخراً كالوسائل والاشد ان الشيخ الطوسي كان قد بين رأي استاذه المفيد بقبول خبر الآحاد واستاذه المرتضى برده مطلقاً وقد وضع رايا له مستنداً بالإيضاحات والمعززات، وبقي العمل عليها رغم معارضه ابن ادريس للخبر الواحد، الى عصر المحقق والعلامة وابن طاووس الذين تبنوا تقسيم الاحاديث بحسب القوة (33)

ثمة قضية اخرى لم تأخذ حقها في البحث وهي دواعي تأليف الفهرست إذ انه استدرك على فقد كتاب ابن الغضائري وكان الفهرست حافزاً لمستدركات كثيرة كتبت بعد الطوسي وايا كان فان الشيخ الطوسي لا يزال ميداناً خصباً للبحث والتحليل والدراسة والتعليل ويتبادر سؤال مهم لماذا اختار الطوسي مدينة النجف ؟وهذا السؤال الذي تعددت اجاباته، كان بحاجة الى تعليل علمي للتحقق من جدوى وجديه الاجابات.

في كل الأحوال كانت أطروحة الدكتور القزويني محاولة مقدامة وناقده ومحللة للتاريخ الشيعي

***

بروفسور متمرس

عبد الأمير كاظم زاهد

..............................

(1) ظ الملف الخاص عن حياة د. جودت القزويني منشور في موقع شفقنا.

(2) جودت القزويني: تاريخ المؤسسة الدينية، المقدمة ص 5.

(3) الذهبي: سير اعلام النبلاء 12/31، ظ صلاح الدين الصفدي، الوافي بالوفيات 9/78.

(4)

 (5) ظ: الصفدي: الوافي بالوفيات 9/78، والسيوطي: تاريخ الخلفاء 235.

(6) المسعودي: مروج الذهب 4/11.

(7) ابن الجوزي: المنتظم 9/303 (حوادث 433هـ).

(8) البيان القادري.

(9) ظ: جودت القزويني: تاريخ المؤسسة ص 7.

(10) للتفاصيل راجع كديفر: القراءة المنسية، وحسين مدرس تطور الفكر الشيعي في القرن الثالث.

(11) المرجعية الدينية ص 7.

(12) م. ن: ص 8.

(13) م. ن: ص 15.

(14) ص 23.

(15) ص 24.

(16) ظ: اطروحتي للدكتوراه الثالثة: أشكالية العنف الديني ص 410.

(17) ازاد نوري: علم الاجتماع السياسي للشيعة ص 45.

(18) زاهد: أشكالية العنف الديني 411.

(19) ظ: المفيد: تصحيح الاعتقاد.

* رسالة المفيد (التذكرة في اصول الفقه).

(21).ظ: السيد الشهيد الصدر المعالم الجديدة.

* مثل كتاب الاصول للجبائي ت 303 هـ وكتاب الاجتهاد، علي بن موسى والقمي النيسابوري (ت305هـ) في كتابه (اثبات القياس) والنوبختي اسماعيل بن اسحق (الخصوص او العموم).

(23) المرجعية: ص 34.

(24) م. ن: ص 39.

(25) المرجعية: 40.

(26) ظ المرجعية ص 45 والإحالة على كتاب العدة ص 2.

(27) القزويني: ص 49.

(28) القزويني: ص 50.

(29) السيد الشهيد الصدر، بحوث في علم الاصول 4/343.

(30) جودت: المؤسسة الدينية ص 56.

(31) جودت: المؤسسة الدينية ص 58.

(32) مقدمة الاستبصار: السيد حسن الخرسان ص 12.

(33) ط المؤسسة ص 70.

حوارات في اللاهوت المسيحي (48)

شاول الطرسوسي، او كما يعرف في الأدبيات المسيحية بالقديس بولص او رسول الامم هذا الرجل الذي يعتبر من اهم الشخصيات المؤثرة في التاريخ المسيحي، تشكل رسائله جزءا كبيرا من العهد الجديد يصل الى ما يقارب النصف من أسفار هذا الكتاب الذي يعتبر نصا مقدسا وكلمة الله لدى المسيحيين.

وتعتبر هذه الرسائل على تنوعها وتعددها ذات أهمية كبيرة جدا للباحثين، ليس فقط من الناحية العقائدية وانما من الناحية التاريخية كذلك، ففي الوقت الذي تبين لنا دراسة هذه الرسائل مسيرة نشوء وتطور العقائد المسيحية في مراحلها المبكرة جدا،بنفس الوقت تسلط هذه الرسائل الضوء على بعض الخلافات والتباينات بين اتباع العقيدة الجديدة في تلك المرحلة.

تعتبر رسالة بولص الى اهل غلاطية واحدة من اهم الرسائل التي يتضمنها العهد الجديد لاحتوائها على مضامين مهمة تشير الى بدايات تشكل نوع جديد من الايمان، والذي سيتطور خلال فترة القرون الثلاثة الاولى، ليشكل لاحقا ما يعرف بالديانة المسيحية بعد مرحلة مجمع نيقية وما تلاها.

هذه الرسالة كتبها بولص الى اتباعه في منطقة غلاطية التي تقع في وسط منطقة الأناضول وكانت في ذلك الوقت جزء من الامبراطورية الرومانية وفي زمننا الحالي تقع ضمن أراضي تركيا في منطقة انقرة وحواليها ويعتقد الباحثون ان رسالة غلاطية قد كتبت في الفترة الواقعة ما بين عام 50 الى 57 ميلادي.

ويبدو ان الهدف الاساسي من كتابة بولص لهذه الرسالة هو إثبات شرعية رسوليته وكذلك لترسيخ مبادئ عقيدته بين اتباعه في غلاطية والتي تتلخص بأن البر والخلاص يتم عن طريق النعمة والايمان بالمسيح من دون الحاجة الى اتباع شريعة التوراة او مايعرف بالناموس.

بالاضافة الى ذلك، نلاحظ ايضا ان بولص في هذه الرسالة كان يحاول التحذير من جماعة مسيحية اخرى كانت قد بدأت التبشير في تلك المنطقة حيث نلاحظ انه يصف تلك الجماعة بإن بشاراتهم ملعونة ويحاول أن ينفي عن نفسه تهمة الكذب التي يبدو ان اولئك المبشرين المسيحيين كانوا يرمون بولص بها، وبالمقابل نجده يبادلهم الاتهام ويحذر منهم بل ويتوعد بالتهديد الذين يتبعونهم من اهل غلاطية، لانهم يتسببون بالبلبلة بين المؤمنين، ونرى في الإصحاح الثاني من هذه الرسالة، اشارات من بولص الى ان تلك الجماعة المسيحية المناوئة له هم من اتباع يعقوب البار والمعروف بيعقوب اخو الرب، رأس كنيسة أورشليم والذين صاروا يعرفون بأسم الابيونيين

الرسالة الى غلاطية يمكن تقسيمها الى محورين أساسيين لغرض البحث والتمييز بين مضامين محتويات الاصحاحات الخمسة التي اشتملت عليها.

وهذان المحوران هما المحور الايماني والمحور التاريخي.

المحور الايماني: اشتملت هذه الرسالة على العديد من الاشارات والتصريحات من بولص، ليس فقط حول ايمانه بالمسيح وما يترتب عن ذلك الايمان، وانما ايضا حول نظرة بولص الى نفسه والمنزلة التي يعتقد انه وصل اليها في تراتيبية قيادة المعتقد الجديد.

نلاحظ في مقدمة الرسالة ان بولص يدعي ان رسوليته ليست بتكليف احد من الناس، وانما بتكليف مباشر من السماء، من يسوع المسيح ومن (الله/الأب) الذي اقام يسوع من الاموات وكذلك نجده يدعي أن الله اختاره لهذه المهمة منذ كان جنينا في بطن امه، ويعتبر نفسه بمثابة ملاك من الله

في مقدمة الرسالة، نجد بولص يميز بشكل واضح بين الرب يسوع وبين (الله - الاب) الذي هو (الإله) الذي اقام المسيح من الموت، والذي جاء المسبح لتنفيذ مشيئته، وهنا ينبغي ان نضع في الاعتبار تاريخية هذا الكلام وزمنه السابق على زمن عقيدة الثالوث المقدس، التي تطورت لاحقا وترسخت وسادت بعد اكثر من قرنين من زمن كتابة هذه الرسالة.

في هذا المحور ايضا، تتوضح تعليمات بولص والتي تعكس ما كان يؤمن به حول موضوع الالتزام بتعاليم الشريعة / الناموس وحول موضوع الخلاص والبر، حيث نجده، يصر على ان الخلاص يكون بنعمة الايمان فقط، من دون الحاجة الى الناموس والذي اصبح لعنة بعد مجيئ المسيح لان المسيح بتضحيته وتعليقه على خشبة الصلب اصبح هو لعنة من اجل ان يفدي خطايا المؤمنين، فالمسيح حررنا من لعنة الشريعة لانه صار لعنة من اجلنا حين مات معلقا على خشبة.

ومن هذا المنطلق يشدد بولص على اتباعه والذين هم من غير اليهود على عدم حاجتهم الى الاختتان من اجل الدخول في الايمان الجديد، بل نجده يهاجم وبشدة المسيحيين الاخرين الذين يقولون بأن المؤمنين الجدد يجب ان يختتنوا، ويؤكد على ان نعمة الايمان وحدها تكفي لنيل الخلاص والبر، وهنا نجد تعارض واضح مع تعاليم رأس كنيسة اورشيليم، يعقوب البار والذي هو اخو يسيوع المسيح والذي كان يشدد على اهمية الالتزام بتعاليم الناموس،بالاضافة الى الايمان، من اجل نيل البر والخلاص كما جاء في (رسالة يعقوب) والتي تعتبر ايضا من اسفار العهد الجديد.

في المحور التاريخي: وهو الاهم في هذه الرسالة، نجد العديد من التناقضات والمراوغات وكذلك التجاوزات التي وقع فيها بولص وهو يوجه كلامه الى اتباعه من اهل غلاطية بنبرة فيها الكثير من الغضب والحنق وصلت في بعض الاحيان لدرجة التهديد والخروج عن اللياقة بل وحتى التجاوز بالشتم ونجده ايضا يكيل الكثير من الاتهامات الى المسيحيين المختلفين عنه بل وحتى الى تلاميذ المسيح مثل بطرس وبرنابا.

ويبدو ان تراشق الاتهام بالكذب كان على أشده بين بولص وبین جماعة المسيحيين من اليهود حيث نجد بولص في الوقت الذي ينفي عن نفسه صفة الكذب يرمي بهذه التهمة على خصومه (من المسيحيين الاوائل) والذين هم (اخوة دخلاء كذابين) ممن يفترون عليه والذين يبشرون بإناجيل اخرى غير انجيله معتبرا تلك الأناجيل بمثابة اللعنة وليس البشارة.

ولم تقتصر اتهامات بولص على تلك الجماعة المسيحية المختلفة معه وانما طالت ايضا تلميذي المسبح بطرس وبرنابا الذين اتهمهم بولص بالرياء والتلون، رغم ان التلميذ بطرس يعتبر بمثابة الصخرة التي اقام المسيح عليها كنيسته بما تمثله من رمزية في غاية الاهمية لصرح الايمان المسيحي

في هذه الرسالة تبرز علامات غضب بولص وتضايقه من تصرفات بعض الغلاطيين بحيث نجدهم يوجه لهم شتيمة من خلال وصفهم بالاغبياء !! ونجده يخاطبهم متعجبا ومتسائلا كيف وصل بهم الغباء الى هذا الحد؟

ويبدو ان بولص الذي كان يدعي التواصل مع المسيح بعد ارتفاعه للسماء لم يكن يعرف ان المسيح نفسه قد نهى وحذر من الاساءة اللفظية او الشتائم والسباب، وكان يعلم تلاميذه (من قال يا احمق، يكون مستوجب نار جهنم) متی 22/5

ولم يكتف بولص بتوجيه الشتيمة بل نجده ايضا يوجه التهديد للذين يثيرون البلبلة ويرددون تعاليم المبشرين المسيحيين الاخرين ويتوعدهم بالعقوبة.

ويبدو ان الغضب بلغ مداه عند بولص الى الحد الذي جعله يخرج عن حدود اللياقة والتهذيب بحيث وصل به الامر ان يكتب عبارة مشينة مثل تلك التي تمنى فيه ان يقوم المختتنون ببتر اعضائهم.

في هذا المحور، يلاحظ الدارس للرسالة تناقض بولص في كلامه، ففي الوقت الذي أكد فيه على ان السماء هي التي كلفته بأرساليته وأنه يتلقى الوحي من الاب ومن يسوع المسيح، نجده في الإصحاح الثاني من الرسالة يقول انه عندما ذهب الى أورشليم والتقى باعمدة الايمان المسيحي( يعقوب اخو المسيح وبطرس ويوحنا) عرض عليهم ما يبشر به لكي يتاكد انه يبشر بالحق وليس بالباطل !!

وهنا تبرز علامة استفهام كبرى حول الحاجة الى اخذ رأي التلاميذ والتأكد منهم حول كرازته اذا كان حقا ما يدعيه من تواصله المباشر مع الرب يسوع عن طريق الوحي؟

وفي اطار الكلام حول لقاء بولص مع يعقوب والتلاميذ في اورشليم نجده يشير الى معلومة مهمة من الناحية التاريخية حين يقول ان التلاميذ قبلوا رسوليته للأمم وطلبوا منه (ان يتذكروا الفقراء).

والظاهر ان بولص هنا يشير الى التبرعات التي يحصل عليها من اتباع الكنائس التي يؤسسها خارج فلسطين والتي يبدو انها كانت اكبر بكثير مما تستطيع كنيسة أورشليم جمعه، الامر الذي دفع التلاميذ (الاعمدة) الى ان يطلبوا مساعدة بولص المالية للفقراء من المسيحيين المتواجدين في فلسطين

وفي رسالته هذه يمارس بولص في العدد 15 والعدد 16 من الإصحاح الثالث اسلوبه الذكي المعتاد في المراوغة اللفظية من اجل تمرير معلومة خاطئة لكي يبني عليها عقيدة ايمانية تكون راسخة في ايمانه الجديد، فنجده يحاول أن يتلاعب بمعنى كلمة (نسل) ليقول لأتباعه بأن هذه الكلمة الواردة ضمن وعد الله لإبراهيم تعني يسوع المسيح فقط لانها جاءت بصيغة (نسل) وليس انسال.

هذه الجرأة العجيبة لدى بولص بالتلاعب بالألفاظ يرد عليها علماء اليهود بالسخرية ويؤكدون ان كلمة (زرعا) بالعبري والتي تعني (نسل) تأتي دائما للدلالة على الجمع وليس المفرد، وللتوضيح هي تشبه كلمة (إبل) باللغة العربية والتي تأتي دائما للإشارة الى الجمع وليس لها مفرد.

وفي ختام رسالته الى اهل غلاطية يسطر بولص عبارات تفوح منها رائحة العنصرية.

حيث يكتب عن ابن (هاجر الجارية) وابن (سارة الحرة) بأسلوب فيه استعلاء ايماني للذات وتكبر مع ازدراء وعنصرية نحو الآخر المختلف حيث يعتبر ابناء هاجر عبيد يستحقون الطرد مع امهم الجارية، اما بولص واتباعه فهم بمثابة ابناء الوعد وابناء الحرة.

وبهذا يختتم بولص رسالته الى اهل غلاطية بهكذا عبارات تنم عن عقلية عنصرية، قام بولص بتحويلها من عنصرية عرقية يهودية الى عنصرية ايمانية مسيحية.

و ختاما لابد من معاودة التذكير، بما هو معروف، وهو ان هذه الرسالة بكل ما تحتويه من تناقضات وتجاوزات تعتبر، الى جانب اكثر من عشر رسائل اخرى لبولص، من مكونات العهد الجديد وتضفى عليها قدسية الوحي الذي تكلم به اناس الله القديسين مسوقين بروح القدس، بحسب الايمان المسيحي.

***

د. جعفر الحكيم

في ضوء القانونين العراقي والدولي

على سبيل الاستهلال:

(كلما اتّسعت الرؤية ضاقت العبارة).. النفري

***

تندرج مشكلة الكرد الفيليين وإشكالياتهم تاريخيًا بقضيتين أساسيتين هما:

الأولى - الجنسية وإشكالياتها؛ والثانية - المواطنة وأركانها، وهما مسألتان مترابطتان في الدولة العصرية، وتعتبران من صميم حقوق الإنسان، خصوصًا ما تعرّض له الكرد الفيليون من معاناة وحرمانات تتعلّق بهاتين المسألتين المتداخلتين حقوقيًا وإنسانيًا في السابق والحاضر، حيث كان النقص فيهما فادحًا على امتداد تاريخ الدولة العراقية وإلى اليوم.

ظلّت "الجنسية العراقية" إشكالية قائمة في الدولة العراقية منذ تأسيسها وتنصيب الأمير فيصل الأول ملكًا عليها في 23 آب / أغسطس 1921. وشملت هذه الإشكالية أعدادًا واسعة من المواطنين العراقيين، وارتبطت بشكل أساسي بقوانين الجنسية المتعاقبة منذ تشريع أول قانون للجنسية، وهو القانون الأول رقم (42) لعام 1924[2]، والذي سُنّ قبل كتابة دستور المملكة العراقية.[3]

نظرة في المتن

إن مشكلة الكرد الفيلين وإشكالية وضعهم القانوني والإنساني ترتبط على نحو وثيق في بالتباس وغموض وإبهام وإغراض في تعريف "من هو العراقي؟" [4]، وهو العنوان الذي اخترناه لكتابنا، الذي بحثنا فيه إشكالية الجنسية واللّاجنسية في القانونين العراقي والدولي، خصوصًا وأن هذه الإشكالية تفاقمت وازدادت تعقيدًا في العهد الجمهوري، لاسيّما بعد انقلاب 8 شباط /  فبراير 1963. وإذا كان قانون الجنسية الأول بذر التمييز على حساب المواطنة المتساوية، فإن صدور قانون الجنسية الثاني رقم (43) لسنة 1963 وتعديلاته[5]، زاد المشكلة تفاقمًا، والإشكالية تعقيدًا، حيث أدخل تقييدات جديدة للحصول على الجنسية بأن حصرها بموافقة وزير الداخلية بالنسبة للمولود في العراق ولأب مولود ومقيم فيه بصورة معتادة. وتشمل هذه الفقرة من لم يحصل على شهادة الجنسية العراقية قبل نفاذ القانون. وهو ما عانت منه شريحة كبيرة من العراقيين، وفي مقدمتهم الكرد الفيليين.

وعشية غزو الكويت صدر "قانون الجنسية العراقية رقم (46) لسنة 1990"[6]، وذلك في يوم 18 تموز / يوليو، وأعقبه بعدّة أيام نشر مشروع دستور جديد في 30 تموز / يوليو، أي قبل غزو الكويت بثلاثة أيام[7]، الأمر الذي يُستنتج منه أن العراق كان مقبلًا على تغييرات جيوبوليتيكية ودرامية خطيرة أو أن حكومته كانت تتهيأ لذلك وتستعد له.

وبقدر ما يتعلّق الأمر بقانون الجنسية المذكور فقد منح سلطات تقريرية كبيرة لوزير الداخلية في منح الجنسية أو سحبها، ويُعتبر هذا القانون أكثر تشدّدًا من جميع قوانين الجنسية وقرارات مجلس قيادة الثورة ذات الصلة، خصوصًا وأنه جاء بعد عملية التهجير التي شملت عشرات الآلاف من العوائل الكردية الفيلية، ناهيك عن تشتيت الكثير من العوائل وتفتيتها بتسفير أحد أركانها، لكن قانون الجنسية المذكور ومشروع الدستور الدائم طُويا ووضعا على الرف بعد حرب قوات التحالف على العراق، وفرض عقوبات عليه دامت نحو 12 عامًا وانتهت باحتلاله في العام 2003.

ولا بدّ من التوقّف في موضوع الجنسية عند العديد من قرارات مجلس قيادة الثورة منذ انقلاب 17 تموز / يوليو العام 1968 ولغاية العام 2003، ونشير هنا إلى ثلاث قرارات غاية في الغرابة؛ الأول  - القرار رقم 803 الصادر في 12 تموز / يوليو 1977، حيث أصبح اكتساب الجنسية العراقية للمولود في العراق متوقفًا على تقدير وزير الداخلية وأن لا يكون في وجوده ضررًا على سلامة العراق وأمنه. ولم يشفع لمن أدّى الخدمة العسكرية الإلزامية كعامل مجزٍ لاكتساب الجنسية العراقية، كما تقر معظم قوانين العالم؛

والثاني - هو القرار رقم (666) الصادر في العام 1980، القاضي بإسقاط الجنسية عن العراقيين من أصل أجنبي لاعتبارات سياسية تتعلّق بالولاء، وشمل الكرد الفيلية بالدرجة الأساسية في التطبيق؛

والثالث -  هو القرار رقم (199) في 6 أيلول / سبتمبر 2001 [8]، والذي منح المواطنين العراقيين من غير العرب الحق في تعديل قوميتهم إلى القومية العربية في محاولة لتغيير التركيب الديموغرافي والواقع السكاني الذي اتّبع كمنهجية سياسية، خصوصًا إزاء بعض المناطق ومنها كركوك.

وقد أدّت تلك القوانين والقرارات إلى حرمان شرائح عراقية كبيرة من الجنسية، ومنهم بشكل خاص الكرد الفيليين، وخصوصًا عشيّة وخلال الحرب العراقية - الإيرانية (1980 – 1988)، حيث شمل الأمر تهجير عشرات الآلاف منهم، ونزع جنسيتهم وسلب ممتلكاتهم تعسّفًا، وذلك بعد صدور القرار (666) في 7 ايار / مايو 1980 [9]، الذي قرّر إسقاط الجنسية العراقية عن كلّ عراقي من أصل أجنبي إذا تبيّن عدم ولائه للوطن والشعب والأهداف القومية والاجتماعية العليا للثورة، وعلى وزير الداخلية أن يأمر بإبعاده ما لم يقتنع بناءً على أسباب كافية بأن بقاءه أمر تستدعيه ضرورة قضائية أو قانونية أو حفظ حقوق الغير.

وكان الرئيس الأسبق صدام حسين قد أمسك بشاربه في مدينة الطب وأقسم بعد حادث التفجير الذي حصل في الجامعة المستنصرية بالقول "سنرسل الخمينيين إلى خمينيهم". وأعقب ذلك مباشرةً تلقّي نحو 800 تاجر عراقي، قسم كبير منهم من الكرد الفيليين، دعوة من غرفة تجارة بغداد، اتضح أنها مكيدة، ليُنقَلوا بالسيارات إلى الحدود العراقية - الإيرانية ويُتركوا بالعراء.

وقد فسّر مدير الأمن العام فاضل البراك يومها القرار (666)، ومفهوم التبعية الإيرانية بقوله: هناك فارسية بالجنسية وفارسية بالولاء، وذلك في حديث له لمجلة ألف باء، الأمر الذي يعني أن القرار سياسي، حيث "جرى تسفير العوائل التي ثبتت عدم ولائها للثورة، وإن حملت الجنسية العراقية" [10] .

رؤية استشرافية

منذ أواخر العام 1980 بلور الكاتب رؤية ثقافية حقوقية قانونية بخصوص عملية التهجير اللّاإنسانية، التي شملت الكرد الفيليين أو من أطلق عليهم من التبعيّة الإيرانية، خصوصًا وقد اطّلع على حالات مأساوية، فضلًا عن مراجعة العديد منهم له وطلبهم المساعدة. الجدير بالذكر أن حملة التهجير طالت بعض العرب من بني كعب وأسد ومالك الذين كانوا يتنقلون تاريخيًا ما بين العراق وإيران على الحدود الشرقية، وبموجب قوانين الجنسية المتعاقبة، أصبحوا عراقيين من الدرجة الثانية، في حين أن بعضهم لديه أفضال على  الأمة العربية ولغتها. ولعلّ تلك الرؤية استندت إلى عاملين أساسيين حقوقي وإنساني، سواء ما يتعلّق بالجنسية أم بالمواطنة، فضلًا عن جوهر حقوق الإنسان، بما فيه احترام الهويّات الفرعية والاعتراف بخصوصيتها وحقوقها.

كما شجّع الباحث على تأسيس ودعم جمعية للمهجرين العراقيين في الشام، وكتب رسالة باسمهم إلى كورت فالدهايم، أمين عام الأمم المتحدة[11]، يدعوه فيها للتدخّل إنصافًا للمهجّرين العراقيين الذين سُلبت منهم جنسيتهم وممتلكاتهم بما يشكّل خرقًا سافرًا لحقوق الإنسان، فالجنسية حقّ للإنسان، ولا يمكن انتزاعه تعسّفًا، كما لا يمكن حرمان أحد من جنسيّته.

حقوق الضحايا بمعيار العدالة الانتقالية

إذا كانت إشكالية الجنسية قد بدأت في العهد الملكي، إلّا أنها تفاقمت على نحو شديد خلال العهد الجمهوري، بل أصبحت ظاهرة مستمرّة ومؤرّقة لبعض الفئات، حيث اتّسعت دائرة الالتباس والاستهداف لأعداد واسعة من العراقيين، سواء بإبعاد بعض رجال الدين في العشرينيات أو بإسقاط الجنسية عن اليهود العام 1950 أو عبر عقوبات غليظة ضدّ سياسيين معارضين، خصوصًا عشية حلف بغداد (1954 – 1955) أو خلال عملية تهجير جماعية، اتسمت بطابع عنصري، لاسيّما عشية الحرب العراقية – الإيرانية وخلالها وما بعدها.

ولعلّ ذيول هذه المشكلة ما تزال قائمة، بعضها يتعلّق باستعادة الجنسية المستلبة، فضلًا عن حقوق الملكية المترتّبة عليها والكشف عن مصير أعداد غير قليلة من المفقودين الذين احتُجزوا وفُصلوا عن عوائلهم التي جرى تهجيرها ثمّ غُيّبوا، وما زال مصيرهم مجهولًا. وأعتقد أن الكشف عن مصيرهم وإجلاء الغموض الذي لفّ حياتهم هو مسألة جوهرية ببعديها الإنساني والحقوقي وما يرتبط بها من تعويضات مادية ومعنوية للغبن والإجحاف والضرر الذي لحق بهم طيلة السنوات المنصرمة، إضافة إلى جبر الضرر، وبالتالي وضع المسألة في سياقها القانوني بما فيها إصلاح الأنظمة الدستورية والقانونية والقضائية وأجهزة إنفاذ القانون، فضلًا عن الأجهزة الأمنية، لكي لا يتكرّر ما حصل، وذلك باعتماد مبادئ العدالة الانتقالية.

وهنا لا بدّ من الأخذ بنظر الاعتبار أولًا وقبل كلّ شيء حقوق الضحايا وأسرهم في حال مفارقتهم الحياة، وهو ما ذهبت إليه اتفاقية شيكاغو لعدالة ما بعد النزاعات، التي يمكن تكييف بعض موادها لتساهم في كشف الحقيقة وعدم طمس الماضي لكي لا ننسى، وذلك لتوثيق الذاكرة، وأخيرًا فإن الحقيقة لذاتها وبذاتها تجلب قدرًا من التطهّر الروحي والإنساني للفرد والمجتمع وتشكّل عنصر ردع مستقبلي، خارج دائرة الثأر أو الانتقام أو الكيدية.

وإذا كانت فكرة العدالة قيمة مطلقة ولا يمكن إنكارها أو التنكّر لها أو حتى تأجيلها تحت أي سبب كان أو ذريعة أو حجة، فإن العدالة الانتقالية تشترك مع العدالة التقليدية في إحقاق الحق وإعادته  إلى أصحابه وفي كشف الحقيقة وفي جبر الضرر وتعويض الضحايا، خصوصاً لما له علاقة بالقضايا السياسية والمدنية العامة.

لكن العدالة الانتقالية تختلف عن العدالة التقليدية المتواترة في كونها تُعنى بالفترات الانتقالية مثل: الانتقال من حالة نزاع داخلي مسلح أو حرب أهلية إلى حالة السلم والانتقال الديمقراطي، أو من حالة انهيار النظام القانوني إلى إعادة بنائه ترافقاً مع إعادة بناء الدولة أو الانتقال من حكم تسلّطي دكتاتوري إلى حالة الانفراج السياسي والانتقال الديمقراطي، أي الانتقال من حكم منغلق بانسداد آفاق، إلى حكم يشهد حالة انفتاح وإقرار بالتعددية، وهناك حالة أخرى وهي فترة الانعتاق من الكولونيالية أو التحرر من احتلال أجنبي باستعادة كيانية مستقلة أو تأسيس حكم محلي، وكل هذه المراحل تواكبها في العادة بعض الاجراءات الإصلاحية الضرورية وسعي لجبر الأضرار لضحايا الانتهاكات الخطيرة، وخصوصاً ذات الأبعاد الجماعية.

قد يتبادر إلى الذهن أن اختيار طريق العدالة الانتقالية يتناقض مع طريق العدالة الجنائية، سواءً على المستوى الوطني أم على المستوى الدولي، في حين أن اختيار الطريق الأول لا يعني استبعاد الطريق الثاني، وخصوصاً بالنسبة للضحايا وتعويضهم معنويًا وماديًا، إضافة إلى عدم إفلات المرتكبين من العقاب.

ولكن مفهوم العدالة الانتقالية ودوافعها السياسية والقانونية والحقوقية والإنسانية، أخذ يتبلور وإنْ كان ببطء في العديد من التجارب الدولية وفي العديد من المناطق في العالم، ولاسيما في أوروبا بعد الحرب العالمية الثانية، وخصوصًا في ثمانينيات القرن الماضي، حيث شاع المفهوم إلى حدود كبيرة، الأمر الذي يحتاج إلى توسيعه ليشمل حالات مماثلة، وتكييف بعض فقراته ارتباطًا مع الارتكابات الأخرى لينطبق على حالة الكرد الفيليين.

المواطنة

تشتبك الإشكالية بالنسبة للكرد الفيلية بجوهر فكرة المواطنة "المعوّمة" أو الناقصة، تلك التي تقوم على أربعة أركان أساسية؛

أولها- الحريّة، فستكون المواطنة ناقصة دونها؛

وثانيها -  المساواة، إذْ لا بدّ من المساواة في الحقوق والواجبات، لاسيّما أمام القانون، ودون ذلك ستكون المواطنة مشوّهة؛

وثالثها - العدالة بمفهومها العام، ولاسيّما العدالة الاجتماعية، وستكون المواطنة مبتورة مع الفقر، وفي ظلّ التفاوت الاجتماعي والطبقي، وعدم تكافؤ الفرص؛

ورابعها - الشراكة والمشاركة، حيث تفترض المواطنة شراكة في الوطن ومشاركة في اتخاذ القرار دون تمييز أو استعلاء من طرف على آخر بحجّة الأغلبية تارةً، أو ادّعاء الأفضليات تارة ثانية، أو لأية أسباب أخرى، فذلك يُصيب المواطنة بمقتل خطير ينتقص منها ويُفرغ محتواها.[12]

معاناة بلا حدود

يمكن بشكل مكثّف إعطاء صورة أولية على ما تعرّض له الكرد الفيليين من حملات تهجير بدأت منذ العام 1963، تحت عنوان التبعيّة الإيرانية أو غير العثمانية، حيث ينفرد القانون العراقي للجنسية باشتراط شهادة الجنسية العراقية عن الغالبية الساحقة من قوانين الجنسية في العالم، الأمر الذي خلّف نوعًا من التعقيد والالتباس والغموض والتوظيف السياسي، خصوصًا في فترة اندلاع الأزمات، حيث تمّ استغلاله، لاسيّما بحق الكرد الفيلية.

وقد نصّت المادة الثالثة من قانون الجنسية الأول على ما يأتي: "كلّ من كان في اليوم السادس من آب (أغسطس) 1924 من الجنسية العثمانية وساكن في العراق عادةً، تزول عنه الجنسية العثمانية، ويُعدّ حائزًا على الجنسية العراقية، ابتداءً من التاريخ المذكور[13]، وكان يُفترض بالمشرّع اعتماد اتفاقية لوزان لعام 1923، إذْ يُعتبر كلّ من كان مقيمًا في العراق عراقيًا بالتأسيس بعد قيام المملكة العراقية.

فقد حصل عدد من اليونانيين والكرج والأرمن والألبان والترك وغيرهم ممن كانوا يحملون الجنسية العثمانية على الجنسية العراقية، في حين حُرم منها العديد من العرب والكرد، وخصوصًا الكرد الفيليين بموجب هذا القانون، واعتبرت الفئة (أ) هي من التبعية العثمانية، في حين أنهم اعتبروا من الفئة (ب) أي من الذين تقدّموا بطلب الحصول على الجنسية.

وبتقديري أن بريطانيا التي كان العراق تحت انتدابها، عملت على بذر الفُرقة في صفوف العراقيين بالتمييز بينهم، أو تحريك ما كان راكدًا منها، وذلك بتقنينه، بحيث أصبح لغمًا مستمرًا انفجر على مراحل طوال تاريخ الدولة العراقية، خصوصًا بوضع درجتين للجنسية لمن كانوا مقيمين في العراق عند تأسيس المملكة العراقية، الأمر الذي ترك تأثيراته السلبية على النسيج الوطني والاجتماعي للعراق.

وخلال الستينيات وفي العام 1966 تحديدًا، تمّ تهجير بضعة آلاف من الكرد الفيلية، عاد قسمًا منهم بعد فترة قصيرة. وما بين العام 1969 والعام 1972 تمّ تهجير نحو 70 ألف مواطن عراقي غالبيتهم الساحقة من الكرد الفيليين، على الرغم من الاتفاق بين قيادة الحركة الكردية والحكومة العراقية على إصدار بيان 11 آذار / مارس 1970، الذي وضع أسس أولية لحلّ المسألة الكردية، وتم تعديل الدستور الدائم على أساسه[14]، وبعد اتفاقية 6 آذار / مارس العام 1975، بين صدام حسين نائب الرئيس حينها وشاه إيران محمد رضا بهلوي، جرت عملية تهجير داخلية شملت نحو 150 ألف مواطن كردي من قراهم ومناطق سكناهم بين أعوام (1975 – 1978)، لكن الحملة الأكبر كانت شاملة وواسعة خلال الحرب العراقية – الإيرانية، حيث تمّ رمي عشرات الآلاف من العوامل العراقية على الحدود، وقد بدأت عشية الحرب. [15]

المواطنة والجنسية: منظور حقوقي

استهدفت عملية التهجير نزع الجنسية من جهة، وانتزاع الحق في المواطنة من جهة أخرى، أي قطع العلاقة بالوطن الأصلي، فضلًا عمّا صاحبها من إشكاليات تتعلّق بالملكية المنقولة وغير المنقولة، إضافة إلى تشتيت الآلاف من العوائل، حيث تم تمزيقها بتسفير الزوج والإبقاء على زوجته وأطفاله، أو بالعكس، ناهيك عن الطلاقات التي حدثت، سواء كانت شكلية أم حقيقية، وكلّ تلك الإجراءات تخالف القواعد الآمرة (الملزمة) في القانون الدولي JUS COGENS، وما يسمى بمبدأ حسن النية في تنفيذ الالتزامات الدولية Pacta Sont Serevenda، خصوصًا ما يتعلّق بحقوق الإنسان، حيث نصّت المادة الخامسة عشر، الفقرة الثانية على عدم جواز حرمان الشخص من الجنسية حرمانًا تعسفيًا، وحدّد الإعلان الضوابط القانونية التي تُبنى عليها قواعد الجنسية [16].  وباختصار فإن تلك الضوابط ليست عنصرية، أو دينية أو طائفية أو لغوية، حيث تستند قوانين الجنسية في العالم على مبدأين أساسين هما:

البنوّة: أي الولادة، وقد أخذ القانون العراقي بشأن الجنسية الصادر العام 1924 بهذا المبدأ، محدّدًا "الولد الشرعي" أساسًا لمنح الجنسية، وذلك في المادة الثامنة منه.[17]

الإقليم: أي الأرض التي ولد فيها (المولود)، بغض النظر عن جنسية الأب، وهو ما تأخذ به بعض القوانين ومنها القانون البريطاني قبل تعديله في العام 1983. وهذا يتعلّق بالجنسية الأصلية. أما الجنسية المكتسبة فيمكن اكتسابها بالولادة ثم الاستقرار بشكل متصل في البلد المعيّن حتى سن الرشد، وتشترط بعض البلدان (الولادة إضافة إلى الإقامة المتّصلة حتى بلوغ سن الرشد). وهناك ما يُعرف بالتجنّس أي اكتساب الجنسية بعد فترة من (الاستقرار النهائي)، ويتم ذلك بتقديم طلب من الفرد للإقامة الدائمة في البلد المعيّن والحصول على جنسيتها بهذا المعنى فهو عمل إرادي.

استندت السلطة العراقية في تبريرها لتفسير المهجّرين على أُسس سياسية وغير قانونية، ناهيكم عن مخالفتها لمبادئ المواطنة المندرجة في الشرعة الدولية لحقوق الإنسان، لا سيّما موضوع الولاء، فضلًا عن نظرة عنصرية تتعلّق بالأصول العرقية، وهكذا طالت الإجراءات الجماعية وبصورة تعميمية الكرد الفيليين واعتبروا بشكل عام غير موالين لتربة الوطن ومن "أصول غير عراقية" وفقًا لنظرة شوفينية بالضدّ منها جميع مواثيق حقوق الإنسان كما جرت الإشارة إلى ذلك، في حين أن قوانين الجنسية في العالم، ناهيك عن العلم الحديث والأنثروبولوجي (علم الإنسان)، لم يعد يتشبّث بالصفاء العرقي والتعصّب الديني أو الطائفي، كما أن المجتمعات الحديثة والبلدان التي تسعى إلى التقدّم، لا تجد غضاضة في التنوّع العرقي والتعدّد والتعايش الديني والطائفي، الذي هو عنصر قوّة وليس عنصر ضعف، في إطار مواطنة جامعة وهويّة عامة (عراقية مثلًا) تتعدّد فيها الهويّات الفرعية.

إن خصوبة بلاد ما بين النهرين (بلاد الرافدين) جعلت العراق عرضة لامتزاج الأقوام، وتركيبة الشعب العراقي الحالية، وبفعل التفاعل الحضاري، بُنيت من فسيفساء بشرية تعكس التنوّع مع الاحتفاظ بالخصوصية وبقاء العنصر العربي يشكّل الغالبية الساحقة من المواطنين العراقيين، والعنصر الكردي يشكّل الغالبية الساحقة من سكان كردستان - العراق. فهل في ذلك نقيصة أو عيب؟ وهل وجود مجموعات ثقافية أخرى في العراق، سواء قومية أو دينية أو تمايزات إثنية أو مذهبية أو غيرها، يدعو للاحتراب؟

كان الصراع شديدًا وحادًا  بين الدولة العثمانية (الإمبراطورية) وبين الدولة الصفوية (الفارسية) قبل الاحتلال البريطاني، وخصوصًا في العراق وعلى العراق، وكل طرف حاول أن يطبع العراق بطابعه العنصري والمذهبي، علمًا بأن الفكرة القومية لم تكن قد ظهرت وتبلورت على نحو واضح، كما لم يكن مفهوم الجنسية بدلالاته الراهنة وأبعاده السياسية والاجتماعية والقانونية قد اكتسب هذا البعد الحقوقي والوطني أيضًا.

وهكذا كان العراقيون مخيّرين في تبنّي "الجنسية" التي يرغبون فيها، دون أن يكون لتلك القضية دلالات قومية واضحة. وإذا كان الغالب الشائع كما يُقال قد شكّل المشهد السائد بحصول العراقيين على الجنسية العثمانية، فإن "النادر الضائع"، مثّل حصول بعضهم على الجنسية الإيرانية، دون أن يكون للأمر دلالة انتماء أو ولاء أو تبعية، طالما لم تكن الجنسية حينذاك تعني ما تعنيه اليوم.

وعليه فإن إجراءات التهجير تخالف بشكل صريح وسافر ميثاق هيئة الأمم المتحدة، حيث نصّت ديباجته على ما يلي: "نحن شعوب الأمم المتحدة قد آلينا على أنفسنا أن نؤكّد من جديد إيماننا بالحقوق الاساسية للإنسان وبكرامة الفرد وقدره، وبما للرجال والنساء والأمم كبيرها وصغيرها من حقوق متساوية"[18].

وأكدت المادة الأولى من الميثاق (الفقرة الثالثة) على تحقيق التعاون الدولي في حلّ المشاكل الدولية ذات الطابع الاقتصادي والاجتماعي والثقافي والإنساني، والمحافظة على حرمة حقوق الإنسان وحرياته الأساسية بدون تمييز في العرق أو اللغة أو الدين أو تفريق بين الرجل والمرأة. وهو ما أكّدته المادة (55) من الميثاق أيضًا.

إن سلب حق الحياة وامتهان حريّة المهجرين وكرامتهم، والاعتداء على سلامتهم الشخصية يناقض الإعلان العالمي لحقوق الإنسان، التي تنصّ مادته الثالثة على "حق كل إنسان في الحياة والحريّة والسلامة الشخصية"، وتحرّم المادة الخامسة "تعريض أي إنسان للتعذيب أو العقوبات أو المعاملات القاسية أو المذلّة للكرامة الإنسانية"، وأكدت المادة الثالثة عشر على "حق المواطنة والجنسية". كما نصّت على "حق المواطنين في مغادرة أوطانهم والعودة إليهم".[19]

وحتى العمليات العسكرية والنزاعات المسلّحة والحربية، لا تبرّر تلك الإجراءات التي اتّخذتها الحكومة بحق عراقيين أصبحوا بين ليلة وضحاها بمثابة "رعايا أجانب"، فإن قوانين الحرب وأعرافها لا تبرّر طرد المواطنين وتشتيت شمل الأسر والعوائل، حيث نصّت اتفاقية لاهاي لعام 1907 حول الحرب البريّة في المادة السادسة والأربعين على وجوب "احترام كرامة الأسرة وحقوقها وحياة الافراد والممتلكات الخاصة بهم". وذهبت المادة الخمسون إلى التأكيد على عدم جواز فرض عقوبات جماعية أو مالية وبأية صورة أخرى بسبب أعمال أفراد، حيث لا يجوز اعتبار المواطنين مسؤولين عنها بشكل جماعي.[20]

وتناولت اتفاقية جنيف لعام 1949 (الاتفاقية الرابعة بشأن احترام المدنيين وقت الحرب) موضوع احترام العقائد الدينية ومنع التهجير، حيث أكدت المادة السابعة والعشرون على احترام الأشخاص وحقوقهم العائلية والدينية، وحقهم في ممارسة عاداتهم وتقاليدهم، بعيدًا عن التعرّض والقذف العلني، وحظرت المادة التاسعة والأربعون التهجير الإجباري (الفردي والجماعي)، ومنعت الترحيل بغضّ النظر عن الأسباب.[21]

إن القانون الدولي يحرّم الاعتداء على الرعايا الأجانب، ويمنع أي امتهان لكرامتهم وشرفهم وسلب حقوقهم، فحتى لو افترضنا أن المهجرين هم من التبعية الإيرانية، بقرار تعسفي من الحكومة العراقية، فلا يجوز معاملتهم أيضًا على نحو مسيء ومخل بالكرامة الإنسانية، وذهبت اتفاقية منع وقوع جرائم الإبادة الجماعية (Genocide) لعام 1948، إلى تحريم الأفعال المرتكبة عن سابق إصرار بهدف القضاء الكلي أو الجزئي على مجموعة ما سواء كانت قومية أم عرقية أم دينية.[22]

إن أحد الأسباب الأساسية في الموقف اللّاحق من الحكومات المتعاقبة، إزاء الأكراد الفيليين، يعود إلى الدور الذي لعبوه في إطار النشاط السياسي اليساري والقومي الكردي بشكل خاص ضدّها، وفي فترة لاحقة إلى دورهم في الحركة الإسلامية الشيعية.

لقد كان الكرد الفيليين، وهم قبائل لور، تتألف من مجموعة عشائر، جزءًا لا يتجزأ من النسيج المجتمعي العراقي، وحسب المؤلف والجغرافي العربي الكبير ياقوت الحموي المتوفي العام 1229، في كتابه "معجم البلدان"، أن اللور هم جيل من الكرد بين أصفهان وخوزستان، وبلادهم تسمّى لورستان، وفي زمن المغول قُسّمت إلى لورستان الكبرى (لور بزرك)، ولورستان الصغرى (لور كوجك)، الأولى تقع داخل إيران والثانية داخل الأراضي العراقية.

وحتى أواسط السبعينيات، كانت نسبة عالية من الكرد الفيلية تسكن جانب الرصافة، ولاسيّما في محلات الصدرية وباب الشيخ وعقد الأكراد والتسابيل والدهانة والشورجة وجميلة وغيرها، وأيضًا في مدينة الثورة والكاظمية، كما انتشر الكرد الفيلية على مدى قرون على سفحي جبال بشتكوة من الطرفين العراقي والإيراني، وفي سهول العراق الشرقية ومدنها الجنوبية، ولاسيّما علي الغربي والكميت والكوت وزرباطية وبدرة ومندلي وخانقين والناصرية وقلعة سكر وغيرها[23].

برز من الكرد الفيلية علماء وأدباء وموسيقيون وفنانون ورياضيون، أبرزهم اللغوي والمؤرخ كامل حسن البصير، عضو المجمع العلمي العراقي وعبد المجيد لطفي الصحافي والأديب، والشاعران زاهد محمد وجليل حيدر، ومن أبرز الساسة حبيب محمد كريم (أمين عام الحزب الديمقراطي الكردستاني)، لعقد من الزمن (أواسط الستينيات – أواسط السبعينيات)، وعزيز الحاج أحد أبرز زعماء الحركة الشيوعية في العراق والذي قاد أكبر وأهم تيار فكري "يساري" (1967 – 1969). ومن الرياضيين محمود أسد، لاعب كرة القدم وعضو المنتخب العراقي، والرباع عزيز عباس وغيرهم.

ولعب الكرد الفيليين دورًا في الحياة الاقتصادية والتجارية في العراق، وساهموا في جميع أنشطة المجتمع العراقي. وساهمت المدرسة الفيلية، التي تأسست في أواسط الأربعينيات في تخريج نخب سياسية وطنية انخرطت في صفوف الأحزاب اليسارية. وكان من الوجوه الاجتماعية للكرد الفيليين هادي باقر والحاج أحمد وحميد الملا علي والحاج علي حيدر والد عزيز الحاج الذي ربطته صداقة بالجواهري شاعر العرب الأكبر زادت على ثلاثين عامًا حسب تعبير الجواهري[24].

تقول ثمينة ناجي يوسف، زوجة سلام عادل (حسين أحمد الرضي) أمين عام الحزب الشيوعي العراقي، الذي استشهد بعد انقلاب 8 شباط / فبراير 1963، عن تلك الفترة "سمع أبي بفصل سلام عادل من وظيفته، وعرف بحصوله على شهادة الثانوي، وهو الذي تابع أخباره، فأرسل في طلبه واقترح عليه العمل في مدرسة أهلية للأكراد الفيلية، تُدار من قبل شخصيات كردية. وكان الحاج علي حيدر ينفق بنفسه على المدرسة، التي فيها الطلبة الفقراء من الأكرد الفيلية"[25].

وبعد ثورة 14 تموز/ يوليو 1958، جرت محاولات لتحقيق مبدأ المساواة ومنح الكرد الفيليين الجنسية العراقية، حيث تم تشكيل وفد من الحزب الديمقراطي الكردستاني والحزب الشيوعي وشخصيات كردية فيلية لمقابلة الزعيم عبد الكريم قاسم وطرح قضية الكرد الفيلية عليه، لتصحيح الوضع القانوني الخاطئ الذي سببه قانون الجنسية العراقية عام 1924، وكان يقود الوفد عزيز الحاج، وأحد أبرز أعضائه حبيب محمد كريم، لكن هذا الوضع استمرّ وازداد اغلاقًا بعد حملا تهجير عديدة.[26]

وكانت مقدمات الحرب العراقية – الإيرانية التي جاءت في أعقاب سقوط نظام الشاه وصعود تيار ديني إسلامي شيعي في إيران، قد دفعت الحكومة العراقية لتجعل من الكرد والفيليين بشكل خاص كبش فداء هذه المرّة، فقامت بحملة تسفير طالت عشرات الآلاف منهم، بموجب القرار (666) حسبما ورد ذكره، واستمرّت طيلة فترة الحرب العراقية – الإيرانية وما بعدها.

يُذكر أن قرار التمييز بحق الكرد الفيليين أو غيرهم ممن تم تهجيرهم يتناقض تناقضًا صارخًا، ليس مع القواعد والقوانين الدولية حسب، بل مع الدستور العراقي النافذ حينها ذاته. حسبي هناك أن أشير إلى ما يلي:

نص الدستور العراقي، المادة 19 الفقرة (أ)، على أن المواطنين سواسية أمام القانون دون تفريق بسبب الجنس أو العرق أو اللغة أو المنشأ الاجتماعي أو الديني.

نص الدستور العراقي المادة 16، الفقرة (ج)، على ما يلي "لا تنتزع الملكية الخاصة إلّا لمقتضيات المصلحة العامة، وفق تعويض عادل وحسب الأصول القانونية".

نص المادة 20 من الدستور العراقي على إسقاط الجنسية العراقية عن أي شخص إذا ثبت أنه خدم في جيش دولة أجنبية دون إذن مسبق من الحكومة العراقية".

نص المادة 20 من قانون الجنسية العراقية رقم (43) لسنة 1963 التي أجازت للوزير (الداخلية) سحب الجنسية، في الحالات التالية:

أ- إذا قبل دخول الخدمة العسكرية لإحدى الدول الأجنبية دون إذن مسبق من وزير الدفاع.

ب- إذا عمل لمصلحة دولة أو حكومة أجنبية أو جهة معادية في الخارج، أو قَبِل في الخارج وظيفة لدى حكومة أجنبية أو إحدى الهيئات الأجنبية أو الدولية...

ج- إذا أقام في الخارج بصورة معتادة أو انضمّ إلى هيئة أجنبية لتقويض نظام الحكم في بلده.

ودون الدخول في تفصيلا كثيرة، فإن التمييز ضدّ الكرد الفيليين وأصحاب التبعية غير العثمانية، كان واضحًا، فهم المشمولون بعملية نزع الجنسية أو التهجير القسري، حيث صودرت أموالهم وممتلكاتهم بشكل تعسفي دون وجه حق ودون تعويض ودون مهلة لتصفية أعمالهم أو الاحتفاظ بوثائقهم، ولا شكّ أن الكثير من الكرد الفيليين كان قد أدى الخدمة العسكرية، التي لم تكن مجزية لاكتسابهم الجنسية العراقية الأصلية، فضلًا عن التشكيك بعراقيتهم، حيث تم اتّهامهم خلال فترة الحرب العراقية - الإيرانية باعتبارهم من "الفرس المجوس" و "طابورًا خامسًا"، وهم حتى تلك اللحظة لم يخدموا أي جيش دولة أجنبية، فقد ولد غالبيتهم الساحقة في العراق، ولم يعرفوا وطنًا سواه، وقد تعاظمت مشكلتهم في إيران بعد تهجيرهم أيضًا، وهذا موضوع آخر عالجناه في كتابنا "من هو العراقي؟"، وذلك بتسجيل شهادات عديدة عن معاناتهم. [27]

المرأة الفيلية والمعاناة المركبة

أشارت إحصائية رسمية بأن المحاكم الشرعية في العراق، وبعد صدور قرار مجلس قيادة الثورة رقم 474 في 15 نيسان / أبريل 1981، الخاص بتفريق الزوجين، إذا كان أحدهما لا يحمل شهادة الجنسية العراقية إلى أن نحو 10 آلاف حالة طلاق حصلت خلال مدّة وجيزة، وهي حالة تكاد تكون نادرة في مجتمع يميل إلى المحافظة وتحكمه العديد من الاعتبارات الدينية والأخلاقية والعشائرية التي تحول دون اللّجوء إلى الطلاق كظاهرة لأسباب عرقية أو إثنية أو دينية أو أصول تاريخية.

وقد نصّ القرار المذكور على "منح مكافأة" للزوج الذي يُطلّق زوجته إذا كانت من التبعيّة الإيرانية، وذلك بمنحه مبلغًا وقدره 4 آلاف دينار عراقي إذا كان عسكريًا، و2500 دينار عراقي إذا كان مدنيًا في حالة تطليق زوجته أو تسفيرها إلى خارج العراق، أو زواجه من امرأة ليست من التبعية[28].

الجدير بالذكر أن العراق وافق على الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الصادر العام 1948، حيث أكّدت مادته السادسة عشر على الحقوق المتساوية للمرأة والرجل عند الزواج، وأن لا يُبرم عقد الزواج إلّا برضا الطرفين[29]، كما انضمّ العراق إلى العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية الصادر عن الجمعية العامة للأمم المتحدة عام 1966، وذلك بتاريخ 25 شباط / فبراير / 1971، حيث كان القانون رقم (93) لسنة 1970 قد صدر بذلك[30].

ويعتبر القرار (474) وإجراءات الحكومة العراقية مخالفةً صريحةً لنص المادة (23) من العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية، التي نصت على ما يلي:

الأسرة هي الوحدة الجماعية الطبيعية والأساسية في المجتمع، ولها حق التمتّع بحماية المجتمع والدولة. وهنا في حالة العراق فإن الدولة هي التي بادرت إلى تفكيك العوائل والأسر وتمزيق شملها.

"يكون للرجل والمرأة إبتداءً من بلوغ سن الزواج، حق معترف به في التزوّج وتأسيس أسرة"، ونلاحظ هنا أن الدولة في العراق قد تعسّفت بشكل صارخ حين شجّعت على إجبار الأزواج على ترك زوجاتهم من التبعية الإيرانية، والتشجيع على تفكيك العوائل وتفريقها، وحرمان الرجل والمرأة من حريّة اختيار الزوج، دون تمييز بسبب العنصر أو العرق أو اللون أو الجنسية أو الأصل الاجتماعي كما تقتضي اللوائح الدولية.

"لا ينعقد أي زواج إلّا برضا الطرفين المزمع زواجهما رضىً كاملًا لا إكراه فيه"، ونلاحظ هنا تدخّل الدولة في إكراه وتشجيع أحد الطرفين على تطليق زوجه بسبب الأصول العرقية أو ملابسات الجنسية العراقية، على الرغم من وجود رابطة الحب والعشرة والعلاقات الزوجية والأبناء، فليس للحب من وطن، وقد تزوج محمد رسول الله (ص) من أصول عديدة.

"تتّخذ الدولة" الأطراف في هذا العهد، التدابير المناسبة لكفالة تساوي حقوق الزوجين وواجباتهما لدى التزوّج، وخلال قيام الزواج ولدى الانحلاله، وفي حالة الانحلال يتوجّب اتخاذ التدابير لكفالة الحماية الضرورية للأولاد في حالة وجودهم".

ونلاحظ هنا أن الدولة بإجراءاتها ساعدت على انحلال العلاقة الزوجية، كما ساهمت في التمييز بين الزوجين بعد انحلال العلاقة، فمن اعتبرت أو اعتبر من التبعية، فقد تمّ وضع اليد على "ممتلكاته"، ولم يُسمح لها او له بالحصول على المكافأة الضرورية.

وأدّى حرمان الزوجة أو الزوج من جنسيتهما إلى ضياع الأولاد، سواء كانوا مع أمهم أو أبيهم، خصوصًا إذا كانوا صغارًا وفي سنوات الرضاعة، فإذا اعتُبر الأب عراقيًا، فالولد يمكن أن يتبع أبيه بعد ترحيل أمه من التبعية، وهنا نشأت مشكلة اجتماعية مهمة: وهي ماذا يفعل الاب بالأطفال الرضّع الصغار؟ وإذا كان الموضوع، من الناحية الإنسانية، يُثير تداعيات كثيرة، فإنه من الناحية الاجتماعية والنفسية ترك ويترك أبعاده الخطيرة على سلوك وتصرّف الأولاد ومستقبلهم.

أما المادة (24) الفقرة الأولى فقد ذهبت إلى تأكيد:

"يكون لكل ولد، دون أي تمييز بسبب العرق أو اللون أو الجنس أو اللغة او الدين أو الأصل القومي والاجتماعي أو الثروة أو النسب، حق على أسرته وعلى المجتمع وعلى الدولة في اتخاذ تدابير الحماية التي يقتضيها كونه قاصرًا".

ولعلّ من واجب الدولة والمجتمع، ناهيك عن الاسرة، توفير الحماية الضرورية للأطفال وبخاصّة القصّر. ومن أقدس الحقوق تنشئة الأطفال في اسر وعوائل متماسكة، فيها أمومة وأبوّة[31].

أما الفقرة الثانية والثالثة من المادة المذكورة، فقد نصّتا على وجوب تسجيل الطفل ومنحه إسمًا وجنسية، باعتبار ذلك حق أساسي لا جدال عليه، وتقول الفقرة الثانية "يتوجب تسجيل كلّ طفل فور ولادته، ويُعطى إسم يعرّف به"، أما الفقرة الثالثة فقد نصّت على ما يلي "لكل طفل حق في اكتساب جنسيته". ولا شكّ أن حرمان الأطفال من الحصول على جنسية، بسبب قرارات التهجير، يشكّل تحديًا صارخًا لكلّ المفاهيم والشرائع الدولية والوضعية لحقوق الإنسان، ناهيك عن التعاليم الدينية.

إن تلك الإجراءات تمثّل شكلًا من أشكال التمييز العنصري، تلك التي حرّمتها "الاتفاقية الدولية للقضاء على جميع أشكال التمييز العنصري.." التي اعتمدتها الجمعية العامة (الدورة العشرون) في 21 كانون الأول / ديسمبر 1965، والتي انضمّ إليها العراق في 14 كانون الثاني / يناير 1970، وذلك بصدور القانون رقم (135) في 28 آب / أغسطس 1969[32].

تنص المادة الأولى من الاتفاقية المذكورة على ما يلي: "... يُقصد بتعبير (التمييز العنصري) أي تمييز أو استثناء أو تقييد أو تفضيل يقوم على أساس العرق أو اللون أو النسب أو الأصل القومي أو الإثني ويستهدف أو يتتبع تعطيل أو عرقلة الاعتراف بحقوق الإنسان والحريات الاساسية أو التمتّع بها أو ممارستها على قدم المساواة في الميدان الساسي أو الاقتصادي أو الاجتماعي أو الثقافي أو في أي ميدان آخر من ميادين الحياة العامة".

ونصّت هذه الاتفاقية في المادّة الخامسة، على ضمان حق كلّ إنسان دون تمييز في المساواة أمام القانون، لاسيّما في:

الحق في المعاملة على قدم المساواة أمام المحاكم وجميع الهيئات الأخرى التي تتولّى إقامة العدل.

الحق في الأمن على شخصه وفي حماية الدولة له من أي عنف أو أذى بدني..

الحقوق السياسية.

الحقوق المدنية، ولاسيما:

أ- الحق في حريّة الحركة والإقامة داخل حدود الدولة.

ب- الحق في مغادرة أي بلد بما في ذلك بلده، وفي العودة إلى بلده.

ج- الحق في الجنسية.

د- حق التزوّج واختيار الزوج.

ه- حق التملّك.

و- حق الإرث.

ز- الحق في حريّة الفكر والعقيدة والدين.

ح- الحق في حريّة التعبير.

ط- الحق في الاجتماع السلمي.

إن الاجراءات التي اتخذتها السلطة العراقية نفت بالكامل منظومة حقوق الإنسان المدنية، وجرّدت المواطن العراقي المهجّر من جميع حقوقه، فهي حرمت حقّه في الحركة والتنقّل، وحقّه في مغادرة البلد والعودة إليها، وحقه في الجنسية، وحقه في الزواج ممن يشاء، وحقه في التملّك وحقه في الإرث وحريّة الفكر والتعبير والاجتماع السلمي. وتلك القضايا لاحقته عند تهجيره بسبب حالة انعدام الجنسية.

وذهبت "الاتفاقية الدولية للقضاء على جريمة الفصل العنصري والمعاقبة عليها" الصادرة عن الجمعية العامة للأمم المتحدة في 30 تشرين الثاني / نوفمبر 1973، والتي دخلت حيّز التنفيذ في 18 تموز / يوليو 1976، والتي انضمّ العراق إليها في 9 تموز / يوليو 1975 بالقانون رقم (92) لسنة 1975 [33]، إلى أحكام مماثلة تلك التي تتعلّق بالفصل العنصري، خصوصًا المادة الثانية التي أكّدت على عدم حرمان عضو أو أعضاء من فئة أو فئات عنصرية من الحق في الحياة والحرية الشخصية، سواء بالقتل أو إلحاق أذى خطير بدني أو عقلي أو التوقيف أو السجن التعسفي أو إخضاعهم إلى ظروف معيشية تفضي إلى الهلاك الجسدي كليًا أو جزئيًا أو اتخاذ تدابير تشريعية وغير تشريعية تؤدي إلى حرمانهم من حقوق الإنسان وحرياته الأساسية، بما فيها حق العمل والتعليم ومغادرة البلد والعودة إليه، والحق في حمل الجنسية، والحق في حرية التنقل والإقامة وغيرها، خصوصًا تلك التدابير التي تهدف إلى "تقسيم السكان وفق معايير عنصرية بخلق محتجزات ومعازل مفصولة لأعضاء فئة أو فئات عنصرية، ويُحظّر التزاوج فيما بين الأشخاص المنتسبين إلى فئات عنصرية مختلفة، ونزع ملكية العقارات المملوكة لفئة أو فئات عنصرية أو لأفراد منها" [34].

إن تلك الوثائق الدولية تؤكّد أن الجنسية حق من حقوق الإنسان، وهو ما ذهبت إليه المادة (15) من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان، حين أكّدت أن لكلّ فرد الحق في التمتّع بجنسية ما، مشيرةً إلى أنه لا يجوز حرمان أي شخص (تعسفًا) من جنسيته، ولا من حقه في تغييرها، بينما اكتفى الدستور العراقي بنص مبهم ومثير حين لم يتحدّث عن الجنسية باعتبارها حق.[35] وتُخالف إجراءات الحكومة العراقية، سواء التهجير أو القرار (474) في 15 نيسان/ أبريل 1981 الخاص بتفريق الزوجين الذي سبق أن عرضناه، أو القرار (1610) في 23 كانون الأول / ديسمبر 1982، الذي نصّ على منع العراقية (المتزوجة) من غير العراقي من نقل ملكية أموالها المنقولة وغير المنقولة إلى زوجها، وحرمان الزوج غير العراقي من حقه في التركة، واعتبار الأموال المتنازع عليها بين الزوجة العراقية وزوجها غير العراقي في حالة الوفاة ملكًا للزوجة، ما لم يثبت قانونًا ملكيتها للزوج.[36]

إن هذا يتعارض مع الاتفاقية الدولية للقضاء على جميع أشكال التمييز ضدّ المرأة التي اعتمدتها الجمعية العامة بقرارها 34 / 180 في 18 كانون الأول / ديسمبر 1979، ودخلت حيّز التنفيذ في 3 أيلول / سبتمبر 1981.[37]

تنص المادة (9) من الاتفاقية المذكورة على الحقوق المتساوية للرجل والمرأة في اكتساب الجنسية أو تغييرها، أو الاحتفظ بها، ولا يترتّب على الزواج من أجنبي تغيير الزوج لجنسيته أثناء الزواج، أن تتغيّر تلقائيًا جنسية الزوجة، أو تصبح بلا جنسية أو تُفرض عليها جنسية الزوج، ولها نفس الحقوق بما يتعلّق بجنسية الأطفال. وقد نصّ إعلان وبرنامج عمل مؤتمر فيينا على أن حقوق الإنسان للمرأة والطفل هي جزء غير قابل للتصرّف من حقوق الإنسان العالمية، وجزء لا يتجزآ من هذه الحقوق".[38]

وتبين هذه القرارات، إضافة إلى قرارات ونصوص أخرى، كيف تم التعامل باستخفاف وقصر نظر، بعيدًا عن المعايير الدولية في موضوع خطير ومستقبلي، ويهم شرائح واسعة من المجتمع العراقي، ويدخل في نسيجه القومي والمذهبي، بقدر كونه يمثّل جزءًا من إشكالية تاريخية وراهنية، فقد نزلت قرارات التهجير مثل الصاعقة على المجتمع العراقي، وحلّت بعشرات الآلاف من الأسر نكبات لا حدّ لها، بل أن بعضها لاحقتهم حتى في بلدان المنافي حين ظلوا يعانون من "تعويم الجنسية"، أي انعدامها. وكان التأثير الأكبر في ذلك قد وقع على المرأة والطفل.[39]

عوضًا عن الخاتمة

بعد عرض معاناة الكرد الفيليين والمهجرين المُسقطة عنهم الجنسية أو الذين أصبحوا عديمي الجنسية، كنت قد بلورت مقترحًا عامًا، روّجت له في أكثر من مناسبة، أذكر منها على سبيل المثال لا الحصر، محاضرتي في ديوان الكوفة 1991 المشار الموسومة "المهجرون العراقيون القانون الدولي"، ومحاضرة لي في جامعة SAOS (ساوس) في 20 آذار / مارس 2001 والموسومة "حلبجة والأنفال: العين والمخرز" وكتابي "عاصفة على بلاد الشمس" في العام 1994 [40]، وكتابي "من هو العراقي؟" العام 2002.

والمقترح كان قد أخذ مداه وأُدرج في وثائق العديد من القوى والتيارات السياسية، بما فيها اجتماع المعارضة وهيئاتها، ومفاده، لا بدّ من سنّ قانون جديد للجنسية العراقية، بما يتواءم مع الالتزامات الدولية التي أخذها العراق على عاتقه والمنصوص عليها في ميثاق الأمم المتحدة والشرعة الدولية لحقوق الإنسان.

وبالطبع فإن الأمر سيتطلّب سنّ دستور جديد، وهو الإطار الأسمى التي تتفرّع منه وتنضوي تحت خيمته القوانين، بما فيها قانون الجنسية، وإن كان مثل هذا الدستور قد صدر في العام 2005، وإن كان ثمة ألغام ونواقص وثغرات وعيوب جوهرية يحتويها، إلّا أن بعض مواده يمكن الاستفادة منها فيما يتعلّق بالمواطنة وحقوق الإنسان التي وردت فيه وتفعيلها بالاتجاه الإيجابي، خصوصًا حين تتوفّر وحدة وطنية وإرادة سياسية.

وإذا كان إلغاء القرار (666)، الذي اكتسب شهرة واسعة، أصبح أمرًا واقعًا، وأن العديد من الكرد الفيليين عادوا إلى العراق، وبعضهم استعاد جنسيته، إلّا أن أثار الماضي ما تزال قائمة وقاتمة وثقيلة، بما فيها العديد من القوانين وقرارات مجلس قيادة الثورة، وتبعاتها العملية.

إن استعادة الحقوق والتعويض عن الأضرار التي لحقت بالمهجرين العراقيين تعسفًا، بما فيهم الكرد الفيليين، وكذلك جبر الضرر وإصلاح الأنظمة القانونية والقضائية وأجهزة إنفاذ القانون، يُعتبر من صلب مبادئ العدالة الانتقالية التي يمكن تكييفها لتصلح في معالجة آثار عملية التهجير، والأمر يحتاج إلى إصلاح دستوري وقانوني بالاتجاه الذي يفتح الأبواب والنوافذ لرياح لكي تدخل مبادئ حقوق الإنسان والمواطنة والقواعد الحديثة للجنسية في العالم إلى مفاصل الدولة ودواوينها المختلفة.

وكنت دعوت إلى تحريم التمييز على أساس عنصري أو سلالي أو ديني أو مذهبي أو لغوي أو أي نوع من أنواع التمييز ولأي سبب كان، وذلك في كامل عقدَيْ الثمانينيات والتسعينيات وإلى العام 2003، حيث وقع العراق تحت الاحتلال الأمريكي وأدّى إلى انفجار الصراع الطائفي في ظلّ نظام المحاصصة القائم على الزبائنية السياسية والحصول على المغانم، وهو ما دعاني لتطوير الفكرة إلى "مشروع قانون لتحريم الطائفية وتعزيز المواطنة" في العام 2008، ونشرته بعد مناقشات عديدة في كتابي "جدل الهويّات في العراق: المواطنة والدولة"، الدار العربية للعلوم، بيروت، 2010.

ولكي تستكمل حقوق المهجرين عمومًا والكرد الفيلين خصوصًا، لا بدّ هنا من تأكيد أهمية احترام حقوق الإنسان وحريّاته الأساسية وتعزيز المواطنة الحيوية والمتكافئة القائمة على مبادئ الحريّة والمساواة والعدالة، لاسيّما العدالة الاجتماعية والشراكة في الوطن، والمشاركة في اتخاذ القرار، بما يضمن إشاعة جو من احترام الرأي والرأي الآخر والاعتراف بالتعددية والاقرار بالتنوّع والحق بالاختلاف.

ودون أدنى شك فإن مثل هذا التقدير يحتاج إلى أجواء سلمية وطبيعية وتوافق وطني عام ورغبة حقيقية بالتخلّص من آثار الماضي، وذلك بنشر ثقافة التسامح واللّاعنف وتعميمها، خصوصًا إعلاء قيم السلام والعدل والتآخي القومي والديني والتعايش المجتمعي، وإظهار ما هو مشترك وإنساني جامع، خصوصًا باحترام الهويّات الفرعية في إطار الهويّة العامة الموحدّة، والجمع بين الخصوصية والعمومية، والأمر بقدر انطباقه على عموم الدولة العراقية، فإنه يشمل إقليم كردستان أيضًا.

*** 

د. عبد الحسين شعبان

أكاديمي ومفكر عربي (من العراق) – له أكثر من 80 كتاباً ومؤلفاً في قضايا الفكر والقانون والسياسة الدولية والأديان والمجتمع المدني والثقافة والأدب. ورئيس مجلس أمناء المعهد العربي للديمقراطية (تونس)، عضو إتحاد الكتاب العرب (دمشق) وعضو إتحاد الأدباء والكتاب العراقيين (بغداد)،عضو مجلس أمناء مركز دراسات الوحدة العربية (بيروت)، عضو مجموعة السلام العربي (عمان)، وحائز على  عدّة جوائز وأوسمة وفي مقدمتها جائزة أبرز مناضل لحقوق الإنسان في العالم العربي، القاهرة، 2003.

والأصل في هذه المادة محاضرة ألقاها الباحث في المؤتمر الدولي حول الأكراد الفيليين الذي انعقد في أربيل (2-4 أيار / مايو 2023)، وكانت تحت عنوان "الكرد الفيليون: المواطنة الملتبسة والجنسية المستلبة".

ونشرت في مجلة "قضايا سياسية" – "Political Issues"، وهي مجلة فصلية محكمة، تصدر عن جامعة النهرين، كلية العلوم السياسية، العدد 73، نيسان / أبريل – أيار / مايو – حزيران / يوليو 2023.

[2] أنظر: صحيفة الوقائع العراقية، بغداد، العدد (232)، 21 تشرين الاول / أكتوبر 1924.

[3] صدر القانون الأساسي للمملكة العراقية (الدستور) العالم العام 1925، واستمرّ لغاية العام 1958، حيث ألغي بعد ثورة 14 تموز / يوليو، وهو أول دستور دائم، وحكم العراق بدزينة دساتير مؤقتة من العام 1985 ولغاية العام 2003، ثم شرّع الاحتلال الأمريكي للعراق دستورًا مؤقتًا "قانون إدارة الدولة للمرحلة الانتقالية" في 8 آذار / مارس 2004، وبعدها سنّ الدستور الدائم وتم الاستفتاء عليه في 15 تشرين الأول / أكتوبر 2005.

أنظر عبد الحسين شعبان - "العراق :الدستور والدولة - من الاحتلال إلى الاحتلال"، دار المحروسة، القاهرة، 2004.

[4] أنظر عبد الحسين شعبان - "من هو العراقي: إشكالية الجنسية واللّا جنسية في القانونين العراقي والدولي"، دار الكنوز الأدبية، بيروت، 2002.

[5] أنظر: صحيفة الوقائع العراقية، بغداد، العدد (818)، 19 حزيران / يونيو 1963. وقد أدرجت عليه تعديلات كثيرة.

قارن كذلك: محاضرة الكاتب في لندن، ديوان الكوفة 17 نيسان / أبريل 1991، بعنوان "المهجرون العراقيون والقانون الدولي".

[6] أنظر: صحيفة الوقائع العراقية، بغداد، العدد (3319)، 6 آب / أغسطس 1990.

[7] أنظر: عبد الحسين شعبان - العراق: الدستور والدولة - من الاحتلال إلى الاحتلال، مصدر سابق.

[8] نصّت المادة الأولى من قرار مجلس قيادة الثورة على ما يأتي: لكل عراقي أتم الثامنة عشرة من العمر الحق في طلب تغيير قوميته إلى القومية العربية.

أنظر:  الملحق رقم  (31)، ص 264، من كتابنا من هو العراقي، مصدر سابق.

[9] أنظر: نص القرار في صحيفة الوقائع العراقية، بغداد، العدد 2776، في 26 أيار / مايو 1980.

[10] أنظر: عبد الحسين شعبان - المهجرون العراقيون وقضية الطائفية في العراق - الديمقراطية مفتاح الحل، العدد 3، كانون الثاني / يناير 1988.

[11] أنظر: مذكرة باسم "المهجرون العراقيون موجّه إلى الأمين العام للأمم المتحدة وموزّعة على 19 منظمة دولية ومؤرّخة في 12 تشرين الأول / أكتوبر 1981"، وكان الكاتب قد قابل المسؤولين في مكتب الأمم المتحدة في دمشق، ثم حمل المذكرة وفدًا من المهجرين وقدّمها إليهم. وقد استلم جوابًا من المكتب ذاته باستلام مذكّرته ورفعها إلى الأمين العام، وكان الباحث قد كتب رسالة باسم شبيبة وطلبة العراق ولفيف من المهجرين العراقيين في 8 أيلول / سبتمبر 1981، ورسالة مماثلة نيابة عن المهجرين وجهها إلى اتحاد شباب الديمقراطي العالمي أواخر أيار / مايو 1982 .

أنظر: الملحق رقم (32)، ص 265 – 270، كتابنا "من هو العراقي؟"، مصدر سابق.

[12] أنظر: عبد الحسين شعبان - "المواطنة والهويّة: البدائل الملتبسة والحداثة المتعثّرة"، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت، ط1، 2017.

[13] أنظر: صحيفة الوقائع العراقية، بغداد، العدد (232) في 21 تشرين الأول / أكتوبر 1924.

[14] أنظر: نص الدستور العراقي المؤقت لعام 1970، الذي نصّ على ما يلي: "يتكون الشعب العراقي من قوميتين رئيسيتين، هما القومية العربية والقومية الكردية، ويقر هذا الدستور حقوق الشعب الكردي القومية والحقوق المشروعة للأقليات كافة ضمن الوحدة العراقية".

[15] أنظر القرار (666) الصادر عن مجلس قيادة الثورة في 7 أيار / مايو 1980 في صحيفة الوقائع العراقية، بغداد، العدد (2776) في 26 أيار / مايو 1980 الملحق رقم (11)، من كتابنا "من هو العراقي؟"، مصدر سابق.

[16] أنظر: الإعلان العالمي لحقوق الإنسان في كتابنا - "الإسلام وحقوق الإنسان"، مؤسسة حقوق الإنسان والحق الإنساني، ط1، بيروت، 2001.

قارن: بوتوجني، Potocny  - القانون الدولي العام في الوثائق، جزءان، براغ، 1975، كذلك سرنسكا Srnska، الحماية القانونية الإنسان، براغ 1972.

[17] قارن قانون الجنسية العراقية الصادر في العام 1942. (قسم الملاحق)، حيث نصّت (المادة الثامنة – الفقرة – أ -) العراقي "كل من كان له حين ولادته بصرف النظر عن محلّها والد عراقي بعلّة تولده في العراق أو اكتسابه الجنسية العراقية بطريق التجنس...".

أنظر: صحيفة الوقائع العراقية، بغداد، العدد 232، 21 تشرين الأول / أكتوبر 1924.

[18]  أنظر ميثاق الأمم المتحدة والنظام الأساسي لمحكمة العدل الدولية، الطبعة العربية، نيويورك، 1995.

[19] أنظر: عبد الحسين شعبان - "الإسلام وحقوق الإنسان"، مصدر سابق.

[20] أنظر: نص المذكرة الموجهة إلى الأمين العام للأمم المتحدة السيد كورت فالدهايم، دمشق، 1981. قارن: بوتوجوني القانون الدولي العام، براغ 1973 (نص جيكي) مصدر سابق.

[21] اتفاقيات جنيف الأربعة صدرت في 12 آب / أغسطس 1949، وقد تم إضافة بروتوكولين ملحقين إليها في العام 1977، حيث تم إقرارهما في المؤتمر الديبلوماسي الدولي في جنيف (1974 - 1977)، وبعد مناقشات حامية، وهما البروتوكولان المتعلقان بحماية ضحايا المنازعات الدولية المسلحة غير الدولية، أنظر نص الاتفاقية، اللجنة الدولية للصليب الأحمر، جنيف، 1977.

[22] جريمة الجينوسايد Genocide تعني قتل أعضاء مجموعة معينة بهدف القضاء عليها أو الحاق ضرر جسدي بليغ بها أو خلق ظروف معاشية سيئة لها لمنع تطورها وعرقلة تقدمها.

أنظر: عبد الحسين شعبان - "المحاكمة - المشهد المحذوف من دراما الخليج، دار زيد، لندن، 1992.

[23] أنظر: عزيز الحاج – "بغداد ذلك الزمان"، المؤسسة العربية للدراسات والنشر، ط1، بيروت، 1999، ص 113 – 114.

[24] عبد الحسين شعبان – "الجواهري: جدل الشعر والحياة"، دار الكنوز الأدبية، ط1، بيروت، 1997.

[25] أنظر ثمينة ناجي يوسف ونزار خالد – سلام عادل، سيرة مناضل، جزءان، ج1، ط1، دار النشر (بلا)، توزيع دار المدى، دمشق، 2001، ص 33

[26] قارن: حديث خاص مع عزيز الحاج، باريس، 2001.

[27] أنظر: عبد الحسين شعبان - "من هو العراقي؟" مصدر سابق.

[28] أنظر: القرار 474 الصادر عن مجلس قيادة الثورة في 15 نيسان / أبريل 1981، صحيفة الوقائع العراقية، بغداد.

[29] تنص المادة 16 (الفقرة الأولى) من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان على أن "الرجل والمرأة متى بلغا سن الزواج حق التزوّج وتأسيس أسرة دون قيد بسبب الجنس أو الدين، ولهما حقوق متساوية عند الزواج وأثناء قيامه وعند انحلاله"، كما نصّت (الفقرة الثانية) على أن "لا يُبرم عقد الزواج، وأثناء قيامه إلّا برضا الطرفين الراغبين في الزواج رضى كاملًا لا إكراه فيه".

[30] أنظر: صحيفة الوقائع العراقية، العدد (3387) في 16 كانون الثاني / يناير 1992.

قارن نص العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية لدى : عبد الحسين شعبان – الإسلام وحقوق الإنسان، مصدر سابق.

[31] أنظر: الدكتور عمار رامز – حقوق الإنسان والحريات العامة، دار الراتب الجامعية، بيروت، العام (بلا) ص 207 – 209.

[32] (160) نٌشر التصديق في صحيفة الوقائع العراقية، العدد (3387) في 6 كانون الثاني / يناير 1992.

[33] نشر التصديق في صحيفة الوقائع العراقية لأول مرّة، العدد (2475) في 9 حزيران / يونيو 1975.

قارن نص الاتفاقية في صحيفة الوقائع العراقية العدد(3387) في 6 كانون الثاني / يناير 1992.

[34] تحدد الاتفاقية الدولية للقضاء على جريمة الفصل العنصري والمعاقبة عليها في المادة الثالثة، المسؤولية الجنائية الدولية أيًا كانت الدوافع، على الأفراد وأعضاء المؤسسات أو ممثلي الدولة فيما إذا ارتكبوا الأعمال الواردة في المادة الثانية، أو قاموا بصورة مباشرة بالتحريض والتشجيع عليها، أو آزروا مباشرة في ارتكابها.

[35] تنص المادة السادسة من الدستور العراقي النافذ (المؤقت) على ما يلي: "الجنسية العراقية وأحكامها ينظمها القانون". يذكر أن الدستور المؤقت النافذ كان قد صدر في 16 تموز / يوليو 1970 بقرار من مجلس قيادة الثورة رقم (792)، وكانت قد أعدّت المشروع لجنة مؤلفة من رئيس لجنة الشؤون القانونية في مجلس قيادة الثورة وأستاذين من كلية القانون والسياسة، وترأس اللجنة صدام حسين الرئيس السابق (النائب آنذاك).

[36] يعتبر القرار (1610) الصادر في عام 1982 مكملًا لقرارات التهجير والتفريق الذي سبقته، والقصد الحقيق منه هو إجبار الزوجات على ترك أزواجهن وحرمان المرأة من حقها من اختيار الزوج، فضلًا عن تبعاته الاجتماعية والنفسية بتمزيق شمل العوائل وحرمان الأطفال من آبائهم، والسعي لمصادرة أموال وممتلكات المهجرين العراقيين.

[37] صادق العراق بالقانون رقم (66) في 1986 على الاتفاقية الدولية للقضاء على جميع أشكال التمييز ضدّ المرأة، ونشر التصديق في صحيفة الوقائع العراقية، العدد (3107)، في 21 تموز / يوليو 1986.

قارن" صحيفة الوقائع العراقية، بغداد، العدد (3387) في 6 كانون الثاني / يناير 1992.

[38] أنظر: إعلان وبرنامج مؤتمر فيينا العالمي، الذي اعتمده مؤتمر فيينا لحقوق الإنسان، حزيران / يونيو 1993. (الإعلان والبرنامج؛ أولًا - الفقرة الثامنة عشر، الفصل الثاني).

قارن: عبد الحسين شعبان - القانون الدولي والإنساني، محاضرات ألقيت على طلبة الدراسات العليا في كلية القانون والسياسة، مصدر سابق.

قارن كذلك مدخل إلى القانون الدولي الإنساني وحقوق الإنسان، المبحث الخاص عن المرأة وحقوق الإنسان (المساواة والتمييز) و (المرأة والجنسية) و (الطفل وحقوق الإنسان).

[39] ذكرت عائلة عراقية تم تهجيرها العام 1980 إلى إيران أن أحد أطفالها تم نسيانه عند الجيران، حيث كان يلعب مع أولادهم، ولم تتذكره الأم إلّا بعد صعودها إلى السيارة التي نقلتهم إلى إحدى مراكز التسفير، ولم يستجب أحد إلى صرخات الاستغاثة التي أطلقتها بأن تحمل ابنها معها إلى المنفى، وهو لا يتجاوز الثلاث سنوات. وذكرت عائلة عراقية أخرى أن ابنها، عند تهجير العائلة، لم يكن في البيت، بل كان عند عمه يلعب مع أولاده، ولما حاول المكلفون بالتسفير طمأنة المرأة، بأنها مجرّد تحقيقات واستفسارات وسيعودون بعدها إلى البيت، فضلت أن يبقى الولد عند عمه، لكنها فوجئت عندما تم احتجازها في أحد مراكز التسفيرات، وتم نقلها بعد أيام وزوجها وأولادها وهم خمسة إلى الحدود العراقية - الإيرانية. ولدى الباحث مجموعة من الشهادات والوثائق تحدّث فيها مهجرون عراقيون عن معاناتهم خلال رحلة التهجير. (ملف خاص)

[40] عاصفة على بلاد الشمس، دار الكنوز الأدبية، بيروت، 1994.

تأريخيا يرتبط الاستقطاب الطائفي بين الشيعة والسنة بدخول البويهيين إلى بغداد وفرض هيمنتهم عليها في القرن الرابع الهجري عام(334هـ).

فقبلهم لم يكن إلا اختلاف مذهبي يجري مجرى الخلاف الفقهي والتمايز العقائدي.

لكن البويهيين بعد أن سيطروا على الخلافة العباسية في بغداد وتكريسا لرغبتهم في البقاء في بغداد أطول فترة ممكنة سعوا لإيجاد قاعدة شعبية لحكمهم فتبنوا مذهب الاثني عشرية.

كان البويهيون يدركون تمام الإدراك أن الاندماج السياسي وبالتالي الوحدة السياسية للطوائف الإسلامية المتأخرة أمر يشبه المستحيل وذلك مؤسس بالإشكالية المتعلقة بماهية المبدأ الناظم الذي يقبع في أساس نسق السلطة الإسلامية ألا وهو الإمامة. حيث لا شرعية تعلو على شرعيتها.

ومن هذا المنطلق تأكد البويهيون أن الإمامة هي وسيلة تحكم مركزية في الطائفة الشيعية بل هي القلب النابض للجسم الشيعي.

ومادام الإمام الثاني عشر غائب أي غير موجود واقعا ولا يستطيع أن يباشر مهام الإمامة فليكن للفقيه الشيعي النيابة عنه في هذه المهام ولأن الفقيه الشيعي غير مبسوط اليد - أي لا يملك السلطة السياسية- فليستعين بمن يملك السلطة السياسية في عملية تخادم مجزية لكلا الطرفين.

وهي الأطروحة التي استطاع من خلالها البويهيون الوقوف بوجه الفاطميين والعباسيين والزيدية.

فالبويهيون لم ينقلبوا على الخلافة العباسية ولم يعزلوا الخليفة العباسي بل أخذوا وظيفته السياسية وجعلوه شكلا بلا مضمون و وضعوه تحت رقابة إضافية من خلال إجراءات قسرية سياسية شمولية. وهنا انزوى الخليفة ومذهبة لمصلحة البويهيون ومذهبم الجديد.

لكن هذه التسوية السياسية لم تكن معلنة أو صريحة بل ظلت أمرا واقعا تكرسه وتديمه القوة.

وهنا ندرك لماذا تخلى البويهيون عن الزيدية وتبنوا الاثني عشرية في مقابل العباسيين والفاطميين!

فعندما دخل البويهيون بغداد وجدوا أنفسهم بين ثلاثة اطراف متصارعة هم: 1-العباسيون. 2-الفاطميون. 3-الزيدية.

وبما أنهم كانوا قد تخلوا عن المشروع السياسي الزيدي عند استيلائهم على بغداد عاصمة الخلافة العباسية عام (334هـ) وذلك بعدم اختيار إمام علوي زيدي ولم يتحولوا الى "سنة يؤمنون بالخلافة العباسية" وكانوا في نفس الوقت في تنافس وصراع مع الفاطميين في مصر فإنهم بحثوا عن مذهب فكري يختلف عن المذاهب الثلاثة السابقة: العباسيون السنة والزيدية-نسبة إلى زيد بن علي السجاد- والإسماعيلية (الفاطمية)- نسبة إلى إسماعيل بن جعفر الصادق- ووجدوا ذلك في بقايا الفرع الإمامي الموسوي الذي كان قد وصل الى طريق مسدود بوفاة الإمام الحادي عشر: (الحسن العسكري ت260هـ) دون خلف وفقد بالتالي المشروع السياسي والزعيم القائد إلا إنه يمكن أن يدعم السلطة البويهية ويقف أمام المذاهب الأخرى ومشاريعها السياسية. فأصبحوا "أئمة" للشيعة "الاثني عشرية" الذين لا إمام حيا وظاهرا لهم.

ويمكننا أن نعثر على بعض المؤشرات التي تؤيد هذا الاستنتاج كما يلي: احتضان مؤسس الدولة البويهية الملك الحسن بن بويه بن فنا خسرو الديلمي الملقب بركن الدولة (ت366هـ)  للشيخ محمد بن علي بن بابويه الصدوق الذي كان ينشط في تأليف الكتب (الاثني عشرية).

وقد"وُصِف للملك المذكور حال أبي جعفر محمد بن علي بن الحسين بن بابويه القمي وما يقعده في المجالس وما عليه من الآثار وما يجيب عنه من المسائل والاخبار ورجوع الإمامية إليه وإلى أقواله في البلدان والامصار  فأحب لقاءه ومسألته فقدم إلى حاجبه البرمكي إحضاره فركب الحاجب إليه وأحضره إلى مجلس السلطان فلما دخل عليه قربه وأدناه وأكرمه ورفع مجلسه فلما استقر به المجلس قال له السلطان: أيها الشيخ الفقيه العالم ..." ثم جرى بينهما حوار حول الامامة والغيبة.

(يوسف البحراني، الكشكول ج1 ص226 ، والتنكابني، قصص العلماء ص391).

وقد نص على هذه المناظرة آقا بزرك الطهراني في (الذريعة ج22 ص293 تحت رقم: 7151).

وقد عبر الشيخ الصدوق بنفسه عن بعض ما جرى فقال: "لقد كلمني بعض الملحدين - ويعني المعارضين حيث كان الاختلاف بالرأي يوجب الخروج من الدين كما هو حاصل الآن عند المتطرفين- في مجلس الأمير السعيد ركن الدولة (رضي الله عنه) فقال: وجب على إمامكم أن يخرج فقد كاد أهل الروم يغلبون على المسلمين. فقلت له: ... انه (ع) بأمر الله تعالى، ومتى أمره بالظهور والخروج خرج وظهر...

فقال الملحد: لست أؤمن بإمام لا أراه ولا تلزمني حجته ما لم أره، فقلت له: يجب أن تقول: أنه لا تلزمك حجة الله تعالى ذكره، لأنك لا تراه ولا تلزمك حجة الرسول لأنك لم تره.

فقال للأمير السعيد ركن الدولة (رضي الله عنه): أيها الأمير راع ما يقول هذا الشيخ فإنه يقول: إن الإمام إنما غاب ولا يرى لأن الله عز وجل لا يرى، فقال له الأمير (رحمه الله): لقد وضعت كلامه في غير موضعه، وتقولت عليه وهذا انقطاع منك وإقرار بالعجز".

(الصدوق، محمد بن علي بن با بويه، كمال الدين وتمام النعمة في اثبات الغيبة وكشف الحيرة، ص 117-118 مؤسسة النشر الإسلامي، التابعة لجماعة المدرسين في قم، 1429هـ).

وأكد الشيخ على أكبر الغفاري، تلك العلاقة الوثيقة بين ركن الدولة والشيخ الصدوق، في مقدمته لكتاب (كمال الدين وتمام النعمة في اثبات الغيبة وكشف الحيرة) فقال: إن "الملك ركن الدولة البويهي الديلمي أرسل إليه واستدعى حضوره لديه، فحضر مجلسه، فرحب به وأدناه من نفسه وبالغ في تعظيمه وتكريمه وتبجيله، وألقى إليه مسائل غامضة في المذهب فأجاب عنها بأجوبة شافية، وأثبت أحقية المذهب ببراهين واضحة بحيث استحسنه الملك والحاضرون، ولم يجد بدا من الاعتراف بصحتها المخالفون.

وعمدة الكلام في تلك المجالس إثبات مذهب الإمامية ولا سيما مسألة الغيبة.

وذلك لأن الشيعة الفرقة الأثني عشرية بعدما فقدت راعيها تفرقت وأرتابت ووقعت في الحيرة لخفاء الأمر عليها، وكان أمر الصاحب (ع) منذ أيام السفراء الممدوحين الى أواسط القرن الرابع في ضمير الغيب، لا يكاد يسمع إلا همسا أو من وراء حجاب، لا يعلمه إلا الأوحدون، ولا يعرفه إلا خواص من  الشيعة وهم لا يستطيعون الاصحار باسمه ولا وصفه يعبرون عنه في نواديهم تارة بالصاحب، وأخرى بالغريم، وثالثة بالرجل أو القائم، ويرمزون إليه فيما بين أنفسهم ب (م ح م د) وأمر الإمام في تلك الأيام في غاية الاستتار.

ومن جانب آخر كثرة الشبهات والتشكيكات التي ظهرت من المخالفين كالزيدية - وهم العمدة - والكيسانية والإسماعيلية والواقفة في موسى بن جعفر، فتشابكت هذه العوامل وتحير الناس في أمر الإمام الغائب، وأفضى إلى ارتداد الفئة الناشئة وصرفهم عما كانوا عليه هم وآباءهم. ولولا مجاهداته ومباحثاته في الري في مجالس عدة عند ركن الدولة البويهي مع المخالفين وفي نيشابور مع أكثر المختلفين إليه وفي بغداد مع غير واحد من المنكرين، لكاد أن ينفصم حبل الإمامية والاعتقاد بالحجة، ويمحى أثرهم ويؤول أمرهم إلى التلاشي والخفوت والاضمحلال والسقوط ويفضي إلى الدمار والبوار".

(الصدوق، محمد بن علي بن بابويه، كمال الدين وتمام النعمة في اثبات الغيبة وكشف الحيرة، ص9-10 مؤسسة النشر الإسلامي، التابعة لجماعة المدرسين في قم).

وكانت الشيعة الأثني عشرية قد اكتملت كطائفة دينية وتوقفت عن الخوض في السياسة لتظهر في وقت مبكر من التوزيع الطائفي في المجتمع الإسلامي كواحدة من الكيانات الطائفية المبكرة مع ملاحظة أن أصل الطوائف الإسلامية في العموم هو كيان الفرقة التي ترادف على مستوى السياسية مصطلح الحزب وعلى المستوى الفلسفي والكلامي مصطلح "المدرسة".

ولم تستعمل كلمة الطائفة في الزمن السابق الذي كانت الفرقة ناشطة فيه على المستويين. وأوصلنا التحقيق إلى أن أولى الطوائف ظهورا هي الشيعة الأثني عشرية ربما بدءا من جعفر الصادق أو والده محمد الباقر على أنها لم تكتمل كطائفة إلا في القرن الرابع الهجري. وفي هذه الأثناء ظهر التسنن - في منتصف القرن الثالث الهجري - كحركة تملك جميع خصائص الطائفة الدينية. فتكون قد تزامنت في الظهور طائفتان: الأثني عشرية والسنية. على أن الصراع لم يكن آنذاك بين السنة والشيعة فقد دخلت الطائفة السنية في خصومات حادة مع جميع الفرق والمدارس الإسلامية القائمة في زمنها. وكان هناك استقطاب سني معتزلي وسني باطني وسني صوفي وسني فلسفي وبقي هذا الاستقطاب قائما حتى نهاية العصر الإسلامي حيث كفت الفرق عن الوجود وتحول ما بقي منها الى طوائف صغيرة. ولذلك خلت العصور الإسلامية من صراع طائفي وإنما كان ذلك ما بين الفرق السياسية والكلامية. وبعد اختفاء الفرق في عصر ما بعد الإسلام استأثر التسنن بالعالم العربي والإسلامي كله عدا العراق مما قلص رقعة الصراع وأبعاده في زوايا منعزلة.

(هادي العلوي - حوار الحاضر والمستقبل).

بالرجوع الى الجذر التأريخي للمشكلة الطائفية تجده عند البويهيين وهم المسؤولون عن تأجيج الاحتراب (السني - الشيعي) في العراق إذ كانوا أول من نظم المواكب الحسينية في عاشوراء وأغلقوا الأسواق في العاشر من محرم وسيروا الناس في الشوارع تطلم وتبكي وتنوح  وأدخلوا العراق في دوامة المذابح المتقابلة حتى اليوم.

وقد زور التأريخ لتكريس هذا الوضع وقام رجال الدين من الطرفين بدورهم في ترسيخ الرموز الطائفية والمؤسسات الطائفية فتحول فقهاء ما قبل السنة الى أئمة للسنة وتحول المتصوفة الذين وضعوا أنفسهم في مقام الأنبياء إلى قديسين للسنة: يعبدهم السني ويلعنهم الشيعي.

واختلط الحابل بالنابل لكي يستريح رجال الدين على أرائكهم ويتمتعوا في الدارين.

ولم يخل ذلك كله من علاقة الطائفة بالسلطة ففي كل وقت تأتي دولة شيعية فتؤيد الشيعة وتضطهد السنة وتأتي دولة سنية تؤيد السنة وتضطهد الشيعة.

وهذه المآزق التأريخية تحدث عنها كبير فلاسفتنا "أبو بكر الرازي" في هجومه على رجال الدين وحملهم مسؤولية اثارة الحروب.

وتلقفها منه شيخ المعرة في لزومياته فقال مفسرا سبب الصراع:

إن الشرائع ألقت بيننا فتنا وعلمتنا أفانين العداوات.

***

سليم جواد الفهد

قراءةٌ نقديةٌ في الأدلةِ والآثار الفقهيّة

في هذه المقالة نعرض لبيان مفهوم النظرية وأدلتها، ومحاكمة الأدلة بالمؤاخذات عليها والنقاشات فيها.

تحاول النظرية أن تفسر حركة الإمام الحسين ببواعث علم الغيب، إذ ترى أن الإمام كان يعلم بحادثة كربلاء، وماذا سيجري عليه وعلى أهل بيته، وهي غاية في نفسها، وقضية لها موضوعها. فتحركه كان نتيجة لتكليف خاص به، وأنه نظرًا لإمامته وعصمته قد وردت له موجهات خاصة أما بالإلهام أو بالرواية عن جده النبي (صلى الله عليه وآله)، فنطلق الإمام الحسين ع لتلبيتها.

فيكون الدافع الحقيقي هو الامتثال لخارطة الطريق التي رسمها عالم الغيب. فالإمام لم يخطط ويقرأ الساحة الإسلامية بحيثياتها السياسية، وتدافعها الاجتماعي، إنما الذي قرأ وأمر هي السماء، ولم يكن خلف هذه الثورة أي بعد اجتماعي أو سياسي.

ورغم اعتراف أصحاب هذه النظرية(1) أن هذا التكليف قد ترك آثارًا كبيرةً في الوجود الإسلاميّ، إذ غذت ثورة الحسين الفكر السياسي الإسلاميّ، بمادة من التحدي، والبذل من أجل المبدأ، وقد ضربت في أعقابها دولة الأمويين عاصفة ثورية عارمة، كان من نتائجها القريبة إسقاط الحكم السفيانيّ، دون أن ينجو منها الحكم المرواني على المدى الأبعد، ويصبح الموقف السياسي العام مباشرة بعد كربلاء على النحو الآتي: في الحجاز كان هناك عصيان مسلح في المدينة، وإعلان أبن الزبير دولته في مكة. وفي العراق تطورات مذهلة، انعكست خاصة على الحركة الشيعية التي اشتدّت عليها وطأ الملاحقة، كما أثقلتها عقدة الذنب والتقصير، مما أدى إلى إفراز حركة التوابين "الاستشهادية"، وحركة المختار الثقفي ومعها أول سلطة منذ تنازل الإمام الحسنع. أما في الشام فقد تراكمت كل سلبيات الانهيار السياسي، فعانت من حرب أهلية التهبت نيرانها بعد وفاة يزيد 64هـ، وتنازل ابنه معاوية الثاني عن الحكم، مما أوقع الأسرة الحاكمة في الفراغ والانقسام.(2)

إِلَّا أنهم يعللون ذلك: بأنها لم تكن منظورةً للحسين ع. فلم يستهدف تعريف الناس بأهمية الدين وضرورة التضحية له عند الحاجة بالنفس والمال والولد. ولا إسقاط الحكم الجائر وفضحه وكشفه للمخالف والمؤالف، واستعادة الحق المسلوب، ولا تنشيّط النباهة الاجتماعية للأمة، ولا فصل السلطة الدينية عن السياسية، ولا أي شيء آخر.

" نعم كان يطلب ثواب الله عز وجل، وجزاءه الأخروي. تمامًا كما يفعل أي مؤمن حين يؤدي أي وأجب ديني كالصلاة أو الصوم، أو الحج. وهذا هو الهدف الشخصي له، وليس من أهداف الحكمة الإلهية في حركته فإنَّ الحكمة الإلهية وإن كانت تريد امتثاله وطاعته سلام الله عليه إلَّا أن هذا مما يعود إليه لا أنه يعود على غيره."(3)

وقد هيمنت هذه النظرية التي شُحنت بالبعد المأساوي والتراجيدي من دون المساس بالأحكام الفقهية، أو القضايا السياسية، أو الاجتماعية للأمة إِلَّا نادرًا، على مساحة واسعة من محددات المخيال المعرفي الإماميّ، وربما كان من دواعيها طبيعة الفضاء السياسي، وبروز الحركة الإخباريّة التي انشغلت بالقراءة الحرفية للنصوص الحديثية مبتعدة عن تفسير الأحداث باشتراطات الواقع الزمنية.

ونستطيع تلمس ذلك من خلال بعض الكتابات التي تناولت قيام الحسين، وظروفه الحرجة، فقد قام الباحث الإيراني محمد اسفندياري(4)، بعملية جرد وإحصاء للمؤلفات التي كتبت في حركة عاشوراء إلى نهاية القرن العشرين، ومن خلال مسرد المؤلفات يستطيع الباحث أن يلحظ الاتراجيديا وأوجاعها في عنوانات هذه المرحلة ومنطلقاتها، على حساب النهضة والثورة والانتفاضة والحرية التي برزت في كتابات منتصف القرن العشرين، وهذا يعكس غياب الاسترفاد النهضوي والسياسي عند تناول حركة الإمام الحسينع بخلاف مؤلفات القرن العشرين، ومن هذه العنوانات: طوفان البكاء، مدامع العين، دمع العين، مبكى العيون، مخازن الأحزان، مهيّج الأحزان، رياض الأحزان، قبسات الأحزان، نوحة الأحزان وصحيفة الأشجان، أحزان الشيعة، واحة الغم، بحر الغم، كنز المصائب، وو. وقد جاءت نصوص أصحاب هذه النظرية معبرة عما تقدم من معطى، واليك بعضها:

يقول السيد علي بن طاووس (ت664هـ): " والذي تحققناه أن الحسين ع كان عالمًا بما انتهت حاله إليه، وكان تكليفه ما اعتمد عليه." (5)

ويقول الشيخ محمد باقر المجلسي (ت1111هـ) بعد أنَّ نقل عبارة ابن طاووس: " قد مضى في كتاب الإمامة وكتاب الفتن أخبار كثيرة دالة على أن كلا منهم عليهم السلام كان مأمورا بأمور خاصة مكتوبة في الصحف السماوية النازلة على الرسول (صلى الله عليه وآله)فهم كانوا يعملون بها. ولا ينبغي قياس الأحكام المتعلقة بهم على أحكامنا، وبعد الاطلاع على أحوال الأنبياء (عليهم السلام) وأن كثيرًا منهم كانوا يبعثون فرادى على ألوف من الكفرة، ويسبون آلهتهم، ويدعونهم إلى دينهم، ولا يبالون بما ينالهم من المكاره والضرب والحبس والقتل والإلقاء في النار وغير ذلك، لا ينبغي الاعتراض على أئمة الدين في أمثال ذلك، مع أنه بعد ثبوت عصمتهم بالبراهين والنصوص المتواترة، لا مجال للاعتراض عليهم، بل يجب التسليم لهم في كل ما يصدر عنهم."(6)

ويقول الشيخ محمد حسن النجفي (ت1266هـ):" على أنه له تكليف خاص قد قدم عليه وبادر إلى إجابته، ومعصوم من الخطأ لا يعترض على فعله ولا قوله، فلا يقاس عليه من كان تكليفه ظاهر الأدلة والأخذ بعمومها وإطلاقها مرجحًا بينها بالمرجحات الظنية."(7)

ويذهب الشيخ جعفر التوستري(ت1303هـ) تحت عنوان " في خصائص صفاته وأخلاقه وعبادته يوم عاشوراء " إلى أن جميع ما حصل للحسين من مزايا وفرائد في حركته، إنما ترجع في الأساس للتكليف الذي وجه إليه وامتثله طائعًا، يقول: " لهذه الخصائص خصوصية ظهرت في صفاته وعباداته يوم عاشوراء بالخصوص، وهي منشأ جميع الخصائص، ألا وهي امتثاله لخطاب خاص به من الله قد امتثله بعبادة خاصة به في يوم واحد، وتحققت بالنسبة إليه ألطاف خاصة في مقابل أجزاء تلك العبادة؛ وهي ما تحققت من أحد قبله، ولا تحصل لأحد بعده.."(8)

واحتمل ذلك السيد محسن الأمين(ت1371هـ) رادًا نظرية "استلام السلطة" للسيد المرتضى، يقول: " ولكن الذي يظهر من تصفح مجموع ما جرى للحسين ع هو خلاف ما أجاب به السيد "قدس سره" إذ يظهر منه ان الحسين ع كان عازمًا على عدم مبايعة يزيد على كل حال ولو أدى ذلك إلى قتله وكان مقدمًا على ذلك في حالة ظن السلامة إن وجدت وفي حال ظن العطب بل تيقنه؛ لأنه كان مأمورًا بذلك من قبل جده صلى الله عليه وآله وأبيه ع بأمر آلهي كما تدل عليه الأخبار الكثيرة كما أن أخاه الحسن عليه السلام كان مأمورًا بالصلح والتسليم عند خوف القتل ولا يلزم ان يكون تكليفهما في ذلك واحدًا لجواز اختلاف الأحكام بحسب الأوقات لاختلاف الحكم والمصالح كما أنه لا يجب اتفاقنا معهم في الأحكام التي من هذا القبيل. ولا مانع عقلًا ولا شرعًا من اختلافنا معهم في ذلك."(9)

وجاءت هذه النظرية عند الشيخ أبو الفضل زاهدي قمي ردًا على سؤال وجه عن مسألة الاقتداء بالإمام الحسين في مواجهة سلاطين الجور. فقال: " لا يمكن التحدّث عن تفاصيل كربلاء وتفسير ما جرى فيها إِلَّا في إطار مفهوم التكليف الشخصي".(10)

وفي السياق نفسه يذهب الشيخ محمد تقي سبهر، إذ يقول: " كان الحسين عالمًا بمصير استشهاده وعزم عليه، وذلك تابعٌ لحكمة لا يُدرك سرّها إِلَّا الله.. وليس لنا أن نقول: لماذا ألقى بنفسه في التهلكة ؟ لأنَّ تكليفه خارج عن تكاليف الخواص والعوام."(11) وفي نفس المحور والمضمون يأتي المعنى عند بعض العلماء وان اختلفت العبارات بعض الشيء.(12)

ويلحظ أن هذه النصوص بشكل عام قد امتازت بخاصيتين:

الأولى: أغلقت باب التساؤل والاستفهام بحجة أن الإمام المعصوم لا مجال للاعتراض على أفعاله، فالتسليم هو العنوان الحاكم في الإيمان، ولا مورد لفلسفة الثورة وذلك واضح من عبارات الشيخ محمد حسن النجفي، والشيخ محمد تقي سبهر.

الثانية: هذه النظرية تحبس القضية الحسينية وتمنع استثمارها في الأحكام الشرعية, وما قُدم من أمثله وإن كانت في باب الهدنة أو الخروج على السلطان الجائر، إِلَّا أنَّه ينسحب إلى بقية المسائل الفقهية، بعد ان صرفت الثورة وجمدتها في الاستدلال.

أدلة نظرية التكليف الشخصي ومناقشتها

احتج أصحاب هذه النظرية بمجموعة من الشواهد النصوصية، وفسروها بالبعد الميتافيزيقي الغيبيّ جاعلين منها حركة متعالية عن الفهم والتعقل، وأبرز ما قدموه من أدلة ما يأتي:

أولًا: إن الحكم الأموي عندما أراد البيعة ليزيد والاعتراف بشرعيته كتب إلى والي المدينة - الوليد بن عتبة - أنَّ يأخذ له البيعة من الناس عامة ومن الحسين خاصة. وأكد على لزوم هذه البيعة مهما كانت النتائج، فبعث الوليد من ساعته نصف الليل إلى الإمام ودعاه إلى البيعة، وبعد حوار دار بينهما، قال الحسين للوليد: " أن هذا الأمر لا يتم إلَّا في العلن، فإذا أصبح الصباح واجتمع الناس ننظر في هذا الأمر ".(13) وذهب الحسين إلى قبر جده، وهنالك غلبه النوم فرأى النبي. وطلب منه أن يأخذه إليه، فأجابه النبي: " لابد من الرجوع إلى الدنيا حتى ترزق الشهادة، لتنال ما كتب لك من السعادة، وإني وأباك وأخاك وأمك نتوقع قدومك عن قريب، ونحشر جميعًا في زمرة واحدة ".(14)

ومثل ذلك ما دار بين الإمام الحسين وأخيه محمد بن الحنفية، ونص المحاورة كما يذكرها السيد علي بن طاووس عن أبي عبد الله، قال: " سار محمد بن الحنفية إلى الحسين في الليلة التي أراد الخروج في صبيحتها عن مكة فقال: يا أخي إن أهل الكوفة من قد عرفت غدرهم بأبيك وأخيك وقد خفت أن يكون حالك كحال من مضى فإن رأيت أن تقيم فإنك أعز من في الحرم وأمنعه. فقال: يا أخي قد خفت أن يغتالني يزيد بن معاوية في الحرم فأكون الذي يستباح به حرمة هذا البيت فقال له: ابن الحنفية: فإن خفت ذلك فصر إلى اليمن أو بعض نواحي البر فإنك أمنع الناس به ولا يقدر عليك أحد فقال: أنظر فيما قلت. فلما كان السحر ارتحل الحسين عليه السلام فبلغ ذلك ابن الحنفية فأتاه فأخذ زمام ناقته التي ركبها. فقال له: يا أخي ألم تعدني النظر فيما سألتك؟ قال بلى، قال: فما حداك على الخروج عاجلًا فقال: أتاني رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) بعد ما فارقتك، فقال: " يا حسين أخرج فإن الله قد شاء ان يراك قتيلًا"، فقال له ابن الحنفية: إنا لله وإنا إليه راجعون فما معنى حملك هؤلاء النساء معك وأنت تخرج على مثل هذه الحال ؟ قال فقال له قد قال لي: "إن الله قد شاء أن يراهن سبايا وسلم عليه هذين ومضى."(15)

وجه الاستدلال: ان هذه المحاورة والنص الذي سبقها يكشف أن دوافع وموجهات الاتجاه للكوفة كانت غيبية، فلم تكن في قراءات الحسين الأبعاد الاجتماعية أو السياسية، بل كان البعد الديني في الامتثال، وتحمل التكليف الملقى على عاتقه بسمته الشخصية الغيبية هو الباعث. فقدرت له السماء أن يستشهد، وقدرت لأهله بأن يؤسروا، ويؤكد هذا المعنى ما قالته السيدة زينب (عليها السلام) بعد مقتله (ع) إذ وضعت يديها تحت جسده، وقالت:" اللهم تقبل منا هذا القربان."(16) "لوضوح أن القبول إنما يكون لعمل من أعمال الامتثال والطاعة. وهذا الهدف صحيح، كما أنه بكل تأكيد هدف شخصي له. " (17)

ويناقش هذا الوجه سندًا ودلالةً:

أما السند: فالرواية التي ينقلها السيد علي بن طاووس في "اللهوف"، في حوار الحسين مع أبن الحنفية غير معلومة السند، ولا توجد في مصادر الشيعة الأولى. وإنما تم تداولها فيما بعد أخذًا عن ابن طاووس(18). نعم ورد خبر المنام مسندًا عند الشيخ الصدوق(ت381هـ) في الأمالي، ولكنه ضعيف -عند الإمامية وغيرهم من المذاهب - بإهمال صفية بنت يونس بن أبي إسحاق الهمدانية، ومريسة بنت موسى بن يونس بن أبي إسحاق، وبجهالة بهجة بنت الحارث بن عبد الله التغلبي. (19) وأما خبر الشيخ يوسف البحراني، فقد جاء مرسل بلا إسناد. فيكون السند المتقدم في الاستدلال مشكل.

وأما الدلالة فتناقش بالأمور الآتية:

الأمر الأول: بأنه خلاف تصريحات الإمام نفسه، فهناك محاورات وخطب وكلمات صريحة صدرت في مكة وكربلاء وجهت للأمة، بيّن فيها مشروعه ومغزاه من التحرك ضد الحكم الأموي، وانه ذات نطاق عقلائي، وقابل للفهم الاجتماعي. وفيما يلي بعضها أجعلها تحت العناوين الآتية:

أ- العبء والالتزام الديني:

فقد روى الطبري في تاريخه عن أبي مخنف، عن عقبة بن أبي العيزا أن الحسين " ع " خطب أصحابه وأصحاب الحرّ بالبيضة، فحمد اللّه وأثنى عليه، ثم قال: " أيّها الناس، إِن رسول اللّه (صلى الله عليه وآله وسلم) قال:" من رأى سلطانًا جائرًا مستحلًا لحرم اللّه ناكثًا لعهد اللّه مخالفًا لسنة رسول اللّه (صلى الله عليه وآله وسلم) يعمل في عباد اللّه بالإثم والعدوان، فلم يغير عليه بفعل ولا قول، كان حقًّا على اللّه أن يُدخله مُدْخله. ألا وإِن هؤلاء قد لزموا طاعة الشيطان وتركوا طاعة الرحمان وأظهروا الفساد وعطّلوا الحدود واستأثروا بالفيء وأحلّوا حرام اللّه وحرّموا حلاله وأنا أحق من غيّر."(20)

وهذا بيان لكلام رسول الله الذي لا يختص به ولا بغيره، بل هو تكليف عام لجميع المسلمين في قبال الكفّار وسلاطين الجور وطواغيت الزمان، كما يدلّ على ذلك عموم الموصول. (21) وقد صرح جماعة من علماء المسلمين- السنة- ان الواجب الديني كان يقضي على الإمام أن ينطلق في ميادين الجهاد دفاعًا عن الإسلام، وفيما يلي بعضهم:

1- قال الشيخ محمد عبده(ت1323هـ):" إذا وجد في الدنيا حكومة عادلة تقيم الشرع، وحكومة جائرة تعطله، وجب على كل مسلم نصر الأولى، وخذل الثانية... ومن هذا الباب خروج الإمام الحسين ع سبط الرسول ﷺ على إمام الجور والبغي الذي ولي أمر المسلمين بالقوة والمنكر يزيد بن معاوية خذله الله، وخذل من انتصر له من الكرامية والنواصب "(22)

2- وتحدث الأستاذ محمد عبد الباقي سرور عن المسؤولية الدينية والاجتماعية اللتين تحتمان على الإمام القيام بمناهضة حكم يزيد قال: " لو بايع الحسين يزيد الفاسق المستهتر، الذي أباح الخمر والزنا وحط بكرامة الخلافة إلى مجالسة الغانيات، لو بايع الحسين يزيد أن يكون خليفة لرسول الله (ص) على هذا الوضع لكانت فتيا من الحسين بإباحة هذا للمسلمين، وكان سكوته هذا أيضًا رضا، والرضا من ارتكاب المنكرات ولو بالسكوت أثم وجريمة في حكم الشريعة الإسلامية. (23)

ب- الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر:

من أبرز العناوين التي حضرت في مشروع الإمام الحسين وكلماته هذا العنوان، وقد أدلى ع بذلك في مواطن عديدة، ومنها: عند قبر رسول الله (صلى الله عليه وآله): عندما عزم الإمام التوجه إلى مكة خرج إلى قبر النبي للمرة الثانية، وأباح هناك عن مكنونات قلبه، فقال: " وصلى ركعات، فلما فرغ من صلاته جعل يقول:" اللهم هذا قبر نبيك محمد، وأنا ابن بنت نبيك، وقد حضرني من الأمر ما قد علمت، اللهم إني أحب المعروف، وأنكر المنكر.."(24)

ووصيته لأخيه ابن الحنفية التي أعلن فيها عن أسباب خروجه على يزيد، فقال ع" اني لم اخرج أشرًا، ولا بطرًا، ولا ظالمًا، ولا مفسدًا، وإنما خرجت لطلب الإصلاح في أمة جدي أريد أن أمر بالمعروف وأنهى عن المنكر".(25)

وهذا يفصح أن انطلاقته ع كانت لإقامة هذا الصرح الشامخ الذي بنيت عليه الحياة الكريمة في الإسلام، وقد انهارت دعائمه أيام الحكم الأموي فقد أصبح المعروف في عهدهم منكرًا، والمنكر معروفًا، وقد أنكر عليهم الإمام في كثير من المواقف، والتي كان منها خطابه إمام المهاجرين والأنصار، فقد شجب فيه تخاذلهم عن نصرة الحق ودحض الباطل، وإيثارهم للعافية(26). وروى الطبري عنه ع في خطبة خطبها بذي حسم، قال فيها: " إن هذه الدنيا قد تغيرت وتنكرت وأدبر معروفها، فلم يبق منها إِلَّا صبابة كصبابة الإناء وخسيس عيش كالمرعى الوبيل، ألا ترون ألا ترون أنَّ الحق لا يعمل به، وأنَّ الباطل لا يتناهى عنه ؟ ليرغب المؤمن في لقاء اللّه محقًّا; فإنّي لا أرى الموت إِلاّ شهادة ولا الحياة مع الظالمين إِلَّا برمًا."(27) ورواه ابن شعبة الحراني أيضًا إِلَّا أنّه قال: " لا أرى الموت إِلاّ سعادة " وزاد في آخره: " إِنّ الناس عبيد الدنيا، والدين لعق على ألسنتهم: يحوطونه ما درّت معايشهم، فإذا محّصوا بالبلاء قلَّ الدَّيَّانون."(28)

وورد في زيارته: " أشهد أنّك قد أقمت الصلاة وآتيت الزكاة وأمرت بالمعروف ونهيت عن المنكر."(29)

ت- المسؤولية الاجتماعية:

إن أحاديث الحسين كانت تنصّ على أسم يزيد تارة، وعلى مثيله تارة أخرى، قال ع:" وعلى الإسلام السلام إذ قد بليت الأمة براع مثل يزيد."(30) وقال في موضع آخر: " ومثلي لا يبايع مثله "(31) فأما ما ورد فيه الاسم صريحًا فهو مرتبط بعصره آنذاك، وأما ما كان على سبيل المثال فهو لكل الأيام والعصور، وهنا الإمام يرسم للعالم ملامحه المستقبلية تنبيهًا للأجيال القادمة ؛ لأنَّ الحديث إنما هو عن تكرّر يزيد واليزيديين تباعًا، وهو عن شخصية عامة وليس عن شخص بعينه. فحديثه عن كلّ من كان مثله في مواجهة من هو مثل يزيد، فلا ينبغي له الركون والتراجع.(32)

ويقول الإمام الحسين ع مخاطبًا والي المدينة: "ويزيد رجل فاسق، وشارب للخمر، وقاتل النفس المحرمة، معلن بالفسق" (33)

"وهذا يكشف أن هناك واجب على الخليفة إذا تجاوزه وجب على الأمة إسقاطه، ووجبت على المجتمع الثورة عليه، وهو المبالغة باحترام القانون الذي يخضع له الناس عامة، وإلا فأي تظاهر بخلافه يكون تلاعبًا وعبثًا، ومن ثم وجب على رجل القانون أن يكون أكثر تظاهرًا باحترام القانون من أي شخص آخر، وأكبر مسؤولية من هذه الناحية، فإذا فسق الملك ثم جاهر بفسقه وتحدى الله ورسوله والمؤمنين لم يكن الخضوع له إِلَّا خضوعًا للفسق وخضوعًا للفحشاء والمنكر، ولم يكن الاطمئنان إليه إلا اطمئنانًا للتلاعب والمعالنة الفاسقة." (34)

الأمر الثاني : يرى السيد محمود الهاشمي أن تفسير قضية الحسين بهذا الشكل يتنافى مع الطبيعة البشرية لعمل الأنبياء والأوصياء، نحن وإن كنا نعتقد بأنَّ الأنبياء والأئمة هم ثقل الله في الأرض، وحبله الممدود إلى عالم الشهادة، وهم الواسطة بين العباد وبين الله، إلا انّنا في نفس الوقت نعتقد بأنهم كانوا بشرًا في أعمالهم وبالأخص التي ترتبط بالجانب الاجتماعي من حياة الناس. فكان لتحركاتهم دوافع بشرية مفهومة وعقلانية أمام الناس، والناس تفهمها، ولولا هذه المزية لما استطاعوا أن يغيّروا البشر. نعم أصل التغيير ومنبعه هو عالم الغيب، إِلَّا أن مجراه وطريقه ومساره وأدواته بشرية أرضية. (35)

ويؤكد رأيه هذا قوله تعالى:} وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلًا وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ{(36)، فلو أرسل اللَّه إلى الناس ملكًا فلا يخلو: اما أن يبقى على صورته، واما أنَّ يتمثل في صورة البشر ومحال أن يبقى على صورته، وفي الوقت نفسه يكون رسولًا إلى الناس، لأنَّ طبيعة الملائكة غير طبيعة الإنسان، وتبليغ الرسالة يستدعي المعاشرة والمؤانسة، وهي لا تحصل مع تباين الخلق والطباع.(37)

الأمر الثالث: لو كانت القضية خاصة بالحسينع، فاللازم أن يتحملها وحده، وان لا يحمل معه أحد، لا من أهل بيته، ولا من أصحابه. بينما لاحظناه يستهدف أخراج من كان مستعدًا لهذا العمل. فاستنهض الناس، وخاطبهم بلسان بيّن أعرب فيه عن المسؤولية الدينية والأخلاقية التي تقع على عاتقهم إزاء تنصيب ومبايعة مثل يزيد. ويثبت ذلك ما رواه زرارة عن أبي جعفرع قال: كتب الحسين بن علي من مكة إلى محمد بن علي" ابن الحنفية ": بسم الله الرحمن الرحيم من الحسين بن علي إلى محمد بن علي ومن قبله من بني هاشم، أما بعد: فان من لحق بي استشهد، ومن لم يلحق بي لم يدرك الفتح، والسلام."(38) وهذا أبو بكر ابن العربي يشير إلى أن بعض " الصحابة كانوا ينهونه، وينهون عنه "(39) أي انه قد دعا الناس للالتحاق بسبيله ومشروعه.

وجاء عن الطبري(ت310هـ) أن الحسينع عندما بلغه مقتل مسلم بن عقيل، وهانئ بن عروة، وعبد الله بن يقطر، وتوالت عليه الأخبار في تحيز الكوفة لصالح بني أمية، وقف خطيبًا فيمن كان معه من أهله وأصحابه ومن انضم إليه في الطريق من الأعراب، وأصحاب المطامع، وأبلغهم بما جرى، ثم قال: " قد خذلتنا شيعتنا فمن أحب منكم الانصراف فلينصرف ليس عليه منا ذمام " قال فتفرق الناس عنه تفرقًا فأخذوا يمينًا وشمالًا حتى بقى في أصحابه الذين جاءوا معه من المدينة. " (40)

وبالفعل أنصرف عنه عدد غير قليل من الذين ظنوا انه قادم لبلد استقامت له طاعته وحاله. وبقي جماعة منهم 72 فردًا، وهؤلاء لم يكونوا غيبيين، ولم يخاطبهم الحسين باللسان الغيبيّ غير المعلوم. وكيف له أن يحركهم نحوه وأن يتحملوا من أجله المصاعب والآلام لو كان خطابه متعاليًا على الاشتراطات الزمنية، ودلالات الواقع ؟! يزاد على ذلك أننا وجدناهم يتحدثون عن أهداف الحركة وأبعادها ومندمجين معها، ويقرؤون الوضع الإسلاميّ، وكانوا ينصحون أهل العراق ويزيلوا عنهم الغشاوة، ولاسيَّما في كربلاء، وهو ما يشير إلى انصراف الأهداف عن الجانب الغيبي التخصصي في الحركة الحسينية.

قد يقال أن قوله لأخيه أبن الحنفية: " فان من لحق بي استشهد، ومن لم يلحق بي لم يدرك الفتح" لا يفيد في الاستدلال؛ لأنَّه يشير بجلاء إلى أنه قد خرج وهو عالم بموته ونهايته. ولا ريب في عدم تحقق النصر والفتح. ومن هنا، فلا تبرير ولا تصور لتحرك الإمام من أجل أن يقلب الواقع الفاسد لواقع سليم إِلَّا القول بالعبد الشخصي الغيبي لحركته.

ويجاب بأن هذه الرواية وغيرها مدلولها ان الإمام الحسين كان يعرف أن نهاية المسيرة الشهادة، وارد أن يوضح للناس أن طريقه سينتهي بكربلاء ليوطنوا أنفسهم. وهذا ما يفسر حديثه وهو في طريقه عن أوصاله التي تقطعها عسلان الفلوات. إِلَّا أن هذه المسألة غير التفسير الشخصي الغيبي، إذ ربّما يشخص قائد ان حركته سوف تنتهي إلى الشهادة، لكن مع ذلك انطلاقه في حركته مفهوم وعام. وما أكثر أصحاب الثورات الإسلاميَّة والمادية الذين يتوفر لديهم العلم بالنهاية التي تضعهم في مرجل الموت، ومع ذلك يقدمون، لهدف أبعد من وجودهم في الحياة، إذ يشخصون ان الهدف الذي قاموا من أجله واعتقدوا بلزوم تحقيقه لغاية ما، يتوقف على الاستشهاد، فيبذلون دمائهم رخيصة في سبيله.(41)

ثانيًا: ذهب الشيخ جعفر التوستري إلى أن ثورة الحسينع وفق الفقه الإسلامي تنفرد عن الجهاد العام بمجموعة من الأمور، وهو ما يؤكد خصوصية التحرك الحسينيّ، ومنها:

ان من شرائط الجهاد في الحرب أن يكون الواحد باثنين، فيلزم ثبات كل واحد في مقابل اثنين، ولا يجب الجهاد إذا كان عدد العدو عشرة أضعاف المجاهدين. ولكن الحسين ع قد كتب عليه القتال وحده في مقابل ثلاثين ألفًا أو أكثر.

أنَّه لا جهاد على الصبيان ولا على الشيخ الكبير، وقد شرع الجهاد في واقعته على الصبيان مثل القاسم، وعبد الله بن الحسن، وعلى الشيخ الفاني كحبيب بن مظاهر.

من شرائط الجهاد أن لا يظن الهلاك، ولكنه قد علم بأنه يقتل. وفي هذا إلقاء للنفس في التهلكة مع العلم بعدم إحراز النكاية بالأعداء وهو حرام بنص القرآن، قال تعالى: {وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ}(42). ومن ثمَّ، لا مجال إِلَّا أن تفسر الحركة الحسينية بالبعد الشخصي.

ان أعداءه قد خالفوا في سلوكهم معه حتى الأحكام التي جعلها الله للقتال مع الكفار، وهي كثيرة، ومنها: عدم القتال في الشهر الحرام، وأن لا يقتلوا صبيًا ولا امرأةً، وأن لا يحرقوا الزروع والمتاع، وأن لا ينقل رأس من المعركة، وأن لا يُسلَب كبير الأعداء إِلَّا إذا قتل، وو.(43)

ويناقش هذا الاستدلال بما يأتي:

1- ان عدم توفر بعض الأحكام التفصيلية الفقهية في أحكام الجهاد الإسلامي لا يجعل منها حركة بتكليف وتخطيط غيبي، نعم هذا يعطيها مزايا من حيث طبيعتها الاستثنائية بلحاظ الظروف المحيط بها. مثل بعض العناوين الثانوية التي قد تسقط الكثير من العناوين الأولية في موردها، وبالتالي لا تلازم بين هذا الأمر وبين خصوصية الحركة ومعقوليتها.(44)

2- لا خصوصية هنا في موضوع إشراك الأطفال، وكبار السن؛ لأنَّ الأحكام تتحدث عن الوجوب وليس الجواز، فيكون الاشتراك غير محرم بعد قبولهم، ورضي أهلهم، ومع تحقق المصلحة بذلك.

3- ان موضوع التهلكة يمكن الجواب عليه من وجهيّن:

الوجه الأول: يحتمل أن يكون المراد من التهلكة ليس الدنيوية، بمعنى تحمل الموت أو المصاعب كما يريد الناس أن يفهموا منها،بل التهلكة الأخروية، وهو التسبيب إلى الوقوع في جهنم بالذنوب والباطل، ولا أقل من احتمال ذلك، بل من الواضح أن التعاليم الأخرى الموجودة في سياقها (أنفقوا– ولا تلقوا – وأحسنوا) هي من الطاعات فتكون قرينة محتملة، على أن المراد من هذا النهي التحذير عن ترك الطاعات، والوقوع في المعاصي.(45)

وقد أشار إلى هذا المعنى عدد من المفسرين(46)، يقول الرازي (ت606هـ): (ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة هو الرجل يصيب الذنب الذي يرى أنَّه لا ينفعه معه عمل فذاك هو إلقاء النفس إلى التهلكة فالحاصل أن معناه النهي عن القنوط عن رحمة الله، لأن ذلك يحمل الإنسان على ترك العبودية والإصرار على الذنب.) (47)

الوجه الثاني: إن التهلكة إنما تحرم ما دام صدق العنوان موجودًا، أو قل: إذا كان العرف يوافق على أنها تهلكة فعلًا. وأما إذا لم تكن كذلك، خرجت عن موضوع التهلكة فلم تصبح محرمة، ولا شك أن المفهوم عرفًا وعقلائيًا إن التهلكة إنما تكون كذلك والصعوبة إنما تكون صعوبة، فيما إذا كانت بدون عوض أو بدل.(48)

وقد أشار بعض المفسرين لهذا المعنى، إذ نقل الشيخ الطوسي عن البلخي: (من أن معناها: لا تتقحموا الحرب من غير نكاية في العدو، ولا قدرة على دفاعهم). (49)

" ونحن نرى الناس كلهم – تقريبًا- يضحون بمختلف التضحيات في سبيل نتائج أفضل، سواء من ناحية الأرباح الاقتصادية أم المصالح الاجتماعية أم النتائج السياسية أم الثمرات العلمية، وهو ما يحتاج إلى تضحية قبل الوصول إلى النتائج، ومن الواضح أن هذه النتائج ما دامت مستهدفة لم يعتبرها الناس تهلكة أو خسارة، بل يعدونها ربحًا وفيرًا، ورزقًا كثيرًا، لأنها مقدمات لها. وإذا طبقنا ذلك على حركة الحسين، أمكننا ملاحظتنا مع نتائجها بكل تأكيد، سواء النتائج المطلوب تحقيقها منها في الدنيا أم المطلوب تحقيقها في الآخرة، فإنها نتائج كبيرة ومهمة جدا.. ومن الواضح عقلًا وعرفًا وعقلائيًا، إننا إذا لا حظنا مع نتائجها لم تكن (التهلكة) بأي حال، بل كانت تضحية بسيطة – مهما كانت مريرة – في سبيل نتائج عظيمة ومقامات عالية في الدنيا والآخرة، لا تخطر على بال، ولم يعرفها مخلوق، ويكون الأمر بالرغم من أهميته القصوى، بمنزلة التضحية بالمصلحة الخاصة في سبيل المصلحة العامة. وفي ذلك لا يكون حق أحد الإرجاف بأنها " تهلكة " فإذا لم تكن تهلكة لم تكن مشمولة لحكم التحريم."(50)

4- أما الاستدلال على الخصوصية بخرق أعدائه للمألوف من قواعد الاشتباك عند المسلمين والعرب، فلا يصيرها بوجه من الوجوه بالتكليف الخاص، وهو قول غريب في المورد، فخرق وانتهاك الأعراف الحربية، قلما تخلوا منه معركة وتنازع، وتاريخ البشرية حافل بذلك.

***

أ. م. د. حيدر شوكان سعيد

رئيس قسم الفقه وأصوله/ كلية العلوم الإسلاميَّة- جامعة بابل.

...................

(1) ينظر: الشيخ محمد باقر المجلسي، بحار الأنوار، تحقيق: محمد الباقر البهبودي، الناشر: مؤسسة الوفاء - بيروت – لبنان،1403هـ، 45،98-99. والسيد محمد محمد الصدر (ت1421هـ)، أضواء على ثورة الحسين، تحقيق وتعليق: الشيخ كاظم العبادي، الناشر: دار ومكتبة البصائر –بيروت -1431هـ، 91.

(2) ينظر: د. إبراهيم بيضون، من دولة عمر إلى دولة عبد الملك، الناشر: شهاب الدين – قم، الطبعة الأولى – 1427هـ، 189. و د. محمد عابد الجابري، العقل السياسي العربي، الناشر: مركز دراسات الوحدة العربية – بيروت، الطبعة الرابعة -2000م، 263.

(3) السيد محمد محمد الصدر (ت1421هـ)، أضواء على ثورة الحسين،91.

(4) ينظر: كتباشنسي تاريخي إمام حسين" ع"، الناشر: وزارة الأوقاف والثقافة الإسلامية – طهران -2001م،38-39.

(5) اللهوف في قتلى الطفوف، 18.

(6) بحار الأنوار، 45/98-99.

(7) جواهر الكلام،21/296.

(8) الخصائص الحسينية – خصائص الحسين ومزايا المظلوم، تحقيق: السيد جعفر الحسيني، الناشر: دار الحوراء،53.

(9) لواعج الأشجان، الناشر: منشورات مكتبة بصيرتي – قم، 1331هـ، 252-253.

(10) مقصد الحسين، الناشر: مؤسسة بيروز – إيران، الطبعة الثانية-1971م،9.

(11) ناسخ التواريخ، في أحوال سيد الشهداء، الناشر: المكتبة الإسلامية – طهران، 1398هـ، 1/266.

(12) ينظر: الشيخ محمد حسين كاشف الغطاء، جنة المأوى، الناشر: دار الأضواء – بيروت، الطبعة الثانية، 1988م، 189-192. والسيد محمد محمد الصدر (ت1421هـ)، أضواء على ثورة الحسين، 91.

(13) ينظر: ابن عساكر (ت571هـ)، ترجمة الإمام الحسين، تحقيق: الشيخ محمد باقر المحمودي، الناشر: مجمع إحياء الثقافة الإسلامية - قم – إيران، الطبعة الثانية -1414هـ، 291-292.

(14) الشيخ الصدوق (ت381هـ)، الامالي، تحقيق ونشر: قسم الدراسات الإسلامية - مؤسسة البعثة-قم،الطبعة الأولى-1417هـ،215-217. والشيخ يوسف البحراني(ت1107هـ)، مدينة المعاجز، تحقيق: مؤسسة المعارف الإسلامية،الناشر: مؤسسة المعارف الإسلامية - قم - إيران، الطبعة الأولى -1414هـ،3/ 483-484.

(15) اللهوف في قتلى الطفوف، 41.

(16) ينظر:الشيخ باقر شريف القرشي، حياة الإمام الحسين، المطبعة: مطبعة الآداب - النجف الأشرف، الطبعة الأولى -1395هـ،2/ 301.

(17) ينظر: السيد محمد محمد الصدر، أضواء على ثورة الحسين، 90.

(18) ينظر: السيد محمود الهاشمي، محاضرات في الثورة الحسينية، 41.

(19) ينظر: الشيخ محمد تقي التستري، قاموس الرجال، تحقيق ونشر: مؤسسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرسين بقم، الطبعة الأولى – 344-345.

(20) الطبري(ت310هـ)، تاريخ الأمم والملوك، الناشر: مؤسسة الأعلمي للمطبوعات - بيروت – لبنان، 4/304.

(21) ينظر: الشيخ حسين المنتظري، دراسات في ولاية الفقيه وفقه الدولة الإسلامية، الناشر: المركز العالمي للدراسات الإسلامية، الطبعة الأولى -1408هـ، 1/123.

(22) تفسير المنار، 1/367. وينظر: 12/ 183-185.

(23) الثائر الأول في الإسلام، 79.

(24) الشيخ محمد باقر المجلسي، بحار الأنوار، 44/328.

(25) الشيخ محمد باقر المجلسي، بحار الأنوار، 44/ 329- 330.

(26) ينظر: الشيخ باقر شريف القرشي، حياة الإمام الحسين، 2/288-289.

(27) تاريخ الأمم والملوك،4/305.

(28) تحف العقول عن آل الرسول، تحقيق: علي أكبر الغفاري، الناشر: مؤسسة النشر الإسلامي – قم، الطبعة الثانية -1404هـ، 245.

(29) الشيخ الطوسي(ت460ه)، مصباح المتهجد،الناشر: مؤسسة فقه الشيعة – بيروت، الطبعة الأولى -1411هـ، 720-721.

(30) ابن نما الحلي (ت645هـ)، مثير الأحزان، المطبعة الحيدرية - النجف الأشرف،1369هـ، 15.

(31) الشيخ محمد باقر المجلسي، بحار الأنوار،44/325.

(32) الأستاذ محمد اسفندياري، عاشوراء الحسين وعاشوراء الشيعة، ترجمة: محمد عبد الرزاق، كتاب جدال ومواقف في الشعائر الحسينية، إعداد حيدر حب الله، الناشر: دار الهادي – بيروت، 398-399.

(33) السيد علي بن طاووس، اللهوف في قتلى الطفوف،17. والشيخ محمد باقر المجلسي، بحار الأنوار، 44/325.

(34) عبد الله العلايلي، الإمام الحسينع، دار مكتبة التربية –بيروت، الطبعة الجديدة، 1968م، 94.

(35) ينظر: محاضرات في الثورة الحسينية، 31-33.

(36) سورة الأنعام، 9.

(37) الشيخ محمد جواد مغنية(ت1400هـ)، الكاشف، الناشر: دار العلم للملايين - بيروت، الطبعة الثالثة -1980م، 3/164. وينظر: السيد محمد حسين الطباطبائي (ت1402هـ)، الميزان في تفسير القرآن، الناشر: مؤسسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرسين بقم المشرفة، 7/23. والنحاس (ت338هـ)، معاني القرآن، تحقيق: محمد علي الصابوني، الناشر: جامعة أم القرى، 1409هـ، 5/10. وفخر الدين الرازي (ت606هـ)، تفسير الرازي، بلا مشخصات مكتبية، 12/162.

(38) جعفر بن قولويه القمي (ت367هـ)،كامل الزيارات، تحقيق: الشيخ جواد القيومي، الناشر: مؤسسة الفقاهة،الطبعة الأولى 1417هـ، 157. والشيخ محمد باقر المجلسي، بحار الأنوار، 45/87.

(39) العواصم من القواصم، 326.

(40) تاريخ الأمم والملوك، 4/300-301.

(41) ينظر: السيد محمود الهاشمي، محاضرات في الثورة الحسينية، 41-42.

(42) سورة البقرة، 195.

(43) الخصائص الحسينية، 60-61.

(44) ينظر: الشيخ حيدر حب الله، الحركة الحسينية والتأصيل الفقهي لشرعية الثورة،" دراسات في الفقه الإسلامي المعاصر"، بلا مشخصات،3/ 3/324.

(45) ينظر: السيد محمد الصدر، أضواء على ثورة الحسين، 58-59.

(46) ينظر:الشيخ الطوسي (ت460هـ)، التبيان في تفسير القرآن، 2/152. والطبرسي (ت548هـ)، مجمع البيان، 2/ 35. وعبد الرزاق الصنعاني(ت211هـ)، تفسير القرآن، تحقيق: الدكتور مصطفى مسلم محمد الطبعة: الأولى- 1410هـ، الناشر: مكتبة الرشد،1/ 74.والطبري (ت310هـ)، جامع البيان، 2/278. والنحاس(ت338هـ)، معاني القران، 1/ 111. والثعلبي(ت427هـ)،الكشف والبيان عن تفسير القران، 2/93. والقرطبي (ت 671هـ)، الجامع لأحكام القران، 2/ 362. وابن حجر(ت 852هـ)، العجائب في بيان الأسباب،حقيق: عبد الحكيم محمد الأنيس الطبعة، الناشر: دار ابن الجوزي، الأولى - 1418هـ، 1/ 478.

(47) تفسير الرازي، 5/ 151.

(48) السيد محمد الصدر(ت1421هـ)، أضواء على ثورة الحسينع،59.

(49) التبيان في تفسير القرآن، 2/152.

(50) السيد محمد الصدر، أضواء على ثورة الحسين، 59-60.

(تراكمُ الثروةِ في قطبٍ واحدٍ، هوَ في الوقتِ نفسِهِ، تراكمٌ للبؤسِ وعذابُ الكدِّ والعبوديةِ والجهلِ والوحشيةِ والتدهورِ العقليِّ في القطبِ المقابلِ).. كارل ماركس

1-مُقدمة:

شكلت المارْكسيَّة الأسَاس المنْهجيَّ والْمنْطلق الفلْسفيَّ لِنظريَّات الصِّرَاع الاجتماعي مُنْذ بِداية القرْن التَّاسع عشر، ومَا تزال حتى اليوم تُشكِّل النَّموذج اَلفكْرِي اَلذِي يسْتلْهمه مُنَظرو الصِّرَاع فِي أبْحاثهم وأعْمالهم وإبْداعاتهم، ولا ريب أن النَّظريَّات الحديثة حَوْل الصِّرَاع الاجْتماعيِّ قد تَفتقَت مِن صُلْبّ النَّظريَّة المارْكسيَّة اَلتِي تُشكِّل النَّموذج اَلفكْرِي الأمْثل الأكْثر عُمْقًا، والْأبْعد شُمولا، والْأرْقى مَنْهَجا فِي تناول الصِّرَاع الاجْتماعيِّ، واسْتكْشاف مُخْتَلِف نَواحِيه، وتحليل مختلف إشْكاليَّاته ومعضلاته.

تتميزُ النظريةُ الماركسيةُ، عنْ كلِّ ما سبقَها وما تلاها منْ نظرياتٍ، بالتماسكِ المنهجيِّ، والقدرةِ النظريةِ الفائقةِ على تحليلِ الظواهر الاجتماعية وفهمها . وقد بُنيت - بخلافِ نظائرِها –على أساسٍ فلسفيٍّ عميقِ الدلالةِ، شاملَ الأبعادِ؛ واستطاعت أنْ تتناول مفهومَ الصراع تأسيسا على منطلقات الفلسفة الديالكتيكيةِ المعروفة بأصالة قوانينِها وصدق نماذجِها التاريخيةِ، ولا غبار في القول بأنها استجمعت في ذاتِها هذا التفاعلَ الخصيبَ بينَ الماديةِ والتاريخيةِ والديالكتيكِ لتكوّنَ رؤيةً متماسكةً محكمةً لمفهومِ الصراعِ الطبقيِّ الذي يقومُ على القوانينِ الثلاثيةِ للديالكتيكِ المتمثلةِ في وحدةِ وصراعِ الأضدادِ، ونفيِ النفيِ، وقانونِ التحولاتِ الكميةِ إلى كيفيةٍ. وعلى هذا الأساسِ تدرسُ الماركسيةُ قوانينَ العلاقةِ الداخليةِ التناقضيةِ بينَ المادةِ والوعيِ، بينَ البناءِ الفوقيِّ والتحتيِّ، بينَ الطبقاتِ الاجتماعيةِ، ثمَّ تعملُ على استكشافِ القوانينِ العامةِ للوجودِ الاجتماعيِّ، أيْ: القوانينِ العامةِ التي تحكمُ وظيفةَ المجتمعِ وتطورُهُ.

وباختصارٍ يمكنُ القولُ: إنَّ الماركسيةَ رسّخت نظريةً للصراعِ تقومُ على أساسٍ فلسفيٍّ عميقِ الأبعادِ يتميز بأصالة المنهج وصلابة المحتدّ، وقدْ وظفت هذهِ النظريةُ في استكشافِ التطورِ التاريخيِّ القائمِ على أساس مركزيةِ الصراعِ الطبقيِّ بينَ المستغِّلينَ والمستغَلينَ، بينَ القاهرينَ والمقهورينَ، وهوَ الصراعُ الذي يشكلُ محراكَ التاريخِ وقانونَهُ الأساسيَّ.

ويكادُ يوجدُ إجماعٌ بينَ النقادِ اليوم على أنَّ مفهومَ الصراعِ قدْ وُلدَ ماركسياً، وعلى أنَّ النظريةَ الماركسيةَ تشكل العمقَ الأيديولوجيَّ والسوسيولوجيَّ لمنظورِ الصراعِ الاجتماعيِّ، كما أنها تؤسسُ لهُ منهجياً وفكرياً وأيديولوجياً.

ويعودُ الفضلُ في ترسيخِ هذهِ النظريةِ إلى كارل ماركس وزميلِهِ أنجلز، مؤسسا النظرية الماركسية اللذين مارسا دورَهما النضاليَّ خلالَ الفترةِ العاصفةِ التي كانت فيها أوروبا الغربيةُ تنتقلُ من الإقطاعِ إلى الرأسماليةِ، أي: في الوقتِ الذي كانت فيهِ الثورةُ الصناعيةُ تتحركُ بخطاها الواسعةِ في ربوعِ المجتمعاتِ الأوروبيةِ لتعززَ أنظمتَها الرأسماليةَ بالقوةِ التكنولوجيةِ الجديدةِ الصاعدةِ. وقدْ لاحظَ ماركس في هذا السياقِ استفحالَ التفاوتِ الطبقيِّ في المجتمعِ الرأسماليِّ المتنامي، بين طبقتيْ البرجوازيةِ والبروليتاريا، وتعاظمَ الصراع بينَهما في معركةِ توزيع وإعادةِ توزيعِ الثرواتِ والخيراتِ والمواردِ.

وفي هذا السياقِ، وجدَ ماركس أنَّ الرأسماليين من أصحابَ المصانعِ قدْ أثروا بفائضِ القيمةِ القائمِ على استغلالِ العمالِ المأجورين الذينَ حرموا من حقوقهم الإنسانية بتقاضيهم أجورٍ ضحلةً لا تتناسبُ معَ جهودِهم الكبيرة في العملِ وطاقتهم المبذولة في الإنتاج، وهم غالباً ما يكدحونَ لساعاتٍ طويلةٍ في ظروفٍ صعبة وخطرةٍ، ويعيشونَ، في كثيرٍ من الأحيانِ، في أماكنَ مزدحمةٍ غيرِ صحيةٍ، وفي ظل ظروف اجتماعية قاسية. وقدْ أدى هذا التفاوتُ والاستغلالُ إلى توليدِ الصراعاتِ المستمرةِ بينَ الطبقاتِ الاجتماعيةِ: بينَ الطبقةِ البرجوازيةِ التي تمتلكُ كلَّ شيءٍ، وبينَ الطبقةِ العماليةِ التي لا تمتلكُ إلا قوةَ عملِها المستلبةَ، وقدْ أدى هذا التناقشُ الطبقيُّ إلى صراعٍ حتميٍّ بينَ العمالِ والبرجوازيةِ كما كانَ هوَ الحالُ الصراعَ الأبديَّ بينَ القاهرينَ والمقهورينَ، والغالبين والمغلوبين، وهوَ الصراعُ الذي يؤدي في ذروتَهُ إلى الثورة أو التغيرِ الاجتماعيِّ.

2- مفهومُ الصراعِ:

يرى الماركسيون أنَّ الصراعَ الاجتماعيَّ يتشكل كنتاج صريح للهيمنةِ الرأسماليةِ وسطوتِها في المجتمعِ في مختلفِ مناحي الوجودِ الاجتماعيِّ والسياسيِّ والأيديولوجيِّ، ويذهبُ أنصارُها إلى أنَّ الصراعَ الحتميَّ بينَ البروليتاريا والبرجوازيةِ سيؤدي، في نهايةِ المطافِ، إلى إحداثِ ثورةٍ بروليتاريةٍ تنتهي بزوالِ النظامِ الرأسماليِّ وقيامِ نظامٍ اشتراكيٍّ أكثرَ عدلاً وأقلَّ تناقضاً.

ويؤكدُ نهجُ الصراعِ الماركسيِّ على التفسيرِ الماديِّ الديالكتيكيِّ للتاريخِ، وينطلقُ من الموقفِ النقديِّ للأوضاعِ الاجتماعيةِ القائمةِ. وفي هذا المسار تؤكدُ النظريةُ الماديةُ الماركسية للتاريخِ على أهميةِ العملِ الذي يقومُ بهِ الناسُ، ودوره في بناء المجتمع، ولا سيما العملُ الذي يمكّنُ الأفرادَ من تأمينِ الضرورياتِ الأساسيةِ للحياةِ: كالمأكلِ والملبسِ والمأوى. ويرى ماركس أنَّ الطريقةَ التي يتمُّ بها تنظيمُ العملِ اجتماعياً، ومدى استخدام التكنولوجيا في الإنتاجِ سيكونُ لها تأثيرٌ قويٌّ في مختلفِ جوانبِ الحياة الاجتماعية، ويؤكد في الوقتِ نفسِهِ أنَّ كلَّ شيءٍ ذي قيمةٍ في المجتمعِ ينتجُ عن العملِ البشريِّ؛ وعلى هذا الأساسِ يرى أنَّ الرجالَ والنساءَ يشاركونَ جميعاً ومعاً في صنعِ المجتمعِ وإيجادِ سبلِ الحياةِ التي تحققُ وجودَهمْ.

أكدَ ماركس دائماً أنَّ التفاوتَ الطبقيَّ وانقسامَ المجتمعِ إلى طبقاتٍ يشكلُ أحدَ أهمِّ مصادرِ الصراعِ، وأنَّ الحرمانَ الماديَّ والأوضاعَ البائسةَ للعمالِ هيَ العواملُ التي تؤدي إلى تفاقم الصراعِ الطبقيِّ بينَ العمالِ والبرجوازيةِ، وقد بيّنَ أنَّ الصراعَ قد يأخذُ أشكالاً متنوعةً ثقافياً وأيديولوجياً وتنظيمياً، وقدْ يصلُ إلى حدِّ الثورةِ البروليتاريةِ. فالحرمانُ يشكلُ مصدراً للوعيِ الطبقيِّ، ويؤدي إلى احتدامِ الصراعِ والبحثِ عن صيغٍ جديدةٍ للمجتمعِ والتغييرِ الاجتماعيِّ. وقدْ كانَ ماركس مهتماً في المقامِ الأولِ بشرحِ التغييراتِ البنيويةِ أوْ العملياتِ التي تؤسسُ للوعيِ الطبقيِّ، مثلَ: ارتفاعِ مستوياتِ التعليمِ، والتمركزِ العماليِّ في المدنِ، وانتشارِ الأحزابِ السياسيةِ، وزيادةِ حدّةِ الفقرِ والحرمانِ وغيرِها منْ العواملِ المؤدي إلى احتدامِ الصراعِ بينَ الطبقاتِ المستغِّلةِ والمستغَّلةِ.

ويحدد ماركس العناصرَ الرئيسيةَ للنظرية الماديةِ في التاريخِ بقولِهِ: " ليسَ وعيُ الناسِ هوَ الذي يحددُ وجودَهم، وإنَّما على العكسِ من ذلكَ، فإنَّ وجودَهم الاجتماعيَّ هوَ الذي يحددُ وعيَهم "(1)). وهذا يعني أنَّ الأفرادَ يدخلونَ – أثناءَ عمليةِ الإنتاجِ - في علاقاتٍ محددةٍ ضروريةٍ مستقلةٍ عن إرادتِهم، وهيَ علاقاتُ الإنتاجِ المناسبةُ لمرحلةٍ معينةٍ من تطورِ حياتِهم. وفي هذا التشكيلِ الاجتماعيِّ يشكل التفاعلُ بينَ قوى الإنتاجِ وعلاقاتِهِ البنية التحتية الاقتصاديةِ للمجتمعِ القوة الفاعلة في عملية التغيير الاجتماعي، وعلى هذا الأساس يحدد نمطَ إنتاجِ الحياةِ الماديةِ الصيرورةَ العامةَ للحياةِ الاجتماعيةِ والسياسيةِ والفكريةِ.

قسّمَ ماركس التاريخ إلى مراحلَ تاريخيةٍ افتراضيةٍ، تبدأُ بالمشاعيةِ وتنتهي بالشيوعيةِ، مروراً بالعبوديةِ والإقطاعِ والرأسماليةِ والاشتراكية، وتتوافقُ كلُّ مرحلةٍ من هذهِ المراحلِ معَ نمطٍ إنتاجيٍّ محددٍ في البنيةِ الاقتصاديةِ للمجتمعِ. وقد ركز على دراسة الرأسماليةُ والاشتراكيةُ بوصفهما التشكيلتان الاجتماعيتان الأكثرُ أهميةً في العصر الحديث.

ويركزُ ماركس في الجزء الأهم من دراساته وأبحاثه على دراسةِ التناقضاتِ الطبقيةِ في المجتمعِ الرأسماليِّ، وقد وجد أنَّ الرأسماليةَ استطاعت أنْ تحققَ هيمنتَها في أوروبا في القرنِ التاسعَ عشرَ. ولأن المجتمعَ الرأسماليَّ يقومُ على أساسِ الملكيةِ الخاصةِ، فإن الطبقة البرجوازيةُ الرأسمالية هي فرضت سيطرتها وهيمنتها في المجتمع بوصفها الطبقة التي تمتلك أدواتِ الإنتاجِ ووسائله، وقد أدى هذا التملك إلى انشطارِ المجتمعِ إلى طبقتينِ رئيستين متعارضتينِ هما: الطبقة الرأسمالية البرجوازيةِ وطبقة العمال أو البروليتاريا.

يجادل ماركس بأنَّ الطبقةَ البرجوازيةَ تحققُ أرباحَها وثرواتِها الكبيرةَ من خلالِ فضلِ القيمةِ الذي يتمثلُ في دفعِ أجورٍ للعمالِ أقلَّ مما يستحقونَ، أوْ أقلَّ من قيمةِ العملِ الذي يؤدونَهُ. وعلى هذا النحوِ يتعرضُ العمالُ للاستغلالِ من قبلِ الطبقة البرجوازيةِ. ومن أجلِ السيطرةِ على العمالِ وإضفاءِ طابعِ الشرعيةِ على عمليةِ الاستغلالِ الطبقيِّ تلجأُ البرجوازيةُ إلى بناءِ قوتِها الأيديولوجيةِ والسياسيةِ لفرضِ هذا الواقعِ الذي يؤدي مباشرةً إلى الاضطهادِ السياسيِّ للطبقاتِ المهيضةِ، إذ يستخدمُ المالكون قوتِهم الاقتصاديةِ للسيطرةِ على الدولةِ وتحويلِها إلى خادمٍ للمصالحِ الاقتصاديةِ البرجوازيةِ. وهم في هذا المدار يستخدمونَ الأجهزةَ الأمنيةَ والأيديولوجيا والقوانينَ والمؤسساتِ في عمليةِ فرضِ سيطرتِهم على العمالِ، ويؤسسون لفرضِ قوانين التملك ووضمانِ العقودِ غيرِ العادلةِ بينَ الرأسماليِّين والعمال.

وقدْ يتخذُ الاضطهادُ أشكالاً أكثرَ مرارة وشدة، إذْ تقومُ الطبقةُ الرأسماليةُ بتوظيفِ الفكرِ الدينيِّ والحقوقيِّ والأخلاقيِّ للمحافظةِ على وضعيةِ الاستغلالِ وضمانِ مصالحِها، كما تلجأُ إلى توظيفِ المثقفينَ البرجوازيينَ للعملِ على إنتاجِ الأيديولوجياتِ المناسبةِ لفرضِ الهيمنةِ الطبقيةِ. وعلى هذا النحوِ يتمُّ توظيفُ الأيديولوجيا والثقافةِ والقوانينِ وسلطة الدولةِ والمؤسساتِ الاجتماعيةِ في فرضِ الهيمنةِ الرأسماليةِ، وإعادةِ إنتاجِ المجتمعِ على صورتِهِ الرأسماليةِ القائمةِ على الاضطهادِ السياسيِّ والاجتماعيِّ للطبقاتِ العماليةِ.

ويتجلى مفهوم الصراع الماركسي واضحاً جلياً في البيانِ الشيوعيِّ لماركس وإنجلز، وقدْ جاءَ فيهِ: "إنَّ الإنتاجَ الاقتصاديَّ والبنيةَ الاجتماعيةَ، المتفرعةَ عنهُ بالضرورةِ، يشكلانِ، في كلِّ حقبةٍ تاريخيةٍ، أساسَ التاريخِ السياسيِّ والفكريِّ لهذهِ الحقبةِ؛ ولذا فإنَّ التاريخَ كلَّهُ (منذُ انحلالِ الملكيةِ المشاعةِ القديمةِ للأرضِ) حتى اليوم كانَ تاريخُ الصراعِ بينَ الطبقاتِ، وكانَ في مختلفِ مراحلِ التطورِ الاجتماعيِّ، تاريخاً للصراعِ بينَ الطبقاتِ المستغٍلّةِ والطبقاتِ المستغلَّةِ، بينَ الطبقاتِ الحاكمةِ والطبقاتِ المحكومةِ(2)). وقدْ جاءَ هذا التأكيدُ الصارخُ على أهميةِ الصراعِ الطبقيِّ في القولِ الصريحِ لماركس:" ليسَ تاريخُ كلِّ مجتمعٍ - حتى يومِنا هذا - سوى تاريخِ صراعِ الطبقاتِ. فالحرُّ والعبدُ، والنبيلُ والعاميُّ، والبارونَ والقنُّ، ومعلمُ الحرفةِ والصانعِ، وباختصارٍ فالظالمونَ والمظلومونَ، المتعارضونَ دوماً، خاضوا صراعاً لا ينتهي، صريحاً تارةً، ومستتراً تارةً أخرى، صراعاً كانَ ينتهي دائماً إما بتغييرِ المجتمعِ تغييراً ثورياً، وإما بانهيارِ كلتا الطبقتينِ المتصارعتينِ" (3)).

ويتضمن البيان الشيوعي رؤية ثوريّة لثنائيّ الماركسيّة -ماركس وأنجلز –تؤكّد أنّ تاريخ المجتمعات الإنسانيّة لم يكن إلّا تاريخاً للصراع الاجتماعيّ الّذي يأخذ صيغة صراع طبقيّ بين المظلومين والظالمين، بين المقهورين والقاهرين، الغالبين والمغلوبين، المضطِّهدين والمضطَّهدين، الّذين خاضوا صراعاً أبديّاً مغلقاً ومفتوحاً خفيّاً وعلنيّاً، مستمرّاً ومتقطّعاً، وكان الصراع ينتهي دائماً في كلّ مرّة إلى إعادة تشكيل ثوريّة للمجتمع ككلّ، أو تدمير شامل للطبقات المتصارعة. ويمكن الإضاءة على رؤية ماركس وإنجلز بالنقاط التالية:

1- يتميّز التاريخ البشريّ بنضال الجماعات البشريّة الّتي تأخذ صورة الطبقات الاجتماعيّة.

2- يتّسم المجتمع بالعداء بين الظالمين والمظلومين بين المضطهدين والمضطهدين، ويميل هذا الصراع إلى التقاطب المستمرّ في اتّجاهين متعارضين.

3-في حمأة الصراع بين الطبقتين المستقطبتين (البرجوازيّة والبروليتاريا)، لا تستطيع البرجوازيّة الحفاظ على صعودها واستمرارها دون تطوير أسلوب الإنتاج وأدواته.

4- يقوم الصراع على أساس التناقض بين قوى الإنتاج وعلاقاته.

5- وفي دائرة هذا الصراع يستقطب النظام الرأسماليّ مزيداً من الثروة والغنى الّذي يتقاطب عكسا مع مزيد من الفقر والفاقة والحرمان لدى طبقة العمّال والمهمّشين اجتماعيّاً.

6- سيؤدي التناقض الاستقطابيّ الحادّ بين الفقر والغنى، بين الطبقة الّتي تسود وتملك والطبقة الّتي تعمل وتكدح وتُستَغل، إلى أزمة حادّة قد تدفع الطبقات المسحوقة إلى الثورة.

7- في ظلّ هذه التناقضات الطبقيّة تتشكّل طبقة البروليتاريا، وتتحوّل إلى قوّة سياسيّة طبقيّة تسعى إلى قلب موازين القوى والاستيلاء على السلطة وتشكيل ما يسمّى بديكتاتوريّة البروليتاريا.

8- ومع الهيمنة الطبقيّة للبروليتاريا وتشكيل ديكتاتوريّة الطبقة العاملة سينتهي الصراع، ويختفي الطابع العدائيّ بين الطبقات في ظلّ المجتمع الاشتراكيّ والشيوعيّ(4).

9- وعلى هذا الأساس الثوريّ يرى ماركس في بيانه الشيوعيّ أن المجتمع سيتحول بفضل الانتصار الثوريّ للبروليتاريا إلى مجتمع التوازن الطبقيّ، وستختفي الصراعات الطبقيّة والمجتمع البرجوازيّ بطبقاته وصراعاته وتناقضاته، وسينشأ مجتمع تسوده العدالة والحرّيّة والكرامة الإنسانيّة.

ويتّضح من خلال البيان الشيوعيّ، وفي مجمل النظريّة الماركسيّة، أنّ ماركس قد أسّس نظريّته، ورسّخ معالمها حول مفهوم الصراع الطبقيّ ودوره في التغيير الاجتماعيّ، وقد شكّلت نظريّته هذه منصّة نظريّة ملهمة لتطوّر مختلف نظريّات الصراع في مجال المجتمع وعلم الاجتماع. ومن البداهة أنّ ماركس استطاع أن يرسخ صورة طبقية للنظام الاجتماعي وأن يبرز تناقضاته وانشطاراته وتفاعلاته. وقد أثّرت تصوّراته هذه بعمق في مختلف مناحيّ واتّجاهات النظريّة الاجتماعيّة المعاصرة.

وقد عرف عن ماركس بتأكيده على وجود بنائين متفاعلين في المجتمع على نحو جدليّ هما البناء التحتيّ والبناء الفوق: يتمثّل الأوّل في التفاعل القائم بين علاقات الإنتاج وقوى الإنتاج، ويتجسد الآخر في التشكيلات الثقافية القائمة كالدين والمعتقد والقيم والسلطة والأيديولوجيا، وكلّ أشكال الوعي الإنسانيّ الأخرى. وقد أكّد ماركس أنّ البناء الفوقيّ الثقافيّ هو انعكاس للبناء التحتيّ الاقتصاديّ، وبيّن أنّ القوى المتأصّلة في التنظيم الاقتصاديّ لأيّ مجتمع طبقيّ تشكّل منبعاً حتميّاً للصراع الطبقيّ الثوريّ.

وفي سياق آخر يؤكّد ماركس باستمرار أنّ الصراع الطبقيّ يأخذ طابعاً ديناميّاً جدليّاً في مختلف مراحل تطوّر المجتمعات الإنسانيّة. ويركّز بصورة خاصة على أهمّيّة الصراع القائم بين علاقات الإنتاج وقواه، وهو الصراع الذي يؤدّي في نهاية الأمر إلى انقلابات ثوريّة في طبيعة المجتمع وتوليد تشكيلات اجتماعيّة اقتصاديّة جديدة تحت تأثير التفاقم في الصراع وتزايد حدّته؛ وعلى هذا الأساس، فإنّ كلّ مرحلة تطوّريّة تشكّل نفياً جدليّاً لسابقتها ضمن متوالية التناقض بين قوى الإنتاج وعلاقاته، الّذي يؤدّي في مرحلة معيّنة من شدّته إلى سقوط الأنظمة القديمة وظهور أنظمة جديدة.

ويمكن الاستنتاج تأسيساً على تصوّرات ماركس الجدليّة للصراع الطبقيّ، بأنّ الصراع يعتمل في قلب النظم الاجتماعيّة بصورة مستمرّة ودائمة، وهو يفعل فعله وفق قوانين المادّيّة التاريخيّة في العلاقات الجدليّة بين قوى الإنتاج وعلاقاته، وفي عمق جدليّة التفاعل القائم البنّائين التحتيّ والفوقيّ. وهذا يعني أنّ ماركس يرى أنّ الصراع يشكّل خاصّيّة وسمة أساسيّة في المجتمعات الإنسانيّة بصورة عامّة. وقد ركّز في مختلّ فجوانب نظريّته أنّ الصراع يحدث عمليّاً في معترك توزيع الثروة والقوّة والمكانة والسلطة. ويمكن القول إنّ الفكرة الأساسيّة في نظريّة الصراع الماركسيّ أنّ الصراع يشكّل المصدر الرئيس للتغيير في النظام الاجتماعيّ (5)).

وقد لخص تيرنر افتراضات ماركس الصراعية المجردة على النحو الآتي: (6))

1- كلّما ازدادت حدّة عدم المساواة في توزيع الموارد الاقتصاديّة زادت حدّة تضارب المصالح بين الطبقات الاجتماعيّة القائمة بين الّتي تملك وتلك الّتي تعمل ولا تملك.

2- كلّما ازداد وعي أبناء الطبقات الاجتماعيّة المتعارضة بمصالحها الحقيقيّة ازدادت فرص تشكيكها في شرعيّة النمط الاجتماعيّ القائم حول توزيع الثروات والسلطة.

3- عندما تقوم الطبقات المهيمنة بإجراءات واضحة لتحقيق مصالحها بدرجة أكبر يرتفع منسوب الوعي الطبقيّ لدى أبناء الطبقات المهيّضة.

4- كلّما ارتفع منسوب الإكراه الّذي تمارسه الطبقات الّتي تهيمن ضدّ الطبقات المسحوقة ارتفع مستوى وعي أبناء الطبقة المغلوبة بمصالحهم الجماعيّة الحقيقيّة.

5- بقدر ما يستطيع أبناء الطبقة المغلوبة إيجاد قنوات اتّصال مع أشباههم في عمليّة تبادل الوعي بالمظالم الّتي تقع عليهم ارتفع منسوب وعيهم الطبقيّ، وزاد احتمال إدراكهم لمصالحهم الجماعيّة الحقيقيّة.

6- كلّما زاد التركيز البيئيّ لأفرد الطبقات الكادحة في مناطق التجمّع (معامل مصانع مدن) ازداد وعيهم بالمظالم الّتي تقع عليهم، وارتفع منسوب وعيهم الطبقيّ.

7- كلّما ازدادت الفرص التعليميّة لأفراد الطبقات الكادحة تزايدت إمكانيّات التواصل، وارتفع مستوى الوعي الطبقيّ لديهم وإدراكهم للمظالم الّتي تقع عليهم.

8- يشكّل الوعي بالمظالم والتحدّيات الّتي تتعرّض لها الطبقات الكادحة منطلقاً لتشكيل أيديولوجيّات نضاليّة موحّدة قادرة على وضع استراتيجيّات لتحقيق مصالحها والدفاع عن مظالمها.

9- يشكّل تراجع قدرة الطبقات المهيمنة على توجيه عمليّات التنشئة الاجتماعيّة وشبكات الاتّصال في النظام الاجتماعيّ أحد عوامل التوحيد الأيديولوجيّ لدى الطبقات المهيّضة.

10 - زيادة الحرمان تؤدّي إلى زيادة الوعي الطبقيّ، وهذا يعني أنّه كلّما انتقل حرمان العمال من المطلق إلى النسبيّ زاد احتمال انضمامهم إلى مسرح الصراع الطبقيّ.

11- بقدر ما يستطيع أبناء الطبقات الكادحة الاندماج في الفعل السياسيّ وتشكيل قوى سياسيّة وأحزاب ارتفع مستوى الوعي الطبقيّ، وزاد احتمال انضمام الشرائح الواسعة من الطبقة إلى ميدان الصراع الطبقيّ بحلّة سياسيّة (انتخابات تصويت تمرّد مظاهرات مطالبات احتجاجات...الخ).

12 - كلّما زادت حدّة الاستقطاب سياسيّاً واقتصاديّاً وثقافيّاً وأيديولوجيّاً بين الطبقات المهيمنة والطبقات المهيضة ازدادت حدّة النزاع، وارتفع منسوب الصراع، وزادت جرعة العنف في عمليّة التنازع والنزاع.

13- كلّما اشتدّت حدّة النزاع وتناقضاته، وقوّيت شكيمته وأصبح أكثر عنفاً ازدادت احتمالات حتميّة التغيّر الجوهريّ الثوريّ في المجتمع (7)).

وفي هذا السياق التحليليّ يمكن استنتاج عدد من الأفكار الّتي ترسم حدود مفهوم الصراع في الماركسيّة على النحو الآتي: تقوم العلاقات الاجتماعيّة القائمة على مبدأ التضارب في المصالح بين الطبقات الاجتماعيّة، ويبنى على ذلك أنّ الصراع يوجد في قلب الأنظمة الاجتماعيّة القائمة. وعلى هذا النحو يرى الماركسيّون أنّ الصراع الاجتماعيّ يشكّل السمة الحتميّة للمجتمعات الطبقيّة. وقد تبيّن في سياق التحليل أنّ الصراع القائم يدور حول التوزيع غير العادل للموارد ومصادر الثروة والسلطة والقوّة بين الطبقات الاجتماعيّة. وتلحّ الماركسيّة على أنّ الصراع القائم بين الطبقات يشكّل المصدر الرئيس للتغيير في النظام الاجتماعيّ (8). ويمكن القول في هذا السياق إنّ الماركسيّة تؤكّد أنّ الصراع يشكّل القوّة الحتميّة الفاعلة في التغيّر الاجتماعيّ، وهذا يجد تأكيده في الشعار الماركسيّ الّذي يرى أنّ الصراع الطبقيّ محرّك التاريخ.

3- نقد الماركسيّة:

بدأ نجم الماركسيّة الكلاسيكيّة يفقد بريقه مع تفكّك الاتّحاد السوفيتيّ وسقوط الأنظمة الماركسيّة حول العالم في تسعينيّات القرن العشرين. ومع سقوط الدولة السوفييتيّة الراعية للفكر الماركسيّ فقدت النظريّة بعدها الجيوسياسيّ الاستراتيجيّ، وأدّى ذلك إلى تراجع كبير في حضورها الفكريّ والأيديولوجيّ في آن واحد.

وقد صدم كثير من المفكّرين الماركسيّين بالسقوط المدوّي للدولة السوفييتيّة الراعية للماركسيّة أيديولوجيّاً وفكريّاً، وامتلك بعضهم شعور بالكآبة واليأس إلى الدرجة الّتي دعا فيها بعضهم إلى التخلّي عن النظريّة الماركسيّة نهائيّاً. وقد جاء أبلغ تعبير عن هذا اليأس الفكريّ في كتاب رونالد أرونسون (Ronald Aronson) الموسوم "ما بعد الماركسيّة" (After Marxism) عام 1995 الّذي عبّر عن الإحساس بالصدمة واليأس والقنوط في السطر الأوّل من هذا الكتاب الّذي يقول فيه: "لقد انتهت الماركسيّة وها قد صرنا وحدنا" (9). وتتجلّى خطورة هذه العبارة أنّها صدرت عن أرونسون وهو أحد الماركسيّين الملهمين الكبار. ومع ذلك أخذ أرونسون بعين الاعتبار أنّ بعضاً من المفكّرين الماركسيّين سيواصل النضال الفكريّ الماركسيّ بإصرار وعناد، وقد طالبهم بأنّ عليهم أن يدركوا أنّ النظريّة الماركسيّة، لم تعد تشكّل جزءاً من المشروع الماركسيّ الأكبر للتحوّل الاجتماعيّ (10)). وهو يريد بذلك أن يقول:" إنّ النظريّة الماركسيّة لم تعد مرتبطة ببرنامج يهدف إلى تغيير جوهريّ في المجتمع، كما كان ماركس ينوي، إنّها نظريّة دون تطبيق. لقد أصبح الماركسيّون وحدهم، بمعنى أنّهم لم يعودوا قادرين على الاعتماد على المشروع الماركسيّ، وعليهم التعامل مع المجتمع الحديث بقدراتهم وطاقاتهم" (11)).

مع ذلك وكما توقّع أرونسون، لم تخْبُ جذوة الماركسيّة، ولم تنطفئ شعلتها، إذ وقف عدد كبير من المفكّرين الماركسيّين في وجه الإعصار يدافعون عن النظريّة الماركسيّة في حلّتها الكلاسيكيّة. وانبرّت نخبة أخرى مميّزة من المفكّرين الماركسيّين تنادي إلى العمل على تطوير الماركسيّة والتجديد في مفاهيمها وتطويع مقولاتها في ضوء التطوّرات الفكريّة والاجتماعيّة المعاصرة.

لقد آمن ماركس بأهمّيّة التغيير، وجعل منه قانوناً يغطّي مختلف ظواهر الكون والحياة الفيزيائيّة والاجتماعيّة، وقد رفض أن تكون نظريّته نهائيّة، أو أن يدفع بتصوّراتها إلى كوارث الجمود والتصلّب. فالحقيقيّة سائلة متغيّرة، ولا يمكن الإمساك بها بقبضة فولاذيّة. لقد أفرزت التغيّرات الاجتماعيّة والتحوّلات التاريخيّة خلال القرنين التاسع عشر والعشرين وبضعة من القرن الحادي والعشرين تصوّرات مختلفة عن هذه الّتي جاءت في التصوّر الماركسيّ الكلاسيكيّ.

ويتّضح، بعد مرور قرن ونصف ونيّف من الزمن تقريباً على وفاة ماركس (1818-1883)، أنّ كثيراً من نبوءاته فقدت بريقها تحت مطارق التغيّرات التاريخيّة الّتي شهدتها المجتمعات الإنسانيّة خلال هذه الفترة الزمنيّة الطويلة. فالثورة البروليتاريّة لم تتحقّق وفقاً لمنظوره الدقيق، وقد أخفق ما يماثلها في روسيا، وفي بعض البلدان الاشتراكيّة، وتغيّرت مفاهيم الطبقة والنضال والحياة على صورة مختلفة لتلك الّتي رأيناها في المنظور الماركسيّ.

ومع ذلك، فإنّ نظريّة ماركس ما زالت تتوهّج وتتألّق بما انطوت عليه من تحليل بنيويّ متكامل لتطوّر التاريخ الإنسانيّ. وقد ظلّ تحليله البنيويّ التاريخيّ للمجتمع ظلّ ثرّا مفيداً وملهماً لعلماء الاجتماع حتّى اللحظة الراهنة.

وقد بيّنت الأحداث التاريخيّة بطلان بعض التنبّؤات الماركسيّة؛ فالثورة البروليتاريّة على سبيل المثال لم تتحقّق في المركز الرأسماليّ الأكثر تقدّماً بل حدثت في أضعف حلقات التطوّر الرأسماليّ في روسيا لقيصريّة. وقد اختلفت طبيعة الصراع وطبيعة الطبقات الاجتماعيّة ضمن آفاق جديدة للتطوّر الاجتماعيّ. ولكن ما قد يغفله الباحثون أنّ فرضيّات ماركس لم تكن خائبة كلّيّاً، لقد تحقّقت ديكتاتوريّة البروليتاريّة في روسيا القيصريّة، واستطاعت الشعوب أن تحقّق انتصاراتها الاشتراكيّة في مختلف أنحاء العالم.

ومهما تكن هذه التوقّعات ومدى نجاحها أو إخفاقها، فإنّ النظريّة الماركسيّة بقيت حيّة، وقد شكّلت منطلقاً حيويّاً ونموذجاً فكريّاً منهجيّاً فذاً يستلهمه المفكّرون والباحثون وعلماء الاجتماع، واستطاعت هذه النظريّة أن تجد تطورها اللاحق على أيدي نخبة من المفكّرين الأفذاذ الّذين قاموا بتطويرها، وتعديل مقولاتها لتكون قادرة على مواكبة العصر بما يعتمل فيه من تطورات اجتماعية جامحة. وتجدر الإشارة في هذا السياق إنّ المنهج التاريخيّ الّذي قدّمته الماركسيّة بقي شامخاً وقادراً على إلهام علماء الاجتماع وتوجيه مساراتهم الفكريّة والمنهجيّة. وتفيد الوقائع الفكريّة أنّ أكثر علماء الاجتماع عداوة للماركسيّة، وأسوأ نقّادها ما زالوا يتّفقون على أنّ النظريّة الماركسيّة توفّر إطاراً ممتازاً لتحليل الصراع والتغيير في الحياة الاجتماعيّة في مختلف مستويات تطوّراتها. وقد بيّنت التطوّرات التاريخيّة أنّ الوضع الاقتصاديّ يأخذ ذات الأهمّيّة الّتي أعطيت له من قبل ماركس، وأنّه يشكّل المحدّد الرئيس لأسلوب حياة المجتمع وأفراده.

ويتّفق معظم النقّاد والمفكّرين من أنصار ماركس وخصومه على أنّ النظريّة الماركسيّة توفّر إطاراً منهجيّاً ممتازاً ومتميّزاً لتحليل الصراع والتغيير الاجتماعيّ في مختلف تجلّياته التاريخيّة القديمة والمعاصرة. ومع ذلك فإنّ المفكّرين قد وجّهوا عدداً من الانتقادات لنظريّة ماركس في الصراع الطبقي أهمها: (12)

1- لم يعد التقسيم الطبقيّ واضحاً على مقياس الصورة الّتي قدّمها ماركس، وعلى خلاف توقّعاته استطاعت الأنظمة الرأسماليّة أن تغيّر في ملامح الطبقات العاملة، وفي ظروفها فلم تعد الطبقة العاملة في وضعيّة مأساويّة كما كانت في عهد ماركس، إذ تحسّنت أوضاعها، وبدأت تحظى بمختلف وسائل الخدمات الاجتماعيّة والترفيه وتأمين العمل والحصول على التأمين الصحّيّ وهناك عدد كبير من الامتيازات الّتي تفوق تصوّر ماركس لأوضاعها في التاسع عشر.

2- لقد أوجدت الرأسماليّة اليوم ظروفاً لم يعد من الممكن فيها اعتبار الطبقة العاملة منعزلة تماماً. تحسّنت حالة أفراد هذه الطبقة بسبب التوسّع في الخدمات الاجتماعيّة وتأمين العمل والتأمين الصحّيّ وانتشار الديمقراطيّة والحرّيّات العامّة.

3- يتعارض نموّ الطبقة الوسطى الجديدة مع نموذج الاستقطاب الطبقيّ بين الطبقتين الأساسيّتين البرجوازيّة والبروليتاريا. ويلاحظ أنّ الطبقة المتوسّطة قد تطوّرت بشكل معقد، وأصبحت جزءاً أساسيّاً في تخميد عمليّة الصراع الطبقيّ. ويتشاكل هذا الأمر مع وجود طبقة متوسّطة تمتلك رأس المال الثقافيّ والمعرفيّ كما نشاهد اليوم، إذ تشكّلت طبقة متوسّطة فقيرة في الأصل، واستطاعت أن تستحوذ على رؤوس الأموال الضخمة من خلال الإنتاج في مجال المعلوماتيّة.

4- يدور التصوّر الماركسيّ حول صراع الطبقات في ظروف القرن التاسع عشر الّذي يختلف جوهريّاً عمّا يدور في القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين. وقد أخذ النقّاد على الماركسيّة تمحورها حول المفهوم القانونيّ الضيّق للملكيّة، وقد عرف أنّ ملكيّة وسائل الإنتاج هو الشكل الرئيس الّذي اعتمده ماركس في تحليله للطبقات الاجتماعيّ، وقد ظهرت اليوم أشكال مختلفة للملكيّة كما أشرنا مثل الملكيّات المعرفيّة الّتي تتمثّل في رأس المال المعرفيّ التقنيّ ورأس المال المعلوماتيّ الّذي يعبّر عنه بثورة المعلومات والتكنولوجيا المعرفيّة.

5- يأخذ بعض النقّاد على ماركس تأكيده أحاديّة العلاقة بين الفرد وظروف الإنتاج، أو بين الفرد وعلاقته بالملكيّة، ووجد بأنّ ملكيّة الإنتاج أو عدمها تشكّل العامل الأساسيّ الّذي يحدّد نمط حياة الأفراد وسلوكهم. وهذا يعني أنّ أساس الصراع يقوم على العلاقة بين هؤلاء الّذين يملكون أو يسيطرون، وهؤلاء الّذين لا يوجد لديهم إلّا قوّة العمل لكسب عيشهم. وهنا في هذا الخصوص كثير من النقّاد وروّاد نظريّة الصراع بأنّ علاقات الصراع أكثر شمولاً وعمقاً وتعقيداً؛ لأنّها تشمل جوانب أخرى سياسيّة واجتماعيّة وثقافيّة متجدّدة في الحياة.

4- خاتمة:

ما زالت النظريّة الماركسيّة كما أشرنا تشكّل النموذج الفكريّ الصلب لمختلف النظريّات في مجال الصراع الاجتماعيّ، وقد تجلى تأثيرها الواضح في نظريات دارندورف وكوزر وكولنز وغيرهم الّذين استلهموا ماركس والماركسية في تأسيس نظرياتهم الصراعية، وطوّروا نظريّته في الصراع لتشمل مناحي عديدة في السياسيّة والاقتصاد والفكر. وعلى الرغم من أهمّيّة هذه النظريّات، فإنّها تشكّل مدارات جديدة لم تستطع الانفلات من قبضة النظريّة الماركسيّة بوصفها القطب المركزيّ الّذي تدور حوله مختلف التطوّرات الجديدة الحادثة في ميدان الصراع الاجتماعيّ.

ومن المؤكد في هذا السياق أن نظريّة ماركس تختلف عن نظائرها بأنها قد انطلقت على أسس فلسفيّة عميقة الجذور تضرب في أعماق التاريخ الفكريّ الإنسانيّ. ويبنى على ذلك أن الصراع ليس إلّا مفهوماً من المفاهيم المركزيّة في الماركسيّة، وهو يرتبط بنسيج معقّد من الأفكار والتصوّرات الفلسفيّة العميقة والشاملة الّتي تسعى إلى أن تكون فوق قيمتها المعرفيّة منهجاً أصيلاً في البحث الفكريّ في مختلف الظواهر الإنسانيّة والاجتماعيّة.

وقد واصل منظّرو الصراع في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين توسيع نظريّة الصراع إلى ما وراء الطبقات الاقتصاديّة الصارمة الّتي طرحها ماركس لتشمل الوحدات الاجتماعية الصغرى مثل الأسرة والمدرسة والأحزاب السياسية. ومع أهمية ما طرحوه من تصورات وأفكار لم يستطع أحد منهم تجاهل أهمية العلاقات الاقتصاديّة التي تشكل أهم عنصر في توليد الصراع الاجتماعي (13)).

ويرى معظم المفكّرين أنّ تصوّرات ماركس الطبقيّة كان لها أكبر الأثر في تطوّر نظريّات الصراع الحديثة، وتطوير الرؤى والتصوّرات المتعلّقة بها. ويمكن القول: إنّ جلّ النظريّات المعارضة تنطلق من الافتراض الماركسيّ الأساسيّ الّذي يرى بأنّ الصراع الطبقيّ يشكّل القوّة الحتميّة الّتي تؤدّي إلى ديناميّات التغيّر في الأنظمة الاجتماعيّة. وقد رسم ماركس مخطّطات واضحة لعمليّة التغيير وقانونيّاته الجدليّة، ولا سيّما تلك الّتي تؤدّي إلى تفكّك الأنظمة القديمة وولادة الأنظمة الجديدة في التاريخ الإنسانيّ. وبيّن بوضوح دور التناقضات الطبقيّة الّتي تشكّل العمق الاستراتيجيّ لفعاليّة الصراع بين قوى الإنتاج وعلاقاته، وهو الصراع الّذي أدى تاريخيا إلى التغيّر في المجتمع، والانتقال من تشكيلة اجتماعيّة اقتصاديّة إلى تشكيلة أخرى بدءاً من المرحلة العبوديّة حتّى المرحلة الرأسماليّة. وقد أوضح ماركس بصورة لا مراء فيها الكيفيّة الّتي يتمّ فيها تحوّل المصالح الطبقيّة الكامنة إلى مصالح طبقيّة واضحة من خلال "الوعي الطبقيّ" الّذي يؤدّي في سياقات اجتماعيّة محدّدة إلى استقطاب المجتمع في طبقات متصارعة. وعلى هذا النحو يبحث ماركس في مختلف الشروط والعوامل والمتغيّرات الّتي تتفاعل عمليّاً في مسار تسريع أو تأخير التحوّل الحتميّ للمصالح الطبقيّة إلى صراع طبقيّ ثوريّ.

وقد واصل منظّرو الصراع في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين تطوير مفهوم الصراع الماركسيّ والعمل على توسيع مداراته ليشمل أبعاداً جديدة تتجاوز حدود الصراع الطبقيّ بامتداداته الاقتصاديّة الصارمة، ومع أهمّيّة هذا التوسّع، فإنّ الصراع بأبعاده الطبقيّة الاقتصاديّة بقي مركزيّاً في مختلف النظريّات الجديدة.

ويجمع النقّاد على التأثير الكبير للماركسيّة في مختلف النظريّات الصراعيّة الحديثة، ولاسيّما عند دارندورف وموزر وكولينز وغيرهم من منظري الصراع المعاصرين والمحدثين، ومن المهمّ أنّ النظريّات الجديدة تناولت آفاقاً جديدة في الصراع مثل الصراع الجندريّ، والعرقيّ، والدينيّ والثقافيّ، والصراع القوميّ، وصراعات الهويّة، وغيرها من أشكال الصراع الاجتماعيّ المتجدّد(14)).

ويمكننا في هذا السياق أن نحدّد بعض الملامح الجديدة للنظريّات الجديدة لدى كوزر ودارندورف وكولينز بالمقارنة مع الماركسيّة:

أوّلاً – في الوقت الّذي ركّزت فيه الماركسيّة على مركزيّة الصراع بين الطبقات الاجتماعيّة والنظر إلى القوّة بوصفها المحدّد الرئيس للصراع، عملت النظريّات المعاصرة عند كلّ من دارندورف وكوز وكولينز على توسيع هذا المفهوم ليشمل مختلف أوجه الصراع الاجتماعيّ ولاسيّما الصراع بين الجماعات، والصراع بين الجنسين، والصراع العرقيّ، والصراع الثقافيّ، والصراع الدينيّ، والصراع بين الأجيال، ويشمل ذلك أيّ نوع من الصراع الّذي قد ينسب بين طرفين اجتماعيّين.

ثانياً – يهدف الصراع الماركسيّ إلى إنجاز التغيير الحتميّ في المجتمع لصالح الطبقات المهيّضة اجتماعيّاً. وعلى خلاف ذلك يرى منظّرو الحداثة الجدد أنّ الصراع قد يؤدّي إلى التماسك والضبط الاجتماعيّ وإحداث تغيّرات ضروريّة في المجتمع، ولكنّها ضمن مطالب التضامن والتفاعل والتكافل.

ثالثاً – تركّز الماركسيّة على الطابع الكلّيّ للصراع الّذي يشمل مختلف جوانب المجتمع، وفي مختلف أزمنته ليكون صراع محوريّاً أبديّاً بين من يملك وسائل الإنتاج وبين الّذين يبيعون قوّة عملهم. وهذا يعني أنّ الماركسيّة تنظر إلى المجتمع في كلّيّته وفي تدفّق فعاليّاته على نحو شموليّ، وهذا يرمز إلى علم الاجتماع الشموليّ أو علم اجتماع الوحدات الكبرى أم بما يعبّر عنه بمفهوم "الماكروسوسيولوجي" (Macrosociology)، وعلى خلاف ذلك تبحث النظريّات الحداثيّة في الظواهر الصغرى في مستوى الجماعات والفئات الصغيرة وهو ما يطلق عليه علم اجتماع الحياة أو علم اجتماع الوحدات الصغرى أو ما يسمّى بـ "الميكروسوسيولوجي (Micosociology). وهذا يعني أنّ الماركسيّة تعنى بالصراع بالطبقات على مستوى المجتمع ككلّ، بينما تعني النظريّات الحديثة بالصراع بين أفراد الجماعات الصغرى مثل: الأسرة، المدرسة، جماعة الأقران، جماعات الموظّفين في العمل والعمّال في المعمل، والأفراد في الشارع، والناس في السينما أو في أماكن العبادة الخ.

رابعاً – بينما تركّز الماركسيّة على أنّ الصراع يهدف إلى تحقيق العدالة وتطوير المجتمع والتخلّص من كلّ أشكال التسلّط والاستبداد والاستغلال، يرى الصراعيّون الجدد بأنّ الصراع يتمّ بين الكائنات الإنسانيّة وفق فكرة البقاء للأقوى والأصلح؛ أي، وفق الرؤية الداروينيّة الاجتماعيّة. وأنّ هذا الصراع يأخذ صيغاً أخرى مثل الصراع بين الأحزاب، والجماعات، وبين السلطة والجماهير، وهذه الصراعات تسعى إلى تحقيق التوازن والتكامل في المجتمع. ويعني هذا أنّ الصراع ينطوي على جوانب متعدّدة؛ إذ يدخل في شبكة معقّدة من العلاقات والتفاعلات والصراعات الّتي تؤدّي وظيفة تضامنيّة في النهاية، ولكنّها لا تشكّل في نهاية الأمر وضعيّة ثوريّة، أو لا تهدف أبداً إلى تحقيق تغيّرات جذريّة.

وأخيراً يمكن القول بأنّ الماركسيّة ما زالت تفرض نفسها بقوّة في مختلف المسارات الفكريّة للنظريّات الصراعيّة، وما زالت تشكّل منجماً غنيّاً وطاقة تنويريّة كبيرة يهتدي بها المفكّرون والباحثون في تناول الظاهرة الصراعيّة في المجتمعات الإنسانيّة.

***

علي أسعد وطفة

كلية التربية – جامعة الكويت

................................

مراجع الدراسة وهوامشها:

(1) - K. Marx, A Contribution to the Critique of Political Economy, pp. 20-21.

(2) - ماركس أنجلز، البيان الشيوعي، ترجمة العفيف الأخضر، منشورات الجمل: مكتبة الفكر الجديد، بيروت، 2015.)إنجلز لندن 28 يونيو 1883) ص 28.

(3) - ماركس أنجلز، البيان الشيوعي، ترجمة العفيف الأخضر، المرجع السابق،  ص 47-48.

(4) - Abha Chauhan HOD & Neha Vij, Sociological Theory, Printed and Published on behalf of the Directorate of Distance Education, University of Jammu, 2019. https://www.distanceeducationju.in/pdf/202.pdf . P.91.

(5) - Abha Chauhan HOD & Neha Vij, Sociological Theory, Ibid ,P.92.

(6)- Turner, Jonathan H. (1987), The Structure of Sociological Theory, Jaipur: Rawat Publications

(7) - Abha Chauhan HOD & Neha Vij, Op.Cit. P.94.

(8) -  Abha Chauhan & Neha Vij , Op.Cit.. P.93.

(9) - جورج ريتزر وجيفري ستيبنسكي، النظريات الحديثة في علم الاجتماع، دققه وراجعه علميًّا ذيب بن محمد الدوسري، عمر عبد الجبار أحمد، خالد بن عمر الرديعان، الرياض: مكتبة جرير، ط 1، 2018 . ص 161.

(10) - جورج ريتزر وجيفري ستيبنسكي، النظريات الحديثة في علم الاجتماع،المرجع السابق، ص 161.

(11) - جورج ريتزر وجيفري ستيبنسكي، النظريات الحديثة في علم الاجتماع، المرجع السابق . ص 161.

(12) - Abha Chauhan HOD & Neha Vij ,Op.Cit . P.95.

(13) - ADAM HAYES , Conflict Theory Definition, Founder, and Examples:What you need to know about the Karl Marx theory, June 22, 2022, Conflict Theory Definition, Founder, and Examples (investopedia.com).

(14) - ADAM HAYES , Conflict Theory Definition, Founder, and Examples:What you need to know about the Karl Marx theory, June 22, 2022, Conflict Theory Definition, Founder, and Examples (investopedia.com)

قراءةٌ نقديةٌ في الأدلةِ والآثار الفقهيّة

يعتقد المُختصّون بتحليل البنية الثقافية، أن أبرز محددات الثقافة الإسلاميَّة أنها تعيش الحاضر والمستقبل بموجهات من الماضي المعرفي بفنونه وعلومه وأسمائه وأحداثه. فلا يستطيع أحد أن ينكر أن أحداث القرون الأولى من زمن رسالة الإسلام لا تزال حاضرة في وعينا حضورًا عميقًا، وبزمن واحد- تقريبًا-، وتسليط الضوء على الأحداث التي تولد فيها الإطار المرجعي للعقل الدينيّ، ومحاولة تحليلها وتفكيك مقولاتها بشكل ينسجم مع لوازم العصر، وفهم النظريات التي عرضت لها، يساعدنا ذلك على استيعاب خصوصيات الفكر الدينيّ ومنطلقاته وتطوره التاريخي.

ومن الوقائع الحية الموصوفة بصناعتها للحياة الوجدانية والاجتماعية والسياسية في محددات الثقافة الإسلاميّة هي واقعة كربلاء.

إذ تكتسب الحركة التي قام بها الإمام الحسين بن علي"u" في 61هـ مع مجموعة من أهل بيته وأصحابه ضد الحكم الأموي المتمثل في يزيد بن معاوية قدرًا واسعًا في الوجدان الإسلامي والشيعي بالخصوص، فلم يعرف العالم الإنساني بتاريخه ملحمة تجاريها، قمة في الإباء والعنفوان والشهادة، وقمة في التراجيديا والعاطفة. ألهمت الحرية والثورة ومقولة الحق بوجه الحاكم الجائر صورًا متوهجةً ومتدفقةً بالحماسة، وهو القائل لأنصاره: " ألا ترون أنَّ الحق لا يعمل به، وأنَّ الباطل لا يتناهى عنه ؟ ليرغب المؤمن في لقاء اللّه محقًّا; فإنّي لا أرى الموت إِلَّا شهادة ولا الحياة مع الظالمين إِلَّا برمًا."(1) وأما كونها قمة في العاطفة، لأنَّ ما حصل في كربلاء لم يكن حربًا أو معركة، وفق قواعد الاشتباك المعمول بها في تعاليم الإسلام وأعراف العرب، بل استباحة لكل شيء معتبر، يقول أبو حيان البيروني: " لقد دار مع الحسين وأهل بيته ما لم يدر في ملّة، بل ما لم يدر مع الأشرار من الناس من قتل وعطش وإحراق وحز للرؤوس ووطء للأجسام ".(2) لذلك نسمع الإمام علي بن الحسين يقول: "ولا يوم كيوم الحسين."(3)

وقد بلغت جسامة الجناية مبلغًا انعكس حتى على من اقْترَفَها، فعاش بعضهم تحت تأنيب الضمير وعذاباته، كما يروى عن شبث بن ربعي .(4)

لقد اجتذبت هذه الحركة - ولاسيَّما في المرحلة الأخيرة - دراسات متعددة، وحضت بقراءات مختلفة على المستوى  الكلامي، والسياسي، والاجتماعي، والفقهي، والأدبي، وكان العنوان الأبرز في هذه المستويات، والذي وقع الخلاف فيه هو: ماهية الحركة وحقيقتها، وبيان الباعث فيها، وإقامة الدليل عليها والمقدار الذي يمكن أن تمنحه على مستوى الاقتداء والامتثال.

وفي هذا المقالات سنقارب ماهية الحركة وفلسفتها بلحاظ آثارها بالميدان الفقهي –حقل الاختصاص- لأنَّ هذا الميدان، يمكن أن يساعدنا على تقديم وعي أعمق، وفهم أدق للحركة الحسينية، بملاحظة الثمار والآثار الناجمة عن قراءتنا لها خصوصًا في ميدان الهدنة، والخروج على الحاكم الجائر، وعنوان التقية وإلقاء النفس في التهلكة، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وو. وما نستطيع أن نشير إليه أن أغلب علماء الإمامية المتقدمين نادرًا ما بحثوا هذه الحركة في ضوء المقررات الفقهية، وإن عرضوا لها، فتأتي عبارتهم مختصرة ؛ والسبب يعود إلى سريان الفهم القائل: بأن للإمام الحسين" تكليف خاص قد قدم عليه، وبادر إلى إجابته(5)." ليكون التكليف مطوق بالحسين فقط، دون غيره من سائر الناس.

وقد طرحت قراءات محتملة في ميدان فلسفة الثورة الحسينية، جاء بعضها في وقت مبكر، وهي أربع نظريات، نعرض لها في هذه المقالة كتوطئة، لنمفصل بشكل دقيق في نظرية التكليف الغيبي، وهذه النظريات هي:

الأولى: النظرية السياسية " إقامة الحكومة الإسلاميّة العادلة " التي أشار إليها السيد المرتضى (ت436هـ)، والشيخ الطوسي (ت460هـ)، ومفادها: أن الإمام الحسين(u) خرج إلى الكوفة من أجل استلام السلطة ليقيم حكومة السماء العادلة، وليطبق الحكم الشرعي، "وأسباب الظفر بالأعداء كانت لائحة "(6)، وبذلك تكون معركة الطف مثل معركة بدر وأحد والخندق أو معركة الجمل وصفين والنهروان. (7)

والثانية: نظرية التكليف الإلهي الشخصي" التي قبلها عدد غير قليل من فقهاء الإمامية (8)، ومفادها: أن الثورة الحسينية هي من مختصات الإمام الحسين (u)، وهي ذات بعد غيبي عصي على الفهم ومتعالٍ على الزمان والمكان، فكما أن هنالك واجبات وتشريعات خاصة بالنبي(صلى الله عليه وآله) كوجوب صلاة الليل مثلًا، كذلك كانت ثورة الحسين(u) تكليفًا إلهيًا خاصًا به، ومتوجهًا إليه.

والثالثة: النظرية القبلية: وهي تفسرُ الأحداث على أساس عشائري قبلي، وتعتمد على أن القبيلة أحد المحددات الاجتماعية والثقافية التي حكمت العقل السياسي العربي. ومن ثَّم، من غير السليم نزع هذا البعد عن حركة مهمة في مجتمع تمثل فيه العصبية القبلية أحد الأمور المعتبرة، وبذلك قدمت حركة الحسين بوصفها حلقة في سلسلة النزاع الممتد على الوجاهة والزعامة في مكة بين بني هاشم وبني أمية. واعتلوا لها بالقصائد والأناشيد التي قالها رجال البلاط الأموي كالأخطل، أو أشعار يزيد نفسه. وقد روجت هذه النظرية أجهزة السلطة الأموية، وتبناها بعض المستشرقين،(9) والغريب أن بعض خطباء المنابر الشيعية، يرددونها من حيث لا يشعرون!!

والرابعة: نظرية الشفاعة: وهي ترى أن الحسين ارتضى مصير الشهادة، لنيل منصب الشفاعة الكبرى التي من خلالها يستخلص جميع المؤمنين والموالين الذين يبكوه، ويجزعون عليه، ويتمنّوا الحضور معه ليفوزوا فوزًا عظيمًا. وبذلك تغفر ذنوبهم. وهذه الدرجة لا ينالها إلا باستشهاده؛ لأنَّ محو معاصي الأمة والشفاعة لها متوقّف على مسيل الدم، وبروز الألم. وهذه موجز عبارات بعض العلماء الذين قدموا هذه القراءة (10)، ويبدو عليها السمة النصرانية في التحليل؛ لأنَّ النصارى يقدمون صلب المسيح بفكرة الفداء لغفران الخطايا.

ولكن مع النصف الثاني من القرن العشرين طُرحت آراء ومفاهيم تحليلية جديدة انعكست في حضور الحماسة والثورة في العالم الإسلامي، وإعادة تصميم الرؤى النهضويّة على معالم عاشوراء. حتى ان بعض الغربيين ذهب إلى أن هذا اللون من التفكير هو من شكل الأرضية المناسبة للأصولية الشيعيَّة والإسلاميَّة في العالم(11)، يمكن أن نستعرض أبرز هذه المقولات، وهي:

أولًا: قراءة الشيخ نعمة الله صالحي نجف آبادي(ت2006م) للحركة الحسينية في كتابه" الشهيد الخالد" (12) وهي تعبير عن إعادة بناء وترميم للنظرية السياسية التي جاءت في "تنزيه الأنبياء" للسيد المرتضى.

ثانيًا: نظرية إحياء الأمة " البعد الرساليّ" للسيد محمد باقر الصدر(ت1400هـ) كما نقلها البعض(13)، وتابعه عليها فريق من العلماء(14)، والتي مفادها: ان الفساد الذي خرج الحسين للنهي عنه تمثل في أنَّ الأمة قد أصيبت بمرض تبتلى به أكثر الرسالات، وأكثر الحضارات الإنسانية، وهو الفتور في الإرادة، نتيجة لعوامل عديدة بدأت منذ تشويه مفهوم القيادة الإسلامية بعد النبي (صلى الله عليه وآله) وصولًا إلى انتقال الأمر إلى معاوية، وما مورس في هذه الفترة – باستثناء حكم الإمام علي والحسن (عليهما السلام)- من تزييف للحقائق وقلبها، فأثر ذلك في الشخصية الإسلامية، فأخذت الأمة تنظر إلى الحاكم الجائر وهي تعلم بظلمه واستبداده وميله عن الحق، ولكنها مشلولة الفعل بغياب إرادة المواجهة. ووفقًا لذلك، فان الحل يكمن في أنَّ يقوم بثورة عظيمة تؤدي به إلى استشهاده، وبما يتمتع به من منزلة رفيعة في الوجود الإسلامي، سيقود الاستشهاد إلى ثورة وجدانية تضرب الأمة في إرادتها، وتشرع في رفع الظلم والاستبداد عنها .

وقريب منها يذهب الدكتور علي شريعتي فيرسم مخطّطًا عن الأوضاع الاجتماعية السائدة في تلك المرحلة، مستفيدًا من معايير علم الاجتماع التاريخيّ، فيقرر: بأن هدف الإمام الحسين كان الاستشهاد من أجل تمزيق أغشية الظلم والخديعة الأموية، وبمعزل عن علم الإمام بالغيب، فإن الشواهد والملاحظات الموجودة، لا تسمح بأي فرصة للظفر على الأمويين. ومن ثَّم، كانت الشهادة هي المنال والمبتغى، والطريق الذي به يضخ الدماء الجديدة في الحياة والجهاد.(15)

ثالثًا: نظرية "الفصل بين السلطة الدينية والسياسية " للشيخ محمد مهدي شمس الدين(ت1422هـ)(16)، والأستاذ محمد عبد الباقي سرور(17)، إذ ترى أنَّ منصب الخلافة إلى عهد معاوية لا يمثل مجرد سلطة سياسية– تنظيمية، وإنما يمثل بالإضافة إلى ذلك مرجعية شرعية في شؤون العقيدة والشريعة. وقد كان يزيد بن معاوية في تربيته المسيحية وثقافته الرومانية، وعلاقاته مع الجيل الشاب من بني أمية، وهو جيل لا يفقه من الإسلام شيئًا، وبذلك يمكن عده خطرًا  في أن يعتبره المسلمون مرجعهم الشرعي، بالإضافة للصفة السياسية. وهذا يشكل خطرًا على الإسلام عقيدة وشريعة. ومن ثَّم، فان هذا الخطر لا يمكن السكوت عليه. وقد اكتفى الإمام الحسين في بداية الأزمة بالامتناع عن البيعة ليحول دون تمتع يزيد بصفة المرجعية الدينية عند عامة المسلمين. ولمّا واجه الخيار بين البيعة والقتل آثر التحرك الاستشهادي ليسجل هذا الموقف المبدئي.

يبدو لنا أن هذه التطور في التحليل المعاصر لفلسفة الثورة بالنزوع بها بعيدًا عن التكليف الشخصي للإمام الحسين(u)، ومحاولة إعادة توجيهها نحو الثورة والرفض والنهضة والعدالة جاء نتيجة لأمرين:

الأول: دخول العقل الشيعي في الحياة السياسية، وما طرأ عليه من تبدلات في فهم الأحداث التاريخية ورموزها، وكيفية توظيفها في ميدان السياسة والنهضة، والتفكير والحياة. فجاءت مفردات ومضامين الثورة والسياسة واضحة في عناوين مصنفات المرحلة، ومنها: "مع الحسين في نهضته" للشيخ أسد حيدر. "والملحمة الحسينية" للشيخ مرتضى مطهري، و" محاضرات في الثورة الحسينية" للسيد محمود الهاشمي، "ودور عاشوراء في بلورة الثورة الإسلامية واستمرارها" لمقصود ونجبر، و"ثورة الحسين" للسيد محمد باقر الحكيم، و" دور ثورة الإمام الحسين في تعزيز فقه المواجهة مع الطاغوت " للشيخ جواد فخار الطوسي، "والبحث الفقهي لشروط الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في ثورة الإمام الحسين" لمحمد رحماني، وو.

الثاني: كان لانفتاح الباحثين والمشتغلين بالعلوم الدينية على آخر منجزات العلوم الإنسانية، أثرٌ في تكشييف المناطق المستبعدة في دلالات الواقع التاريخي وانعكاسه على فهم الحركة التاريخية، والكشف عن حالات التطور والجمود فيها.

إن أهمية المقالات تكمن في العمل على الإجابة على التساؤلات الآتية:

أولًا: ما القيمة الشرعية لنظرية التكليف الغيبي من حيث الأدلة التي ارتكزت عليها ؟

ثانيًا: ما الرؤية الفقهية والحقوقية التي يمكن أن تترتب عليها، بعد اختصاصها الغيبي بالإمام الحسين دون غيره، ولاسيَّما في أحكام الفقه المسلح، كموضوع الجهاد والدعوة، والهدنة والتقية، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؟

ثالثًا: ما انعكاسات هذه النظرية في عقلانية مراسيم العزاء الحسيني والأدوار التي تؤديها ؟

رابعًا: كيف يمكن أن تجيب على بعض الإشكالات والاستفهامات التي اعترضت الحركة الحسينية من داخل الفضاء الإسلامي، ومن خارجه كتحليلات بعض المستشرقين؟ وهل يكفي التسليم بعصمة الإمام (ع) للدفاع عنه والصد؟

ويبقى أن أشير إلى ان كل واحدة من هذه النظريات بحاجة إلى دراسة مستقلة في الأدلة والملاحظات التي ترد عليها، إِلَّا أن ما يعنينا هو الثمرة الفقهية المترتبة على الآثار فيما لو قُرنت نتائج ومخرجات هذه النظريات مع نظرية المقالة، وبذلك ارتأينا أنَّ نسلط الضوء عليها في هذه الإطلالة، فاردين العرض المفصل للفهم الشخصي الغيبي كباعث في حركة الحسين وملامسة آثاره على الصعيد الفقهي للمقالات القابلة.

***

د. حيدر شوكان سعيد

رئيس قسم الفقه وأصوله - كلية العلوم الإسلاميَّة- جامعة بابل

....................

(1) الطبري (ت310هـ)، تاريخ الأمم والملوك، الناشر: دار التراث العربي – بيروت -1387هـ،4/305.

(2) الآثار الباقية عن القرون الخالية، تحقيق: برزيز اذكائي، مركز ميراث مكتوب – طهران -1380ش، الطبعة الأولى-420.

(3) الشيخ محمد باقر المجلسي (ت1111هـ)، بحار الأنوار، تحقيق: محمد الباقر البهبودي، مؤسسة الوفاء– بيروت، 1403هـ، 44/298.

(4) ينظر: الطبري، تاريخ الأمم والملوك، 4/332.

(5) الشيخ محمد حسن النجفي (ت1266هـ)، جواهر الكلام،تحقيق: تحقيق وتعليق: الشيخ عباس القوچاني، الناشر: دار الكتب الإسلامية – طهران –الطبعة الثالثة -1362ش، 21/ 296.

(6) السيد المرتضى، تنزيه الأنبياء، الناشر، دار الأضواء بيروت – الطبعة الثانية،1904هـ،229.

(7) ينظر: تنزيه الأنبياء، 227-231. والسيد محمد باقر الحكيم، ثورة الحسين، 19.

(8) ينظر: السيد علي بن طاووس (ت664هـ)، اللهوف في قتلى الطفوف، الناشر: أنوار الهدى - قم - إيران

الطبعة: الأولى-1417هـ، 18. والشيخ محمد حسن النجفي(ت1266هـ)، جواهر الكلام، 21/ 296. والشيخ محمد باقر المجلسي (ت1111هـ)، بحار الأنوار، 45/ 98- 99. والشيخ المامقاني، تنقيح المقال، 2/327. (الطبعة الحجرية). والشيخ جعفر التستري، الخصائص الحسينية، المطبعة الحيدرية النجف الاشرف، الطبعة الرابعة – 1950هـ، 30- 31. والشيخ محمد حسين كاشف الغطاء، جنة المأوى، الناشر: دار الأضواء –بيروت – الطيعة الثانية،1988م. والسيد محسن الأمين، لواعج الأشجان، 253. والسيد محمد الصدر، شذرات من فلسفة تاريخ الحسين، 165-166.

(9) يوليوس ڤلهوزن(ت 1918م)، أحزاب المعارضة السياسية الدينية في صدر الإسلام، الخوارج والشيعة، ترجمة: عبد الرحمن بدوي، مكتبة النهضة المصرية، 1958م، 187-188. واجناس جولدتسيهر (ت1921م)، العقيدة والشريعة في الإسلام، ترجمة علي حسن ومحمد يوسف وعبد العزيز عبد الحق، مكتبة المثنى –بغداد  ودار الكتب الحديثة– مصر، الطبعة الثانية، 197.

(10) ينظر: الشيخ محمد مهدي النراقي (ت 1209هـ)، محرق القلوب، المطبعة الحجرية،4. وميرزا محمد باقر شريف الطباطبائي، أسرار شهادة آل الرسول صلوات الله عليهم، بدون مشخصات مكتبية، 133-134.

(11) ينظر: عبد الحسين حاجي ومحمد نوري، حادثة عاشوراء في الدراسات الغربية، كتاب " جدل ومواقف في الشعائر الحسينية، الناشر: دار الهادي –بيروت، 1430هـ،199.

(12) ينظر حول الكتاب وردود الأفعال حوله: السيد حسن إسلامي، العزاء سنة دينية أم فعل اجتماعي ؟، ترجمة: حيدر حب الله، مجلة نصوص معاصرة –بيروت –خريف 2006م، 8/ 13-25.

(13) ينظر: السيد محمود الهاشمي، محاضرات في الثورة الحسينية، الناشر: مكتب السيد محمود الهاشمي، المطبعة نمون، 93.

(14) ينظر: السيد محمود الهاشمي، محاضرات في الثورة الحسينية،65 . وهاشم معروف الحسني، الانتفاضات الشيعية، الناشر: دار التعارف – بيروت، 1410هـ، 274-277 . وسيرة الأئمة الاثني عشر، منشورات الإمام الرضا– لبنان، الطبعة السابعة، 2/90 -92. والشيخ جعفر سبحاني، الأئمة الاثني عشر،

77-89 . والشيخ باقر شريف القرشي، حياة الإمام الحسين، المطبعة: مطبعة الآداب- النجف الأشرف، الطبعة الأولى -1395هـ، 2/278.

(15) ينظر: الحسين وارث آدم، الناشر: دار المحجة- بيروت، الطبعة الأولى-2010م، 192.

(16) ينظر: فقه العنف المسلح في الإسلام، الناشر: المؤسسة الدولية – بيروت، الطبعة الأولى -1422هـ، 128-129.

(17) الثائر الأول في الإسلام، 79.

(إِذا كانَتْ التَرْبِيَةُ فَنّاً، فَإِنَّ هذا الفَنَّ لا يَعْمَلُ فِي مادَّةٍ جامِدَةٍ، كَفَنُ النَحْتِ، بَلْ فِي مادَّةٍ حَيَّةٍ تَنْطَوِي فِي ذاتِها عَلَى مَبْدَأِ نُمُوِّها)... توما الأكويني

(لا تَعَلَّمُوا أَطْفالَكُم القِراءَةَ، بَلْ عَلِّمُوهُمْ أَنْ يَضَعُوا كُلَّ ما يَقْرَؤُونَهُ مَوْضُوعَ تَساؤُلٍ وَشَكٍّ، عَلِّمُوهُمْ أَنْ يَضَعُوا الأَشْياءِ كلها مَوْضِعَ تساؤل وَشَكٍّ وَاِخْتِبارٍ)... جورج كارلين.

مُلَخَّصٌ

يَتَّجِهُ كَوْكَبُنا قُدَماً لِيُصْبِحَ كَوْناً عَبْقَرِيّاً سِيبْرِنْتْيا فائِقَ الذَكاءِ، فَعَلَى اِمْتِدادِ هذا الكَوْكَبِ تَتَشَبّاكِ الأَدْمِغَةُ وَتَتَخاصَبُ العُقُولَ، وَتَتَفاعَلُ الإِراداتُ البَشَرِيَّةُ، وَتَتَضافَرُ الخِبْراتُ وَالمَعارِفُ الإِنْسانِيَّةُ، وَهذا كُلُّهُ يُبَشِّرُ اليَوْمَ بِوِلادَةِ وَعْيٍ إِنْسانِيٍّ إِبْداعِيٍّ فارِقٍ فِي التارِيخِ، إِنَّهُ شَكْلٌ مِن أَشْكالِ الوَعْيِ الجَمْعِيِّ المُتَشَكِّلِ مِن جِماعِ الأَدْمِغَةِ، وَمِن تَضافُرِ العُقُولِ وَالعَبْقَرِيّاتِ جَمِيعِها فَوْقَ هذا الكَوْكَبِ، لِيَتَجَلَّى في نهاية المطاف عَلَى صُورَةٍ عَبْقَرِيَّةٍ إِنْسانِيَّةٍ خارِقَةٍ لَيْسَ لَها مَثِيلٌ، وَلَنْ يَكُونَ لَها نَظِيرٌ فِي التارِيخِ الإِنْسانِيِّ بِرُمَّتِهِ. فَالثَوْرَةُ الصِناعِيَّةُ الرابِعَةُ تَعْمَلُ اليَوْمَ عَلَى إِلْغاءِ الحُدُودِ الفاصِلَةِ بَيْنَ كُلِّ ما هُوَ فِيزْيائِيٌّ وَرَقْمِيٌّ وَبيولوجِيٌّ، وَفِي هذا الكَوْنِ الجَدِيدِ المَغْمُورِ بِفَيْضِ الإِبْداعاتِ العَبْقَرِيَّةِ وَالأَصْواتِ وَالكَلِماتِ وَالصُوَرِ، يَتَوَجَّبُ عَلَيْنا أَنْ نُحَدِّثَ ثَوْرَةً تَرْبَوِيَّةً نَتَجاوَزُ فِيها أَزْمَةُ العَلاقَةِ بَيْنَ قَدِيمٍ لا يَمُوتُ وَجَدِيدٌ لا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُولَدَ كَما يَقُولُ كِتابُ أنطونيو غرامشي (Antonio Gramsci).

1 – مُقَدِّمَة:

الثَوْرَةُ فِي التَرْبِيَةِ وَالتَعْلِيمِ، وَلَيْسَ مُجَرَّدَ التَطْوِيرِ أَوْ التَغْيِيرِ، هُوَ سَبِيلُنا لِدُخُولِ الثَوْرَةِ الصِناعِيَّةِ الرابِعَةِ، وَنَحْنُ قادِرُونَ عَلَى إِحْداثِ تِلْكَ الثَوْرَةِ فِي تَعْلِيمِنا إِذا تَخَلَّيْنا عَن نَمَطِيَّةِ التَفْكِيرِ التَرْبَوِيِّ وَجُمُودِهِ فِي مَجالِ التَعْلِيمِ وَالتَخْطِيطِ التَرْبَوِيِّ، وَهذا الأَمْرُ يَتَطَلَّبُ أَيْضاً نَمَطاً مِن التَخْطِيطِ الثَوْرِيِّ لِاِحْتِياجاتِنا المُسْتَقْبَلِيَّةِ بِحِيادِيَّةٍ، بَعِيداً عَن النَزْعَةِ العاطِفِيَّةِ الاِنْفِعالِيَّةِ، وَبَعِيداً عَن الأَخْطاءِ الَّتِي أَعاقَت تَقَدُّمَنا الحَضارِيَّ وَالتَرْبَوِيَّ لِعُقُودٍ طَوِيلَةٍ مِن الزَمَنِ؛ فَالتَغْيِيرُ الثَوْرِيُّ يَجِبُ أَنْ يَكُونَ شُمُولِيّاً تَكامُلِيّاً يَأْخُذُ فِي الحُسْبانِ تَفاعُلَ المَنْظُوماتِ التَرْبَوِيَّةِ وَالاِجْتِماعِيَّةِ ضِمْنَ خَرِيطَةٍ جِينِيَّةٍ تَقُومُ عَلَى التَغْيِيرِ الجَذْرِيِّ فِي المَناهِجِ التَعْلِيمِيَّةِ بِشُمُولِيَّةٍ وَعُمْقٍ، وَيَتَضَمَّنُ ذلِكَ رَفْعُ كَفاءَةِ المُعَلِّمِ وَتَغْيِيرُ طُرُقِ التَدْرِيسِ التَقْلِيدِيَّةِ جَذْرِيّاً، وَتَحْسِينُ بِيئَةِ التَعْلِيمِ، وَتَطْوِيرِ أَنْظِمَتِهِ، وَذلِكَ كُلُّهُ يَجِبُ أَنْ يَتِمَّ فِي سِياقِ التَكامُلِ وَالتَفاعُلِ مَعَ مُخْتَلِفِ النُظُمِ الاِجْتِماعِيَّةِ وَالسِياسِيَّةِ لِخَلْقٍ بُنِّيَّةٍ مُجْتَمَعِيَّةٍ مُتَكامِلَةٍ مُتَكَيِّفَةٍ مَعَ الاِنْفِجاراتِ التكنولوجِيَّةِ وَالحَضارِيَّةِ الهائِلَةِ الَّتِي تَشْهَدُها الإِنْسانِيَّةُ مُنْذُ مَطْلَعِ القَرْنِ الحادِي وَالعِشْرِينَ.

لَقَدْ أَصْبَحَت الثَوْرَةُ فِي التَعْلِيمِ وَالتَرْبِيَةِ ضَرُورِيَّةً جِدّاً لِمُواكَبَةِ الثَوْراتِ الصِناعِيَّةِ المُتَجَدِّدَةِ، وَمِنْ غَيْرِ هذِهِ الثَوْرَةِ، فَإِنَّ الثَوْرَةَ الصِناعِيَّةَ الرابِعَةَ الَّتِي نُنْشُدُها سُتَلَتْهُمْ ثَقافَتُنا، وَتُدَمِّرُ، وَاِقْتِصادُنا وَتَنْتَهَكُ وُجُودُنا الأَخْلاقِيُّ وَالإِنْسانِيُّ، وَالحَدِيثُ عَنْ تَطْوِيرِ وَتَحْسِينِ وَإِصْلاحِ التَعْلِيمِ لَمْ يَعُدْ مُجْدِياً اليَوْمَ، وَقَدْ بَيَّنَتْ التَجارِبُ الإِصْلاحِيَّةُ فِي بِلادِنا عُقْمَ هذِهِ المُحاوَلاتِ وَفَشَلِها خِلالَ العُقُودِ الماضِيَةِ، وَلَمْ يَكُنْ لِلمِلْياراتِ الَّتِي أَهْدَرَتْ عَلَى الإصلاح نَفْعاً أَوْ جَدْوَى، وَلَمْ تُغَيِّرْ فِي جَوْهَرِ التَعْلِيمِ، بَلْ زادَتْ الطِينُ بَلَّةً، وَالمُشْكِلاتُ تُشابِكاً وَالعَقْدَ تَعْقِيداً، وَحالُ هذِهِ الإِصْلاحاتِ كَحالِ السَجِينِ الَّذِي يَظَلُّ يَحْفِرُ نَفَقاً طَوِيلاً لِسَنَواتٍ لِلهُرُوبِ، وَإِذا هُوَ يَنْتَهِي بِهِ إِلَى غُرْفَةِ الجَلّادِ.

لا أَحَدَ يَشُكُّ فِي أَنَّنا نَعِيشُ اليَوْمَ فِي خِضَمِّ ثَوْرَةٍ تكنولوجِيَّةٍ ثَقافِيَّةٍ اِجْتِماعِيَّةٍ شامِلَةٍ. فَالوَظائِفُ تَتَراجَعُ وَالمُدَّخَراتُ تَتَلاشَى، حَيْثُ نَجِدُ أَنْفُسَنا فِي نَعِيشِ فِي نِظامٍ عالَمِيٍّ خارِجَ سَيْطَرَتِنا. وَمِن البَداهَةِ أَنْ نَتَحَدَّثَ عَن ثَوْرَةٍ مَعْرِفِيَّةٍ جامِحَةٍ أَنْتَجَتْها الأَجْيالُ الجَدِيدَةُ مِن الباحِثِينَ وَالمُفَكِّرِينَ، وَتَتَمَثَّلُ أَحَدَ جَوانِبِ هذِهِ الثَوْرَةِ فِي إِمْكانِيَّةِ الوُصُولِ إِلَى الأَشْكالِ الجَدِيدَةِ لِلمَعْرِفَةِ بِسُهُولَةٍ وَيُسْرٍ. وَنَحْنُ المُعَلِّمُونَ نُكافِحُ اليَوْمَ لِمُواكَبَةِ الجَدِيدِ فِي الفِكْرِ التَرْبَوِيِّ؛ لِأَنَّ أَكْثَرَ ما تَعَلَّمْناهُ فِي الجامِعَةِ كانَ زائِداً عَنْ الحاجَةِ، وَلَمْ يَكُنْ ضَرُورِيّاً قَطُّ. فَفِي المَدْرَسَةِ لَمْ يَعُدْ المُعَلِّمُ هُوَ ذلِكَ الَّذِي يَقِفُ بِاِعْتِزازٍ وَشُمُوخٍ أَمامَ الفَصْلِ، بَلْ باتَ ذلِكَ الشَخْصُ الَّذِي يَتَوَجَّبُ عَلَيْهِ اليَوْمَ أَنْ يَكُونَ مُتَواضِعاً كُفُؤاً وَمِهْنِيّاً وَجَذّاباً. وَلا بُدَّ مِنْ الإِشارَةِ فِي هذا المَقامِ إِلَى الاِنْهِيارِ الأُسَرِيِّ، وَاِنْخِفاضِ مُعَدَّلاتِ المَوالِيدِ، وَاِرْتِفاعِ مُسْتَوَياتِ المَعِيشَةِ. فَالشَبابُ اليَوْمَ يَسْتَهْلِكُونَ السِلَعَ وَالخَدَماتِ بِمُعَدَّلاتٍ غَيْرِ مَسْبُوقَةٍ؛ وَيَتَرافَقُ ذلِكَ مَعَ تَنامِي الفَرْدِيَّةِ المُفْرِطَةِ وَتَعاظُمِ التَفَكُّكِ الاِجْتِماعِيِّ الَّذِي يُوَلِّدُ مُشْكِلاتٍ كَثِيرَةً وَمُتَنَوِّعَةً.

لَقَدْ ولدَّتْ هذِهِ التَحَوُّلاتُ الكَبِيرَةُ الحاجَّةَ إِلَى ثَوْرَةٍ رابِعَةٍ فِي التَعْلِيمِ. وَمِثْلُ هذِهِ الثَوْرَةِ لا تَكُونُ أَوْ لا يُمْكِنُ أَنْ تَتَحَقَّقَ بِمُجَرَّدِ إِدْخالِ الحاسِباتِ إِلَى المَدارِسِ، أَوْ اِسْتِبْدالِ المُعَلِّمِينَ ذَوِي الأَداءِ الضَعِيفِ، أَوْ بِناءِ فُصُولٍ دِراسِيَّةٍ حَدِيثَةٍ، أَوْ إِدْخالِ مَناهِجَ وَطَنِيَّةٍ، أَوْ تَغْيِيرِ الكُتُبِ المَدْرَسِيَّةِ القَدِيمَةِ فَحَسْبُ، بَلْ تَحْتاجُ إِلَى إِجْراءِ تَغْيِيراتٍ عَمِيقَةٍ وَشامِلَةٍ وَجَوْهَرِيَّةٍ فِي التَعْلِيمِ وَالتَعَلُّمِ. وَهذا يَعْنِي أَنَّنا فِي مَسِيسِ الحاجَةِ إِلَى ثَوْرَةٍ فِي أَنْظِمَتِنا التَرْبَوِيَّةِ لِتَمْكِينِ التَعَلُّمِ وَالتَعْلِيمِ مِنْ أَنْ يُصْبِحَ جُزْءاً مِنْ أُسْلُوبِ حَياتِنا وَوُجُودِنا. وَهذا يَعْنِي أَنَّنا نَحْتاجُ إِلَى تَقْيِيمِ نِظامِنا التَعْلِيمِيِّ لَيْسَ بواسطة اِمْتِحاناتٍ خارِجِيَّةٍ، وَإِنَّما مِنْ خِلالِ قُدْرَةِ هذا النِظامِ عَلَى التَناغُمِ مَعَ هذا العالَمِ الَّذِي يَزْدادُ صُعُوبَةً وَتَعْقِيداً؛ أَيْ أَنَّنا نَحْتاجُ إِلَى مَنْهَجٍ تَرْبَوِيٍّ لا يُرَكِّزُ عَلَى حالَةِ المَعْرِفَةِ الراهِنَةِ الساكِنَةِ اِسْتِجابَةً لِسُؤالٍ: ماذا نَعْرِفُ؟ وَمَنْ ذا الَّذِي يَعْرِفُ؟ بَلْ نَحْتاجُ إِلَى مَنْهَجٍ جَدِيدٍ يُرَكِّزُ عَلَى مَعْرِفَةٍ شائِكَةٍ مُعَقَّدَةٍ بِأَسْبابِها وَجَوْهَرِ وُجُودِها بِصِيغَةٍ: لِماذا أَعْرِفُ؟ وَكَيْفَ أَعْرِفُ؟ وَما هِيَ حُدُودُ هذِهِ المَعْرِفَةِ؟ وَهذا يَعْنِي مَعْرِفَةً مُوَجَّهَةً نَحْوَ الأَسْبابِ وَالعِلَلِ الفاعِلَةِ، أَيُّ مَعْرِفَةٍ مُتَغَيِّرَةٍ بِتَغايُرِ الظُرُوفِ وَالمُتَغَيِّراتِ وَهِيَ المَعْرِفَةُ المَطْلُوبَةُ فِي عالَمٍ تَتَلاحَمُ فِيهِ التَغَيُّراتُ المُتَسارِعَةُ، وَتَرْتَسِمُ فِي حَرَكَةٍ تَتَفاعَلُ فِيها المَعْرِفَةُ مَعَ العَمَلِ فِي صَيْرُورَةٍ لا تَتَوَقَّفُ، وَتِلْكَ هِيَ المَعْرِفَةُ المُتَغَيِّرَةُ الَّتِي يَحْتاجُها الشَبابُ فِي عَصْرٍ عُنْوانِهُ التَغَيُّرُ الدائِمُ وَالنُمُوُّ المُتَصالِبُ مَعَ كُلِّ أَشْكالِ التَعْقِيدِ وَالتَغْيِيرِ الحادِثِ فِي فَضاءِ الثَوْرَةِ الرابِعَةِ.

وَلِأَنَّنا نَعِيشُ فِي عَصْرِ الثَوْرَةِ الرَقْمِيَّةِ وَالاِنْفِجارِ المَعْرِفِيِّ، أَيْ فِي زَمَنِ الذَكاءِ الاِصْطِناعِيِّ المُتَفَجِّرِ بِالإِبْداعاتِ الإِنْسانِيَّةِ المُهُولَةِ، فَإِنَّ التَعْلِيمَ يَحْتاجُ إِلَى تَزْوِيدِ الطُلّابِ بِالمَهاراتِ الذَكِيَّةِ الضَرُورِيَّةِ لِاِكْتِشافِ المَعْرِفَةِ وَتَقْيِيمِها وَالتَعامُلِ مَعَها بِطَرِيقَةٍ ذَكِيَّةٍ. فَالتكنولوجيا الثَوْرِيَّةُ تَتَطَوَّرُ اليَوْمَ بِاِسْتِمْرارٍ، وَكَذلِكَ الطَرائِقُ الَّتِي يَتَعَلَّمُ بِها الطُلّابُ وَالنَظَرِيّاتُ الجَدِيدَةُ فِي مَجالِ التَرْبِيَةِ وَالتَعْلِيمِ، وَضِمْنَ هذا التَطَوُّرِ الإِبْداعِيِّ، فَإِنَّ التكنولوجيا الجَدِيدَةَ تُعَزِّزُ أَنْواعاً مُخْتَلِفَةً مِن التَفاعُلاتِ التَرْبَوِيَّةِ وَوَسائِلِ التَعَلُّمِ الجَدِيدَةِ. وَمِن المُؤَكَّدِ أَنَّ تَأْثِيرَ التكنولوجيا وَالإِنْتَرْنِتْ يُؤَدِّي إِلَى تَغْيِيرِ عَقْلِيَّةِ الطُلّابِ، وَيَجْعَلُ أَسالِيبَ التَعْلِيمِ التَقْلِيدِيَّةَ لا جَدْوَى مِنْها وَفاقِدَةً لِأَيِّ مَعْنىً أَوْ دَلالَةٍ. وَضِمْنَ هذا التَأْثِيرِ يُتَوَقَّعُ أَنْ يَكُونَ الطُلّابُ وَسائِلَهُم وَطَرائِقَهُم الإِبْداعِيَّةَ الخاصَّةَ فِي عَمَلِيَّةِ التَعَلُّمِ وَالتَفاعُلِ التَرْبَوِيِّ لِمُواكَبَةِ الطابَعِ الثَوْرِيِّ لِلتَطَوُّرِ الجَدِيدِ، بِما مِن شَأْنِهِ أَنْ يَعْكِسَ تَصَوُّراتِهِم وَاِهْتِماماتِهِمْ وَطُمُوحاتِهِمْ الخاصَّةَ.

وَمِن البَداهَةِ القَوْلُ إِنَّهُ إِذا كانَت المَعْرِفَةُ مُتاحَةً بِسُهُولَةٍ مِن مَصادِرَ مُتَنَوِّعَةٍ وَمُتَعَدِّدَةٍ، فَإِنَّ الاِعْتِمادَ عَلَى الفَصْلِ وَالمُعَلِّمِ فِي تَحْصِيلِ المَعْرِفَةِ سَيَكُونُ عَدِيمَ الجَدْوَى. وَهذا يَعْنِي أَنَّهُ يَتَوَجَّبُ عَلَى المَدارِسِ أَنْ تَنْفَتِحَ عَلَى نَحْوٍ شُمُولِيٍّ عَلَى العالَمِ الخارِجِيِّ، وَأَنْ تَعْمَلَ عَلَى زِيادَةِ مَعامِلِ اِرْتِباطِها وَتَفاعُلِها مَعَ المُجْتَمَعِ بِصُورَةٍ أَوْسَعَ وَأَعْمَقَ وَأَشْمَلَ، حَيْثُ يُمْكِنُ لِلطُلّابِ ضِمْنَ هذِهِ الصِيغَةِ مِن التَفاعُلِ مَعَ المُجْتَمَعِ أَنْ يَكُونُوا أَكْثَرَ قُدْرَةً عَلَى التَعَلُّمِ وَالنُضْجِ. فَالتَعَلُّمُ المُسْتَقْبَلِيُّ فِي المُجْتَمَعاتِ الاِفْتِراضِيَّةِ يُوجِبُ عَلَى الطُلّابِ اِكْتِسابَ مَهاراتٍ اِجْتِماعِيَّةٍ ذَكِيَّةٍ، تَتَمَثَّلُ فِي القُدْرَةِ عَلَى التَعاوُنِ وَالتَعاطُفِ وَبِناءِ العَلاقاتِ الإِنْسانِيَّةِ وَالعاطِفِيَّةِ وَالمُرُونَةِ لِدَعْمِ قُدْرَتِهِمْ عَلَى التَعَلُّمِ مَعَ الآخَرِينَ وَمِنْ خِلالِهِمْ. فَالتَعْلِيمُ الثَوْرِيُّ المُعاصِرُ يَخْتَلِفُ اليَوْمَ عَنْ التَعْلِيمِ فِي حُدُودِ المَدْرَسَةِ وَبَيْنَ جُدْرانِها، وَهذا لا يَنْفِي أَنَّ التَعْلِيمَ المَدْرَسِيَّ قَدْ يَكُونُ جُزْءاً مِن النِظامِ التَعْلِيمِيِّ الجَدِيدِ الَّذِي يَهْدِفُ إِلَى تَمْكِينِ الطُلّابِ مِنْ التَمَيُّزِ وَالاِسْتِقْلالِ، وَاِمْتِلاكِ حَوافِزِ العَمَلِ وَالإِبْداعِ وَتَحَمُّلِ مَسْؤُولِيَّةِ التَعَلُّمِ ضِمْنَ جَماعاتٍ تَرْبَوِيَّةٍ مُتَناظِرَةٍ.

إِنَّ الثَوْرَةَ التَرْبَوِيَّةَ المُنْتَظَرَةَ، لَنْ تَكُونَ يَوْماً ثَوْرَةً ناجِحَةً، ما لَمْ تَنْبُعْ مِن اِهْتِمامِ الناسِ وَالمُتَعَلِّمِينَ وَالمُعَلِّمِينَ وما لم تعبر عن َحاجاتِ المُجْتَمَعِ، وَيَجِبُ فِي كُلِّ الأَحْوالِ أَنْ تَنْبَثِقَ مِنْ الضَرُورَةِ التارِيخِيَّةِ لِلثَوْرَةِ الصِناعِيَّةِ الرابِعَةِ، وَهذا يَعْنِي أَنَّ الثَوْرَةَ المَنْشُودَةَ يَجِبُ أَنْ تَكُونَ ثَوْرَةً اِجْتِماعِيَّةً شامِلَةً، وَلا يُمْكِنُها أَنْ تَكُونَ مُجَرَّدَ ثَوْرَةٍ تُنْتِجُها الأَنْظِمَةُ السِياسِيَّةُ الَّتِي تَحْكُمُنا عَلَى مَقايِيسِها الأيديولوجِيَّةِ الضَيِّقَةِ. وَفِي هذا المَسارِ تَتَطَلَّبُ الثَوْرَةَ المُنْتَظَرَةَ أَنْ يَكُونَ التَعْلِيمُ وَالتَعَلُّمُ اِسْتِمْرارِيَّةً وَجَوْدِيَّةً مَدَى الحَياةِ، وَذلِكَ لِتَمْكِينِ الأَجْيالِ الحالِيَّةِ وَالمُسْتَقْبَلِيَّةِ، لا مِنْ أَنْ تَكُونَ مُنْتِجَةً فِي هذا العالَمِ الجَدِيدِ فَحَسْبُ، بَلْ وَأَنْ تَكُونَ قادِرَةً عَلَى مُواجَهَةِ التَحَدِّياتِ المُجْتَمَعِيَّةِ أَيْضاً، ولا سيما هذِهِ الَّتِي تَفْرِضُها الثَوْرَةُ الصِناعِيَّةُ الرابِعَةُ، وَتِلْكَ الَّتِي تَفْرِضُها التَحَدِّياتُ المُصاحِبَةُ لَها مِثْلَ تَغْيِيرِ المُناخِ وَالنُمُوِّ السُكّانِيِّ، وَالشَيْخُوخَةِ السُكّانِيَّةِ، وَالمُشْكِلاتِ الطِبِّيَّةِ، وَغَيْرِها مِنْ التَحَدِّياتِ المُحَدِقَةِ بِالوُجُودِ الإِنْسانِيِّ.

يعبُرُ أَلْفَيْنِ توفلر (Alvin Toffler)، الكاتِبُ الأَمْرِيكِيُّ المُسْتَقْبَلِيُّ عَن أَهَمِّيَّةِ هذا التَعَلُّمِ المُسْتَقْبَلِيِّ الجَدِيدِ بِقَوْلِهِ: "الأُمِّيُّونَ فِي القَرْنِ الواحِدِ وَالعِشْرِينَ لَنْ يَكُونُوا أُولئِكَ الَّذِينَ لا يَسْتَطِيعُونَ القِراءَةَ أَوْ الكِتابَةَ، بَلْ أُولئِكَ الَّذِينَ لا يَسْتَطِيعُونَ الفَهْمَ وَالتَعَلُّمَ وَإِعادَةَ التَعَلُّمِ مَدَى الحَياةِ ". وَقَدْ وَرَدَ هذا الاِقْتِباسُ فِي كِتابِهِ "صَدْمَةُ المُسْتَقْبَلِ" (Future Shock) الَّذِي صَدَرَ عامَ 1970، وَوَرَدَ فِيهِ أَيْضاً قَوْلُهُ: "مِنْ خِلالِ تَعْلِيمِ الطُلّابِ كَيْفِيَّةِ التَعَلُّمِ، وَالتَعَلُّمِ عَنْ التَعَلُّمِ، وَإِعادَةِ التَعَلُّمِ، فَإِنَّ التَعْلِيمَ يَكْتَسِبُ طاقَةً هائِلَةً وَقُوَّةً مُتَجَدِّدَةً. وَعَلَى هذا النَحْوِ لَنْ يَكُونَ الأُمِيِّيُّونَ غَداً هُمْ أُولئِكَ الَّذِينَ لا يَسْتَطِيعُونَ القِراءَةَ، وَلكِنَّ أُولئِكَ الَّذِينَ لَمْ يَتَعَلَّمُوا كَيْفَ يَتَعَلَّمُونَ". وَهذِهِ الرُؤْيَةُ تَكْشِفُ عَنْ مَثالِبِ الأَنْظِمَةِ التَعْلِيمِيَّةِ الرَسْمِيَّةِ القائِمَةِ اليَوْمَ. وَهذا يُؤَدِّي إِلَى طَرْحِ تَساؤُلِينَ جَوْهَرِيَّيْنِ: هَلْ الطُلّابُ فِي مَدارِسِ اليَوْمِ يَعْلَمُونَ كَيْفَ يَتَعَلَّمُونَ؟ أَمْ أَنَّهُمْ يَتَعَلَّمُونَ كَيْفَ يَنْجَحُونَ فِي الاِمْتِحاناتِ فَحَسْبُ؟ وَيُلاحِظُ فِي هذا السِياقِ وُجُودَ قَلَقٍ وَطَنِيٍّ وَدَوْلِيٍّ حَوْلَ مَسْأَلَةِ التَصْنِيفِ الأَكادِيمِيِّ لِلجامِعاتِ، وَمُسْتَوَى إِنْتاجِيَّةِ التَعْلِيمِ وَالأَداءِ الَّذِي يُحَقِّقُهُ، وَمِثْلِ هذا الاِسْتِغْراقِ فِي قَضايا التَصْنِيفِ وَالأَداءِ وَالأُمُورِ الَّتِي تَبْدُو لَنا شَكْلِيَّةً قَدْ تُعَزِّزُ فِكْرَةَ أَنَّ التَدْرِيسَ يُسْتَخْدَمُ فَقَطْ لِلاِخْتِباراتِ وَالتَصْنِيفاتِ، وَمِثْلُ هذِهِ الرُؤْيَةِ تَتَعارَضُ تَماماً مَعَ التَحَدِّياتِ الَّتِي سَتُواجِهُها الأَجْيالُ الحالِيَّةُ خِلالَ هذا القَرْنِ بِما يَحْمِلُهُ مِنْ ثَوْراتٍ وَمُفاجَآتٍ لَنْ تَخْطُرَ عَلَى البالِ.

2-الجُمُودُ التَرْبَوِيُّ:

يَتَناوَلُ عالَمَ النَفْسِ الأَمْرِيكِيِّ ر. كيْث سْوير (R. Keith Sawyer) الوَضْعُ الكارِثِيُّ الَّذِي يُعانِي مِنهُ التَعْلِيمُ التَقْلِيدِيُّ. وَيُحَدِّدُ مَنْظُومَةَ المُتَغَيِّراتِ الفاعِلَةِ فِي إِنْتاجِ هذا الجُمُودِ فِي مَقالَتِهِ المَوْسُومَةِ "تَحْسِينُ التَعَلُّمِ: نَتائِجِ البُحُوثِ العِلْمِيَّةِ التَعْلِيمِيَّةِ"، الَّتِي نَشَرَتْها مُنَظَّمَةُ التَعاوُنِ الاِقْتِصادِيِّ وَالتَنْمِيَةِ (OECD) فِي عامِ 2008، وَتَضَمَّنَت هذِهِ المَقالَةُ عَدَداً مِن المُلاحَظاتِ الهامَّةِ بِشَأْنِ التَعْلِيمِ التَقْلِيدِيِّ وَقَضاياهُ أَبْرَزَها(1):

- تَمَّ تَصْمِيمُ المَدارِسِ التَقْلِيدِيَّةِ حَوْلَ اِفْتِراضاتٍ عامَّةٍ لَمْ يَتِمَّ اِخْتِبارُها عِلْمِيّاً.

- إِذا كانَت المَعْرِفَةُ مَجْمُوعَةً مِنْ الحَقائِقِ وَالإِجْراءاتِ لِحَلِّ المَشاكِلِ، فَإِنَّ وَظِيفَةَ المَدْرَسَةِ التَقْلِيدِيَّةِ تَكْمُنُ فِي نَقْلِ هذِهِ الحَقائِقِ وَالمَعْلُوماتِ إِلَى الطُلّابِ.

- فِي المَدارِسِ التَقْلِيدِيَّةِ يُعْتَبَرُ الناسُ مُتَعَلِّمِينَ عِنْدَما يَحْصُلُونَ عَلَى مَجْمُوعَةٍ كَبِيرَةٍ مِنْ الحَقائِقِ وَالإِجْراءاتِ.

- يُدْرِكُ المُعَلِّمُونَ هذِهِ الحَقائِقَ وَالإِجْراءاتِ، وَتَتَمَثَّلُ مُهِمَّتُهُمْ فِي نَقْلِها إِلَى الطُلّابِ.

- وَيَتَطَلَّبُ هذا التَعْلِيمُ مَعْرِفَةَ الحَقائِقِ وَالإِجْراءاتِ الأَكْثَرِ بَساطَةً أَوَّلاً، يَتْبَعُها حَقائِقُ وَإِجْراءاتٌ مُعَقَّدَةٌ بِشَكْلٍ مُتَزايِدٍ. وَمِنْ ثَمَّ فَإِنَّ المُعَلِّمِينَ أَوْ مُؤَلِّفِي الكُتُبِ أَوْ الكِبارِ مِنْ الخُبَراءِ يَقُومُونَ بِتَحْدِيدِ تَدَرُّجاتِ المَوادِّ وَتَسَلْسُلِها، وَتَناغُمِها وَأَهْدافِها وَمَضامِينِها، وَكُلُّ هذا يَجْرِي بَعِيداً عَنْ فَهْمِ الكَيْفِيَّةِ الَّتِي يَتَعَلَّمُ فِيها الأَطْفالُ فِي الواقِعِ.

- وَفِي نِهايَةِ الأَمْرِ يَتِمُّ تَحْدِيدُ مَدَى نَجاحِ العَمَلِ المَدْرَسِيِّ وَدَرَجَتِهِ عَن طَرِيقِ اِخْتِبارِ الطُلّابِ لِمَعْرِفَةِ عَدَدِ هذِهِ الحَقائِقِ وَالإِجْراءاتِ الَّتِي اِحْتَفَظُوا بِها. وَهُنا تَكُنْ الكارِثَةُ حَيْثُ نَجِدُ هذا التَعْلِيمَ مُفارِقاً لِعَلاقَتِهِ مَعَ المُجْتَمَعِ وَقَضاياهُ الوُجُودِيَّةِ.

وَفِي هذا السِياقِ يُمْكِنُ الإِشارَةُ إِلَى المَدارِسِ النَمَوذَجِيَّةِ الَّتِي تَوَلَّت إِعْدادَ الطُلّابِ وَتَأْهِيلَهُم بِشَكْلٍ فَعّالٍ لِخِدْمَةِ الاِقْتِصادِ الصِناعِيِّ فِي أَوائِلِ القَرْنِ العِشْرِينَ، لَقَدْ وُظِّفَت هذِهِ المَدارِسُ كَما يُشِيرُ كالاهان (R. Callahan,1962) لنَقْلِ مَجْمُوعَةٍ مُتَجانِسَةٍ مِن الحَقائِقِ وَالمَعارِفِ لِلطُلّابِ. وَتَمَثَّلَت أَهْدافُ هذِهِ المَدارِسِ فِي قَوْلَبَةِ الطُلّابِ ضِمْنَ نَمُوذَجٍ مَعْرِفِيٍّ مُوَحَّدٍ يَفْرَضُ عَلَى الطُلّابِ مَعْرِفَةً واحِدَةً ضِمْنَ مَنْهَجٍ قِياسِيٍّ واحِدٍ. وَقَدْ تَمَّ تَنْظِيمُ هذِهِ المَدارِسِ وَتَشْغِيلُها بِطَرِيقَةٍ مُماثِلَةٍ لِما يَجْرِي فِي المَصانِعِ وَالوِرَشِ الإِنْتاجِيَّةِ، وَهذا التَنْظِيمُ المَدْرَسِيُّ سَهْلٌ عَلَى الطُلّابِ - إِنْ لَمْ يَكُنْ قَدْ فُرِضَ عَلَيْهِم - أَنْ يَكُونُوا مُجَرَّدَ عُمّالٍ مُؤَهَّلِينَ لِلعَمَلِ فِي المَصانِعِ وَالمَعامِلِ وَالوِرَشِ الصِناعِيَّةِ

)R. Callahan, Education, and the Cultof Efficiency, 1962(.

فالحياة في القرن الحادِي وَالعِشْرِينَ، تَتَطَلَّبُ فيضا من المَعارِفَ وَالمَهاراتٍ وَالخِبْراتٍ وَالمَعْلُوماتٍ الضَرُورِيَّةٍ وهي ضرورية للعيش فيه ومواجهة تحدياته الكبرى، ولذا يَتَوَجَّبُ عَلَيْنا أَنْ نُفَكِّرَ فِي مَطالِبِ الإِبْداعِ وَضَرُوراتِ الاِبْتِكارِ وَالتَجْدِيدِ وَالتَفْكِيرِ النَقْدِيِّ فِي أَعْلَى مُسْتَوَياتِهِ لِمُواجَهَةِ التَحَدِّياتِ، وَحَلِّ المُشْكِلاتِ المُكَثَّفَةِ عالِيَةِ التَعْقِيدِ كَيْ نَسْتَطِيعَ الحَياةَ وَمُواجَهَةَ مُتَطَلَّباتِ العصر وَمُسْتَجِدّاتِه بِشَكْلٍ أَفْضَلَ(2)

تَرَى فاليري هانون(Valérie Hannon) فِي كِتابِها "الاِزْدِهارَ" (Thrive) أَنَّ نَجاحَ التَعْلِيمِ التَقْلِيدِيِّ يُقاسُ بِمَدَى النَجاحِ المُتَحَقِّقِ فِي زِيادَةِ الناتِجِ المَحَلِّيِّ الإِجْمالِيِّ، وَيَنْظُرُ إِلَى هذا التَعْلِيمِ بِأَنَّهُ جَيِّدٌ لِأَنَّهُ يُتِيحُ لِلمُعَلِّمِينَ فُرَصاً تَنافُسِيَّةً مِنْ أَجْلِ الوُصُولِ إِلَى وَظائِفَ أَفْضَلَ فِي سُوقِ العَمَلِ. وَلكِنَّ مِثْلَ هذا التَعْلِيمِ بَدَأَ يَفْقِدُ جَدْواهُ كُلِّيّاً فِي هذا الزَمَنِ، حَيْثُ أَصْبَحَتْ الغايَةُ مِنْ التَعْلِيمِ هِيَ تَحْقِيقَ النُمُوِّ وَالاِزْدِهارِ فِي عالَمٍ يَتَغَيَّرُ بِاِسْتِمْرارٍ، وَيَثُورُ بِصُورَةٍ مُتَواصِلَةٍ.

حَتَّى الآنَ اِعْتَدْنا عَلَى التَوَقُّعِ بِأَنَّ التَقَدُّمَ التكنولوجِيَّ لِلثَوْرَةِ الصِناعِيَّةِ الرابِعَةِ يَتَطَلَّبُ، بَلْ يَفْرِضُ فَرْضاً اِبْتِكارَ نُظُمِ تَعْلِيمٍ عالَمِيَّةٍ جَدِيدَةٍ وَفَعّالَةٍ قادِرَةٍ عَلَى مُجاراةِ العَصْرِ، وَلكِنْ، وَعَلَى الرَغْمِ مِنْ الاِسْتِثْماراتِ الضَخْمَةِ الَّتِي وُظَّفَتْ فِي تكنولوجيا التَعْلِيمِ، فَإِنَّ ذلِكَ لَمْ يَجِدْ نَفْعاً، وَلَمْ يَتَحَقَّقْ التَغْيِيرُ المَنْشُودُ. وَيُعْزَى ذلِكَ، رُبَّما، إِلَى التَوَتُّرِ بَيْنَ القُوَى المُتَنافِسَةِ حَوْلَ مَسْأَلَةِ تَفْرِيدِ التَعْلِيمِ وَتَوْحِيدِ مَعايِيرِهِ: فَتَفْرِيدُ التَعْلِيمِ يُؤَدِّي إِلَى تَلْبِيَةِ الاِحْتِياجاتِ المُتَغَيِّرَةِ وَالمَواهِبِ وَالاِهْتِماماتِ الفَرِيدَةِ لِلتَلامِيذِ وَالطُلّابِ، فِي حِينِ أَنَّ تَوْحِيدَ المَناهِجِ وَتَعْمِيمَها يُشَكِّلُ المُحَرِّكَ الأَساسِيَّ لِلنُمُوِّ السَرِيعِ، وَاِنْخِفاضَ التَكالِيفِ، وَزِيادَةَ الأَرْباحِ.

وَتَأْسِيساً عَلَى ما تَقَدَّمَ يَجُوزُ لَنا أَنْ نَسْتَنْتِجَ أَنَّ العَلاقَةَ بَيْنَ التَعْلِيمِ وَالتَعَلُّمِ، كَما هِيَ العَلاقَةُ بَيْنَ المُعَلِّمِ وَالمُتَعَلِّمِ، تَأْخُذُ طابَعاً إِنْسانِيّاً اِنْفِعالِيّاً، يَتَحَسَّسُ فِيهِ الطُلّابُ القُدْرَةَ عَلَى تَحْقِيقِ الأَفْضَلِ فِي تَحْصِيلِهِمْ وَتَكْوِينِ شَخْصِيّاتِهِمْ. وَإِذا كُنّا نُرِيدُ فِي حَقِيقَةِ الأَمْرِ لِأَبْنائِنا الحُصُولَ عَلَى مُسْتَوَياتٍ عالِيَةٍ فِي التَحْصِيلِ، فَإِنَّ تَحْقِيقَ هذا الأَمْرِ لا يَكُونُ مِنْ خِلالِ المَناهِجِ الواحِدَةِ لِلجَمِيعِ الَّتِي تَقْصِرُ عَنْ أَداءِ هذِهِ الغايَةِ. وَيَسْتَنْتِجُ مِنْ ذلِكَ أَيْضاً أَنَّ ما يَتَحَقَّقُ مِنْ مُسْتَوَياتٍ عالِيَةٍ فِي التَحْصِيلِ لا يَعْنِي أَنَّ الجَمِيعَ يَصِلُ إِلَيْها بِطَرِيقَةٍ واحِدَةٍ. وَمِنْ المَعْرُوفِ، كَما أَشَرْنا أَعْلاهُ، أَنَّ المَناهِجَ المُوَحَّدَةَ تَعْنِي تَكْرارَ العَمَلِيَّةِ التَرْبَوِيَّةِ بِكُلْفَةٍ أَقَلَّ. وَهُوَ المَبْدَأُ الَّذِي يُؤَسِّسُ لِلمُجْتَمَعِ الصِناعِيِّ القائِمِ عَلَى خَفْضِ التَكالِيفِ وَتَوْحِيدِ النَتائِجِ وَزِيادَةِ الأَرْباحِ.

يَتَمَيَّزُ النَمُوذَجُ التَعْلِيمِيُّ المِعْيارِيَّ المُوَحَّدَ لِلتَعْلِيمِ (Le modèle standard de l'éducation) الَّذِي يَتِمُّ فِيهِ تَوْزِيعُ المَعْرِفَةِ المُوَحَّدَةِ المِعْيارِيَّةِ الَّتِي تُشَكِّلُ مَوْضُوعاً أَوْ مادَّةً يُخْتَبَرُ الطُلّابَ بِها. وَيُشَكِّلُ هذا القِطاعُ سُوقاً كَبِيراً مُثْمِراً لِأَرْباحِ الشَرِكاتِ المُتَعَدِّدَةِ الجِنْسِيّاتِ الَّتِي تَدْعُو إِلَى إِصْلاحِ التَعْلِيمِ. وَهذا ما يُؤَكِّدُهُ أُسْتاذُ جامِعَةِ هارفارد باسي ساهلبيرغ(Pasi Sahlberg) الَّذِي يَرَى أَنَّ ما يُسَمِّيهِ حَرَكَةَ الإِصْلاحِ العالَمِيَّةِ (Global Education ReformMovement, ou GERM) تُؤَكِّدُ أَهَمِّيَّةُ اِعْتِمادِ النِظامِ التَعْلِيمِيِّ عَلَى آلِيّاتِ السُوقِ نَفْسِها. لِأَنَّ هذِهِ الآلِيّاتِ تُشَكِّلُ - مِن وِجْهَةِ نَظَرِ أَصْحابِ هذِهِ الحَرَكَةِ-اليَوْمَ أَفْضَلَ مَسارٍ وَوَسِيلَةٍ مُمْكِنَةٍ لِتَطْوِيرِ النِظامِ التَعْلِيمِيِّ المُعاصِرِ، وَبِعِبارَةٍ أُخْرَى يُكَرِّسُ التَيّارُ الإِصْلاحِيَّ فِي مَجالِ التَعْلِيمِ الآلِيّاتِ نَفْسِها الَّتِي تَعْتَمِدُ فِي عالَمِ الأَسْواقِ وَالتِجارَةِ العالَمِيَّةِ (3).

وَبِناءً عَلَى هذا التَوَجُّهِ المُعْلَنِ مِن قِبَلِ الحَرَكَةِ العالَمِيَّةِ، فَإِنَّ خَصْخَصَةَ التَعْلِيمِ يَجِبُ أَنْ تَقُومَ عَلَى صُورَةِ المَنْهَجِ المِعْيارِيِّ المُوَحَّدِ الَّذِي يُكافِئُ الطُلّابَ الَّذِينَ يَحْفَظُونَ وَيُتْقِنُونَ الخِبْراتِ وَالمَعارِفَ الَّتِي يُقَرِّرُها المِنْهاجُ المَدْرَسِيُّ. وَيَعْكِسُ هذا النِظامُ التَرْبَوِيُّ صُورَةَ النِظامِ الاِقْتِصادَ الصِناعِيَّ فِي القَرْنِ العِشْرِينَ. وَهُوَ اِقْتِصادٌ يَعْتَمِدُ عَلَى المَصانِعِ وَخُطُوطِ الإِنْتاجِ، وَهُوَ لا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُغَذِّيَ المِخْيالَ الإِنْسانِيَّ وَلا أَنْ يُشَجِّعَ السِماتِ الإِبْداعِيَّةَ فِي التَعْلِيمِ.

يُذْكَرُ تَقْرِيرٌ مِنْ مَجَلَّةِ "وايرد"(WIRED) كَيْفَ تُخَطِّطُ شَرِكَةُ بيارسون (Pearson)(4)، وَهِيَ شَرِكَةٌ صِناعِيَّةٌ تَعْلِيمِيَّةٌ كَبِيرَةٌ وَالمُسْتَثْمِرُ الأَساسِيُّ فِي شَرِكَةِ (Bridge) التَعْلِيمِيَّةِ -لِغَزْوِ العالَمِ مِنْ خِلالِ نَمُوذَجِ التَعْلِيمِ المُوَحَّدِ. وَهُنا يَجِبُ عَلَيْنا أَنْ نُدْرِكَ بِوُضُوحٍ أَنَّ تَوْحِيدَ المَعايِيرِ التَرْبَوِيَّةِ سَيَكُونُ أَمْراً حَيَوِيّاً لِنَجاحِ هذِهِ المَشْرُوعاتِ الكَبِيرَةِ، وَلِأَنَّهُ مِنْ دُونِ ذلِكَ، يُصْبِحُ مِنْ المُسْتَحِيلِ زِيادَةُ وَتَوْلِيدُ الأَرْباحِ اللازِمَةِ لِدَعْمِ المَصالِحِ الخاصَّةِ (5).

وَعَلَى خِلافِ هذِهِ الصُورَةِ، فَإِنَّ التَعْلِيمَ فِي القَرْنِ الحادِي وَالعِشْرِينَ يَقُومُ عَلَى عُنْصُرِ الإِبْداعِ وَالاِبْتِكارِ وَالقُدْرَةِ عَلَى الاِكْتِشافِ، حَيْثُ يَتَرَتَّبُ عَلَى البَشَرِ فَهْمُ الذَكاءِ الاِصْطِناعِيُّ، وَالتَنافُسُ مَعَ الآلاتِ وَالروبوتاتِ المُتَشَبِّعَةِ بِالذَكاءِ؛ وَهذا يَعْنِي، أَنَّ نِظامَ التَعْلِيمِ القائِمَ حَتَّى اليَوْمِ، لا يُساعِدُ عَلَى تَزْوِيدِ الطُلّابِ بِالخِبْراتِ وَالمَهاراتِ وَالقُدْراتِ الَّتِي يَحْتاجُونَها لِمُواجَهَةِ التَحَدِّياتِ المُتَوَقَّعَةِ فِي القَرْنِ الحادِي وَالعِشْرِينَ.

وَعَلَى المُسْتَوَى الاِقْتِصادِيِّ، تَبَيَّنَ التَقْدِيراتِ العالَمِيَّةُ أَنَّ قِطّاعَ التَعْلِيمِ العالَمِيِّ هُوَ الأَكْبَرُ فِي العالَمِ بَعْدَ القِطاعِ الصِحِّيِّ، وَتُقَدَّرُ قِيمَةُ الحَرَكَةِ الاِقْتِصادِيَّةِ فِي السُوقِ حَسَبَ تَقْرِيرِ مُنْتَدَى وادِي السيليكون العالَمِيِّ (Global SiliconValley) بِمَبْلَغِ 6.3 تريليونِ دُولارٍ فِي عامِ 2020. وَمَعَ نُمُوِّ سُكّانِ العالَمِ تَتَقَدَّمُ صِناعَةُ التَعْلِيمِ بِوَصْفِها صِناعَةً مُسْتَدامَةً تَتَّسِعُ كُلَّ يَوْمٍ مَعَ قُدُومِ أَجْيالٍ مُتَجَدِّدَةٍ مِن الطُلّابِ وَالتَلامِذَةِ. وَيُلاحَظُ فِي هذا السِياقِ أَنَّ تَكالِيفَ هذا القِطاعِ تَتَمَثَّلُ بِشَكْلٍ أَساسِيٍّ فِي التَدْرِيبِ وَالعَمالَةِ التَرْبَوِيَّةِ، وَالتَوْظِيفِ، وَتَأْهِيلِ المُعَلِّمِينَ، وَإِنْتاجِ الكُتُبِ وَالمَناهِجِ وَالأَجْهِزَةِ، فَضْلاً عَن الإِنْفاقِ الكَبِيرِ فِي تَهْيِئَةِ البِنْيَةِ التَحْتِيَّةِ الضَرُورِيَّةِ لِلعَمَلِيَّةِ التَرْبَوِيَّةِ فِي هذا القِطاعِ التَعْلِيمِيِّ.وَكَنَتِيجَةِ طَبِيعَةٍ لِهذا الواقِعِ الاِقْتِصادِيِّ لِلتَعْلِيمِ، يَدْعُو البَنْكَ الدَوْلِيَّ، وَمُنَظَّمَةَ التَعاوُنِ الاِقْتِصادِيِّ وَالتَنْمِيَةِ، وَبَعْضَ الحُكُوماتِ وَالشَرِكاتِ الخاصَّةِ إِلَى هذا النَوْعِ مِن الإِصْلاحاتِ التَرْبَوِيَّةِ حَيْثُ يَنْظُرُ إِلَى التَعْلِيمِ عَلَى أَنَّهُ فُرْصَةٌ لِزِيادَةِ رَأْسِ المالِ البَشَرِيِّ إِلَى أَقْصَى الحُدُودِ، وَذلِكَ دُونَ اِهْتِمامٍ بِدَوْرِ التَعْلِيمِ فِي بِناءِ القِيَمِ الثَقافِيَّةِ وَتَحْقِيقِ الاِزْدِهارِ وَالتَكامُلِ الثَقافِيِّ فِي المُجْتَمَعِ، بِحَيْثُ تَقْتَصِرُ التَرْبِيَةُ عَلَى المُنافَسَةِ السُوقِيَّةِ وَالقِيمَةِ الاِقْتِصادِيَّةِ المادِّيَّةِ فَحَسْبُ. وَبِعِبارَةٍ أُخْرَى يَتِمُّ تَغْيِيبُ الجانِبِ الإِنْسانِيِّ فِي العَمَلِيَّةِ التَرْبَوِيَّةِ.

وَمِن المُؤَكَّدِ أَنَّ هذِهِ الإِصْلاحاتِ الرَأْسَمالِيَّةَ فِي التَعْلِيمِ تَخْطِفُ التَعْلِيمَ مِن أَهْلِهِ (المُدَرِّسُون وَالطُلّاب وَالجُمْهُور)، وَتَجْعَلُهُ سِلْعَةً مَفْتُوحَةً لِلتِجارَةِ وَالاِسْتِثْمارِ وَالرِبْحِ وَالتَوْظِيفِ، حَيْثُ تُعْطَى الأَوَّلِيَّةُ لِلرِبْحِ وَالاِسْتِثْمارِ، وَيَتِمُّ إِهْمالُ الاِحْتِياجاتِ الحَقِيقَةِ لِلمُجْتَمَعِ فِي تَحْقِيقِ النُمُوِّ الإِنْسانِيِّ وَالأَخْلاقِيِّ وَالرُوحِيِّ فِي المُجْتَمَعِ. وَنَتِيجَةً لِذلِكَ، أَصْبَحَت المَصالِحُ التِجارِيَّةُ القُوَّةَ الدافِعَةَ وَراءَ تَطْوِيرِ تكنولوجيا التَعْلِيمِ وَأَنْظِمَةِ التَعَلُّمِ الرَقْمِيَّةِ، وَهُوَ الأَمْرُ الَّذِي يُعِيقُ عَمَلِيَّةَ تَطْوِيرِ التَعْلِيمِ وَالنُهُوضِ الاِجْتِماعِيِّ. وَمَعَ الأَسَفِ، ما زالَت المُمارَساتُ التَرْبَوِيَّةُ الرَأْسُمالِيَّةُ الَّتِي عَرَفْناها فِي القَرْنَيْنِ التاسِعَ عَشَرَ وَالعِشْرِينَ تُمارِسُ ضُغُوطَها وَهَيْمَنَتَها فِي العَقْدَيْنِ الأَوَّلَيْنِ مِن القَرْنِ الواحِدِ وَالعِشْرِينَ، مَعَ أَنَّهُ مِن المُفْتَرَضِ العَمَلُ عَلَى تَطْوِيرِ التَعْلِيمِ وَالمَناهِجِ وَالأَنْظِمَةِ التَرْبَوِيَّةِ القائِمَةِ وَتَغْيِيرِها جَوْهَرِيّاً لِمُواجَهَةِ التَحَدِّياتِ الكَبِيرَةِ الَّتِي تَفْرِضُها الثَوْرَةُ الصِناعِيَّةُ الرابِعَةُ، تِلْكَ الثَوْرَةُ الَّتِي تَعْتَمِلُ فِي قَلْبِ الأَلْفِيَّةِ الثالِثَةِ الجَدِيدَةِ .

3- البنائية أو التعليم المبني على البرهان:

هذِهِ الوَضْعِيَّةُ المِعْيارِيَّةُ لِلتَعْلِيمِ المُوَحَّدِ تَجْعَلُنا نَتَساءَلُ عَن البَدائِلِ. وَمِثْلُ هذِهِ البَدائِلِ مُمْكِنَةٌ فِي المُسْتَوَيَيْنِ المادِّيِّ وَالتكنولوجِيِّ عَلَى حَدٍّ سَواءٍ. فَالنَمُوذَجُ المِعْيارِيُّ لِلتَعَلُّمِ المَدْعُومِ مِن قِبَلِ الشَرِكاتِ التِجارِيَّةِ مِثْلَ بيارسون يَعْتَمِدُ التَعْلِيمَ الَّذِي يَعْتَمِدُ عَلَى التَلْقِينِ أَوْ تَحْوِيلِ المَعْرِفَةِ (Instructionnisme)، وَيُمْكِنُ اِقْتِراحُ التَعْلِيمِ البِنائِيِّ (Constructivism) بَدَلاً عَنْهُ، وَهُوَ التَعْلِيمُ الَّذِي يَقُومُ عَلَى النَظَرِيّاتِ البِنائِيَّةِ عِنْدَ جانْ بِياجيه (Jean Piaget) وَفيكوتسكي (Lev Vygotsky)، وَغَيْرِهِما مِنْ المُنَظَّرِينَ البِنْيَوِيِّينَ فِي مَجالِ التَرْبِيَةِ. وَهذا يَعْنِي أَنَّهُ فِي الوَقْتِ الَّذِي يُنْظَرُ فِيهِ إِلَى التَرْبِيَةِ بِوَصْفِها عَمَلِيَّةَ نُقْلٍ لِلمَعْرِفَةِ، فَإِنَّ البِنائِيَّةَ تَرَى أَنَّ التَعْلِيمَ هُوَ إِعادَةُ بِناءٍ لِلمَعْرِفَةِ، حَيْثُ يَكُونُ التَعَلُّمُ اِخْتِباراً دائِماً يَقَعُ فِي سِياقٍ مِهْنِيٍّ وَاِجْتِماعِيٍّ، وَيُمْكِنُ التَعْبِيرُ عَنْ هذِهِ الوَضْعِيَّةِ بِالقَوْلِ إِنَّهُ نَوْعٌ مِنْ التَعْلِيمِ الَّذِي يَقُومُ عَلَى العَمَلِ أَيْ: التَعَلُّمُ بِالخِبْرَةِ وَالعَمَلِ وَالبُرْهانِ مَعاً.

وَمِن أَجْلِ المَزِيدِ مِن التَوْضِيحِ يُمْكِنُ القَوْلُ إِنَّ المَعْرِفَةَ النَظَرِيَّةَ فِي طُرُقِ التَدْرِيسِ فِي النَمُوذَجِ المِعْيارِيِّ (مَناهِجُ مُوَحَّدَةٌ)، تَكُونُ مُسْتَقِلَّةً وَمُنْفَصِلَةً عَنْ الواقِعِ، أَيْ: عَن الحالاتِ الَّتِي يَتِمُّ فِيها تَعَلُّمُها وَاِسْتِخْدامُها. وَعَلَى خِلافِ ذلِكَ، فَإِنَّ التَعَلُّمَ البُنْيَوِيَّ (الإِدْراكِيَّ) يُؤَكِّدُ عَلَى الصِلَةِ العَمِيقَةِ بَيْنَ المَعْرِفَةِ وَالواقِعِ، أَيْ: بَيْنَ المَعْرِفَةِ وَالنَشاطاتِ الفِعْلِيَّةِ الَّتِي تُرافِقُها حَيْثُ تُتِمُّ العَمَلِيَّةُ التَعْلِيمِيَّةُ فِي سِياقاتِ النَشاطِ وَالفَعّالِيَّةِ المَعْرِفِيَّةِ وَالإِدْراكِيَّةِ لِلمُتَعَلِّمِينَ (6). وَهُنا يَأْخُذُ التَعْلِيمُ صِفَتَهُ الاِجْتِماعِيَّةَ بِحَيْثُ لا يَكُونُ مُنْعَزِلاً، إِذْ يَتَعَلَّمُ الأَفْرادَ ضِمْنَ عَمَلِيَّةِ الاِنْدِماجِ الاِجْتِماعِيِّ، وَذلِكَ كَنَتِيجَةٍ طَبِيعَةٍ لِلنَشاطاتِ الجَماعِيَّةِ الَّتِي يَقُومُونَ بِها، وَيَتَشارَكُونَها فِي أَثْناءِ التَعَلُّمِ. فَالمُتَعَلِّمُونَ ضِمْنَ هذا السِياقِ يَتَفاعَلُونَ وَيَتَعاوَنُونَ وَيُناقِشُونَ القَضايا الَّتِي يَتَعَلَّمُونَها، كَما أَنَّهُمْ يَتَشارَكُونَ هذِهِ المَعْرِفَةَ خِلالَ أَداءِ المُهِمّاتِ التَعْلِيمِيَّةِ (7).

فَعَلَى سَبِيلٍ المِثالِ يُمْكِنُ لِطُلّابِ اللُغاتِ التَعَلُّمُ مِنْ خِلالِ القامُوسِ مِنْ أَجْلِ زِيادَةِ مَنْسُوبِ مُفْرَداتِهِمْ. وَلكِنَّ هذا النَوْعَ مِنْ التَحْصِيلِ اللُغَوِيِّ يَتَّصِفُ بِالاِنْعِزالِيَّةِ، وَلا يُقَدِّمُ إِلّا جانِباً واحِداً مِنْ اللُغَةِ وَهُوَ زِيادَةُ المُفْرَداتِ. وَعَلَى خِلافِ ذلِكَ عِنْدَما يَتَكَلَّمُ المُتَعَلِّمُونَ مَعَ أَحَدِ المُتَحَدِّثِينَ الأَصْلِيِّينَ لِلُّغَةِ، فَإِنَّهُمْ يَتَعَلَّمُونَ أَشْياءَ جَدِيدَةً مُهِمَّةً حَوْلَ كَيْفِيَّةِ اِسْتِخْدامِ هذِهِ الكَلِماتِ فِي الثَقافَةِ الأَصْلِيَّةِ وَكَيْفِيَّةِ اِسْتِخْدامِ الكَلِماتِ فِي التَفاعُلاتِ الاِجْتِماعِيَّةِ اليَوْمِيَّةِ.

فَالبِنائِيَّةُ لَيْسَت فِكْرَةً جَدِيدَةً أَوْ نَظَرِيَّةً مُحْدِثَةً، إِذْ تَعُودُ إِلَى أَوائِلِ القَرْنِ العِشْرِينَ، وَمِنْ مُؤَسِّسِيها الكْلاسِيكِيِّينَ: جان بياجيه، وَلِيف فيجوتسكِي، وَجُون وَدِيَوِيٌّ. وَتُرَكِّزُ المَناهِجُ البِنائِيَّةُ فِي التَعْلِيمِ عَلَى فَنِّ التَدْرِيسِ وَفَنِّ التَعَلُّمِ مِن خِلالِ تَحْفِيزِ الطُلّابِ عَلَى حَلِّ المُشْكِلاتِ وَحَثِّهِمْ عَلَى التَفْكِيرِ فِي أَعْلَى مُسْتَوَياتِهِ، كَما أَنَّها تُعَزِّزُ مَفاهِيمَ الإِبْداعِ وَالتَعاوُنِ وَالتَفْكِيرِ النَقْدِيِّ، وَتُشَجِّعُ عَلَى اِسْتِخْدامِ التِقْنِيّاتِ النَشِطَةِ (الخِبْراتِ العَمَلِيَّةِ، وَحَلِّ المُشْكِلاتِ فِي العالَمِ الحَقِيقِيِّ) لِخَلْقِ مَزِيدٍ مِنْ المَعْرِفَةِ، وَمِنْ ثَمَّ تَشْجِيعُ المُتَعَلِّمِينَ عَلَى تَقْيِيمٍ وَنَقْدِ ما يَفْعَلُونَهُ وَما يَتَعَلَّمُونَهُ، وَكَيْفَ يَشْعُرُونَ بِالتَغَيُّرِ الحادِثِ فِي وَعْيِهِمْ وَمَعْرِفَتِهِمْ لِلأَشْياءِ. وَعَلَى هذا النَحْوِ يُمْكِنُ أَنْ نُطْلِقَ عَلَى الطُلّابِ الَّذِينَ تَعَلَّمُوا وِفْقَ هذا المَنْهَجِ بِـ "المُتَعَلِّمِينَ الخُبَراءِ". وَيَقُومُ هذا الوَصْفُ عَلَى ما يَمْتَلِكُهُ الطُلّابُ مِن وِحْدَةِ الفَهْمِ وَالعَمَلِ حَيْثُ تُشَكِّلُ المَفاهِيمُ إِطاراً نَظَرِيّاً يُوَجِّهُ نَشاطاتِهِم وَأَفاعِيلَهم فِي دائِرَةِ الحَياةِ العَمَلِيَّةِ وَضِمْنَ مُخْتَلِفِ المَواقِفِ التَعْلِيمِيَّةِ وَالحَياتِيَّةِ عَلَى حَدٍّ سَواءٍ. وَهُنا تَجْدُرُ الإِشارَةُ إِلَى أَنَّ هذا التَعْلِيمَ يَقُومُ عَلَى أَساسِ اِحْتِياجاتِ المُتَعَلِّمِينَ وَمُيُولِهِمْ بِالدَرَجَةِ الأُولَى.

وَمِن المُؤَكَّدِ أَنَّ اِعْتِمادَ المَنْهَجِ البِنائِيِّ فِي العَمَلِيَّةِ التَرْبَوِيَّةِ يُمَثِّلُ رَكِيزَةً لِلإِبْداعِ وَالاِسْتِكْشافِ، وَهُوَ مَعَ ذلِكَ لا يُساعِدُ عَلَى تَحْقِيقِ أَرْباحٍ مالِيَّةٍ كَبِيرَةٍ لِأَصْحابِ المَصالِحِ كَما هُوَ الحالُ فِي الاِتِّجاهِ المِعْيارِيِّ حَتَّى الآنَ، فَالبِنائِيَّةُ تَعْتَمِدُ عَلَى جُهُودِ التَحْفِيزِ، وَعَلَى التَعَلُّمِ القائِمِ عَلَى المَشارِيعِ وَالبِناءِ، حَيْثُ يُشارِكُ المُتَعَلِّمُ بِوَعْيٍ فِي بِناءِ هُوِيَّتِهِ العامَّةِ فِي وَضْعِيَّةٍ يَكُونُ فِيها التَرْكِيزُ عَلَى التَعاوُنِ عِوَضاً عَنْ المُنافَسَةِ.

فشَرِكَةُ "ليغو" (LEGO)، وَهِيَ شَرِكَةٌ دنِمارْكِيَّةٌ مُتَعَدِّدَةُ الجِنْسِيّاتِ، مُتَخَصِّصَةٌ بِإِنْتاجِ الأَلْعابِ التَرْبَوِيَّةِ لِلأَطْفالِ، تَعْتَمِدُ أَسالِيبُ التَعَلُّمِ البِنائِيَّةِ فِي مُخْتَلِفِ مُنْتَجاتِها التَرْبَوِيَّةِ. وَمِنْ مِنْ أَشْهَرِ مُنْتَجاتِها لُعْبَةً" لِيغُو"، وَمِنْ أَهَمِّ الشِعاراتِ الَّتِي تَطْرَحُها هذِهِ الشَرِكَةُ: "اِلعِبْ جَيِّداً” بِاللُغَةِ الدنِمارْكِيَّةِ، وَ"أَنا أَتَعَلَّمُ" بِاللاتِينِيَّةِ، وَ“أَلْعابُنا " تَجْعَلُ الأَطْفالَ أكثر ذكاءً”. وَمِنْ المَعْرُوفِ أَنَّ تِلْكَ الشَرِكَةَ تَقُومُ بِإِنْتاجِ المُرَبَّعاتِ وَالمُكَعَّباتِ وَالقِطَعِ المُلَوَّنَةِ الصَغِيرَةِ الَّتِي يَتَعَلَّمُ الأَطْفالُ مِنْ خِلالِها، وَقَدْ أَصْبَحَتْ هذِهِ الأَلْعابُ جُزْءاً مُهِمّاً فِي العَمَلِيَّةِ التَعْلِيمِيَّةِ لِلأَطْفالِ. وَهذِهِ الأَلْعابُ تَعْتَمِدُ كُلِّيّاً عَلَى المَنْهَجِ البِنائِيِّ فِي التَرْبِيَةِ. وَهُناكَ عَدَدٌ آخَرُ مِنْ الشَرِكاتِ التَعْلِيمِيَّةِ الجَدِيدَةِ العَدِيدِ الَّتِي تَعْتَمِدُ عَلَى التكنولوجيا فِي تَصامِيمِها، وَقَدْ بَدَأَتْ تَعْتَمِدُ المَنْهَجِيَّةَ البِنائِيَّةَ فِي إِنْتاجِها التَرْبَوِيِّ.

وَتَتَجَلَّى مَناهِجُ التَعْلِيمِ وَالتَعَلُّمِ بِاِسْتِخْدامِ مَبادِئِ البِنائِيَّةِ فِي صُوَرٍ وَصِيغٍ مُتَعَدِّدَةٍ. وَعَلَيْهِ فَإِنَّهُ يَتَوَجَّبُ عَلَى المُعَلِّمِ المُتَخَصِّصِ اِخْتِيارُ النَماذِجِ المُلائِمَةِ وَتَعْدِيلُها لِتَلْبِيَةِ اِحْتِياجاتِ الطُلّابِ وَأَهْدافِهِم التَعْلِيمِيَّةِ. وَفِي هذا السِياقِ تَنْدَرِجُ رُؤْيَةُ لاري روزنستوك(Larry Rosenstock)، المُدِيرُ المُؤَسِّسُ وَالرَئِيسُ التَنْفِيذِيُّ لِشَرِكَةِ (High Tech High)، الَّذِي أَطْلَقَ شَبَكَةً مِن المَدارِسِ الخاصَّةِ المُعْتَمَدَةِ فِي سانْ دييغو فِي الوِلاياتِ المُتَّحِدَةِ الَّتِي رَفَعَت شِعارَ "المُعَلِّمِ بِوَصْفِهِ مُصَمِّماً لِلبَرامِجِ التَعْلِيمِيَّةِ"(8).

وَيُقَدِّمُ ميتشل ريزنك(Mitchel Resnick) أُسْتاذَ أَبْحاثِ التَعَلُّمِ فِي مُؤَسَّسَةِ (MIT MediaLab)، أَمْثِلَةً مَلْمُوسَةً فِي حَوْلِ التَعَلُّمِ بِاللَعِبِ مُوَضِّحاً أَنَّ أَفْضَلَ خِبْراتِ التَعَلُّمِ لِشَخْصٍ ما تَأْتِي فِي اللَحْظاتِ الَّتِي كانَ يُشارِكُ فِيها فِي عَمَلِيَّةِ التَعَلُّمِ ضِمْنَ سِياقِ الأَنْشِطَةِ الَّتِي يُحِبُّها وَيَرْغَبُ فِيها. وَلِذا، وَبَدَلاً مِنْ اِعْتِمادِ طَرائِقَ قاسِيَةٍ وَمُزْعِجَةٍ، يُمْكِنُ اِعْتِمادُ أَسالِيبَ مَشَوِّقَةٍ وَجَذّابَةٍ. وَقَدْ بَيَّنَتْ بَعْضُ الدِراساتِ أَنَّ الشَبابَ الَّذِينَ لَدَيْهِمْ اِهْتِمامٌ مَحْدُودٌ فِي الفُصُولِ الدِراسِيَّةِ التَقْلِيدِيَّةِ غالِباً ما يُظْهِرُونَ تَرْكِيزاً كَبِيراً عِنْدَما يُشارِكُونَ فِي مَشارِيعَ تُهُمُّهُمْ حَقّاً. وَيُلاحَظُ فِي هٰذا السِياقِ أَنَّ المُتَعَلِّمِينَ يُقَدِّمُونَ عَلَى الأَنْشِطَةِ الصَعْبَةِ طالَما تَرْتَبِطُ هٰذِهِ الأَنْشِطَةُ اِرْتِباطاً وَثِيقاً بِاِهْتِماماتِهِمْ وَشَغَفِهِمْ (9).

وَفِي هذا السِياقِ يُطْرَحُ فوسوغي وَبيفان (Vossoughi et Bevan, 2014) فِي مَقالَةٍ لَهُما نُشِرَتْ ضِمْنَ الأَكادِيمِيّاتِ الوَطَنِيَّةِ لِلعُلُومِ وَالهَنْدَسَةِ وَالطِبِّ ثلاث قَضايا تَتَعَلَّقُ بِالفَعالِيَّةِ التَرْبَوِيَّةِ البِنائِيَّةِ (10).

أوَلا- كَيْفَ يُمْكِنُ لِعَمَلِيَّةِ المُشارَكَةِ أَنْ تُساعِدَ المُتَعَلِّمِينَ الشَبابَ عَلَى تَنْمِيَةِ ذَكائِهِم وَنُمُوِّهِم العَقْلِيِّ وتعزيز هويتهم وَتَصَوُّراتِهِم المُسْتَقْبَلِيَّةِ؟

ثانِياً -كَيْفَ يُمْكِنُ تَنْظِيمُ البَرامِجِ وَتَنْفِيذُها بِطُرُقٍ تُشَجِّعُ عَمَلِيَّةَ التَعَلُّمِ وَالفَهْمِ عِنْدَ المُتَعَلِّمِينَ بواسطة التَنْسِيقِ بَيْنَ العُلُومِ وَوَضْعِ مَفاهِيمِ العُلُومِ وَالتكنولوجيا وَالهَنْدَسَةِ وَالرِياضِيّاتِ فِي سِياقِها مِن خِلالِ أَنْشِطَةٍ مُجْدِيَةٍ تَرْبِطُ بَيْنَ مُمارَساتٍ مُتَعَدِّدَةٍ؟

ثالِثاً -كَيْفَ يُمْكِنُ تَحْقِيقُ التَنْسِيقِ بَيْنَ البَرامِجِ الَّتِي تهدف إِلَى تَحْفِيزِ المُتَعَلِّمِينَ وَتَنْمِيَةِ وَمَهاراتِهِمْ وَتَحْقِيقِ وَأَهْدافِهِمْ المُشْتَرَكَةِ، وَمِن ثَمَّ تَشْجِيعُ التَعاوُنِ وَالتَفاعُلِ بَيْنَ المُتَعَلِّمِينَ الجُدُدِ وَالقُدامَى؟

4- خاتمة:

يُبَيِّنُ الفَحْصُ النَقْدِيُّ لِلتَطَوُّراتِ الحادِثَةِ فِي مَيْدانِ الثَوْراتِ التكنولوجِيَّةِ أَنَّهُ يُمْكِنُنا أَنْ نَتَوَقَّعَ التَغَيُّراتِ الجارِيَةَ فِي طَبِيعَةِ العَمَلِ وَمُسْتَقْبَلِهِ، كَما يُمْكِنُنا التَنَبُّؤُ بِأَهَمِّ التَحَدِّياتِ الَّتِي تَطْرَحُها هذِهِ التَغَيُّراتُ فِي مَيْدانِ التَوْظِيفِ وَالأَمْنِ الوَظِيفِيِّ، وَفِي مَجالِ العَلاقاتِ الاِجْتِماعِيَّةِ لِعَدَدٍ كَبِيرٍ مِنْ الجَماعاتِ الثَقافِيَّةِ وَالاِجْتِماعِيَّةِ.

وَيَبْدُو لَنا أَنَّهُ مِن الصُعُوبَةِ بِمَكانِ التَنَبُّؤِ بِدِقَّةٍ بِاللَحْظاتِ الَّتِي تُؤَدِّي فِيها هٰذِهِ التَغَيُّراتُ إِلَى اِخْتِفاءِ الوَظائِفِ لِصالِحِ الروبوتاتِ المُؤْتَمَتَةِ أَوْ التَنَبُّؤِ بِالوَظائِفِ الجَدِيدَةِ الَّتِي سَتَظْهَرُ مَعَ تَقَدُّمِ تكنولوجيا الأَتْمَتَّةِ الذَكِيَّةِ، كَما أَنَّهُ لا يُمْكِنُنا تَصَوُّرُ هٰذا النَمَطِ المُحْتَمَلِ مِن الوَظائِفِ الَّتِي سَتُولَدُ بِتَأْثِيرِ الذَكاءِ الاِصْطِناعِيِّ المُنْتَظَرِ. فَالعُلُومُ تُؤَكِّدُ اليَوْمَ أَنَّ الإِنْسانِيَّةَ سَتُواجِهُ فِي مَجْرَى القَرْنِ الحادِي وَالعِشْرِينَ تَحَدِّياتٍ وُجُودِيَّةً تَتَمَثَّلُ فِي التَغَيُّراتِ المُناخِيَّةِ، وَالنُمُوِّ السُكّانِيِّ، وَشَيْخُوخَةِ السُكّانِ، وَتَنامِي اللامُساواةِ بَيْنَ الناسِ، وَمُقاوَمَةِ المُضادّاتِ الحَيَوِيَّةِ، وَتَنامِي الأيديولوجِيّاتِ.

وَمِثْلُ هٰذِهِ التَحَدِّياتِ الجِسامِ تَتَطَلَّبُ تَدَخُّلاً إِنْسانِيّاً لِتَحْفِيزِ هٰذِهِ التَحَوُّلاتِ الجَدِيدَةِ، وَتَوْجِيهِها فِي مَساراتٍ إِنْسانِيَّةٍ، وَلاسِيَّما فِي مَجالِ التَرْبِيَةِ وَالأَنْظِمَةِ التَعْلِيمِيَّةِ حَيْثُ يَجِبُ الاِسْتِفادَةُ مِن القُدْراتِ الذَكِيَّةِ لِلخُبَراءِ وَالقِيادَيْنِ فِي تَوْفِيرِ تَرْبِيَةٍ نَوْعِيَّةٍ قادِرَةٍ عَلَى اِحْتِواءِ التَغْيِيرِ القادِمِ وَتَوْجِيهِ مَساراتِهِ ضِمْنَ الغاياتِ الإِنْسانِيَّةِ المَرْغُوبَةِ. وَهٰذا يَتَعَلَّقُ بِتَدَخُّلٍ إِنْسانِيٍّ يُعَزِّزُ الاِتِّجاهاتِ التَرْبَوِيَّةَ الشامِلَةَ وَتَجارِبَ التَعَلُّمِ المُتَمَيِّزَةِ وَالمُسْتَمِرَّةِ وَتَوْظِيفَها فِي مُواجَهَةِ التَحَدِّياتِ وَالمَخاطِرِ الَّتِي يُمْكِنُنا تَحْدِيدُها وَتَوَقُّعُها فِي المُسْتَقْبَلِ.

إِنَّ تَرْبِيَةً نَوْعِيَّةً شامِلَةً وَعادِلَةً عَلَى مَدَى الحَياةِ وَمِن أَجْلِها، سَواءٌ أَكانَت مَدْرَسِيَّةً رَسْمِيَّةً أَمْ غَيْرَ رَسْمِيَّةٍ، رَقْمِيَّةٍ أَمْ غَيْرَ رَقْمِيَّةٍ، سَتَكُونُ حَيَوِيَّةً مِن لِتَحْقِيقِ الاِزْدِهارِ الاِجْتِماعِيِّ فِي مُسْتَقْبَلٍ لَمْ تَتَحَدَّدْ مَعالِمُهُ بجلاء. فَالنَمُوذَجُ التَرْبَوِيُّ الَّذِي عَرَفْناهُ فِي القَرْنِ العِشْرِينَ، الَّذِي يَعْمَلُ بِقُوَّةِ غَرْسِ المَعْلُوماتِ فِي الوَعْيِ فِي سِياقِ مَناهِجَ مُوَحَّدَةٍ مُصَمَّمَةٍ لِإِنْتاجِ قُوَّةِ عَمَلٍ لِلوَظائِفِ الَّتِي لَمْ تَعُدْ مَوْجُودَةً، لَنْ يَكُونَ كافِياً لِمُواجَهَةِ التَحَدِّياتِ المُقْبِلَةِ. فَوَظائِفُ المُسْتَقْبَلِ سَتَكُونُ تِلْكَ الَّتِي لا تَسْتَطِيعُ الآلاتُ فِعْلَها: لِأَنَّها تَعْتَمِدُ عَلَى الاِسْتِكْشافِ وَالاِبْتِكارِ، وَتَنْطَلِقُ عَبْرَ مُقَوِّماتِ التَفاعُلِ الاِجْتِماعِيِّ، وَالمَهاراتِ البَدَنِيَّةِ، وَالتَعاطُفِ، وَالإِبْداعِ، وَالتَعاوُنِ. وَفِي مَجْرَى القَرْنِ الحادِي وَالعِشْرِينَ سَتَحْتاجُ الإِنْسانِيَّةُ إِلَى عُلَماءَ وَرِياضِيِّينَ وَمُهَنْدِسِينَ وَفَنّانِينَ عَمالِقَةً لِاِبْتِكارِ الحُلُولِ الناجِعَةِ لِمَشاكِلِنا الأَكْثَرِ إِلْحاحاً. وَهٰذا يَتَطَلَّبُ مِن الجَمِيعِ تَعَلُّمَ التَعايُشِ مَعَ الآخَرِينَ الأَقْرَبِينَ وَالبَعِيدِينَ. وَسَتَكُونُ الحاجَةُ أَكْبَرَ إِلَى تَزْوِيدِ المُتَعَلِّمِينَ بِالمَهاراتِ وَالمَعْرِفَةِ الإِبْداعِيَّةِ الَّتِي يَحْتاجُونَ إِلَيْها لِإِعادَةِ بِناءِ المُجْتَمَعِ عَلَى نَحْوٍ جَدِيدٍ بِطَرِيقَةٍ تُمَكِّنُهُ مِنْ مُواجَهَةِ التَحَدِّياتِ الَّتِي تُداهِمُهُ (11).

وَبِاِخْتِصارٍ، فَإِنَّ التَعْلِيمَ التَقْلِيدِيَّ، حَتَّى أَكْثَرَهُ حَداثَة، هُوَ تَعْلِيمٌ مَبْنِيٌّ عَلَى المَعْلُومَةِ وَآلِيّاتِ تَحْصِيلِها. وَمِثْلُ هٰذا النَمَطِ مِنْ التَعْلِيمِ لَمْ يَعُدْ صالِحاً فِي زَمَنِ الثَوْرَةِ الصِناعِيَّةِ الرابِعَةِ. وَيُمْكِنُنا فِي هٰذا السِياقِ أَنْ نَسْتَلْهِمَ طَرِيقَةَ «التَعْلِيمِ البُرْهانِيِّ التَكامُلِيِّ المُسْتَمِرِّ» الَّتِي وَضَعَتْها اليابانِيَّةُ (يوشيكو نومورا)، وَهُوَ نَوْعٌ مِنْ التَعْلِيمِ الَّذِي يَتَّجِهُ نَحْوَ التَحَوُّلِ مِنْ التَعْلِيمِ المَبْنِيِّ عَلَى المَعْلُومَةِ إِلَى التَعْلِيمِ الَّذِي يُؤَسِّسُ عَلَى الحِكْمَةِ، أَيْ مِنْ التَعْلِيمِ الَّذِي يُرَكِّزُ عَلَى المَعْرِفَةِ العَقْلِيَّةِ إِلَى تَعْلِيمٍ شامِلٍ يُعْنَى بِعَمَلِيَّةِ بِناءِ الشَخْصِيَّةِ كَكُلٍّ، وَمِنْ التَعْلِيمِ الَّذِي يَنْقُلُ الثَقافَةَ التَقْلِيدِيَّةَ إِلَى التَعْلِيمِ المَعْنِيِّ بِخَلْقِ ثَقافَةٍ جَدِيدَةٍ تُناسِبُ العَصْرَ، وَمِنْ التَعْلِيمِ المُرْتَبِطِ بِسَنَواتِ المَدارِسِ إِلَى تَعْلِيمٍ مُتَكامِلٍ مُسْتَمِرٍّ عَلَى مَدارِ العُمْرِ. وَمِثْلُ هٰذِهِ النَظَرِيَّةِ تُؤْمِنُ بِأَنَّ كُلَّ شَيْءٍ فِي الحَياةِ هُوَ مادَّةٌ لِلتَعْلِيمِ الذاتِيِّ، وَأَنَّ تَعْلِيمَ الطِفْلِ يَجِبُ أَنْ يُصاحِبَهُ تَعْلِيمُ الوالِدَيْنِ وَالمُدَرِّسِ أَيْضاً (12) .

***

علي أسعد وطفة

جامعة الكويت - كلية التربية

.......................

هوامش ومراجع:

(1)- Optimising Learning: Implications of Learning Sciences Research, OCDE, avril 2008

http://www.oecd.org/edu/ceri/40805146.Pdf

(2)- Graham Brown-Martin, L'Éducation et la quatrième révolution industrielle, Préparé pour Groupe Média TFO,, août 2017.

https://www.groupemediatfo.org/wp-content/uploads/2017/12/FINAL-Education-and-the-Fourth-Industrial-Revolution_FR.pdf

(3)-How GERM is infecting schools around the world, Washington Post, juin 2012

https://www.washingtonpost.com/blogs/answer-sheet/post/how-germ-is-infecting-schoolsaround-

the-world/2012/06/29/gJQAVELZAW_blog.html

(4) - بيارسون: هي شركة نشر وتعليم بريطانية متعددة الجنسيات مقرها الرئيس في لندن، وتعد أكبر شركة تعليم ونشر للكتب في العالم.

(5)- Pearson's Quest to Cover the Planet in Company-Run Schools, WIRED, avril 2016.

 https://www .wir ed.com/2016/04/apec-schools/

(6)- Brown, Collins, et Duguid, Situated Cognition and the Culture of Learning, 1989

https://people.ucsc.edu/~gwells/Files/Courses_Folder/ED%20261%20Papers/Situated%20Cognition.pdf

(7)- Graham Brown-Martin, L'Éducation et la quatrième révolution industrielle, Préparé pour Groupe Média TFO,, août 2017.

https://www.groupemediatfo.org/wp-content/uploads/2017/12/FINAL-Education-and-the-Fourth-Industrial-Revolution_FR.pdf

(8)- Larry Rosenstock, High Tech High, Teachers as Designers :

 https://vimeo.com/105605942

(9)- Resnick M., Edutainment? No Thanks. I Prefer Playful Learning, MIT, décembre 2013

https://dam-prod.media.mit.edu/x/files/papers/edutainment.pdf

(10)- Vossoughi S., Bevan B. Making and Tinkering: A Review of the Literature

http://sites.nationalacademies.org/cs/groups/dbassesite/documents/webpage/

dbasse_089888.pdf

(11)- Graham Brown-Martin, L'Éducation et la quatrième révolution industrielle, Préparé pour Groupe Média TFO,, août 2017. https://www.groupemediatfo.org/wp-content/uploads/2017/12/FINAL-Education-and-the-Fourth-Industrial-Revolution_FR.pdf

(12)- خالد سعد النجار، أزمة الثقافة العربية المعاصرة، موقع إسلام ويب، تاريخ النشر:04/10/2015

http://bitly.ws/9rC8

هذا النص هو فكرة أولية لمشروع دراسة أسعى للعمل عليها وهو مكتوب هنا بصيغة المقال

المقدمة

إن محاولة وضع فلسفة نظرية للهوية الوطنية لدول منطقة المشرق العربي (الهلال الخصيب) هي مهمة تفترض بالضرورة وجود نسبة معقولة من الوعي السياسي والاجتماعي لتقبل هذه الفلسفة. أما محاولة وضع فلسفة سياسية فتتطلب بالضرورة وجود قوى سياسية واعية وعلى قدر من المسؤولية في المنطقة. وقد أثبتت العقود الأخيرة أن كلا الشرطين غير متوفرين. فأي فلسفة متعالية سيتم إنزالها إلى مستوى الخطاب الشعبوي، وأي أيديولوجيا سياسية سوف يتم تسخيفها بسهولة نتيجة التفكك التام للمجتمع وتناحر القوى السياسية. وأي رؤية فوقانية سيتم رميها إلى ساحة الصراع الدائر. ولذلك، أرى أن البحث عن فلسفة الهوية أو حتى هوية هذه المنطقة يمكن استنباطها من واقع الانهيار التام الحاصل. والبحث عن حلول يستلزم بالضرورة الاستناد على القوى الموجودة.

إن ما أسعى إليه هو التأسيس لذهنية فكرية ينطلق منها الفكر السياسي المنتمي إلى المشرق العربي، وذلك عن طريق تنظيم خلاصة استنتاجات ونظريات الفكر والعمل السياسي الذي بدأ منذ نهاية القرن التاسع عشر ومؤالفتها ضمن ذهنية موحدة ومتجانسة. وذلك ما ادعوه بالبديهيات السياسية التي تحتوي على الرؤية السليمة بمعايير المنطق النظري والعملي ومنطق الثقافة العربية المعاصرة والمستقبلية المحتملة لكل من جوانب التاريخ والهوية والمصالح القومية والأساليب السياسية وبنية الدولة. وهي ذهنية غير مقيدة بإطار أيديولوجي ولا انتماءات حزبية ولا مصالح شخصية. كما أنها قادرة على أن تكون المنطلق الأولي لغالبية القوى السياسية الموجودة والمستقبلية المحتملة التي تتحلى بالقدر الكافي من الانتماء الوطني والقومي والثقافي وأن تلزم الجميع بالاحتكام إليها. وهي باعتبارها "بديهيات" فهي تشمل السياسيين وغير السياسيين، ذلك أنها تحقق القدر اللازم من المعرفة العامة وبذات الوقت الدقيقة بالسياسية لكل أفراد المشرق العربي.

مدخل

لعل أنطون سعادة هو أول من نظّر لهلال خصيب متوحد. وقد كان يقصد حينها الوحدة السياسية والثقافية، بينما تجلت هذه الوحدة المنشودة بانهيار واحد على جميع المستويات. وهو انهيار يؤكد صحة الحدس الأولي عند أنطون سعادة ويجعل فكرته أكثر ضرورة وجلاءا. فجغرافية الهلال الخصيب التي نظّر لها سعادة قد صارت أكثر تفككا وتخلفا من أيامه، وذلك باستثناء قبرص وسيناء. بينما ما تزال الهوية "السورية" سائبة التحديد والتعريف بعد سقوط القومية العربية التي سادت المنطقة. ذلك أن حالة الانهيار التام في الهلال الخصيب تمثل ذروة الانحطاط المعاصر في العالم العربي، وهي بجوهرها نتيجة لفشل بناء الدولة. وما رأيناه ونراه من حالة الحرب الأهلية اللبنانية والسورية والحرب المفتوحة في فلسطين وحروب العراق ومن ثم احتلاله وما تبعه من صراعات أهلية لم تزل مفتوحة إلى الآن هو الحالة الأشد دلالة على مدى الانهيار السياسي والاجتماعي في هذه المنطقة. كل هذا يدل على أن الحل الحقيقي والجذري لهذه المنطقة يكمن في كيفية إعادة توحيدها السياسي من أجل بناء المجتمع والدولة. إن هذه الغاية ترتفع إلى مصاف الضرورة القصوى، وهي غير معنية بأسباب قومية وثقافية، وإنما بأسباب وجودية. ومن هنا أهمية تحديد البديهيات السياسية القادرة على أن تؤسس لهذه الوحدة المنشودة.

فكرة أنطون سعادة بهيكلها "السوري" لم تكن إجابة شافية آنذاك ولن تكون اليوم لأنها تعاني من تضخم في الهيكل الأيديولوجي وفراغ بالمحتوى الثقافي والتاريخي الهوياتي. ففكرة سعادة جغرافية أكثر منها تاريخية، وقومية أكثر منها ثقافية وهذا ما يتضاد مع جوهر الهوية "السورية" والعراقية، أو إذا ما استخدمنا التسميات العربية، العراق والشام. فجغرافية ""سوريا الكبرى" التي نظّر لها سعادة كانت في جوهرها جغرافية الممالك والإمارات العراقية والشامية القديمة ولولا الحياء لأضاف إليها سعادة صقلية وسردينيا ومالطا وتونس! فلا شك أن قبرص وكيليكيا وسيناء هما من الفضاء الثقافي للشام، لكنهم بذات الوقت من الفضاء الجيوسياسي والثقافي لليونان وتركيا ومصر. بمعنى أنه لا يمكن تخيل مصر بدون سيناء أو جزء من سيناء، لأن "الصندوق المصري" سيتعرض للقضم. بينما لا يمكن لتركيا أن تتخلى عن كامل كيليكيا لأنها ستهدد وحدتها الداخلية وستثير نزعات انفصالية ومطالبات بأراض متنازع عليها من عدة جهات ومن عدة أقوام. بينما يمكن الحديث عن استعادة لواء إسكندرونة ذات الغالبية العربية الساحقة فيما لو جرت مفاوضات عقلانية حول ذلك. أما قبرص، فهي بعيدة المنال أكثر من غيرها، على الأقل بالصيغة السياسية. وذلك بسبب اللغة والدين والجغرافية السياسية، فقبرص أوروبية ولن تتخلى عن أوروبيتها كما لن تتخلى عنها أوروبا. وهذه معادلة حددتها القرون الثلاثة في الصراع العثماني الأوروبي. أما الجغرافية المتبقية، أي الشام والعراق، فهي جوهر الفكرة المنطقية والعملية عند سعادة. وهنا يتبدى ضعف المحتوى الثقافي بالهوية السورية عند سعادة. فقد رأى سعادة "سوريا الكبرى" بأعين "لبنان الكبير". بينما الحقيقة الجلية تقول أن الشام والعراق هما وحدتان جغرافيتان ثقافيتان متجانستان داخليا ومتناغمتان إلا أنهما لا يتطابقان كليا. فالشام تاريخيا هي وحدة المدن الداخلية والساحلية، والعراق هو وحدة الجنوب والوسط والشمال، بينما يتقاسم كل منهما منطقة الجزيرة عن طريق ذوبان مكونات البلدين العرقية والثقافية والدينية فيها. ولو أردنا الحديث عن الشام تحديدا ونسيان العراق قليلا، باعتبار أن سعادة نفسه كان ينّظر للفكرة السورية قاصدا الشام أولا ومن ثم قد ضم لها العراق لاحقا. فسوريا التي يراها سعادة هي سوريا السريانية، وهو يحدد تاريخها منذ بداية التاريخ وحتى نهاية العصر الأموي. فهو يجعل الدولة الأموية دولة سورية لأنها اعتمدت على السريان ولأن مركزها كان الشام. بينما يرى الدولة العباسية انحدار نحو الانغلاق الديني والبدوية العربية مما أوقف تمدن العرب. إن هذه الرؤية تعاني من عقدة الأقلية. فما يريد قوله سعادة هنا، أن العنصر السوري هو عنصر سرياني، وبالتالي مسيحي. يتخلى سعادة ضمنيا عن تاريخ الشام العربي كما أنه يتخلى عن وجودها العربي المعاصر، رغم إصراره على أن الأمة السورية قائدة القومية العربية! إن الانفصام في فكر سعادة هنا سببه عدم قدرته على فهم حقيقة الهوية العربية والإسلامية التي تنتمي إليها بلاد الشام مع الحفاظ على هويتها الجزئية وكيانها الداخلي. فقد ظهر العرب كأمة متكاملة عن طريق الإسلام وتحدد وجود الإسلام بوجودهم، مما جعل من الإسلام والعرب كيانا ثقافيا واحدا وهذا ما ندعوه بالثقافة العربية الإسلامية. ولم يكن ذلك بتعارض مع الهوية السريانية أو الرافيدينية للمنطقة، بل استكمالا لها. بمعنى أن الإسلام أعاد تجربة المسيحية السريانية، ولكن بنجاح. فهو ليس دين الصحراء وإنما ثقافة المنطقة ذاتها. ولا يعني كلام سعادة بأن العرب والمسلمين سيطروا على الشام لخمسة عشر قرن، إلا أن هويتها بقيت سريانية، سوى إدراكه الجزئي لحقيقة ذوبان السريان وغيرهم من شعوب المنطقة بالعرب والإسلام وذوبان العرب والمسلمين فيهم. لذلك لا يمكن الحديث عن السريان كعرق أو هوية نقية، بل عن الهوية الشامية كهوية ثقافية مرت بعدة حقب ثقافية كبرى، كان الإسلام أكبرها وآخرها. بمعنى أنه لا داعي لتنقية تاريخنا من حقب وتواريخ لا تناسب وجهات نظرنا، ولا حتى من الفترة العثمانية الأكثر تخلفا، فتأثير كل حقبة لا يحدده الزمن ولا الأقوام الحاكمة وإنما مدى تأثيرها بالهوية. ولو عدنا وأضفنا العراق على حساباتنا فستبدو سريانية "سوريا الكبرى" أكثر تهافتا. فالعنصر العربي في العراق يشكل الأغلبية الساحقة من السكان وهو الطابع الغالب على جنوبه ووسطه وشماله. كما أنه لا يمكن أن نعقل العراق بدون فترة الحكم العباسي فيه، فهي جزء تاريخي أساسي في تكوين الهوية العراقية. أما الإسلام فقد تكونت معظم فرقه ومدارسه الكبرى في العراق، وفي العراق النجف وكربلاء وبغداد. ولذلك لا معنى للحديث حول سريانية أو فينيقية أو حتى عربية بلاد الشام أو العراق أو أجزاء منها. لأنها كلها نسب منفية ضمن الهوية والواقع الحالي للشام والعراق. كما أن الانتماء للأمة العربية والعالم الإسلامي أمر بديهي ولا يحتاج إلى فكرة قومية لكي تختلقه.

هوية بلاد الشام

إن استكناه حقيقة الأنا الجماعية لا يقل صعوبة وتعقيدا عن إدراك أنا الذات الفردية. وإن كانت مكونات الأنا الفردية هي الجسد والذاكرة والتربية والعقل والوجدان، فإن مكونات الأنا الجماعية هي الجغرافية والتاريخ والتجربة التاريخية والثقافة والوجدان. والخلاصة الشاعرية لهذه المكونات هي الروح. وكما أن للأفراد أرواح، فإن للأمم والشعوب أرواح كذلك. وإن كانت عبارة درويش "الهوية بنت صاحبها" نتيجة استنتاجه النهائي لحالة الهجرة القسرية لأبناء فلسطين، فإن المتصوفة جعلت من الإرادة خاصية الإنسان التي يربط بها بين الفكرة والواقع، فيحقق بها ذاته. وهذا ما دعته بثلاثية الملك والملكوت والجبروت. وإن كان جبروت الأمة ما يزال يبحث عن "طريقه" ليحقق بها ذاته، فيتوجب علينا البحث أولا في ملك وملكوت هذه الأم، أي مكوناتها الروحية والمادية، لإدراك مكونات الهوية لبلاد الشام.

التاريخ

الهوية هي مجموعة من العلاقات المختلفة، وليس من الضرورة أن تكون هذه العلاقات متساوية. ولا يوجد معيار عالمي لنسب الهوية بين الأمم والشعوب. فالتاريخ يلعب دورًا أكبر بالضرورة لدى الشعوب والأمم ذات التاريخ الحضاري العظيم، بينما يكون أقل بالنسبة للشعوب والأمم الناشئة حديثًا. فالتاريخ لا يحمل الأهمية الكبيرة بالنسبة للأمريكيين مثلما يحمله للعرب، إذ تقوم الهوية الأمريكية على فكرة العالم الجديد، ويرى الأمريكيون أنفسهم استمرارًا لأوروبا، ولكن مدنهم وقصصهم ليست جزءًا من تاريخ الولايات المتحدة. وهذا ينطبق أيضًا على الهنود الأصليين. بالمقابل، ينظر العرب إلى أنفسهم كتمثيل لتاريخ المنطقة، حيث ينظر العرب إلى الأكاديين والسومريين والفينيقيين بنفس النظرة التي ينظرون بها إلى العرب في الجاهلية والإسلام. وبذلك، يعتبرون جميعًا سابقة تاريخية. ومع ذلك، تتشابه نسبة العنصر الثقافي في الهوية العربية والأمريكية. فالأمريكيون ينتمون ثقافيًا، وليس عرقيًا، وعلى الأقل هناك انفتاحًا على مختلف الأعراق البيضاء، سواء كانوا من المهاجرين الإنجليز أو الألمان أو الفرنسيين وما إلى ذلك. وبالمثل، يكون العرب مفتوحين على الأعراق، حيث يعتبر السوداني العربي مساويًا للسوري أو اليمني.

الجغرافية

هنالك الكثير من الهويات القائمة على أساس جغرافي، إلا أن العالم العربي ليس أحدها. وبلاد الشام ليست استثناء. بمعنى أن العامل الأساسي في الهوية لم يكن المكان، بل الأفكار، إلا أن المكان حاجة وضرورة كما أن الجسد حاجة وضرورة وبذات الوقت إمكانية. وجغرافية بلاد الشام المقصودة ليست مجرد مكان، بل هي مكان حدوث التاريخ. أي أنها تكمل ثنائية الزمكان الحضارية (التاريخ والجغرافية). وهي محكومة بذاتها (جبال وسهول…) وبعلاقتها وموقعها ضمن الحضارة. لذلك يصعب الحديث عن جغرافية محددة بالكامل، ذلك أننا نعلم أن لكل حضارة جسد بحدود متحركة، وبلاد الشام كانت جزءا من عدة حضارات. لكن يمكن الحديث عن جسد بحجم معقول قابل للنمو الطبيعي والنمو المفرط إلى درجة التضخم وبذات الوقت قابل للضمور الطبيعي والتقلص والتفتت نتيجة الأمراض الداخلية والحوادث الطارئة. ولتحديد تضاريس جسد بلاد الشام علينا معاينة حدوده الجغرافية البحتة كالبحار والصحاري والجبال العالية وحدوده المتحركة (التاريخية). وللاختصار فهي تشمل دول بلاد الشام الأربعة بالإضافة إلى لواء إسكندرونة مع إمكانية التخلي عن الأجزاء الشمالية الشرقية لصالح دولة كردية ناشئة.

هوية العراق

بالنسبة للهوية العراقية فأكتفي بالإشارة إلى ثلاثية الراحل ميثم الجنابي "فلسفة المستقبل العراقي". فالكتاب المذكور أكثر من كاف في هذا المجال.

البديهيات

يمكننا القول أن أنطون سعادة حدس بضرورة الوحدة الإقليمية واستحالة الوحدة الكبرى للعالم العربي، بل وخطورتها فيما لو تمت. وهي فكرة أثبتتها سنوات القرن العشرين. ولم يكن تأسيسه للحزب القومي وارتماءه في العمل السياسي واستشهاده نتيجة ذلك سوى دليل على أن فكرة سعادة فكرة عملية. وتتجلى المهمة الآن في إعادة التأسيس النظري لحدس سعادة الأولي مع الأخذ بعين الاعتبار استحالة الوحدة السياسية في دولة واحدة. وهذا ما يجعل الوحدة الثقافية والوحدة الهوياتية هي الهدف الأولي الذي يجب تحقيقه. وهي وحدة عليها أن تراعي التقسيمات السياسية للهلال الخصيب، كما عليها أن تراعي الاختلاف بين العراق والشام وعدم السعي إلى الدمج السافر بينهما. فلن يؤدي ذلك إلا زيادة النفور بين البلدين. كما أن "سوريا الكبرى" لا تحتاج إلى "قومية سورية" بل تحتاج إلى أحزاب سياسية اجتماعية وطنية. بمعنى آخر، أن هدف "القومية السورية" هو تحقيق الوحدة السياسية والروحية "للأمة السورية"، مما يعني أن القومية نفسها هي مجرد وسيلة لا غاية ولذلك علينا أن ننظر إلى المبادئ الإصلاحية التي وضعها أنطون سعادة كفصل الدين عن الدولة وغيرها كبرنامج حزبي وليس أولويات في تشكيل الدولة "السورية". بل أن الواقع الحالي وتجربة الأمم الأخرى تجعلنا ندرك أهمية الدين نفسه في بناء الدولة. فدخول الأحزاب الدينية لعبة السياسة يذلل العقائد الدينية فيها ويبرز الجانب السياسي في الدين، وكذلك الأمر بالنسبة للعرقيات. فالأحزاب القومية قادرة على تذليل الانتماء العرقي فيما لو جعلت فكرة الوطنية "انتماءا مقدسا". بمعنى جعل الفكرة القومية فكرة ثقافية. والواقع الحالي يثبت ضرورة النوعين. فالطائفية والعرقية الموجودة في الهلال الخصيب لا يمكن أن تتلاشى في حال إعلان "علمانية" الدولة، ففي أحسن الأحوال ستتحول الدولة إلى نظام شمولي مستبد منفصل عن المجتمع. لأن الدين والعشائرية والعرقية هي تنظيمات اجتماعية مرافقة لمرحلة ما قبل الدولة بشكل عام وما قبل الدولة المعاصرة بشكل خاص. ولا يمكن تذليلها إلا باكتمالها في تنظيمات سياسية تمارس العمل السياسي بعد قبولها بمرجعية "الوطنية". ويجب استغلال الوحدة الدينية من أجل بناء مرجعيات الوحدة الوطنية. فيمكن تحويل النجف وكربلاء والقدس وأنطاكيا من مدن مقدسة دينية إلى وحدات ثقافية كبرى إلى جانب بغداد والبصرة والموصل ودمشق وحلب وعمان وبيروت ورام الله. أي السعي نحو جعل المدن مركزيات ثقافية كبرى جامعة. فلا يجب النظر إلى اختلافها المذهبي وإنما وحدتها باعتبارها سلسلة المدنية الناشئة. أما بالنسبة للقوميات، فإنه يجب دعم نشوء الأحزاب الأرمنية والتركمانية والكردية والعربية، لأن ذلك سيجعل الجميع يدركون حجمهم الطبيعي ودورهم ونسبتهم بالوجود الثقافي والسياسي في العراق والشام. كل هذا يجعل من الفكرة الإصلاحية وليس الثورية هي منطلق البديهيات السياسية بالنسبة إلينا في المشرق العربي.

تختلف الفكرة الإصلاحية عن الفكرة الثورية بأنها لا تريد الابتداء من الصفر، بل تتقبل ما هو موجود وتسعى إلى إعادة تنظيمه. لذلك هي متسامحة بالضرورة رغم دعوتها إلى وضع حدود، وعملية رغم أن من يدعو إليها هم المفكرون. ذلك أن الإصلاح ليس مجرد فك لعقد دينية وسياسية واجتماعية، بل إعادة تنظيم لفوضى دينية وسياسية واجتماعية. أي أن الإصلاح هو في جوهره فكرة شمولية تسعى إلى بناء منظومة متعددة الأبعاد. وبما أن العالم العربي يعيش فوضى أفكار ونظم سياسية وطبقات اجتماعية متباينة ومتناقضة أحيانا وغريبة تماما عن بعضها البعض، فإن الفكرة الإصلاحية عليها أن تسعى إلى البحث عن جميع القواسم المشتركة وتنظيمها وتنسيقها بمختلف الأبعاد لتبني منظومة عملية.

فالجانب السياسي له ثلاثة أبعاد أساسية: الأمة والدولة والنظام السياسي. والجانب الاجتماعي له أيضا ثلاثة: الشعب والدولة والثقافة. والجانب الثقافي له ثلاثة أبعاد كذلك: الإسلام واللغة والتاريخ. والفكرة الإصلاحية عليها أن تراعي في كل جانب أبعاده الثلاثة بدون أن تغفل الجانب الأخرى. وهي أبعاد متداخلة فيما بينها بدون شك، لكن لكل منه مجال تأثير خاص.

فإن بناء الدولة الحديثة يتطلب بكل تأكيد وجود مفهوم الأمة، لكن الأمة العربية ليست مرادفة لمعنى الأمة الغربي الذي يستخدمها كمرادف لكلمة شعب. أي أن الأمة العربية تتألف من عدة شعوب بملامح مستقلة، وهذه الشعوب هي أساس بناء الدولة، لكن فكرة الأمة هي مكون من مكونات استراتيجية الدولة. وهنا نرى تداخل الجانبين السياسي والاجتماعي، وما أن نطرح السؤال: ما هي الأمة وما هو الشعب؟ حتى نرانا صرنا نحتاج الجانب الثقافي. وهنا تتبين أهمية الشمولية بالنسبة للفكرة الإصلاحية لكن بدون أن تسعى إلى طغيان جانب على الجوانب الأخرى ولا بعد على أبعاد أخرى. والفكر الإصلاحي الحديث لم يتلاف هذه المشكلة، فكان أحادي المكون كالفكر الإصلاحي الإسلامي، أو الفكر القومي العربي، أو الفكر القومي القطري، أو الفكر "العلماني" الساعي إلى مسائل الحقوق الاجتماعية.

وهنا تتجلى أهمية وجود "بديهيات" يمكن للجميع الاحتكام إليها. أي استمرارية التنوع والاختلاف لكن مع القدر اللازم من الوحدة الضرورية لاستمرار وجودنا التاريخي والمستقبلي وإمكانية التطوير المستمر بدون الوقوع في شرك الرؤية الأحادية الضيقة والمتضخمة الذات بحيث لا تدرك أهمية وجود الأخرين وتنسى أنها مجرد نسبة من نسب الوجود ولا يمكن أن تكون كله.

البديهيات:

* المشرق العربي ينتمي إلى العالم العربي ومنه إلى العالم الإسلامي

* المشرق العربي وحدة جغرافية تاريخية ثقافية سياسية تتألف من مكونين: العراق وبلاد الشام

* السعي إلى تحقيق هذه الوحدة سياسيا واقتصاديا وثقافيا عن طريق عقد اتفاقيات سياسية واقتصادية وأمنية وليس بشكل قسري

* اعتبار دائرة المشرق العربي هي المجال الحيوي الأول بالنسبة للدول الخمسة

* توحيد الاستراتيجيات والأهداف الاقتصادية مع مراعاة مصالح الدول الخمسة

* توحيد الموقف الدولي والإقليمي

- اعتبار المشرق العربي هو المجال الحيوي لجميع الأحزاب الحالية والمستقبلية

- التعامل مع تركيا وإيران باعتبار المشرق العربي كتلة سياسية واحدة

- التعامل مع العالم العربي باعتبار المشرق العربي كتلة سياسية واحدة

- استغلال علاقات دول المشرق العربي المختلفة مع الخارج (العراق-أمريكا، سورية-روسيا) لتأمين مصالح جميع دول المشرق العربي

* عقد اتفاقات أمنية وعسكرية ملزمة للجميع مع استثناء الدولة الفلسطينية

* السعي إلى فك الحصار عن قطاع الضفة الغربية وغزة

* توحيد مجال التعليم

الإمكانيات

لا أخفي جهلي بالإحصائيات والأرقام الخاصة بمختلف المجالات الحيوية في منطقة الهلال الخصيب، رغم أهميتها البالغة. وهذا الأمر عائد لأمرين، الأول هو صعوبة الحصول على إحصائيات دقيقة وواسعة من جهة ومن ترتيبها وتنظيمها من جهة أخرى. والأمر الثاني هو عدم ضرورتها بالنسبة لغاية هذا البحث، ذلك أنني أبحث في البديهيات العامة والضرورية في نشأة فكر سياسي سليم، ولا أسعى لوضع خطط عملية. إلا أن الإمكانيات البديهية والتي لا تحتاج النقاش تتوزع بين ثلاث أمور جوهرية:

* السكان

* المكان

* الثقافة

إن الوحدة الثقافية بين العراق والشام أو بين بلدان الشام نفسها لا تحتاج أن تكون وحدة على جميع الأصعدة، بل وحدة النموذج الاجتماعي والسياسي. والتأسيس السليم لهذه الوحدة يتطلب إشراك القوى الاجتماعية والسياسية والدول القائمة في ذلك. وفي حالة الانهيار الحاصلة لا يمكن تجاهل حتى القوى الرجعية أو المخربة، ببساطة، لأنها موجودة. كما أنه لا يمكن تجاهل القوى الدينية، فنحن نعلم أن الأحزاب أو الحركات الدينية هي القوى الكبرى في العراق ولبنان. وانفتاح القوى الشيعية على بعضها البعض، بما في ذلك على إيران، هو شكل من أشكال التفاعل الحي. كما أن حركة اللجوء التي ابتدأت مع اللاجئين الفلسطينيين ومن ثم اللاجئين العراقيين في الشام في التسعينات وبعد الغزو الأمريكي ومن ثم حركة اللجوء السوري التي شكلت ذروة هذه الظاهرة، هي بجوهرها حركة تفاعل كبرى في المنطقة. ولعلها أكبر حركة إعادة انتشار ديموغرافي منذ سيطرة العثمانيين على المنطقة. وصحيح أن طابعها المأساوي يخيم على الذاكرة والذهن معا، إلا أن ذلك لا ينفي أهميتها. فهي بشكل ما قد أعادت مزج مكونات المنطقة. ومن خلال تأملها يمكن تحديد مستوى التقارب بين هذه البلدان. فإننا نجد أن سوريا ولبنان أكثر البلدان الحالية تقاربا من جميع النواحي ويشكلان معا لب بلاد الشام. بينما يعمل ثقل اللاجئين السوريين والفلسطينيين على استرجاع الأردن من عزلتها وربطها بمصير بلاد الشام، رغم محاولة الدولة الأردنية الانخلاع من هذا الانتماء المكلف. على الجهة الأخرى نجد سوريا أقرب البلدان إلى العراق من القسم الشامي ومن يليها لبنان بسبب حضور الشيعة هناك. ويتجلى الارتباط السوري العراقي بوحدة الإشكاليات والصراعات بين البلدين. وقد تمثل ذلك بسيطرة البعث، وصراع الجيران الأقوياء، والعداء التاريخي مع الخليج، ومن ثم صعود الحركات السلفية المتشددة. وبينهما التدخل الغربي العلني في العراق والمضمر في سوريا. أي أن الاختلاف بين البلدين كان في نسبة تأثير ما ذكرت وليس في وجودها.

بعد كل ما ذكرت يمكننا فهم الخطاب الداعي إلى التوجه إلى الشرق. وهو خطاب سليم في أولياته، لكن غالبية من ينادي به محسوب على القوى الدائرة في فلك النظام السوري. وهو خطاب يخلط بين التوجه الخارجي: الصين وروسيا، وبين التوجه الإقليمي: إيران، وبين التوجه الداخلي: الشام والعراق. وأنا أرى أن التوجه الداخلي هو الأكثر أهمية وعلى أساسه يمكن تحديد التوجهات الإقليمية والخارجية. فالارتباط مع الصين وروسيا وإيران هو من حيث الجوهر سياسة الدولة السورية، والمطالبة بجعل هذه السياسة سياسة المشرق العربي ككل هو مطلب قصير النظر. فعلاقات العراق والأردن مع الولايات المتحدة تشكل عصب العلاقات الخارجية للبلدين. أما علاقة العراق مع تركيا فهي إيجابية، رغم أن تركيا تشغل العراق في كثير من الملفات. من هنا يجب العمل على تأسيس هذا "الشرق" لا الاتجاه شرقا. فالشرق المطلوب هو الشرق العربي. إن النظر إلى الهلال الخصيب ككتلة موحدة، هو في حده ذاته إمكانية. فاقتصاديا يجعله سوق كبير وضخم ويحتوي على قوى إنتاج هائلة. كما أنه يتمتع بمكانة جغرافية هائلة الأهمية، خصوصا إذا ما تم ربط خطوط المواصلات البحرية والبرية بشكل يسمح بربط البحر المتوسط بالخليج العربي وكليهما بالبحر الأحمر. ومد خط بريي يصل إلى إيران ومنها إلى روسيا والصين والهند. وهو ما يواجه أي عزلة أو حصار غربي أو حتى تركي مستقبلي. وسياسيا، يصبح قوى إقليمية هائلة الحجم وموازية وبذات الوقت رادعة للجيران الأقوياء. وثقافيا، فهو من أكثر المناطق عربيا تأثيرا وقادر أن يعزز مكانته ليستعيد مكانته كمركز ورأس العالم العربي وبذات الوقت أحد المراكز العالم الإسلامي. إن هذه الإمكانيات المجموعة نظريا تحتاج دراسة معلوماتية متأنية لمراكز قوى الإنتاج الزراعي والصناعي والثروات الباطنية ومن ثم وضع استراتيجية عامة في كيفية زيادة نمو هذه القوى وربطها مع بعضها البعض بدون أن تعيق أو تتنافس فيما بينها تنافسا هداما، ودفعها للتنافس الاقتصادي والثقافي المنتج. أما على الصعيد السياسي، فيجب التنسيق بين مجموعة الدول الخمسة والاتفاق على المصالح القومية الكبرى ووضع خطوط حمراء واستراتيجيات مشتركة في السياسات الداخلية والخارجية. وهذا ما يجعل مهمة توحيد المشرق العربي (وليس الهلال الخصيب) في مرحلة ما قبل الدولة الموحدة هي المهمة الرئيسية لجميع القوى الفاعلة، وذلك في: مجال السياسة ومجال الاقتصاد والمجال العسكري ومجال الدين ومجال التعليم ومجال الرياضة ومجال الإعلام ومجال الثقافة الفنون، بينما يأتي على المستوى الثاني العلاقات الإقليمية، وهي تشمل بشكل رئيسي العالقات مع إيران وتركيا والعالم العربي. وهنا يمكن لوحدة الموقف العراقي السوري أن تحل كثير من الأزمات مع الجاريين القويين، بالإضافة إلى تحديد مستوى التقارب الضروري مع العالم العربي بدون أن يجعل منه، وخصوصا دول الخليج، تهديدا مستمرا يظهر نفسه بين الحين والآخر. أي وضع حد لسياسة الخليج العدائية وبذات الوقت احتوائها. أما العلاقات الخارجية فمن الصعب حصرها بالصين وروسيا، فنحن نعلم أن العالم أوسع من ذلك ونحن نعلم أنه لا يمكن تجاهل الغرب.

مثال: نموذج التعليم

إن العلم في جوهره هو غاية ووسيلة، وللتعليم غايات ووسائل أيضا. وواقعيا، فإن تحديد الغايات لا ينفصل عن الإمكانيات الموجودة. ولعل الغاية النهائية التي لا يمكن أن يُختلف عليها هي الوصول إلى احترافيين في كل مجال علمي وعملي من المجالات الضرورية في تكوين الدولة. أما الإمكانيات فهي متفرقة ومختلفة بين جميع شعوب المشرق العربي، ولذلك فإن تقديم الوسائل القصوى يفترض بالضرورة استغلال إمكانيات المشرق العربي بشكل موحد ومنظم. وبما أن الحالة العامة في المشرق العربي هي حالة كارثية وحالة حرب مختلفة الوجوه (عسكرية وسياسية واقتصادية)، فإنني أدعو أن تكون خططنا في مجال التعليم خطط حربية. أي استغلال أرخص وأقل الإمكانيات لتحقيق أهم وأكثر أهدافنا جوهرية. والوسائل الرئيسي للتعليم بالنسبة لأي دولة وأي شعب هي تعليم اللغة باعتبارها أداة التواصل أولا، وكيفية التفكير العلمي والمنطقي باعتباره جوهر العلم ثانيا، وتوسيع الرؤية الجمالية والفنية باعتبارها جزء من تهذيب الإنسان ثالثا، والوصول إلى معايير متوسطة وعالية دوليا رابعا. إن هذه الأهداف الأربعة هي عقيدة نظام التعليم الذي أطرحه بالنسبة للمدى القريب (ثلاث أجيال على الأقل). وهنا يجب مراعاة الانتماء القطري (الشعب) والقومي (الأمة العربية) والإقليمي (تركيا وإيران) والثقافي (العربي الإسلامي) والعالمي-الإنساني (اللغات الأجنبية، التاريخ، الجغرافية) في تحديد استراتيجيات نظام التعليم. أما الوسائل فهي كالتالي:

* توحيد مناهج التعليم مع استثناءات طفيفة بخصوص الجغرافيا والتاريخ القطري

* العمل على إصلاح مناهج التعليم عن طريق:

- جعل اللغة العربية الفصحى لغة التعليم شفهيا وكتابيا

- إعادة تأهيل كل العاملين في القطاع التعليمي (والمؤسساتي مع مرور الزمن) للتحدث باللغة العربية الفصحى

- تعليم الطالب الكتابة والكلام (الخطابة) في جميع المواد النظرية

- جعل التفكير المنطقي والإبداع الحر هدف التعليم في المراحل الأولى

- تأخير تعليم اللغات الأجنبية حتى صفوف متأخرة نسبيا (السابع)

- الاكتفاء بلغة إجبارية واحدة هي الإنكليزية تبدأ بالمرحلة الإعدادية

- إدخال اللغتين التركية والفارسية كلغات اختيارية في المرحلة الثانوية

- تعليم اللغات الأجنبية بأسلوب المعاهد الخاصة، عن طريق تقسيم اللغة إلى مراحل معيارية وتقديم امتحانات الطلبة بالتعاقد مع معاهد عالمية للتحصل على شهادات معترف عليها في فحص التاسع والباكلوريا لمستوى b1  b2

- الاهتمام بمادتي الفنون والموسيقى والعمل على تأهيل الطلاب على حسب قدرات كل مدرسة بشكل خاص، وربط هذه النشاطات بالتعاونيات الاجتماعية (أندية شعبية)

- النظافة (حملات تنظيف)

- توزيع النسبة الأكبر من الطلاب على المدارس المهنية بعد انتهاء المرحلة الثانوية أو المرحلة الإعدادية

* تأمين معاهد مهنية في مختلف المجالات وتوزيعها بما يتناسب مع المراكز الصناعية والزراعية وبالأخص البلدات وليس مراكز المدن (نظام المواصلات!)

* إجبار الشركات الخاصة على توظيف نسبة من المتدربين (20%) أو دفع ضرائب إضافية

* فتح مكتبات عامة ومراكز أنشطة رياضية على حسب إمكانيات البلديات مع اعتماد نظام اشتراك شهري وسنوي

* توزيع الجامعات والكليات على مراكز المدن والبلدات الثقافية وليس اعتمادا على الحجم

* استبدال أسماء الجامعات بأسماء متعلقة بمضمون الجامعة والثقافة (جامعة تشرين!)

* تخطيط توزيع الكليات الجامعات على مستوى المشرق العربي وليس على مستوى الأقطار:

- الإبقاء على الجامعات القطرية الحالية

- العمل على افتتاح جامعة مشتركة بين دول المشرق العربي

- حث الجامعات الخاصة على فتح فروع في دول المشرق العربي الأخرى

- مراعاة الإمكانية المادية والبنية التحتية لكل قطر

- العمل على تبادل نسبة لا تقل عن 20 % من الطلاب في مراحل الجامعة

- العمل على تبادل نسبة لا تقل عن 50% من طلاب المراحل العليا

- تأمين عروض خاصة بالطلاب متعلقة بأنشطة رياضية وفنية وسياحية على مستوى المشرق العربي

* التخطيط لتبادل الطلاب مع إيران وتركيا

* العمل على حث تركيا وإيران على تعليم اللغة العربية في المرحلة الثانوية والجامعية

* حث إيران وتركيا على فتح معاهد تقنية في دول الهلال

* فتح مراكز ترجمة مشتركة بين بين إيران وتركيا والمشرق العربي

* التخطيط لتبادل واستقبال الطلاب العرب

* تأسيس معاهد موسيقية مشتركة بين العرب والإيرانيين والأتراك

* تأسيس معاهد موسيقية خاصة وربطها بالأندية الشعبية والاجتهادات الفردية

* تأسيس مركز معلومات مشترك وجعله مفتوح بالنسبة للطلاب

* تأسيس مراكز ترجمة متخصصة في ترجمة الموسوعات العلمية الكبرى بمختلف فروعها

* العمل على قاموس عربي مشترك بأحجام واختصاصات مختلفة مع مراعاة تطوير اللغة العربية

* تأسيس دوريات رياضية في المشرق العربي وتسليمها لشركات خاصة لتديرها

* تأسيس معهد عالمي لتعليم اللغة العربية لغير الناطقين بها مع تقديم شهادات بمعايير عالمية لمختلف المستويات

* افتتاح والحث على افتتاح مدارس تعليم لغة عربية في دول المهجر

* افتتاح والحث على افتتاح أندية ثقافية في دول المهجر

***

بيان محمد اليوسف - سويسرا

من حسنات المتقدّمين من الأصوليين والكلاميين أنّهم فرّقوا في الخطاب من حيث الثّبوت بين ما هو قطعيّ وبين ما هو ظنّيّ، وكذلك في الألفاظ من حيث الدّلالة بين ما هو قطعيّ وبين ما هو ظنيّ، ومع سعة الظّنّ في الجانبين إلا أنّه في دائرة الإلزام من حيث الحكم التّكليفي الأصل أنّه يضيق، فكلّما اتّسعت دائرة الظّنّ كلّما ضاقت دائرة الإلزام.

ودائرة الإلزام تدور من حيث الألفاظ إمّا صراحة في الأمر والنّهي، وإمّا كناية ومجاز فيهما، ومع ذلك حتّى اللّفظ الصّريح في الأمر محل جدل كبير، فيختصر محمّد الخضري بك [1345هـ/ 1927م] في كتابه أصول الفقة [ص: 196 – 197] المذاهب في ذلك إلى خمسة مذاهب: "تدل على طلب الفعل على جهة الإيجاب، تدل على طلب الفعل على جهة النّدب، تدل على مطلق الطّلب، تدل على مجرد الإذن، لا تدل على أحد من معانيها الاستعماليّة إلا بالقرينة"، وهكذا النّهي حيث يذكر السّالميّ [ت 1332هـ/ 1914م] في طلعة الشّمس [1/180- 181] أربعة مذاهب: يدل على طلب التّرك على جهة الإيجاب،  يدل على طلب التّرك على جهة الكراهة، وتوقف قوم عن التّعيين بينهما، وقيل في أصله مشترك بين الأمرين إلا بقرينة.

وفي نظري الأصل في التّشريع الإباحة، والدّخول في دائرة الإلزام أمرا أو نهيا يحتاج إلى قرينة صارفة؛ لأنّ دائرة الإلزام ضيقة ومغلقة، والأصل ما دون ذلك، فإذا جئنا إلى الخطاب العام نجد دلالة الأمر والنّهي لا تقتصر فحسب عند علوّيّة الخطاب، بل لابدّ من البحث في ألفاظ الخطاب، وبما أنّ الحكم الأصوليّ هو "خطاب الله المتعلق بأفعال المكلفين طلبا أو وضعا"، هذا الخطاب علويّ/لاهوتيّ المرجعيّة، ولكن مصادره ستتمدد من الكتاب إلى السّنّة فالرّواية، وعند الإماميّة يتوسعون في الرّواية فيدخلون مرويات آل البيت، وعند أهل الحديث يدخلون السّلف الصّالح خصوصا الصّحابة، وهكذا فيمن أدخل قرائن عمل أهل المدينة، أو عمل الأشياخ أو عمل العترة، وإن كانت هذه أقرب إلى القرائن المثبتة أو النّافية للرّواية، ولكن لها موقعها في الخطاب.

وبهذا سيكون الحكم الفقهي هو "الصّفة الّتي هي أثر ذلك الخطاب"، وعليه كلمّا اتّسعت مصدريّة الخطاب كلّما اتّسع الحكم الفقهي، وهنا لسنا في محل بحث توسع المصدريّة، فهذا مبحث آخر، ولكننا في محلّ بحث ما يتعلق باللّفظ من حيث دائرة الإلزام، حيث نجد أنّ النّص القرآنيّ هو النّص اللّاهوتي/ العلوي المتّفق عند المسلمين قطعا من حيث الثّبوت، إلا أنّ هذا النّص ذاته في جملته نص مفتوح، أي قابل للتّأويل، ويعني أنّه في دلالته من حيث الجملة ظنّيّ، وبما أنّ دلالته ظنّيّة فلا يمكن أن تتسع دائرة الإلزام فتكون ضيقة أيضا؛ لأنّها محتملة لأكثر من وجه، فإذا كان القرآن كذلك فما دونه أولى؛ لأنّ الهيمنة والتّصديق له، وبه مدار الأحكام ومحوريتها، وفي هذا يقول الشّيخ الشّقصي [ت 1090هــ] في منهج الطّالبين [1/ 78]: "وأحكام الشّريعة كلّها مأخوذة من طريق واحد، وأصل واحد، وهو كتاب ربّ العالمين"، ويقول  [1/ 79]: "فوجب إتباع السّنة بكتاب الله" أي تكون تحت هيمنته حتى في الأحكام.

فإذا جئنا إلى الأضحية نجدها من حيث الخطاب [الإفتائي – الإرشادي] اليوم أقرب إلى الإلزام، دون مراعاة التّراتبيّة والسّعة كما يقول القرضاوي [ت 2022م] في مئة سؤال عن الحج والعمرة والأضحية والعيدين [ص: 197]: "ومن المهم أن يعرف النّاس أنّ السّنة سنّة، والفرض فرض، بحيث تظل الأحكام على مرتبتها الشّرعية؛ لأنّ من الخطر أن يظن النّاس أنّ المستحب واجب، والمندوب فرض، والمكروه حرام، والصّغيرة كبيرة".

ونحن لمّا نتأمل القرآن الكريم لا نجد آية صريحة إلى تشير إلى الأضحيّة، مجرد فهومات من بعض الآيات كآية الحج: 37، وهي تتحدّث عن الهدي، وسورة الكوثر، وهي تتحدّث عن حصر الصّلاة والذّبح لله تعالى، وكلّ ما ورد عن طريق الرّوايات، وجمعيها ظنيّة الثّبوت، وفي هذا يقول ابن بركة [ت ق4هـ]: "والضّحايا عندنا ليست بواجبة على أهل الأمصار، لعدم الدّليل على إيجاب ذلك، ويستحب للمسلمين إثباتها، والتّقرب بها إلى الله بها، لما جاء فيها من الفضل وجزيل الثّواب" [منهج الطّالبين، 1/78]، وعليه أطبق جمهور العلماء قديما وحديثا على سنّيتها واستحبابها، ولا تصل إلى دائرة الإلزام، "الأضحية هي سنّة عند جمهور العلماء، والأئمّة الثّلاثة، مالك [ت 179هـ] والشّافعي [ت 204هـ] وأحمد [ت 241ه] قالوا بسنيّة الأضحية، والإمام أبو حنيفة [ت 150هـ] هو الّذي قال بوجوبها على أهل اليسار" [مئة سؤال، ص: 187]، وعلى سنّيتها أيضا الزّيديّة والإماميّة.

ولمّا شاع عند البعض في العهد الأول إلزاميتها أنكر ذلك الصّحابة عمليّا، كما يذكر قطب الأئمّة [ت 1332هـ/ 1914م]  في الذّهب الخالص [ص: 305]: "وبعث ابن عبّاس [ت 68هـ] عكرمة [ت 105هـ] بدرهمين يشتري لحما، وقال: قل لمن لقيت هذه أضحية ابن عبّاس ليعلموا أنّ الضّحية لا تجب، وضحى بلال [ت 20هـ] بديك يعني أنّها لا تجب".

فإذا كانت دائرة الإلزام مرتفعة عن أصل الحكم، فمن باب أولى أن ترتفع عن الأجزاء، خصوصا وقت الضّرورات، وفي هذا يذكر قطب الأئمّة في الذّهب الخالص [ص:  305- 306] عن جابر بن زيد [ت 93هـ]: "واشترى جابر بن زيد فاكهة، فأكل وأطعم الفقراء بعد أن أراد أضحية ولم يجد إلا مهزولا"، وفعل جابر ذلك ليبين للنّاس سعة الأمر.

والأصل في خطاب التّيسير أن يكون مصاحبا وقت اليسر، فكيف وما تمر به المجتمعات اليوم من عسر لآثار اقتصادية سابقة، فينبغي أن يكون خطاب التّيسير هو الشّائع كما يقول القرضاوي [مئة سؤال، ص: 189]: "وإذا كانت التّضحية سنّة فلا إثم على من تركها في حالة السّعة، فما بالك في حال العسر والأزمة الاقتصاديّة"!!!

وقد يقول قائل: إنّه لم يقل أحد بوجوب الأضحية، أو شدد في ذلك، ولكنّ المجتمع بحسب عاداته وتقاليده هو من يشدّد على نفسه، وهو من يرهن نفسه ويكلّفها قرضا، ويستدين لها، رغم ضائقته المالية، وهذا صحيح من جهة، إلا أنّ مقدار كلمات الوجوب، والحث شبه الإلزامي يجعل المسألة أقرب إلى الإلزام في العقل الباطني، وهذا نجده في استقراء الأسئلة الّتي تطرح بشكل يومي، ممّا يدل على عدم وضوح المسألة في المطلق من حيث الإلزاميّة إنشاء كما هو مذهب الجمهور على الأقل، وحتى من قال بالإلزاميّة قيّدها باليسار والقدرة، وهذا كما أسلفنا في أصل الإلزام لا دليل عليه.

ولعلّ من حسنات الشّدائد (كجائحة كورونا مثلا) أنّها عالجت العديد من القضايا، وعلى رأسها التّكلف والسّرف في الأفراح والأتراح، فأرجعت النّاس إلى السّنة الطّبيعيّة، وهذا ما يرجى من قضيّة السّرف في الذّبح في الأعياد، والتّكلف بسببها عموما، وفي معالجة قضيّة الأضاحي، والرّجوع إلى السّعة حولها، فاللّه يتقرب إليه بالتّيسير لا بالعسر والمباهاة، فيمكن للإنسان أن يطعم أهله بالشّيء البسيط من اللّحم، ولا داعي إلى السّرف، والمقتدر يعطي غير المقتدر مالا أو لحما، وهذا هو التّقوى في عموم الذّبح، وهو مصداق قوله تعالى: {لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنكُمْ} [الحج/ 37]، فجميل أن يكون من حسنات العيد مراجعة مثل هذه العادات والتّشريعات الاجتماعيّة.

ومن الإلزام أيضا ما يشاع أنّه لا يجوز للإنسان أن يأخذ شيئا من أظافره وشعر رأسه وجسمه إذا أراد أن يضحي، وهو أمر شاع مؤخرا، لا يكاد يذكر في الكتب الفقهيّة عندنا، وهذا من خصوصيات الهدي للقارن ممّن ساق الهدي، أو من دخل في الحج للمتمتع والمفرد، وإن كان المفرد ليس عليه هدي، وتعجب القرضاويّ من هذا الحكم لمّا جاء إلى الخليج، "السّؤال – أي قص الشّعر والأظافر أيام الحج – شائع هنا في منطقة الخليج وخصوصا في بلاد الحنابلة، ما كنّا نعرف عن هذا في مصر لأنّها على المذهبين الشّافعي والمالكي" [مئة سؤال، ص: 193].

والمسألة ذاتها خارجة عن دائرة الإلزام، فلا ينبغي الخطاب حولها من المنطلق الاستعلائي الإلزامي، بقدر ما ينبغي أنّ نوّسع دائرة الاستحباب والسّعة في الخطاب التّكليفي؛ لأنّه أصل الخطاب، {يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ} [البقرة/ 185].

***

بدر العبري – كاتب وباحث عُماني

مريم بنت عمران מרים הבתולה هي مريم "العذراء" "الصديقة" أم المسيح عيسى عليه السلام، ورد ذكرها في القرآن الكريم في عدة مواضع حتى أن هناك سورة باسمها، ذكرت كذلك في السنة النبوية مما روي من أحاديث الرسول عليه السلام، شهد الله لها بالعفة وطهرها واصطفاها على نساء العالمين، واصطفاها لمعجزة إلهية تمثلت بحملها بعيسى وولادته من غير أب.

3370 مريم العذراء

بقيت مريم العذراء عابدة زاهدة معتزلة في مكان من جهة الشرق، وكان المكان معزولاً عن الناس بحجاب أو حاجزاً كما قال تعالى: ﴿واذكر في الكتاب مريم إذ انتبذت من أهلها مكاناً شرقياً فاتخذت من دونهم حجاباً فأرسلنا إليها روحنا فتمثل لها بشراً سوياً﴾[1]

وجاء ذكرها في الكتاب المقدس: «فَلَمَّا أَبْصَرَاهُ انْدَهَشَا. وَقَالَتْ لَهُ أُمُّهُ:«يَا بُنَيَّ، لِمَاذَا فَعَلْتَ بِنَا هكَذَا؟ هُوَذَا أَبُوكَ وَأَنَا كُنَّا نَطْلُبُكَ مُعَذَّبَيْنِ!» 49فَقَالَ لَهُمَا:«لِمَاذَا كُنْتُمَا تَطْلُبَانِنِي؟ أَلَمْ تَعْلَمَا أَنَّهُ يَنْبَغِي أَنْ أَكُونَ فِي مَا لأَبِي؟». 50فَلَمْ يَفْهَمَا الْكَلاَمَ الَّذِي قَالَهُ لَهُمَا. 51ثُمَّ نَزَلَ مَعَهُمَا وَجَاءَ إِلَى النَّاصِرَةِ وَكَانَ خَاضِعًا لَهُمَا. وَكَانَتْ أُمُّهُ تَحْفَظُ جَمِيعَ هذِهِ الأُمُورِ فِي قَلْبِهَا»[2].3371 مريم العذراء

«فَقَالَتْ مَرْيَمُ لِلْمَلاَكِ:«كَيْفَ يَكُونُ هذَا وَأَنَا لَسْتُ أَعْرِفُ رَجُلاً؟»

35 فَأَجَابَ الْمَلاَكُ وَقَالَ لَها: «اَلرُّوحُ الْقُدُسُ يَحِلُّ عَلَيْكِ، وَقُوَّةُ الْعَلِيِّ تُظَلِّلُكِ، فَلِذلِكَ أَيْضًا الْقُدُّوسُ الْمَوْلُودُ مِنْكِ يُدْعَى ابْنَ اللهِ. 36وَهُوَذَا أَلِيصَابَاتُ نَسِيبَتُكِ هِيَ أَيْضًا حُبْلَى بِابْنٍ فِي شَيْخُوخَتِهَا، وَهذَا هُوَ الشَّهْرُ السَّادِسُ لِتِلْكَ الْمَدْعُوَّةِ عَاقِرًا، 37لأَنَّهُ لَيْسَ شَيْءٌ غَيْرَ مُمْكِنٍ لَدَى اللهِ». 38فَقَالَتْ مَرْيَمُ: «هُوَذَا أَنَا أَمَةُ الرَّبِّ. لِيَكُنْ لِي كَقَوْلِكَ». فَمَضَى مِنْ عِنْدِهَا الْمَلاَك»[3].

وقد وصف الرب مريم أم يسوع بأنها: «إِلَيْهَا الْمَلاَكُ وَقَالَ:«سَلاَمٌ لَكِ أَيَّتُهَا الْمُنْعَمُ عَلَيْهَا! اَلرَّبُّ مَعَكِ. مُبَارَكَةٌ أَنْتِ فِي النِّسَاءِ»[4].

مريم ابنة عمران: تختلف الآراء حول معنى الاسم، وهو في العبرية מרים فيظن البعض أنه مشتق من "مريامون" الهيروغليفية ومعناها "محبة لآمون"، أو من كلمة عبرية معناها "مر" أو "عنيد" أو بدين".

مريم أم المسيح: يذكر عن مريم أم يسوع أنها كانت نسيبة لأليصابات التي كانت "من بنات هرون" لوقا: «كَانَ فِي أَيَّامِ هِيرُودُسَ مَلِكِ الْيَهُودِيَّةِ كَاهِنٌ اسْمُهُ زَكَرِيَّا مِنْ فِرْقَةِ أَبِيَّا، وَامْرَأَتُهُ مِنْ بَنَاتِ هارُونَ وَاسْمُهَا أَلِيصَابَاتُ»[5]،

مما قد يدفع إلى الظن بأن مريم كانت أيضاً من سبط لاوي، بينما يكاد الاجماع ينعقد على أنها كانت من نسل داود الملك، وأن عبارة من "بيت داود": «إِلَى عَذْرَاءَ مَخْطُوبَةٍ لِرَجُل مِنْ بَيْتِ دَاوُدَ اسْمُهُ يُوسُفُ. وَاسْمُ الْعَذْرَاءِ مَرْيَمُ»[6]، يمكن أن تكون وصفاً للعذراء أو ليوسف، كما أن الملاك يقول للعذراء إن المولود منها "يكون عظيماً" وابن العلي يدعى ويعطيه الرب الاله كرسي داود أبيه[7]: «وَهَا أَنْتِ سَتَحْبَلِينَ وَتَلِدِينَ ابْنًا وَتُسَمِّينَهُ يَسُوعَ»[8].

مريم إبنة عمران: كان عمران أحد عظماء بني إسرائيل، وكانت زوجته عاقراً تقدمت بها السن دون أن ترزق بولد، وتبعاً للطبيعة البشرية كانت زوجة عمران تأمل أن تكون أماً، فاتجهت إلى الله سائلة داعية، ونذرت إن حقق الله رجاءها ورزقها ولداً أن تتركه لبيت الله خادماً محرراً، أي لا عمل له إلا خدمة البيت والعبادة.

فلم يكن يحرر في ذلك الزمان إلا الغلمان، فقال لها زوجها: أرأيت إن كان ما في بطنك أنثى والأنثى عورة فكيف تصنعين؟ فاغتمت لذلك، وقالت عند ذاك: ﴿إذ قالت امرأت عمران رب إني نذرت لك ما في بطني محرراً فتقبل مني إنك أنت السميع العليم﴾[9].

وقصة النذر تكشف عن قلب "امرأة عمران" وما يعمره من الإيمان، ومن توجه إلى ربها بأعز ما تملك. " وهو الجنين الذي تحمله في بطنها، خالصاً لربها، محرراً من كل قيد ومن كل شرك ومن كل حق لأحد غير الله سبحانه. والتعبير عن الخلوص المطلق بأنه تحرر تعبير موح. فما يتحرر حقاً إلا من يخلص لله كله، ويقر إلى الله بجملته وينجو من العبودية لكل أحد ولكل تسمية ولكل قيمة، فلا تكون عبوديته إلا لله وحده... فهذا هو التحرر.

ولعل دعاءها بنذر: (والنذر أمر أريد به الطاعة فوق تكليف ما كلف المكلف، من جنس ما كلف المكلف...فالله فرض عليك خمس صلوات، فنذرت أن تصلي لله عشراً أخرى؛ فأنت ألزمت نفسك أن تصلي أكثر مما ألزمك الله، ومما كلفك به، ولكن من جنس ما كلفك المكلف).

ما في بطنها محرراً كان بقصد الدعاء غير المباشر بطلب الذكر على عادة كون محرري بني إسرائيل يومها من الذكور.

وقبل أن تضع جنينها توفي زوجها، وأتمت امرأة عمران أشهر الحمل، وولدت بنتاً اسمها مريم، ولذلك خاب أملها في تحقيق النذر الذي نذرته لنفسها، ولكنها سألت نبي الله زكريا، والذي كان زوج أختها عن إمكانية الوفاء بالنذر، فأشار عليها بوجوب الوفاء بالنذر، فوضعت طفلتها في بيت الله لخدمته وللعبادة فيه، وقد تنازع سدنة البيت أيهم يكفل مريم الصغيرة، وقد حظي زكريا بكفالتها، وعني بها جيداً وقد رأى زكريا أموراً تتعلق بهذه الفتاة، هي هذه الأرزاق التي تأتيها، وفاكهة الصيف التي يجدها عندها في الشتاء، وفاكهة الشتاء التي يجدها عندها في الصيف، وراقبها زكريا فما وجد أحداً يدخل عليها، ولا وجدها تخرج من حجرتها.

هذه هي الأحوال التي اكتنفت الحمل بمريم، وولادتها، وتربيتها، فقد كانت العبادة لله هي حياتها، ولقد كانت تلك التنشئة الطاهرة التي تكونت في ظلها بريئة من دنس الرذيلة، لا يجد الشيطان سبيلاً أو منفذاً ينفذ إلى النفس منها، تمهيداً لأمر جليل قد اصطفاها الله تعالى له دون العالمين، ولذا خاطبتها الملائكة وهي الأرواح الطاهرة باجتباء الله لها:

﴿إذ قالت الملائكة يا مريم إن الله اصطفاك وطهرك واصطفاك على نساء العالمين يا مريم اقنتي لربك واسجدي واركعي مع الراكعين﴾[10] .

ولقد كان ذلك الاصطفاء هو اختيار الله لها لأن تكون أماً لمن يولد من غير نطفة آدمية، وكان ذلك لكي تكون آية الله مشهورة: «مُبَارَكَةٌ أَنْتِ فِي النِّسَاءِ وَمُبَارَكَةٌ هِيَ ثَمَرَةُ بَطْنِكِ»[11].

«فَقَالَتْ مَرْيَمُ:«تُعَظِّمُ نَفْسِي الرَّبَّ، 47وَتَبْتَهِجُ رُوحِي بِاللهِ مُخَلِّصِي»[12].

تسمية مريم:

وضعت امرأة عمران حملها فإذا بالمولود أنثى، وهي التي نذرت ما في بطنها محرراً لبيت المقدس. فتعجبت من أمرها ونادت ربها قائلة: ﴿فلما وضعتها قالت ربي إني وضعتها أنثى والله أعلم بما وضعت وليس الذكر كالأنثى وإني سميتها مريم وإني أعيذها بك وذريتها من الشيطان الرجيم﴾[13]

والمقصود بالمناداة أن الذكر الذي طلبته أثناء الحمل ليس كالأنثى الذي وهبت لها. فأرادت زوجة عمران أن تقترب من الله وتعصم ابنتها من أي سوء فسمتها "مريم"، واسم "مري" في لغة بني إسرائيل بمعنى "العابدة".

ومن اللافت للنظر والمثبت للإيمان أن استعاذتها بالله من الشيطان الرجيم لحماية مريم وذريتها منه.[14]

مريم تحت الرعاية الربانية:

كفل زكريا مريم عليها السلام وبنى لها محراباً في المسجد: أي غرفة يصعد إليها بسلّم، وقيل: أشرف المجالس في بيت المقدس، وقيل كانت مساجدهم تسمى محاريب. وروي أنه كان لا يدخل عليها إلا هو وحده وكان إذا خرج غلق عليها سبعة أبواب. وكان رزقها ينزل عليها من الجنة، ولم ترضع ثدياً قط، فكان يجد عندها فاكهة الشتاء في الصيف وفاكهة الصيف في الشتاء.[15]

نشأت مريم عليها العذراء برعاية الله نشأة صالحة متفرغة للعبادة متقربة إلى الله بالطاعات وأنواع القربات فأكرمها الله تعالى بأن رزقها رزقاً من عنده. فأدرك زكريا عليه السلام أن ما يحدث لمريم العذراء معجزة من الله.[16]

مريم العابدة خير نساء زمانها:

مريم العذراء ذات الكرامة وخير نساء الأرض أجمعين، في زمانها بطهرها وصفاتها وتقربها إلى الرب بالعبادة خصها القرآن الكريم بالذكر في عدة مواضع في قوله تعالى في سورة الأنبياء[17]: ﴿والتي أحصنت فرجها فنفخنا فيها من روحنا وجعلناها وابنها آية للعالمين﴾[18]

«لاَ تَخَافِي يَا مَرْيَمُ، لأَنَّكِ قَدْ وَجَدْتِ نِعْمَةً عِنْدَ اللهِ. 31وَهَا أَنْتِ سَتَحْبَلِينَ وَتَلِدِينَ ابْنًا وَتُسَمِّينَهُ يَسُوعَ»[19].3372 مريم العذراء

عذرية مريم:

وحسب المعتقدات الدينية فإن مريم العذراء كانت فائقة الطهارة منذ لحظة الحمل بها في رحم أمها. والكنيسة الرومانية الكاثوليكية هي التي تعطي هذا التعليم وتطلق اسم "الحبل بلا دنس" على مريم. 34فَقَالَتْ مَرْيَمُ لِلْمَلاَكِ:«كَيْفَ يَكُونُ هذَا وَأَنَا لَسْتُ أَعْرِفُ رَجُلاً؟»[20].

«اَلرُّوحُ الْقُدُسُ يَحِلُّ عَلَيْكِ، وَقُوَّةُ الْعَلِيِّ تُظَلِّلُكِ، فَلِذلِكَ أَيْضًا الْقُدُّوسُ الْمَوْلُودُ مِنْكِ يُدْعَى ابْنَ اللهِ»[21].

وحسب عقيدة الرسل والآباء، كلاهم يشير إلى مريم "بالعذراء" هذا يشير إلى الحبل بالمسيح عن طريق الروح القدس، وليس بالجماع مع يوسف، ولذلك توصف مريم بالعذراء. وقد أكد ذلك الأرثوذكس والكاثوليك والكثير من البروتستانت. من لا يؤمن بذلك يعتبر منشق أي مهرطق.[22]

ومن الأقوال التي سيقت في قداسة مريم العذراء حيث دعاها مارتن لوتر: "أعظم امرأة" وقال لا شيء كافي لتكريمها وأن تكريم مريم هو شيء محفور في كل قلب.

قال جون كالفن: "إن اختيار الله لمريم بجعلها أم لابنه، هو أعظم تكريم لها".

وقال زونجلي "إن لدي احترام هائل لوالدة الله" وكلما زاد تكريم وتعظيم يسوع بين البشر كذلك يجب أن يكون لمريم".

في يومنا هذا يقر البروتستانتيين أن مريم هي المباركة بين النساء لوقا: «مُبَارَكَةٌ أَنْتِ فِي النِّسَاءِ وَمُبَارَكَةٌ هِيَ ثَمَرَةُ بَطْنِكِ»[23]، ولكن لا يقرون بتكريم مريم. تعتبر مريم مثال الطاعة لله. وإن الكلمة التي وصفت نفسها بها في لوقا 36/1 هي خادمة، أي أنها خاضعة لسلطة شخص آخر. ونسبة لمريم كانت خاضعة لمشيئة الله.[24]

***

رجاء موليو- طالبة بسلك الدكتوراه المغرب، تخصص: التاريخ والتراث

...................

[1] - سورة مريم، الآية: 16-17.

[2] - لوقا: 2/48-51.

[3] - لوقا: 1/34-38.

[4] - لوقا: 1/28.

[5] - لوقا: 1/5.

[6] - لوقا: 1/27.

[7] - دائرة المعارف الكتابية، مجموعة من المحررين اللاهوتيين، دار الثقافة، حرف ح-ذ المجلد الثالث، ص: 123-125.

[8] - لوقا: 1/32.

[9] - سورة ال عمران، الآية: 35.

[10] - سورة ال عمران، الآية: 42-43.

[11] - لوقا: 1/43.

[12] - لوقا: 1/46-47.

[13] - سورة ال عمران، الآية: 36.

[14] - مقارنة الأديان، محمد الخطيب، دار المسيرة، الطبعة الأولى 2008م، 1428م، ص: 232-233/ حياة عيسى عليه السلام، نبيلة عبد العزيز، ص: 3-4-5-6/ حياة المسيح عيسى ابن مريم عليه السلام من منظور إسلامي، حنان قرقوتي شعبان، دار الكتب العلمية، الطبعة الأولى 2004م/1425ه، ص: 11-12-13-14-15.

[15] - تفسير الكشاف، الزمخشري الخوارزمي، دار المعرفة بيروت-لبنان، الطبعة الثالثة 1430ه/2009م، ص: 170.

[16] - مريم والمسيح، محمد متولي الشعراوي، مكتبة التراث الإسلامي، ص: 12-13-14-16-17-18-19.

[17] - حياة المسيح عيسى ابن مريم عليه السلام من منظور إسلامي، حنان قرقوتي شعبان، دار الكتب العلمية، الطبعة الأولى 2004م/1425ه، ص: 16.

[18] - سورة الأنبياء، الآية: 91.

[19] - لوقا: 1/30-31.

[20] - لوقا: 1/34.

[21] - لوقا: 1/35.

[22] - مريم العذراء-المعرفة  m.marefa.org

[23] - لوقا: 1/43.

[24] - مريم العذراء-المعرفة  m.marefa.org

أولاً: الدين والتدين عند المتصوفة

في المفهوم:

الدين: هو الإيمان والاعتقاد الجازم بوجود ذات إلهيّة تستحق العبادة والإذعان لها، ويكون ذلك عن طريق الانقياد والتسليم للنصوص التي تقوم بوصف وتحديد تلك الذات، وتوضيح تشريعاتها كسلطة عليّة، كما تمارس طقوس عديدة من قبل أتباع هذا الدين أو ذاك تأكيداً على طاعة هذا الإله والتزام بقيمه ومثله وتشريعاته.

أو بتعبير آخر: الدين هو النصوص الثابتة المتعالية والمقدسة التي لا تقبل التعديل أو الالغاء أو المراجعة من قبل البشر، وبالنسبة للإسلام مثلًا فإنَّ الدين الإسلامي هو ما جاءت به تلك النصوص المقدسة الثابتة التي تمثَّلت في كتاب الله وسنة نبيِّه محمد، وما جرى عليها من تفسيرات وتأويلات وشروحات أدلى بها فقهاء هذا الدين وعلماؤه.

أما التدين فهو تطبيق هذا النصوص وتحريكها وجعلها عملًاً يقوم به الإنسان. أي هو سلوك الإنسان ومدى التزامه أو تطابقه  مع معطيات الدين الذي يعتقدُ به. ويعبّر التدين أيضاً عن مقدار تمسك المرء به زيادةً أو ضعفًا، وقدرِ التزامِه بتعاليمه كلها أو بعضها.(1).

إن التدين بتعبير آخر: يمثِّلُ التطبيق العملي لما جاء به الدين من تعاليم وقواعد وضوابط وتشريعات، سواءً كان الدين أحد الديانات السماويّة أو أحد الديانات الوضعيّة، حيثُ يُسمى اتِّباع البشر للتعاليم الدينيّة والتقيُّد بها وتطبيقها، بالتدين. وتطبيق ما جاء به الإسلام على سبيل المثال لا الحصر هو ما يسمى التدين. والتدين الصحيح لا يقتصر على تطبيق العبادات فقط وإنَّما ينسحبُ أيضاً على تحقيق غاية هذا العبادات كما جاء في حديث الرسول: "من لم تنهه صلاته عن الفحشاء والمنكر لم يزدد بها من الله إلا بعدًا" (2) .

فالتدين إذاً يشملُ تطبيق تعاليم الدين وتحقيق غايتها بالأخلاق الحسنة والإحسان إلى الناس والتقوى في السر والعلن. (3).

بناءً على توضيحنا للفرق بين الدين والتدين نستطيع القول: إن انحرافات التدين ليست مرتبطة بالدين نفسه ومقاصده الخيرة، كما يقول بعض المهتمين بالشأن الدينيّ، وهذا خلط واضح بين مفهوم الدين والتدين، لأنَّ انحرافات التدين تكون نتيجة التقصير في فهم وتطبيق تعاليم الدين من قبل اتباع الدين، أو التمسك ببعض التعاليم وترك التعاليم الأكثر أهمية، أو الاختلاف في تفسير وتأويل النص الديني، كالخلط بين المحكم والمتشابه في النص الديني الإسلامي، أو محاولة توظيف الدين لمصالح سياسيّة وأنانيّة ضيقة.

التوجهات الفكريّة والسلوكيّة في التدين عند المسلمين:

إن من يتابع التوجهات الفكريّة والسلوكيّة التي تجلت في التدين الإسلاميّ، يجد أن النواة الصلبة للإسلام واحدة، من حيث الايمان بالله ووحدانيته وكتبه ورسله واليوم الاخرة.  وإن اتجاه التوحيد من قبل الفقهاء، جاء أيضاً على مستوى العبادات والتشريعات، وهو توحيد من حيث المبدأ يلتقي مع توحيد الإله. وهنا أخذت مسألة توحيد العبادات والتشريعات حالات مقدسة شأنها شأن النص المقدس في القرآن والحديث. لذلك نجد أن أشكال العبادات (صوم صلاة زكاة حج .. الخ)، لم تتغير منذ زمن الرسول حتى اليوم. وكذلك التشريعات التي أقرتها المذاهب لدى السنة والشيعة فقد حافظت على ثباتها وقداستها إلى حد بعيد.  بينما الذي تغير، أو استمر في حالات تغير شبه دائم فهو أشكال التدين من منطقة إلى أخرى، ومن عهد إلى عهد، ومن فئة اجتماعيّة إلى أخرى.

وبناءً على ما جئنا إليه أعلاه، سأعمل على اختيار أربعة نماذج من التدين في التاريخ الإسلامي، أبين من خلالها حالات اختلاف التدين بين كل لأنموذج من هذه النماذج.

أولاً: الصوفيّة كتيارات دينيّة محافظة:

التصوف في سياقه العام، هو تلك التجربة الروحانيّة الوجدانيّة التي يعيشها السالك أو المسافر إلى ملكوت الحضرة الإلهيّة، أو الذات الربانيّة، من أجل اللقاء بها وصالاً وعشقاً. ويمكننا القول هو محبة الله والفناء والاتحاد فيه كشفاً وتحليلاً  من أجل الانتشاء بالأنوار الربانيّة والتمتع بالحضرة القدسيّة.

لقد افترقت الصوفيّة عن العديد من الطرق الدينيّة الإسلاميّة، ومنها أهل السنة والجماعة في أصل أو أكثر من أصول الدين تفسيراً وتأويلاً معرفة أو سلوكاً، ولهذا بدعوا واعتبروا مخالفين للكتاب والسنة بشكل خاص.

ومن أسباب نشأة الفرق الصوفيّة: الظروف الاجتماعيّة والسياسيّة والاقتصاديّة والثقافيّة المتخلفة، التي سادت فترات زمنيّة طويلة في البنيتين الاجتماعيّة والسياسيّة تحت مظلة الخلافة الإسلاميّة، ولم تزل سائدة حتى تاريخه، حيث انتجت بنية التخلف هذه، الكثير من البدع والجدال والمراء والخصومة في الدين، ومجالسة أهل الأهواء والبدع ومخالطتهم، وكذلك الجهل الذي يشمل: الجهل بمذهب السلف، والجهل باللغة العربيّة، والجهل بمقاصد الشريعة. (4). وعلى هذا الأساس جاءت الصوفيّة شكلاً من أشكال معارضة الأيديولوجيا الدينيّة المهيمنة على المجتمع بقوة السلطان، وخاصة التصوف العرفاني منه واستبدال هذه الأيديولوجيا بعلاقة الإنسان بذاته مع الله، وبالتأويل الفردي للإيمان.

وبعيداً عن النقد الذي وجه لهم من قبل أهل السنة والجماعة، على اعتبارهم هم أنفسهم لهم طريقة تفكيرهم وسلوكهم التديني الذي يختلف عن الكثير من الفرق والمذاهب غير السنيّة، سأقف في قراءتي للتصوف على البنية الفكريّة والسلوكيّة لهم، من منطلق البحث الحيادي العقلاني النقدي، وهذا ما سأمارسه على بقية النماذج التدينيّة التي سآتي عليها في هذه الدراسة.

البنية المعرفيّة والسلوكيّة للطرق الصوفيّة:

تعتبر الصوفيّة في سياقها الفكري قريبة من الافلاطونيّة الجديدة، أو المحدثة، وهي التسمية التي أطلقت منذ القرن التاسع عشر على مدرسة للصوفيّة الفلسفيّة التي تكونت في القرن الثالث ميلادي مبنية على تعاليم أفلاطون وتابعيه الأوائل وفي مقدمتهم فلوطين. وترتكز الأفلاطونيّة المحدثة على الجوانب الروحيّة والكونيّة في الفكر الأفلاطوني مع مزجها بالديانتين المصريّة واليهوديّة. وعلى الرغم من أن أتباع الافلاطونيّة الجديدة كانوا يعتبرون أنفسهم ببساطة متبعين لفلسفة أفلاطون، إلا أن ما يميزها في العصر الحديث، يرجع إلى الاعتقاد بان فلسفتهم لديها الشروحات الكافية التي لا نظير لها فلسفة أفلاطون والتي تجعلها مختلفة جوهرياً عما كان أفلاطون يكتب ويعتقد. (5).

أما أهم تجليات الفرق الصوفيّة الفكريّة والسلوكيّة وخاصة العرفانيّة منها، والتي مثلها منذ منتصف القرن الثالث للهجرة مع انتشار الفكر الفلسفي وترجمته عن اليونانيّة في عصر المأمون والمعتصم والواثق، كل من الحلاج ونظرية الحلول، والبسطامي صاحب نظرية الفناء، وابن عربي صاحب نظرية وحدة الوجود، وهناك السهروردي، وذو النون، وابن الفارض، وجلال الدين الرومي، ونور الدين العطار، والشبلي. هذا وقد تجلت أهم الأبعاد الفلسفيّة في التصوف العرفاني بالتالي :

أولاً: اليقينيّة: وهي معرفة تقوم على الحسيّة والحدسيّة والعقلانيّة على السواء. والعقلانيّة هنا تأتي برأيي في استخدم العقل لتأويل النص والبحث عن دلالات مسكوت عنها في معطيات النص الظاهري، أو البحث عن دلالات ذات طابع مصلحي، سياسي أو لتقديس شخصيات تاريخيّة لها دورها ومكانتها في الحياة الدينيّة أو الاجتماعيّة. وهذا ما جعل المخالفين لهم يتهمونهم بالشطح، وهذه تهمة أودت بحياة الكثير من مشايخ التصوف السني بشكل خاص، كالحلاج والبسطامي وذو النون وغيرهم.

ثانياً: الزهد: أي الدعوة إلى الانصراف عن كل ما هو دنيويّ.

ثالثاً: المعرفة المطلقة: فالمعرفة الحق عندهم تتحقق من خلال التجلي الإلهي الذي يتم باتحاد روح الإنسان بالله. فالصوفيّة تنطلق من الاعتقاد بقدرات الإنسان على الدخول في تماس مباشر مع الله، وتذويب ذاته في الذات الإلهيّة. ويضع الصوفيون من هذا الشعور الذاتي (الوهم)، الاتصال مع الله فوق كافة المعتقدات الدينيّة.

إن بلوغ النشوة الصوفيّة عند المتصوفة العرفانيين تتم بواسطة الفعل الإراديّ الحر، والفهم الحدسي والحسي والعرفاني اللدنيّ. (6).

التصوف السني:

وهو التصوف الذي ربط بين الشريعة الإسلاميّة النصيّة والعرفان الباطني، وقد استندوا في دعواهم على الكتاب المقدس والسنة النبويّة، ومن أهم رجاته (الحسن البصري، المحاسبي، القشيري، الجنيد، عبد القادر الجيلاني، و نصر السراج، ابن المبارك، احمد البدوي، مالك بن دينار، عبد القادر الجيلاني، أحمد الرفاعي، وابن عبدك، والشاذلي، وغيرهم من اصحب التصوف الطرقي، الذي اعتمدت عليهم السلطات السياسيّة الحاكمة تاريخيّاً، ولم تزل.

هذا ويعتبر الغزالي من القامات الصوفيّة الأشعريّة الذي ترك تأثيره الواضح على طريقة التدين السني. وفي مؤلفة المشهور (تهافت الفلاسفة)، أعد للهجوم على المشائيّة الشرقيّة ولا سيما آراء الفارابي وابن سينا.

لقد نفى الغزالي خلود العالم وأزليته وقانونيته. وأنكر الخلود الفردي. والله عنده هو الذي خلق العالم من عدم، والمشيئة الإلهيّة تتدخل دوماً في مجريات الأحداث. وبناءً على ذلك هو ينكر السببيّة الطبيعيّة، وما يدعى من رابطة سببيّة ليس إلا ما اعتدنا عليّه من تعاقب زمني للأحداث والظواهر. (7).

الأشعريّة:

يعتبر الفكر الأشعري محاولة متميزة لدعم الأفكار الدينيّة المحافظة بحجج عقلانيّة. وهي منذ القرن الثالث عشر ميلادي أصبحت الفلسفة الرسميّة للتيار الإسلامي المحافظ، التي اعتمدت عليه السلطات الحاكمة ولم تزل.

***

د. عدنان عويّد

كاتب وباحث من سوريّة

.......................

الهوامش:

- أبحاث هيئة كبار العلماء، مجلة البحوث الإسلامية، مجلة البيان، وآخرون، كتاب مجلة البحوث الإسلامية، صفحة 51. بتصرّف.

2-  رواه ابن باز، في مجموع فتاوى ابن باز، عن عبدالله بن عباس، الصفحة أو الرقم:274، حديث إسناده حسن.

3- للاستزادة في هذا الموضوع راجع - (راجع موقع سطور – مفهوم التدين.).

4- لاستزادة في معرفة اسباب ظهور التصوف في الدولة الإسلامية. راجع موقع موسوعة الفرق – أسباب نشأة الطرق الصوفيّة.

5- الويكيبيديا – بتصرف.

6- للاستزادة في موضوع التصوف راجع دراستنا (التجليات الفلسفيّة للتصوف الإسلامي)- موقع المثقف.).

7- للاستزادة في معرفة التوجهات الفكرية الفلسفية والصوفية راجع موقع – أون لاين - الإمام أبو حامد الغزالي .. لمحات من منهج خلقي.

قال الله عَزَّ وجَلّ: ﴿وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالحَجّ يَأْتُوكَ رِجَالا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ * لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الأنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ﴾ [الحَجّ: 26-27].

إنّ الحَديثَ في فَلسفةِ وروحِ الحَجّ والوقوفِ عند أسرار مناسكه إنَّما هو مِن أجل أداءه بالصورة التي أمرَ اللهُ تعالى بها، ولِيَبلُغ بها الحاجّ أعلى المراتب، فالحَجّ كباقي الأركان الإسلامية لايَجوز الاكتفاء بمناسكه وأحكامه الشكليّة وحركاته التعبديّة الظاهريّة، الخالية مِنَ الجَوهر والمَضمون, بل على المسلم الرّسالي أن يَتَبَحّرَ في البُعد الرّوحي والفَلسفي لهذه الشَعيرة العَظيمة لِكَي يكون الحَجّ حينها مَعْلَماً وطَريقاً لبناء الفرد والمجتمع على سواء. فعن إبن عباس قال: رأيت رسول الله (صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وآلِهِ وسلم) في حَجّة الوداع يذكر ضمن حديثه في اشراط الساعة أمراً عن حَجّ آخر الزّمان يقول فيه: (يحَجّ أغنياء أمّتي للنزهة، ويحَجّ أوساطها للتجارة، ويحَجّ فقراؤهم للرياء والسّمعة 1).

فالحَجّ إذن ليس مُجَرد أعمال وألفاظ خالية من الأهداف والمعاني، وهو قطعًا ليس سَفَراً تَرفيهياً ولا سُوقاً يَتَسابَق إليه التُجّار؛ إنّه الهجرةُ والوفادة على الله تعالى، بل هو الفِرار إلى الله جل جلاله، فعن الإمام الرضا (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) أنه قال (علّة الحَجّ الوفادة إلى الله 2).

الحجُّ أكبر الفَرائض وأعظم الشَعائر وأقصَرَ طُرق القُرب الإلهي، إنّه سَيرٌ وسلوكٌ معنويٌّ نَحوَ الكمال المطلق تتجسد فيه أبهى معاني التوحيد والعبودية وأعلى درجات التكمال الإنساني. الحَجّ هو خامِس فروع الدين، واجب على المستطيع وتركه تعمداً يُعَدّ من الكبائر، قال رسول الله (صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وآلِهِ وسلم): (لو أنفقتَ في سبيل الله بحَجّم جبل أبي قُبيس ذهباً، فإنّك لن تصل مرتبة الحاجّ وما يحوزه من القَدر 3).

إنَّ التَدَبّر في المعاني الرّوحية لمناسك الحَجّ تعتبر من أهم الأعمال التي على الحاج أو المعتمر الإتيان بها، والتي من خلالها يصل لمرتبة يدرك بأنّ رحلة الحَجّ إنَّما هي رحلة نَحوَ التَجَرّد عن كلّ قِيَم الانحطاط المّادية والتحليق نَحوَ سماء الفضيلة والتّكامُل وَنَيل أعلى مَراتب القُرب الإلهي، وهذه المَراتب الرفيعة لا تُدرك إلّا من خلال التعرّف على الأبعاد الرّوحية والفلسفية. فكما أنّ للحَجّ أفعالاً ظاهريّه على الحاج الإتيان بها على أكمل وجه، فإنّ له أيضاً أبعاداً روحيّه باطنية، وعلى الحاج السعي لإدراك تلك المنافع، والتي لا تُنال إلّا من خلال التَدَبّر في روح كلّ شعيرة من شعائر هذا الفَرض العظيم حتى يصل فيها السالك إلى التكامل النوراني في الفكر والسلوك وبذلك يَبلغ بالحَجّ أعلى مقامات القرب من الله جل جلاله.

الإخلاص في النية:

إنّ القاصِدَ لإداء فريضة الحَجّ أو العمرة بأفضل وأكمل صورها وبأعلى مراتب القبول، عليه وقَبل الشّروع بأي عمل، أنْ يبدأ بِعَقد النيّة بحقيقيّة الإخلاص ويتدبر في المَقصَد والباعِثَ من وراءِ سَعيه، فإنْ كانَ القَصد والباعث هو لنيل الكمالات الرّوحية وإدراك مقامات القرب الإلهي فإنَّه بذلك قد استحصل النيّة الصّحيحة الموصلة لنيل المراد، وإنْ كانت البَواعث لا تحمل صفة الإخلاص لله فعلى السّاعي أن يُجهد نفسه لرفع الشبهات والتخلي عن موانع صفاء النية، فقد روي عن الرسول الأكرم صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وآلِهِ وسلم قوله: (إنما الأعمال بالنيات وإنّما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله ومن كانت هجرته إلى دنيا يُصيبها أو امرأةٍ يتزوجها فهجرتُه إلى ما هاجر إليه 4).

إنّ درجة الإخلاص في النية تختلف من شخص لآخر تبعاً لدرجة إيمانه ومعرفته، فَمِن المسلمين من يَقصد الحَجّ طَلَباً للدنيا، ومنهم من يبغي الدنيا ويسأل الله الآخرة، ومنهم من لا يبغي من سَعيه إلّا وَجه الله تعالى وحده، يدفعه بذلك الحبّ والرّغبة والشوق لنيل مراتب الكمال والقرب من الله ذي الجلال.

دخولُ الميقات والإحرام:

الإحرامُ هو أحد أركان الحَجّ أو العمرة، ويبدأ من الميقاتِ المُحدّد، وهو أول واجب يأتي به الحاج مقروناً مع النيّة وَلَبس الثوبين والتّلبية مِن أجل الدّخول في حَرَم اللَّه وأمنه.

إنّ البُعد والرّوحي لفريضة الإحرام من الميقات هو من أجل أن يَستَحضر وَيَستَذكر الحاجّ أو المعتمر أنّه حينما يصل إلى أحد المَواقيت فأنه بذلك قد وَصَلَ إلى محطةٍ يَنطَلق منها إلى حَرَم الله المُقدس، إنّه بمثابة تكبيرة الإحرام في الصلاة، فَعَن الإمام الرضا (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) قال: (فإن قيل: فلم أمروا بالإحرام؟ قيل: لأن يخشعوا قبل دخولهم حرم الله وأمنه، ولئلا يلهوا ويشتغلوا بشيء من أمور الدنيا وزينتها ولذّاتها، ويكونوا صابرين فيما هم فيه قاصدين نَحوَه مقبلين عليه بكُليّتهم، مع ما فيه من التعظيم لله عز وجل ولبيته، والتذلل لأنفسهم عند قصدهم إلى الله تعالى، ووفادتهم إليه، راجين ثوابه، راهبين من عقابه، ماضين نَحوَه، مقبلين إليه بالذل والإستكانة والخضوع 5).

والبدء بالإحرامِ مِنَ الميقات يَترتّب عليه شروط وأحكام تتناسب وقدسيّة المكان ومنها استشعار العَظَمَة الإلهية والسّاحة المُقدّسة التي حلّ بها الحاج، ثم لكي يبدأ الحاج إحرامه مستحضراً تلك المشاعر وقد خرج من ذنوبه وخلع عنه ثياب المعاصي فإنَّ عليه الإتيان بغُسل للإحرام، والذي هو غُسل للذّات من أجلِ تَنقيَتها مِن كلّ دَنَس روحي، وتطهيرها مِن كلّ نَجَس. وكما أنّ غُسل الإحرام تَطهيرٌ من النجاسات الدنيويّة ظاهراً، فهو أيضاً اغتسال بماءِ التّوبه من أجلِ الوفود على اللهِ تعالى طاهِرَ الرّوح والسّريره، فقد ورد عن الإمام الصادق (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) في هذا المورد: (اغْسِلْ بماء التّوبةِ الخالصةِ ذُنوبَك 6). والحاجّ أو المُعتمر وَمِن أجل بُلوغ الطّهارة الرّوحيّة والبدنيّة فإن عليه التجرّد عن كلِّ رِداءٍ دُنوي، وعليه أنْ يَخلَعَ ثياب المَعصية المُتَمَثّلة بثياب المَخيط وَلبس ثياب الطاعة، إنّه لباس التقوى ﴿وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ﴾ [الأعراف: 26]. إنّ في لِبس ثَوبي الإحرام تَجسيدٌ للإنفكاك والتَّخلّي الرّوحي عن خيوطِ الدُنيا المُتشابكة والاكتفاء بثوب المُقبلين على الله، إنَّه التَجَرّد عن الأفكار والميول والشُبهات التي تَمنع المؤمن الرسالي من إكمال السّير نَحوَ إدراك أعلى مراتب التكامل، إنَّه التّجرد عن عبودية غير الله والخروج من وحل الأهواء الضّالة والشهوات المُحرمة للبدأ بالسّير نَحوَ مَعدن النور المطلق.

على الحاج أنْ يَستَحضر بدخوله الميقات أنّه قد خَرج من هذه الدنيا وَخَلَع عنه زينتها ولم يأخذ من حُطامِها سُوى قِطعتين من القماش ليتذكر بذلك لِباس الكَّفن، وهذا الاستذكار مِن شأنه أنْ يزيد السالك خشوعاً وخضوعاً واستحضاراً وهو يفد على مالِك المُلك، لا يَحمل من الدُنيا سوى رجاءاً وطمعاً ورغبةً بما عنده من عظيم العطايا وجزيل الثواب، وعلى الحاج أن يحمل معه هذا الاستحضار ليرافقه في أداء جميع مناسكه.

قال الإمام السجّاد (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) لأحد أصحابه (الشبلي): (حَجّجت يا شبلي؟" قال: نعم، يا ابن رسول الله. فقال (عَلَيْهِ السَّلاَمُ): "أَنَزلْتَ الميقات وتجرّدت عن مخيط الثياب واغتسلت؟" قال: نعم. قال (عَلَيْهِ السَّلاَمُ): "فحين نزلت الميقات نويت أنّك خلعت ثوب المعصية، ولبست ثوب الطاعة؟" قال: لا. قال (عَلَيْهِ السَّلاَمُ): "فحين تجرّدت عن مخيط ثيابك نويت أنّك تجرّدت من الرياء والنفاق والدخول في الشبهات ؟" قال: لا.

قال (عَلَيْهِ السَّلاَمُ): "فحين اغتسلت نويت أنّك اغتسلت من الخطايا والذنوب ؟" قال: لا. قال (عَلَيْهِ السَّلاَمُ): "فما نزلت الميقات، ولا تجرّدت عن مخيط الثياب، ولا اغتسل!". 7).

وأمّا عَقدُ نيّة الحَجّ، ففيه يَستَحضر الحاج التّبري مِن كلّ عقدٍ أو وَلاية قد ألزَم بها نَفسه ولا يُبقي إلّا العَقدَ معَ الله تعالى والولاية لله جَلّ وعلا. وفي هذا المورد يقول الإمام الصادق (عَلَيْهِ السَّلاَمُ): (وأحْرِم من كُلِّ شيءٍ يَمْنَعُك عن ذِكر الله تعالى ويَحَجّبُك عن طاعتِه 6).

وأمّا صلاةُ الإحــرام، والتي يؤتى بها في الميقات وقبل الشروع بالإحرام إلى بيتِ الله الحرام، فهيَ إشارة واستحضار لمعنى القُرب الإلهي من خلال التقرب إلى الله بخير الأعمال وهي الصلاة، والتي هي عمود الدين، من أجل أن يحضى الحاج أو المعتمر بعناية الله ولطفه.

والتلبية من واجبات الإحرام وَتَتِمّ مِن خلال تَرديد ذِكر: «لَبَّیكَ ألّلهُمَّ لَبَّیكَ، لَبَّیكَ لاشَریكَ لَكَ لَبَّیكَ، إنَّ الْحَمْدَ والنِّعْمَةَ لَكَ وَالْمُلكَ، لاشَریكَ لَكَ لَبَّیكَ»، إنّه جواب مُحب لدعوةِ مَحبوبه وتَرديد عاشقٍ قَد دَنى من مَعشوقه، إنّها مَرتبة عالية مِن مَراتب الامتثال للأمر الإلهي وإذعان بموت الأنا والبدء بالسّير نَحوَ الحيّ الذي لا يموت، هي وقفة الصادقين بين يَدَي ربّ العالمين، مُذعنين مُعترفين أنّه هو الله الواحدُ الأحد، لا شريك له ولا ولد، وأنّ الحاج يجب أن لا يَغفَل عن استحضار هذه المعاني في التلبية في قلبه وعلى لسانه في كل الأوقات من خلال فعل الواجبات وترك المحرمات، كما في الخبر عن سليمان بن جعفر قال سألت أبا الحسن (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) عن التلبية وعلّتها، فقال: (إن الناس إذا أحرموا ناداهم الله عز وجل، فقال: عبادي وإيمائي، لأحر ّمنـّكم على النار، كما أحرمتم لي، فقولهم: لبيك أللهم لبيك، إجابة لله عز وجل على ندائه لهم 8).

ولأنّ الوافدين إلى بيتِ الله الحرام هُم على مَراتب مختلفة من الشهود والمعرفة بحقيقة المقصود، لذلك فأنَّ الإخلاص واستحضار معاني التلبية تتفاوت من شخص لآخر، فَعَن مالك بن أنس قال (حَجَجت معه)، أي الإمام الصادق (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) سنة، فلما استَوَت به راحلته عند الإحرام كانَ كلّما همّ بالتلبية انقطع الصوت في حلقه، وكاد أن يخر من راحلته، فقلت: قل يا أبن رسول الله، ولابد لك من أن تقول. فقال: يا إبن أبي عامر، كيف أجسر أن أقول: " لبيك أللهم لبيك " وأخشى أن يقول تعالى لي: لا لبيك ولا سعديك؟ 9).

أما تروك الإحرام فهو بمثابة الصوم عن المفطرات في شهر رمضان، إنّه الإمساك عن كلّ ما يحرم على الحاج الإتيان به من أجل أن تكون هذه الأيام المعدودة منطلقاً للإمساك عن كلّ المُحرمات وسلوكاً يلتزم به الحجّاج في باقي الشهور والأيام، وهذا هو الطريق لنيل مرتبة التقوى.

في المسجد الحرام للطواف:

الحاجّ أو المُعتمر حينما يَطوفُ حَول الكعبة فإنه بذلك يَدور حَول مَركز التّوحيد ويَسير على مَنهج الله وَفَلَك شَرعِه، إنه بذلك يُعلن إلتزامه بكلّ ما أمر به الله والابتعاد عَمّا نهى عنه. إنّ الطواف حول الكعبة إنّما هو طواف مع الملائكة حَول عَرش الرحمن، ففي ذلك يقول الإمام الصادق (عَلَيْهِ السَّلاَمُ): (... وطف بقلبك مع الملائكة حول العرش كطوافك مع المسلمين بنفسك حول البيت...6).

وَهو بهذا الدوران إنّما يَسعى للوصول إلى مَقامات الكّمال الإنساني، فالطواف حَول أركان الكعبة وأضلاعها هو بمثابة الالتزام والخُضوع لأركان دين الله، وحينما تجعل الكّعبة على يَسار الحاج أثناء الطواف وأن يكون الانطلاق من مقابل الحَجّر فهو إشارة لإستقامة القلب على قبلته لكي يبدأ مشوار التجليات، والذي أساسه الحُب والارتباط بين مَركز وقُطب الإنسان وهو القلب مع رمز التوحيد الإلهي وقبلة المسلمين الكعبة المشرفة.

إنَّ لهذا المنسك عظمة قد اختصّها الله تعالى، ففي خبر معاوية بن عمار عن أبي عبد اللَّه (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) قال: (للَّه تبارك وتعالى حول الكعبة عشرون ومائة رحمة، منها ستون للطائفين، وأربعون للمصلّين، وعشرون للناظرين 10).

لذلك فإنَّ الطّواف يُمثل صَلاةً مُتَحرّكة يَستحضر فيها الحاجّ جميع الأبعاد الرّوحيّة والمعنويّة، وهي حالة من التناسق والتناغم والارتباط الرّوحي بين سير البشر وسلوكهم وبين أن يكون هذا السّير مُتَمَحوراً وخاضعاً لأوامر الله ومُتَخلّقاً بالعقيدة والسلوك العملي الذي شرّعه ربّ البيت.

عن عليّ بن ميمون الصائغ قال: (قدم رجل على عليّ بن الحسين (ع) فقال: قدمت حاجّاً؟ فقال: نعم، فقال: أتدري ما للحاجّ؟ قال: لا، قال: من قدم حاجّاً وطاف بالبيت وصلّى ركعتين كتب الله له سبعين ألف حسنة، ومحى عنه سبعين ألف سيّئة، ورفع له سبعين ألف درجة، وشفّعه في سبعين ألف حاجة، وكتب له عتق سبعين ألف رقبة، قيمة كلّ رقبة عشرة آلاف درهم 11).

السعي بين الصفا والمروة:

ثم يتجِّه الحاجّ أو المُعتمر لتأدية رُكن السّعي بين جبلي الصفا والمروة اللذين جَعَلَهما الله جلّ وعلا من شعائره في قوله: ﴿ إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَآئِرِ اللهِ، فَمَنْ حَجّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ ﴾ [ البقرة: 158].

والسّعيُ مَظهر من مظاهر الفِرار إلى الله بخطوات يرجو من خلالها الحاج والمعتمر نيل القرب إلى الله تعالى، فالذي يَقصد القُرب الإلهي ترى دأبه الجدّ في السّير نَحوَ الباري، لذا فالسعي بين الصفا والمروة إنّما هو صورة للسعي في الحياة الدنيا، إنّه السّير المُلتزم بالأوامر الإلهية والخاضع للحدود التي شَرّعها الباري، لا يَخرُج عنها الساعي ولا يَتَعداها، بل يتردد في أفعاله بين حدود الله التي أقامها، مُتواصل في سيره، يُهَرول تارةً وَيَمشي تارة أخرى، لا يتوقف ولا يكلّ ولا يَقنط بل برجاء رحمة الله يَستمر حتى يُتم عدد الأشواط التي أمر الله بها وهو على هدى وبصيرة من أمره. فعن أحمد بن أبي عبد الله البرقي، عن إبن محبوب، عن عليّ بن رئاب، عن محمّد بن قيس، عن أبي جعفر (ع) قال: قال النبي (ص) لرجل من الأنصار: (إذا سعيت بين الصفا والمروة سبعة أشواط كان لك عند الله أجر من حَجّ ماشياً من بلاده، ومثل أجر من أعتق سبعين رقبة مؤمنة 12).

فالصفا والمروة هما حدودُ الله في السّعي أثناء الحَجّ، ويمثّلان بوضوح الجانب الرّوحي للحدود الشرعية التي أمر بها الله عز وجل والتي يجب على المؤمن الرسالي أن يستلهم منها العِبر في سَعيِهِ وَسلُوكه في الحياة الدنيا من أجلِ نَيل مَراتب القُرب الإلهي.

والسّعي من جانب آخر يُمثل استذكاراً واقتداءً بسعي أم إسماعيل (هاجر) زوجة إبراهيم الخليل عليهما وعلى نبينا أفضل الصلاة والسلام، تلك المؤمنة المُطيعة لله ولرسوله، المجاهدة الصابرة، العاملة بما أمر الله، عاشت تلك المآسي والمِحَن والتحديات وهي على ثبات وبصيرة، فكانت تَحمل آلامها وهمومها وحيدة مع إبنها الصغير وهي تسعى بينَ جبلي الصفا والمروة باحثة عن الماء في سبعِ أشواط، لَم تَهِن ولم يَتَزعزع إيمانها بل أصبَحَت قُدوَة ومثلاً، وعلى كلّ حاجٍ مواساتها والاستلهام من إيمانها وصبرها وأخذ العِبَرِ والدُروس مِنْ أنّ الثّبات على حدود الله والسّير على منهجه قد يكون صعباً لكن عاقبته خيراً، قال الله تعالى ﴿ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ ﴾ [الرعد: 24].

وقد جاء في بعض الروايات ما يدل على علاقة السعي بالنبيّ إبراهيم (عَلَيْهِ السَّلاَمُ)، فعن الإمام الصادق (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) قال: (صار السعي بين الصفا والمروة؛ لأنّ إبراهيم عرَضَ له إبليس، فأمر جبرئيل (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) فشدَّ عليه فهرب منه، فجرت السنَّة. يعني بالهرولة 13).

وفي العودة إلى الرواية الواردة عن الإمام السجَّاد (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) في حديثه مع الشبلي حينما يَصِفُ فيها البُعد الباطني للطّواف (ثم قال (ع): طفت بالبيت، ومسست الأركان وسعيت؟ قال، نعم، قال (ع): فحين سعيت نويت أنك هربت إلى الله، وعرف ذلك منك علام الغيوب؟ قال: لا.

قال (ع): فما طفت بالبيت، ولا مسست الأركان، ولا سعيت.)

ثُمّ تأتي صَلاة الطّواف من بَعد الطّواف مباشرة في إشارة لشأن الصلاة وعظمتها وكيفَ أنّ اللهَ تبارك وتعالى أراد أن لا تخلو فريضة الحَجّ من فريضة الصلاة والتي هي عمود الدين. لقد أراد الباري أن يَختم الحاجّ طوافه بركعتين يتوجه فيهما لله بقيامٍ وركوعٍ وسجود، خاشعاً متضرعاً، في بيت الله وفي بقعة مُشرّفة هيَ خَلف مقام إبراهيم (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) الذي رفع قواعد هذا البيت وأذّن في الناس بالحَجّ.

الوقوفُ بعرفة:

قالَ اللهُ تَعالى: ﴿لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُوا فَضْلاً مِن رَبِّكُمْ فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا آللهَ عِنْدَ آلْمَشْعَرِ آلْحَرَامِ وَآذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنْتُمْ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ آلضَّالِّينَ * ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ آلنَّاسُ وَآسْتَغْفِرُوا آللهَ إِنَّ آللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ [البقرة: 198].

إنّ في الصعودِ إلى عَرَفة إشارة إلى ذلك الرُقيّ الذي بَلَغَة الأنبياء وَدَلالة في السّير على مَنهَج الأولياء والأصفياء. في عَرَفة حيث يَجتمع الحجّاج في اليوم التاسع من ذي الحَجّة من الظُهر الشرعي إلى الغروب الشرعي، لِيَخلو المُؤمن بذاته ولِيَتَقَرّب منها وَيَبدأ بمحاسبتها ومساءلتها عبر حوار روحي معنوي صادق.

وقد سُمِّيَتْ عَرَفَةُ عَرَفَةَ لِأَنَّ جَبْرَئِيلَ (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) قَالَ لِإِبْرَاهِيمَ (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) هُنَاكَ اعْتَرِفْ بِذَنْبِكَ، واعْرِفْ مَنَاسِكَكَ، فَلِذَلِكَ سُمِّيَتْ عَرَفَةَ (14)، ففيها تتجلّى أجمل معاني التّعبد والارتباط بالله جل جلاله لذلك جاء في الحديث الشريف (الحَجّ عرفة).

في عرفة يقف الحاجّ بَين يَدَي الله جلّ وَعَلا وَقفة صادقة مَعَ نَفسه وَمَع ربّه، يَتَخلّى من خلالها عن كلّ العلائق والنَوازع والرَغَبات الدّنيويّة، مِن أجل أن يحضى بأعلى مقامات التكامل الإنساني، ويمدّ أوثق روابط التّواصل مع الذّات الإلهية من أجل نَيل مراتب القرب الإلهي.

في عَرَفة يَقِف الحُجّاج بِمُختلف أطيافهم وأعراقهم وألوانهم ولغاتهم ولباسهم وطبقاتهم الاجتماعية، وقد خَلَعوا عَنهم لِباس الدّنيا وَبَرَزوا بلباس النّقاء والصفاء ليجمعهم على اختلافهم، فيقف الغني مع الفقير، والرئيس مع المرؤوس، والتابع مع المتبوع، وليشهدوا لله بالوحدانية وليهتفوا ويرددوا لبيك اللهم لبيك، وفي ذلك ورد عن النبي (صَلَّى اَللَّهُ عَلَيْهِ وآلِهِ وسلم) أنه قال: (إنّ الله عزّ وجلّ يُباهي ملائكته عشيّة عرفة بأهل عرفة فيقول- أُنظروا إلى عبادي أتوني شُعثاً غُبراً 15).

يقف الحُجّاج في عرفة لكي يغتسلوا بفيوض الرحمة الإلهية ويتطهروا بالتوبة، وليوقظوا قلوبهم المُتعبة على حقيقة القرب الإلهي لتستنير بذلك أرواحهم ونفوسهم وعقولهم، وَقَفوا مُستكينين مُتضرّعين سائلين الله تعالى أن يأذن لهم بالدخول، فعن محمّد بن عقيل، عن الحسن بن الحسين، عن عليّ بن عيسى، عن عليّ بن الحسن، عن محمّد بن يزيد الرفاعيّ رفعه: (أنّ أمير المؤمنين (ع) سئل عن الوقوف بالجبل لِمَ لمْ يكن في الحرم؟ فقال: لأنّ الكعبة بيته والحرم بابه، فلمّا قصدوه وافدين وقفهم بالباب يتضرّعون 16.)

فَعَرَفةُ هيَ إذن محطّةٌ للتّأمل والمُراجعة والمُحسابة والتّزود مِن أجل تَنقية وَتَطهير القلوب مِن كُلّ ما عَلَقَ بها من أدران وشوائب خلال رحلة الإنسان الطويلة والتي قَد خَسِرَ فيها بعضاً من مبادئه وَقِيَمه فأمتلأت بعض النفوس بالأمراض والأوباء والفكريّة والرّوحيّة والأخلاقيّة، فَتأتي عَرَفة ليراجع فيها الحاجّ ما مضى وما عليه العمل فيما بقي، وَلِيَعقِدَ العَزم في الانطلاق واستكمال مشواره نَحوَ الله بوعي وبصيرة وثبات.

في عَرَفة يَقِف الحُجّاج متضرّعين لله ومقرّين له بالربوبيّة، والوحدانيّة، قد استغنوا عن كلّ ما سواه وجاءوه متمسكين به، مُعترفين بفضله وإحسانه وجميل كرمه وعظيم إنعامه، وأنّ القوة والإرادة والمشيئة بيده وحده، فهو وحده المُعطي والمُعز والمُتفضل ونحن جميعاً عباده المُحتاجون إليه، لا نَملِك لأنفسنا نَفعاً ولا ضَراً ولا موتاً ولا حياةً ولا نشوراً.

وبالعودة لحديث الإمام زين العابدين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) مع الشبلي ( قال (ع) له: أوقفت الوقفة بعرفة؟.. وطلعت جبل الرحمة وعرفت وادي نمرة، ودعوت الله سبحانه عند الميل والحَجّرات؟.. قال: نعم.

قال (ع): هل عرفت بموقفك بعرفة معرفة الله سبحانه، أمر المعارف والعلوم، وعرفت قبض الله على صحيفتك، واطلاعه على سريرتك وقلبك؟.. قال: لا، قال (ع): نويت بطلوعك جبل الرحمة أن الله يرحم كل مؤمن ومؤمنة، ويتولى كل مسلم ومسلمة؟ قال: لا. قال (ع): فنويت عند النمرة أنك لا تأمر حتى تأتمر، ولا تزجر حتى تنزجر، قال: لا.قال (ع): فعندما وقفت عند العلم نويت أنها شاهدة لك على الطاعات، حافظة لك مع الحفظة بأمر رب السماوات؟. قال: لا.

قال (ع): فما وقفت بعرفة، ولا طلعت جبل الرحمة، ولا عرفت نمرة، ولا دعوت، ولا وقفت عند النمرات.

الوقوف في مزدلفة:

وفي غروب اليوم التاسع من ذي الحَجّة الحرام يَبدأ الحجّاج بالإفاضة من عرفات باتّجاه المَشعر الحَرام ليأتوا بالواجب التالي، وهو الوقوف في المزدلفة من فجر اليوم العاشر إلى وقت طلوع الشمس.

فعن الحسين بن سعيد، عن فضالة وحمّاد، عن معاوية بن عمّار قال: قال أبو عبد الله (ع): (إذا غربت الشمس فأفِضْ مع الناس، وعليك السكينة والوقار، وأفِضْ من حيث أفاض الناس، واستغفر الله إنّ الله غفور رحيم، فإذا انتهيت إلى الكثيب الأحمر عن يمين الطريق فقل: (أَللَّهُمَّ ارْحَمْ مَوْقِفِي، وَزِدْ فِي عَمَلِي، وَسَلِّمْ لِي دِينِي، وَتَقَبَّلْ مَنَاسِكِي) وإيّاك والوضيف الذي يصنعه كثير من الناس، فإنّه بلغنا أنّ الحَجّ ليس بوضف الخيل ولا إيضاع الأبل، ولكن اتّقوا الله وسيروا سيراً جميلاً، ولا توطؤا ضعيفاً، ولا توطؤا مسلماً، واقتصدوا في السّير، فإنّ رسول الله (ص) كان يكفّ بناقته حتّى كان يصيب رأسه مقدم الرحل ويقول: (يا أيّها الناس عليكم بالدّعة) فسنّة رسول الله (ص) تتّبع.

قال معاوية بن عمّار: وسمعت أبا عبد الله (ع) يقول: (أَللَّهُمَّ أعْتِقْنِي مِنَ النَّارِ) يكرّرها حتّى أفاض الناس، قلت: الا تفيض فقد أفاض الناس؟ قال: إنّي أخاف الزّحام وأخاف أنْ أُشرك في عنت إنسان 17).

يَجتَمع الحجّاج في مزدلفة ليكونوا كتلة قوية مُوَحدة لا تَخشى ولا تَهاب عدوها بل تتهيأ في التصدي له؛ في المُزدلفة يجمع الحُجّاج أسلحتهم التي سيستخدمونها في رمي عدوهم، نعم يجمعون الحصى ليكون بذلك رمزاً وإشارةً إلى الإعداد والاستعداد لمواجهة العدوّ الأكبر، فقد وري عن الإمام الصادق (ع) أنه سُئل لِمَ الموقف بالمشعر ولم يصير بالحرم؟ ذلك فقال: (لأنّ الكعبة بيت الله والحرم حَجّابه والمشعر بابه، فلمّا أن قصده الزائرون وقفهم بالباب حتّى أذن لهم بالدخول، ثمّ وقفهم بالحَجّاب الثاني وهو مزدلفة، فلمّا نظر إلى طول تضرّعهم أمرهم بتقريب قربانهم، فلمّا قربوا قربانهم، وقضوا تفثهم، وتطهّروا من الذنوب التي كانت لهم حَجّاباً دونه، أمرهم بالزيارة على طهارة 18).

رَمي الجمار:

وَمَعَ بُزوغ الشّمس من يوم العاشر من ذي الحَجّة يَبدأ مَسير الحجّاج كأنهم جيش الله يَتَحرّك باتجاه عدوه الأعظم، ليبدؤا برمي جمرة العقبة، وهي أول الجمرات التي تُرمى في صباح يوم العيد؛ وجَمرة العَقبة هي رَمز للشيطان الذي هو العدو الذي يجب أن يُقاتل على الدوام، في كل يوم وفي كل ساعة، وأن لا يَغفَل عَنه الإنسان طَرفة عَين أبداً، قالَ الله تعالى ﴿ إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ﴾ [ فاطر: 6]، فعن الإمام أبي عبد الله (ع) في رمي الجمار قال: (له بكلّ حصاة يرمي بها تحطّ عنه كبيرة موبقة 19).

فبالرمي إشارة إلى أنّ المؤمن الرسالي يَرفض دُنيا الشيطان وأن يكون على حَذَر من مكائده؛ في الرمي إعلان لرفض جبهة الباطل والانضمام لجبهة الحق؛ وأما مَن تَرَبّى وَعاش في ظلّ جبهة الشيطان فإنه لا يَرمي إلّا نَفسه ولا يُنكر إلّا عَمَلَه، فَعَلى الحاجّ أن يُطَهّر قَلبه ويُعلن صادقاً رفضه لحزب الشيطان قبل أن يَرميه، يقول الإمام أمير المؤمنين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ): (إنّ الجمار إنّما رميت لأنّ جبرئيل حين أري إبراهيم المشاعر برز له إبليس، فأمره جبرئيل أن يرميه، فرماه بسبع حصيات، فدخل عند الجمرة الأخرى تحت الأرض فأمسك، ثمّ برز له عند الثانية فرماه بسبع حصيّات أُخر، فدخل تحت الأرض موضع الثانية، ثمّ إنّه برز له في موضع الثالثة فرماه بسبع حصيات، فدخل في موضعها 20).

حلق الرأس ونحر الهَدي:

في الحَلْق غُفرانٌ للذنوب وتَطهيرٌ للقُلوب وَتَنقيةٌ مِنَ العَلائق الذَميمة والصّفات المَشينة، إنّها إشارة إلى إدراك الصفاء الرّوحي والنظافة المعنوية والتي تُخرِجُ صاحِبها منَ الظُلمات إلى النور، وَتُمَكّنه مِن بُلوغ أعلى مَدارج القُرب الإلهي.

وأما الهَدي ففيه إمتثال لأمر الله تعالى؛ ذلك الأمر الذي لبّاه وجَسّده نبي الله إبراهيم عليه وعلى نبينا أفضل الصلاة والسلام بأعلى وأجمل صُوَر الطّاعة حينَما أقدَم على ذَبح وَلَدِه إسماعيل (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) امتثالاً لأمر الباري عز وجل، قالَ الله تعالى ﴿ فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ * فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ * وَنَادَيْنَاهُ أَن يَا إِبْرَاهِيمُ * قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ * إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ * وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ * وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الآخِرِينَ ﴾ [الصافات: 102-108]، لذلك ففي نَحر الهَدْي إشارة ودلالة على أنّ الحاجّ لابدّ أن يكون على الدَوام مُستعداً للتّضحية والفِداء بِما يأمُرُه بِهِ البّاري عزّ وجل، وأن يَستَلهِمَ مِنْ نبيّنا إبراهيم وولده نبي الله إسماعيل الدروس في الإرادة والعزيمة والصبر والثّبات والطّاعة من أجل بلوغ ساحل مرضاة الله؛ على الحاجّ أن يَستَذكر عَظمة إبراهيم (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) وكيف أنّه خَلَع عن نَفسه كلّ أنواع الأنا وحبّ الذّات لِيَبلُغ به المَدى أنْ يَقدِمَ على ذَبْحِ وَلَدِه امتثالاً لأمر الله تعالى، فوجد ولده إسماعيل صابراً وهو يقول يا أبت إفعل ما تُأمر، فما كان إلّا أن تَقَبّل اللهُ منهما وفداه بذبحٍ عظيم. على الحاجّ وهو ينحر الهَديَ أن يستحضر تلك الواقعة وأن يكون مستعداً للتلبية كما لَبّى إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام، فلقد قدّما للمسلمين درساً بليغاً في الصدقَ مع الله تعالى. إنّ على المُسلم الرّسالي أنْ يُقَدّم أوامر الله على مُرادات نَفسه وَميولِه وَنَوازعه، كما قدّم إبراهيم وأسرع دون تَردد إلى التَنفيذ مُتَخَلّياً عن كلّ عاطفة قَد تَحول بَينه وبين مَرضاة الباري، فنَجح في هذا الابتلاء العظيم، فَنالَتْه رَحمة الله، ﴿وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ﴾، وجعلها الله للمسلمين سُنَّة ثابتة إلى يوم القيامة؛ ليَتَزوّدوا مِنها بالدّروس والعِبَر مِن أجل أن يبلغوا بذلك مرتبة الامتثال والصّبر والثّبات لأوامر الله ولو بتقديم أعزّ ما يملكون، ولِتَكون مَرضاة الباري أعَزّ عليهم من مرضاة أنفسهم، فحينما يبلغ الحُجّاجُ هذا المستوى المعرفي والتدبّر الواعي والتأمّل المَوضوعي ويدركوا العمق الفلسفي والبلاغة والحكمة من تشريع مناسك الحَجّ عموماً وهذه الشعيرة خصوصاً، سيرجعون وهم بأعلى مقامات البصيرة، وبأرفع مَراتب التّجرد عَن القِيَم الوَضيعة ليكملوا مشوارهم نَحوَ سَماءِ القُرب الإلهي.

وفي رواية الشبلي عن مولانا زين العابدين (عَلَيْهِ السَّلاَمُ) يسأله:.. ثم قال (ع): وصلت منى ورميت الجمرة، وحلقت رأسك، وذبحت هديك، وصليت في مسجد الخيف، ورجعت إلى مكة، وطفت طواف الإفاضة؟ قال: نعم.

قال (ع): فنويت عندما وصلت منى، ورميت الجمار أنك بلغت أنك رميت عدوك إبليس، وعصيته بتمام حَجّك النفيس؟ قال: لا.

قال (ع): فعندما حلقت رأسك نويت أنك تطهّرت من الأدناس، ومن تبعة بني آدم، وخرجت من الذنوب كما ولدتك أمك؟ قال: لا.

قال (ع): أفعندما صلّيت في مسجد الخيف نويت أنك لا تخاف إلّا الله عزوجل وذنبك، ولا ترجو إلّا رحمة الله تعالى؟ قال: لا.

قال (ع): فعندما ذبحت هديك نويت أنك ذبحت حنجرة الطمع بما تمسكت بحقيقة الورع، وأنك اتبعت سنة إبراهيم (ع) بذبح ولده وثمرة فؤاده وريحانة قلبه وحاجة سنته لمن بعده، وقربه إلى الله تعالى لمن خلفه؟: قال: لا.

قال (ع): فعندما رجعت إلى مكة، وطفت طوف الإفاضة نويت أنك أفضت من رحمة الله تعالى، ورجعت إلى طاعته، وتمسكت بوده، وأديت فرائضه، وتقربت إلى الله تعالى؟ قال: لا.

قال له: زين العابدين (ع): فما وصلت منى، ولا رميت الجمار، ولا حلقت رأسك، ولا ذبحت، ولا أديت نسكك، ولا صليت في مسجد الخيف، ولا طفت طواف الإفاضة، ولا تقربت، ارجع فانك لم تحَجّ، فطفق (الشبلي) يبكي على ما فرط في حَجّه، وما زال يتعلم حتى حَجّ من قابل بمعرفة ويقين.

وهنا لا بدّ من التذكير أن من أعظم الابتلاءات التي يُصاب بها الحُجّاج هو إداءهم للمناسك دون وَعي ولا تَدَبّر ولا تَعَمّق في القِيَم الرّوحية التي تَحملها تلك الأفعال والأذكار، وأما حينما يؤدّونها بوعي وتدبّر وبصيرة فإنهم بذلك يَجْنُون الثّمار التي أعدّها لله تعالى لهم، وسيرجع الحاجّ من رحلته إنسانًا يحمل فكراً وروحاً وعقيدة تَشُدّه للعمل بما أمر الله، وَتَعْصِمه عنْ كلّ ما حَرّم جلّ وعلا، وهذا هو أعظم ثمار الحجّ.

***

د. أكرم جلال كريم

.......................

المراجع

1.  وسائل الشيعة - الحر العاملي - ج11، ص278.

2.  عيون أخبار الرضا (ع) - الشيخ الصدوق - ج2، ص90.

3.  وسائل الشيعة - الحر العاملي - ج8، ص 79، الحديث1. والتهذيب - الشيخ الطوسي - ج1، 451.

4.  كنز العمال - المتقي الهندي - حديث 7272.

5.  وسائل الشيعة - الشيخ الحر العاملي - ج9، ص3.

6.  البحار - المجلسي - ج96، ص124، رقم 1.

7.  مستدرك الوسائل - الشيخ الطبرسي - ج10 / 166 / 11770.

8.  علل الشرائع - الشيخ الصدوق - ج 2، ص416. وعيون أخبار الرضا (ع) - الشيخ الصدوق - ج2، ص83، ح21. والبحار - المجلسي - ج99، ص184، ح10.

9.  علل الشرائع - الشيخ الصدوق - ج4، ص235. وأمالي الصدوق - 234/ 247.

10. الكافي - الشيخ الكليني - جلد 4، ص240، باب فضل النظر إلى الكعبة ح2. وثواب الأعمال - الصدوق -11/ 72.

11. الكافي - الشيخ الكليني - ج 4، ص411، ح1. والفقيه - الشيخ الصدوق - ج2، ص564، ح133. والوسائل - الشيخ الطبرسي - ج1، ص 302، ح17801. ومرآة العقول - العلامة المجلسي - 18:1/29.

12. المحاسن - الشيخ البرقي - 1:183/139. والوسائل - الشيخ الطبرسي - 13:18236/471. والبحار - العلامة المجلسي - 99:10/235.

13. علل الشرائع - الشيخ الصدوق - ج1، ص432، الباب 16.

14. من ‏لا يحضره ‏الفقيه - الشيخ الصدوق - ج2، ص196.

15. الكافي - الشيخ الكليني - ج4، ص 261. والنوادر - القمي: 140 / 360. والبحار - المجلسي - ج99، ص42، ح 13.

16. الكافي - الشيخ الكليني - 4:1/224. والتهذيب - الشيخ الطوسي - 5:1565/448. والوسائل - الشيخ الطبرسي - 11:14661/225.

17. التهذيب - الشيخ الطوسي - 5: 187/ 623.

18. علل الشرائع - الشيخ الصدوق - ج2، ص443، الباب 190.

19. الكافي - الشيخ الكليني - ج4، ص 480. والمحاسن - الشيخ البرقي - ج1، 142، 189.

20. قرب الإسناد - الشيخ البرقي - ج147، ص532. ووسائل الشيعة - الحر العاملي - ج10، ص214. والبحار - العلامة المجلسي- ج12، ص102.

مراجعات في تنمية إيرادات أموال الزّكاة والصّدقات وكيف تساهم في دوران المال

نجدّ إجمال القرآن لتفصيلات ومصاديق الزّكاة له ثلاث حكم – في نظري -، الأول توسعة الإنزال الظّرفيّ – الزّمكانيّ – في التّعامل مع النّص، والثّاني أنّ مدار الإنزال هو الظّنّ لا القطع، وبالتّالي سعة الرّأي والاجتهاد في التّعامل مع تطبيقات النّصّ قديما وحديثا، والثّالث إعطاء مساحة واسعة ليس للإنزال فحسب؛ بل لتنمية هذه المصادر ذاتها حسب الزّمكانيّة، لهذا ارتأيتُ أن اقرأ قضيّة: "تنمية إيرادات أموال الزّكاة والصّدقات"، من خلال سعة مصاديق الزّكاة وإنزالها زمانا ومكانا، وكيف نتعامل معها مع مركزيّة الدّولة وتدافع المفاهيم الجديدة كالضّرائب مع الزّكاة، مع مستجدات قضايا الباحثين عن عمل [البطالة]، وقضايا المسرحين، وكثرة الغارمين والمحابيس بسبب الدّين، مع تدني الرّواتب، والتّأمينات الاجتماعيّة، لهذا حاولتُ الإجابة عن الإشكاليّات التّالية؟

- كيف نقرأ "المال العام" ومسؤوليّة جمع الزّكاة وتنميتها وتوزيعها: من دولة الأمّة إلى دولة المواطنة؟

- كيف ننمي مخرج "وفي سبيل الله" في ضوء الدّولة القطريّة؟

- كيف نجمع في تنمية المال العام بين "الزّكاة" و"الضّريبة"؟

- ما الجانب العمليّ المقترح في تنمية أموال الزّكاة والصّدقات؟

"المال العام" ومسؤوليّة جمع الزّكاة وتنميتها وتوزيعها: من دولة الأمّة إلى دولة المواطنة.

أكبر إشكاليّة – في نظري – تعانيها الزّكاة لأجل تنميتها بعد الجمود على التّطبيقات العمليّة إشكالية عدم وجود حاضنة واحدة في الدّولة القطريّة تتولى أمر الزّكاة، مرتبطة بالمال العام، وإن وجدت حاضنة فعملها أقرب إلى الشّكل، ولهذا يصاحبها العديد من الفساد الإداريّ والماليّ، ووجود جمعيّات خيريّة حالة طبيعيّة في ضوء غياب المؤسّسة الواحدة الحاضنة، لهذه الجمعيّات ذاتها – مع حسناتها – إلا أنّها لا تفي بالغرض المراد من الزّكاة وتنميتها.

ولمّا صدر قانون الجزاء العمانيّ في نسخته الجديدة بعد الإضافة والتّعديل، نصّ في المادّة 229 "أنّه يعاقب بالسّجن مدّة لا تقلّ عن شهر ولا تزيد على ثلاثة أشهر أو بغرامة لا تقّل عن ثلاثمائة ريال عمانيّ، ولا تزيد عن ستمائة ريال عمانيّ، أو بإحدى هاتين العقوبتين كلّ من وجّه دعوة تبرع، أو جمع مالا من الجمهور بأيّ وسيلة دون ترخيص من الجهة المختصّة"[1]، وفي المادّة 300 "يعاقب بالسّجن مدّة لا تقلّ عن ثلاثة أشهر، ولا تزيد على سنة، أو بغرامة لا تقّل عن ألف ريال عمانيّ، ولا تزيد على ألفين ريالا عمانيّا، أو بإحدى هاتين العقوبتين كلّ من جمّع مالا من الجمهور بأيّ وسيلة كانت، وأرسله إلى خارج السّلطنة دون ترخيص من الجهة المختصة"[2]، بينما اللّائحة التّنفيذيّة للزّكاة التّابعة لوزارة الأوقاف والشّؤون الدّينيّة تنصّ على أنّه من جمّع الزّكاة عن غير لجنة الزّكاة المرخص لها من الوزارة يغرم بعقوبة أقصاها ألف ريال عمانيّ، وبطبيعة الحال ينطبق عليه قانون الجزاء السّابق.

لا إشكاليّة مع هذا التّنظيم المدنيّ، وهو ضرورة من حيث الابتداء، لما يلحق من تجميع المال دون تنظيم من عشوائيّة واستغلال وأكل أموال النّاس بالباطل، مع سوء توزيع، وقد يتطوّر إلى تجميع المال لحركات أو تنظيمات سياسيّة واجتماعيّة تؤثّر على السّلم العامّ، وإنّما الإشكاليّة في التّرهل الّذي تمارسه الجهات المختصة في تشجيع العمل المدنيّ تحت مظلّتها، كمثل وزارة التّنميّة في أخذ التّراخيص، ممّا يجعل الشّراك المدنيّ ضعيفا جدّا، فيجرّ بعضهم إلى العمل بدون ترخيص، كما أنّ الجمعيّات لا تفي بالغرض المراد من تنمية الزّكاة والصّدقات لتطوّر مفهوم الدّولة، والحقوق المتعلقة ويحتاج لها مركزيّة موحدة من جهة، لكن هذا لا يعني بحال عدم وجود شراك مجتمعيّ من خلال الجمعيّات الخيريّة، لهذا يجب أن نمايز بين أمرين: بين مسؤوليّة الدّولة المركزيّة من خلال المال العام، ومسؤوليّة الشّراك المجتمعيّ المتمثل في الجمعيّات التّطوعيّة، والمؤسّسات الأهليّة من خلال الصّدقات والنّفقات المندوبة.

ولدراسة القضيّة وفق سياقها النّصيّ الأول ثمّ التّأريخيّ؛ نجد في القرآن الكريم تعليق أمر الصّدقة الواجبة – أي الزّكاة - لمن له الأمر، {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ}[3]، يقول السّالميّ [ت 1332هـ/ 1914م]: "قولهم إنّ الزّكاة للإمام في زمانه، وهو المتصرّف بها ولا يجزئ أداؤها إلا له، ما دليله؟ الدّليل قوله تعالى: {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ}، وقوله تعالى: {وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا وَإِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ}[4]، وقوله تعالى: {إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ}[5]، وقوله – صلّى الله عليه وسلّم -: "أربع إلى الولاة: الفيئ والصّدقات والحدود والجمعات"[6]، وقد مضت السّنة بذلك قولا وفعلا، وأجمعت الأمّة على ذلك، حتّى قال أبو بكر [ت 13هـ]: "والله لو منعوني عقالا كانوا يعطونه رسول الله – صلّى الله عليه وسلّم – لقاتلتهم عليه"[7]، ووجه الاستدلال بالآية الأولى أنّه أمر نبيّه أن يأخذ من أموالهم الصّدقة، وهي الزّكاة، وإذا لم يؤدّها إليه لم يحصل الأخذ الّذي أمر به، وما لا يتمّ الواجب إلا به فهو واجب على الأمّة أن يسارعوا إلى ذلك، والإمام العادل خليفة للنّبيّ – صلّى الله عليه وسلّم -، ووجه الاستدلال بالآية الثّانية أنّه لو لم يكن الرّسول – صلّى الله عليه وسلّم – هو المتولي لإنفاذ الصّدقات لم يكن للمز المنافقين معنى - أخزاهم الله -، ووجه الاستدلال بالآية الثّالثة أنّ أمر العاملين عليها، والمؤلّفة قلوبهم، راجع إلى إلى الإمام، فلا يدري عامّة النّاس المؤلفة من غيرهم، والعامل من غيره، ولا مقدار ما يدفع لكلّ واحد منهم مع اختلافهم في مراتب التّأليف، والله أعلم"[8]، وبنحو الاستدلال الثّالث عند السّالميّ يقول رفيق يونس المصريّ [ت 2021م]: "فلو ترك الأمر للأفراد [في توزيع مال الزّكاة] لأعطي الفقراء والمساكين، والغارمون وابن السّبيل، وحرم منها إلى حدّ كبير مصرف المؤلفة قلوبهم، ومصرف في سبيل الله، وهذا المصرف يتعلّق بالأمن والدّفاع، وهما من أهم وظائف الدّولة"[9].

وحول توحيد مركزيّة الزّكاة الواجبة اتّفق الفقهاء سابقا، حتّى اختلفوا في ضمان من أخرجها بنفسه مع وجود مركزيّة لها، قال أبو سعيد الكدميّ [ت 361هـ/ 972م]: "معي أنّه يخرج من معاني قول أصحابنا أنّه إذا كان على المصر أمير عادل، أو إمام عادل؛ كان قبض الزّكاة إليه وإلى عمّاله، ويخرج في معنى الاتّفاق أنّ ذلك يجزي للدّافع إليهم إذا دفعها إليهم وهم أهل لذلك من العدل والأمانة عليها، ومعي أنّه يختلف في قولهم: إن لم يدفعها دافع إلى الإمام وعمّاله، وهو أهل العدل، وسلّمها إلى أهلها من السّهام، فقال من قال لا يجزيه ذلك وهو ضامن، وقال من قال: يجزيه ذلك، لأنّها صارت إلى أهلها"[10].

أمّا تأريخيّا نتيجة تطوّر الدّولة وامتدادها في عهد عمر بن الخطاب [ت 23هـ] كان "سببا في إقدامه على إنشاء بيت المال؛ ليتولى مهمّة الإشراف على إحصاء الأموال وتوزيعها في مصارفها، والاحتفاظ بما تبقى لحين الحاجة"[11]، ويعلّل الجوينيّ [ت 478هــ/ 1085م] من أسباب ذلك وتعلّقه بالإمام لأنّ "الإمام يكلّف الأغنياء من بذل فضلات الأموال ما تحصل به الكفاية والغناء"[12]، وهذا الإلزام لا يتحقق مع الأفراد، أو بمفهوم الجمعيّات الأهليّة ومؤسّسات العمل المدنيّ اليوم،

واليوم تطوّرت الدّولة إلى مفهوم دولة المواطنة، فدولة المواطنة تندرج ضمن ثلاث مصطلحات متداخلة: الوطن والمواطنة والوطنيّة، والمدار هو المواطنة، أمّا الوطن فهو الرّقعة الجغرافيّة تحت مسمّى الدّولة القطريّة، هذه الدّولة تحوي هوّيّات وانتماءات متعددة، يسوسها نظام ودستور واحد خارج هذه الانتماءات، ويعلو عليها، وأمّا الوطنيّة فهو شعور وجدانيّ، قد يكون صادقا، وقد يكون كاذبا، فهناك من يرفع شعارات الوطنيّة، ولكنّه في الواقع تهمّه مصالحه الشّخصيّة، أو مصالح قبيلته وعشيرته، أكثر من الوطن ذاته.

فدولة المواطنة اليوم تجعل الجميع سواء بعيدا عن انتماءاتهم الدّينيّة والمذهبيّة، وهذا يتطلّب رفع الحساسيّة إذا كان المخرج يستفيد منه غير المسلم كذلك، ومثال هذا قديما فقراء أهل الذّمّة قال أبو سعيد الكدميّ: "معي أنّه لا يخرج في معاني قول أصحابنا معنى الاتّفاق على معنى تسليم الصّدقة إلى فقراء أهل الذّمة؛ بل يخرج في معنى قولهم الاختلاف في ذلك، ومن قال بذلك يحتج بقول الله تبارك وتعالى: {لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ}[13]، بمعنى الصّدقة على ثبوت معنى الصّدقة، وقوله: {مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا}[14]، وكان الأسارى يومئذ لا يكونون إلا مشركين، لا نعلم غير ذلك"[15].

خلاصة ما سبق؛ من تنمية أموال الزّكاة ربطها بمركزيّة الدّولة من حيث الإلزام على أصحاب الحقوق من جهة، ومن حيث حسن توزيع الزّكاة والقضاء على على تركز المال بين الأغنياء من حيث الكنز {وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ}[16]، ودوران المال بين الأغنياء فحسب {كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ}[17]، وهذه من أكبر أسباب ضعف اقتصاد الأمم: الكنز السّلبيّ خصوصا إذا كان خارج الوطن في مصارف خارجيّة، وكذلك تولد الطّبقيّة؛ لأنّ المال يدور بين شريحة معينة، وقديما تضرّرت مملكة جوسون الكوريّة بسبب الارتشاء والفساد الحكوميّ وتعاونهم مع التّجار، فتجمّع الفقراء في الجبال، وقاموا بثورات، فأدرك المصلحون أنّ المال كلّما تمدد ودار في الطّبقات الفقيرة، سيؤدّي إلى نمو الاقتصاد، وتحقّق الأمن، والقضاء على الفقر، وهذا ما أكدّه القرآن: {كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ}.

تنمية مخرج "وفي سبيل الله" في ضوء الدّولة القطريّة

حدّد القرآن الكريم ثمانية أصناف تصرف لهم الزّكاة: {إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاِبْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ}[18]، وهذا وفق إشكاليات زمان نزول النّصّ، وسبق أن تحدّثنا أنّ القرآن أعطى مساحة واسعة للإنزال العمليّ، وهذا ما فعله عمر بن الخطّاب [ت 23هـ] مثلا أنّه وقّف سهم المؤلفة قلوبهم لارتفاع الحاجة إليه، كما أنّ اليوم ارتفع سهم {وَفِي الرِّقَابِ} لعدم وجود مصاديقه أصلا لتحرير العبيد، هذا إذا تعاملنا مع الاستعباد بالمفهوم التّراثيّ التقليديّ.

واليوم أصبحت الدّولة القطريّة معقدّة جدّا، والاقتصاد تطوّر بشكل كبير جدّا أيضا، والتّفاوت الطّبقيّ أكثر تمدّدا، فظهر لدينا قضايا الباحثين عن عمل [البطالة]، وقضايا المسرحين، وكثرة الغارمين والمحابيس بسبب الدّين، مع تدني الرّواتب، والتّأمينات الاجتماعيّة، ووجود الضّريبة المضافة، وغيرها، مع محاولات العلاج على مستوى الدّولة كمنفعة الأمان الوظيفيّ مثلا، وأهليّا كصندوق فك كربة، إلا أنّ المسألة اجتماعيّا واقتصاديّا لا زالت معقدة بشكل كبير.

وقد كانت الدّولة قديما ليس بذاك التّعقيد وتعددّ المهام، فكانت أقرب إلى الهوّيّات القبليّة أو المناطقيّة، فهي المعنية من حيث التّعليم والصّحة والطّرق والزّراعة والتّجارة وغيرها من المهام والوظائف الخدماتيّة خصوصا، وأمّا مركزيّة الدولة مع اتّساعها قديما فكانت معنيّة بشكل كبير بالأمن والجيش والخراج والجباية والقضاء والدّواوين، فلهذا غلب قديما تأويل {وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ} أي في الجيش والجهاد.

وأمّا اليوم فتمركزت جميع المهام الأمنيّة والخدماتيّة في مركزيّة واحدة، مع شراك مبنيّ على عقد اجتماعيّ وفصل للسّلطات، وأصبجت الهوّيّات القبليّة أو المناطقيّة أقربَ إلى الجانب الرّمزيّ، وتلاشت قوّتها خدماتيّا وأمنيّا يشكل كبير جدّا، لهذا يجب تأويل {وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ} متناسقا وفق دولة المواطنة، أي الدّولة القطريّة المعاصرة، لا وفق نظريّة الدّولة سابقا، يقول محمّد عقلة [معاصر]: "وأمّا مصرف في سبيل الله فبمقدور الدّول الإسلاميّة استغلالها في الإنفاق العام على المصالح العامّة من إقامة المستشفيات والمدارس والمساجد والملاجئ والجسور"[19].

ولئن كانت قضايا الباحثين عن عمل [البطالة]، وقضايا المسرحين، وكثرة الغارمين، والمحابيس بسبب الدّين، والمتدنية رواتبهم، والتّأمينات الاجتماعيّة ونحوها أقرب إلى {وَالْغَارِمِينَ}، لهذا كان للغارم نصيا غير نصيب الفقير، ولو كان في مبتدأه غنيّا، ".... لو كان لا يجوز له في غرامته إلا ما يجوز له في حال فقره لما كان لقوله تعالى: {وَالْغَارِمِينَ} بعد ذكر الفقراء معنى، فلمّا ذكر الغارمين مع ذكر الفقراء علمنا أنّ للغارم نصيبا غير نصيب الفقير"[20].

ولهذا الفقر ليس شرطا مطلقا في إعطاء الزّكاة؛ فقد يكون غنيّا، ولكن يعطى منها، "المذهب عندنا أنّ الزّكاة لا تحلّ لغنيّ، واستثنوا من ذلك من كان له في الإسلام غناء أو عناء، فأمّا ذو الغناء في الإسلام فهم العاملون على الزّكاة، وهم سعاة الإمام، فإنّ الإمام يدفع إليهم منها، وإن كانوا أغنياء، وذلك لهم حلال بنصّ الكتاب في قوله تعالى: {وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا}، وأمّا ذو العناء في الإسلام فهو من يستعين به المسلمون بعلمه، ويرجعون إلى إفتائه، فإنّه قد قيل إنّ لمثل هذا العالم أن يأخذ من الزّكاة وإن كان غنيّا، ورخّصوا له أن يحج منها أيضا، مع أنّهم قالوا لا يحجّ بالزّكاة، وكأنّهم أخذوا من ذلك من قوله تعالى: {وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ}، وذلك في آية الصّدقات، ويدخل الغارم على قول تحت ذي العنا، وهو الصّنف الأول من المستثنى، فقد قيل إنّه يأخذ من زكاة الغارمين، وإن كان غنيّا"[21].

لهذا يمكن تنمية الزّكاة كمصرف مهم في القضاء على الأمراض المجتمعيّة والاقتصاديّة، وفي توفير الخدمات كالطّرق والمستشفيات والمدارس والجامعات وغيرها، بحيث تساهم في رفد المال العام، وهذا لا يتحقّق إلا من خلال مركزيتها، وحسن تنميتها، بما يحقّقّ مصارفها، وخصوصا تسبيلها {وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ}.

تنمية المال العام بين "الزّكاة" و"الضّريبة"

يرى بعض الباحثين الاجتماعيين أنّ الزّكاة اليوم لم تعد تحقّق ذاك الجدوى الّذي كانت تحقّقه بالأمس، خصوصا مع وجود فلسفة "الضّريبة" ودورها في رفد المال العام، ولهذا ظهرت قضيّة الضّريبة في أبحاث الزّكاة من جهتين: جهة هل الضّريبة تقوم مقام الزّكاة، فلا عبرة بالألفاظ وإنّما بالغاية والمعاني، ولا تشغل الذّمة مرتين في أمر واحد مشترك ظاهرا، ومن جهة أخرى إذا قلنا لا تقوم، فهل يخرج منها الزّكاة لرفد مال المال العام؟ أم هي كالمال مطلق النّفع لا زكاة فيها؟

ابتداء المال العام هو "المال المرصد للنّفع العام، دون أن يكون مملوكا لشخص معيّن، أو جهة معينة"[22]، ومن أهم عوامل رفد المال العام اليوم الضّريبة، وسابقا كانت أقرب إلى الخراج المتعلق إمّا بالإتاوة أو بالجزية أو بالزّكاة، وأصبحت الإتاوة اليوم تقريبا غير ملزمة كالضّريبة، وتكون الإتاوة مقابل منفعة لها اعتبارها كحقوق الملكيّة، وأمّا الضّريبة فهي ملزمة إمّا بسبب كسب كدخل الشّركات، وضريبة الشّراء، ومنها القيمة المضافة، وضرائب الامتلاك، ويمكن إضافة ضرائب المنفعة كالطّرق والكهرباء والماء ونحوها، ويجمل بعضهم الضّريبة في نوعين رئيسين: "مباشرة وغير مباشرة، والضّرائب المباشرة هي الضّرائب المفروضة على رأس المال أو الدّخل كالضّرائب على الأرباح أو الأجور، حيث تراعى فيها المقدرة التّكليفيّة والظّروف الشّخصيّة، والضّرائب غير المباشرة هي الضّرائب المفروضة على الاستهلاك والانتاج أو الاستيراد والتّصدير، مثل الرّسوم الجمركيّة والطّوابع الماليّة ورسوم تسجيل السّيارات، بحيث لا يمكن مراعاة المقدر التّكليفيّة للمول، ولا ظروفه الشّخصيّة والعائليّة"[23].

ومع دولة المواطنة اليوم من خلال فلسفة الدّولة القطريّة أصبحت الضّريبة مطلقة لها اعتباران: اقتصادي وتشاركي، أمّا الاقتصادي فكما أسلفنا لرفد المال العام في تحقّق خدمات أمنيّة وتعليميّة وصحيّة ونحوها، وأمّا التّشاركيّ فيدخل في العقد الاجتماعيّ، أي يصبح كلّ فرد بذاته له الحقّ في الشّراك في الدّولة، من حيث حرّيّاته الشّخصيّة، وتعليمه وصحته وأمنه، ومن حيث معرفة أين ينفق المال العام، مع المحاسبة فيه، ومن حيث له شراك سياسيّ في القرارات والرّقابة بشكل عام، إمّا عن طريق الأحزاب، أو مؤسّسات العمل المدني، أو النّقابات العماليّة مثلا.

لهذا يظهر التّمايز بين الضّريبة والزّكاة من جهة، وبين الاشتراك من جهة أخرى، فجهة التّمايز أنّ من غايات الضّريبة تحقّق الشّراك السّياسيّ والرّقابيّ بين الجميع، تحت مظلّة الدّستور المشترك من جهة، وفصل السّلطات من جهة ثانية، وأمّا الغاية من الزّكاة عدم كنز المال، وتدويره في المجتمع، إلا أنّ المشترك بين الضّريبة والزّكاة هو القضاء على الطّبقيّة، وتحقّق المنفعة والعدالة الاجتماعيّة بين الجميع، كما تشتركان من حيث الإلزام، "فالضّريبة بصفة عامّة أداء إلزاميّ غير قابل للرّد لمبلغ من المال على عكس القرض، وهذا القول يمكن تطبيقه على الزّكاة، فدفع الزّكاة شأنه شأن الضّريبة الحديثة"[24].

بيد أنّ المتأمل في بعض أقسام الضّرائب، وخاصّة القسم الأول - أي ضريبة الكسب – يجد التّشابه بينها وبين الزّكاة، لهذا يحدث الجدل في مثل هذه المسائل، فيرى أغلب الفقهاء المعاصرين أنّ "الأصل أن يكون تمويل ميزانيّة الدّولة من إيرادات الأملاك العامّة وغيرها من الموارد الماليّة المشروعة، فإذا لم تكف هذه الموارد جاز لوليّ الأمر أم يوظف الضّرائب بصورة عادلة لمقابلة نفقات الدّولة الّتي لا يجوز الصّرف عليها من الزّكاة، أو لسدّ العجز في إيرادات الزّكاة عن كفاية مستحقيها"[25]، والضّريبة تدخل في باب النّفقات العامّة كما في آيات الإنفاق من جهة، وفي رواية "إنّ في المال حقّا سوى الزّكاة"[26] من جهة ثانية، حيث هناك "النّفقات الواجبة الّتي لا تقدّر إلا بقدر الحاجة، وهي أيضا تدخل في ضمن المفروض مع عدم سداد العوز بدونها، كما يدلّ على ذلك قوله تعالى: { وَآَتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآَتَى الزَّكَاةَ}[27]، حيث ذكر الزّكاة من بعد ذكر إيتاء المال لذوي القربى إلى آخره معطوفة عليه، ومن شأن العطف التّغاير بين المعطوف والمعطوف عليه، وفي هذا ما يكفي دليلا على أنّ الحقوق المالية المذكورة في هذه الآية قبل الزّكاة خارجة عنها، وهو الّذي يدل عليه حديث فاطمة بنت قيس عند التّرمذيّ أنّ الرّسول – صلّى الله عليه وسلّم – قال: إنّ في المال حقّا سوى الزّكاة"[28].

وأرى من أسباب تقاعس الشّركات بأنواعها، خصوصا الكبيرة والمتوسطة مثلا عن الزّكاة للضّرائب المترتبة عليها، وما يفرض لها من نسبة في الخدمات الاجتماعيّة، فمثل هذه إذا وجدت الحركة التّصحيحيّة والمنمية للزّكاة يمكن الجمع بين الأمرين؛ لأنّ المشترك والغاية بينها واحد، وإن اختلف المصطلح، إلا أنّ الذّمة تبرأ بهما لتحقّق المصلحة والغاية، وإلزامها يحرّك المال العام، ويحقّق منفعته الاقتصاديّة والاجتماعيّة والخدميّة في تنمية الزّكاة، وهذه هي الغاية.

وأمّا الأنواع المختلفة للضّريبة فلا تحمل على الزّكاة لوقوع الاختلاف بينهما، ويستثمر المنبعان لذات الغاية، وهذا يساهم في تنويع رفد المال العام من جهة أخرى، وبالتّالي تقوية اقتصاد البلد من خلال منع كنزه، وتدويره، واستثماره.

وتبقى مسألة هل في المال العام زكاة أم لا؟ فقد "رأى أكثر الباحثين المعاصرين أنّ المال العام لا يزكى، واحتجّ بعضهم بأنّ ليس له مالك معين، فلا زكاة فيه"[29]، واعتبر رفيق المصريّ [ت 2021م] أنّ "هذه الحجّة غير مسلمة؛ لأنّ المال في الإسلام ثلاثة أنواع: مال خاص يملكه الأفراد والشّركات، ومال عام مشترك تملكه الجماعة، ومال حكوميّ تملكه الحكومة، وقد يكون المقصود بالمال العام هو المال الثّاني الّذي يشترك فيه النّاس شركة إباحة، فعلا هذا لا يزكى، لأنّه ليس له مالك معيّن، ولا ننازع فيه، أمّا إذا كان المقصود هو مال الحكومة فهذا فيه تفصيل، فأموال الحكومة المجموعة من الزّكوات مثلا ليس فيها زكاة، لأنّ حصيلة الزّكاة إذا صارت هي وعاء للزّكاة (مالا للزّكاة)؛ فإنّ ما يؤخذ عليها من زكاة سيعاد ضمّه إلى حصيلة الزّكاة، فتبقى الحصيلة ثابتة، أمّا أن لا تؤخذ الزّكاة على أموال القطاع العام النّامية فلا أوافق عليه بسهولة؛ لأنّ المال نام، ولا تأثير لكونه عامّا أو خاصّا، ولا يقال لا مال له؛ لأنّ المالك هو الدّولة نيابة عن الأفراد"[30].

وفي نظري كلام رفيق المصريّ فيه نوع من التّكلف، لأنّ أموال القطاع العام النّامية تنصبّ في تحقّق الجانب الخدميّ في المجتمع، وهي تدخل في غاية الزّكاة كما أسلفنا في مخرج {وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ}، فالغاية واحدة، فلا معنى للزّكاة هنا، ولو كانت مستثمرة.

لهذا أرى أنّ توحيد مركزيّة هيئة الزّكاة، وربطة بالمال العام، إدخالا وتنمية واستثمارا وتوزيعا سيضيّق الخناق بين الضّريبة والزّكاة، كما سيخفف وضع ذلك مستقبلا على الضّريبة بشكل عام في ضوء التّضخم وضعف السّيولة وارتفاع الأسعار.

الجانب العمليّ في تنمية أموال الزّكاة والصّدقات

بعد هذه المقدّمات نصل إلى الغاية من المقالة، وهو تحقّق الجانب العمليّ في تنمية أموال الزّكاة والصّدقات، والّذي أرى من أكبر أسباب عدم تحقّقه هذه العشوائيّة من خلال جمعيّات جلب وتوزيع الزّكاة والصّدقات، والّتي هي حالة طبيعيّة لعدم وجود هيئة مركزيّة في ذلك، لأنّ "الأصل في زكاة الأموال الظّاهرة أنّها للدّولة، لكن الدّولة إذا لم تقم بجمعها لأيّ سبب من الأسباب؛ لم تسقط عن الأفراد"[31].

لهذا اقترح كخطّ عمليّ لحسن تنمية الزّكاة في عُمان أو الوطن العربيّ عموما، يتمثل في إنشاء هيئة مستقلة تماما، مرتبطة بالمال العام أي وزارة الماليّة من حيث الابتداء، لها ثلاثة أجنحة رئيسة: الجناح الأول جناح الدّراسات الشّرعيّة والاقتصادية والتّنمويّة في آلية حسن تنميتها، والجناح الثّانيّ جناح الاستثمار من حيث وضع أصول لها تجرّ منفعة دائمة، وتعالج القصور بشكل إيجابي، والجناح الثّالث جناح إخراجها عن طريق وزارة المالية في دعم المؤسّسات والوزارات ومؤسّسات العمل المدنيّ في القضاء على الفقر والبطالة وتوزيع المال والرّقيّ بالتّعليم والصّحة والخدمات العامّة، وهذا مثلا ما يحدث في الولايات المتحدّة الأمريكيّة من خلال مركزيّة الحكومة الفدراليّة ودعمها للجمعيّات بشكل منظّم في علاج قضيّة المشردين، ممّا ساهم بشكل إيجابيّ في الحدّ من القضيّة، وتوفير البديل من خلال العلاج.

ووجود مركزيّة يخفف من حالات الفساد الماليّ من جهة، وسوء استثماره وتوزيعه من جهة ثانية، كما أنّه أيضا لا يعني إلغاء الشّراك المجتمعيّ من خلال الجمعيّات الخيريّة، بل هي تدعم هذه الجمعيّات من جهة، لما تحقّقه من شراك مهم في تخصّصها في علاج القضايا الاجتماعيّة والاقتصاديّة، كعلاج قضايا التّسوّل والغارمين وتعليم الدّخل المحدود وعلاجهم، وتعليم الصّم والعمي ونحوهم، كما تُعطى مساحة واسعة من الصّدقات بشيء منظم ومشترك وواضح، بعيدا عن الاستغلال الماليّ باسم الصّدقات أو الأعمال الخيريّة، فيحق للجهة المخوّلة من قبل الدّولة (وليّ الأمر) بجمع الصّدقات وتوزيعها واستثمارها وتنميتها "لمراعاة مبدأ النّيابة العامّة الشّرعيّة، وأن يسند الإشراف على الاستثمار إلى ذوي الكفاءة والخبرة والأمانة"[32].

بهذه الأجنحة الثّلاثة في نظري نستطيع علاج قضيّة سوء استغلال الزّكاة، وسوء تنميتها واستثمارها وإخراجها وفق الزّمكانيّة.

***

بدر بن سالم بن حمدان العبريّ

باحث وكاتب عمانيّ

...................

[1] قانون الجزاء العماني الجديد، نسخة الكترونيّة.

[2] المرجع نفسه.

[3] التّوبة: 103.

[4] التّوبة: 58.

[5] التّوبة: 60.

[6] ذكره الزّيلعيّ في تخريج الكشّاف، وقال حديث غريب.

[7] أخرجه البخاريّ في صحيحه من طريق أبي هريرة، حديث رقم: 7284.

[8] السّالميّ: عبد الله بن حميد، جوابات الإمام السّالميّ؛ مرجع سابق، ج: 2، ص: 263 – 264.

[9] المصريّ: رفيق يونس، بحوث في الزّكاة؛ ط دار المكتبيّ، الطّبعة الأولى، سوريّة – دمشق، 1420هـ/ 2000م، ص: 224 – 225.

[10] زيادات أبي سعيد الكدميّ على كتاب الإشراف لابن المنذر النّيسابوريّ؛ تحقيق إبراهيم بن عليّ بولرواح، ط وزارة الأوقاف والشّؤون الدّينيّة، سلطنة عمان، الطّبعة الأولى، 1432هـ/ 2011م، ص: 466.

[11] عقلة: محمّد، بحث التّطبيقات التّاريخيّة والمعاصرة لتنظيم الزّكاة ودور مؤسّساتها؛ منشور ضمن كتاب أبحاث وأعمال الزّكاة المنعقدة بدولة الكويت، 1404هـ/ 1984م، ص: 235.

[12] المصريّ: رفيق يونس، بحوث في الزّكاة؛ مرجع سابق، ص: 292.

[13] البقرة: 272.

[14] الإنسان: 8.

[15] زيادات أبي سعيد الكدميّ على كتاب الإشراف لابن المنذر النّيسابوريّ؛ مرجع سابق، ص: 469.

[16] التّوبة: 34.

[17] الحشر: 7.

[18] التّوبة: 60.

[19] عقلة: محمّد، بحث التّطبيقات التّاريخيّة والمعاصرة لتنظيم الزّكاة ودور مؤسّساتها؛ مرجع سابق، ص: 238.

[20] السّالميّ: عبد الله بن حميد، جوابات الإمام السّالميّ؛ مرجع سابق، ج: 2، ص: 268.

[21] المرجع نفسه، ص: 294.

[22] أحكام وفتاوى الزّكاة والصّدقات والنّذور والكفارات؛ بيت الزّكاة؛ الكويت، الإصدار الثّامن، 1430هـ/ 2009م، ص: 101.

[23] المصريّ: رفيق يونس، بحوث في الزّكاة؛ مرجع سابق، ص: 298.

[24] ضيوف: مختار، بحث الزّكاة وميزانيّة الدّولة والضّرائب؛ منشور ضمن كتاب أبحاث وأعمال الزّكاة المنعقدة بدولة الكويت، 1415هـ/ 1995م، ص: 295.

[25] أحكام وفتاوى الزّكاة والصّدقات والنّذور والكفارات؛ بيت الزّكاة؛ مرجع سابق، ص: 107.

[26] أخرجه التّرمذيّ من طريق فاطمة بنت قيس، حديث رقم: 660.

[27] البقرة: 177.

[28] الخليليّ: أحمد بن حمد، جواهر التّفسير أنوار من بيان التّنزيل؛ ط وزارة الأوقاف والشّؤون الدّينيّة، سلطنة عمان، الطّبعة الثّانية، 1433هـ/ 2012م، ج: 2، ص: 151 – 152.

[29] المصريّ: رفيق يونس، بحوث في الزّكاة؛ مرجع سابق، ص: 79 – 80.

[30] المرجع نفسه، ص: 80 – 81.

[31] المرجع نفسه، ص: 227.

[32] أحكام وفتاوى الزّكاة والصّدقات والنّذور والكفارات؛ بيت الزّكاة؛ مرجع سابق، ص: 107.

ارتبط خطّ بني إسرائيل قديما بثنائيتي السّامريين واليهود، ثمّ ارتبط اليهود قبل ميلاد المسيح وبعده بثنائيتي الصّدوقيين والفريسيين، وفي الحضارة الإسلاميّة ارتبطوا بثنائيتي الرّبانيين والقرائيين، واليوم في ضوء الحضارة الغربيّة يرتبطون بثنائيتي الأرثذوكس والعلمويّين، والخطّ الأرثذوكسي [الحاخامانيين – الحاسيديم – الحريديم] امتداد لخط الرّبانيين، والّذي هو امتداد لخط الفريسيين، واليهود القراءون يقتربون من الصّدوقيين خصوصا من جهة الإيمان بالأسفار الخمسة فقط، بينما [الإصلاحيون – العقلانيون - العلمويّون] فهي تَمُثُل جديد في قراءة النّص الدّيني من حيث القيم الكبرى، والظّرفيّة، والأنسنة، بين من يرى مصدريّة النّص اللّاهوتي التّوراتي لكن يقرأ وفق الظّرفيّة الزّمكانيّة كما عند اليهود الإصلاحيين، وبين من يرى النّص اللّاهوتي التّوراتي ثقافة غير ملزمة، محكوم بالأنسنة والقيم الكبرى كما عند العلمويّين، في حين يقترب العقلانيون من العلمويّين، لكنهم لا يعتبرون النّص اللّاهوتي التّوراتي ثقافة استقلالا؛ لكنّهم أيضا يرفضون القراءة الحرفيّة له، وإنّما يقرأ حسب ثقافة اليوم الّذي نعيشه.

لهذا يحاول الباحث اليهودي المعاصر يعقوب ملكين، أن يبحث في كتابه "علمنة اليهوديّة"، والّذي ترجمه أحمد كامل راوي، ونشرته رؤية للنّشر والتّوزيع أن يبحث في اليهوديّة العلمويّة، في تشكلها الثّقافي والإنسوي، وأثر ذلك على الفرد والمجتمع والدّولة ذات الهوّيّة اليهوديّة من جهة، والتّعدديّة وفق المنطلق الإنساني من جهة ثانية، وسنركز في هذه المقالة على جانب الأنسنة.

يرى ملكين أنّ اليهوديّة العلمويّة هي [يهوديّة بلا شريعة، تفضّل المبادئ على الفرائض]، أي [تعطي أولويّة للقيم والمبادئ الإنسانيّة على فرائض الشّريعة]، وعليه مرجعيّة الدّولة، وإدارة الشّأن العام عند العلمويّين مرجعيّة إنسانيّة مطلقة، لا علاقة لها بالشّرائع السّابقة، ولا بالنّصوص اللّاهوتيّة، وينطبق الشّأن العام على قضايا الدّستور والتّعليم ووضع المرأة والتّعامل مع المختلف اليهوديّ وغيره.3364 علمنية اليهودية يعقوب ملكين

والأنسنة في العلمويّة اليهوديّة ليس بالمعنى الشّيلري الفرديّ في جملته؛ وإنّما من خلال "ما يقدّمه من تطور للإنسانيّة، هو الّذي من المحتمل أن يصبح معيارا لتقييم الأمور"، فالأنسنة تنطلق من "قيم إنسانيّة كمقياس رفيع لتقييم وتفضيل القوانين والعادات"، وبها "يتمّ اختيار القيم والقوانين حسب إسهاماتها في إنسانيّة المجتمع، أو معاداة الإنسانيّة به"، فلابدّ من "ضرورة تعليم الإنسانيّة من أجل استيعاب قيم أخلاقيّة تتوافق مع قيم هليل [ت 10م] وكانط [ت 1804م]، مع الإلمام بثقافة الشّعب اليهوديّ وعلاقتها بثقافات الشّعوب في الماضي والحاضر"، وقيم هليل وكانط تتمثل في "لا يفعل النّاس بغيرهم ما يكرهونه لأنفسهم، ولا ينظر النّاس إلى غيرهم أنّهم وسيلة بل غاية، وكلّ مبدأ أخلاقي ينظر إليه أنّه أخلاقي طالما له فاعليّة عالميّة، ولا ينحصر في جماعة واحدة".

والعلمويّ اليهوديّ لا ينظر إلى اليهوديّة كديانة، وإنّما ينظر إليها أنّها ثقافة، هذه النّظرة إلى كونها ثقافة بدأت تتشكل – كما يرى مترجم الكتاب – في القرن الثّامن عشر الميلادي، وأصبح تشكلا علمانيّا في القرنين التّاسع عشر والعشرين الميلاديين، وحسب رؤية ملكين أنّ العلمويّة ترى "الشّعب اليهوديّ هو شعب اختيار ليس بمفهوم الشّعب المختار، بل بمفهوم شعب يختار كلّ أفراده سبل تطبيق يهوديّتهم وإنسانيّتهم".

ففي التّعليم مثلا يرى العلمويّون أنّ [تعليم اليهوديّة بوصفها ثقافة لا بوصفها ديانة، فيطالب بتعليم إنساني ليهوديّة تتصف بالتّعدديّة، ويعرض ثقافات اليهود عبر العصور، وبدراسة العهد القديم بوصفه أدبا يهوديّا إبداعيّا، وعرض انفتاح اليهود على ثقافات الشّعوب وتأثرهم بها، وتأثير الثّقافة اليهوديّة فيهم].

وارتبط باليهوديّة العلمويّة عدّة جدليات:

أولها: جدليّة الهوّيّة اليهوديّة: هل هي هوّيّة ثقافيّة أم دينيّة، فيرى العلمويون [أنّ معظم اليهود لا يحافظون على فرائض الدّين، ويقبلون اليهوديّة بصفتها جزءا من التّراث التّاريخي والثّقافي]، فاليهوديّة هوّيّة ثقافيّة لا دينيّة، وبالتّالي هي هوّيّة إنسانيّة وليست لاهوتيّة، فهم "يؤمنون بتطبيق قيم الإنسانيّة في إطار اليهوديّة، وبحريتهم في اختيار سبل تطبيق اليهوديّة بأنفسهم"، أي أنّ الهوّيّة محكومة بالقيم، وهذه "معايير لتقييم وتفضيل كلّ قانون وشريعة"،  والإنسان مبتكر للقيم وليست لاهوتيّة.

الجدليّة الثّانية: هل التّأريخ اليهودي مرتبط بالله أم مرتبط بالإنسان، فيرى العلمويّون خطّأ التّفسير الأرثذوكسي اليهودي أنّ [التّاريخ اليهودي نتيجة لعلاقة الجماعة اليهوديّة بالإله استنادا إلى عقيدة العهد والاختيار والخلاص]، بل هو تأريخ مرتبط [بالإنسان وبالظّواهر والسّلوكيات].

الجدليّة الثّالثة: جدليّة كتاب العهد القديم، فيشترك العلمويّون مع الأرثذوكس على أنّه [الأساس المشترك لثقافة كلّ تيارات اليهود .... ويحتوي الذّاكرة الجماعيّة لليهود]، لكنّه ليس مصدرا لاهوتيّا، بل أقرب إلى [الأدب الكلاسيكي اليهوديّ]، أو عبارة عن [وثائق يهوديّة في إبداعات خياليّة]، أي مرتبط باليهوديّ بصفته إنسانا له تجربته التّأريخيّة والثّقافيّة.

الجدليّة الرّابعة: جدليّة الانتماء والاختيار، فيرى العلمويّون أنّ الانتماء مربوط بالقيم الإنسانيّة والدّيمقراطيّة، تحت حقوق المساواة والحريّة للجميع، "بما في ذلك التّحرر من ديانة الشّريعة، ومن كلّ قانون مُعد لفرضها على من لا يؤمن بها"، وأنّ "الدّفاع عن الدّيمقراطيّة [يكون] من خلال النّظام القضائي، ومبدأ فصل السّلطات، ومن خلال قوانين التّأسيس الّتي تحافظ على حقوق الإنسان، وتحدد واجباته"، وأنّ "الدّيمقراطيّة لا تقوم على تغلب الأغلبيّة؛ بل تقوم أيضا على الدّفاع عن حقوق الأقليّة والفرد"، و"في الحكم الدّيمقراطي يجب فصل المؤسّسة الدّينيّة عن مؤسّسات الحكم؛ لأنّ مؤسّسات معظم الدّيانات تتعارض مع الدّيمقراطيّة".

الجدليّة الخامسة: جدليّة المجتمع اليهوديّ القومي، حيث يرى العلمويّون أنّ "كلّ مجتمع إنسانيّ هو مجتمع قوميّ"، وبما أنّ القوميّة مرتبطة بالثّقافة، والثّقافة تندمج في الثّقافات الإنسانيّة، عليه لابدّ من القوميّة اليهوديّة أن تنفتح على ثقافات الشّعوب في التّعليم والإعلام والصّحافة والأدب والإبداع واللّغة والفنون.

الجدليّة السّادسة: جدليّة الأخلاق ومدى ارتباطها اللّاهوتي بالشّريعة، فيرى العلمويّون أنّ الأخلاق إنسانيّة عامّة، "مختارة بشكل عقلاني حسب مدى إسهاماتها في إنسانيّة الفرد وجوهر حياته"، وهي حاكمة على ما يعارضها ممّا جاء في الشّرائع؛ لأنّ صلاح "الإنسان، وجوهر حياته، هما غاية كلّ القيم والقوانين"، وليس بالضّرورة أن تتوافق مع الأوامر أو الشّرائع اللّاهوتيّة، وأنّ "القيم العقلانيّة شرط لإنسانيّة المجتمع .... ويقاس عليها صالح الإنسان، وماهيّة حياته، ومستوى إنسانيّة، وهي منتهى الفضيلة".

الجدليّة السّابعة: جدليّة مصدر السّلطة، فيرى العلمويّون أنّ الإنسان هو مصدر السّلطة وليس النّص اللّاهوتي، والإنسان وحده "خالق القيم والقوانين، وعلى ذلك فلديه قدرة تغييرها، وتحديد صلاحيتها، وطريقة تقنينها"، والدّيمقراطيّة تتعارض مع القول بلاهوتيّة مصدر السّلطة.

الجدليّة الثّامنة: جدليّة ظرفيّة النّص الدّيني، فالعلمويّون لا يرون أنّ النّص الدّيني خاضع للظّرفيّة الزّمكانيّة كما يرى العقلانييون والإصلاحيون اليهود؛ بل أنّ الشّعوب هي من ابتدع ذلك حسب الزّمكانيّة، وهم "من ابتدعوا في كلّ الثّقافات ديانات ومجموعة من الطّقوس والشّرائع والفرائض تمثل كلّها عقائد، وأحيانا تتضمن ... مبادئ للسّلوك الاجتماعي والمطالب الأخلاقيّة"، "ومع تجريد المقدّسات من القداسة؛ أصبح من المتعارف عليه أنّ النّاس هم الّذين ابتكروا الله على صورتهم وهيئتهم"، أي بمعنى تضخم اللّاهوت الكلامي والفلسفي اللّاهوتيّ حول الإله أو وجوده.

الجدليّة التّاسعة: جدليّة صورة الإله، ففي اليهوديّة نجد رؤية الإله أصبحت متعددة بين الصّورة الكلاسيكيّة المشخصة للإله كما عند الأرثذوكس بغض النّظر عن جدلياتهم الجزئيّة في الشّخصنة اللّاهوتيّة، وهؤلاء يقابلهم بوجود إله غير مشخص، أو إله "لا يهتم بنا، ولا يؤثر في العالم"، وما بين نظرة سبينوزا [ت 1677م] المتمثلة في أنّ "الوجود الإلهيّ والألوهيّة تتجلى في الطّبيعة"، أو نظرة بوبر [ت 1965م] أنّ الرّب رمز للكون، أو نظرة أينشتاين [ت 1955م] المندرجة تحت "المشروعيّة الكونيّة المتزامنة مع العالم الصّغير والكون الكبير"، وهؤلاء يدرجون تحت طائفة الملحدين في الثّقافة اليهوديّة المعاصرة، كما يقابلها فئة اللّاأدريّة الّتي ترى أنّ الإيمان بوجود إله أو عدمه لا يغيّر شيئا في حياة الإنسان، ومع قرب العلمويّين من الفريق الثّاني، أي تأثير الإنسان في صنع صورة الإله وشخصنته، إلا أنّهم يرون حريّة كلّ فرد "طبقا لمعتقداته، وحسب شرائعه وسلوكياته الدّينيّة والثّقافيّة، بشرط ألّا تكون متعارضة مع قوانين الدّولة الدّيمقراطيّة.

الجدليّة العاشرة: جدليّة معاداة السّاميّة، فلا يراها العلمويّون أنّها عقاب من الله؛ "بل عنصريّة سقيمة تستشري بين شعوب كثيرة"، وابتدأت في العصر الهلينستي كردة فعل على الخصوصيّة اليهوديّة، كنظرتهم السّلبيّة إلى التّوحيد ويوم السّبت والختان، وتعمّقت في المسيحيّة بعد تحولها إلى دين رسمي في العصر الهلينستي، وزادت المعاداة بعد الحدث النّازي في أروبا في العصر الحديث، وهي لا تخرج عن الإطار العنصري، ولا ارتباط فيها لاهوتيّا بالعقاب الإلهي.

وهناك جدليات أخرى كجدليّة لاهوتيّة الدّولة، والهوّيّة من حيث التّعدديّة والخصوصيّة، وغيرها لا يتسع مقام ذكره هنا، ولكن صورة العلمويّين أصبحت واضحة من خلال منطلقها الإنساني من حيث النّظرة الكليّة لفهم ما دون ذلك من هوّيّات دينيّة أو عرقيّة أو قوميّة.

فالعلمويّة اليهوديّة وإن تأخرت عن العلمويّة المسيحيّة، إلا أنّها ساهمت في تشكل رؤية جديدة للإنسان والدّولة والفرد وهوّيّة المجتمع، هذه العلمويّة اقتربت منها الرّؤيّة اللّاهوتيّة في المنطلق الإنساني تحت مظلّة العقلانيّة والإصلاحيّة، وتحت قراءة النّص الدّيني من حيث الأنسنة والعقلنة والتّأريخيّة الظّرفيّة، وهو ما يحدث في قراءات الأديان الأخرى كالإسلام والهندوسيّة وغيرها، لتشكل قراءات أكبر تتجاوز الهوّيّات الدّينيّة إلى فضاء الإنسان.

***

بدر العبري – كاتب وباحث عُماني

................

* ملحوظة: النّص المقتبس بين معكوفتين [] لمترجم ومقدّم الكتاب، وما بين علامتي التّنصيص "" ليعقوب ملكين.

(أيّها الأثينيّون لقد حكمتم عليّ بالإعدام وهذا لا يحزنني بل يُسعدني لأنني انتصرت على أعدائي. أفضل أن أموت حراً على أن أعيش عبداً...).. سقراط.

1- مقدمة:

يطرح التفكير في واقع الحريات الأكاديمية في الجامعات العربية منظومة معقدة من القضايا والإشكاليات التي تأخذ طابع التنوع بأبعادها الفكرية والاجتماعية. ففي أحضان الجامعات نمت الحركات الديمقراطية، وتفتق العقل البشري عن طاقاته الإبداعية في مختلف الميادين والاتجاهات. وهذا هو المنطلق الذي دفع عددا كبيرا من الباحثين والمفكرين إلى الاعتقاد بأن مستوى تطور مجتمع ما مرهون إلى حد كبير بمستوى تطور جامعاته. وتلك هي الحقيقة التي انطلق منها بعض المفكرين لتفسير حتى الانتصارات والهزائم العسكرية لبلدانهم. ألم يعلن الكاتب المشهور الفرنسي أرنست رينان، في أعقاب الحرب الطاحنة التي دارت رحاها بين فرنسا وألمانيا في عام 1870، والتي انتصر فيها الألمان بأن " الجامعات الألمانية هي التي انتصرت (1). أولم ينادي أيضا الفيلسوف الألماني فيخته بعد هزيمة ألمانيا عام 1806 أمام جيوش نابليون إلى إصلاح التعليم والتربية لإنقاذ البلاد. ألم تدعو الولايات المتحدة الأمريكية وبلدان أوروبا الغربية إلى إصلاح التعليم بعد إطلاق الاتحاد السوفييتي السابق لقمره الصناعي الأول سبوتنيك عام 1957. فالجامعات كانت ومازالت تشكل معقل الفكر الحر ومنطلق التجديد والابتكار في مختلف ميادين الوجود الاجتماعي، وقد ارتبط تاريخ هذه الجامعات بتاريخ نماء الفكر الديمقراطي بكل ما ينطوي عليه هذا الفكر من أصالة وقيمة إنسانية.

كانت الجامعات عبر تاريخها الطويل موطنا للحرية وحاضنا طبيعيا للقيم الديمقراطية، وهي في سياق هذه الوضعية كانت مصدر إشعاع حضاري وينبوعا للقيم الديمقراطية ومستنبتا لهذه القيم في البيئة الاجتماعية التي وجدت فيه.

وإذا كان نماء الفكر الديمقراطي رهينا بتطور الأبعاد الديمقراطية للحياة الاجتماعية بصورة عامة فإن الجامعات كانت ومازالت تشكل الحلقات الأكثر أهمية وخصوصية في عملية هذا النماء، فالعلم لا ينمو إلا بالإبداع والابتكار، وبالتالي فإن قيم الحرية والديمقراطية هي البوتقة التي تتشكل في معارجها أسس الإبداع والتجديد والابتكار. ومن هنا فإن الجامعة كمؤسسة علمية لا يمكنها أن تؤدي دورها التاريخي إلا في أجواء الحرية والمعاني الديمقراطية. فالجامعة كما يشهد تاريخها الطويل كانت المرآة الأولى التي ترتسم فيها أبجديات الإبداع والحرية في المجتمع الذي يحتضنها، ويتأسس على ذلك بالضرورة أن الفكر الديمقراطي بكل ما ينطوي عليه من قيم وعطاءات يجد نفسه في أحضان المؤسسات الأكاديمية العليا أولا، ومن ثم تبدأ دورته الاجتماعي ليأخذ أبعاده في مدار الحياة الاجتماعية بمختلف مؤسساتها وحلقاتها.

والجامعة في هذا السياق، كما تؤكد أدبيات علم الاجتماع - لا يمكن أن تؤدي وظائفها إلا على نحو متكامل وفي نسق روح واحدة وهوية موحدة. وهي على هذا الأساس التكاملي لا يمكنها أن تكون مؤسسة علمية ما لم تكن مؤسسة ديمقراطية، ولا يمكنها أن تمارس دورا اجتماعيا حضاريا ما لم تؤد وظيفتها العلمية والديمقراطية. وهذه الرؤية الموضوعية لدور الجامعة ووظائفها التي تتمثل في العلم والديمقراطية تطرح قضية إشكالية معاصرة تتعلق بدور الجامعة ووظيفتها.

فالجامعة نسيج من العلاقات الاجتماعية والثقافية التي تقوم بين مكونات وجودها، ويمكن للعلاقات الاجتماعية أن تأخذ اتجاهين مختلفين، فهي إما أن تكون علاقات عمودية، وإما أن تكون علاقات أفقية، وبتعبير آخر إما أن تأخذ هذه العلاقات اتجاها يتميز بالمرونة أو طابعا يتصف بالتصلب. وهذا يعني أن هذه العلاقات قد تأخذ صورة علاقات ديمقراطية أو علاقات تسلط تتميز بطابع التصلب والجمود. ويتأسس على ذلك أن غياب العلاقات الديمقراطية في الجامعة يفسح المجال لنماء علاقات التسلط والاستبداد، وعلى خلاف ذلك فإن غياب علاقات التسلط والإكراه يعني بالضرورة حضور القيم الديمقراطية في الجامعة.

إن دراسة أبعاد الحياة الديمقراطية والحريات الأكاديمية الجامعية تشكل منطلقا حيويا لدراسة الروح الداخلية للجامعة. فالأداء الديمقراطي للجامعة يشكل في نهاية الأمر الدورة الدموية للحياة في الجامعة، كما يمثل في الوقت نفسه صورة مصغرة للحياة الديمقراطية في المجتمع بصورة عامة، وذلك انطلاقا من أهمية العلاقات الوشيجة بين الجامعة والمجتمع، فالمجتمع يشكل الإطار العام لدورة الحياة الجامعية وهي تمثل الصورة المستقبلية التي سيكون عليه هذا المجتمع في معارج نمائه وتطوره الداخلي.

وإذا كانت الجامعات الغربية قد أدت دورها وتكونت لديها تقاليد علمية وديمقراطية راسخة، فإن الجامعات العربية مدعوة لأداء دور تاريخي بالغ الأهمية والخطورة في مجتمعات مازالت فيها قيم التعصب والقبلية والعشائرية والطائفية تسود وتنخر عظام الوجود الاجتماعي.

فالقيم السابقة لوجود المجتمع المدني والمناهضة له تستشري في أوصال الثقافة العربية وهذا يفرض على الجامعة أن تؤدي دورا حضاريا بالغ الأهمية والخطورة. وفي هذه الدائرة تبرز أهمية الوظيفة الديمقراطية للجامعة وتنهض ضرورتها التاريخية، ومن هذا المنطلق تأتي أهمية الدراسة الحالية التي تحاول أن تستجلي معالم هذه الوظيفة في التعليم الجامعي العربي بصورة عامة.

فالمسألة الديمقراطية في التربية تشكل اليوم جوهر المشروع التربوي للنهضة العربية، وهي بالتالي تشكل منطلق الطموحات العربية نحو مجتمع تغمره عطاءات الحياة الإنسانية الديمقراطية. إذ لم يعد دور الجامعة في إطار المجتمع المعاصر تقديم معرفة أو ثقافة إنسانية عامة وشاملة وتلقين هذه المعرفة كفاية بذاتها، بل أصبح هذا الدور معنيا بأداء مهمات جديدة تستجيب لحاجات متجددة أبرزها بناء الخصائص الحضارية للإنسان الذي يمكنه أن يتجاوب مع طابع تطور الحياة على نحو يأخذ فيه الذكاء الاجتماعي أهمية متزايدة ومتنامية. وهذا يعني أن المهمة الأساسية للجامعة والمؤسسات التربوية بصورة عامة تتمحور حول بناء الإنسان المواطن الذي يستطيع أن يتجاوب مع معطيات الحضارة وقيمها المتجددة.

وفي هذا السياق تتبدى الضرورة التاريخية اليوم لدراسة وتحليل وضعية الجامعات العربية وتقصي دورها الحضاري في تعزيز الوجود الديمقراطي للشعوب العربية في مختلف أقطارها. فالمجتمعات العربية تعاني اليوم من حالة قهر حضاري يتمثل في غياب القيم الديمقراطية وهيمنة القيم السابقة لوجود المجتمع المدني، ولا سيما قيم التعصب والقبلية والطائفية السياسية والدينية، كما تعاني هذه المجتمعات من انحدار الوعي الديمقراطي وقيمه في مختلف تقاطعات الزمان والمكان والصيرورة. وهذه الوضعية المقهورة تقتضي من الجامعات بوصفها مؤسسات العلم والديمقراطية أداء دور تاريخي متزايد ومتعاظم في اتجاه بناء المجتمعات العربية على أسس ديمقراطية في مواجهة المدّ العنصري الخانق لقيم التسلط والإكراه.

وانطلاقا من هذه الرؤية والإقرار بهذه الوضعية التاريخية للجامعات العربية تتبدى الضرورة التاريخية اليوم لدراسة طبيعة التفاعلات الداخلية لهذه الجامعة وتحديد دورها الديمقراطي في تأكيد ذاتها ووجودها. وسعيا نحو هذا الهدف تأتي هذه الدراسة الراصدة للأداء الديمقراطي الداخلي للجامعات العربية لتستجوب مجموعة من الرؤى المنهجية ومنظومة من التساؤلات العلمية حول دور الجامعات وأدائها وفعالياتها الديمقراطية. ونحن في مساعينا هذه نحو تقديم صورة علمية لواقع التفاعلات والفعاليات الديمقراطية في الجامعات العربية نريد أن نحدد وقع الأدوار الجديدة التي يمكن أن تؤديها هذه الجامعات في خدمة قضايا الحق والعدالة والإنسان، وهي قضايا تصب في صلب النماء الحضاري للمجتمعات العربية المعاصرة.

2- مفهوم الحرية الأكاديمية:

شغلت قضية الحريات الأكاديمية علماء الاجتماع على اختلاف مذاهبهم وتياراتهم. وتعد مشكلة الحرية الأكاديمية Academic Freedomمن القضايا الأساسية التي عالجها ماكس فيبر بمزيد من الاهتمام، حيث يعتقد بأن مختلف المشكلات والقضايا الجامعية ترتبط بها جوهريا. وهذا يعني أن الحرية الأكاديمية تشكل عمق الحياة الجامعية وجوهرها بكل ما تنطوي عليه هذه الحياة وهذه الوظائف من اعتبارات اجتماعية وإنسانية وقيمية(2). وقد وصف فيبر طبيعة الحياة الأكاديمية " بأنها تعكس جوهر المشكلة الثقافية والفكرية التي توضح العلاقة بين النظام التعليمي في ألمانيا وخاصة نظام التعليم الجامعي(3).

يعد مفهوم الحرية الأكاديمية من المفاهيم الإشكالية التي تنطوي على نسق معقد من الأفكار والاتجاهات المختلفة. ويتجسد البعد الإشكالي لهذا المفهوم ما وصل إليه رؤساء خمسة وعشرين جامعة أمريكية في اجتماعهم الشهير في فبراير عام 1953 لمناقشة الحرية الأكاديمية، إذ حسبما تقول شريكر: "كانوا كلما أمعنوا في مناقشة المسألة، ازدادت غموضا(4).

وفي خضم هذا التنوع الكبير في دلالات المفهوم، يوجد إجماع على أن مفهوم الحرية الأكاديمية بمعنى حرية التعليم والتعلم، انطلق من ألمانيا، مع إنشاء جامعة برلين عام 1810، بإشراف الفيلسوف الألماني الشهير يوهان غوتليب فيخته Fichte Gottlieb Johan،، ومن ثم شهد هذا المفهوم نماءه وتطوره في ظل الجامعات الأمريكية وفي أروقتها(5).

ومع ذلك يمكن أن نتلمس ظلال هذا المفهوم في الجامعات الغربية في العصور الوسطى. حيث كان المفهوم يشير إلى أمرين هما: اعتراف السلطة الدينية أو المدنية بالاستقلال الذاتي للجامعة والحقوق الخاصة والامتيازات التي يتمتع بها الأساتذة والطلبة في الجامعة، مثل: حرية السفر والتنقل الآمن، ومحاكمة الخارجين على قوانين الجامعة وأنظمتها، وحق الجامعة في وقف التدريس فيها أو نقل مكانها عند تعرضها للخطر، وقد شملت هذه الحقوق إعفاء ممتلكات الأساتذة والطلبة من الضرائب وإعفائهم من الخدمة العسكرية. وبموجب هذا الاستقلال الذاتي تمتعت الجامعة بحرية تنظيم إدارتها الذاتية فيما يتعلق بكلياتها وإداراتها وتحديد شروط العضوية في هيئتها التدريسية. وكانت المراسيم البابوية والمواثيق الملكية في أوروبا تؤكد هذا الاستقلال الذاتي للجامعات التابعة للكنائس والأديرة والممالك (6).

ولم تقف الحرية الأكاديمية عند حدود أعضاء الهيئة التدريسية بل شملت الطلاب أيضا، وتعني الحرية الأكاديمية للطلاب حقهم في الحصول على التعليم الذي يناسبهم، وحقهم في بناء تصوراتهم والتعبير عن آرائهم ومعتقداتهم بحرية وجرأة دون ضغوط أو إكراهات خارجية. ويركز التراث الجامعي الألماني على ازدواجية مفهوم الحرية الأكاديمية، فهناك الحرية التي تخص الأساتذة ويعكس ما يسمى بحرية التعليم، والآخر يخص الطلاب ويسمى حرية التعلم. وتؤكد المقولات الألمانية في هذا السياق على أهمية حرية التعلم عند الطلاب وأن هذه الحرية لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال حرية التعليم أي حرية أساتذة الجامعة. وهذا يعني أن حرية الطالب رهينة بحرية الأستاذ في التعليم. فحرية التعلم تعني حقوق الطالب في الالتحاق بالجامعة، وحرية اختيار الفروع التي يرغبها وهو المطلب الأول، أما المطلب الثاني فهو حرية الطلاب في الاعتراض والمناقشة والخروج على آراء الغير(7).

وكان أبرز من بشر بالنجاح الثاني للحرية الأكاديمية، أي لحرية الطلاب هو جارلس ايليوت C.W.ELIOT الذي استمرت ولايته لجامعة هارفارد أربعين عاما من (1909- 1869) حيث أكد ضرورة ممارسة الطالب لحريته في التعليم والبحث واختيار المنهج والأستاذ المعلم (8). " وقد بدأ بعض أعلام التعليم الجامعي في الغرب عامة وفي الولايات المتحدة خاصة منذ أواخر القرن الماضي يتنبهون إلى أن الحرية الأكاديمية للجامعة ينبغي أن تمتد مظلتها لتشمل الطلاب كذلك، فبرز ما سمي بنظام الاختيار للمقررات الذي سارعت جامعات عربية إلى اقتباسه منذ أواسط السبعينات(9).

إن البحث في جوهر مفهوم الحريات الأكاديمية يؤكد وجود منظومة من المفاهيم والقيم الداخلية لهذا المفهوم. ومن هنا يذهب بعض المفكرين إلى التمييز بين جوانب هذه الحرية حيث يتم النظر إلى ثلاثة جوانب أساسية في منظومة الحريات الأكاديمية وهي: الجانب الأول ويعبر عن حرية العلم والبحث العلمي. أما الجانب الثاني فيجسد حرية الأفراد المشتغلين بالعلم والبحث العلمي ويشمل حقوق وواجبات مهنة العمل الأكاديمي. أما الجانب الثالث فيرمز إلى الحرية الداخلية للجامعات والمؤسسات الجامعية العليا (10).

وبعض الباحثين يؤكدون على جوانب محددة في مفهوم الحريات الأكاديمية ويبرزون عناصر الحرية يتنوع تجلياتها ووفقا لهذا المنظور فإن الحرية الجامعية تتمثل في ثلاثة مستويات كما يرى أحد المفكرين وهي:

1- حرية الرأي العلمي بالقول

2- حرية الرأي العلمي بالفعل

3- حرية الرأي العلمي بالتحريض والإثارة كما هو حاصل في مجال التعليم والخطابة والكتابة…(11).

وفي هذا السياق تجدر الإشارة إلى التعريف الإجرائي الذي ينظمه جون ديكنسون للحرية الأكاديمية فالحرية الأكاديمية تتكون من أربعة عناصر يمكن قياسها والتأكد من تحققها على أرض الواقع. هذه العناصر هي:

- الاستقلال الداخلي للمؤسسات الجامعية والبحثية: فالاستقلالية الداخلية للجامعة هي العنصر الأول من عناصر الحرية الأكاديمية.

- تنوع وتعدد مصادر تمويل الجامعات بما في ذلك تعدد تمويل البحوث الأساسية والتطبيقية

- التأكيد على الأمن الوظيفي للباحثين والأكاديميين.

وجود هيئة أو جمعية مهنية تتولى تمثيل الباحثين والأكاديميين وتدافع عن مصالحهم بصورة فردية أو جماعية. (12)

وإذا كانت الحرية الأكاديمية تعني صورة من صور الحرية الفكرية والحرية.. وإذا كانت أيضا تنطوي على رفض لكل أشكال الإكراه والتقييد على البحث والتدريس داخل المؤسسات الجامعية والعلمية والبحثية، " فإن هدفها الأعم الارتقاء بواقع العطاء العلمي وإزالة كافة أشكال المعوقات التي تحد من النشاط العلمي والبحثي الحر وتحد من انتشار العلم والتفكير العلمي وتغلغلهما في الحياة" (13).

ويؤكد أغلب الباحثين المشتغلين بقضايا الحرية الأكاديمية أن مفهوم الحرية الأكاديمية يرتبط ارتباطا وثيقا بالحريات السياسية السائدة في المجتمع ويرتهن بها. فالحرية الأكاديمية، كما يعتقد أغلب المفكرين شديدة الارتباط بالبيئة الاجتماعية والسياسية التي تحدد مستوى تطور هذه الحرية وطابعها. " فالمعطيات والظروف الاجتماعية والسياسية هي التي تتحكم في وجود أو غياب الحرية الأكاديمية والأشكال الأخرى من الحريات والحقوق، خاصة في مجال التطبيق والممارسة" (14). ويمكن في هذا السياق تحديد مظاهر الحرية الأكاديمية في عدد من الجوانب الإجرائية وهي (15):1- اختيار الإداريين الأكاديميين في الجامعة وفي مختلف كلياتها وأقسامها. 2- اختيار أعضاء هيئة التدريس.3- اختيار الطلاب 4- اختيار المقررات ونظام التقويم 5- المشاركة في وضع اللوائح المنظمة للعم الجامعي6- حرية التعبير عن الرأي في القضايا المجتمعية العامة

وفي مجرى الحديث عن الحريات الأكاديمية في الجامعة والمؤسسات العلمية فإن كثيرا من الباحثين يلجمون هذا المفهوم بمبدأ المسؤولية والالتزام إلى حد يكاد يفقد فيه مفهوم الحرية الأكاديمية معناه وجوهره الحقيقي. ومن هذه الزاوية يؤكد كثير من الباحثين والمفكرين على ثانوية القيد والالتزام تأكيدا منهم على جوهر وأهمية المفهوم وحرصا على معانيه التاريخية ومن هذا المنطلق يقول عبد الخالق عبد الله "إن الإقرار بمبدأ المسؤولية والالتزام في مجال العمل العلمي والأكاديمي لا يعني مطلقا التسليم بالقيود على الحريات الأكاديمية، فالحريات الأكاديمية تظل هي القاعدة، أما القيود، بما في ذلك القيود الذاتية والداخلية، فهي باستمرار الاستثناء، بل إن الحرية الأكاديمية ليست سوى السعي من أجل التقليل إلى أقصى حد من القيود المفروضة على نشاط الأكاديميين والباحثين والمشتغلين بالعلم" (16). إن الحرية الأكاديمية، و مهما تباينت الآراء حول تحديد مفهومها و أبعادها، تقوم على سلطان العلم و لا يبرر إلا به وفي حدوده، بحيث أن كل تحول في طبيعة هذا السلطان يؤول إلى زيغ عن الحرية الأكاديمية و انقلاب عليها، فينزلق بها إلى مستوى التغييرات التي تجعلها تسخر لخدمة التصورات الأيديولوجيا و المصالح الفئوية والحزبية(17).

لقد أصبحت الحرية الأكاديمية بوصفها المنطلق الحقيقي لاكتشاف الحقيقية العلمية، مسلمة من المسلمات الحياتية والفكرية في المجتمعات الغربية وفي أكثر بلدان العالم المتحضر وهي قضية تجاوزت حدود الاختلاف والجدل في هذه البلدان. ولكن هذا المفهوم مازال يخوض غمار ولادة مريرة وآثمة في أغلب البلدان العربية. فالأنظمة السياسية ترفض مضامين هذا المفهوم وتصنفه بين المفاهيم الخطرة التي يجب أن تحارب. وبعض المفكرين العرب يخوضون غمار تجربة شاقة ومريرة لتأكيد الحضور الخلاق لهذا المفهوم الذي يبرر شرعية البحث عن المعرفة والحقيقية وتأكيد العلم والتفكير العلمي الحر في الحياة والمؤسسات الجامعية.

3- الحريات الأكاديمية والإبداع العلمي والمعرفي:

يعلن الفيلسوف الشهير برتراند رسل عن وحدة الإبداع والحرية كما يؤكد وضعية التلازم الحيوي بين الحرية الأكاديمية والابتكار إذ يقول بلغة بليغة ومقنعة بأن الأكاديمي: " شأنه شأن الفيلسوف والفنان ورجال الأدب، لا يمكنه القيام بعمله بكيفية مرضية إلا إذا شعر بأنه موجه من قبل دوافعه الداخلية الخلاقة، وأنه ليس مهيمن عليه من طرف سلطة خارجية " (18).

يقول أسامة عبد الرحمن في هذا الخصوص مؤكدا على العلاقة الجوهرية بين الإبداع والحريات الأكاديمية " إن الحرية الأكاديمية والمناخ الملائم للبحث والإبداع لا يصدران بقانون أو نظام، ولكنهما محصلة قيم اجتماعية وسياسية وثقافية راسخة الجذور، ولا يمكن في ظل التقوقع وعدم الشعور بالأمان أن يكون هناك بحث علمي حقيقي وإن رصدت الملايين باسم البحث العلمي (…) لأن العلماء هم نتاج وثمرة الجو الفكري الحر ومثل هذا الجو غير متوافر في واقع الحياة العربية الراهنة. فإذا نبغ عالم بين ظهرانينا فإن ذلك يكون في العادة بالرغم من الظروف المحيطة به وليس بفضلها (19).

لقد أجمع أهل الفكر والفلسفة عبر التاريخ أن العقل والعبودية لا يجتمعان، وأن العقل توأم الحرية فحيثما يوجد أحدهما يزدهر الآخر، كما يمتنع حضور أحدهما دون الآخر. وانطلاقا من هذه الحقيقة حاول الطغاة عبر مراحل التاريخ الإنساني استئصال شأفة التفكير والإبداع في كل مكان وزمان. فالمفكرون يجمعون على هذه الحقيقة التي تتمثل في أهمية العلاقة بين الإبداع والحرية ويؤكدون على تلازم هذين الحدين في مختلف مراحل تطور المجتمعات الإنسانية. وهذا التلازم المشهود بين الحرية والعطاء العلمي مشهود له في تجربة الحضارات الإنسانية، فأغلب الحضارات المتقدمة في التاريخ كانت وليدة أجواء الحرية والديموقراطية في مستويات مختلفة. وقد تتجلى هذه الحريات في أنظمة للعدالة الاجتماعية تغطي جوانب الحياة الاجتماعية. وهذا ما تسجله الحضارات المتقدمة كالحضارة الإغريقية والحضارة العربية الإسلامية في عهود ازدهارها. ويؤكد محمد جواد رضا هذه الحقيقة عندما يتحرى منطق الحضارة العربية وأسس نهضتها فيقول " استطاع المجتمع العربي الإسلامي في عصر المأمون – بمقياس نسبي - تحقيق مبدأين اجتماعيين كانا سبب ازدهاره، مبدأ العقلانية Rationalisme في فهم الكون والتعامل معه وتقرير موقع الإنسان فيه، ومبدأ العدل الاجتماعي La justice . فلم مضى المأمون وأفل نجم عصره ووقع العدوان على هذين المبدأين كان ما نعرفه جميعا من سقوط حضارة العرب سياسيا وخروجهم من مركز دائرة الفعل في حركة التاريخ إلى " محيط " الانفعال (20) ).

" إن العلاقة بين الإبداع العلمي والحرية وثيقة "فالإبداع عطاء خيال حر وعقل تنفتح له الآفاق، وإرادة تمتلك الاختيار، ولذلك كثيرا ما يخرج الإبداع من رحم الحرية، وينمو في ظلها، فالطاقات المبدعة "لا يمكن أن تستنبت في أجواء القمع والإرهاب، والاستبداد السياسي والظلم الاجتماعي وغياب الحرية وحقوق الإنسان(21).

وفي مستوى المؤسسات التربوية كما هو الحال في مستوى المجتمع تلعب الحرية دورها التاريخي فالحريات الأكاديمية في الجامعة والأجواء الديمقراطية هي الرهان التاريخي لتطور العلم والمعرفة والإنسان المبدع الحر. إن الإبداع في مجال التعليم يعتمد على الحرية، فقد أظهر تقرير أعدته لجنة تطوير المناهج الأمريكية، أن من العوامل التي تعيق الإبداع في المدرسة الامتثال للأوامر والتركيز المبالغ فيه على السلطة وإهمال التلاميذ داخل الغرف الصفية وتركيز الإدارة على القواعد والقوانين والتعليمات وإهمالها للطلاب كأفراد(22).

وقد سجلت هذه الحقيقة جوهر وجودها في أعمال كبار المفكرين والفلاسفة أمثال روسو وديوي وكانط وبستالوتزي وغيرهم، فالحرية في عرف كانط وفي نهاية كل أمر هي المبتدأ والخبر في العملية التربوية(23). وهي تتجلى صنّوا للعقل في منظور المفكر العربي عبد الرحمن الكواكبي وهذه هي الحقيقة التي عاش ومات من أجلها(24). فالحرية كما يراها الكواكبي هي الشيء الذي يحقق معنى الحياة الإنسانية، حيث يقول " الحرية أعز شيء على الإنسان إذ بفقدها نفقد الآمال، وتموت النفوس، وتتعطل الشرائع وتختل القوانين فالحرية هي أن يكون الإنسان مختارا في قوله وفعلة لا يعترضه مانع ظالم(25). فالديمقراطية " لم تعد ترفا ثقافيا أو موضوعيا يهم المثقفين، بل هي ضرورة حيوية لنهضة الأمة والخروج بها من أزمتها(26).

يؤكد عبد الخالق عبد الله على الضرورة التاريخية لمطالب الحرية الأكاديمية في الوطن العربي إذ يقول:" إن الحرية الأكاديمية هي مطلب مهم من مطالب استمرار المشتغلين بالعلم والبحث والتدريس الجامعي في نشاطهم بمأمن من أي نوع من أنواع الإزعاج من قبل السلطات أو الزملاء أو المؤسسات أو المجتمع ككل. من حق هؤلاء ممارسة نشاطهم في البحث والتدريس دون قيود، ما عدا قيود ضمير وفكر وحس العالم والباحث نفسه، كما أن من حقهم التعبير عن آرائهم ولإعلان عن نتائج بحوثهم وتأملاتهم مهما كانت غير تقليدية وغير شائعة، بل حتى لو تعارضت مع التصورات والقناعات السائدة دون أن يتعرض أحدهم للعقاب أو الإساءة ودون أن يؤدي ذلك إلى فقدانه لوظيفته في المؤسسات الجامعية والبحثية(27). وفي هذا الخصوص أيضا يقول سعيد إسماعيل علي "ليست الحرية الأكاديمية بالنسبة للتعليم الجامعي حلية يتزين بها وليست ترفا يريد به الأساتذة أن يستكملوا به مظاهر(تميز) و(انفراد)، وإنما تقوم على مجموعة من الأسس التي تجعل منها ضرورة وحتمية اجتماعية ووجوبا دينيا وفريضة فلسفية"(28). وتتضح هذه الحقيقية فيما تذهب إليه جوستين بي ثورنز إذ تقول: "الحرية الأكاديمية ليست ميزة للأقلية بل هي لتمكين أعضاء المجتمع الأكاديمي من تنفيذ وتحقيق مهمتهم العلمية (29). وتلح ثرورنز على أهمية الدفاع عن هذه الحقوق كضرورة تاريخية حيث تقول: " إن الدفاع عن الحريات الأكاديمية يعد ضروريا في المجتمعات السلطوية كما هو ضروري في المجتمعات الحرة والديمقراطية. إن الحرية الأكاديمية ليست حقا فحسب بل هي واجب مفروض على المجتمع الذي ينتمي إليه الأفراد (30).

ويؤكد تالكوت بارسونز في هذا الصدد أن الحرية الأكاديمية ليست مجرد حقوق طبيعة وإنسانية أو نظامية فحسب، بل هي فوق ذلك حقوق أساسية تكفل لأساتذة الجامعات أهم مظاهر المساواة الاجتماعية التي تجسد جوهر الحقوق الليبرالية الطبيعية، وتكفل تحقيق مفهوم الحرية بكل معانيها. وهذا يعني أن الحرية الأكاديمية تعطي الجامعات مزيدا من العمل والكفاية والإنجاز (...) ولا يستطيع أساتذة الجامعات القيام بمهامهم الوظيفية والمهنية دون تحقيق الحرية الأكاديمية التامة(31).

4- التقاليد الأكاديمية في الجامعات العربية:

ينوه فؤاد زكريا في كتابه التفكير العلمي إلى غياب التقاليد العلمية الديمقراطية والجامعية في الوطن العربي، وهو في هذا السياق إذ يقارن بين العالم المتقدم وعالمنا المتخلف فيما يتعلق بالتراث العلمي ينتهي إلى القول " في الوقت الذي افلح فيه العالم المتقدم في تكوين تراث علمي راسخ امتد في العصر الحديث طوال أربعة قرون وأصبح يمثل في حياة هذه المجتمعات اتجاها ثابتا يستحيل العدول عنه أو الرجوع فيه، في هذا الوقت ذاته يخوض المفكرون في عالمنا العربي معركة ضارية في سبيل إقرار أبسط مبادئ التفكير العلمي(32)." ففي الوقت الذي خلق فيه الغرب جامعة عصرية وزودها بالاحترام، المتمثل موضوعيا في استقلالية الجامعة وحرية الأستاذ الجامعي، فإننا نحن هنا، أخذنا النظام التعليمي والمناهج التعليمية عن الغرب، ولكن أهملنا أن نأخذ معها الاعتبار الذي يعطى للعلم والعلماء والمواقف الإيجابية منهم. فقافلتنا تسير سيرا أعمى دون توقف. ومساهمتنا التاريخية في بناء الجامعة العصرية هو إحداثنا تنظيما من البوليس " البوليس الأكاديمي" ومهمة هذا البوليس هو مراقبة الطلبة والأكاديميين ومنعهم من التعبير عن أفكارهم في القضايا الاجتماعية(33).

نشأ الجيل الأول من الجامعات العربية الحديثة في ظل الهيمنة الاستعمارية ولا سيما هذه التي نشأت في مصر وسوريا ولبنان وتونس الجزائر والمغرب وقد حملت تحت تأثير نشأتها هذه سمات وخصائص الجامعات الغربية بمناهجها وأساليب عملها وتوجهاتها الأيديولوجية. ومن ثم تنامت هذه الجامعات وتوالدت في مرحلة الاستقلال على منوال الصورة التي بدأت بها. وفي هذا السياق يصف محمد جواد رضا نشأة هذه الجامعات في ظل الهيمنة الأجنبية بقوله: " " ليس بيننا من يماري بأن الجامعة العربية المعاصرة – أي جامعة – هي استعارة ثقافية من الغرب، وقد صيغت على غرار جامعات الغرب بدءا من المناهج الدراسية وطرائق البحث والتدريس وانتهاء بالطيلسان (الروب) والقبعة والوشاح. ومن هنا كان أحد مصادر الأزمات المزمنة في الحياة الجامعية العربية مطالبتها بتكييف نفسها للخصائص الثقافية الموروثة في المجتمع العربي(34).

ويقول نادر فرجاني في هذا الخصوص " إن غالبية مؤسسات التعليم العالي الحديثة قامت في كنف المستعمر الأوروبي، كنسخ من مؤسساته، خدمة التحديث، في منظوره. فقد كانت هذه المؤسسات وسيلة لطبع المجتمعات العربية بثقافة المستعمر، من ثم تحولت إلى ساحة صراع مع العناصر الوطنية (35). ويضيف بأن " ثلاثة أرباع الجامعات العربية أنشئت في الربع الأخير من القرن، ولا يتعدى عمر غالبيتها (75 بالمئة) الخمسة عشر عاما (36).

ومن ينظر في طبيعة الجامعات العربية سيجد بأن هذه الجامعات ما زالت بصورة عامة حديثة العهد ولم تتبلور فيها التقاليد الجامعية المعروفة وأن هذه الجامعات لم تأت تعبيرا عن طبيعة التطور التاريخي للمجتمعات العربية التي تعاني من التخلف والتبعية والتجزئة بل جاءت تعبيرا عن مد استعماري من جهة وتعبيرا عن توجهات سياسية عربية جعلت من الجامعة حاملا لأيديولوجيات سياسية متنوعة.

وتأسيسا على هذه الحقيقة يرى عدد من المفكرين العرب أن الجامعات العربية هي ظواهر جامعية أكثر منها جامعات حقيقية، وذلك لأسباب تتعلق بنشأتها وبحداثة وجودها وأبعادها السياسية ووظائفها وأدائها العلمي والديمقراطي. يقول عبد الخالق عبد الله مؤكدا هذه الحقيقية في الخليج:" جامعة الإمارات، وربما معظم الجامعات الخليجية الأخرى، هي جامعات في طور التشكيل والصيرورة، وهي أقرب إلى " الظاهرة الجامعية " (37).

إذا كان الشيء يعرف بوظيفته، فإن الجامعات العربية بصورة نسبية لم تؤد وظيفتيها الأساسيتين في مستوى الإبداع العلمي والمعرفي وفي مستوى ممارسة دورها الديمقراطي. ومن هنا يصر كثير من المفكرين العرب على وصف الجامعات العربية بالظاهرة الجامعية. فالجامعات العربية " لم تعد أكثر من مؤسسات لتخرج الموظفين، الذين " لا يستطيعون سوى التنفيذ لا التفكير(38). وهذا يعني أن الجامعات العربية أصبحت مؤسسات لإنتاج الموظفين والعاملين في خدمة الدولة، وهذه الوظيفة هي أدنى مستويات العمل الجامعي. فالجامعات وعلى خلاف ذلك معنية بالاكتشاف والإبداع وبناء المعرفة العلمية وإحداث تغيرات عميقة وجوهرية في بنية الحياة الاجتماعية العربية بصورة عامة.

لقد جاءت عملية تسييس الجامعات العربية كجزء من المد الثوري الذي اجتاح الوطن العربي منذ بداية الستينات. فالعوامل السياسية هي القاسم المشترك لتأسيس أغلب الجامعات العربية. ومع فإن الدوافع السياسية مهما يكن شأنها يمكن أن تكون إيجابية وذلك عندما يكون الهدف بناء جامعات حرة حقيقية تعنى بالحقيقة العلمية وتؤدي دورها الديمقراطي والاجتماعي وتأخذ بأسباب الوظائف الجامعية الحقيقية.

ومع ذلك يمكن القول بأن الجامعات العربية تكونت لتكون مؤسسات حكومية تدعو إلى تعزيز وجود الفئات الحاكمة ولتكرس أيديولوجيا السلطات المتعاقبة ولتعمل على تكريس ثقافة غير ديمقراطية قائمة على أساس التسلط والاستلاب. وبعبارة واحدة الجامعات العربية ليست جامعات بالمعنى المحدد للكلمة إذا أخذنا بعين الاعتبار الدور والوظائف التي تؤديها داخليا وخارجيا. لقد تحولت هذه الجامعات على حد تعبير محمد جواد رضا إلى مؤسسات بيروقراطية تخاف الحرية، وتخشى التجديد وتتطير منه(39).

لقد تطورت جامعاتنا بتأثير الفعل السياسي أي وفقا للقرارات السياسية بإنشائها، وغالبا ما يحدث أن الأنظمة السياسية تقرر وجود هذه الجامعات ليس وفقا لمبدأ الحاجة إليها، ولكن من أجل غايات أخرى أبرزها إرضاء الرأي العام، وتحقيق سياسة القبول الجامعية، وبالتالي فإن ديناميات هذه الجامعات تأخذ بعدا سياسيا، فالسياسة هي التي تحدد أبعاد وحدود واتجاهات هذه الجامعات، وذلك غالبا ما يتم بطريقة ساذجة وعفوية وارتجالية في أغلب الأحيان.

ووفقا لمقومات وجودها وأسس نشأتها تحولت الجامعات العربية ربما إلى مؤسسات سياسية تعكس إلى حد كبير ما يحدث في عالم السياسة، وبدقة أكبر الرؤية الأيديولوجية للأنظمة السياسية، فتعمل (في إطار السيطرة السياسية) على دعم وتعزيز النشاط السياسي السائد: لقد تحولت الجامعة إلى مؤسسة إعلامية تعزز الرأي العام السياسي وتصنعه بالطريقة التي يحددها رجال السياسة. كما تطورت على صورة قوة سياسية حليفة بالضرورة للأنظمة السياسية القائمة وذلك في إطار مهرجاناتها وطقوس مواسمها وفعالياتها ومظاهراتها. إن التعليم العالي في البلدان العربية كما يقول نادر فرجاني: " شديد البعد عن نظيره في البلدان المتقدمة، في المضمون وفي الدور الاجتماعي، وإن تشبه به شكلا، إلى درجة تلقي شكوكا قوية على إمكان لحاق الأول بالثاني على صراط مستقيم"(40).

5- حقوق إنسانية أم حريات أكاديمية؟

تشكل الحرية منطلقا حيويا لوجود الإنسان وغاية من غاياته العليا. وإذا كانت الحرية تشكل المنطلق العام لوجود الإنسان فإن حرية الكلمة تشكل جوهر كل حرية إنسانية أصيلة. ويعبر ديموستين عن جوهر هذه الحقيقة بقوله: إن أفظع كارثة تحل بالشعب هي حرمانه حرية الكلمة(41). وهذا يعني أن حرمان الشعب من حرية الكلمة هو الصورة الأولى لحرمانه من حق الحرية. فحق الإنسان في حرية الكلمة والتعبير قد نال اعتراف كثير من المجتمعات الإنسانية في مختلف العصور، وشكل غاية كل حق إنساني وجوهره، فقانون كازاخ في إقليم السّهوب قرر: أنه يجوز لك أن تقطع رأس الإنسان، ولكن لا يجوز لك أن تقطع لسانه(42). فحرية الكلمة هي المدخل المنهجي إلى مختلف الحريات وهي البوابة الأساسية إلى منظومة الحقوق الإنسانية.

لقد أدرك الطغاة عبر التاريخ هذه الحقيقة فأعلنوا حربا لا رحمة فيها ضد كافة أشكال حرية الكلمة والتعبير. وبقيت حرية الكلمة هي الشيء الذي ترتعد له فرائص الطغاة. وفيما يقوله الملك الفرعوني (خيتي) لابنه (مريكارع) حوالي (2000ق.م) مثال واضح لإرهاب الكلمة وإرهاب الحرية في التعبير، حيث يقول هذا الفرعون: " إذا وجدت في المدينة رجلا خطرا يتكلم أكثر من اللازم ومثيرا للاضطراب فاقض عليه، واقتله، وامح اسمه، وأزل جنسه وذكراه وأنصاره، فرجل يتكلم أكثر من اللازم خطر على المدينة"(43). وفي هذا القول ما يدل على أن الحرية هي أسّ الحريات العامة وجوهر حقوق الإنسان وغاياتها. فأين هي الجامعات العربية المعاصرة من هذه الحقيقة القديمة قدم التاريخ؟

عندما يجري الحديث عن أعضاء الهيئة التدريسية غالبا ما يتمحور الحديث حول الحقوق الأكاديمية التي تتمثل بحريات عديدة وثيقة الصلة بحرية البحث عن الحقيقية، وحرية التعليم، وحرية نشر نتائج البحوث والدراسات، ومدى المشاركة في اتخاذ القرار داخل المؤسسات الجامعية. ولكن أليس حري بنا عندما نتحدث عن حقوق أساتذة الجامعات وحرياتهم في عدد كبير من جامعات العالم العربي أن نتحدث بداية عن الحقوق الإنسانية لهؤلاء الأساتذة؟ إن السؤال الذي يأخذ أهمية كبيرة اليوم هو هل يتمتع أعضاء هيئة التدريس في كثير من جامعات الوطن العربي بحقوقهم الإنسانية أولا؟ وإذا كان الأستاذ الجامعي يتمتع بحقوقه الإنسانية فيحق لنا أن نطرح السؤال الثاني الذي يتعلق بمدى تمتع أعضاء هيئة التدريس بحقوقهم الأكاديمية التي تتصل بواقع البحث العلمي والمعرفي؟

الحقيقة هي أن غالبية كبيرة من أساتذة الجامعة يناهضون في عالم الضرورة وهم في هذا العالم يبحثون اليوم عن حقهم في الرغيف أولا، وفي الحصول على السكن ثانيا، وفي الحصول على أداة للمواصلات، وفي مدى حصولهم على ثمن الدورية العلمية لاحقا(44). وبعبارة أخرى ما زال الأستاذ الجامعي في بعض الجامعات العربية يبحث عن الشروط الأولى للوجود، وما زال سعيه نحو الحقيقة العلمية والبحث العلمي والحريات الأكاديمية قضية قابلة للتفكير والمناقشة. ويمكن لنا في هذا السياق أن نستعرض بعض الملامح الأساسية التي تتعلق بالحقوق الإنسانية لأعضاء الهيئة التدريسية.

وهنا تبرز المفارقة الكبيرة في مجال ما يسمى بالحريات الأكاديمية وهي حقيقة كثيرا ما يتجاهلها كثير من المفكرين وهي: كيف يمكن لأستاذ جامعي أن ينصرف إلى الفعل الإبداعي والعمل العلمي الجاد وهي يعاني من إكراهات الضرورة الأولى التي تتمثل في البحث عن شروط الوجود التي تتصل بتأمين الحياة المادية وما تصل بها؟ فرجال العلم والأكاديميون العرب في أيامنا كما يقول أحد أساتذة القانون في القانون " يصارعون من أجل البقاء في مجتمع يسود فيه المال والاستهلاك (45). وفي هذا المسار يعبر أستاذ آخر عن هذه الوضعية بقوله " نعم أنا أستاذ، ثم ماذا وراء ذلك؟ فأنا إنسان لا حول لي ولا قوة، فلا معرفتي ولا شهاداتي تمنعني من عنف البيروقراطية وخشونتها، ولا هي تضمن لي حياة فكرية ومادية سليمة. فالناس مثلي مرغمون بحكم ظروفهم أن يتجرعوا مرارة الإهانات التي تسقيهم إياها ظروف وجودهم (46).

ولو حاولنا أن نبحث في شروط الحرية الأكاديمية لوجدنا أن هذه الحريات مرهونة على الأقل بالحريات الأولى. فالمجتمع الذي لا يستطيع أن يمنح أعضاء هيئة التدريس شروط الوجود لا يستطيع أبدا أن يمنحهم ما يسمى بالحريات الأكاديمية.

والسؤال الهام الذي يطرح هنا هو تعود أسباب الحصار والقهر التي يعانيها أستاذ الجامعة إلى فعل سياسي ممنهج ومنظم؟ يهدف إلى تذويب إمكانيات هذه الطبقة الأكاديمية ودفعها إلى دوائر الهامشية، وبالتالي تحويل المؤسسة الجامعية إلى مكان لإنتاج وإعادة إنتاج التسلط والقهر؟ فالأجيال الجديدة من أعضاء الهيئة التدريسية تجد نفسها أمام شبكة جامدة من المعوقات الحياتية والأكاديمية والعلمية. وفي هذا السياق يصف عدنان مصطفى الحالة الصعبة لأوضاع المدرسين الشباب وهمومهم بقول: " فإدارة الجامعة التي شكلت بقرارات أتت من عل، لم تفكر البتة بالحد الأدنى من مقومات استقرار الأساتذة الشباب وبدء حياتهم الأكاديمية على أرضية تسمح لهم بمتابعة بحوثهم العلمية والتحضير لمحاضراتهم والإشراف الفعال على الطلاب الذين يناط إليهم أمر تدريبهم" (47).

وفي هذا السياق يذكر رضوان السيد في مقالة له حول الحريات الأكاديمية في بعض الجامعات العربية أن مرتبات الأساتذة الجامعيين قد انخفضت بتأثير التضخم من حوالي 2000 دولار في مطلع عقد الثمانينات كحد وسط إلى حوالي 300 دولار عام 1990(48). لقد أصبحت طوابير أساتذة الجامعة على بوابات وشبابيك السفارات العربية والأجنبية طلبا للعمل ظاهرة مألوفة في بعض العواصم العربية . فما أن يعلن في جريدة عن إعلان لطلب توظيف أعضاء الهيئة التدريسية حتى نجد أعدادا كبيرة من أساتذة الجامعة المعنيين وتحت ضغط العوز قد سارعوا إلى الوقوف بصورة صفوف طويلة ليتقدموا بطلباتهم ملتمسين وظيفة أو عملا خارج وطنهم مهما تدنت شروط هذا العمل.

ومن المشكلات التي يعانيها أعضاء الهيئة التدريسية عدم مشاركتهم في تعيين رؤساء الأقسام والعمداء والإدارات الجامعية في أغلب البلدان العربية حيث يأتي تعيين هذه الإدارات بقرارات سياسية من خارج الجامعة وهذا يعني أن الأستاذ الجامعي لا يشارك أبدا في هذا الحق التاريخي الذي قامت على أساسه الجامعات القديمة والحديثة من حق مشاركة أعضاء الهيئة التدريسية في اختيار رؤساء الأقسام والإداريين في الجامعة. وهذا يعني أن هذه الجامعات قد فرض عليها أن تتخلى عن أبسط الحقوق التاريخية للأستاذ الجامعي، وهو الشرط الأول لأية حرية أكاديمية في الجامعة: انتخاب رؤساء الأقسام وعمداء الكليات ورؤساء الجامعات.

وما يلاحظ في هذا الخصوص تقليص حقوق الأستاذ الجامعي إلى الحدود الدنيا، وإلغاء كثير من الحقوق التي حصل عليها في الماضي. ففي أغلب جامعات العالم توجد مؤسسات نقابية لأعضاء هيئة التدريس وهذه النقابات والجمعيات تقوم على أسس ديمقراطية وتتمتع بالاستقلالية الذاتية. ومع الأسف الشديد فإن اغلب الجامعات العربية ترهب هذه الجمعيات ولا تسمح بحضورها بصورة ديمقراطية. أما في بعض البلدان فقد شكلت هذه النقابات بإرادة الدولة والمعنيين بالأمر ولكن ما هو دورها: دورها كما يعرف أكثر المتخصصين هو ممارسة القمع ضد الأستاذ الجامعي ومراقبته ومعاقبته والتحجير على سلوكه وإرهابه. هذه النقابات التي تسمى أحيانا " نقابات معلمين " أو " جمعيات أعضاء هيئة التدريس " تمارس دور "العريف" وهي أكثر استعدادا للتنكيل بأعضاء الهيئة التدريسية .

وفي بعض الجامعات العربية يوضع أعضاء الهيئة التدريسية في قفص اتهام دائم، فهم يراقبون بشكل منظم من قبل الأجهزة الأمنية المتعددة التي تراقب كل حركة لديهم على مستوى السلوك والعمل داخل الجامعة وخارجها، فأي معيار هنا للحرية الأكاديمية. لقد فاخر أحد المؤتمرين في مؤتمر نظمه اتحاد الجامعات العربية بأن النظام التربوي للبلد الذي يمثله استطاع أن يحقق تقدما تربويا وتكنولوجيا هائلا جدا، ولكن كم هي المفاجأة كبيرة إذ عرفنا بأن هذا التقدم الذي كان يتحدث عنه هو إدارة الجامعة المعنية استطاعت أن تضع كاميرات خفية لمراقبة سلوك أعضاء الهيئة التدريسية وهم في قاعة المحاضرة!! والأغرب من ذلك كله أن الأستاذ المشارك في المؤتمر يفاخر لدولته بهذا الإنجاز!! فأي إنجاز هذا الذي يحاصر أستاذ الجامعة في كل حركة من حركاته وسكنة من سكناته حتى في قاعة المحاضرة.

ويضاف إلى ذلك كله أنه يترتب على أعضاء الهيئة التدريسية أن يعلنوا في كل مناسبة سياسية أو وطنية عن ولائهم للأنظمة السياسية القائمة في الوطن العربي، ويجب على هذا الولاء أن يأخذ صيغا صريحة واضحة (خطابات- ندوات- لقاءات)، حتى أن هذا قد أصبح تقليدا يندفع إليه عدد كبير من أعضاء الهيئة التدريسية تجنبا لسيف المعنز إن لم يكن طمعا في ذهبه. فهم يساجلون في الصحف ووسائل الإعلام حبا بالنظام الحاكم، ويخوضون الندوات الفكرية ولاء له وتوجدا به. والحق يقال أن الصيغة الانتهازية بلغت أوجهها عند أعضاء الهيئة التدريسية، وأصبحت ظاهرة منتشرة بين صفوف المدرسين" مكره أخوك لا بطل ". فالأكاديميون أصبحوا اليوم عرضة لأن يكونوا سلاحا في يد السلطة السياسية تنشر بهم مفاهيمها وتفرضها وتضعف به الضمير الحي عند فئة الأكاديميين وفئات أخرى"(49).

وإذا كان هذا الحيف يقع على أعضاء الهيئة التدريسية مرة فإنه ينال من الطلاب ألف مرة. وفي هذا السياق يمكن القول وبصورة عامة أن الطلاب في الجامعات العربية يعانون من استلاب واغتراب أكاديمي لا حدود له، وكما يقال "حدث ولا حرج". فالطالب محروم من حرية المشاركة واتخاذ القرار ومن النقابات الحقيقية للدفاع عن وجوده ومصالحه ومن جميع مصادر التشجيع والاحترام والتقدير فهو مستلب في عالم يفيض بالاستلاب، ومقهور في عالم يضج بالقهر، ومحروم في عالم لا يعرف إلا الحرمان. وهذه نتيجة طبيعة لحرمان الأستاذ الجامعي من أبسط حقوقه الأكاديمية والإنسانية.

6- طبيعة الأداء الأكاديمي للجامعات العربية.

يتمثل الأداء الديمقراطي للجامعة في ضمان شروط الحريات الأكاديمية للطلاب والمدرسين في آن واحد. كما يتبلور هذا الأداء في توفير منظومة من القيم والحريات والعلاقات التربوية القائمة على روح التعاون والمشاركة والإيمان بالاختلاف وقبول الآخر على مبدأ المساواة والقيم الديمقراطية. وفي هذا الصدد يقول رياض قاسم مؤكدا أهمية الخبرات الأكاديمية في الجامعات العربية: إن قيمة التعليم الجامعي وعظم شأنه يتوقف على مبلغ نجاحنا في إرساء الحرية الأكاديمية وترسيخها كتقليد جامعي(50). والسؤال هنا هو ما مدى توافر الحريات الأكاديمية هذه في مجال الحياة الجامعية العربية المعاصرة؟

تشهد الحريات الأكاديمية في الجامعات العربية غيابا يتسم بطابع الشمول والعمق في مستوى التحديدات الدستورية وفي مستوى الممارسة الواقعية. فالتعريف الدستوري للحريات الأكاديمية ما زال يشهد غيابه في الساحة العربية. ويتضح هذا الغياب في تأكيد عبد الفتاح عمر لغياب إذ يقول: " لا وجود في تونس، وشأنها في ذلك شأن عديد من الدول الأخرى، لتعريف دستوري أو قانوني للحركة الأكاديمية. كما أن التجربة الجامعية التونسية لم تفرز بصورة واضحة وجلية اتفاقا حول مفهوم الحرية الأكاديمية، ولا حول حدودها (51). ونحن نضيف أن هذا التعريف لا وجود له على حد علمنا في أية جامعة عربية.

وتتأكد حقيقة هذا الغياب فيما تذهب إليه الدكتورة منى مكرم عبيد التي تقول: إن التعرض للأساتذة المخالفين في الرأي، ومنع بعض الفنون والأنشطة الجامعية، وتهديد بعض الأساتذة، هي مظاهر للتعبير عن الفكر بالعنف شهدتها ساحة الجامعة المصرية في العقدتين الماضيين(52). وهذا بدوره يؤكد انتفاء الحريات الأكاديمية بصورة مجحفة ومأساوية.

لقد تحولت الجامعات العربية كما يقول محمد جواد رضا " إلى مؤسسات بيروقراطية تخاف الحرية وتخشى التجديد (53). فالحريات الأكاديمية في الجامعات العربية كما تفيد الدراسات الجارية " تسجل غيابا ملحوظا ومتناميا عبر الزمن، وتشهد مع فجر كل يوم جديد حصارا جديدا ومتجددا (54). ويضيف فاخر عاقل بأن الجامعات العربية تعاني من انعدام الحياة الجامعية الصحيحة وتفتقر إلى التقاليد الأكاديمية الحرة (55).

فالحريات الأكاديمية التي عرفتها الجامعات العربية نسبيا تتناقص تدريجيا مع انتقال إدارة هذه الجامعات إلى الحكومات الوطنية. وبدأ هذه الحريات تتآكل مع دورة الزمن وانحسار الحياة الديمقراطية العربية التي شهدت بعض الحضور في الخمسينات والستينات. لقد صبغت الجامعات العربية بالصبغة الحكومية وفقدت هذه الجامعات استقلالها بصورة واضحة تحت ضغط الممارسات التي توجهها الحكومات العربية. فالحكومات العربية تمول هذه الجامعات، وتعين إدارييها في الغالب الأعم، وتحدد وظائفها، وتقرر مناهجها، وتراقب سير عملها وآليات وجودها اليومي بصورة أدت إلى إفراغ هذه الجامعات من مضامينها الأكاديمية والديمقراطية. وفي بعض البلدان العربية إن لم يكن في أغلبها تحولت هذه الجامعات إلى مؤسسات صارمة يخضع العاملون فيها لقوانين صارمة ومتصلبة دون مراعاة لأبسط قوانين الوجود الأكاديمي.

في كثير من هذه الجامعات يتم تعيين الإداريين من عمداء ورؤساء جامعات وأقسام من قبل القيادات السياسية أو الأحزاب دون أية مراعاة لأصول التقاليد الجامعية التي تقوم على أساس انتخاب هذه القيادات الجامعية. حتى أعضاء الهيئة التدريسية يتم تعيينهم بناء على مراسيم تعد في مكاتب الأحزاب السياسية ولا يسمح للجامعة أبدا أن تتخذ قرارات بهذا الشأن إطلاقا. حتى أن النقابات الطلابية وجمعيات أعضاء هيئة التدريس تنظم بصورة سياسية (دون انتخابات) حيث تمارس هذه النقابات دورا مخالفا لطبيعتها فهي تمارس دورا يتمثل في تكريس التسلط والقهر وإلغاء إرادة الطلاب وأعضاء الهيئة التدريسية بصورة واعية ومنظمة.

وبصورة عامة لا يمتلك أعضاء هيئة التدريس، في كثير من الجامعات العربية، الحقوق الأكاديمية فيما يتعلق بحرية القول والكتابة والتعبير عن الرأي والبحث العلمي. ويضاف إلى ذلك أن أعضاء هيئة التدريس يوضعون في دائرة القهر المادية إذ تضيق عليهم أسباب الحياة المادية والاجتماعية بصورة يجعل منهم أشلاء جامعية مقهورة.

وحتى في الجامعات التي عرفت بهامش كبير من الحريات الأكاديمية كجامعات الخليج العربي تعاني أيضا من تراجع الحريات الأكاديمية في داخل الحرم الجامعي. "فجامعة الإمارات التي تتمتع بمعظم مظاهر الاستقلالية الداخلية، هي من المؤسسات الجامعية التي أخذت تعاني أشد المعاناة من التسلط الإداري الداخلي المعيق للعمل الأكاديمي، لقد أصبح التضخم الإداري البيروقراطي سمة من السمات الملازمة للجامعات الخليجية ككل. وأخذ هذا التضخم الإداري يزحف إلى الأقسام العلمية وينهك أعضاء هيئة التدريس في العمل الورقي اليومي والروتيني والبعيد كل البعد عن الاهتمام الأكاديمي والبحثي المباشر. ويعتقد الدكتور حسن الإبراهيم أن الجامعات الخليجية، ومنها جامعة الإمارات، قد أصيبت بداء " البيروباثولوجي " والذي يعني البيروقراطية المزمنة "(56).

ففي جامعة الإمارات العربية (57) تميل الإدارة إلى معاملة أعضاء هيئة التدريس معاملة صارمة ومقيدة … لقد أدت الممارسات الفوقية للإدارة الجامعية إلى انكماش أعضاء هيئة التدريس على وظيفة التدريس، ولجوئهم إلى الأسلوب التلقيني والملتزم بالكتاب الجامعي. " كما أدت هذه الممارسات التقييدية إلى تفشي الرقابة الذاتية، التي تتنافى مع حرية الأستاذ الجامعي في تدريسه وبحثه والتعبير عن آرائه ونظرياته وقناعاته، وهي جميعا من مسلمات الحرية الأكاديمية … وربما كان المطلوب بالنسبة لهذه الجامعة والجامعات الأخرى في الوطن العربي عموما إحداث ثورة ديموقراطية" (58). فالبيئة التي نعيشها في جامعاتنا لا يمكن - في الحدود التي نتعامل معها- أن تحقق أي تقدم كبير في مفهوم الحرية الأكاديمية أو الحرية الجامعية وحرية البحث والتأليف والترجمة والإبداع(59).

وغالبا ما يعامل أستاذ الجامعة كموظف من وجهة نظر السلطة السياسية. وإذا كانت الوظيفة السياسية للجامعة هي تخريج علماء ومفكرين فإن أصحاب القدر السياسي يريدون أن يخرجوا موظفين وكتبة(60).

لقد أدركت الأنظمة السياسية القائمة في بعض أقطار الوطن العربي الخطر الكبير الذي تمثله أية نهضة علمية وفكرية تتم في إطار المجتمع، ولا سيما هذه التي تتم في داخل الجامعات، فلجأت إلى التنكيل بكل المحاولات العلمية والمعرفية التي تقوم على أسس نقدية، وقد شمل هذا التنكيل مختلف مظاهر الحياة الثقافية من نشر وندوات علمية وتظاهرات فكرية ولا سيما هذه النشاطات التي توجهها الجامعات والتي تتم بمبادرات بعض المتنورين في الجامعة من أساتذة ومفكرين يحملون ضمائر حية وقلوب عامرة بالحب للحرية والمعرفة. حتى أن تناول هذه القضية، كما يرى المفكر العربي سعيد إسماعيل يمكنها " أن تجر الباحث إلى تلك المنطقة الخطيرة.. إلى أرض السلطة … بما تحتكره من قوة القانون وما تحظى به من مال وما تمتلكه من سجون ومعتقلات وما يبرق في يديها من سيوف ! (61).

لقد أدركت بعض القوى السياسية المهيمنة المعادلة الصعبة التي تقوم بين مقومات وجدها وتنامي لحريات الفكرية والأكاديمية في الجامعة التي تشكل خطرا يهدد الأسس التي يقوم عليها الوجود السياسي المتسلط. فالعلاقة بين وجود هذه القوى والمعرفة النقدية علاقة يحكمها التناقض والتنافر والعدمية. ومن هذا المنطلق فإن إطلاق حرية التعبير أو حتى النشاطات العلمية البسيطة أصبحت من المحظورات في بعض الجامعات العربية. والأمثلة على ذلك أكثر من تحصى (62).

فبعض الأنظمة ترى في الحوار والنقد وحرية الرأي في أي صيغة تأخذها هذه القيم إنذارا بالخطر، ودرءا لهذا الخطر تعتمد هذه القوى مختلف الضوابط التي يمكنها أن تخنق أية محاولة لنهوض الرأي وحريته في داخل الجامعات وفي خارجها. ويعتمد الحصار الذي تؤديه هذه القوى على منظومة معقدة من الفعاليات الإدارية والمالية والاجتماعية تشكل مجموعها القضبان التي تتشكل منها أقفاص الوجود الأكاديمي حيث يحاصر الأستاذ الجامعي حتى الاختناق.

7- الجامعات العربية: إعادة الإنتاج والمحافظة على الأيديولوجيا السائدة:

يتحدد الدور الاجتماعي والعلمي للجامعة تاريخيا بمبدأ التجديد والابتكار في مستويات الحياة الاجتماعية والثقافية والعلمية. فالجامعة يفترض أن توجه الحياة من حولها وأن تؤثر فيها على الأقل، وإذا كان هذا الأمر صحيحا مرة بالنسبة للجامعات في البلاد المتقدمة فإنه يجب أن يكون صحيحا ألف مرة بالنسبة للمجتمعات المتخلفة أو المجتمعات الآخذة بالنماء من البلاد العربية(63).

فالجامعات يمكنها بحكم رسالتها وأهدافها أن تقوم بدور فعال في تطوير المجتمع، وذلك بخلق الإنسان العقلاني الذي يتفاعل مع الآخرين بطرق عقلانية ومنطقية بدلا من الطرق التقليدية السائدة في مجتمعنا العربي (64). فوظيفة الجامعة الإبداعية تتمثل في حالة من الانفتاح على الحياة الاجتماعية، وفي حالة تواصل على أداء دور الخلق والإبداع والتجديد والتأثير الاجتماعي، وهنا يتأصل الرفض لمقولة " جامعة الأبراج العاجية "، وتقوم حقيقة قوامها أن الجامعة يمكنها أن تتوغل في المجتمع دون أن تفقد شخصيتها بوصفها مؤسسة اجتماعية علمية رائدة تغني في اتصالها المجتمع وتطوره في آن واحد.

فأين هي الجامعات العربية من هذه الحقيقية؟ وفي سياق الإجابة عن هذا السؤال الكبير، وفي ظل الظروف الاجتماعية والسياسية التي تحيط بالجامعات العربية، وفي فناء الديناميات الداخلية المتصلبة للحياة الأكاديمية في الجامعات العربية يمكننا أن نراهن على غياب الدور الإبداعي للجامعات العربية. إن " التربية السائدة في الجامعات العربية بوضعها الراهن تتنافى مع مبدأ العطاء والإبداع العلمي(65). هذه هي الحقيقة التي يلح في تأكيدها المفكرون العرب، وقد لا نغلو إن قلنا مع عبد الله عبد الدايم " بأن مهمة التعليم العالي في عصرنا وفي العصر المقبل لا ترتد إلى أن " يصور العالم " ويستنسخه ويستجيب له على نحو ما هو عليه، بل تتجاوز ذلك إلى الإسهام في " صنع العالم وابتكاره " (66).

فالجامعة " ليست مصنعا للشهادات كما يخيل للبعض أحيانا، ولا مركزا للامتحانات ولا مركزا لتخريج المواطنين بل هي صورة للمجتمع المثالي المطلوب إحداثه، وهنا تكمن مسؤولية الجامعيين" (67).

ومن هنا يمكن القول بأن " الجامعة لا يمكنها أن تحقق سيادة العقل مثلا في وطنها إذا لم تكفل سيادته في داخلها أولا، ولا أن تبعث القوى الخيرة في مجتمعها إذا لم تكن هي قد حققت هذه القوى في صميمها، ولأن تسهم في بناء حياة وطنها على المبادئ والقيم، إذا لم تشد هي بنيانها ذاته على نفس هذه الأسس والقواعد " تلك هي وظيفة الجامعة" (68).

" لقد أكدت الدراسات التي أجريت على حركة الإصلاح الجامعي خلال السبعينات حقيقة مقلقة وهي أن الجامعات العربية هي أكثر المؤسسات الاجتماعية محافظة، وهي بطيئة في تغيير مناهجها الدراسية، وبناها الإدارية(69). وبالتالي فإن " الجامعات العربية باتت اليوم رهينة انحسار واضح في سموها العلمي، مما أوصلها إلى مقام سبات يكاد يقارب صمت القبور(70). وفي هذا الصدد يقول " يقول أحمد بشارة واصفا الجمود الذي تعانيه الجامعات العربية مع تشديد منه على واقع التعليم العالي في الكويت بقوله: " إن وظيفة الجامعة في المجتمعات هي وظيفة وعاء الإبداع والإنتاج المعرفي الذي يسهم في بناء المجتمع وتطويره وتقدمه، والجامعة في مجتمعنا لا تقوم بهذا الدور، فهي مؤسسة للتلقين ونقل المعرفة، وبالتالي فالمجتمع بالإضافة إلى أنه غير متسامح بطبيعته، ولا يقبل الحرية فمن غير المعقول أن يعطي هذا الحق لمؤسسة لديه شكوك حولها ولا يجد ما يبرر أن يعطيها الحرية، ولا يستفيد منها استفادة ملموسة. ومن هذا المنطلق فالسلطة الأكاديمية أو الحرية داخل الجامعة ستظل لفترة طويلة منقوصة ومحدودة لأن المجتمع لم يتقبل تبعة الحرية، ومع الأسف فالشواهد العامة وخصوصا في الكويت تدل على تداخل المجتمع في الجامعة(71). فأغلب الجامعات العربية " تتبنى نظاما منهجيا وتعليما يرسخ في ذهن الطالب حفظ المادة العلمية دون تمكينه من الإبداع (72).

لقد أكد رضوان السيد هذا التراجع الكبير في مجال البحوث العلمية في لبنان وفي سوريا، في العلوم الاجتماعية والإنسانية، والعلوم البحتة والتطبيقية طبعا، كما وكفيا. فحتى الأساتذة الجامعيون كما يقول السيد " يقبلون على الكتابة الروائية والشعر وكتب الخواطر، تاركين الحديث في حقول تخصصهم(73).

وفي هذا الصدد يقول ف. كومبز (74) ) " إن أي نظام تعليمي يمكن أن يفقد القدرة على رؤية ذاته بوضوح إذا تمسك بالممارسات التقليدية لا لشيء إلا لأنه قد جرى العرف عليها. وربط نفسه بحبال التعاليم المتوارثة لكي يبقى طافيا في بحر الحيرة، وأضفى على الأساطير الشعبية قيمة العلم ومكانته، وفضل الجمود وعدم التغيير، لكان مثل هذا النظام تهكم واستهزاء بالتعليم ذاته (75) ).

عندما تفقد مؤسسة ما دورها في الإبداع والتجديد فإنها تمارس دورا محافظا تقليديا تعيد من خلاله ما هو قائم وسائد في دوائر الحياة الاجتماعية. وهذا يعني أن المؤسسات الجامعية يمكنها أن تمارس دورا بحدين فهي إما أن تكون فاعلة اجتماعيا وإما أن تكون منفعلة. وينبني على ذلك أن القوى الاجتماعية التي تهيمين قد تفرض على الجامعة أدوارا أيديولوجية قوامها تعزيز قيم واتجاهات وأيديولوجيا الطبقة التي تسود اجتماعيا. فالجامعات العربية تعيش مفارقات صعبة، فهي في الوقت الذي تدعو فيه إلى البحث عن الحقيقة، والكشف عن كل جديد، وتغيير المجتمع ليستجيب للتطورات في مجال العلم والثقافة فإنها تعاني من مختلف ضروب التسلط والقهر والممارسات التي تجعلها تابعة مغلوبة على أمرها تسير في ركاب الأنظمة السياسية الحاكمة في الوطن العربي، وقد أصبح من تقاليدها الراسخة اليوم تدريب الأجيال على قيم التبعية والخضوع.

وبعيدا عن النظريات النقدية المعاصرة التي ترى بأن دور المؤسسات التربوية مرهون بطبيعة ومستوى تطور المجتمع. فإن الجامعات العربية وبصورة عامة قد تحولت إلى مؤسسات للتسلط والقهر. وهذا التحول لا يتبع من طبيعة المؤسسة الجامعية ولكنه يتأتى عبر منظومة من عمليات القهر التي تمارسه بعض القيادات السياسية والتي تحاول أن تجعل من الجامعة مؤسسة منتجة لكل مقومات القهر والتسلط. لقد أفرغت الجامعات العربية من مختلف مضامينها العلمية والديمقراطية وتحولت بتأثير التخطيط المنظم لقوى القمع الاجتماعي إلى مؤسسة لترويض الشباب والعلماء على الإذعان والخضوع وتمجيد السلطة. فالجامعة تشكل بالنسبة إلى " صانعي القرار مؤسسة منضبطة ومنظمة تنظيما محكما ومسيرة تسييرا حسنا أكثر مما تمثل بالنسبة لهم مؤسسة لممارسة المعرفة. وهذه الأخيرة (المعرفة) تتطلب مناخا تسود فيه الاستقلالية والحيرة والمرونة بحيث يمكن الباحثين أن يقولوا فيه رأيهم حول أنشطتهم. فالجامعة لا يمكن أن تسير كما يسير المعمل، ومع الأسف الشديد الكثير من الأكاديميين، لا يميزون في تسييرهم بين المعمل والجامعة"(76).

وهناك شهادات عربية أخرى لا حصر لها على هذا الواقع المر والمروع الذي تعيشه الجامعات العربية المعاصرة. ومن مظاهر هذا القهر ما يلاحظ في كثير من الجامعات العربية إذ يترتب أن يحتفل الطلاب وأعضاء الهيئة التدريسية بمختلف الطقوس السياسية . ويتوجب على الجامعيين أن يعلنوا الولاء في مختلف المناسبات السياسية كما عليهم أن يجددوا هذا الولاء في كل موقف ومناسبة.

يقول امحمد صبور: " في بعض البلدان ذات الحزب الواحد المهيمن على كل شيء، يكون وجود الأكاديمي في الجامعة مرتبطا في الغالب باندماجه في النمط الأيديولوجي السائد فيها، لأن في ابتعاده عنه لن يكون في منأى عن الخطر، حتى بدعوى الحيادية. ففي الواقع لا تعترف الثقافة العربية بالحياد (…) فالحياد غالبا ما يعني نقصانا في المبادئ، أو أن الشخص المحايد مشكوك فيه يعمل في الخفاء ليتجاوز الآخرين (77). ولذلك فإن " الأكاديمي في وضع الحياد يعرض نفسه للمخاطر، وأقل ما يمكنه أن يفعله بدلا عن الحياد هو الاندماج السلبي في النظام. وما نعنيه الاندماج السلبي هو الالتحاق بالنمط السائد دون مشاركة نشيطة فيه أو قيام بأعمال من شأنها أن تعزز قوته وسلطته. أما في الواقع المعاش فإن هذا يتسبب في وضع الأكاديمي في وضع محنة تكون فيه كرامته عرضة للاستهزاء والإهانة(78)

فالأنظمة التربوية العربية توظف التعليم في تمجيد السلطة وتقديس مظاهر القمع والتسلط، وما زالت هذه الأنظمة التربوية تعلم الناشئة آداب الطاعة ومراسم الخضوع، والسلطات السياسية ما زالت تعمل على صرف المتعلمين في المدارس عن هموم الوجود " في التحصيل البنكي للمعلومات والمعارف وتدفع بهم إلى دوامات التحصيل لما في بطون الكتب وشحن الذاكرة بداء الاستظهار، وقتل العقل بالروتين التلقيني والأساليب التربوية الخانقة (79)." إن الواقع التربوي للجامعات العربية" يشير إلى أن المناخ السلطوي الذي يسود بعض جوانبه أدى إلى زيادة التخلف وتعطيل طاقات العقل" وخنق كل إمكانية للإبداع (80)."

فالتربية الديمقراطية تدعو إلى تكوين "إنسان" لا إلى تكوين مجرد "علامة " يحمل هامة ضخمة من المعارف فوق جسم هزيل وعاطفة ضامرة وإحساس فني متبلد وخلق مضطرب وقدرات مهنية وفنية مقتولة (81). وهذه هي التربية التي تسعى إلى بناء الإنسان الحر المتكامل وتلك هي التربية القمينة بإخراج الإنسان من دائرة اغترابه. فالتربية الاغترابية هي هذه التي تسعى إلى قتل أعظم المشاعر الإنسانية التي تتمثل في مشاعر الحرية والثقة والانتماء والتكامل.

8- الخلفيات الاجتماعية لغياب الأداء الديمقراطي في الجامعة:

تتمثل الأزمة التي نعيشها اليوم برأي حسن حنفي في غياب الحوار في حياتنا المعاصرة (...) فنحن لسنا أحرارا في تفكيرنا ولا نسلم بحق الآخر في الحرية والتفكير، إذ نواجه الفكرة بالسيف، والرأي بالاعتقال، والعقل بالعضلات، ونرفع سلاح التكفير على كل من يعارض (82). فالمآسي والنكبات " كانت نتيجة طبيعية لاستمرار حرمان المواطن العربي من حقوقه وحرياته الأساسية بأساليب جديدة ومتطورة قامت على سياسة (الإلهاء) و(الترهيب والترغيب) أو (العصا والجزرة) واستهدفت تدجين المواطن وتطويعه وصولا إلى تعطيل اهتماماته العامة ومن ثم تقزيم أهدافه الوطنية والقومية(83).

من أجل أن ندرك واقع وطبيعة الأداء الديمقراطي للجامعات العربية تقتضي الضرورة تقديم قراءة منهجية للشروط الاجتماعية والتاريخية التي تحيط بالمؤسسة الجامعية في الوطن العربي. فاغلب الباحثين يعتقدون أن غياب الحريات الأكاديمية في الجامعات العربية مسألة تعود إلى غياب الديمقراطية في المجتمع. فالجامعة مؤسسة اجتماعية تربوية وهي لا تنفصل عن البيئة التي توجد فيها. وهذا يعني أن معطيات البيئة الاجتماعية تتغلغل في بنية الوجود القيمي للجامعة وأن الجامعة كما ينظر إليها هي صورة مصغرة للمجتمع الذي يحتضنها. وإذا كانت الجامعة فعلا هي صورة راقية للمجتمع الذي يحتضنها فإن الجامعات العربية لا تحسد على حالها. وذلك لأن المجتمعات العربية متشبعة بقيم التعصب والقيم السابقة للمجتمع المدني، وبالتالي فإن الثقافة التقليدية السائدة تشمل كل معايير الانتماءات القبلية والعشائرية وكل خرافات وأساطير العهد القديم. والسؤال الذي يطرح نفسه هنا كيف يمكن للجامعة أن تمارس وظيفتها الديمقراطية في ظل ثقافة تقليدية وفي سيق أنظمة سياسية مستبدة وغير ديمقراطية؟

لقد ارتبـط اسـم المؤسسة الجامعية تاريخيـا بالعدالة الاجتماعية، فالجامعة في تصور النـاس كـانت ومازالت حتى اليوم مملكة العدالة والمساواة والحريـة، فيهـا ومـن خلالهـا يستطيع الشباب خوض معركة الحياة دون إكراه التمييز الاجتماعي والعنصري. وهكذا تتبدى الجامعة كعـالم مستقل ومنفصل عن الحياة الاجتماعية والسياسية وهي إذ ذاك مـوطن العدالـة والأمان مهمـا بلغت حدة المظالم الاجتماعية في ذلك العالم الذي يحيط بها ويحتضنها. ويكـفي أن نفتح أبواب الجامعة أمام جميع الشباب لكي يتاح لكل منهم تحصيل المعرفة والعلوم بما ينسـجم مع طاقاته العقلية والفكرية، وهنا تكمن العدالة التربوية وتتجسد ديمقراطية التعليم وتلك هي إحدى أهم المغالطات الأيديولوجية ربما في تاريخ التربية.

لقد سبق لدوركهايم E.Durkheim. أن شدد على الطابع الاجتماعي للمؤسسات التربوية بصورة عامة. فهو يؤكد دوركهـايم فـي كتابـه التربيـة والمجـتمع Education et sociologie إلى الهويـة الاجتماعيـة للمؤسسـات التربويـة. ويقول في معرض ذلك إن »الأنظمة التربوية ترتبط ارتباطا عميقا بالأنظمة الاجتماعية»(84). وهو بذلك ينطلق مـن مقولتـه الشـهيرة التـي ينظـر مـن خلالهـا إلى التربية بوصفها «ظاهرة اجتماعيـة فـي بنيتهـا وفـي وظيفتها»(85). يقول دوركهايم في هذا الخصوص إن التربيـة « هـي قبـل كـل شـيء الوسـيلة التـي يعتمدها المجتمع في تجديده المستمر لشروط وجوده الخاصة»(86).

لقـد كـان لآراء دوركهـايم، فـي تحـديد طبيعة الصلة بين الظاهرة التربوية والظـاهرة الاجتماعية، اثر كبير في ولادة اتجاه فكري يرى أن المؤسسات التربوية تؤدي دورها في سياق الحتمية الاجتماعية (87). وفـي سـياق ذلك الاتجاه الفكري يرى كريستوفير جينكس Christopher Jenkis أن قدرة المؤسسات التربوية على المساهمة في تحـقيق المسـاواة والديمقراطية مرهـون إلى حـد كبـير بمدى التحولات العميقة التي تحدث في البنى الاقتصادية والسياسـية القائمـة. وتجـد آراء كريسـتوفير تعزيـزا لها في فلسفة المفكر الفرنسـي جـورج سـنيدر Snyders George الــذي يــرى أن «اللامســاواة الاجتماعيـة مصـدر لكافـة أشكال اللامساواة التربوية »(88). وهو ينطلـق فـي مقولتـه هـذه مـن الأطروحة الماركسـية المعروفة التي ترى» أن المدرسـة فـي مجتمع طبقي لن تكون ولا يمكن أن تكون إلا مدرسة طبقية « (89).

ويميـل سـنيدر إلى الاعتقاد باستحالة وجود المدرسة التي تنفصل عن السياسية الاجتماعية فالمدرسة ترتبط بمصـالح طبقـة محددة. وهذا يعني أن المدرسة غير المسيسة هي في نهاية الأمر أكذوبة برجوازية هدفها خداع الجمـاهير « (90). وآراء سنيدر تتجاوب إلى حد كبير مع ما رأي لينين في خطابه الذي ألقاه في المؤتمر الأول لرجال التربية والتعليم في الاتحاد السوفيتي حيث أكد في خطابه هذا بأن " انفصال المدارس عن الحياة وعن السياسة كذب وبهتان ورياء.

ينضوي فريق كبير من المفكرين العرب تحت لواء الحتمية الاجتماعية فيما يتعلق بالدور الاجتماعي والثقافي للجامعة والمؤسسات الاجتماعية بعامة. ويرجع كثير من هؤلاء المفكرين غياب القيم الديمقراطية في الجامعة إلى بغياب هذه القيم في دوائر الحياة الثقافية العربية. فالثقافة العربية التقليدية التي توصف بالثقافة الأبوية البطرياركية تحكم كثير من مجالات الحياة الثقافية العربية. وهي بالتالي تمارس نفوذا واسعا وتضرب جذورها في الثقافة العربية بدءا من العائلة ووصولا إلى المؤسسات التربوية. وهذه العلاقات كما يصفها أحمد الأمين لا تقف عند حدود الأسرة بل تجد حضورها في المدرسة والجامعة حيث تبدأ عملية ثقافية وقيمية مضادة للقيم الديمقراطية. وغالبا ما تؤدي هذه العملية إلى بناء الشخصية المهزومة وغياب الشخصية الفاعلة والعقلية المبدعة، وهذا بدوره يؤدي إلى توفير " التربة الخصبة لنشوء حكم استبدادي سلطوي وظهور زعماء أفراد، طغاة يتمتعون بسلطات شخصية هائلة يرفضون التخلي عنها مهما كانت الأسباب، بل يعمدون إلى تغذية وتنمية الانتماءات الدينية والمذهبية والقبلية على حساب الأحزاب السياسية والحركات الاجتماعية المدنية" (91).

ولكي يتضح واقع الثقافة العربية بوصفها محددة لدور المؤسسات التربوية والجامعية حيث يميز الباحثين بين نوعين من الوعي وعي التخلف وتخلف الوعي، فالتخلف يصد عن بنية فكرية اجتماعية اقتصادية متخلفة. أما الوعي المتخلف فهو الوعي الذي يوجد في كل العينات المتقدمة والمتخلفة على السواء فقد نجد في السويد واليابان وعياً متخلفا يظهر على شكل الجمعيات العنصرية وعصابات السطو وتصريف المخدرات. أما وعي التخلف فهو وعي قائم بذاته يحمل علامات المجتمع الذي أفرزه ثم يطبع هذا المجتمع بطابعه لأنه وعي بطابعه لأنه وعي بنيوي يتخلل كل البنى في المجتمع. والثقافة العربية غالبا ما توصف بأنها ثقافة التخلف أو وعي التخلف بكل ما ينطوي عليه هذا الوعي من قيم واتجاهات ومعايير سلوكية تمجد القهر والتسلط والظلم والعبودية وكل القيم السابقة للمدنية والحضارة.

فالمجتمعات العربية تعاني من هيمنة ثقافة سياسية وأوضاع اجتماعية متردية في مستوى العمق والشمول والمجتمعات العربية تعاني من التاءات الثلاث: التبعية والتخلف والتجزئة، والوطن العربي وطن تتحرق شعوبه إلى الوحدة بينما تكرس أنظمته الانفصال، وطن تتشوق فيه شعوبه إلى الديمقراطية ولكن أنظمته تكرس كل قيم الاستبداد (92) ). وتأسيسا على هذه الرؤية، يبرر بعض المفكرين العرب غياب الحرية الجامعية تأسيسا على غياب هذه الحرية في المجتمع. يقول بشارة في هذا الخصوص: " المجتمع بالإضافة إلى أنه غير متسامح بطبيعته ولا يقبل الحرية، فمن غير المعقول أن يعطي هذا الحق لمؤسسة تأخذه فيها الشكوك ولا يجد ما يبرر أن يعطيها الحرية، ولا يستفيد منها استفادة ملموسة، ومن هذا المنطلق فالسلطة الأكاديمية أو الحرية داخل الجامعة ستظل لفترة طويلة منقوصة ومحدودة لأن المجتمع لم يتقبل الحرية(93). وفي سياق آخر يؤكد بشارة أن طلاب الجامعة تحكمهم رؤى سياسية خارجية: " الطلاب داخل القاعة مسيّسون أي أنهم يمثلون تيارات خارج الجامعة، وهذا يمثل نوعا من القهر أو من الحجز على الحرية الفكرية والأكاديمية في داخل الجامعة"(94). فالمشكلة كما يطرحها الربعي تتمثل في تلازم غياب الديمقراطية في مستوييها الاجتماعي والأكاديمي وهو يربط بصورة مضمرة بين الحريتين يقول: " نحن أمام مشكلتين: مشكلة غياب تقاليد ديمقراطية في حياتنا، ومشكلة غياب تقاليد أكاديمية أيضا في هذه الحياة(95).

هذا ويضج المجتمع العربي بتركيبات اجتماعية ثقافية منافية لقيم الديمقراطية وحقوق الإنسان، ويأتي في مقدمة هذه التركيبات مفاهيم الطائفة والعائلة والعشيرة والعصبيات المحلية وأساطيرها المختلفة، والتي تتساند وتتفاعل في ديناميكية فريدة مع مفهوم الأبوية "البطريركية" التقليدية، أو الحديثة الممثلة في الدولة، وهذه التركيبات والوضعيات الثقافية تمثل عقبات بنائية ضد نظم الديمقراطية وحقوق الإنسان، وهي تجد صداها في داخل المؤسسات التربوية والتعليمية (96). ولعل أخطر هذه التحديات التي تواجه الثقافة العربية يتمثل في هيمنة العقل المنغلق والماضوية الفكرية لدى غالب القوى السياسية والثقافية والحزبية – حيث يعاد إنتاج مصادر الأفكار داخل كل جماعة دونما تجديد أو اجتهاد(97). فالثقافة العربية التقليدية تكرس قيم التسلط والإكراه وتبرر قيم الهيمنة والنفوذ الاجتماعي غير المحدود للسلطات القائمة، وهي تكسب هذه القيم ثوبا دينيا، فعلى سبيل المثال، استخدمت ولا تزال تستخدم بعض الآيات القرآنية الكريمة والأحاديث النبوية لتبرير طاعة الحاكم وتأكيد الطاعة له كواجب ديني، كذلك هناك الكثير من المقولات التقليدية التي تستخدم لإقناع المسلمين بضرورة تأييد الحاكم حتى ولو كان ظالما، بحجة أن ذلك خير من الفتنة وانحلال المجتمع، فمن هذه المقولات مثلا "أمام عادل خير من مطر وابل وإمام غشوم خير من فتنة تدوم " وأن الحكام" هم وسائل الله في عمله" وأن "الحاكم الظالم خير من انعدامه أصلا" وأن " السلطة من الله، ويجب أن تطاع" وأن الحاكم ظل الله على الأرض" وأن "الطاعة واجبة.. خوفا من انقسام الأمة.. واضطراب الأمور"، وأن "الحاكم ولو كان ظالما، لخير من الفتنة وانحلال المجتمع"، وأنه "على الرعايا طاعة الحكام أدوا إليهم حقهم واسألوا الله حقكم . إن السلطوية هي السمة الأساسية لعدد من الأنظمة السياسية العربية، حيث يتسم بناؤها السياسي بتركيز السلطة في يد قلة تتحكم في المجتمع، وكثيرا ما تعمل تلك القلة على حرمان مواطنيها من المشاركة ومصادرة حقوقهم الأساسية وحريتهم .

يقول خالد الناصر في هذا السياق: " إن المتأمل في حال الإنسان العربي في المرحلة الراهنة يستطيع أن يلمس بسهولة أن هذا الإنسان يعاني حالة حرمان من أهم حقوقه الأساسية كإنسان، فهو محروم من حرية إبداء الرأي والتعبير في شؤون مجتمعه ووطنه وأمته وهو مغلول عن المشاركة في تقرير مصيره ومصير بلده ومكبل بقيود القهر والخوف والحاجة "

فالثقافة العربية يغلب على ممارستها وبنيتها الطابع القمعي والنزوع إلى القهر والتحكم، وعادة لا يشعر الأفراد بأنهم مقهورون بل يفتقدون الرؤية الصحيحة في تحديد سمات القهر، وهم أيضا لا ينتبهون بأنهم يسلكون سلوك المقهورين فيتوهمون أنهم يمتلكون إرادتهم الحرة (...) إن القهر قد اصبح سمة سياسية سلوكية في المجتمعات العربية في نظم الحكم والإدارة وفي الحياة الاجتماعية وفي السرة والتربية والتعليم(98).

يقول عبد المالك التميمي مؤكدا الحتمية الاجتماعية للفعل التربوي التي تتمثل في هذه الوضعيات والتركيبات المنافية للقيم الديمقراطية: إذا لم تكن هناك حرية بمعناها الصحيح في المجتمع فلن تكون هناك حرية في الجامعة، لكن المجتمع الجامعي بإمكانه توفير ضمانات توفر الحد الأدنى من القيم والسلوك الذي يستطيع فيه المجتمع الجامعي أن يفرض رأيه حتى لو لم تتوفر الحرية الكاملة في المجتمع(99).

لم يصل المجتمع العربي إلى مرحلة المجتمع العقلاني ولم يستطع العقل أن يتحرر وينطلق ليتجاوز حدود التقاليد. وإذا كانت الأزمة عند الغربيين هي أزمة ما بعد العقل وما بعد الحرية فإننا لا زلنا نمر بأزمة ما قبل العقل وما قبل الحرية. فالغربيون تجاوزوا نطاق التفكير العقلي التقليدي بعد أن تشبعوا بالعلم والمنطق والفلسفة، وأصبحوا يتطلعون إلى عقل يتجاوز نطاق العقل الذي ألغوه. أما عندنا فلا زال العقل يعمل جاهزا من أجل اكتشاف ذاته وتحقيق أبسط مطالبه(100).

وفي هذا السياق يؤكد أغلب المفكرين العرب بأن الواقع العربي يعاني في المقام الأول من حرمانه وافتقاره إلى الحرية الفعلية، حرية المعرفة بلا خوف وحرية التعبير بأمان(101)." ووفقا لهذا المنظور فإن غياب هذه الحريات يجد ترجمة له في مؤسسات التعليم بعامة والتعليم الجامعي على نحو الخصوص.

وفي هذا السياق يعلن نفر من هؤلاء المفكرين بأن الواقع الثقافي محمل بمخاطر النزعات المتصلبة، وأن هذا التصلب يؤدي إلى تصلب البنى التعليمية والمؤسسات التربوية بصورة عامة. ويذهب بعضهم إلى القول في هذا الخصوص إلى القول: إن أكثر القوى تنظيما وتطورا هي القوى الغير متنورة، بل هي على العكس القوى التي تريد أن تعود بالمجتمع إلى الوراء، فالذين يطلق عليهم "متنورون" هم مشكلة الحرية(102). فالمجتمع العربي يعاني من غياب النضج سياسي وغياب الثقافة الديمقراطية ويترتب على هذا غياب حرية الخلاف والاختلاف (103). ويضاف إلى ذلك كما يقول رضوان السيد " إن مفهوم الوطن غير متبلور فهناك عشيرة، وهناك قبيلة وهناك عائلة وبالتالي فإن مفهوم الوطن بالمفهوم العصري غير موجود إلا بشكل ضئيل(104). وهكذا يستحيل علينا كما يذهب أحمد الربعي " أن نقيم واحة من الحرية في صحراء قاحلة من غياب الحرية"(105).

"إن تحرير الجامعة لتقوم بأدوارها الحقيقية، من تفتيش عن الحقيقة إلى تحرير نفوس تلاميذها من كل شوائب العبودية والخوف والتقليد، يمر فقط عبر ساحة معارك الحرية والعدالة والحق (…) باختصار، إن إصلاح التعليم العالي، كما هو إصلاح المجتمع، موضوع قابع في قلب السياسة، أي جزء من لعبة القوى المجتمعية المتصارعة. من هذا المنظور فإنه مرتبط إيجابا وسلبا بعوامل خارجية كحقوق الإنسان والديمقراطية وتوزيع الثروة والعولمة ومقدار قوة أو ضعف الدولة أو المؤسسات المدنية والأنواع الجديدة من الاستعمار السياسي والعسكري والثقافي(106).

وفي هذا السياق يبـدو لنـا ضروريـا أن نبرز بعض النقاط المشتركة التي تمثل حصادنا الفكري لطبيعة العلاقة بين المؤسسات التربوية والمجتمع:

- الجامعة لا تمثـل عالما منفصلا عن الحياة الاجتماعية، وهي في كافة أحوالها مؤسسـة تربوية تخـضع لجـدل العلاقات القائمة بين المؤسسات الاجتماعية وبين المجتمع.

- وإذا كـانت وظيفـة وبنيـة المؤسسـة الجامعية مرهونـة بالشروط الاجتماعية القائمـة، فإن ذلك لا يتعارض مع هامش من الاستقلال النسبي الذي تتمتع به هذه المؤسسـة التربويـة، ويبقى مثل ذلك مرهونا بمستوى وعي العاملين في الحقل التربوي وطبيعة انتماءاتهم الاجتماعية وخلفياتهم الثقافية.

- هـذا ويمكـن للجامعة أن تلعـب أدوارا متعددة ومتباينة، فهي قادرة على تكـريس الديمقراطية التربويـة كمـا يمكـنها وعلى خلاف ذلك أن تسهم في تعزيز القيم التسلطية المنافية للقيم الديمقراطية، ولكن هذه الإمكانية مرهونة بجملة من الظروف الاجتماعية والسياسية القائمة.

فالجامعة لا تستطيع أن تضمن استقلالها وحريتها في طلب الحقيقة، ونشرها ما لم تتمتع بتأييد واضح من القوى الاجتماعية خارج جدرانها وبعبارة أخرى، يجب على الجامعة أن تجعل أحد أهدافها الرئيسية تربية الأجيال المتلاحقة من خريجيها على تمتين مفاهيم الحرية الأكاديمية ليكونوا عونها الفكري والبشري إذا أزفت الأزمة حاقت بالجامعة قوى الردة الحضارية تريد مصادرة حقها في طلب الحقيقة، وإشاعتها بين الناس(107).

وأخيرا فإن دور الجامعة الإبداعي يتحدد بدرجة الاستقلالية الذاتية أو النسبية التي تتمتع بها الجامعة وبطبيعة المجتمع الجامعي والقوى الاجتماعية التي يتحدر منها المجتمع بمختلف فصائله واتجاهاته وتياراته. وهذا يعني أنه كلما تنامت درجة الاستقلال الذاتي للمؤسسة الجامعية وكلما تنامت فيها القوى الاجتماعية الليبرالية استطاعت هذه المؤسسة أن تتسنم أدوارا اجتماعية تحمل طابع الابتكار والتجديد.

وتجدر الإشارة إلى أن هذا الاتجاه بدأ يشهد حالة كبيرة من التراجع ولا سيما في النصف الثاني من القرن العشرين وذلك تحت تأثير نمو الفكر السوسيولوجي الذي استطاع أن يكشف عن الأبعاد الاجتماعية للعملية التربوية وعن الروابط الأيديولوجية للعلاقة بين التربية والمجتمع. فالمؤسسات التربوية كما تظهرها هذه الدراسات تمارس وظيفتها وفقا لمعايير اجتماعية تتحدد في نسق الحياة الاجتماعية السياسية.

9- موقف الأكاديميين من وضعية القهر وغياب الحريات الأكاديمية:

تتوقف ردود فعل الأكاديميين العرب على منظومة من الوضعيات الاجتماعية والأكاديمية التي يعيشون فيها. فأغلب الفئات الأكاديمية التي تعاني من الأوضاع السيئة والمتردية هي الأجيال الجديدة من المدرسين والأكاديميين الذين عادوا من الإيفاد وأنهوا دراستهم في الثمانينات وما بعد ذلك. وأغلب هذه الفئات الأكاديمية تنتمي إلى الطبقة الوسطى في مختلف البلدان العربية. وهذا يعني أن هذه الفئات تتحدر غالبا من فئات اجتماعية تعاني في الأصل من أصول اجتماعية متواضعة جدا. ويمكن التمييز في نسق هذه الفئات الأكاديمية بين الفئات الأكاديمية التي تأهلت علميا في الاختصاصات العلمية الدقيقة مثل الطب والهندسة والصيدلة والعلوم وبين الفئات التي تأهلت علميا في مجال العلوم الإنسانية.

وكما وضحنا في السابق فإن هاجس الأكاديميين الجدد هو التحرر من عالم الضرورة ويلاحظ في هذا السياق أن الصراع من أجل الرغيف والوجود (تأمين سكن – هاتف – الزواج وبناء أسرة) يشكل جوهر حياة هذه الفئة فالبحث هنا يجري عن خلاص وهذا الخلاص يبدو بالنسبة إلى أغلبهم كالسراب.

ويبدو أن الأكاديميين من ذوي الاختصاصات العلمية (طب وهندسة) أوفر حظا من زملائهم في مجال العلوم الإنسانية حيث يجدون فرصا للعمل في القطاع الخاص وأحيانا يدخلون في نسق من العلاقات التي تضمن لهم ماء الوجه والحد الأدنى من الكرامة الإنسانية. أما الطامة الكبرى فتقع على أصحاب الاختصاصات الإنسانية الذي يجدون أنفسهم في حصار مادي واجتماعي خانق لا يرحم. وتبعا لوضعية هذه الفئات الاجتماعية تتحدد وضعية الاستجابة تجاه الوضعية المأساوية التي تعيشها شريحة واسعة من هؤلاء الأكاديميين.

فالأجيال القديمة من الأكاديميين استطاعوا الاستفادة من النظام الأكاديمي القديم الذي منحهم فرصة أكبر لتكوين حياتهم المادية والفكرية والدخول في نسق من العلاقات التي ضمنت لهم نوعا من الاستمرارية والحضور والقدرة على المواظبة سواء في خارج بلدانهم أو في داخلها. وأغلب عناصر هذه الفئة انكفأ على امتيازاته النسبية وابتعد حتى عن أبسط المطالبات الأساسية لتحسين أوضاعهم وأوضاع زملائهم. فالخلاص الفردي لهذه الفئة شكل لها المخرج الأساسي من أزمة التدهور التي يعانيها المجتمع الأكاديمي ولا سيما شريحة الأجيال الجديدة.

ويلاحظ في هذا السياق الصمت الذي سجله عدد كبير من المفكرين الذي عرفوا بجرأتهم وقدرتهم الأكاديمية وحضورهم الاجتماعي الكبير في أوطانهم. هذه الفئة من الأكاديميين التي تسجل حضورها في كثير من المحافل الثقافية والفكرية لم تحرك ساكنا أو قلما للحديث عن الأوضاع المتردية للمجتمع الأكاديمي بصورة عامة. والغريب في الأمر أن أغلب المفكرين الكبار في أوروبا وأمريكا قد خصصوا دراسات وأبحاث حول الحرية الأكاديمية في جامعاتهم ومؤسساتهم إلا أن كثيرا من المفكرين العرب البارزين قد تغافلوا هذه القضية وأغفلوها لاعتبارات غير واضحة. فعلى سبيل المثال كان يمكن لهؤلاء المفكرين أن بما يمتلكون عليه من القدرة والاقتدار الأكاديمي أن يثيروا هذه القضية في مستواها العلمي على الأقل ولكنهم آثروا الصمت حول هذه القضية علما بأنها من أهم القضايا التي يمكن أن تثار وتطرح في الساحة الفكرية والسياسية.

وفيما يتعلق بالفئة الأكاديمية المؤهلة بالعلوم الدقيقة والتطبيقية بقيت آمالهم في خلاص فردي يقوم على أساس الخبرات التي يمتلكون عليه في مجال الطب والهندسة وغير ذلك من العلوم النادرة والمنتجة ماديا.

أما فيما يتعلق بأوضاع الفئة الأكاديمية الوسطى والتي تأهلت في مجال العلوم الإنسانية بقيت استجاباتها في حدود الترجي والأمل في أن تجد خلاصا ماديا يقوم على أساس عناية القيادة السياسية: فالآمال عند هؤلاء كبيرة جدا في أن تلتفت إليهم السلطة السياسية في لحظة ما لتعيد لهذه الطبقة بعض الاعتبار ولا سيما فيما يتعلق بالسكن والسيارة وتحسين الأوضاع بصورة عامة. وتتحدد استجابات الأكاديميين في ثلاثة مستويات: فئة أكاديمية استطاعت أن تجد الخلاص في مراحل سابقة وهي غير معنية فيما يحدث بالنسبة لزملائهم من الشرائح الأكاديمية الأخرى. فئة ثانية وهي فئة الأكاديميين من ذوي الاختصاصات العلمية تعول على أهمية رأس المال العلمي الذي تمتلكه وعلى القدرات والمهارات التي يمكن الاستفادة منها مباشرة في سوق العمل. أما الفئة الثالثة فهي الفئة التي تحمل تأهيلا في مجال العلوم الإنسانية وهذه الفئة ما زالت تعتمد أسلوبا في النضال يقوم على أساس لفت الانتباه والترجي والأمل … إلخ.

وهناك شريحة من الأكاديميين الذي يوجدون في سدة الحكم من وزراء ورؤساء جامعات ونقابيين وغير ذلك من المسؤوليات الكبيرة ولكن هذه الفئة تعمل وعلى خلاف ما هو مرجو منها على تكريس معاناة أعضاء هيئة التدريس وعلى تضييق الحصار عليهم بصورة مستمرة عبر قوانين جديدة ومراسيم إدارية جديدة تكرس بؤس الأستاذ الجامعي ومعاناته. طبعا الأمثلة على هذه الوضعية لا حدود لها ويمكن أن نسرد آلاف المؤشرات والحوادث التي تدل على هذه الوضعية .

في تحليل سوسيولوجي أكثر عمقا من هذا الذي صورناه يقدم امحمد صبور رؤية علمية لردود أفعال الأكاديميين إزاء وضعية القهر وتحليله هذا قد ينسحب على كثير من أوضاع الأكاديميين في الوطن العربي حيث يقول " يؤدي الطغيان والقهر الذي يتعرض له الأكاديميون إلى ردود فعل مختلفة إزاء النظام السائد " فمنهم من يندمج، ومنهم من ينسحب، ومنهم من يكيف نفسه، ومنهم من يتمرد ويثور. وبعبارة أخرى هناك من يندمجون لأسباب شخصية (كالمنفعة والمصلحة والتطلعات الإدارية) وباندماجهم يصبحون أعضاء مهيمنين لتأييد الأيديولوجيا المهيمنة. أما المنسحبون فلا يعتبرون أنفسهم جزءا من النظام ويغتربون عنه، وفي هذه الحالة، يعرضون أنفسهم بكيفية آلية لعمليات الانتقام(108). أما المجموعة التي تكيف نفسها مع النظام، فإنها تلبس جلد الحرباء وتتلون مع المواقف كما تلونت. وأعضاء هذه الجماعة مرنون ومتعاونون وموافقون ومستعدون للجلوس في أي مقعد يقدم لهم، والاندفاع في أي خطاب يعرض عليهم. وبعبارة أخرى فهم على استعداد، على أساس أن عملهم عمل علمي وليس سياسيا. وهم في الواقع يحاولون إخفاء انتهازيتهم تحت ستار عدم الانتماء السياسي وتلبيس ضياعهم الثقافي قناع الأيديولوجيا البرغماتية الحادة(109).

10- خلاصة:

الأكاديميون العرب (مع الاحتراز ضد التعميم) يعيشون حالة اغتراب تتمثل في غياب الحريات وتآكل الحقوق والأكاديمية بكل المقاييس. وبما أن الجامعة هي حرم العقل والحرية فإنه يترتب على الجامعيين اليوم وأكثر من أي وقت مضى أن يتحرروا من نزعة الخلاص الفردي. الأكاديميون يملكون الكلمة والقلم على الأقل وهم يستطيعون أن يقدموا صورة واقعية للمأساة عبر أبحاثهم ومناقشاتهم وهمساتهم. وهذا يعني أن الصمت ليس الأداة الأفضل للنضال من أجل تغيير الواقع . وهذا يعني أنه يجب على الأكاديميين الخروج من دائرة الصمت والمطالبة بالحوار والتأكيد على أهمية الخلاص الحقيقي للأكاديميين من دائرة الصعوبات لأن خلاصهم ضروري من أجل تقدم المجتمع والجامعة والحياة الاجتماعية برمتها.

فالحريات الأكاديمية كما تلح دراستنا هذه لم تعد ترفا ثقافيا أو موضوعيا يهم المثقفين، بل هي ضرورة حيوية لنهضة الأمة والخروج بها من أزمتها(110). وأنى لهذه الحرية أن تتأتى إذ كان الأكاديميون يعيشون في صراع مع شروط البقاء والمقدمات الأساسية للوجود. فالحرية " ليست شيئا يودع في عقول الرجال بل هي ممارسة أو استجابة واعية نحو العالم(111). وهذا يعني أن الحرية والحقوق لا تأتي على طباق فضية بل يجب على المعنيين أن يناضلوا من أجلها وأن يمارسوها بعيدا عن وضعيات التوسل والرجاء.

وذلك لأن "قيمة التعليم الجامعي وعظم شأنه يتوقف على مبلغ نجاحنا في إرساء الحرية الأكاديمية " وترسيخها كتقليد جامعي(112). وهذه الحرية قمينة إذ توفرت أن تمكن الجامعة نفسها من الاستمرار ومن امتلاك ناصية العمل على إعادة بناء العقلية العربية انطلاقا من مقدمات ديمقراطية لمواكبة العصر بصيرورته وتطوراته. فالحرية مطلب تاريخي للإنسان والشعوب وإذا كانت مطلبا عاما للإنسان فإن هذه الحرية تطرح نفسها بإلحاح لا حدود له في مجال الحياة والأكاديمية. لأن الحرية الأكاديمية تمثل عصب وشريان الوجود بالنسبة لوظيفة الجامعة وأدائها.

***

علي أسعد وطفة

جامعة الكويت – كلية التربية

...........................

مراجع الدراسة:

(1) - إلياس الزين: الجامعة اللبنانية وإعادة بناء لبنان وتطويره، دراسات عربية، عدد2، كانون الأول 1977،ص45.

(2) - عبد الله محمد عبد الرحمن: سوسيولوجيا التعليم الجامعي: دراسة في علم الاجتماع التربوي، دار المعرفة الجامعية، 1991، ص 101.

(3) - عبد الله محمد عبد الرحمن: سوسيولوجيا التعليم الجامعي: المرجع السابق، ص104.

(4) - رضوان السيد: الحريات الأكاديمية في جامعات سوريا ولبنان، ضمن الحرية الأكاديمية في الجامعات العربية، بحوث ومناقشات الندوة الفكرية التي عقدها منتدى الفكر العربي، 27- 28 سبتمبر أيلول عمان، 1994، (صص 73- 91) ص 83.

(5) - علي محافظة: الحرية الأكاديمية في الجامعات الأردنية، ضمن الحرية الأكاديمية في الجامعات العربية، بحوث ومناقشات الندوة الفكرية التي عقدها منتدى الفكر العربي، 27- 28 سبتمبر أيلول عمان، 1994، (صص 23- 38) ص 24.

(6) - علي محافظة: الحرية الأكاديمية في الجامعات الأردنية، المرجع السابق، ص 24.

(7) - رياض قاسم: مسؤولية المجتمع العلمي العربي منظور الجامعة العصرية وأفق الحرية الديمقراطية داخل الحرم الجامعي العربي، المستقبل العربي، عدد 193، آذار /مارس1995، صص(76- 94)، ص86.

(8) - محمد جواد رضا: الاصطلاح الجامعي في الخليج العربي، الكويت، شركة الربيعان للنشر والتوزيع، 1984،ص109.

(9) - سعيد إسماعيل علي: الحرية الأكاديمية للتعليم العالي العربي لمواجهة تحديات مطلع القرن القادم، ضمن المؤتمر التربوي الثاني لقسم التربية حول التعليم العالي العربي وتحديات مطلع القرن الحادي والعشرين، الكويت، هوليدي إن،(17 - 20) إبريل 1994،ص10.

(10) - عبد الخالق عبد الله: حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، ضمن الحرية الأكاديمية في الجامعات العربية، بحوث ومناقشات الندوة الفكرية التي عقدها منتدى الفكر العربي، 27 - 28 سبتمبر أيلول عمان، 1994، (صص 93 - 112)، ص97.

(11) - مداخلة حسن جميل طه: حوار حول الحرية الأكاديمية بين المفهوم والممارسة، المجلة التربوية، المجلد1، السنة الأولى، العدد الأول، يونيو1984، صص(63 - 102)ص78.

4 - جون ديكنسون: العلم والمشتغلون بالبحث العلمي في المجتمع الحديث، سلسلة كتب عالم المعرفة، 112، الكويت 1987، ص 189

(13) - عبد الخالق عبد الله: حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع سابق، ص95.

(14) - عبد الخالق عبد الله: حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع سابق، ص95.

(15) - سعيد إسماعيل علي: الحرية الأكاديمية للتعليم العالي العربي مرجع سابق، ص24.

(16) - عبد الخالق عبد الله: حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع سابق، ص96.

(17) - عبد الفتاح عمر: الحريات الأكاديمية في الجامعات التونسية، ضمن الحرية الأكاديمية في الجامعات العربية، بحوث ومناقشات الندوة الفكرية التي عقدها منتدى الفكر العربي، 27 - 28 سبتمبر أيلول عمان، 1994، (صص 55 - 72) ص 56.

(18) - امحمد صبور: المعرفة والسلطة في المجتمع العربي: الأكاديميون العرب والسلطة، مركز دراسات الوحدة العربية، سلسلة اطروحات الدكتوراه (18)، بيروت، 1992، ص 203.

(19) - أسامة عبد الرحمن: البيروقراطية النفطية ومعضلة التنمية، دار الشباب للنشر والترجمة والتوزيع، قبرص، 1987، ص 238.

(20) - لدكتور محمد جواد رضا: أزمات الحقيقة والحرية والضرورة، الجمعية الكويتية لتقدم الطفولة العربية، سلسلة الدراسات العلمية والموسمية المتخصصة، العدد 22، يناير، الكويت 1991، ص 46.

(21) - عمر عبيد حسنة: مراجعات في الفكر والدعوة والحركة، الرياض، الدار العالمية للكتاب الإسلامي، 1994، ص38.

(22) - يزيد عيسى سورطي: السلطوية في التربية العربية المظاهر والأسباب والنتائج، المجلة التربوية، العدد47، المجلد12، الكويت، شتاء1998،صص(235 - 285)،ص274.

(23) - عبد الرحمن بدوي: فلسفة الدين والتربية عند كنت، المؤسسة العربية للدراسات والنشر، بيروت 1980، ص 128.

(24) - عبد الرحمن الكواكبي (1854 - 1902) مصلح سوري أصيل مدينة حلب، هاجر وطنه في آخر حياته إلى مصر عام 1899 فرارا من الاضطهاد العثماني وعرف بمؤلفيه: طبائع الاستبداد ومصارع الاستعباد 1899، وأمَ القرى 1901.

(25) - محمد إبراهيم المنوفي: نحو فلسفة تربوية لمواجهة ظاهرة الاستبداد السياسي، دراسات تربوية، صادرة عن رابطة التربية الحديثة، المجلد العاشر، جزء79، صص(97 - 176)،ص109.

(26) - علي الدين هلال: الديمقراطية وهموم الإنسان العربي المعاصر، ضمن مركز دراسات الوحدة العربية، الديمقراطية وحقوق الإنسان في الوطن العربي، بيروت،1986،(صص7 - 21)ص 8.

(27) - عبد الخالق عبد الله: حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع سابق، ص98.

(28) - سعيد إسماعيل علي: الحرية الأكاديمية للتعليم مرجع سابق،ص12.

(29) - جوستن بي ثورنز: الحرية الأكاديمية واستقلال الجامعات، مستقبليات، المجلد 28، العدد 3، سبتمبر 1998، (صص 401 - 407)، ص403.

(30) - جوستن بي ثورنز: الحرية الأكاديمية، مرجع سابق، ص403.

(31) - عبد الله محمد عبد الرحمن: سوسيولوجيا التعليم الجامعي، مرجع سابق.

(32) - فؤاد ذكريا: التفكير العلمي، سلسلة كتب عالم المعرفة، رقم3، الكويت 1978، ص8.

(33) - امحمد صبور: المعرفة والسلطة في المجتمع العربي: الأكاديميون العرب والسلطة، مركز دراسات الوحدة العربية، سلسلة اطروحات الدكتوراه (18)، بيروت، 1992، ص 174.

(34) - محمد جواد رضا: الثقافة الثالثة: الجامعات العربية وتحدي العبور من برزخ الثقافتين، المستقبل العربي، العدد 237، السنة 21، تشرين الثاني / نوفمبر 1998، (صص 109 - 120)، ص 119.

(35) - نادر فرجاني: التعليم العالي والتنمية في البلدان العربية،، مجلة المستقبل العربي، مركز دراسات الوحدة العربية، السنة الحادية والعشرون، العدد237،تشرين الثاني/نوفمبر، 1998،صص(83 - 108)،ص90

(36) - نادر فرجاني: التعليم العالي المرجع السابق، ص90

(37) - عبد الخالق عبد الله: حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع السابق، ص101.

(38) - عبد الخالق عبد الله: حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع السابق، ص102.

(39) - محمد جواد رضا: الجامعات العربية من الغربة إلى الاغتراب، المستقبل العربي، عدد 182، نيسان/إبريل، 1994،ص25.

(40) - نادر فرجاني: التعليم العالي والتنمية في البلدان العربية، مرجع سابق، ص86

(41) - هيلين دار بشير: حرية الكلمة الحرية الرئيسية، رسالة اليونسكو، مارس (صص14_24) 1994،ص14.

(42) هيلين دار بشير: حرية الكلمة الحرية الرئيسية، المرجع السابق، ص14.

(43) - عبد الهادي عباس، حقوق الإنسان، الجزء الأول، دار الفاضل، دمشق 1995، ص 60.

(44) - نحن على وعي كامل بمخاطر التعميم فالوضع يختلف بين جامعة عربية وأخرى وبين قطر عربي وآخر.

(45) - امحمد صبور: المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق ص 185.

(46) - امحمد صبور: المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق، ص 15.

(47) - عدنان مصطفى: مسألة الجامعات العربية منظور القبور الحية، عالم الفكر، المجلد24، العددان1/2، يوليو/سبتمبر /أكتوبر/ ديسمبر،1995،صص(15 - 34)،ص28.

(48) - رضوان السيد: الحريات الأكاديمية في جامعات سوريا ولبنان، ضمن الحرية الأكاديمية في الجامعات العربية، بحوث ومناقشات الندوة الفكرية التي عقدها منتدى الفكر العربي، 27 - 28 سبتمبر أيلول عمان، 1994، (صص 73 - 91) ص 79.

(49) - امحمد صبور: المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق، ص 128.

(50) - رياض قاسم: مسؤولية المجتمع العلمي العربي منظور الجامعة العصرية وأفق الحرية الديمقراطية داخل الحرم الجامعي العربي، المستقبل العربي، عدد 193، آذار /مارس1995، صص(76 - 94)، ص85.

(51) - عبد الفتاح عمر: الحريات الأكاديمية في الجامعات التونسية، ضمن الحرية الأكاديمية في الجامعات العربية، بحوث ومناقشات الندوة الفكرية التي عقدها منتدى الفكر العربي، 27 - 28 سبتمبر أيلول عمان، 1994، (صص 55 - 72) ص 55.

(52) - منى مكرم عبيد: الحريات الأكاديمية في مصر بين الأمس واليوم، ضمن الحرية الأكاديمية في الجامعات العربية، بحوث ومناقشات الندوة الفكرية التي عقدها منتدى الفكر العربي، 27 - 28 سبتمبر أيلول عمان، 1994، (صص 39 - 54) ص 45.

(53) - رضا محمد جواد: الجامعات العربية من الغربة إلى الاغتراب، المستقبل العربي، عدد 182، نيسان /أبريل، 1994. (صص:4 - 20)

(54) - سعيد إسماعيل علي: الحرية الأكاديمية للتعليم العالي العربي مرجع سابق، ص2.

(55) - عاقل فاخر: التربية قديمها وحديثا، دار العلم للملايين، بيروت، 1977. (ص: 434).

(56) - عبد الخالق عبد الله: حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع سابق، ص103.

(57) - لا يمكن لأصحاب القلم الحر أن يكتبوا عن موضوع الحريات الأكاديمية في بعض الجامعات العربية ولذلك فإننا نعتقد بأن الجامعات التي كتب فيها وبوضوح عن الحريات الأكاديمية هي جامعات حرة نسبيا.

(58) - عبد الخالق عبد الله: حالة جامعة الإمارات العربية المتحدة، مرجع سابق، ص104.

(59) - مداخلة أحمد بشارة: في ندوة: الحرية الجامعية والهوية الثقافية، المجلة العربية للعلوم لإنسانية، عدد58، السنة 15، ربيع 1997، صص(222 - 258)،ص231.

(60) - مداخلة عبد الملك التميمي: في ندوة الحرية الجامعية والهوية الثقافية، مرجع سابق، ص242.

(61) - سعيد إسماعيل علي: الحرية الأكاديمية للتعليم العالي العربي مرجع سابق، ص3.

(62) - لقد شهدت إحدى الأقسام في إحدى الجامعات العربية نشاطا معرفيا يحمل طابعا فكريا فلسفيا يتميز بطابع الشمولية وذلك في ندواته الثقافية السنوية وعلى أثر النجاح الكبير التي حققه هذا القسم بتظاهراته الثقافية (ودون أية ممارسة فكرية سياسية معارضة أو مناوئة) تم تغيير رئيس القسم وتعطيل هذا النشاط.

(63) - فاخر عاقل: التربية قديمها وحديثها، دار العلم للملايين، بيروت 1977، ص433.

(64) - أحمد خضر أبو هلال: دراسة أنتروبولوجية لدور الجامعات العربية في تطوير المجتمع العربي: المؤتمر العام الثاني لاتحاد الجامعات العربية: الجامعات العربية والمجتمع العربي المعاصر 7 - 4 شباط 1973، صص(113 - 141)،ص134.

(65) - انظر: خليل محشي: التربية المدرسية والعطاء العلمي في البلدان العربية، ندوة تهيئة الإنسان العربي للعطاء العلمي، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت، 1985، (ص 219 - 268)، ص 256.

(66) - عبد الله عبد الدايم: التعليم العالي وتحديات اليوم والغد، المستقبل العربي، العدد 237، السنة 21، تشرين الثاني / نوفمبر 1998، (صص 121 - 131)، ص131.

(67) - شكري نجار: الجامعة ووظيفتها الاجتماعية والعلمية، الفكر العربي، عدد20، آذار - نيسان1981،ص149.

(68) - شكري نجار: الجامعة ووظيفتها الاجتماعية والعلمية، المرجع السابق، ص149.

(69) - محمد جواد رضا: الإصلاح الجامعي في الخليج العربي، الندوة الفكرية الثانية لرؤساء ومديري جامعات الدول الأعضاء، جامعة الملك عبد العزيز، جدة 1984، ص71.

(70) - عدنان مصطفى: مسألة الجامعات العربية منظور القبور الحية، عالم الفكر، المجلد24، العددان1/2، يوليو/سبتمبر /أكتوبر/ديسمبر،1995،صص(15 - 34)،ص19.

(71) - مداخلة أحمد بشارة: في ندوة الحرية الجامعية والهوية الثقافية، المجلة العربية للعلوم الإنسانية، عدد58، السنة 15، ربيع 1997، صص(222 - 258)،ص229.

(72) - زكي حنوش: نحو منطلقات مشتركة لفلسفة وأهداف مناهج التعليم الجامعي العربي في المرحلة الراهنة، شؤون عربية، عدد91،سبتمبر، 1997،ص137.

(73) - رضوان السيد: الحريات الأكاديمية في جامعات سوريا ولبنان،، مرجع سابق، ص 80.

(74) - ف.كومبز: أزمة التربية في عالمنا المعاصر، ترجمة أحمد خيري كاظم وجابر عبد الحميد، دار النهضة المصرية، القاهرة، 1971.

(75) - آلفين توفلر: صدمة المستقبل أو المتغيرات في عالم الغد، ترجمة محمد علي ناصيف، نهضة مصر، القاهرة 1990(ص:203)

(76) - امحمد صبور: المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق، ص 173.

(77) - امحمد صبور: المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق، ص 174.

(78) - امحمد صبور: المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق، ص 175.

(79) - انظر: محمود قنبر: التربية وترقية المجتمع، دار سعاد الصباح، مركز ابن خلدون للدراسات الإنمائية، ط1، الكويت، 1992.

(80) - فيليب أديب سالم: الحواجز الحضارية أمام التقدم العلمي العربي، مجلة المستقبل العربي، العدد2، 1978.

(81) - عبد الله عبد الدايم، التربية عبر التاريخ، دار العلم للملايين، بيروت، ط3، 1978، ص 505.

(82) - حسن حنفي: الجذور التاريخية لأزمة الديمقراطية في وجداننا المعاصر، ضمن مركز دراسات الوحدة العربية، الديمقراطية وحقوق الإنسان في الوطن العربي، بيروت،1986،(صص 175 - 190)، ص 177.

(83) - منذر عنبتاوي: دور النخبة المثقفة في تعزيز حقوق الإنسان، ضمن مركز دراسات الوحدة العربية، الديمقراطية وحقوق الإنسان في الوطن العربي، بيروت،1986،(صص 277 - 312)، ص 279.

(84) - Durkhein (E.), Education et sociologie, Paris, . U.F.(1966),(P.86)

(85) - Męme source:,P.87

(86) - Męme source, P.82.

(87) - Christophy (J.) et Mary J.B., School and inquility saturday Revît et Washington post,17 avril (1972),In Gras (A.), Sociologie de l'éducation: Textes fondamentaux, Paris, Larousse,(1974),(p.311).

(88) - Voir: Snyders (G.), Ecole classe et lutte des classes, ibid.

(89) - Snyders (G.), Ecole classe et lutte des classes,ibid,p.29

(90) - Snyders (G.), Męme source, pp(30 - 31).

(91) - أحمد الأمين: إعادة بناء العقلية العربية: مقدمات من أجل بناء المجتمع المدني وإقامة الديمقراطية، دراسات عربية، العدد 1/2، نوفمبر/ ديسمبر، دار الطليعة، بيروت، 1998، صص(2 - 12). ص 11.

(92) - المعهد العربي للتخطيط وثيقة تعليم الأمة العربية في القرن العشرين " الكارثة والأمل " التقرير التلخيصي لمشروع مستقبل التعليم في الوطن العربي " تحرير سعد الدين إبراهيم، القاهرة - 18 - 30 - نيسان (أبريل) 1992.

(93) - أحمد بشارة: ضمن: ندوة الحرية الجامعية والهوية الثقافية،، مرجع سابق، ص229.

(94) - أحمد بشارة: ضمن: ندوة الحرية الجامعية والهوية الثقافية،، مرجع سابق، ص234.

(95) - أحمد الربعي: ضمن: ندوة الحرية الجامعية والهوية الثقافية،، مرجع سابق، ص229.

(96) - زكي حنوش: مستقبل حقوق الإنسان والشعوب في ظل النظام العالمي الجديد، مرجع سابق، ص239.

(97) - زكي حنوش: مستقبل حقوق الإنسان والشعوب في ظل النظام العالمي الجديد،، مرجع سابق، ص239.

(98) - انظر محمد نبيل نوفل: دراسات في الفكر التربوي المعاصر، مكتبة الأنجلو مصرية، القاهرة 1986، ص52.

(99) - مداخلة عبد المالك التميمي: في ندوة الحرية الجامعية والهوية الثقافية،، مرجع سابق، ص242.

(100) - أحمد خضر أبو هلال: دراسة أنتروبولوجية لدور الجامعات العربية في تطوير المجتمع العربي: المؤتمر العام الثاني لاتحاد الجامعات العربية: الجامعات العربية والمجتمع العربي المعاصر 7 - 4 شباط 1973، صص(113 - 141)،ص122 - 123.

(101) - سلامة الخليفي: تربية التسامح الفكري: صيغة تربوية مقترحة لمواجهة التطرف، التربية المعاصر، عدد 26، مارس1991، صص(77 - 109)،ص83.

(102) - مداخلة أحمد الربعي: في ندوة الحرية الجامعية والهوية الثقافية،، مرجع سابق، ص240.

(103) - منى مكرم عبيد: الحريات الأكاديمية في مصر بين الأمس واليوم،، مرجع سابق، ص 50.

(104) - رضوان السيد: الحريات الأكاديمية في جامعات سوريا ولبنان، مرجع سابق، ص 91.

(105) - مداخلة أحمد الربعي: في ندوة الحرية الجامعية والهوية الثقافية،، مرجع سابق، ص238.

(106) - علي فخرو: متطلبات تطوير التعليم العالي، المستقبل العربي، مركز دراسات الوحدة العربية، السنة الحادية والعشرون، العدد237،تشرين الثاني/نوفمبر، 1998،صص(81 - 82)،ص82.

(107) - محمد جواد رضا: الجامعات العربية من الغربة إلى الاغتراب، مرجع سابق، ص8.

(108) - امحمد صبور: المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق، ص 174.

(109) - امحمد صبور: المعرفة والسلطة في المجتمع العربي، مرجع سابق، ص 174.

(110) - علي الدين هلال: الديمقراطية وهموم الإنسان العربي المعاصر، ضمن مركز دراسات الوحدة العربية، الديمقراطية وحقوق الإنسان في الوطن العربي، بيروت،1986،(صص7 - 21)ص 8.

(111) - باولو فرايري: تعليم المقهورين، مرجع سابق، ص58.

(112) - رياض قاسم: مسؤولية المجتمع العلمي العربي منظور الجامعة، مرجع سابق، ص85.

(صمت قبل الولادة وصمت بعد الموت، والحياة مجرد صخب بين صمتين لا قرار لهما)... الروائية التشيلية إيزابيل الليندي.

(نحن نعيش في زمان شديد الغرابة، أصبحنا نلاحظ فيه وباستغراب أن التقدم قد عقد تحالفا أبديا مع النزعة الهمجية البربرية)(1)... سيغموند فرويد .

1- مقدمة تمهيدية:

في أصل العدوانية يكمن فيض أسرار لا يتناهى تنوعه ولا ينقطع تدفقه. وفي البحث عن خفايا هذه القضية وأسرارها يشدّ علماء النفس الرحال ويعقد علماء الاجتماع العزم. فالعدوانية حقيقة بيولوجية - نفسية -اجتماعية (بيوسيكوسوسيولوجية) تضرب جذورها في أعماق الكائنات الإنسانية وفي صلب فطرتها على امتداد تنوعها واختلاف صورها وتجلياتها، وهي حقيقية مبهمة تشتد غموضا كلما اشتد الطلب في الكشف عن ماهيتها واستجلاء خفاياها.

شكلت هذه القضية -منذ بداية التاريخ الإنساني- هاجسا يقض مضاجع المفكرين والفلاسفة، وما زال العقل الإنساني حتى اليوم يكدّ ويجد في البحث عن ماهية العدوانية، وفي الكشف عن أسرارها وخفاياها وضروب تجلياتها في أعماق الإنسان. ويضج تاريخ الفكر اليوم بعظيم المحاولات الفكرية التي تسعى دون انقطاع إلى استجلاء هذه الحقيقية التي ما زالت في دوائر المتاهات الغامضة. ويأتي هذا السعي الإنساني المستمر تكثيفا لإرادة إنسانية تريد أن تهتك حجب الحقيقية دون أن تقف عند حدود التفسيرات الأحادية الجانب التي تنأى عن القصد وتَقْصُر عن اللحاق بالغاية المعرفية لخفايا هذه الظاهرة بأبعادها الكونية وأسرارها الخفية. وفي نسق هذا القصد فإن الكشف عن ماهية هذه الظاهرة وجوهرها أمر يتجاوز حدود القناطر والتخوم العلمية المعروفة. فالعنف ليس حقيقة سوسيولوجية أو نفسية أو بيولوجية فحسب بل هو حقيقة تتكون من هذه الأبعاد وتتجاوزها في الآن الواحد.

فالعدوانية تأخذ بأبعادها المختلفة صورة مشّفرة لتكوينات نفسية واجتماعية بالغة التنوع، وبالتالي فإن هذه الصورة بما تنطوي عليه من رموز خفية تتحدى الجهود العلمية وتشكل حتى اليوم رهانا علميا يشد العقل الإنساني ويشتدّ في طلبه. ويضاف إلى هذا كله طابع التغير الدائم في طبيعة الأشياء الذي يجعل من اللحاق بالحقيقة الغامضة لهذه الظاهرة أمرا في غاية الصعوبة والتعقيد. وإذا كانت الحقيقة المطلقة أمر يتنافى مع الروح العلمية يبقى على العارفين أن يقلصوا المسافة بين الأوهام والحقيقة إلى ابعد حدّ ممكن، وأن يعملوا على تحطيم أسرار الأشياء وخفايا الظواهر بصورة مستمرة وبطرق مختلفة وبأساليب منهجية متنوعة. وانطلاقا من هذه الروح العلمية يأتي البحث الدائم عن حقيقة العنف وماهية العدوان وذلك لما لهذه الظاهرة من أهمية كونية في عالم الإنسان القديم والمعاصر.

وإذا كانت العناصر الاجتماعية للعنف قد أخذت بعضا من تجلياتها الواضحة في مجال السوسيولوجيا، فإن هذه الحقيقة ما زالت في أطوارها الجنينية في مستوى علم النفس، وما زال هذا الجانب يحتاج إلى مزيد من الجهود العلمية التي يمكنها أن تجعلنا نقف على تضاريس هذه الظاهرة من الناحية السيكولوجية. ولا بد لنا في هذا السياق من الإشارة إلى وجود عدد هام من الأعمال السيكولوجية التي تناولت هذه القضية وحاولت استجلاء معانيها، إلا أنها ما زالت قاصرة عن تفسير السلوك العدواني عند الإنسان وتحديد أبعاده وإسقاطاتها الإنسانية.

فالعنف يتجذر في أعماقنا الإنسانية والعدوانية تتأصل في مظاهر وجودنا الاجتماعي، ويتجلى كلاهما في ظواهر تفاعلنا مع الكون، في أحاديثنا وأفعالنا، وفي نسق علاقاتنا الاجتماعية بالأنا والآخر. فأحاديثنا غالبا مشبعة بالعنف الذي لا يتوقف عند حدود معلومة أو تخوم مرسومة. ويتخذ هذا العنف أشكالا متعددة يتمثل بعضها في ازدراء الأغنياء للفقراء، وفي تبخيس الكبار للصغار، واحتقار الراشدين للمراهقين، ورفض أبناء المدينة لأبناء الريف، وفي التعصب ضد الآخر طائفيا ومذهبيا وعرقيا. وفي كل هذا وذاك يجري الاعتقاد سوسيولوجيا بأن المجتمع يشكل مصدر العنف وحاضنه، وأن أسباب العنف والعدوان تكمن في الشروط الاقتصادية والاجتماعية وفي تنافس الطبقات الاجتماعية.

ونحن، في دائرة حياتنا اليومية، غالبا ما نبحث عن إشباع حاجاتنا المادية، كما أننا في الوقت نفسه نعمل على إشباع رغباتنا وكبريائنا وأنويتنا. فهناك الرأي المتصلب المأخوذ بقدرته، وهناك الألم الذي تفرضه ممارسات القهر والازدراء، وهناك البحث عن الانتقام والحب والحرب. والسؤال الذي يطرح نفسه هنا كيف يمكن للحياة الاجتماعية أن تجعل الإنسان عنيفا وعدوانيا؟ ألا يمكن للعنف أن يكون تعبيرا عن طبيعة الفرد ذاته أكثر من كونه تعبيرا اجتماعيا؟ هل يوجد أصل العنف حقا في الحياة الاجتماعية أم أنه راسخ في فطرتنا وجبلّتنا ؟ وما هي أشكال العنف الاجتماعي؟

فالإنسان العدواني العنيف هو الإنسان الذي يرفض احترام الآخرين لأنه ينطلق من مبدأ القوة والغلبة. وهو ذات الإنسان الذي يتلذذ بالعنف ويمارس العدوانية، ويلجأ إلى كل أشكال القوة في تفاعله مع الآخر. وهو بذلك يدير ظهره لكل معاني الحق والعدالة والقانون والقيم. والإنسان العدواني يستسلم لقدر العنف في أفعاله وممارساته ويتفانى من أجل الهيمنة والسيطرة. وهو في مسار تحقيق نشوة القوة ولذة الانتصار يزيل كل العقبات التي تقف في طريق نواياه ورغباته. وهو في كل الأحوال يعمل على إطلاق نزعاته العدوانية وتحريرها لأنه يريد أن يتماهى كليا بهوس السلطة والقوة. وهو في سياق حركته هذه لا يستطيع أن يقبل أو أن يحتمل من يعترض طريقه أو يقف في وجه إرادته ولذا فإنه يجتاح كل العقبات الاجتماعية فيتخذ موقفا عدائيا كليا من المجتمع في كليته لأن المجتمع ككل يمثل عقبة في طريق إشباع رغباته العدوانية ونزواته السادية.

والسؤال الذي نطرحه في هذه المقالة في محاولة للإجابة عنه ما حدود مفهوم العدوانية وما هي أبعاده وكيف يتجلى فيما يداخله من مفاهيم وقضايا وأسباب؟

2- العدوانية بوصفها ظاهرة إشكالية:

ما زالت الدراسات النفسية النقدية التي أجريت حول العدوانية في طور البداية والندرة، ويأتي ذلك تعبيرا عن صعوبة البحث النقدي في هذه القضية وخطورته وتشعب مسالكه . وغني عن البيان أن فرويد كان المغامر الأكبر الذي عرك هذه القضية وتمرس في الكشف عن أسرارها المذهلة.

حاول فرويد جاهدا أن يكتشف منابع السلوك الإنساني وأن يحدد المخازن الكبرى لطاقته النفسية، فالعنف والعدوان كما يراه فرويد هو من أهم مظاهر السلوك الإنساني ومن مطلق هذه الأهمية ينطلق فرويد بعبقريته المعروفة ليرسم الخطوط العريضة لاستراتيجية العدوان والعنف. وعلى هذا النحو استطاع أن يقدم تصورات علمية متنامية ومتكاملة في محاولة الكشف عن ماهية هذه الظاهرة وتحديد أبعادها.

تأخذ مسألة العنف والعدوانية اليوم قطبا مركزيا في فعاليات الحياة الإنسانية المعاصرة. وتعد هذه الظاهرة من أكثر الظواهر الإنسانية التي تفيض بالغموض والضبابية، وهي تشكل في الوقت نفسه واحدة من أهم التحديات التي واجهت العقل الإنساني وتواجهه في سعيه الدائم للكشف عن ماهية الظواهر ورصد معطياتها واستجلاء هويتها. وعلى الرغم من الجهود الكبرى التي سطرها العقل الإنساني في ميدان الكشف عن أصول العنف والعدوانية ومظاهرهما، فإن حصاد هذه الجهود ما زال في طوره الأول، وما زال العنف يطرح نفسه كإشكالية فلسفية واجتماعية في قلب الحياة الإنسانية المعاصرة.

لقد شهدت الحياة الإنسانية منذ القدم صورا أسطورية تفوق إمكانيات الخيال لإرادة القتل والتدمير وحروب الإبادة الجماعية والعرقية. وهناك فيض من الشواهد التاريخية التي لا تخفى على أحد ومن أهم شواهد التاريخ تتمثل في إبادة الهنود الحمر في القارة الأمريكية والإبادة المستمرة التي يتعرض لها الشعب الفلسطيني منذ النصف الثاني للقرن العشرين على مشهد ومرأى من العالم.

ويرى كثير من المؤرخين بأن تاريخ الإنسانية يتحرك على عجلات العنف والعدوانية حيث تُشير الأرقام أنه “وخلال 5500 سنة الماضية وقع في الأرض ما يقارب 15 ألف حرب قتل فيها أكثر من 3540 مليون إنسان ولم تعش البشرية في حالة وئام وسلام إلاَّ في غضون ثلاثمائة سنة ليس أكثر. ففي القرن السابع عشر هلك 3.3 مليون إنسان، وفي القرن الثامن عشر قضت الحروب المدمرة على 5.2مليون، أما في القرن التاسع عشر فقد زادت نسبة الهالكين في الحروب على 5.5 مليون إنسان(2). وتقول روز لوكسمبورغ 1871-1919 في هذا الخصوص: ” إن التاريخ لم يثبت لنا أكثر من أن جميع الحروب والحضارات التي قامت حتى الآن كان عمادها دم الفقراء وجماجمهم بدءاً من الملايين التي سُحقت تحت حجارة الفراعنة، ووصولاً إلى الملايين الإفريقية التي شرب فراعنة رأس المال في أوروبا وأمريكا نخب حضارتهم المزيفة في أسواق النخاسة والتي ستبقى جرحاً غائراً في ضمير البشرية(3). لقد عرفت أوربا في القرن العشرين الذي ننتمي إليه سجلاً حافلاً للسياسات المجنونة والمرعبة، إذ يشار في هذا الخصوص إلى الحركة النازية والنزعة الفاشية والستالينية، وإلى مآسي العنف التي عرفتها أوروبا والعالم في الحربين العالميتين الأولى والثانية.

واليوم كما هو الحال بالأمس فإن الصراعات الدموية تشكل جزءاً من صورة الحياة اليومية للعالم. وفي هذا الخصوص تعلق مؤسسة آنتي أنترناسيونال (Amnetcy International) وهي مؤسسة للدفاع عن حقوق السجناء السياسيين: ” أنه لم يسبق أبداً للعنف بصورته أن شهد هذه الفصول الدموية في أي مرحلة من مراحل التاريخ الإنساني.

فهناك اليوم اختصاصيون بالتعذيب يتنقلون من بلد لآخر، لتدريب الجلادين على أحدث فنون الإرهاب والتعذيب. وخبراء التعذيب هؤلاء لا يحتاجون أبداً إلى ما يتعلمونه من محققي محكمة التفتيش في العصور الوسطى، أو من الجلادين الهتلريين. وهناك دائما من يشهد على فظاعة ما يستطيعونه من إيقاع الرعب والتعذيب بسجنائهم، وهنا يمكن هنا استعراض شهادات السجناء السياسيين البرتغاليين الذين حصلوا على حريتهم في 25 ابريل 1972، وشهادات السجناء الذين ينتمون إلى منظمة الشباب المسيحي البرازيلي، أو السجناء الفيتناميين الذين سجنوا داخل الأقفاص الرهيبة الأمريكية الملقبة بأقفاص النمور. ولا ننسى اليوم سجون “الغواتيمالا” الرهيبة التي تشكل أكثر أقفاص هذا العالم رعبا وفتكا بأبناء الشعوب المقهورة والمغلوبة على أمرها.

ويبدو اليوم أن الأنظمة الفاشية لا تحتكر بمفردها التقنيات المتطورة للتعذيب. فعلى سبيل المثال احتل الاتحاد السوفيتي سابقا مكان الصدارة في المرحلة الستالينية وفيما بعدها في تطوير طرق التعذيب وأساليبه. وتشير الشهادات التي تزداد تدريجياً على أن الرؤوس العنيدة – الأشخاص الذين يرفعون أصواتهم مطالبين باحترام حقوق الإنسان- تُعذَّب بتوسط اختصاصين في مجال علم النفس(4). وبالتالي فإن رجال البوليس -هؤلاء الذين يرتدون الجبة البيضاء- يعذبون وبطريقة علمية فئة المرضى العقليين هؤلاء الذين يطورون أفكارهم حول مفاهيم التحرر والاستقلال.

إن تطور القوى العسكرية يجعل من الصراع بين الأمم أكثر قدرة على الدمار والموت والإفناء. لقد ارتفع عدد ضحايا الحرب، وفقاً لدراسة أجراها أحد الباحثين الروس، خلال السنوات العشر للحربين العالميتين إلى 65 مليون شخص، على أن عدد الأشخاص الذين ذهبوا ضحية الحروب التي دارت خلال القرون الثلاثة الماضية لم يتجاوز 25 مليون شخص. لقد أدى وجود الأسلحة الإلكترونية والذرية والبيولوجية والكيميائية إلى تغيرات راديكالية في معطيات هذه القضية. فالصراعات التي تنشب في مكان ما من الكرة الأرضية يمكن أن تمتد إلى أمكنة أخرى ولذا فإن اللجوء إلى الحرب اليوم هو أشبه بعملية انتحار جماعية فاعلة.

كتب موريس (D.morris) وهو عالم حيوانات شهير يقول: إن أقل ما يمكن أن يقال اليوم هو إننا أصبحنا في ورطة رهيبة، وأنه لمن المحتمل جداً، بدءاً من هذه اللحظة نفسها حتى نهاية القرن الحالي أن نفني بعضنا البعض (5)وفي محاضرة له بعنوان: زمن نهاية العالم، يعلن ايمانويل مونييه(Immanuel Monier) "أن الإنسانية قد وصلت إلى مرحلة نضجها اليوم، وكانت الإنسانية قبل هيروشيما محكومة بالمستقبل، أما اليوم وبعد ظهور الأسلحة الهيدروجينية، فإن الإنسانية تجد نفسها أمام خيارين هما العدم أو الحياة، وهو خيار يفرض على الإنسان أن يصبح أكثر إنسانية.

ويعلم الجميع اليوم أن العدوان والتعذيب ليسا حكراً على الطغاة والدول والأنظمة الشمولية بل يأخذ صورة عامة. فالتكنولوجيا الحديثة التي توجد اليوم مع عصابة من القتلة والمجرمين هي أكثر فعالية وقوة تدميرية من هذه الأدوات الحربية التي يمتلكها أبطال الأساطير.

فصور العنف اليومية التي تطالعنا في كل يوم عديدة ولا حصر لها مثل: العنف في الجزائر، حرب البوسنة، الحرب الأهلية في أفغانستان والحرب على أفغانستان، والجرائم التي تفوق حدود الخيال التي ترتكب بحق الشعب الفلسطيني الذي يهدد بالإبادة الحقيقية على مرأى ومسمع من العالم. والرعب الذي يسود بعض المدن الكبرى (المواطن الذي يسكن في نيويورك أو واشنطن لا يجرؤ على الخروج من مسكنه بهدوء فيما بعد الساعة العاشرة مساءً). والحق يقال انه لا يمكن لنا أن نحصي الأشكال الجديدة للعنف نظرا لاتساعها وشمولها. فمشكلة العنف تشهد نموا كبيرا، وتعاظما مستمرا في المستوى الإنساني، فهناك ملايين الأفراد الذين يجدون مصرعهم تحت تأثير الغارات والإبادة الجماعية والحروب والطائفية والمجازر السياسية. وفي هذا الصدد تقدم أعمال كاستون بوتول (Gaston Bouthoul) وهو عالم اجتماع الحرب، صورة مروعة لهذه الشهية الخاصة بالتدمير عند الإنسان. وما هو مثير للدهشة هو أن المجتمعات الأكثر تطوراً هي المجتمعات أكثر نزوعا للتدمير في كل المستويات وذلك بدءاً من القياديين حتى أبسط المواطنين.

تبين الإحصائيات عام 1980 أن مخزون السلاح النووي قد بلغ أكثر من خمسين ألف شحنة نووية تفوق قدرتها التفجيرية الإجمالية خمسة آلاف مرة قدرة المواد المتفجرات التي استخدمت خلال مجمل تاريخ الحروب على الأرض، وهذا يعني أن كارثة نووية افتراضية، "ستحول نصف البشرية إلى عصف مأكول، وسيقعد النصف الآخر كسيحا يتلظى بآثارها. فلكل فرد منا أربعة أطنان من المتفجرات الذرية، وهي تحمل طاقة تكفي لإرسال كل واحد من سكان الأرض في رحلة فضائية خارج كوكبنا (6) ". وإذا كانت هذه الإحصائية النووية المرعبة في هذا الحجم فكيف لنا أن نتصور هذه الكميات المذهلة بعد مرور ربع قرن على هذه الإحصائية. وليس خافيا اليوم على أحد دخول عدد كبير من الدول في النادي النووي ولا سيما إسرائيل والهند وباكستان.

فالأنظمة الاستبدادية، والفوضى السياسية العدمية، واستمرارية الحروب المحلية، وخطر التدمير الجاثم على صدر الإنسانية، مسائل تطرح نفسها في مركزية التفكير الإنساني المعاصر. ومن المدهش اليوم أن نجد بان هذه المشكلات تمنع عدداً من الفلاسفة ورجال الدين من الاستمرارية في صفائهم الفكري من اجل التخطيط لما بعد هذه الحروب والصراعات. في هذه الاتجاه يعلن رومانو (كياردينيRomano Guardini): بأن جوهر عصرنا ومهمته الأساسية تكمن في تنظيم القوة الكامنة فيه بطريقة يستطيع فيها المرء أن يستخدمها بعقلانية وموضوعية(7)

وفي هذا السياق يمكن الإشارة إلى أعمال علمية هامة تناولت قضية العنف وأكدت على أهمية عقلنة هذه الإشكالية على نحو موضوعي ومن هذه الأعمال يشار إلى: ميرلو بونني، في كتابه الإنسانية والرعب (Humanisme et Terreur)، و سارتر (Sartre)في كتابه الأيدي القذرة (Les mains sales)، وميشيل فوكو (Michel Foucaut) في كتابه تمجيد الخطاب الممنوع (Eloge des Discours interdit)

وتشهد اليوم الساحة العلمية تزايد الأبحاث والمؤتمرات والكتب المكرسة لدراسة العنف ولا سيما خلال السنوات الأخيرة بوصفه أحد الموضوعات المعاصرة الهامة. فالأطباء والبيولوجيون وعلماء النفس ينكبون اليوم على دراسة مسألة الشر والعنف وتفرعاته المعاصرة. ويشهد المرء في هذا السياق نوعا من التوجه إلى دراسة الخلفية السيكولوجية والبيولوجية لهذه المشكلات القديمة. وفي هذا السياق يذهب لورنز (Lorenenz) في كتابه: العدوانية: تاريخ طبيعي للشر، وبعض الباحثين الذين يدرسون هذه المسألة من خلال العمليات الفيزيائية والبيولوجية، إلى الاعتقاد بأن العدوان نشاط لا يمكن تفاديه، وأنه فعل سوي وطبيعي. وهذه هي الفكرة التي يجليها كتاب ستور (A.storr) الذي يأخذ العنوان التالي: العدوان ضرورة (L’Agressivité nécessaire.)

ويمكن للبحث العلمي في هذا السياق أن يشكل منطلقا أخلاقيا لتبريرات أخلاقية جديدة. فإرجاع المشكلة إلى عوامل طبيعية خالصة يؤدي إلى إسقاط بعض الاعتبارات الأخلاقية. ولكن مهما يكن الأمر فالعنف بشكل مسألة أخلاقية وسياسية، وهذا يعني أن العلم وحده لا يستطيع أن يوجد لهذه المسألة الحلول الكاملة، وهذا ينسحب على كثير من المشكلات النفسية والاجتماعية الأخرى التي تحمل وجها أخلاقيا.

فالأبحاث الاجتماعية معنية بأن تبرز أهمية العنف وخطورته، ويجب ألا تُفوت فرصة أبدا في الإلحاح على هذه الأهمية والخطورة. وتأسيسا على ذلك يجب أن تأخذ هذه القضية مركزية خاصة في مجال الأبحاث النفسية والاجتماعية والأنتروبولوجية.

وانه لمن المؤكد أن الأعمال الجارية في هذا السياق لا تستطيع وليس لها أن تقدم حلولا لمشكلة الحرب والفاشية والإرهاب السياسي. ولكن يمكن لهذه المبادرات السيكولوجية والسوسيولوجية أن تكشف عن العلاقات التي تسود هذه الظاهرة، كما يمكنها أن تقدمها في خلفياتها التاريخية وأن تحدد العوامل والمتغيرات التاريخية الكامنة في أصل حدوثها.

3- مفهوم العدوانية:

تفيض اللغة العربية بالمفردات الدالة على العدوانية والعنف والإرهاب، ومن يستقرئ اللغة العربية يجد فيها مدّا أدبيا غامرا من الكلمات والمفردات التي تشير إلى ظاهرة العدوان مثل: الاضطهاد، والتعصب، والتطرف، والعنف، والتغالب، والعدوان، والإرهاب، والقهر، والإكراه، والتسلط، والاستبداد"(8). وهذا الغنى اللفظي والاشتقاقي الكبير في اللغة العربية مصحوب بفقر كبير في مستويات التحديد الإبيستيمولوجي لهذه الكلمات. وبعبارة أخرى بقيت هذه المفردات كلمات وألفاظ ولم تتحول إلى مفاهيم سوسيولوجية واضحة الدلالة والمعنى. وهذا الضعف في التحديد السوسيولوجي والإبستيمولوجيا لهذه المفاهيم في لغة الضاد يشكل اليوم تحديا فكريا كبيرا يفرض على المفكرين العرب العاملين في العلوم الإنسانية بذل جهود كبيرة في تحديد هذه المفاهيم والانتقال بها إلى مستوى المفاهيم المحددة التي يمكنها أن تشكل منطلقا فكريا يمهد لتطوير التفكير الاجتماعي العربي في مختلف المستويات المعرفية المعاصرة.

ومع تنوع دلالة ومقاصد كل مفهوم من المفاهيم التي تدخل في دائرة العنف يلاحظ غالبا في الاستخدام الجاري أن كل مفهوم من هذه المفاهيم قد يوظف في مكان الآخر لأن الخط الفاصل بين هذه المفاهيم لم يحدد علميا أو اصطلاحيا في اللغة العربية(9). ومن يتابع الأدبيات الاجتماعية والسياسية سيجد أنه لا يوجد حدّ فاصل بين هذه المفاهيم لأن الاستخدام الجاري لا يميز بين هذه المفاهيم إلا باعتبارات الموضة العلمية أو الثقافية الجارية التي تفرضها أحداث سياسية وثقافية معينة. فمفهوم الإرهاب مثلا لم يكن شائع الاستخدام كما هو الحال اليوم حيث أصبح موضة سياسية وفكرية وإعلامية يستخدمه الجميع دونما تمييز بين دلالته المعرفية ودون تحديد الأبعاد التي تفصله عن غيره من المفاهيم الأخرى السائدة التي تنتمي إلى العائلة نفسها.

ومن أجل أن نكون موضوعيين في تناولنا لهذه المفاهيم يمكن لنا أن نقول بأن أي منها يمكن أن يوظف عمليا في مكان الآخر، ولاسيما مثل كلمات: القمع العدوان الإرهاب التسلط والعنف. فهذه الكلمات تستخدم في مستوى واحد تقريبا. ولا نعتقد بوجود محاولات سوسيولوجية عربية متطورة للفصل بين هذه المفاهيم وتحديدها "(10). فمفاهيم القهر والإرهاب والعنف والاعتداء والقمع تدخل في بنية مفهوم العدوانية التي تتمثل في ممارسة البطش والقوة والإكراه والإرهاب والقمع(11).

لقد ظهرت الكلمة الفرنسية العدوان Agression منذ القرن الرابع عشر، بينما شاع حديثا استخدام مفهوم العدوانية Agressivité، وهذه الكلمة لم تذكر في الطبعة الثامنة القاموس الأكاديمي لعام 1932. ولكن خزائن اللغة الفرنسية تشير إلى استخدام هذا المفهوم في عام 1873 وذلك في جريدة الكونور(Journal Conaurt) .

أما في اللغة الإنكليزية فقد ظهرت كلمة: عدوان (Agression) في القرن السابع عشر، وان هذه الكلمة اشتقت من اللغة الفرنسية. وانه لمن الطريف في الأمر أن نلاحظ في القاموس الإنكليزي (The Oxfords English Dictionary) أن الاستخدام الأول لكلمة (Aggressiveness) بدأ في عام 1859، وذلك في مرحلة محاولة إنقاذ أوروبا من العدوان الفرنسية.

ونلاحظ الشيء نفسه أيضاً في اللغة الألمانية فمفهومي العدوان (Agression) والعدوانية (Agressivité) حديثا العهد، إذ يلاحظ غياب هذين المفهومين في أكثرية المعاجم اللغوية الألمانية.

هذا ويبيّن التقصي اللغوي لكلمة اعتدى الفرنسية (Agresser) أنها مشتقة من اللاتينية(Adgradi) والتي تعني: يسير نحو، أو يسير ضد، يباشر. ومع ذلك فإن المعنى الاشتقاقي لا يكفي أبدا لتحديد معنى المفهوم ولا بد من اختبار التوظيفات اللغوية الجارية للمفهوم والتجارب المعاشة التي يمكن إرجاع المفهوم إليها.

ومن هذا المنطلق تنهض أسئلة جوهرية حول طبيعة العدوان والدلالة التي يحملها: فهل يمكن أن يعد الطفل الغيور الذي يهاجم أخاه الأصغر عدوانيا؟ هل تعد لعبة الشطرنج من اجل الانتصار، أو منع أحد الناس من تسميم نفسه، أو قتل حيوان في مسلخ، هل تعد هذه الأنماط السلوكية نوعا من السلوك العدواني؟ ماذا نعني إذن بكلمة يعتدي Agresser؟ فهذه الكلمة كما يبدو غامضة الدلالة ويجب أن تصقل في ضوء المعاينات الفكرية النقدية لهذا المفهوم.

ومن أجل مقاربة هذه المسألة بصورة موضوعية يمكن العودة إلى تجارب عالم النفس الألماني هيربرت سيلج (Herbert Selg) الذي طلب إلى عينة تتكون من ثلاثين طالباً الحكم على ستة مواقف منها، على سبيل المثال: بيير يمزق صورة خطيبته التي فسخ خطبته منها. وكان المطلوب من الطلاب أفراد العينة تقدير إذا كان بيير عدوانيا أو غير عدواني. وقد خرجت الدراسة بنتائج هامة منها: أن هناك تعارضا كبير بين آراء الطلاب فيما يخص جميع جوانب الأسئلة المطروحة. ومنها إجابتهم عن سؤال هل يعد تمزيق صورة الخطيبة عدوانيا؟ حيث أجاب 14 طالبا بان هذا السلوك ليس عدوانيا وذلك مقابل 17 اعتبروه سلوكيا عدوانيا.

ومن أجل تطوير ملامح هذه الإشكالية يمكن لنا أن نستعرض الموقف المعجمي من مفهوم العدوانية، ويمكن استعراض موقف القاموس الفرنسي Littré الذي قارب هذا المفهوم وقدم بعض التحديدات الخاصة للفصل بين مفهوم العدوان Agression ومفهوم الهجوم Attaque. يبين القاموس أن كلمة هجوم تنطوي على فكرة المعركة والصراع والمقاتلة، وهو صراع يبدأ من جهة واحدة. ولكن كلمة Agression(العدوان) تنطوي على مبدأ الصراع. ولكن كلمة العدوانية يمكن أن تكون شيئا آخر غير الهجوم وهذا يعني أن العدوانية تتمثل في نزعة كامنة قائمة في العمق عن حالة كمون وهذه النزعة عندما تتحول إلى واقع تتحول إلى عدوان، فالعدوان هنا ينبع من النزعة العدوانية. فالإنسان الهادئ الساكن قد يبدو مسالما ولم لا نعرف إذا كان يمتلك نزعة عدوانية. وهذا يعني أن كل عدوان يرتبط بعدوانية ولكن النزعة العدوانية لا ترتبط بالعدوان بالضرورة.

لقد أكد كونارد لورنز - وهو واحد من علماء النفس الذين شغلوا بقضية العدوانية والعنف- "أن الناس المفطورين على التسامح والذين لا يستطيعون حتى معاقبة طفل شرير يمكنهم إطلاق الصواريخ وإلقاء الأكداس المكدسة من القنابل المدمرة على المدن والناس والأطفال وقتل مئات وآلاف الأطفال في أفران اللهب ". ويضيف لورنز " إن كون الناس العاديين الطيبين هم الذين يفعلون ذلك تحمل من الغرابة والهول ما تحمله أية فظاعة شيطانية من فظاعات الحرب"(12). وهذا قد يعني بأن النزعة العدوانية قد كامنة في أعماق الإنسان وهي قد تتحرك عندما يستوجب الموقف مثل هذا التحرك.

وكما يتضح يركز القاموس ليتريه الفرنسي هنا على البعد الأخلاقي والقانوني لكلمة العدوان. وتأسيسا على ذلك يمكن القول بأن بعض النشاطات قد تأخذ طابعا عدوانيا مثل إحداث ضجة ما. وهذا بالضرورة يعني أن العدوان يتحدد وفقاً للمعايير المستخدمة والدلالة الشخصية لمن يحدده. فهناك من ينظر إلى المدرس الذي يتسبب لطلابه بالإخفاق، أثناء الامتحان، بأنه عدواني، وبالتالي فإنه يمكن أن نلمس الطابع العدواني للمدرسين إزاء النظام التربوي عندما يعطي هؤلاء درجات امتحانيه مرضية لجميع الطلاب. وتأسيسا على هذا التحليل يمكن القول بأن تحديد معنى العدوانية ومدى حضور هذه النزعة في السلوك أمر لا يسهل تحقيقه وهو مرهون بالطابع الأخلاقي والخلفية القيمية التي تحدد هذه السلوك.

ويمكن هنا الإشارة إلى العمل الضخم لمؤلفه ارونونو Aroneanu الذي يشتمل على أعمال اللجنة التنظيمية للأمم المتحدة المكلفة بإيجاد تعريف للعدوانية في مجال القانون الدولي. والمسألة هنا تجسد قضية هامة تتعلق بشروط تحديد مفهوم الجريمة الدولية وذلك لبناء قانون جزائي دولي. ومن هذا المنطلق استطاع أعضاء اللجنة الحقوقيين التمييز بين أشكال متعددة للعدوان ولا سيما العدوان غير المباشر(على سبيل المثال: التهديد باستخدام القوة أو تعزيز بعض الحركات السياسية). ولقد أشار بعض أعضاء اللجنة إلى أن العدوان يمكن أن يتم عن طريق الإهمال أو التجاهل. وبعد سبع سنوات من الجدل والبحث(من 1950 حتى 1957) لم يستطيع الخبراء الوصول إلى تعريف دقيق يشمل مختلف جوانب المفهوم وتنتظم فيه آراء جميع المتخصصين. ويختتم ارونونو Aroneanu في خاتمة هذا الكتاب الضخم الذي يتألف من 400 صفحة قائلا: "كيف يمكن لنا أن نعرّف العدوان؟ ويجيب إن الشخص الذي نطلب منه تعريف الفيل سيجيب: لا أستطيع أن أعرّفه ولكنني أعرف بأنه شيء ضخم" (13).

لنذهب الآن باتجاه علماء النفس، لنرى ما إذا كان لديهم اتفاق حول تعريف العدوان. يشار في هذا السياق إلى كل من دولارد Dollerd وميلر Miller في كتابهما المشهور الإحباط والعدوان Frustration and agression(14) حيث يعرفان العدوان بأنه " فعل هدفه إيقاع الأذى والضرر بكيان ما(15). ويمكن أن نجد هذا التصور المجانس عند أرنولد بوس Arnald Buss الذي يتجنب أن يتحدث عن هدف أو غاية حيث يعرف العدوان انه استجابة تطلق العنان لمتغيرات مؤذية موجهة ضد شخص آخر، ويعرفها في مساق آخر بأنها عادة الهجوم(16).

وحديثا يمكن الإشارة إلى تعريف سيلج H.Selg في كتابه الهام تشخيص العدوانية Diagnostic de l` agressivité والذي يأخذ فيه الاتجاه نفسه وذلك حين يعلن بان " العدوانية هي الفعل الذي يطلق النزعات المدمرة ضد كيان ما أو شيء ما". وفي هذا السياق يعرّف دانيال لاكاش Daniel lagache في مقالة له عن العدوانية عام 1960 العدوان بأنه" فعل أو توجه نحو الفعل هدفه التدمير الكلي أو الجزئي الأدبي أو الصوري لموضوع ما"(17). أما العدوانية Agressivité فهي بالنسبة للعدوان كالحالة الكمونية بالنسبة للفعل.

ويعرف كل من لابلانش Lapalanche وبونتاليس Pontalis في قاموسهما "مفردات التحليل النفسي" “Vocabulaire de la psychanalyse” أن العدوانية "نزعة أو مجموعة نزعات كتنظيم في سلوك حقيقي أو هوامي(18) يؤدي إلى تدمير الآخر وإيذائه ومعارضته وإهماله "(19).

ويجري الاتفاق بين المفكرين على التمييز بين مفهومي العدوان Agression والعدوانية Agressivité، فالمفهوم الأول يشير إلى فعل واقعي، بينما يشير الثاني إلى نزعة عدوانية. ولأن الأمر يتعلق بتحديد دقيق لكل من المفهومين يمكن أن نلاحظ وجود اختلافات في التشديد أو في التصور الخاص بهما. وإذا كان بعض علماء النفس قد نجحوا في الوصول إلى تعريف مشترك فإنه ليس مؤكدا بأنهم يتفقون بسهولة كما يلاحظ عند رجال القانون ولا سيما قانونيو منظمة الأمم المتحدة.

لا تبدو لنا هذه التعريفات التي سقناها حتى هذه اللحظة كافية، وذلك باستثناء تعريف لابلانش وبونتاليك. وفي هذا الخصوص فإننا لا نلاحظ مثل هذا التماسك في تعريف بوس Buss، إذ كيف يمكن الحديث عن عدوان دون نية في العدوان؟ فالفعل الذي يتم سهوا أو اتفاقا - على الأقل إذا لم يكن فعلاً ناقصاً بالمعنى الفرويدي - ليس عدواناً بل هو حادث. فالترتيب على ظهر شخص ما يبدو أمراً عدوانيا أو فعلاً توددياً وذلك وفقا لنية الشخص الذي يقوم بالفعل، ووفقاً لدرجة العلاقة التي تربط بين الشخصين، أو وفقاً للوسط الاجتماعي الذي يعيشان به. فالتأثير الناجم عن فعل ما لا يعد كافيا لتحديد هوية الفعل إذ لا يمكن أبداً الاستغناء عن العودة إلى المحرض أو السبب.

على الرغم من انتماء كل من سيلج Selg ودولار Dollard إلى المدرسة السلوكية فإنهما لا يستطيعان الاستغناء عن مفهوم الغاية والهدف في تناولهما لمسألة العدوانية. وعلى الرغم من أهمية ما ذهبا إليه في هذا المسار فإننا لا نستطيع أن نكتفي بتعريفهما وذلك لأن حالات العدوان لا تهدف جميعها إلى التدمير. فالأب المتعب الذي يرسل ابنه إلى صالة اللعب لا يعبر عن نزعة عدوانية مدمرة، فسلوكه يهدف فقط إلى المحافظة على هدوئه وإكراه المتطفلين على الخروج من المكان. ومع ذلك يمكن تقويم سلوكه بأنه عدواني بالمعنى الخاص للكلمة.

ولا يبدو لنا أيضاً إن تعريف لاكاش Lagache كاملا أيضاً. فهناك أفعال تهدف إلى التدمير دون أن تكون أفعالاً عدوانية. ومن هذا القبيل عندما يتم حرق الأوراق القديمة التي فقدت قيمتها. وكما ذكرنا منذ قليل فإن بعض السلوك الذي يبدو عدوانيا لا يتضمن نية التدمير أو أحداث ألم للآخرين.

وهنا لا يمكن لنا بسهولة أن نفصل بين العدوانية ومحرضاتها من جهة، وبين الأشكال الأخرى للسلوك من جهة أخرى، إذ يمكن للفرد أن يكون عدوانيا بطرق مختلفة، حيث تأخذ هذه السلوكيات العدوانية أشكالا مختلفة بدءا من نسيان موعد ما، أو رفض مساعدة، أو القيام بفعل السرقة، حتى إلى حد قتل الآخرين. ومن جهة أخرى فإن السلوك نفسه الذي يوصف بأنه عدواني يمكن أن يكشف عن غايات مختلفة جداً مثل: الانتقام، أو إبعاد أحد المنافسين، أو تعويض مشاعر العدوانية، أو إبعاد أحد الشهود المزعجين وحماية النفس، أو الدفاع عن الوطن.... الخ. وحتى عندما تكون النتيجة الوضعية واحدة يمكن الإشارة إلى عمليات نفسية متمايزة وفقاً للأشخاص والظروف. وذلك كله يعني أنه لا يمكن إعطاء تعريف واضح ودقيق لمفهومي العدوان والعدوانية، وهي مفاهيم تنطوي على سمات خادعة. ولن يدهشنا بعد ذلك كله أن نجد بعض علماء النفس الذين يتمنعون عن إعطاء تعريف محدد للعدوانية.

كتب جونسون R.Johnson، وهو من كبار الباحثين الذي عرف بإنتاجه الكبير والنوعي حول هذه المسألة يقول: " لا يوجد هناك أبداً أي نوع من السلوك لا يمكن أن يعد سلوكاً عدوانيا، ولا توجد أيضاً عملية سيكولوجية واحدة غير ممثله للعدوان"(20). وهذا هو الشيء الأكثر أهمية في مسألة العدوان، حيث يقتضي الأمر أن يعمل الباحث على إدراك العدوان وتحليله في مستويات عديدة(21).). ويضيف جونسون وهو مختص في علم نفس الحيوان أن هذه الحالة قابلة للملاحظة التجريبية. فالباحث العلمي يمكنه في الواقع أن يكتفي بتقديم تعريفات إجرائية، وهي تعريفات تتصل بسلوكيات محددة وقابلة للصياغة الكمية مثل: الهجمات أو الزمن الكموني لهجوم ما.

لنحاول في البداية أن نعرف السلوك، ما السلوك؟ إنه طريقة في الوجود أو ردود فعل فاعل ما في حالة ما. والسلوك يتطلب اتجاهات وإجراءات غائية، وذلك مهما تكون التغايرات التي تتعرض لها هذه المفاهيم بدءاً من التحليل النفسي إلى مختلف التقصيات الفلسفية المعاصرة. وهذا الاقتراح مشروع حتى فيما يتعلق بانفجارات الغضب وغضب التدمير(الأعمى)، والمهم هنا هو أن نتساءل بخصوص العدوانية كالتالي: من هو العدواني؟ بالقياس إلى من؟ ولماذا؟

إذ لا يمكن للملاحظ إدراك دلالة سلوك ما دفعة واحدة، وينسحب ذلك على إدراك الفاعل أيضا. فالمعنى المعاش غالباً ما يكون شمولياً، وغني عن البيان أن الدلالة الواضحة يمكنها أن تتعارض كليا أو جزئيا مع الغاية الخفية للسلوك. إذ لا يمكن أن نصدق الأحاديث والمظاهر العدوانية المرئية للعدوان والحب، فالسلوك الودي قد يخفي أحيانا مشاعر عدوانية. وكما سنرى لاحقاً يمكن للسلوك العدواني لفرد ما أن يكون مجرد دفاع عن حبه الخاص. ويجب علينا هنا أن نأخذ بعين الاعتبار الغايات الشعورية، والغايات التي تتسلط على الفرد دون علم منه(لاشعورية).

في النهاية لا بد أن نتساءل عن المعنى الخاص لمفهوم الغاية من العدوانية؟ إنه بالضرورة نوع من الحماية للذات أو امتدادها، وهي إجراء يتم بالتعارض مع الوسط الذي يوجد فيه الفرد. فالعدوانية بالتعريف هنا هي استعداد يهدف إلى تحقيق الحماية وتأكيد الذات وذلك في مواجهة أحد ما أو شيء ما. وهنا يمكننا أن نميز بين فئتين من العدوانية: العدوانية الدفاعية وهي التي تعمل على المحافظة على الذات وخصوصياتها، ثم فئة العدوانية الهجومية وهي عدوانية ذات طابع نرجسي.

فالعدوانية تمارس بطرق مختلفة، وتؤدي إلى مشاعر مختلفة أيضا ً(حب القتال - الغضب - والأسف - وغياب الخوف) وفي كل الحالات والأحوال فإن العدوانية تتضمن معارضة إن لم تتضمن نوعاً من الحقد والضغينة، ومع ذلك يمكن الاستناد دائما إلى الاشتقاق اللغوي للكلمة والاعتماد على المعنى الواسع لها وذلك دون التركيز على مضامين التعارض. ونحن نفضل هنا وفي هذا السياق الحديث عن النشاط والاستقصاء والكشف والعنف والتأكيد على الذات وذلك وفقاً للحالات، وأن نبتعد إلى حدّ ما عن استخدام مفهوم العنف نفسه. ومن أجل استجلاء هذه المفاهيم بشكل أفضل لنحاول أن تعود إلى الأشياء نفسها.

فالشاب الذي يسدد جيداً ويضرب الكرة في المرمى بدقة ليس عدوانياً. ولكن هذا السلوك في كليته ليس تعبيراً عن الذات فحسب بل هو فعل قد يتم على حساب الآخر. ولكن يمكن القول إن هذا الفتى يؤكد نفسه بفضل لعبة الكرة. ونحن لا نستطيع أن نقوّم سلوكه على أنه عدواني ما لم يدفع زملائه من أجل احتكار الكرة بمفرده ليسجل أهدافا خاصة به، وهذا ينسحب على أي ردود فعل دفاعية لأنها غير عدوانية، فالفعل العدواني لا يتم إلا عندما يتصرف الشخص بصورة تنطوي على مضمون حاقد يهدف إلى إلحاق الأذى بالآخرين.

ويمكن في هذا السياق أن نستعرض رؤية جان بول سارتر (J.P.Sartre) التي تطرح تحليلاً أخاذاً لطابع العنف في النظرة. فالاهتمام الذي يوليه الشريك لشريكه قد يأخذ طابعا تطفليا جارحا، ولكن بعض النظرات يعبر عن مودة وانفتاح واستفهام بعيدا عن الامتهان العدواني. فالنظرة والاهتمام الإدراكي تعنيان " التوجه نحو" ولكننا نعتقد أن العدوانية هنا ليست مشروعة إلا إذا كانت النظرة أو الاهتمام يتجهان بشكل معارض "التوجه ضد" وذلك على حساب الآخر.

تأخذ هذه الملاحظات أيضا أهمية مشروعة بالنسبة لستور A.Storr، وذلك عندما يعلن أن العمل الذهني يوجد في علاقة مع القدرة على العدوان. وهو يستند هنا إلى تعابير مستخدمة في التفكير والمناقشة مثل: "يتصدى لمشكلة(S’attaquer á un problème) أو الانتصار على مشكلة وهذه المفاهيم ليست حججاً مقنعة بالتأكيد.

وإزاء هذه الإشكاليات التي يطرحها المفهوم تتبدى ضرورة بناء تعريف محدد له وليس من السهل مع ذلك أن نستنتج سريعاً السمة العدوانية عن غير العدوانية في واقع الممارسة الحقيقية.

فالسلوك الواحد لا يعبر عن غاية واحدة، فلكل سلوك بالضرورة غاية كما يعتقد فرويد وهذه نقطة يتفق عليها المؤرخون وعلماء النفس كلياً: لا توجد هناك دلالة وحيدة للأحداث ولا يوجد هناك سلوك يمثل اتجاها وحيداً. فالذهاني هو الوحيد الذي يعتقد بقدرته على كشف الخلفية المطلقة للأشياء. إن مبدأ تعدد المعاني الخاص بكل فعل لا يعني استحالة بناء اتجاهات رئيسية محورية. ويجب الاحتراس من الاستنتاج المتعجل إذ لا يمكن بسهولة تحديد الدلالة التي قد لا تظهر للنظرة الأولى.

لا تختلف معايير التفسير في المستوى الوجودي، أو في مجال التحليل النفسي بدرجة كبيرة عن نماذج التحليل الأخرى وخاصة في مجال علم الدلالة. وينسحب ذلك على المؤشرات المعتمدة، واكتشاف الروابط، وعمليات التكامل، وطريقة التفكير الجديدة، وخصوبة التفكير. فمن أجل اكتساب القدرة على اتخاذ القرار لتحديد سلوك ما بأنه عدواني يجب على المرء أولا أن يدرك النقاط التالية:

1 - الغاية والهدف من السلوك واتجاهه.

2 - خلفيات السلوك وأصوله وأحداثه وبداياته - وهنا لا بد من الحذر ذلك لأن بعض أنماط السلوك ليس لها علاقة كلية مع أصولها.

3 - صيغة السلوك ووحدته الواقعية وبنيته المحسوسة.

4 - سياقه العام وعلاقاته مع المظاهر الأخرى للحياة النفسية، وينطوي ذلك على الحالات التي خبرها الفرد صاحب السلوك..

وهنا يمكن لنا من حيث المبدأ الاعتقاد بأن البحث المجسد أو النظري حول دلالة نموذج سلوكي ما أمر قابل دائماً للشك، أو على الأقل للمناقشة. وأنه لمن الأهمية بمكان أن يبقى المرء على حيطة وحذر من حيث المبدأ بخصوص التفسيرات والشروح العامة. ويجب أيضاً على المرء أن يحترس من محاولة التفسير الكلي لخصوصية الوجود، أو من بناء نسق مزعوم وبشكل مسبق. وإذا كان صحيحاً أن لكل سلوك هامشاً غير شخصي أو عام، فإنه لمن المناسب مع ذلك أن ننظر إلى الأمر بروية وتمعن.

ويمكن القول في هذا الصدد إن بحثاً كبحثنا هذا، وبعيدا عن هدفه النظري يجد مبرراته استناداً إلى فرضيات عمل تشكلت في إطار الاتجاه الإكلينيكي وفي سياق التجريبية المنظمة.

ويمكن لنا في هذا السياق وعلى عجالة أن نحدد بعض المفاهيم التي توجد في إطار علاقة مع مفهوم العدوانية ولكنها مع ذلك لا تشكل مفاهيم مرادفة لها.

فالكراهية (La haine) إحساس يتجه إلى إيذاء الآخر أو بالأحرى تدميره. ويعرفها بول روبيرت Paul Robert بأنها:

1- إحساس عنيف يدفع المرء إلى الرغبة في إيذاء أحد ما والحصول على السعادة عبر إنزال الأذى به.

2 - هي بغض شديد ونفور من شيء ما.

فالكراهية تتضمن بعداً عدوانياً ومع ذلك فهي ليست واضحة. فالإنسان قد يمارس عملاً عدوانياً ضد آخر، دون أن تكون لديه مشاعر كراهية ضده أي بمعنى انه لا يرغب في نهاية الأمر أن يسبب له الشقاء أو الزوال. وهذا المفهوم يجب ألا يستخدم إلا إذا كانت هناك نية في إزالة الآخر أو على الأقل في إيذائه. فالخشونة أو الفظاظة Cruauté عدوان دائم بطريقة شعورية ومنظمة وذلك من أجل إحداث الألم للآخرين.

فالسادية Sadisme(22) سلوك ذو طبيعة لبيدية تأخذ صورة عدوان ويمكن التمييز بين أشكال مختلفة منها:

1 - السادية الأخلاقية: استبعاد الآخر وإخضاعه وتؤدي إلى لذة نرجسية.

2 - السادية الذكورية: وترتبط بالضرورة البيولوجية للعدوانية الذكورية. وهي أداة لإشباع الرغبة الجنسية أو كما يقول فرويد لتحقيق الهدف الجنسي الأولي.

3 - سادية الإثارة الجنسية: وهي لذة لبيدية بالدرجة الأولى ترتبط بممارسة القوة العضلية وملاحظة الألم عند الآخرين.

4- العنف والعدوانية:

يصعب على الباحثين التمييز بين هذين المفهومين ويوظف أحدهما في مكان الآخر، وهذا التوظيف يأخذ مشروعيته في أغلب الدراسات الأنثروبولوجية والسوسيولوجية والسياسية. ومن الضرورة بمكان هنا أن نبحث في ماهية مفهوم العنف وفصله عن مفهوم العدوانية.

جاء في اللغة العربية حول العنف: العنف: وهو الشدة والقوة. وهو الخرق بالأمر وقلة الرفق به وهو ضد الرفق، أعنف الشيء أي أخذه بشدة(23). عنَفَ(عَنَف، يَعْنف عنفاً) الرجل بغلامه أخذه بالشدة ولم يرفق به، فهو عانف والغلام معنوف. عَنفَ(عنف يعنف، عنافة) الرجل كان شديدا قاسيا فهو عنيف، وعنف الرجل بغلامه، أي كان عنيفا معه(24). هذا ويعني العنف من حيث الجذر اللغوي " ممارسة للقوة على شيء ما"(25).

وعلى هذا الأساس يقترح روبرت أودي تعريفا للعنف قوامه: مهاجمة الأشخاص أو استغلالهم على نحو جسماني أو نفسي شديد، ولكن الآراء الأكثر شيوعا في المستوى الفلسفي هي: أن العنف هو الإيذاء بطريق استخدام القوة المادية الشديدة(26). هذا ويحدد قاموس ويبستر سبعة معان لمفهوم العنف Violence أهمها أن العنف هو " القوة الجسدية أو النفسية التي تستخدم للإيذاء أو للإضرار"(27). ومن الناحية التاريخية فإن كلمة العنف Violence مشتقة من الكلمة اللاتينية vis أي القوة وهي تعني في سياقها التاريخي اللاتيني القديم حمل القوة تجاه شخص أو شيء ما(28).

فالعنف هو استخدام القوة المادية لإلحاق الأذى والضرر بالأشخاص والممتلكات. ويمكن الإشارة في هذا السياق إلى تعريف(تشارلز ريفيرا) Charles Rivera و(كينيث سويتزر) Kinneth Switzer حول العنف وهو: العنف هو الاستخدام غير العادل للقوة من قبل الأفراد لإلحاق الأذى بالآخرين والضرر بممتلكاتهم(29). فالعنف هو كافة الأعمال التي تتمثل في استخدام القوة أو القسر أو الإكراه بوجه عام ومثالها أعمال الهدم والإتلاف والتدمير والتخريب وكذلك أعمال القتل والفتك والتعذيب وما شابه(30).

ويمكن القول أيضا في تعريف العنف بأنه: استخدام القوة المادية أو التهديد باستخدامها. ويمكن أيضا استعراض: تعريف ساندرا بول روكيرج: Sandra.J.Ball-Rokearch ومفاده أن العنف " هو الاستخدام غير الشرعي للقوة أو التهديد باستخدامها لإلحاق الأذى والضرر بالآخرين(31). ويـأتي في هذا السياق تعريف بيير فيو: "الذي نظر إلى العنف بأنه ضغط جسدي أو معنوي ذو طابع فردي أو جماعي ينزله الإنسان بالإنسان"(32).

ومن خلال هذا التعريف للعنف في مستوياته المختلفة يمكن القول بأن العنف هو بعد رئيسي من أبعاد العدوان وبلورة له. فالعدواني رجل عنيف وهو يلجأ إلى العنف في كل مناسبة من مناسبات فعالياته العدوانية. فالعنف ممارسة للقوة، والتسلط هو ممارسة للعنف في أقصى درجاته ومختلف اتجاهاته. وهذا يعني أنه لا يمكن لفكرة التسلط أن تقوم من غير العنف بكل ما يتضمن عليه هذا المفهوم الأخير من نزعة إلى القهر والأذى والعدوان.

ويمكن لنا في هذا السياق أن نقدم بعض التعريفات التي تعطي للعنف صورة واضحة لمعنى العدوان والعدوانية. فالعنف هو استخدام القوة المادية لإلحاق الأذى والضرر بالأشخاص والممتلكات. ويشار هنا إلى تعريف (تشارلز ريفيرا) Charles Rivera و(كينيث سويتزر) Kinneth Switzer للعنف بأنه " الاستخدام غير العادل للقوة من قبل الأفراد لإلحاق الأذى بالآخرين والضرر بممتلكاتهم(33). ويعرف بكر القباني العنف بأنه كافة الأعمال التي تتمثل في استخدام القوة أو القسر أو الإكراه بوجه عام ومثالها أعمال الهدم والإتلاف والتدمير والتخريب وكذلك أعمال القتل والفتك والتعذيب وما شابه ذلك(34). وتعرف ساندرا بول روكيرج Sandra.J.Ball-Rokearch العنف بأنه الاستخدام غير الشرعي للقوة أو التهديد باستخدامها لإلحاق الأذى والضرر بالآخرين(35) وتتبلور هذه التعريفات في رؤية تعريف بيير فيو للعنف حيث ينظر إليه بوصفه ضغط جسدي أو معنوي ذو طابع فردي أو جماعي ينزله الإنسان بالإنسان(36).

والعنف Violence الذي عرّف في القاموس بأنه " قوة قهرية غير شرعية" لا يشكل مفهوماً ترادفياً للعدوانية على الرغم من أن الاستخدام الخاص بالمفهومين لم يحدد بعد. جرت عادة الكتاب الألمان والهولنديين على استخدام مفهوم العدوانية بالحدود الواسعة للكلمة وذلك بالقياس إلى مفهوم العنف كتب هاكير F.Hacker في هذا الخصوص يقول: " إن العنف الخام هو الشكل المرئي والحر للعدوان ولا يأخذ كل عدوان صورة العنف"(37). وفي الفرنسية يوجد العكس تماماً: العدوان هو دائماً عنف ولكن لا يأخذ أي عنف إرادة العدوان. فطبيب الأسنان يلجأ إلى العنف، وبالتالي فإنه مهنته يمكنها أن تكون بالنسبة له طريقة عدوانية، أو فرصة لتأكيد نزعة سادية، ولكن هذه ليست حالة الطبيب بالضرورة. والشيء نفسه ينسحب على المرء الذي يفرض بعض قواعد السلوك على الطفل ويمارس بعض العنف ضده، ولكن سلوكه هذا ليس عدوانياً بالضرورة. إذ لا يمكن الحديث عن عدوان أو عنف عدواني إلا عندما يؤكد المرء على إيذاء الطفل وضرره(38).

فالعنف المستبطن داخل المؤسسات أو الأنظمة السياسية - الرأسمالية الحرة أو رأسمالية الدولة على سبيل المثال - لا يفسر أبداً من خلال الشهوة إلى السلطة، أو من خلال نزعة الحكام إلى العدوانية. فالعدوان والعنف البنيوي أو الرمزي حقيقتان متمايزتان حتى لو كان يمكنهما التداخل.

ويمكن القول في هذا الخصوص أن العنف لا يمكن أن يحدث آلياً وهو لا يشير إلى صورة سلبية دائما. فالحدود القائمة بين الخير والشر هي دائماً صعبة على التحديد، ويمكنها أن تتغاير وفقاُ لتباين وجهات النظر التي تحكم. " فنحن لا نستطيع أن نؤدي شيئا في واقع الأمر دون قليل من الإجرام" هذا ما كتبه فرويد في رسالته إلى باستور فيستر Pasteur Pfister وذلك في 5 حزيران 1910. فالنشاطات الإنسانية، حتى هذه الأكثر خصوبة تتطلب نوعا من السلطة والعنف. فالدافع إلى رفض العنف يعمل على إكراه الشعور الأخلاقي لصاحب السلطة السياسية أو البوليسية. فكل تطور يتطلب خسارة ما وتضحيات. وكل خلق لعمل ما يتطلب الابتعاد إلى حد ما عن المعطيات المباشرة الخاصة بالحزن على الماضي والاعتداء. فهناك عوامل بين العنف ومجموعة النشاطات الإنسانية. وعندما نحاول أن نصف الطبيعة الإنسانية فإننا سنعثر على تعارضات منها: التعارضات بين الطبيعة والثقافة، بين الفرد والمجتمع، بين الرغبة والمنع، بين العقل واللاعقلانية، بين الهوية والغيرية... الخ. ففي كل مكان يوجد المفهوم وضده. وبالتالي فإن العنف بأخذ مكان الهيمنة والصدارة، كما يقول بول ليفي Paul Levey: " السلام الكلي لا يسود إلا داخل المقابر(39).

5- العدوانية والقمع:

ويعد القمع أيضا صورة من صور العدوانية، ونموذجا من نماذجها وبعدا من أبعادها. »فالقمع في عمقه وهدفه هو أي قسر، ترغيبي أو ترهيبي، يفرض على الإنسان إما القيام بفعل أو الامتناع عنه، سواء في التفكير أو في القول أو السلوك أو العمل، أي أنه نقيض الحرية المطلقة التي هي انعدام القسر«(40). وفي اللغة العربية: القَمْع: مصدر قمع، والرجل يقمع قمعا، وأقمعه أي قهره وذله فذل، والقمع الذل. وقمعه قمعا: ردعه وكفه(41). وجاء أيضا قَمَع: قَمَع، يقمع قمعاً(الشيء في الشيء دخل واستكن، وقمع الرجل في بيته دخل متخفيا، وقمع الرجل غلامه، أي ضربه بالمقمعة، وقمع الأمير الفتنة أي أخمدها، وقمع الأمير فلانا أي ضربه على رأسه حتى يذل، وقمع البرد النبات أي رده عن النمو(42).

فالقمع يتمثل في " كل نظرة دونية لأي إنسان، وكل تعصب قبلي أو عائلي أو ديني أو قومي أو طائفي أو مذهبي أو سياسي، وكل تزوير وتضليل في كل الميادين الحياتية، وكل نقد تجريبي غير موضوعي، وكل رفض للحوار والتعاون والتنسيق والتوحيد، وكل استهتار بالأخلاق والحريات والقوانين، الخادمة للإنسان، وهذه المظاهر ما هي إلا بعض معطيات ومظاهر قمع الآخر(43).

ويتضمن مفهوم القمع ثلاثة عناصر أساسية وهي:

أ) فكرة الشدة (كما في العاصفة أو الإعصار)

ب) فكرة الإيذاء (كما في الوفاة بحادثة)

ج) فكرة القوة العضوية أو المادية(44).

وفي كل الأحوال ما نعنيه بالقمع هو استخدام أقصى درجات الشدة والقوة ضد الآخر لإخضاعه وإلغاء وجوده المعنوي والشخصي ماديا أو معنويا بصورة جزئية أو كلية(45).. والقمع قد يكون نفسيا أو رمزيا أو ماديا وقد يشتمل على جميع هذه الجوانب دفعة واحدة(46).

6- الإرهاب والعدوانية:

يعود مصدر كلمة الإرهاب Terror في اللغة الإنكليزية إلى الفعل اللاتيني Ters والذي يعني إثارة الخوف والرعب الشديد(47). ويعود الأصل اللغوي لكلمة إرهاب Terreur في اللغة الفرنسية إلى الفعل السنكريتي Tras وهو يعني رجف وفي ذلك إشارة إلى حالة من الخوف الشديد الذي يستثير حالة من الارتعاد والرجفان والرعب عند الإنسان(48).

وجاء في المعجم الرائد أن الإرهاب هو رعب تحدثه أعمال العنف مثل القتل والتفجير والتخريب. وتعني كلمة إرهاب التي شاع استخدامها مؤخرا نوعا معينا من الجرائم التي تقع تحت تأثير العنف والتهديد والقتل، حيث يستهدف مرتكبو هذه الجرائم إرغام السلطات أو الهيئات ذات الشأن على القيام بعمل أو الامتناع عن عمل وهم بفعالية إرهابهم هذه يضعون حياة الأبرياء وأموالهم تحت الخطر.

ويرى وولتر أن الإرهاب عملية تتكون من ثلاثة عناصر فعل العنف، أو التهديد باستخدامه، ومن ثم ردود الفعل التي تنجم عن الخوف الشديد الذي ينجم عن ممارسة الإرهاب(49). ويمكن القول بأن الإرهاب هو الممارسة المنهجية المنظمة للرعب الذي يؤدي إلى فقدان مشاعر الأمن وتوليد مشاعر التوتر والقلق.

هذا ويمكن تعريف الإرهاب بأنه: "استخدام متعمد للعنف أو التهديد باستخدام العنف من قبل بعض الدول أو من قبل بعض الجماعات تشجعها وتساندها دول معينة لتحقيق أهداف استراتيجية وسياسية، وذلك من خلال أفعال خارجة على القانون، تستهدف خلق حالة من الذعر الشامل في المجتمع غير مقتصرة على ضحايا مدنيين أو عسكريين من يتم مهاجمتهم أو تهديدهم(50). " وتعرف وزارة الخارجية الأمريكية الإرهاب "بأنه نوع من العنف المتعمد تدفعه دوافع سياسية، موجه نحو أهداف غير حربية، تمارسه جماعات معينة أو عملاء سريّون لإحدى الدول"(51). ويعرف بعض الباحثين الإرهاب بأنه: "القتل العمد المنظم الذي يهدد الأبرياء ويلحق الأذى بهم، بهدف خلق حالة من الذعر من شانها أن تعمل على تحقيق غايات سياسية"(52).

"ويعرف مكتب المباحث الفيدرالي FBI في الولايات المتحدة الإرهاب بأنه: "استخدام غير مشروع للقوة أو العنف، ضد الأشخاص أو الممتلكات كي يسيء إلى الحكومة، أو المدنيين، أو قطاع من المجتمع، وذلك لتحقيق أهداف سياسية، أو اجتماعية"(53).

من أهم ما يمكن ملاحظته على تعريف الإرهاب ما يلي:

-أن الإرهاب لا يتبع أية قواعد أو أصولا أخلاقية في ممارسته لأفعاله.

-يستخدم الإرهاب العنف أو يهدد باستخدامه، موجها له في الأغلب نحو الأبرياء لا علاقة لهم بأية قضايا يدعي الإرهابيين اهتمامهم بها.

-أن ذلك العنف هو بمثابة نوع من الحرب النفسية تستهدف خلق حالة من الذعر بين المواطنين وفقدان الثقة في السلطة القائمة(54).

وهناك بعض الباحثين الذين يعتقدون بأن الإرهاب ينبع أساسا من الإحباط الذي يحدثه عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية، وأنه بالتالي استجابة منطقية لمثل هذا الواقع القائم، فالإرهاب نتاج لكل عوامل الظلم، ولطبيعة النظام القائم وللعلاقات الدولية(55).

ويتبنى البعض الآخر من الباحثين نفس الاتجاه بتقرير أن الجماعات الإرهابية كانت نفسها ضحايا بريئة لعنف جائر مارسه عليها الآخرون، وأنه من غير العدل إدانتهم، إذ إن العنف والظلم الأساسي الموجه نحوهم لم يتم إدانته وعلاجه، كما أنه لم يكن لأفراد هذه الجماعات خيار فيما يفعلونه، فهم ضعاف جدا في مواجهة أعدائهم، ومن ثم كان عليهم إثارة اهتمامات العالم بحقوقهم الشرعية(56).

هذا ويسجل التاريخ أن اليهود كانوا أول من مارس الإرهاب ونظمه حيث يقول غلاتهم أن السيف والتوراة قد نزلا من السماء. وقد كانت أول منظمة إرهابية عرفها التاريخ هي منظمة السيكاري Sicarrii التي شكلها بعض المتطرفين من اليهود في فلسطين وهم اليهود الذين وفدوا إلى فلسطين في نهاية القرن الأول قبل الميلاد بعد أن كان البابليون قد شتتوهم عام 586 ق.م. وكان هدف الوافدين إعادة بناء الهيكل الذي سمي بالمعبد الثاني(57).).

ويعد مفهوم الإرهاب من المفاهيم الأساسية التي تعبر عن مفهوم العدوانية أيضا. فالإرهاب صورة من صور العدوان ونتيجة من نتائجه. والإرهاب بالتعريف هو: »نسـق الفعاليات والخبرات السلبية العنيفة التي يخضع لها ويعانيها من يقع عليه العدوان: كالعقوبات الجسدية، والاستهزاء، والسـخرية، والتهكـم، وأحكام التبخـيس، وغير ذلك من الإحباطات النفسية والمعنويـة التـي تشكل المناخ العام لحالة من الخوف والتوتر والقلق التـي يعانيهـا ضحايا العدوان والتـي تستمر عبر الزمن وتؤدي إلى نوع من العطالـة النفسـية والفكريـة وإلى حالة من الاستلاب وعدم القدرة على التكيف والمبادرة«(58)، فالإرهاب هو ممارسة للعنف والتسلط والإكراه والقسر والعدوانية، وهذا يعني بالضرورة أن هذا المفهوم هو صورة من هذه الصور وهو في النهاية بعد أساسي ونتيجة أساسية من نتائج مفهوم العدوانية.

ولا بد من الإشارة في هذا السياق إلى أنه يمكن لنا أن نستعرض عددا كبيرا من المفاهيم المتاخمة لمفهوم العدوان والإرهاب والعنف وغير ذلك من المفاهيم المتجانسة والمترادفة. ومع ذلك نعتقد بكفاية ما أدرجناه من مفاهيم متقاربة، إننا نستطيع بالنتيجة أن نخرج بتصنيف أساسي قوامه: أن مفهوم العدوانية يأخذ في نسق دراستنا هذه صورة مركزية لمنظومة مفاهيم التسلط وأبعاده المحورية والتي تتمثل في العنف والإرهاب والقمع والتسلط. فالعدوان والعدواني بالنتيجة هو ممارسة سيكولوجية أو مادية للعنف والقمع والإكراه والإرهاب والعدوان. وبالتالي فإن هذه المظاهر هي مظاهر ونتائج لفعل التسلط الذي يستجمع في ذاته مقومات هذه المفاهيم ويستخدمها.

7- خاتمة - الحرب بوصفها عدوانا:

العدوانية تقودنا في النهاية إلى الرب ولاسيما عندما تتوفر شروط الاحتراب ومقدماته الأساسية. والحرب بين البشر هي المشجب الذي تعلق عليه أسباب العنف أو للقول بأن مصدر العنف اجتماعي وليس فرديا. فالحرب هي مواجهة عسكرية بين إرادات دول أو جماعات متغالبة. ويمكن أن نسوق مثالا بسيطا على دلالة الحرب كسبب في تفجير العنف وتوليده، إذ يمكن لفلاحين متجاورين على الحدود لدولتين مختلفتين أن يصبحا أعداء لمجرد أن تنشب الحرب ين دولتيهما. وهما في هذه الحالة يجدان نفسيهما مدفوعين لمثل هذه العداوة ليس بإرادتهما بل بحكم الصراع بين دوليتيهما وليس برغبة منهما أبدا. فالحرب هنا توجد في أصل هذه العداوة الفردية بين فردين لا حول لهما ولا قوة ولا رغبة في هذه الحرب. فالحرب صراع فوق الأفراد وإرادتها تتجاوز إرادتهم، ومع ذلك فإنها تمثل صراعا وعنفا بين إرادتين ترغب إحداهما في إخضاع الأخرى.

ما هدف الحرب؟ إنه الانتصار والغلبة، والانتصار مفهوم متغير عبر العصور. ففي بلاد الإغريق القديمة الغالب هو الذي يسود الميدان في المعركة. والانتصار يعني الهيمنة في ميدان المعارك، والمنتصر هو القادر على أن يدفن موتاه ويعالج جرحاه، وان يقيم تمثالا يرمز إلى انتصاره ويخلده في الآن الواحد. ولكن مفهوم الانتصار تغير في التاريخ المعاصر وفقد بعضا من دلالته التاريخية التي تتعلق بالفروسية والشجاعة والقوة وأصبح يحمل دلالة القدرة على القتل وقتل العدد الأكبر الممكن من الأعداء.

إن الجوهري في الصراع هو أن يفرض المنتصر على الخصم إرادته وهيمنته. والحرب هي فعل القوة التي تمكن من قهر العدو ووضعه في دائرة الخضوع والانصياع لإرادة المنتصر. والمهزوم دائما هو الذي يخضع للمنتصر الأقوى حيث هزمت إرادته وغلب على أمره في ميدان الصراع والنزال.

فالقوة هي العنصر الأساسي في الحرب، وهي التي توّلد العنف ضد الأعداء في مواجهة الأعداء جسدا بجسد وروحا بروح. وتبقى القوة الجسدية في الجوهر هي العنصر الأساسي في ممارسة العنف، ولكن العنصر الأكثر أهمية وخطورة هو الخدعة والدهاء.

ولكن العنف يأخذ في عالمنا المعاصر هيئة أخرى تعتمد على القدرات التقنية والقوة التكنولوجية التي توجد في أيدي العسكريين .لقد أصبحت الحرب في القرن العشرين أشبه ما تكون بلعبة الفيديو التي تسمح للقادة العسكريين أن يوجهوا قواهم وقدراتهم العسكرية عن بعد يصل إلى آلاف الأميال عن ساحة المعركة، إنها لعبة عنيفة ولكنها حقيقية في جوهرها. فالحرب تقوم في لعبتها هذه على قاسم مشترك وهو تبني استراتيجية من أجل الانتصار. والاستراتيجية هي طريقة تسمح للمحاربين استخدام كل مصادر القوة الممكنة وكل الوسائل المتاحة الضرورية لتحقيق النصر. والعدو يصبح مهزوما عندما يدفع خارج دائرة القدرة على التأثير حيث تشل قدرته وتضعف إرادته ولا يبقى أمامه غير الخضوع والانصياع لإرادة المنتصر. فالحرب فعل عنيف حيث يتم فيها توظيف القوة غير المحدودة وفي دائرة المعارك يحاول كل خصم أن يفرض على الآخر القانون الذي يراه والإرادة التي يمتلكها.

فما هو رهان الحرب وما هي لعبتها الحقيقية؟ فهل تختلف رهاناتها وعواملها عن رهانات الصراع الذي يدور بين الأفراد وعوامله؟ فالعداوة في الحرب لا تكون إلا بين الدول التي تمتلك القوى المسلحة التي توضع في خدمة المصالح السياسية .وهي أي الحرب محاولة للاستمرار في السياسة بوسائل أخرى. والعامل الأكثر أهمية في الحرب هو الأراضي والحدود. فالدولة غالبا ما تدافع عن أراضيها أو تعتدي على أراضي الغير وتحاول امتلاكها والسيطرة عليها. وهنا يجب أن ندرك بأن إرادة الدولة قد لا تتقاطع أبدا مع إرادة الأفراد الذين ينتسبون إليها. وهنا بالتالي يمكن أن نميز ما بين الصراع الذي يقع بين الأفراد وهذا الذي يقع بين الدول. ففي مستوى الأفراد لا يعني أبدا وقوع الخلاف بين فردين وجود حرب، وهم مع ذلك قد يختلفون حول حدود حقولهم كما يحدث في حالة الفلاحين والمزارعين المتجاورين في الحقول. هؤلاء الذين اعتادوا وبحكم الجوار أن يتبادلوا العون والمواد والعمل في جماعة لمواجهة مخاطر الوجود. وإذا ما حدث خلاف بينهم فإنهم في الغالب يلجؤون إلى حلّه عبر القانون، وهنا يمكن القول بأن التجاور في المكان بين فردين لا يمكن أن يشعرهما بالعداوة إلا إذا فكرا بمنطق الدولة. فالتمجيد القومي يؤدي إلى الحمية والإثارة والتنافر. وهذا التمجيد إرادة أمتين في حالة تنافر وتأهب وتغيب قدرتهما على التبصر وتمنعهما من رؤية الآخر في صورته الإنسانية. وبالتالي فإن المواطن في دولة ما قد يجد نفسه جنديا في الجيش وفي مواجهة جندي آخر في دولة أخرى وحينها يفقد كل منهما الشعور بإنسانية الآخر. فالعداوة الوقتية العابرة بين الناس لا تأخذ مداها في ودورها حيث لا تكون الحرب وفقا لهذه المشاعر العابرة من وجهة نظر قانونية دولية إلا إذا اجتمعت فيها شرطان أساسيان هما:

1- عندما تستمر العداوة فترة من الزمن والتي تسمح للمتخاصمين الترويج للحرب والمبادرة إليها.

2- عندما يجري الصراع من أجل إصلاح الضرر الجماعي فإن استمرار العداوة ووصولها إلى مستوى المواجهة السياسية.

فالمشاكسة قد تنتهي ببساطة عندما يعلن كل فرد قليلا من الإرادة الطيبة. وهنا نجد بأن الحرب قد تندلع بتأثير السلطة التي لا تريد نهاية بسيطة للأحداث. ففي أغلب الأحيان تكون الدوافع السياسية في أصل الحرب التي تندلع من أجل الاستحواذ على منطقة محددة بما فيها خيرات. إذ يبدو مهما جدا بالنسبة لدولة ما السيطرة على أرض غنية بالبترول. وفي هذا الصدد يقول روسو بأن الحرب تقوم بإرادة السيطرة على الأرض حيث تكون هذه الأرض لدولة أخرى. والحرب هي فعل سياسي تستنهض شعبا باسم الدولة وهذه هي علاقة بين الأشياء وليس بين الناس الذي يخوضون الحرب. وهي ليست في أي حال من أحوالها علاقة بين فرد وآخر بين إنسان ولآخر ـ وبين جندي وآخر إنها علاقة بين دولة وأخرى بين إرادة سياسية وأخرى.

والجندي هنا هو من يدافع عن الدولة ولهذا فهو يتحول أثناء الحرب إلى عدو وخصم للآخرين. وهنا نجد عهود الحرب ومواثيقها فالرجل غير المسلح ليس عدوا أي لا ينظر إليه كعدو لأنه ليس جنديا في الجيش المعادي ولكنه مواطن في الدولة المعادية والذي يمكن اعتقاله وسجنه. ولأنه إنسان كالآخرين فإنه من حقه أن يحظى باحترام إنساني.

إنه لمن الواضح بمكان أن الحرب تتجاوز البعد الفردي للإنسان، فالإنسان محمول على الحرب مكره أخوك لا بطل، إذ يجد نفسه في دوامتها غير قادر على الخروج والانتصار لذاته. ولنفكر في الحرب الأولى 1914-1918 كم هو عدد هؤلاء الذين رفضوا المشاركة في المعارك لاعتبارات أخلاقية وإنسانية.

ولكن هذا لا يكفي أبدا. إنه لمن السهولة بمكان أن نلقي بمسؤولية العنف على الآخرين، وأن نقول بأن المجتمع هو المسؤول عن كل أشكال العنف. وهذا لن يكون في حال من الأحوال إلا تبريرا وهو تبرير لا يمتلك القدرة على التغيير في حقيقة الأشياء، فالعنف فردي في كثير من جوانبه، وفردي في كثير من معانيه ودلالاته الإنسانية. فالمتسلط كالمتمرد يقدم تبريرات للعنف ويقدم الحجج والبراهين على صواب ما يقدم عليه إنه جاهز دائما لتبرير عنفه باسم العدالة والحق والقانون. إن جذور العنف فردية في الغالب، فالمجتمع الذي يكون أفراده عنيفون لا يمكنه أن يكون مسالما في جوهره. وهنا لا يمكن لأي إنسان أن يخرج من هذه المعضلة فنحن في مجموعنا مسؤولين عن هذا العالم، وأنه لا يمكننا أن نعزي إلى أنفسنا صفة الكمال فنسقط عنفنا على المجتمع الذي هو مجتمعنا وننسى أنفسنا لأن عنف المجتمع هو بالتأكيد عنفنا الخاص بل عدوانيتنا الخاصة.

***

علي أسعد وطفة

جامعة الكويت – كلية التربية

...................

مراجع الدراسة وهوامشها:

(1) - Sigmund FREUD, Moïse et le monothéisme, traduit par Anne Berman, Paris. Gallimard. P 75.

(2) - سهيل العروسي، العنف مقدمات ونتائج، الفكر السياسي (اتحاد الكتاب العرب)، العدد الثالث عشر و الرابع عشر ربيع و صيف 2001، (موقع اتحاد الكتاب العرب- مجلة الفكر السياسي http://www.awu-dam.org/politic/ind-fkr13-14.htm)

(3) - -نقلا عن: سهيل العروسي، العنف مقدمات ونتائج، الفكر السياسي المرجع السابق

(4) -توماس بلاس، ستانلي ميلجرام، ليونارد بيركوتز، ريتشارد جوارنسن: العنف والإنسان، أربع دراسات حول العنف والعدوان،ترجمة عبد الهادي عبد الرحمن،بيروت، دار الطليعة للطباعة والنشر، ط1، شباط 1990،ص7.

(5) Morris. D., Le signe nu , Livre de Poche , Crasset ,1968 , P.182

(6) - توماس بلاس، ستانلي ميلجرام، ليونارد بيركوتز، ريتشارد جوارنسن: العنف والإنسان، مرجع سابق،ص7.

(7) - Guirdini. R.: La puissance , Seuil , Paris, 1954, p.9

(8) - علي أسعد وطفة، بنية السلطة وإشكالية التسلط التربوي في الوطن العربي، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت، 2000، ص 122.

-(9) انظر: المجلة الدولية للعلوم الاجتماعية: ظاهرة العنف، العدد 132، اليونيسكو، مركز مطبوعات اليونيسكو، القاهرة، 1989.

(10) - علي أسعد وطفة، بنية السلطة وإشكالية التسلط التربوي في الوطن العربي، مرجع سابق، ص 122.

-(11) لم نجد في القواميس العربية التقليدية(العين، والقاموس المحيط، ولسان العرب، والمصباح المنير، والمغرب، ومختار الصحاح، ومعجم البلدان، ومعجم ما استعجم) كلمة " عدوانية " وهي الكلمة التي تترجم الكلمة الفرنسية Agressivité وهي الكلمة التي وظفها جبور عبد النور و سهيل إدريس في قاموسهما المنهل. انظر في هذا الصدد: جبور عبد النور، سهيل إدريس، المنهل، قاموس فرنسي عربي، دار العلم للملايين، ودار الآداب، بيروت 1986، ص 29.

(12)- علاء اللامي، خرافة العنف الدموي في ضوء العلوم الحديثة: رؤية تحليلية في غرائز التدمير والانتقام والحروب، مجلة الزمان الجديد، العدد 36، ديسمبر/كانون الأول، 2002، صص 68-81، ص70.

(13)- Augene Aroneanu, La définition de l’ agression, Les Ed. Internationales, Paris,1982 ,p 405.

(14) - الإحباط Frustration مفهوم يتداخل مع مفهوم الكبت Refoulement ومن أجل الدقة العلمية يجب التمييز بين الكبت والإحباط فبينما يشير الكبت إلى العملية التي يتم بموجبها دفع الرغبات التي لا يمكن إشباعها إلى ساحة اللاشعور Inconscient فإن الإحباط مفهوم يشير إلى الحيلولة بين الفرد وتحقيق رغباته دون أن تصبح هذه الرغبات لا شعورية، أي أنها تبقى ماثلة في ساحة الشعور مع ما يرافقها من أحاسيس الخيبة والحسرة.

(15)- Dollardj., Doob L, Miller N.,Mowrer Q., SEAR R.,, Frustration and Agression, Yale University Press, 1947.p11.

(16)- Buss A.H. The Psychologie of Agression, J.Wiley,n.Y.Buytendijk, F.J.J., 1961.p1.

(17)- Lagache Daniel, Situation de l’agressivité, Bulletin de Psychologie ,Xiv(1) 1960 ,PP 99-112, p 100.

(18)- الهوام Fantasme هو نوع من السيناريو الحسي البصري أو الحركي الذي يخترق المجال الإدراكي بسرعة خاطفة تماما كومضة برق وهو يمثل وضعيات ومشاهد ومخاوف تبدو دخيلة على الذهن وكأنها ليست نابعة منه. راجع في هذا الخصوص: مصطفى حجازي، سيكولوجية الإنسان المقهور، معهد الإنماء العربي بيروت، 1989، ص 280.

(19)- Labalanche J. et Pontalis J.B.., Vocabulaire de la psychanalyse ,P.U.F.,1967.

(20) -Augene Aroneanu, La définition de l’ agression, Les Ed. Internationales, Paris,1982, p120.

Buss A.H. The Psychologie of Agression, J.Wiley,n.Y.Buytendijk, F.J.J., 1961.

(21)- Johnson R., Agression in man and animals ,Saunders, Phildelphia, 1972.p8.

(22)- السادية Le Sadisme: يشير هذا المفهوم إلى فعل الحصول على اللذة الجنسية عبر إنزال الأذى البدني أو النفسي بشخص آخر. وتأخذ السادية الآن صيغة حب الأذى وتعذيب الآخر عموما.

(23)- لسان العرب، ج9.

(24)- حسن سعيد الكرمي، الهادي، ج3، دار لبنان للطباعة والنشر بيروت،1993، ص279.

(25)- روبرت ف.لتكة العنف والقدرة، ترجمة شريف بهلول، ضمن: المجلة الدولية لعلوم الاجتماعية، ظاهرة العنف: منظورات من خلال الفلسفة وعلم الاجتماع، عدد 132،(صص5-15)ص5.

(26)- روبرت ف.لتكة، العنف والقدرة، المرجع السابق، ص 5.

(27)- توماس بلات، مفهوم العنف: وصفه وتفنيده، ضمن: المجلة الدولية لعلوم الاجتماعية، ظاهرة العنف: منظورات من خلال الفلسفة وعلم الاجتماع، عدد 132،(صص17-25)ص17.

(28)- توماس بلات، مفهوم العنف: وصفه وتفنيده، المرجع السابق، ص 18.

(29)- حسين توفيق إبراهيم، ظاهرة العنف السياسي في النظم العربية، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت 1992، ص42.

(30)- بكر القباني، ثورة يوليو أصول العمل الثوري المصري، دار النهضة القاهرة، 1970، ص 109.

(31) حسين توفيق إبراهيم، ظاهرة العنف السياسي في النظم العربية، مرجع سابق، ص43.

(32)- بير فيو، العنف والوضع الإنساني، في كتاب المجتمع والعنف: مجموعة من الاختصاصين، ترجمة الياس زحلاوي، المؤسسة الجامعية للنشر، بيروت، 1985،(ص 148-149).

(33)- حسين توفيق إبراهيم، ظاهرة العنف السياسي في النظم العربية، مركز دراسات الوحدة العربية، بيروت 1992، ص42.

--(34) بكر القباني، ثورة يوليو وأصول العمل الثوري المصري، دار النهضة القاهرة، 1970، ص 109.

(35)- حسين توفيق إبراهيم، ظاهرة العنف السياسي في النظم العربية، مرجع سابق، ص43.

-(36) بير فيو، العنف والوضع الإنساني، في كتاب المجتمع والعنف: مجموعة من الاختصاصين، ترجمة الياس زحلاوي، المؤسسة الجامعية للنشر، بيروت، 1985،(ص 148-149).

(37)- Hacker.F., Agression -violence dans le monde moderne, Calmman-Lévy, Paris,1954,130.

(38)- علي أسعد وطفة، التربية إزاء تحديات التعصب والعنف في العالم العربي، مركز دراسات استراتيجية، أبو ظبي، 2002، صص 21-25.

(39)- Paul Lévey, Présentation académique de G.Bouthoul lors de la remise du doctorat Honoris Causa de l’Un. Catholique de Louvain,13 Mars,1971, p230..

(40) - زكريا إبراهيم مشكلة الحرية، مكتبة مصر، القاهرة، 1972، ص 18.

(41)- لسان العرب، ج8.

(42) - حسن سعيد الكرمي، الهادي، ج3، دار لبنان للطباعة والنشر، بيروت،1993.

-(43) نجاح محمد، العقل العربي والقمع، المعرفة السورية، السنة 33 العدد 366، آذار/مارس، 1974،(صص 46-73) ص 4.

(44)- روبرت ف.لتكة، العنف والقدرة، المجلة الدولية للعلوم الاجتماعية: ظاهرة العنف، العدد 132، اليونيسكو، مركز مطبوعات اليونيسكو، القاهرة، 1989.(صص 5-15)ص 5.

- (45) انظر: محمد الجوّة، مفهوم القمع عند فرويد وماركوز، ترجمة فتحي الرقيق، الفارابي، 1994.

(46)- انظر عبد الإله بلقيز، العنف السياسي في الوطن العربي، المستقبل العربي، عدد 9،1996(صص68-101).

-(47) أحمد جلال عز الدين، الإرهاب والعنف السياسي، دار الحرية، القاهرة، 1986.

(48)- Guirdini. R., La puissance, Seuil, Paris, 1954, p60.

(49) -محمد يسري إبراهيم دعبس، الإرهاب والشباب، دار الندوة، الإسكندرية، 1994، صص (4-5).

(50)- عزت سيد إسماعيل، سيكولوجيا التطرف والإرهاب، الرسالة 110، حوليات كلية الآداب، الكويت، الحولية 16، 1996، صص8-89، ص17.

(51) - عزت سيد إسماعيل، سيكولوجيا التطرف والإرهاب، المرجع السابق، ص17.

(52) - عزت سيد إسماعيل، سيكولوجيا التطرف والإرهاب، المرجع السابق، ص17.

(53)- عزت سيد إسماعيل، سيكولوجيا التطرف والإرهاب، المرجع السابق، ص 18.

(54) عزت سيد إسماعيل، سيكولوجيا التطرف والإرهاب، المرجع السابق، ص 18.

(55) عزت سيد إسماعيل، سيكولوجيا التطرف والإرهاب، المرجع السابق، ص 20.

-(56) عزت سيد إسماعيل، سيكولوجيا التطرف والإرهاب، المرجع السابق، ص 20.

(57)- انظر لمزيد من التفاصيل السياسية للإرهاب: زيد بن محمد بن هادي المدخلي، الإرهاب وأثاره على الأفراد والأمم، مكتبة الفرقان، عجمان، 2000.

(58)- انظر: علي أسعد وطفة، الإرهاب التربوي، العربي الكويتية، عدد 460، مارس/آذار 1997.

(إنني مهتم ومعني أساساً بوظائف الصراع الاجتماعي أكثر من اهتمامي بوظائفه السلبية أو اللا وظيفية، إنني معني بتلك النتائج المترتبة على الصراع الاجتماعي، التي تزيد وتنمي تكيف وتوافق علاقات اجتماعية ما أو جماعات معينة). لويس كوزر

- تمهيد: يضم مصطلح " الصراع الاجتماعي " في أكثر مستوياته عمومية، مجموعة من الظواهر تتراوح بين الخلافات والمشاحنات الشخصية إلى الصراع الطبقي، وهو يضم المنافسات والصراعات الدولية والحروب.

يعترف لويس كوزر Lewis A. Coser عالم اجتماع أمريكي (1913- 2003) بأنه ليس ثمة نظرية قائمة في الصراع الاجتماعي تستوعب هذه الظواهر كافة. كما أنه ليس معنياً ببناء مثل هذه النظرية الغامضة، بل إنه يعتبر عمله مجهوداً فكرياً لتوضيح مفهوم الصراع الاجتماعي ومحاولة لتوحيد الأطر التصورية الوثيقة الصلة بمعطيات الصراع الاجتماعي. أما عن منهجه فيتمثل في تطوير وتوضيح الأفكار والرؤى الثاقبة المستمدة من كتابات "جورج زيمل"*.

تناول كوزر مشكلات الصراع الاجتماعي. في كتابين: " وظائف الصراع الاجتماعي " 1956، و " الاتصالات الفكرية في دراسة الصراع الاجتماعي " 1967، وهو يشير إلى أن اهتمامه بفكرة الصراع ينصب على الكشف عن الوظائف الإيجابية التي يقوم بها الصراع الاجتماعي أكثر مما يحاول إظهار المعوقات الوظيفية له، ويعني ذلك إبراز النتائج المترتبة على وجود الصراع، والتي تؤدي إلى زيادة قدرة العلاقات الاجتماعية أو الجماعات على تحقيق التكيف أو التلاؤم في المجتمع بدلاً من إظهار تلك النتائج التي تقلل من قدرة هذه العلاقات الاجتماعية والجماعات على القيام بهذا التكيف. ذلك أنه بدلاً من أن يكون الصراع عاملاً سلبياً يفرق المجتمع ويمزق أوصاله، يمكن أن يحقق هذا الصراع عدداً من الوظائف المحددة بالنسبة للجماعات أو لغيرها من العلاقات الجماعية فهو يسهم مثلاً في المحافظة على حدود الجماعة ويمنع انسحاب أعضائها منها.

أولاً- أحداث السياق الاجتماعي وتفاعلاته في تأسيس مفهوم الصراع الاجتماعي عند كوزر: لقد جمع لويس كوزر(2000-1913) Lewis Coser، كغيره من منظري الصراع بين مهنة أكاديمية مميزة واهتمام قوي وانخراط في السياسة الاجتماعية والسياسة. ولد في برلين لعائلة يهودية، وكان والده مصرفياً تربطه به علاقة عدائية، وبسبب انخراطه في الحركة الطلابية الاشتراكية، غادر ألمانيا عندما تسلم هتلر السلطة، وتبع ذلك سنوات تعيسة قضاها في باريس حيث كان دون تصريح عمل. وعاش كوزر فوق مستوى الكفاف تماماً، ورغم ذلك فإن التسجيل في جامعة السوربون كان مجاناً، ودرس كوزر فيها الأدب المقارن وقدم عنواناً لأطروحة يقارن فيها بين روايات القرن التاسع عشر في كل من فرنسا وبريطانيا، وألمانيا بالاستناد إلى البناءات الاجتماعية المختلفة لتلك البلدان، لكن أستاذه صرح برهبة " هذا علم اجتماع وليس أدب مقارن " ولذلك، يوضح كوزر " لقد تحولت إلى علم الاجتماع، والتحقت به منذ ذلك الحين ".

وإيان نشوب الحرب اعتقل كوزر كعدو أجنبي، لكن أفرج عنه بمساعدة محافظ اشتراكي محلي. سعى كوزر للحصول على الفيزا كلاجئ سياسي، ووصل بعد ذلك إلى نيويورك عن طريق إسبانيا والبرتغال، وبعد الحرب، درس في جامعة شيكاغو لفترة وجيزة، قبل أن يحصل على درجة الدكتوراه من جامعة كولومبيا، قضى تقريباً عشرين عاماً في جامعة برانديس، ومن عام 1968-1988 كان أستاذاً مميزاً لعلم الاجتماع في جامعة نيويورك الحكومية، في ستوني بروك. ومنذ أن تقاعد في عام 1988، بقي أستاذاً فخرياً لعلم الاجتماع في جامعة نيويورك الحكومية في ستوني بروك، وأستاذاً لعلم الاجتماع في كلية يوستون.

ظل كوزر اشتراكياً، مع أنه لم يكن ماركسياً، وقد عكست كتاباته دائماً اهتمامه بالسياسة والربط بين الأفكار وطبيعة المجتمع، وأسس بالاشتراك مع إرفنج هاو Irving Howe‏ معارضة خلال السنوات المظلمة لكابوس المكارثية(1) McCarthy لينشق عن تعصب وجبن العديد من المفكرين الناطقين باسم المكارثية والذين يميزون تلك السلسلة من الأحداث الموحشة. اشترك كوزر كذلك بصورة متكررة في مجلات جادة أخرى غير متخصصة، كما اشترك في مؤلف مشترك حول تاريخ الحزب الشيوعي الأمريكي والذي أهداه إلى ميلوفان جيلاس Milovan Djilas .

ومن الأعمال المتأخرة لكوزر، عمله حول " المؤسسات الجشعة "Greedy Institutions، التي تطلب من أعضائها انهماكاً كلياً فيها. يقول كوزر ذلك في وجه الإدانات المشوشة لخاصية الحياة الحديثة المتمايزة والمجزأة والمغتربة. لقد شعر بأنه ملتزم أدبياً للإشارة إلى تهديد الحرية الإنسانية الملازم للانهماك والاستخدام الكلي. ويكتب: " أرغب بأن يكون مفهوماً بوضوح، بأنني اعتبر من الضروري الحفاظ على المجتمع المفتوح فوق كل ذلك ".

ومن بين المنظرين المحدثين، يعتبر كوزر الأقرب إلى جورج زيمل. إنه الأكثر اهتماماً بـ " شبكة الصراع "، أو الولاءات المتعارضة، والتي يمكن أن تؤدي التحام المجتمع ببعضه، وكذلك تولد الصراعات والتعارضات. إن الكتاب الأساسي لكوزر في نظرية الصراع هو " وظائف الصراع الاجتماعي"، وهو شرح وتطوير لرؤى زيمل المبعثرة، ويؤكد كوزر بأنه على الرغم من أهمية الصراع، إلا أنه يمثل فقط جانباً واحداً من الحياة الاجتماعية كما أنه لا يزيد في أهميته وجوهره عن الإجماع.

إن إسهامات كوزر في نظرية الصراع تتميز كذلك في ناحيتين: الأولى، إنه يناقش الصراع الاجتماعي باعتباره نتيجة لعوامل أخرى غير جماعات المصالح المتعارضة. الثانية، أنه مهتم بنتائج الصراع. وكما رأينا في المقال السابق " نظرية الصراع الاجتماعي المعاصرة عند رالف داهرندورف (دراسة تحليلية - نقدية) " كيف انصب اهتمام داهرندورف الأساسي حول أصول الصراع التي تنتج التغير الاجتماعي. نجد أن كوزر يمتلك القليل مما يقوله حول العوامل الجوهرية المسببة للصراع، لكنه يميز بين نتائجه المحتملة المختلفة، والتي تتضمن استقراراً اجتماعياً كبيراً كما تتضمن التغير. إن مناقشته للشروط التي يحتمل أن يكون الصراع من خلالها انقسامياً أو تماسكياً تضيف الشيء الكثير لتحليل داهرندورف المتعلق بخصائص الصراع.

ثانياً- الصراع الاجتماع عند لويس كوزر: يعرّف كوزر مفهوم الصراع الاجتماعي بوصفه " نضالاً حول القيم، وأحقية المصادر والقوة والمكانة النادرة، وحيث يستهدف الفرقاء المتخاصمين من خلاله، تحييد منافسيهم أو الأضرار بهم أو التخلص منهم ". كما أنه يتمثل في تلك الحالة التي يكون فيها هدف الجماعات المتصارعة التخفيف من حدّة الضرر أو الإصابة أو التخلص من منافسيهم. كما قام كوزر بدراسة كل من وظائف الصراع والأضرار أو المعوقات أو الخلل الوظيفي Dysfunction الناجم عن الصراع.

بمعنى آخر، يذهب كوزر إلى أن الصراع يسهم داخل الجماعة في إقامة الوحدة والاتساق عندما تكون الجماعة مهددة بالمشاعر العدائية والمتعارضة بين أعضائها. وتتوقف فائدة الصراع في تحقيق التكيف الداخلي على نمط المسائل المتصارع عليها ونمط البناء الاجتماعي الذي يظهر داخله الصراع. كما بين كوزر أن الصراع يمكن أن يزيد من التوافق والتكيف والاحتفاظ بالحدود بين الجماعات ولا يؤدي إلى التفكك والانحلال الاجتماعي. أي إن الصراع يؤدي وظيفة إيجابية كما يؤدي إلى الإحباط الوظيفي، حيث إن الصراع يعمل على زيادة التوافق والتكيف داخل المجموعة أو الجماعة الواحدة، وبالتالي يؤدي إلى وظائف إيجابية. وفي هذا الصدد يقول كوزر " إنني مهتم ومعني أساساً بوظائف الصراع الاجتماعي أكثر من اهتمامي بوظائفه السلبية أو اللا وظيفية، إنني معني بتلك النتائج المترتبة على الصراع الاجتماعي، التي تزيد وتنمي تكيف وتوافق علاقات اجتماعية ما أو جماعات معينة ".

نظر كوزر إلى المجتمع كوحدة نسقية يتكون من أجزاء مترابطة، ولكن يختلف عن الوظيفيين بقوله بإمكانية اللا مساواة والتباين في البناء الاجتماعي، حيث أراد بذلك أن يلفت نظر معاصريه من الباحثين في علم الاجتماع بما تقوم به الصراعات من دور حاسم في الحياة الاجتماعية عن طريق إبرازه للإسهامات التي تقوم بها هذه الصراعات في تحقيق التكامل وتعني هذه المحاولة من جانبه رؤية جديدة للصراع الاجتماعي دون التخلي عن الإطار التصوري للوظيفة.

وقد أرجع كوزر مصادر الصراع ومنابعه إلى الطموحات الفردية بدلاً من أن يرد منابع الصراع إلى الخواص المميزة للبناء الاجتماعي. وكان مهتماً بأن يبرز أثر الصراعات الاجتماعية في البناء الاجتماعي أكثر من اهتمامه بالكشف عن أثر البناء الاجتماعي في خلق الصراع كما يفعل ماركس، وهو يرى أن البناء الاجتماعي يحدد الشكل أو المظهر الذي تتبدى فيه الصراعات الاجتماعية، كما يحدد شكل الحلول التي تتخذ لوضع حد لتلك الصراعات، ولكن منبع الصراع الاجتماعي لا يكمن في بناء المجتمع بل في مصادر أخرى. كما أنه لم يفرد أهمية كبيرة لفكرة التعارض بين مصالح الجماعات المتصارعة رغم أن هذه الفكرة تلعب دوراً حاسماً في الاتجاهات الصراعية الأخرى. ويبدو أنه قد استلهم تحليله للصراع كصورة من صور التفاعل بين الأفراد من فكر جورج زيمل، أكثر مما استلهم هذا التحليل من أفكار ماركس أو جمبلوفتش.

وعموماً يمكن إجمال إسهامات كوزر حول نظرية الصراع الاجتماعي في نقطتين أساسيتين، الأولى: مناقشته للصراع الاجتماعي Social conflict، باعتباره نتاجاً لمجموعة من العوامل، أكثر منه ارتباطاً ونتاجاً لمصالح الجماعات المتصارعة interests of conflicting groups، أما الثانية: اهتمامه بدراسة نتائج الصراع the consequences of conflict. ومن هذا المنطلق وضع كوزر تصور للمجتمع يؤكد على ما يلي:

1- يمكن النظر إلى العالم الاجتماعي كنظام أو نسق من الأجزاء المترابطة بشكل مختلف.

2- في كافة الأنساق (المنظومات الاجتماعية) يظهر اختلال التوازن والتوترات والصراعات المصلحية بين مختلف الأجزاء المترابطة.

3- العلميات داخل وبين مختلف الأجزاء التي يتألف منها النظام تعمل في ظل ظروف من أجل صيانة وتغيير وزيادة أو تقليل تكامل وتوافق النظام.

4- كثير من العمليات كالعنف والتفكك والانحراف والصراع والتي تعتبر مفككة للنظام يمكن اعتبارها في ظل ظروف معينة معززة لأسس التكامل في النظام وأيضاً لقدرة النظام على التوافق مع البيئة.

رابعاً- أصل الصراع الاجتماعي عند كوزر: اهتم كوزر ضمن مناقشته لمصدر الصراع الاجتماعي، بالدور الذي تلعبه عواطف الناس People Emotions في ظهور الصراع الاجتماعي. فلقد أكد على آراء زيمل حول مدى تأثير عواطف الناس على ظهور الصراع العدائي وخاصةً بين الأفراد الذين تجمعهم علاقات اجتماعية قوية، حيث تظهر مظاهر الحب والكراهية بصورة واضحة، ضمن إطار هذه العلاقات والتي تنتج عن نوعية العواطف، وتأثيرها على طبيعة علاقاتهم الحياتية، كما حاول كوزر أن يوضح طبيعة تكوين الصراع الاجتماعي، الذي يتغير ويتطور بصورة سريعة نسبة لعواطف الناس، والذي يظهر في العديد من مظاهر الحياة البشرية والعلاقات الاجتماعية، والتي قد تزيد قوة الروابط والعلاقات، وليس من الضروري أن تصبح هذه العواطف مؤشراً لوجود الصراع وعدم الاستقرار فقط. أما فيما يتعلق بالفروض الخاصة بوظائف الصراع بالنسبة للأطراف المتصارعة يعتقد كوزر بأنها تنحصر فيما يلي:

الفرض الأول: كلما اشتد الصراع، كلما كانت حدود كل طرف في الصراع واضحة.

الفرض الثاني: كلما اشتد الصراع، كلما كان عمل كل طرف فيه متمايزاً، كلما زاد احتمال مركزية اتخاذ القرار لكل طرف.

أ- كلما اشتد الصراع قل التمايز في البناء، كلما كان البناء والتماسك الداخلي أقل استقراراً، زاد احتمال أن تكون المركزية استبدادية.

الفرض الثالث: كلما اشتد الصراع، كلما زاد الإدراك أنه سيؤثر على جميع القطاعات لكل جماعة، كلما عزز الصراع التماسك البنائي والإيديولوجي بين أعضاء كل جماعة مشتركة في الصراع.

الفرض الرابع: كلما كانت العلاقات أولية بين أعضاء جماعات الصراع، كلما أدى الصراع إلى قمع الانشقاق والانحراف داخل كل جماعة وفرض الامتثال للمعايير والقيم.

أ- كلما أدى الصراع بين الجماعات إلى الامتثال الإجباري أو القسري، زاد تراكم العداوات، زاد احتمال الصراع الداخلي بين الجماعة في الأمد الطويل.

في هذه الفروض يرى كوزر أن شدة الصراع - أي اشتراك الناس فيه والالتزام بمواصلته تزيد من قوة الحدود الفاصلة ومركزية السلطة والتماسك الإيديولوجي وقمع الانشقاق والانحراف داخل كل طرف من أطراف الصراع. ويفترض أن شدة الصراع وظيفية لأنها تعزز وتقوي التكامل. إلا أن المركزية المستبدة وقمع الانحراف والانشقاق تنتج في الأجل الطويل ضغوطاً سيئة على التكامل، وهكذا يبدو أن هناك جدلاً متأصلاً في توحيد جماعة الصراع مما يخلق ضغوطاً نحو التفكك. ولسوء الحظ فإن كوزر لا يحدد الظروف التي في ظلها يمكن أن تطفو على السطح الضغوط التفكيكية. وفي تركيزه على الوظائف – أي القوى المعززة للتكامل لم يكن تحليله واعداً بالبحث، بل إن هذا الإنجاز يصبح أكثر وضوحاً عندما ينقل كوزر اهتمامه إلى وظائف الصراع بالنسبة للكل النظامي الذي يحدث داخله الصراع.

الفرض الخامس: كلما كان البناء الاجتماعي الذي يحدث فيه الصراع بين الجماعات أقل صرامة وجموداً، كلما تكرر الصراع وأصبح أقل شدة، وكلما زاد احتمال أن يؤدي الصراع إلى تعزيز النظام بوسائل تعزز القابلية للتوافق والتكامل.

1- كلما كان النظام أقل صرامة زاد احتمال تعزيز الصراع للابتكار والإبداع في النظام.

2- كلما كلن النظام أقل صرامة وجموداً قل احتمال أن ينطوي الصراع على إزاحة العداوات إلى أشياء بديلة وزاد احتمال مواجهة الصراع لمصادر واقعية للتوتر.

3- كلما كان النظام قائماً على الاعتماد الوظيفي المتبادل تكرر الصراع وكان أقل عنفاً وزاد احتمال إعاقته للتوترات بدون استقطاب النظام.

4- كلما كانت العلاقات الأولية أكثر استقراراً في النظام تكرر الصراع وكان أقل شدة وزاد احتمال إطلاق التوترات بدون حدوث استقطاب في النظام.

5- كلما كان النظام أقل صرامة وتصلباً زاد احتمال إدراك الصراع من جانب الذين يتولون السلطة والقوة كمؤشر لسوء التوافق الذي يحتاج إلى إصلاح.

الفرض السادس: كلما تكرر الصراع، كلما قل احتمال اعتباره انعكاساً للاختلاف والانقسام حول قيم صميمة، وكلما كان الصراع وظيفياً لصيانة توازن النظام.

1- كلما كان في مقدور جماعة الصراع الالتجاء إلى القيم الصميمة للنظام، قل احتمال أن يؤدي الصراع إلى الانقسام والاختلاف حول تلك القيم وزاد احتمال تعزيز الصراع لتكامل النظام.

2- كلما كانت جماعة الصراع لا تدافع عن تفسيرات متطرفة للقيم الصميمة قل احتمال تكوين جماعة صراع وقادة وكان الصراع أقل تمزيقاً للنظام.

الفرض السابع: كلما تكرر الصراع وكان أقل شدة، زاد احتمال تعزيزه للتنظيم المعياري للصراع.

1- كلما كان النظام أقل صرامة وتصلباً، تكرر الصراع وكان أقل شدة.

2- كلما كان النظام أقل صرامة وتصلباً، زاد احتمال إحياء الصراع للقيم والمعايير السائدة.

3- كلما قلت صرامة وجمود النظام، زاد احتمال أن يؤدي الصراع إلى معايير جديدة.

4- كلما تكرر حدوث الصراع وكان أقل شدة زاد احتمال تمركز الجماعات في محاولة لتعزيز امتثال أعضاء كل جماعة للمعايير التي تحكم الصراع.

5- كلما كانت قوة جماعات الصراع متعادلة، زاد احتمال أن يؤدي الصراع إلى المركزية التي تقوى وتعزز الامتثال المعياري والقيمي.

الفرض الثامن: كلما كان النظام أقل صرامة وتصلباً، كلما زاد احتمال تحقيق وتوطيد الصراع لتوازنات السلطة والتسلسل الهرمي لها في النظام.

1- كلما قل مستوى معرفة جوانب القوة لدى الخضم وقلت مؤشرات تلك القوة، زاد احتمال حدوث الصراع بين جماعتين تتسابقان على القوة لتعزيز توازن العلاقات في النظام.

الفرض التاسع : كلما كان النظام أقل صرامة وجموداً، كلما زاد من احتمال أن يؤدي الصراع إلى تكوين تحالفات ترابطية تزيد من تماسك وتكامل النظام.

1- كلما كان الأطراف الآخرين في النظام مهددين من تحالفات الأطراف الآخرين، زاد احتمال تكوينهم لتحالفات ترابطية.

2- كلما كان النظام مبنياً على الاعتماد الوظيفي المتبادل، زاد احتمال أن تكون التحالفات وسيلة وأقل استمرارية.

أ- كلما كُشف النظام، زاد احتمال أن يكون للجماعات المنضمة إلى تحالف صراعات المصالح الخاصة بها وكلما زاد احتمال أن يكون التحالف وسيلياً.

ب- كلما كان التخالف مؤلفاً لأغراض دفاعية، زاد احتمال أن يكون وسيلياً.

3- كلما كانت العلاقات أولية ومُحكمة البناء في النظام، زاد احتمال طرح التحالفات لمعايير وقيم مشتركة وتكوين جماعات دائمة.

أ- كلما كانت التحالف مكون من أفراد أو بصفة عامة، كلما كانت الوحدات المكونة للتحالف صغيرة زاد احتمال تطورها إلى جماعة دائمة.

ب- كلما زاد التفاعل المتبادل المطلوب بين أطراف التحالف، زاد احتمال تكوينهم لجماعة دائمة.

خامساً- نتائج ووظائف الصراع عند كوزر: يشير كوزر إلى أن الصراع الاجتماعي قد تكرر إهماله وتجاهله، وحين كان علماء الاجتماع يعالجونه، فقد كان تركيزهم ينصب على جانبه " السلبي " وكيف يقوض النظام والاستقرار والوحدة. إنه يمزقها باختصار. يريد كوزر إذن أن يجدد التوازن بتأكيده على الجانب " الإيجابي " للصراع، وكيف يسهم في استمرارية الجماعات الاجتماعية والعلاقات والأنساق الاجتماعية و" تكيفها " إن لغة الوظيفة مستخدمة هنا كما لو كانت منسجمة ومتناغمة مع تعريف كوزر الخاص للصراع الاجتماعي على الرغم من أن هذا التعريف يركز على الفرقاء المتصارعين، على القيم النادرة، والذين يسعى كل منهم جاهداً إلى تحقيق المزيد من مصالحه على حساب الآخرين. وعلاوة على ذلك، فإنه في توضيحاته وتعليقاته التفسيرية يتحدث عن الصراع بوصفه وظيفياً، أي حسن وإيجابي أو " لا وظيفي " أي سيء، وذلك بالنسبة للعلاقات والبناءات بما فيها النسق الاجتماعي ككل.

وإذا كان نموذج الصراع في أكثر مستوياته عمومية - يفهم المجتمع بوصفه ينطوي على العديد من المجموعات ذات القيم والمصالح المتصارعة، وإذا كان يفهم المجموعات المكونة للمجتمع بوصفها مكونة من فردين أو أكثر، فإن المرء يستطيع أن يحدد ما إذا كانت أفعالاً معينة تفيد البعض عن الآخر وتحقق بالتالي مصالحهم - مع أن ذلك ليس ميسراً دائماً - لكنه لن يستطيع على الاطلاق أن يقرر ما إذا كانت أفعالاً مفيدة للنسق ككل، وإن استطاع أن يقول كذلك، فإن قوله سوف يأتي مضللاً.

فإذا أخذنا الأسرة كنسق - على سبيل المثال - وفي حالة تكرار المشاجرات بين الزوج وزوجته وتعمق الخلافات بينهما ولجوؤهما إلى حل الصراعات دون الوصول إلى مرحلة الطلاق. فإن كل ما نستطيع أن نقوله حول نسق الأسرة ككل هنا أنه مستمر ولم يتعرض للانهيار، لكننا لا نستطيع أن نقول شيئاً حول ما إذا كان الصراع وظيفياً أو لا وظيفياً (حسن أو سيء) بالنسبة لذلك النسق إننا لن نعرف ذلك إطلاقاً ولا يمكن أن نعرفه. إن كل ما نستطيع أن نعرفه عن هذا الصراع هو ما يترتب عليه بالنسبة للزوج والزوجة والأطفال، هل انتصرت وجهة نظر الزوج أم الزوجة أم حدث نوع من التوفيق بين وجهتي النظر؟ ما الثمن الذي دفعه كل عضو من الأسرة من أجل استمرارها؟ ... إلخ. أما في حالة الأنساق الاجتماعية الأكبر، التي تتكون من مجموعات عديدة ذات مصالح مختلفة ومتصارعة فإن من العبث، ومن قبيل اللغو أن نتحدث عن " وظائف " و " لا وظائف " بالنسبة للنسق ككل. وفي معرض إعادة صياغة أفكار (زيمل) في مصطلحات وظيفية لا يكون (كوزر) أميناً مع النصوص الأصلية في أغلب الأحيان، ففي الفقرة الأولى من الفصل الثالث، على سبيل المثال، يذهب زيمل إلى أن معارضة (زميل أو شريك) تكون غالباً بمثابة الوسيلة الوحيدة لجعل التعايش ممكناً مع أناس لا يمكن تحملهم فعلاً ويواصل حديثه قائلاً أنه في حالة غياب وانعدام هذه المعارضة فإن عضواً أعضاء الجماعة قد يتخذ خطوات انفصالية وينهي علاقته من بالجماعة.

لذا سعى كوزر ضمن نظريته عن الصراع الاجتماعي، إلى تحليل طبيعة النتائج ووظائف الصراع التي غالباً ما تؤدي إلى حدوث التغير والتطور الاجتماعي، وإن كان الهدف الأساسي الذي سعى عن طريقه كوزر لتحليل الدور الوظيفي للصراع في المحافظة على تماسك الجماعة Group cohesion، كأحد أهم النتائج الهامة لحدوث الصراع الذي يرى أن له مظاهر ونتائج محددة، ولقد ميز كوزر بين الصراع الخارجي والداخلي بالنسبة للجماعة، ويوضح بأن كلاً من النوعين المهيمن، يمكن أن يعرف الجماعة ويؤسس هويتها ويحفظ استقرارها ويزيد بتماسكها، ويمكن توضيح ذلك من خلال ما يلي:

1- الصراع الخارجي External conflict: يؤكد كوزر على ضرورة الصراع الخارجي في تأسيس هوية الجماعة، وتقوية الروابط والعلاقات داخل الجماعة، ولا سيما أنه يحث الأفراد نحو تماسك جماعتهم وزيادة وعيهم الجمعي حول مصالحهم وأهدافهم ومتطلباتهم داخل البناءات الاجتماعية، مؤكدا النتائج السلبية التي قد تظهر نتيجة وجود عناصر التفكيك بينهم، كالشعور العدائي والصراع الحقيقي يعتبر عنصراً هاماً لزيادة تكتل الجماعة وتكوينها، متبعاً بذلك خطى كل من زيمل وماركس الذي يصور أن الصراع وحده فقط يمكن أن يخلق الوعي الذاتي الطبقي.

وهكذا يوضح كوزر بأن الصراع الخارجي يمكن أن يؤدي غالباً إلى تقوية وتدعيم الجماعة. إنه يجعل أعضاء الجماعة مدركين لهويتهم بواسطة تقديم " جماعة مرجعية سلبية " قوية، والتي يقارنون أنفسهم بها. كما يعمل على زيادة مشاركتهم، ومع ذلك فإن العملية ليست محتومة. فإذا كان التماسك الداخلي قبل نشوب الصراع متديناً كثيراً، فإنه يجعل اللا تكامل يعمل بسرعة بسيطة. وفي هذا الصدد يقارن كوزر النتائج التمزيقية للحرب العالمية الثانية على المجتمع الفرنسي مع نتائجها الموحدة لبريطانيا.

2- الصراع الداخلي Internal conflict: يتبع كوزر دوركايم وماركس وميد عندما نظروا إلى الصراع جميعاً، بأنه يعكس مظاهر الانحلال والانحراف، الذي يظهر بين أعضاء الجماعة، ومن ثم فإن الجماعة تحرص على ضرورة تماسكها، وذلك عن طريق وجود عدد من المعايير Norms، التي تقوم بتقويم وتصحيح السلوك الفردي لأعضاء الجماعة، وإن كان كوزر يضيف إلى ذلك الرأي، بأن الصراع الداخلي من شأنه أن يزيد تماسك وبقاء الجماعة والاستقرار، كما يؤكد على رأي زيمل خاصةً، بأن الصراع الداخلي يعتبر صمام أمن وهام، ويحول دون حدوث مظاهر الإحباط، ونجاح حدوث العداءات التي تؤدي إلى انهيار الجماعة كبناء. وفي هذا الصدد يقول كوزر: " إن الصراعات الاجتماعية الداخلية التي تتعلق بالأهداف والقيم والمصالح التي لا تتناقض مع القضايا الأساسية التي قامت العلاقات على أساسها تميل إلى أن تكون ذات وظائف إيجابية بالنسبة للبناءات الاجتماعية ".

إلا أن كوزر لم يشرح لنا إطلاقاً ما يعنيه من أن الصراع " إيجابي وظيفياً بالنسبة للبناء الاجتماعي ". فإذا كانت هذه العبارة تشير إلى الوحدة المدعمة أو التماسك الذي يفترض أنه ينتج عن الصراع فإن كوزر لم يطرح إطلاقاً أي محك مستقل لقياس هذه الوحدة أو ذلك التماسك. وكل ما يتبقى آنئذ استمرار المجموعة. لكن العبارة تصبح حينئذ من قبيل اللغو. إن الطريقة الوحيدة للحكم على أن الصراعات الداخلية لا تتناقض مع القضايا الأساسية التي قامت عليها العلاقات هي استمرار تلك العلاقات فاستمرار المجموعة هو برهان على عدم وجود تناقضات أساسية، والبرهان على عدم وجود تناقضات أساسية، يتمثل في استمرار المجموعة.

علاوةً على ذلك فإن القول بأن الوحدة والتماسك أفضل دائماً من التفكك والانحلال هو قول ضعيف لا يصمد أمام النقد. فما إذا كان الارتباط بالجماعة أفضل لها من انسحاب بعض أو كل أعضائها إنما يعتمد على مجموعة متنوعة من الظروف والأحكام القيمية والمصالح. فقد تستمر الوحدة في ظروف لا تهدر فقط مصالح أعضاء المجموعة بل قد تهدد حياتهم أيضاً.

ولكل هذه الأسباب فإن الصياغة الوظيفية لنتائج كوزر هي صياغة غير مرضية ولا مقنعة. فهو يتحدث عن الصراع في عبارته الأخيرة على سبيل المثال بوصفه لا وظيفياً بالنسبة للبناء الاجتماعي الذي لا ينطوي على تسامح بالنسبة للصراع أو على تأسيس وتنظيم له، أو لا ينطوي إلا على قدر ضئيل منهما. إن كثافة الصراع الذي يهدد بالتمزيق، والذي يهاجم أساس الاجماع لنسق اجتماعي يرتبط بجمود البناء، وما يهدد توازن مثل هذا البناء ليس الصراع في حد ذاته، ولكنه الجمود نفسه الذي يسمح بتراكم العداوات ونقلها عبر خط رئيسي واحد للنزاع والتي تنفجر في شكل صراع. إن هذه الصياغة تتجاهل الواقع وتخفيه، كما تفعل الوظيفية التقليدية تماماً.

إن أي قدر من الحديث عن اللا وظيفية بالنسبة للبناء الاجتماعي أو عن جموده لا يستطيع أن يكشف عن الصراعات الفعلية بين المصالح داخل الجماعة والتنظيم والمجتمع، ولن يستطيع أن يميط اللثام عن علاقات السيطرة التي تميزها.

والحقيقة أن الأفكار الثاقبة التي أستمدها كوزر من زيمل ودعمها من مصادر أخرى لا تفتقر تماماً إلى الأهمية والإثارة لكن حين تترجم هذه الأفكار الأصلية إلى صياغة وظيفية فإنها لا تحقق شيئاً بل تفتقد دقتها ووضوحها. إلا أن كوزر بالمقابل حاول الجمع بين أوجه التكامل والصراع باعتبار مفهوم الصراع مفهوماً وظيفياً يعمل على تقوية التضامن داخل الجماعة وبذلك يكون وظيفياً للنسق الاجتماعي أو بعض أجزائه لكنه لم يكن موفقاً إلى حدٍ كبير.

سادساً- تقييم نظرية لويس كوزر حول الصراع الاجتماعي: حاول كوزر من خلال نتاجه الفكري التعامل مع الصراع الاجتماعي من داخل رؤية وظيفية بنيوية للعالم، ورغم أنه من المفيد النظر إلى وظائف الصراع، فإن هناك في دراسة الصراع ما هو أكثر من تحليل وظائفه الإيجابية بكثير. ويرى داهرندورف أن عمل كوزر ركز على دور الصراع في الحفاظ على الوضع الراهن. ومع ذلك أدرك داهرندورف بأن الوظيفة المحافظة للصراع ليست سوى جزء واحد من الواقع الاجتماعي. فالصراع يؤدي أيضاً إلى التغيير والتنمية.

كما هو معروف لنا، أن جورج زيمل قدم المساهمات الأساسية فيما يتعلق بوظائف الصراع الاجتماعي، ولكن عمل كوزر على توسيع نطاقها، الذي جادل بأن الصراع قد يعمل على تماسك المجموعة ذات البناء المتفكك. ففي مجتمع متفكك، قد يعيد الصراع مع مجتمع آخر جوهر التكامل. قد يُعزى تماسك الكيان الصهيوني، جزئياً على الأقل، إلى الصراع طويل الأمد مع الدول العربية به في الشرق الأوسط. وقد تؤدي النهاية المحتملة للصراع إلى تفاقم التوترات الكامنة في هذا المجتمع. لقد أدرك المختصون في الدعاية أن الصراع يعد عاملاً لترسيخ المجتمع منذ أمد بعيد، حيث قد يبنون عدواً غير موجود أو يسعون إلى إثارة عداوات تجاه خصم غير نشط.

وقد يؤدي الصراع مع مجموعة إلى التماسك من خلال التوصل إلى سلسلة من التحالفات مع مجموعات أخرى. على سبيل المثال، أدى الصراع مع العرب إلى تحالف بين الولايات المتحدة والكيان الصهيوني وعلى هذا قد يقلل الصراع في الشرق الأوسط من إضعاف الروابط بين إسرائيل والولايات المتحدة.

كما يمكن للصراع داخل المجتمع أن يُمكن بعض الأفراد المعزولين من اتخاذ دور نشط، حيث دفعت الاحتجاجات على حرب فيتنام العديد من الشباب إلى الاضطلاع بأدوار قوية في الحياة السياسية الأمريكية لأول مرة، ومع نهاية هذا الصراع، ظهرت الروح اللامبالية مرة أخرى بين الشباب الأمريكيين. وهذا ما في معظم المجتمعات الغربية خلال الحرب على أفغانستان والعراق.

يوفر الصراع وظيفة الاتصال كذلك قبل الصراع، قد تكون المجموعات غير متأكدة من موقف خصمها، ولكن نتيجة للصراع، غالباً ما تتضح المواقف والحدود بين المجموعات. ولهذا يكون الأفراد أكثر قدرة على اتخاذ قرار بشأن مسار العمل المناسب فيما يتعلق بالخصم. كما يسمح الصراع للأطراف بالحصول على فكرة أفضل عن نقاط قوتها النسبية. وقد يزيد كذلك من إمكانية التقارب أو التوافق السلمي.

وهكذا نجد على الصعيد النظري أنه من الممكن التزاوج بين النظرية الوظيفية ونظرية الصراع من خلال النظر إلى وظائف الصراع الاجتماعي، ومع ذلك، يجب الاعتراف بأن للصراع أوجه خلل كذلك. في حين سعى عدد من المنظرين إلى دمج نظرية الصراع والبنائية الوظيفية، لم يرغب البعض الآخر في وجود أي جزء من نظرية الصراع أو (البنائية الوظيفية). على سبيل المثال، رفض الماركسي أندريه جوندر فرانك (1966-1974) نظرية الصراع لأنها تمثل صورة غير ملائمة من النظرية الماركسية. ورغم أن نظرية الصراع تحمل بعض العناصر الماركسية، فإنها ليست الوريث الحقيقي لنظرية ماركس الأصلية. وهذا ما سوف يجعلنا في المستقبل القريب أن نتفحص مجموعة من النظريات التي تعد ورثة شرعية للماركسية بالمقارنة. لكن قبل أن نفعل ذلك علينا الاطلاع على نوع متكامل بصورة أنجح لنظرية الصراع.

إن أهمية نظرية كوزر في الصراع تكمن في إيضاحها بأن الصراع قد لا يكون غالباً مسبباً للشقاق من الناحية الاجتماعية ولا مصدراً للتغير كذلك. وهذا واضح بشكل خاص في مقارنته بين المجتمعات التي تتضمن أو لا تتضمن العديد من الجماعات المستقلة والمتداخلة ومقارنته لطبيعة ونتائج الصراع المختلفة فيها. ورغم ذلك، فإن تفسير كوزر ليس مقنعاً تماماً. إن المجتمعات المعقدة وذات الاعتمادية المتبادلة والتي هي بشكل محدد ليست " صلبة " ربما تشهد صراعات مسببة للشقاق إلى حدٍ كبيرٍ، بينما المجتمعات الصلبة الهيراركية (تراتبية السلطة) قد تدوم وتعيش لقرون دون صراع تدميري. وإن الخاصية المجردة التي يشترك فيها عمل كوزر مع عمل زيمل والطريقة التي يتجاهل بها طبيعة ومرتكزات مصادر الجماعة تعني بالنسبة له أنها تفسر القليل جداً حول مواقف اجتماعية فعلية.

وأخيراً، يؤكد كوزر على وظائف الصراع، على الرغم من أن الصراع التصحيحي المفيد أحادي الجانب. وفي بداية عمله يصف كوزر الصراع الاجتماعي بأنه نضال يحاول فيه الفرقاء أن " يحيدوا خصومهم، أو يعملوا على الإضرار بهم، أو القضاء عليهم ". وبعد ذلك ينظر إليه المرء باستهزاء، لأنه يهتم كثيراً بمثل هذا السلوك، أو لأنه يدرك بأن استقرار العديد من المواقف يرتكز على القوة والاضطهاد. وهكذا نجد أنه بالرغم من الانتشار الكبير الذي حققته نظرية كوزر للصراع الاجتماعي وإسهامها في فهم جديد للصراع بعيداً عن نظرية ماركس ذات النهج الأحادي. إلا أنها قد وجهت إليها مجموعة من الانتقادات أهمها أفراط كوزر في تبسيط منابع الصراع الاجتماعي، كما يمكن اعتبار القضايا التي طرحها كوزر قضايا عامة حتى أنه يصعب استخدامها لفهم مواقف معينة. وعلى الصعيد السوسيولوجي تصنف نظرية كوزر حول مفهوم الصراع الاجتماعي بأنها نظرية وظيفية بامتياز أكثر منها نظرية في الصراع الاجتماعي من حيث الأسس الابستمولوجية.

***

د. حسام الدين فياض

الأستاذ المساعد في النظرية الاجتماعية المعاصرة

قسم علم الاجتماع كلية الآداب في جامعة ماردين- حلب سابقاً

........................

* جورج زيمل George Simmel(1858 – 1918) فيلسوف، وعالم اجتماع، وأستاذ جامعي ألماني. يعتبر جورج زيمل من وجهة نظر علماء الاجتماع الزعيم الفعلي للمدرسة الألمانية في علم الاجتماع، فقد كان من بين العلماء الذين انتقلوا بهذا العلم من التقليد الكلاسيكي إلى عصر النهضة في أواخر القرن التاسع عشر، وذلك في مجال النظرية والبحث السوسيولوجي على حد سواء، وفضلاً عن ذلك فإنه ينظر إليه على أنه زعيم الاتجاه الصوري أو المدرسة الشكلية في علم الاجتماع، وقد كان فيلسوفاً بالدرجة الأولى، فقد اهتم بمشكلات المجتمع إلى جانب التاريخ، والفنون الجميلة، والأدب، وقد ترجمت كتاباته إلى كثير من اللغات الغربية الأمر الذي أكسبه شهرة كبيرة. لا يتفق زيمل مع القول بأن علم الاجتماع هو العلم الذي يقوم بدراسة جميع الحقائق الاجتماعية، أو جميع ما هو إنساني، فذلك يوسع نطاقة ولا يمكن الباحثين من الإحاطة بكل جوانبه، ولكنه يرى أن علم الاجتماع يجب أن ينفصل عن العلوم الخاصة التي يدرس كل منها موضوعاً اجتماعياً محدداً. ويرى أن العلوم الاجتماعية التي تقوم حديثاً يجب أن تعتمد على التجريد، بمعنى أن تجرد حقائقها وموضوعاتها مما تنطوي عليه من مادة، وذلك من أجل الوصول إلى مبادئها الجوهرية والشكلية. ويطبق هذه النظرة على علم الاجتماع، فهو عنده علم نظري مجرد موضوعة دراسة العلاقات الاجتماعية في صورها الخالصة، أي دراسة أشكال التفاعلات الاجتماعية المتبادلة التي تحدث في كل ميادين الحياة الاجتماعية، ولا يدرس هذا العلم الحقائق المادية التي تنطوي عليها الظواهر، فهذه متروكه أو يجب أن تترك للعلوم الاجتماعية الخالصة التي تعالج مختلف ميادين النشاط الاجتماعي، أما مهمة علم الاجتماع فهي مهمة تجريدية مقصورة على الوصول إلى أشكال العلاقات الاجتماعية.

وتركز نظرية جورج زيمل على التمييز بين طبيعة العلاقات الاجتماعية من ناحية الشكل أو الصورة، وما تنطوي عليه مضمون اجتماعي، ﻷن العلاقات التي تنشأ بين الأفراد في المجتمع كالصراع والتنافس والخضوع وتقسيم العمل والتقسيم الطبقي وغيرها موجودة في مختلف ميادين الحياة الاجتماعية، ووظيفة علم الاجتماع هي تحليل هذه المظاهر المختلفة للعلاقات الاجتماعية حتى تصل إلى مقوماتها الأساسية، وخصائصها الذاتية، ثم تحاول تفسيرها في صورها المجردة بعيداً عن تجسداتها أي مادتها في المجتمع. من أهم أعمال زيمل الأكثر شهرة، هي ما يلي: مشاكل فلسفة التاريخ 1892، وفلسفة النقود 1900، والمدن الكبرى والحياة الفكرية 1903، وكتابه علم الاجتماع 1908 الذي يضم مجموعة من المقالات (الغريب، الحدود الاجتماعية، علم اجتماع الحواس، علم اجتماع الفضاء، الاسقاطات المكانية للأشكال الاجتماعية)، في التمايز الاجتماعي 1890، والمسائل الأساسية لعلم الاجتماع 1917. بالإضافة إلى ذلك كتبه عن فلسفة شوبنهاور ونيتشه 1907، وفي مجال الفن يعتبر كتابه ريمبراندت: مقال في فلسفة الفن 1916 الأبرز في هذا المجال.

* المكارثية (McCarthyism)‏ هو سلوك يقوم بتوجيه الاتهامات بالتآمر والخيانة دون الاهتمام بالأدلة. ينسب هذا الاتجاه إلى عضو بمجلس الشيوخ الأمريكي اسمه جوزيف مكارثي. كان رئيساً لإحدى اللجان الفرعية بالمجلس واتهم عدداً من موظفي الحكومة وبخاصة وزارة الخارجية، وقاد إلى حبس بعضهم بتهمة أنهم شيوعيون يعملون لمصلحة الاتحاد السوفيتي. وقد تبين فيما بعد أن معظم اتهاماته كانت على غير أساس قانوني. وأصدر المجلس في عام 1954 قراراً بتوجيه اللوم عليه. ويستخدم هذا المصطلح للتعبير عن الإرهاب الثقافي الموجه ضد المثقفين. بذلك دخلت " المكارثية " قاموس السياسة لتعني الاضطهاد والملاحقة من قبل الدولة لمن يعتنق فكراً مناوئاً لها، وذلك على الرغم من وجود مُسميات مشابهة مختلفة أدرجها التاريخ في طياته، لعل أشهرها ما عُرف باسم " محاكم التفتيش " Inquisition التي قادتها الكنيسة الكاثوليكية ضد كل من كانت تشك فيهم بما في ذلك العلماء، وعلى رأسهم العالم جاليليو جاليليي لأنه آمن وأعلن أن الأرض ليست مركز الكون. ولقد اضطرت الكنيسة لأن تعتذر له بعد مرور قرون من الزمن.

- المراجع المعتمدة:

1- جورج ريتزر، جيفري ستيبنسكي: النظريات الحديثة في علم الاجتماع، دققه وراجعه علمياً: ذيب محمد الدوسري وآخرون، مكتبة جرير والجمعية السعودية للدراسات الاجتماعية، الرياض، ط1، 2021.

2- إرفنج زايتلن: النظرية المعاصر في علم الاجتماع، ترجمة: محمود عودة وإبراهيم عثمان، منشورات ذات السلاسل، الكويت، ط1، 1989.

3- رث والاس، ألسون وولف: النظرية المعاصرة في علم الاجتماع – تمدد آفاق النظرية الكلاسيكية، ترجمة: محمد عبد الكريم الحوراني، دار مجدلاوي، عمان، ط1 (العربية)، 2011-2012.

4- عبد العزيز الغريب: نظريات علم الاجتماع – تصنيفاتها، اتجاهاتها، وبعض نماذجها التطبيقية من النظرية الوضعية إلى ما بعد الحداثة، دار الزهراء، الرياض، ط1، 2012.

5- علي ليلة: النظرية الاجتماعية الحديثة (الأنساق الكلاسيكية)، مكتبة الانجلو المصرية، القاهرة، الكتاب الثالث، بدون تاريخ.

6- محمد عبد الكريم الحوراني: النظرية المعاصرة في علم الاجتماع – التوازن التفاضلي صيغة توليفية بين الوظيفية والصراع، دار مجدلاوي، عمان، ط1، 2008.

7- أحمد زايد: علم الاجتماع (النظريات الكلاسيكية والنقدية)، دار المعارف، القاهرة، ط1، 1984.

8- طلعت إبراهيم لطفي، وكمال عبد الحميد الزيات: النظرية المعاصرة في علم الاجتماع، دار غريب، القاهرة، ط1، 1999.

9- نيقولا تيماشيف: نظرية علم الاجتماع (طبيعتها وتطورها)، ترجمة: محمود عودة وآخرون، مراجعة: محمد عاطف غيث، دار المعارف، القاهرة، ط5، 1978.

10- إحسان محمد الحسن: النظريات الاجتماعية المتقدمة – دراسة تحليلية في النظرية الاجتماعية المعاصرة، دار وائل للنشر، عمان، ط3، 2015.

11- إبراهيم عيسى عثمان: النظرية المعاصرة في علم الاجتماع، دار الشروق للنشر والتوزيع، عمان، ط1، 2008.

12- فيصل زيات، محمد مخطار ديدويش: نظرية الصراع الاجتماعي (من منطق كارل ماركس إلى منطق داهرندورف)، مجلة دراسات في علوم الإنسان والمجتمع، جامعة جيجل، الجزائر، المجلد: 02، العدد: 01، مارس 2019.

13- جوناثان ه. تيرنر: علم الاجتماع النظري – مقدمة موجزة لاثنتي عشرة نظرية اجتماعية، ترجمة: موضي مطني الشمري، دار جامعة الملك سعود، ط1، 2019.

14- محمد عبد الكريم الحوراني: تأويل الاستغلال في نظرية علم الاجتماع – العناصر التكميلية لنظرية سوسيولوجية في الاستغلال، مجدلاوي للنشر والتوزيع، عمان، ط1، 2010- 2011.

د. حسام الدين فياض

(اللاعنف) ضد العنف منهجا ثوريا

(سنكسب معركتنا لا بمقدار ما نقتل من خصومنا، ولكن بمقدار ما نقتل في نفوسنا الرغبة في القتل)... المهاتما غاندي

1- مقدمة:

قد يبدو مفهوم الثورة السلمية للوهلة الأولى مفهوما كلاسيكيا لا يختلف كثيرا عن غيره من المفاهيم التي تجاوره في المكان وتجانسه في الدلالة. ولكن ما أن يـتأمل المرء فيه ويتمعن في تجلياته حتى يجد نفسه في فضاء فكري مترامي الأبعاد والأطراف، وفي خضم التمعن والنظر، يدرك المتأمل أن مفهوم اللاعنف مفهوم في فلسفة وفلسفة في مفهوم.

وليس من المصادفة أن يرتبط هذا المفهوم ارتباطا عميقا بالحكمة الإنسانية الشرقية، بما تشتمل عليه هذه الحكمة من إشراقات إنسانية، وشطحات صوفية كانت وما زالت قادرة على التوغل في أعمق مناطق الوعي الأخلاقي والوجداني في الإنسان؛ وليس غريبا أن يتعانق جمال هذا التسامح الصوفي المتضوّع بالحكمة الشرقية، مع سمو الحكمة المسيحية القديمة، وليس من العجب أيضا أن يخفق بين هاتين الحكمتين قلب المهاتما غاندي الكبير، الذي مَتحَ رحيق المحبة والتسامح من معين الحكمة الهندية القديمة، ونهل من معين الحضارة الغربية المتدفقة، فجاء عطاؤه غمرا إنسانيا مصقولا في منهج فكري فلسفي أصيل، فأخذ المفكرون من ذلك العطاء يرتحقون ومن هذا الفكر ينهلون في سبيل بناء فلسفة إنسانية للسلام قادرة على أن تنير دروب الشعوب المظلومة والمغلوبة على أمرها في نضالها من أجل الحق والحرية والسلام.

لقد استلهم المهاتما غاندي(1) حكمتي الشرق والغرب، فأخصب ما بينهما ليشيّد فلسفة جديدة كان لها أثر كبير في توجيه النضال الإنساني من أجل الحرية والسلام. ولكن حبه للسلام ونضاله من الحرية لم يحصناه ضد الشهادة التي كان يطلبها (2). فكان على موعد من الشهادة وكان له ما أراد، حيث منحه أحد الهندوس المتعصبين شرف الشهادة فنهض بها رمزا للحرية وعنوانا لفلسفة النضال السلمي من أجل الحرية والسلام (3). رحل غاندي ولكن أنساقه الفكرية مازالت تشكل طاقة إنسانية حيوية تعتمدها الشعوب في النضال ويعتمدها المفكرون في تأجيج هذا النضال وعقلنته فكريا ونظريا مستلهمين روح غاندي وفلسفته(4).

2- مؤثرات غاندي:

تشكل الحكمة الهندية القديمة (التاوية والبوذية والبرهمانية) المصدر الأساسي لفلسفة غاندي التسامحية. ويمكن القول بأن تأثير البوذية كان واضح المعالم في فكر وسلوك غاندي. ومن يتمعن جيدا سيجد بأن بوذا كان بمثابة المثل الأعلى لغاندي، وذلك نظرا للتجانس الكبير في السلوك والتفكير والعقيدة. وقد تبين لنا بعد قراءة متأنية لسيرة الرجلين وجود تأثير كبير لبوذا في غاندي، علما بأن الدراسات الجارية حول غاندي لا تتضمن الإشارة إلى هذا الأمر على الرغم من أهميته، وقد يعود ذلك إلى أن غاندي لم يُلحّ على هذا الجانب لأسباب قد تكون عقائدية. ومع ذلك فإنه تجب الإشارة إلى أن البوذية من أكثر العقائد تأكيدا على قيم التسامح، وأكثرها رفضا لكل أشكال العنف والإكراه والظلم، وهذا ما تقتضيه بالضرورة عقيدة التناسخ التي تشكل الصمام العقائدي للبوذية.

ومن أجل أن ندلل على أهمية التأثير الكبير للبوذية في فكر غاندي التسامحي يمكننا أن نورد نموذجا فكريا حول قيمة التسامح البوذي في حوار يجرى بين بوذا وبورنا (أحد مريديه)، لقد أراد بوذا لمريده بورنا هذا أن يذهب إلى قبيلة (سرونا بارانتا) لنشر دعوته، وكان بوذا يعلم أن هذه القبيلة معروفة بالشراسة والخشونة ولا ينجح معها إلا الرجل الحكيم الصبور، فأراد بوذا أن يعرف مدى استعداد بورنا هذا لتحمل مشقة الدعوة وعناء المواجهة عبر الحوار التالي بينهما:

بوذا: إن رجال هذه القبيلة قساة القلوب سريعو الغضب، فإذا وجهوا إليك ألفاظا بذيئة خشنة ،ثم غضبوا عليك وسبّوك، فماذا أنت فاعل؟

بورنا: أقول لا شك إن هؤلاء قوم طيبون لينو العريكة لأنهم لم يضربوني بأيديهم ولم يرجموني بالحجارة

بوذا: فإن ضربوك بأيديهم ورجموك بالحجارة فماذا أنت فاعل؟

بورنا: أقول بأنهم قوم طيبون لينون إذ لم يضربوني بالعصي ولا بالسيوف .

بوذا: فإن ضربوك بالعصي والسيوف؟

بورنا: أقول بأنهم قوم طيبون ورائعون لأنهم لم يحرموني من الحياة نهائيا.

بوذا: فإن حرموك الحياة؟

بورنا: أقول بأنهم قوم طيبون إذ خلّصوا روحي من سجن هذا الجسد السيئ بلا ألم كبير.

بوذا: أحسنت يا بورنا أنك تستطيع بما أوتيته من الصبر والثبات أن تسكن في بلاد قبيلة سرونا فاذهب إليهم وخلصهم مما هم فيه.

وهذا الحوار يدلل بصورة واضحة على عظمة فكرة التسامح في البوذية ورفضها للعنف بصورة مطلقة. كما يدل من جهة أخرى على أهمية تطهير النفس من مطلق الشرور التي تتصل بالقلب الإنساني مثل الكراهية والبغضاء والحقد والخوف. فبورنا في هذه الصورة لا يخاف ولا يوجد في قلبه إلا مطلق الحب والتسامح. وذلكم جوهر التسامح الذي يشكل صميم الفكرة الغاندية لمفهوم اللاعنف.

وما لا شك فيه أيضا أن غاندي قد تأثر بصورة كبيرة جدا بالحكمة المسيحية القديمة التي تتجانس مع جوهر البوذية في رفض العنف وطلب المحبة والسلام الأبدي. فاللاعنف يأخذ صورة حكمة إنسانية خلاقة في المسيحية الأولى دين المحبة والسلام. لقد أفاض السيد المسيح عليه السلام في دعوته الإنسانية الشاملة إلى المحبة والخير والإخاء الإنساني وإلى الرفض المطلق للعنف طلبا للمحبة والتسامح والسلام؛ وتكمن هذه الحكمة كليا في قوله المقدس "أحب أعداءك وأحسن إليهم". وفي قداسه الشهير أو عظة الجبل حيث يقول:" لا تناهض الشر، فمن ضربك على خدك الأيمن قدم له الأيسر (...) افعل الخير لمبغضيك وصلي من أجل ظالميك"(5). وتلك هي نماذج من الشهادات المسيحية الأولى على قيمة اللاعنف ودوره في الحياة الإنسانية. وقد شكلت مقولة السيد المسيح حكمة إنسانية ولكنها تجاوزت حدود الحكمة واتخذت لها صورة برنامج نضالي لمواجهة الأقوياء، وقد تجلت هذه الصورة الجديدة للمفهوم التي اتخذت من اللاعنف منهجا في مقاومة القهر الاستبداد، في ما سجله التاريخ من مقاومة البابا ليون pape Léon Le السلمية لاجتياح أتيلا Attila، عندما قام هذا الأخير بمهاجمة روما، وقد دهش أتيلا(6) عندما لم يجد أي مدافع أو مقاتل على الأسوار، وكان الناس يصلون في الكنائس، وكان رجال الدين من كهنة وقساوسة يطوفون بالدعاء المسالم والتراتيل الدينية في أرجاء المدينة، واستطاع البابا بطريقته هذه إنقاذ المدينة من السلب والحرق والاجتياح. وهناك عدد من الطوائف المسيحية التي مارست مبدأ اللاعنف في مواجهة القضايا السياسية، واقتصر اعتراضهم على الجانب الأخلاقي مثل(المومونيتس Mennonites والأميش les Amish والمورمون les Mormons في أوروبا والولايات المتحدة الأمريكية؛ والدوكهوبورس Doukhobors في روسيا، والهيتريت Hutterites في مورافيا.

ولا يتنكر غاندي أبدا لتأثره بالفكر الإسلامي وإعجابه به، إذا كان لشخصية النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) تأثير كبير في التكوين الفكري عند غاندي، ولنترك غاندي بعبر عن هذا التأثير بنفسه حيث يقول" لقد أردت أن أتعرف على أفضل ما في حياة شخص تخفق له قلوب ملايين من بني البشر... ولقد اقتنعت أكثر من أي وقت مضى بحقيقة أن السيف لم يكن هو من فاز في تلك الأيام، بل كانت البساطة والحب والتسامح، والمحو الذاتي التام للنبي(ص)، والاحترام الدقيق للعهود، والتكريس العظيم تجاه أصدقائه وأتباعه، وجرأته، وقلة خوفه، وثقته التامة بالله وبرسالته. هذه القيم الإنسانية وليس السيف هي السلاح الذي اعتمده المسلمون الأوائل في انتصارهم الإنساني. يقول غاندي عندما قمت بإغلاق المجلد الثاني (من سيرة النبي)، قمت بذلك بأسف لأنه ليس هنالك المزيد لأقوم بقراءته عن هذه الحياة العظيمة. ليس هنالك طريق للسلام، بل أن السلام هو الطريق "(7) .ومما لا شك فيه أن تجربة انتشار الإسلام في الشرق الأقصى دون استخدام للقوة تجربة مثيرة للاهتمام ومن الضرورة بمكان لرجل في مقام غاندي أن يتلقف المعاني الأخلاقية التسامحية لهذه التجربة العظيمة.

كما يمكن الإشارة عدد من المفكرين الغربيين المحدثين الذين أثروا في فكر غاندي وفلسفته، مثل: الفيلسوف الإنكليزي النقدي جون راس كينغ John Ruskin، وليو تولستوي Léon Tolstoï في روسيا الذي تبادل الرسائل مع غاندي الشاب في نهاية حياته ما بين 1909-1910، في الوقت الذي كان فيه غاندي يناضل من أجل تحرير الهند والدعوة إلى الحقوق المدنية للهنود في جنوب إفريقيا(8). ويمكن الإشارة أيضا إلى الشاعر الأمريكي هنري دافيد تورو Henri David Thoreau (1817-1862) الذي ألف كتابا حول الحق في الرفض المدني (Civil Disobedience , 1849) وهو الكتاب الذي أثر في كل من غاندي وكينغ. لقد أسس تورو لأهمية الحكم الصادر عن الوعي الأخلاقي، حيث يرى أن الأحكام الأخلاقية الصادرة عن الوجدان الأخلاقي تكون عادلة بالضرورة وهي تعلي من شأن الكرامة أكثر من الخضوع للقانون. هذه النزعة التسامحية الفردية عند تورو أثرت في غاندي، واستطاعت أن توقظ فيه إحساسا متوقدا بالتقاليد الهندية القديمة المتعلقة باللاعنف والتسامح(9).

وباختصار، يمكن القول بأن غاندي قد تأثر بعدد من المؤثرات الفكرية التي كان لها دور كبير في بلورة فلسفته ومواقفه السياسية، لقد تأثر غاندي وأيما تأثير بـ "نشيد الطوباوي" وهي عبارة عن ملحمة شعرية هندوسية كتبت في القرن الثالث قبل الميلاد واعتبرها غاندي بمثابة قاموسه الروحي ومرجعا أساسيا يستلهم منه أفكاره. كما تأثر تأثيرا كبيرا بموعظة الجبل اليسوعية، وفوق ذلك كله بكتاب "حتى الرجل الأخير" للفيلسوف الإنجليزي جون راس كينغ الذي مجد فيه الروح الجماعية والعمل بكافة أشكاله، وكتاب الأديب الروسي تولستوي "الخلاص في أنفسكم" الذي زاده قناعة بمحاربة المبشرين المسيحيين، وأخيرا كتاب الشاعر الأميركي هنري ديفد تورو "العصيان المدني". ويبدو كذلك تأثر غاندي بالبراهمانية التي هي عبارة عن ممارسة يومية ودائمة تهدف إلى جعل الإنسان يتحكم بكل أهوائه وحواسه بواسطة الزهد والتنسك وعن طريق الطعام واللباس والصيام والطهارة والصلاة والخشوع والتزام الصمت يوم الاثنين من كل أسبوع. وعبر هذه الممارسة يتوصل الإنسان إلى تحرير ذاته قبل أن يستحق تحرير الآخرين(10).

3- في مفهوم اللاعنف عند غاندي: الأهيماسا والساتياغراها:

صقل غاندي مفهوم اللاعنف وقدمه للإنسانية منهجا أخلاقيا في النضال الإنساني من أجل الحرية والحقيقة. ويرتكز مفهوم اللاعنف عند غاندي على ركيزتين أساسيتين هما الأهيماسا والساتياغراها. ولا يمكننا فهم الدلالة الفكرية لمفهم اللاعنف عند غاندي من دون العودة إلى هذين المفهومين.

فاللاعنف ترجمة لكلمة A-himsa في اللغة السنسكريتية (لغة البراهمة القديمة في الهند). وهذه الكلمة موظفة في اللغة السنسكريتية وفي النصوص البوذية والهندوسية واليانية. وتجدر الإشارة في هذا السياق إلى أن الديانة اليانية - إحدى ديانات الهند القديمة – كانت تعتمد منهجا في تطهير النفس الإنسانية باللاعنف. وهذه الكلمة كما هو مبين مركبة من كلمتين هما العنف ونفيه في السنسكريتية فكلمة Himsa تعني الرغبة في التدمير واستخدام العنف ضد كائن حي، وبالتالي فإن إضافة البادئة "a" تعطي الكلمة معنى النفي فتتحول الكلمة إلى صيغة a-himsa وهي هنا تعني العرفان والترويض والسيطرة على الرغبة والميول والعنف الذي يوجد في داخل الإنسان وهي الطاقة التي تدفع الإنسان إلى إقصاء الآخر وإيذائه وإبعاده ومن ثم إماتته.

ويعد مفهوم الساتياغراها الركيزة الثانية لمفهوم اللاعنف عند غاندي. لقد اتخذ غاندي مفهوم الساتياغراها شعارا لمسيرته النضالية، وعنوانا لفلسفته الأخلاقية، والساتاياغراها satyagraha كلمة سنسكريتية قديمة تعني قوة الحقيقة (saty  =قوة – agraha =الحقيقة). وهكذا قام غاندي بتسويق فكرة "الساتياغراها" المعتمدة على التزاوج ما بين الحقيقة (ساتيا) والحب (أغراها). ومن هذه الفكرة استنبط مبدأ المقاومة اللاعنفية، باذراً بذلك البذرة الأولى لحركة شعبية جماهيرية ستتوسع وتتعدد وسائلها السلمية وينحني لها العالم احتراماً(11).

وفي التصور الجديد لهذا المفهوم تأخذ الساتياغراها صورة القوة الأخلاقية في أسمى صورها، "إن الثبات على الحقيقة يحتاج إلى إرادة كبيرة لا تتوفر لأي كان، لأن هذا الثبات سيتعرض لامتحانات كثيرة، قد تجبر كثيرين على التراجع والتسليم. كما أن الثبات على الحقيقة يتطلب أن يكون الإنسان مستعداً للتضحية وتجشم عناء التعذيب والاضطهاد، وهذا كله يحتاج إلى قوة وإرادة واستعداد للبذل والتضحية" (12). والساتياغراها فوق ذلك كله تجسد مبدأ الحب، إذ لا تدعو أبدا إلى كراهية الخصوم والحقد عليهم، وهذا ما كان غاندي يحثّ أتباعه عليه ويحضهم على كره الإثم وليس الآثم، ووفقا لهذا التصور فإن الساتياغراها تعتمد الحب الإنساني وتركن إليه في مواجهة العنف والكراهية والانتقام.

ومن جديد يجب التأكيد أن الساتياغراها تحتاج إلى ضبط النفس والتحكم بالذات، والصبر وقوة الاحتمال، " فمن يتعرض للأذى بسبب موقفه الثابت على الحق، ولا يرد العنف بمثله، ولا يسمح للبغض أو الرغبة في الانتقام بالتسلل إلى نفسه إنسان قوي جداً، وليس ضعيفاً أبداً (13). والساتياغراها ليست حركة رفض غير واعي لمجرد الرفض، بل هي حركة واعية عاقلة تعرف ما تريد، وتعرف لماذا تقاوم، وبعبارة أخرى ليست حركة فوضى وشغب، بل حركة بناء وتصحيح(14).

لقد عمل غاندي على نشر مبدأ الساتياغراها وتوضيح معالمه، ووجد أن الشعب لن يفهم هذا المبدأ ما لم تقم فئة متنورة واعية من المفكرين والمناضلين باستخدامه بينهم بصورته السليمة الصحيحة، لذلك فقد توجه إلى العمل على إيجاد هذه النخبة المثقفة القادرة على فهم مبادئ الساتياغراها ونشرها بيم الناس بالصورة المثلى لمعانيها ودلالاتها(15).

إن إصرار غاندي على نشر مبدأ (الساتياغراها) يدل على إيمانه العميق بها منهجا للمقاومة، ولا ننسى أن غاندي استخدم الساتياغراها في جنوب إفريقيا حيث كانت حينها بلدا عنصريا، وعندما كان الهنود فيها جالية مهاجرة وهي على صغرها كانت متعددة الطوائف والأعراق والأديان. وعندما عاد غاندي للهند استمر في دعوته إلى فلسفة اللاعنف ومنهجه رغم أن الهند كانت بلداً محتلاً، عمل فيه الإنكليز على تفرقة الناس وإثارة النعرات الطائفية بينهم، وقد وجد غاندي أن العنف يؤدي إلى الخراب والتدمير، بينما يأخذ الثبات على الحقيقة إلى وحدة الشعب الهندي ويجعلهم قوة لا يستهان بها قادرة في النهاية على تحقيق النصر المنشود (16).

وهكذا ووفقا لهذه الصورة فإن اللاعنف الغاندوي يأخذ صورة مبدأ أخلاقي، يرسخه غاندي بقوله:" إنني أؤمن بمبدأ اللاعنف"(17). وهو إذ يؤمن به فلأنه وكما يراه غاندي يشكل المنهج الصحيح في البحث عن الحقيقة، ولذلك يعلن دون تراجع أو تردد بأن اللاعنف هو الطريق الذي يهتدي به الإنسان في بحثه عن الحقيقة، وأن اللاعنف والحقيقية مرتبطان برابطة لا ينفصم عراها أبدا، وكلاهما يشكلان وجهين غير متمايزين لحقيقة واحدة(18).

اللاعنف بين الحكمة والفلسفة:

يأخذ مفهوم اللاعنف كما أشرنا في البداية حضوره المميّز في الحكمة القديمة، حيث يتألق مضيئا في حكمة بوذا وفلسفته (19)، ويأخذ امتيازه الروحي في رسالة السيد المسيح ودعوته. وقد قدّر لهذا المفهوم أن ينتقل من صورته كحكمة إنسانية قديمة إلى هيئته كفلسفة إنسانية واعدة أومضها غاندي بعبقريته الأخلاقية في العصر الحديث.

ولكن حكمة اللاعنف الذي كان بالنسبة لأسلافه من المفكرين أداة فردية لتطهير النفس وتحسين أدائها الأخلاقي اتخذت على يد غاندي صورة منهج فكري وفلسفة للنضال السياسي والاجتماعي ضد الظلم والقهر الذي تعانيه الشعوب. وقد تعددت عوامل تطور هذا المفهوم من مقام الحكمة إلى وضعيته كفلسفة، وتنوعت دلالاته الوظيفية والفكرية، حيث اتخذ صورته الفكرية النضالية الأكثر سموا وتوقدا على يد المهاتما غانديGANDHI (Mohandas Karamchand) 1869-1948 الذي أسس له ليكون منهجا فكريا ونضاليا لتحرير الهند من الاستعمار البريطاني، وإلغاء نظام الطبقات الاجتماعية، وتحقيق المصالحة السياسية والمذهبية بين الهندوس والمسلمين. وقد استحق غاندي في نضاله الفكري السلمي احترام وتقدير الشعوب المناضلة والمفكرين الأحرار في مختلف أنحاء العالم، وقد تجلى هذا التقدير في قول المفكر الأمريكي مارتن لوثر كينغ King Martin Luther (1929-1968):" لقد أحيا المسيح الروح في أعماقنا فعلمنا غاندي كيف نعيشها" «Le Christ a fourni l’esprit, Gandhi a montré comment l’utiliser»(20).

لقد برهن غاندي عبر نضاله السلمي أن مفهوم اللاعنف بأبعاده الإنسانية يشكل أداة حقيقية في الصراع من أجل الحق والعدالة ونصرة المستضعفين والمظلومين، وبرهن أيضا أن هذا المفهوم يمتلك قدرة هائلة في تحقيق الأغراض السياسية والاجتماعية للشعوب المستضعفة في مختلف أنحاء العالم. وانطلاقا من النجاح الكبير الذي حققه غاندي في توظيفه النضالي لمفهوم اللاعنف، بدأ هذا المفهوم يُستخدم كأداة نضالية في عدد كبير من بلدان العالم في الأمس واليوم، لقد استخدمه الأيرلنديون في نضالهم من أجل الاستقلال، ووظفه السود في الولايات المتحدة الأمريكية من أجل حقوقهم السياسية والمدنية، وتبناه الشعب الفرنسي لتحرير الجزائر من الاستعمار الفرنسي، وما زال هذا المفهوم يطرح نفسه بأدواته الفاعلة مشروعا إنسانيا نضاليا تتبناه الشعوب المغلوبة على أمرها في مواجهة مختلف أشكال والظلم والقهر الإنساني(21).

فاللاعنف، وفقا لغاندي، برنامج نضال متكامل، إنه سلاح حقيقي فاعل يمكن للضعفاء والمقهورين أن يوظفوه في معاركهم الإنسانية من أجل الحق والخير والسلام، ويمكنهم أن يستلهموه قوة قادرة على إحياء الوعي الأخلاقي للجماهير، وتثوير الرأي العام، وفضح الجرائم الأخلاقية للظالمين، وإيقاظ الضمائر، وإحياء القلوب الميتة، وفتح العيون الهاجعة، وهو في النهاية، وعندما يحسن استخدامه، يؤدي إلى إضعاف عزيمة المعتدي وهزم إرادته، وكسر شوكته ودفعه إلى طاولة الحوار والبحث عن السلام.

4- جبروت اللاعنف وقوته: اللاعنف ليس ضعفا واستسلاما

يقول غاندي «يمكن لمجموعة صغيرة من الشجعان بعزيمتها وإيمانها أن تغيّر مجرى التاريخ»(22). وكان يؤكد دائما " بأن أعتى نظام سياسي يمكن إسقاطه بدون سفك قطرة دم واحدة" (23). ويتضح هذا الأمر في قول الفيلسوف البريطاني برتراند راسل الذي رفض الاشتراك في الحرب العالمية الأولى: "إذا استعمل شعب بأسره المقاومة السلبية بإصرار وإرادة عازمة وبنفس القدر من الشجاعة والانضباط اللذين يظهرهما الآن في الحرب، فبإمكانها أن تحقق حماية أكبر وأتم لكل ما هو جيد في الحياة العامة مما تستطيع أن تحققه القوات البرية والبحرية وبدون أي من تلك المجازر والخسائر ومشاهد القسوة التي ترتبط بالحرب الحديثة"(24).

لقد أوضح غاندي، في كثير من المواقف والرؤى والاتجاهات، أن اللاعنف ليس عجزا أو ضعفا أو استسلاما أو هزيمة بل هو كما يقول:" أعظم قوة متوفرة للبشرية، إنه أقوى من أقوى سلاح دمار تم تصميمه ببراعة الإنسان". وهو بذلك يوضح بأن اللجوء إلى العنف قد يكون مبررا ومشروعا في حالات معينة حيث يقول: "إنني قد ألجأ إلى العنف ألف مرة إذا كان البديل القضاء على عرق بشري بأكمله". فالهدف من سياسة اللاعنف في رأي غاندي هي إبراز ظلم المحتل من جهة وتأليب الرأي العام على هذا الظلم من جهة ثانية تمهيدا للقضاء عليه كلية أو على الأقل حصره والحيلولة دون تفشيه.

وفي هذا تقول سونيا غاندي رئيسة الائتلاف التقدمي الموحد في الهند: " يعتقد البعض أن اللاعنف هو دليل على الضعف أو الجبن، ولكن هذا بعيد تماما عن الحقيقة. إن اللاعنف يتعدى المقاومة السلبية أو العصيان المدني، فتتطلب ممارسته الحقيقية انضباطا صارما للعقل، وشجاعة لمواجهة العدوان، وقناعة أخلاقية لمواصلة المسيرة، والقوة لتنفيذ ذلك دون الشعور بأي حقد على الخصم"(25).

وغالبا ما يجري الخلط بين اللاعنف وبين السلبية والاستسلام، ولكن الأمر ليس على هذه الصورة أبدا، فاللاعنف شيء آخر مختلف تماما عن معنى السلبية والاستسلام، إنه وإن كان فعلا مسالما لاعنف فيه، فإنه نشاط حيوي فاعل ومؤثر، يمتلك طاقة حيوية من القوة والقدرة والاقتدار، ويتطلب في الوقت ذاته درجة عالية من السيطرة وضبط النفس، من أجل تحقيق مراميه الإنسانية. فالتمرد، ورفض الإذعان والخضوع، وعدم التعاون مع الظالم، والإضراب والمظاهرات، والاحتجاجات، والمسيرات، والاعتصامات، والندوات الفكرية المناهضة، هي في جوهرها صيغ من الممارسات التي يقتضيها مفهوم اللاعنف بدلالاته الإنسانية.

ومما لا شك فيه أن اللاعنف يمارس القوة والضغط والإكراه، ولكن ممارسة هذه القوة تجري في سياق مسار إنساني يتحلى بالقيم الأخلاقية ويستلهم معانيها، إنه عنف أخلاقي يستهدف إحياء الضمائر وتحريك الوجدان؛ فاللاعنف يمتلك أدواته وقوته إنه سلاح، ولكنه سلاح إنساني بامتياز لأنه يجعل الآخر أكثر إنسانية ويحرّض فيه كل المعاني المفترضة في الإنسان. وهو بذلك يتميز بنبله وأصالته وتفوقه الأخلاقي حيث يتم استخدام المعايير الأخلاقية الأفضل في حركته وفعله وممارساته. وعندما يحدث أن يجري العمل وفقا للمبدأ الأنوي الذاتي بعيدا عن مبدأ الحوار مع الخصم فإن الأمر يتحول إلى سياسة وليس إلى ممارسة لمبدأ اللاعنف بتعيناته الحقيقية. ولكن هل حقا يمكن للعنف أن يكون حلا مثاليا لمختلف أشكال الصراعات؟ وهل يمكن لهذا المفهوم أن ينمي لدى الأفراد وعيا أخلاقيا ليس له وجود في الحالة الفطرية للإنسان؟

5- اللاعنف طاقة روحية:

يومض اللاعنف بطاقة روحية تكره الخصم على التفكير وتدفعه لمراجعة الذات ووضعها في موضع التساؤل. وتكمن قوة اللاعنف هنا في قوة الحقيقية والعدالة التي تفرض هيمنتها على الناس والأفراد. فالخصم كما يراه غاندي ليس عدوا يجب الانتصار عليه، بل رجلا ضالا غافلا يجب صدمة وإيقاظه من غفلته وغفوته. وهنا نجد غاندي لا يدعو إلى الحقد على الخصم أبدا، بل يدعوا إلى الشفقة عليه دائما. فاللاعنف يهدف إلى الكشف عن أخطاء الخصم وإصلاحها واستبعاد المفاهيم الخاطئة غير الأخلاقية لديه. وبالتالي فإن الإنسان الذي لا يجد في نفسه الكفاءة على تمثل هذه الرؤية لا يمكنه أن يتابع النضال من أجل العدالة والسلام. فالعنف غالبا ما يكون ردة فعل على عنف الخصم واحتمالاته، وهو العنف الذي يجد في العنف المضاد تبريرا له، ولكن عندما يصطدم هذا العنف بالفراغ فإنه يعقلن نفسه وتتبدد قوته. وهنا يمكن القول بأن قلب الإنسان هو ميدان اللاعنف ومجاله الحيوي. فاللاعنف يمارس قوته ولكنه يستهدف الجانب الإنساني والوجداني في الإنسان.

إذا جارينا ما يذهب إليه الفيلسوف الإنكليزي هوبس Hobbes (Thomas) 1588-1679 بقوله إن " الإنسان ذئب الإنسان" «l’homme est un loup pour l’homme» فإنه لا يوجد حلّ آخر سوى استخدام كل الوسائل المتاحة من أجل القضاء على هذا الذئب الذي يهددنا(26). ولكن مفهوم اللاعنف لدى غاندي وعلى خلاف رؤية هوبس يريد أن يثق بالمبدأ الأخلاقي، وقد يكون هذا المبدأ مدفونا غائرا غائبا ولكنه بالتأكيد موجود في قلب الخصم. ووفقا لهذا التصور فإن المعركة ليست معركة فيزيائية بين طرفين متعارضين: بل في صميم الصديق والخصم حيث يجب على الإنسان أن يتحرر من هيمنة الغرائز البدائية والأولية التي تمنعه من إطلاق الوجدانية الكامنة فيه.

فاللاعنف لا يهدف أبدا إلى سحق الخصم ومغالبته، بل إلى الانتصار على الشر الذي ينمو في قلبه مانعا إياه أن يكون كما يجب أن يكون الإنسان. وإذا كان الناس قد تورطوا في أعمال الشر واستخدموه، فإن فلسفة اللاعنف تدرك هذه الحقيقة وتدفع مريديها إلى العمل على تطهير النفس الإنسانية من أدرانها وأوجاعها الكامنة في الشر والحقد والكراهية. وهكذا تأخذ فلسفة اللاعنف صورة منهج أصيل يعمل على تحريض الخصم على الحوار والتأمل مع ذاته ومع خصومه. وهنا تكمن الوسيلة الوحيدة لكسر حلقة العنف وتكره ممارسيه على التراجع. وذلك لأن الرد على العنف بالعنف وعلى الشر بالشر يزيد العنف عنفا والشر شرا. ولكن وعلى خلاف ذلك فإن اللاعنف يدفع بقوته الروحية أنصاره إلى التماهي مع قيم السلام والخير والسلام. فالشر لا يوقفه الشر بل الخير هو الذي يستطيع أن يواجه نزعة الشر وطفرته كما يقول بوذا.

6- نوعية اللاعنف:

ينبع اللاعنف ينبع من قوة الحقيقة، ويعمل على تطوير العمق الداخلي للإنسان والارتقاء به. فاللاعنف لا يختزل إلى مجرد فعاليات آنية تكتيكية أو تقنية للصراع، بل هو تدفق روحي وانسياب وجداني داخلي يتجلى في طلب الحق والعدالة. ومع ذلك فإن اللاعنف يتطلب في الوقت نفسه تفكيرا وتأملا وتماسكا، وهو نتاج تخطيط بعيد المدى يأخذ في حساباته الأسباب والنتائج. فكل عدوان يولد ضغطا نفسيا وإحساسا بالإكراه وهنا يتوجب على الإنسان المسالم أن يضبط اندفاعاته المضادة للعدوان ويسيطر عليها، وهذا السلوك المنظم غالبا ما يأخذ طابعا اجتماعيا إذ يتجلى في نضال الطبقات الاجتماعية والأمم المغلوبة. وبالتالي فإن كبت الدوافع العدوانية يتطلب قدرة كبيرة على ضبط الأنا والسيطرة عليها. وهنا يجب تصحيح فكرة خاطئة: فاللاعنف لا يعني أبدا أن الإنسان المؤمن به هو كائن سلبي دائما، بل وعلى خلاف ذلك يتميز اللاعنفي بأنه مناضل شرس في البحث عن الحقيقة والكشف عن المظالم ومحاصرة الظالمين. ومن أجل ذلك يجب على المرء أن يحظى بالشجاعة والقدرة على التضحية الإنسانية التي تفوق تضحية الشهداء في ساحات الحرب.

وهنا يميز لانزا ديل فاستو بين البطولة في ساحة المعركة والبطولة الأخلاقية، ففي المجال الأخلاقي تتمّ مهاجمة الشر في النفس، بينما يهاجم الإنسان أخاه الإنسان في ساحة الوغى. فالإنسان الذي يؤمن بمبدأ اللاعنف يطلب العدالة من خلال القوة الداخلية الكامنة فيه، وإذا ما تعرض للموت فإنه يعي تماما بأنه قد أخذ على عاتقه بأن يتحّمل هذا الأمر بدلا من أعدائه وجلاديه. فاللاعنف مطهم بكل الدوافع الإيجابية الخلاقة المفعمة بالشجاعة والعزيمة والقوة. فاللاعنفي يقدم نفسه قربانا على مذابح الحرية والعدالة والحق والخير والجمال. إنه شهيد يَصفح لجلاده، ويعمل على بناء الخير المطلق في النفوس، وذلك عبر القوة الروحية التي تنطلق من القلب وتستقر في الوجدان. وفي الحقيقة فإن اللاعنفي(معتنق اللاعنف كصيغة للنضال) يمتلك قوة تربوية هائلة إنه يعلم ويربي ويضرب مثلا في معاني الحق والحرية والجمال.

إن الابتزاز العاطفي والأخلاقي شكل مرفوض في منهج اللاعنف، فالتهديد والوعيد والابتزاز عمليات لا قيمة لها ولا معنى في الصراع المسالم، لأن هذه الممارسات ليست ممارسة روحية بل هي نوع من الاحتيال الزائف لتحقيق المصالح الخاصة والأنانية. واللاعنف لا يهدف أبدا إلى تحقيق مصالح خاصة أنانية، إنه جهاد اجتماعي مكرس لتحقيق أهداف إنسانية تتميز بنبلها وسموها. وفي هذا الأمر يقول غاندي " يمكنني أن أصوم ضد أبي من أجل أن يشفى من مرض أو عيب ولكنني لا أستطيع أن افعل ذلك من أجل أن أحظى بتركته ". فالعنف الأخلاقي وسوء المعاملة ليست سلاحا مشرفا، إنه أداة تستخدم للقهر وليس لتحرير الإنسان ومخاطبة النزعة الإنسانية فيه. فاللاعنف دائما ما يجلجل نفسه بألوان النظام الروحي وشفافيته، وهو لا يمثل خطرا أبدا بل يدفع عن الإنسانية كل خطر ممكن وينمي في الإنسان قواه الإنسانية الخلاقة. وهكذا فإن اللاعنف يفقد سموه الأخلاقي وعمقه الفلسفي وطابعه الإنساني إذا لم يأخذ صورة غاية إنسانية عليا تتصف بسموها وصفائها.

لقد أوضح غاندي في كثير من محطاته المنيرة بأن النضال السلمي قد يخفق أحيانا إذا كان الخصم الذي يمتلك قوى قاهرة جبارة بلا ضمير أو أخلاق وهنا يجد أنصار اللاعنف أنفسهم أمام الموت المحتم. والسؤال هنا هل يجب على أنصار اللاعنف أن يتراجعوا ويتخلوا عن غايتهم الإنسانية إزاء هذه القوة الجبارة؟ وجواب غاندي هو لا وألف لا "بل يجب عليهم في هذه الحالة أن يتسلحوا ويقاوموا وإذا لم يكن هناك خيار أبدا إلا العنف فإنني أنصح بالعنف" ومع ذلك كله فإنه وفي مواجهة العنف المعاصر فإن غاندي ينصح بالعودة إلى قوة الروح.(27).

وهنا بالتحديد يؤكد جان ماري ميللر أن اللاعنف قوة حقيقية وليس مجرد حب مسالم، أنها قوة تمارس الضغط من غير عنف، وقد بينت التجارب أن اللاعنف قد أثمر نتائج غالبا ما كانت مجدية، وهذا ما برهن عليه سيزار شوفيرز، والمدافعون عن حقوق العمال المكسيك في كاليفورونيا، حيث نجحوا في حملة مقاطعتهم للعنب والخمور في تحقيق النتائج المرجوة وتغيير الوضعية القائمة. والوضع هنا يتعلق بوضعية من اللاعنف (المسلح) الذي يشكل أداة المجتمع من أجل الحصول على نتائج عاجلة: وبدلا من نداء القلب يمكن العمل على مخاطبة المصالح ومن أجل ذلك يتم تنظيم اللعبة، وبعدها يتم تحريض العدد الكبر من الناس من أجل التعاون والمشاركة.

7- تجارب غاندي النضالية:

لقد بدأ غاندي حركته النضالية في جنوب إفريقيا، حيث عمل محاميا مدافعا عن حقوق العمال الهنود المهاجرين ضحايا التمييز العرقي، واستمر نضاله الإنساني ضد الظلم والقهر حتى استشهاده في وطنه الهند 1948. لقد ناضل غاندي ضد الحكم البريطاني في الهند، ومن أجل حقوق المنبوذين وضد الحروب الدامية بين المسلمين والهندوس مناديا بالحرية والسلام، واستطاع عبر نضاله هذا أن يسجل أعظم سيرة نضالية في العصر الحديث.

8- مسيرة الملح:

تعد مسيرة الملح من أكثر التجارب النضالية أهمية وخطورة في العصر الحديث، لقد أصبحت هذه المسيرة ملحمة تاريخية من ملاحم النضال السلمي في العالم أجمع. ففي فبراير (شباط) 1930، أعلن حزب المؤتمر الهندي، بزعامة غاندي، العصيان المدني للحصول على الحكم الذاتي، عبر رفض دفع ضريبة الملح التي فرضها البريطانيون، والسير نحو مصنع الملح في داندي رفضا لاحتكار البريطانيين لصناعة الملح في البلاد، وتأكيدا لحق الهنود في القيام بتصنيع الملح بأنفسهم، بل واستعادة السيطرة على كل الصناعات الوطنية التي تحتكرها بريطانيا. وكتب غاندي، وكان يبلغ 61 من عمره في ذلك الحين، في جريدة «يانج انديان» (الهندي الشاب) الأسبوعية، التي كان أسسها قبل ذلك بسنة «ربما فكر البريطانيون في ظلم كل هندي بفرض ضريبة على الماء، ثم وجدوا أن ذلك مستحيلا. ولهذا فرضوا ضريبة على الملح، وبدؤوا ظلما قاسيا لمئات الملايين من الجوعى والضعفاء».

قبل المسيرة بشهر، أي في فبراير (شباط) 1930، أرسل غاندي خطابا إلى اللورد اروين، حاكم الهند البريطاني، قال فيه «صديقي العزيز، فكرت لسنوات كثيرة قبل أن أبدأ هذا العصيان المدني، لكني وجدت انه الطريق الوحيد حتى تبقى الهند كدولة، وحتى لا يموت الهنود من الجوع» (...)« إننا نريد الحرية نفسها التي يريد تشرشل من البريطانيين أن يموتوا في سبيلها».

وفي الشهر التالي، وعندما لم يتسلم غاندي ردا، اجتمع حزب المؤتمر الهندي، وقرر أن موضوع الملح يؤثر على كل الهنود تقريبا، وانه سيساعد على جمع عدد كبير من الناس. وكانت بريطانيا، كلما واجهت مشاكل مالية وعجزت عن الصرف على حكومتها في الهند، خاصة وقت الحروب، تزيد الضرائب على الهنود، وبالتالي عندما واجهت صعوبات مالية في العشرينات أصدرت قانونا يخول لها احتكار صناعة وبيع الملح، وتضمن القانون عقوبة بالسجن ستة شهور على كل من يصنع ملحا، وعلى كل من يذهب إلى البحر لصناعة الملح.

وفي أول خطاب، يوم بداية المسيرة من احمد آباد، خطب غاندي في المسيرة فقال انه «نقسم بأننا إما سننال استقلال الهند، أو ندخل السجون. ونقسم أن استقلال الهند سيتحقق بدون عنف». وفي ثاني يوم للمسيرة، في قرية ذابان، قال إن «في الهند ثلاثة أرباع مليون قرية، وإذا تطوع عشرة رجال من كل قرية لصناعة الملح لقريتهم، لن نحتاج إلى ملح البريطانيين». وفي رابع يوم، في قرية فاسانا قال «أعاهدكم بأن يوما سيأتي يعتذر فيه البريطانيون لنا على ما فعلوا بنا».

وفي سادس يوم، في قرية بوريافي، قال: «لن نؤذى أي مسؤول بريطاني. نعم، يحكموننا، لكنهم ضيوفنا». وفي اليوم الخامس والعشرين، في قرية تارسالا، قال انه سيقضي «هذه الليلة في منزل أخ مسلم بناء على دعوته». وقال: «يجب ألا نعطي البريطانيين الفرصة ليقسمونا إلى مسلمين وهندوس». واستمرت هذه المسيرة السلمية خمسة وعشرين يوما (من 12 مارس حتى 6 أبريل )، وعندما وصلت المسيرة إلى البحر، نزل غاندي البحر ورفع صخورا مالحة، رمزا لتحدي قانون الملح، وبداية لسبع عشرة سنة من العصيان المدني ضد الاختلال البريطاني. وخطب غاندي إمام إتباعه بأن الهدف «ليس فقط إعلان العصيان المدني في الهند، ولكن، أيضا، إقناع الشعب البريطاني نفسه بالعصيان المدني بعد أن يتضح لهم الظلم الذي يلحق بالشعب الهندي. واستطاع في النهاية عبر هذا النضال المسالم إلى خضوع السلطات البريطانية وتوقيع معاهدة دلهي(28).

9- الصيام حتى الموت:

ولاحقا في عام 1932 أبدع غاندي طريقة جديدة في النضال أطلق عليها الصيام حتى الموت، حيث قرر غاندي البدء بصيام حتى الموت احتجاجا على مشروع قانون يكرس التمييز في الانتخابات ضد المنبوذين الهنود، مما دفع بالزعماء السياسيين والدينيين إلى التفاوض والتوصل إلى "اتفاقية بونا" التي قضت بزيادة عدد النواب "المنبوذين" وإلغاء نظام التمييز الانتخابي.

وقد وجدت هذه المنهجية السلمية التي اعتمدها غاندي طريقها إلى كثير من بلدان العالم حيث تبناها كينغ في نضاله من أجل المساواة بين السود والبيض في وسائل النقل العام في عام 1955. وقد شكلت هذه الطريقة منهجية سياسية تعتمد المسالمة مبدأ أساسيا في الصراع من أجل المبادئ والحق والعدالة.

ومما لا شك فيه أن الرفض والتمرد وعدم وجود التعاون الجمعي يؤدي إلى اضطراب السلطة وخوفها. وعندما يشارك الشعب بقوة وحماسة في النشاط اللاعنفي السلمي فإن هذا يؤدي إلى شلل في الحياة العامة للبلاد. وماذا يمكن للسلطة أن تفعل إزاء أناس يتدافعون كالجحيم دون خوف من عصي رجال الأمن وهراواتهم، إزاء قوم ر يرهبون الموت أو السجون؟ والسلطة عندما تواجه جحافل المتدافعين إلى الموت من أجل حقوقهم تفقد صبرها وبرودة دمائها وتبدأ بتوظيف العنف المهين ولكنها في النهاية تضعف وتستكين وتخضع لإرادة الشعب الشاملة.

وعندما انفجر العنف بين الهندوس والمسلمين في «كلكتا»، وسالت الدماء، أعلن غاندي «الصيام». حتى إذا شارف على الموت، دخل عليه رجل مفجوع بولده وألقى إليه بقطعة خبز وقال له: كل حتى لا أكون سببا في موتك. تابع: هل تعلم ماذا فعلوا بابني؟ لقد قتلوه. وأنا قتلت من قتل ابني؟ نظر إليه غاندي برحمة وهو بالكاد يفتح عينيه من الإعياء وقال له: هل أدلك على ما هو أفضل مما فعلت فيأخذك إلى الجنة؟ عليك أن تأخذ الولد الذي قتلت أباه فتربيه على الدين الذي كان أبوه يريد أن ينشئه عليه. اغرورقت عينا الرجل بالدموع، وانكب على قدمي غاندي فقبلهما. وعندما توقفت مظاهر العنف في كلكتا، وهدأ الناس عن ذبح بعضهم بعضا، فقال غاندي لمن حوله: أعطوني كأسا من الليمون. بعدها بقليل، قرر غاندي أن يزور باكستان وهو يقول، "سوف أكشف عن الشيطان الموجود في قلوب الهندوس والمسلمين"(29).

10- العصيان المدني:

في عام 1922 قاد حركة عصيان مدني اشترك فيها المسلمون والسيخ والهندوس فتصاعد الغضب الشعبي إلى ذروته، فحدث الصدام الدموي بين الجماهير وقوات الأمن والشرطة البريطانية، وعندها أعلن غاندي الصيام احتجاجا على سفك الدماء ووقوع القتل، فجاءه نهرو وهو لا يصدق، وسأله هل تريد منا إيقاف المظاهرات وقد عمت كل البلد وليس بيننا وبين طرد بريطانيا إلا شعرة؟ قال غاندي ليس المهم طرد بريطانيا بل طرد الشيطان من قلوبكم، وليس المهم أن يتظاهر الناس، بل المهم كيف يتظاهرون سلميا بدون قتل؟ واعتبر (نهرو) يومها أن هذه سذاجة كبرى في علم السياسة. ولكن غاندي طلب من (نهرو) فك المظاهرات واستمر في الصيام حتى توقفت المظاهرات، ثم طلب (غاندي) أن يعتذر المتظاهرون علنا لمركز الشرطة وطلب الصفح وتقديم التعويض عما حدث!(30). ومع ذلك وجهت ضده تهمة الإثارة ضد الدولة والعصيان واعتقل وسجن وعذب في المعتقلات البريطانية لأربعة سنوات متتالية.

لقد وهب الزعيم الهندي المهاتما غاندي حياته لنشر سياسة المقاومة السلمية أو اللاعنف واستمر على مدى أكثر من خمسين عاما يبشر بها، وفي سنوات حياته الأخيرة زاد اهتمامه بالدفاع عن حقوق الأقلية المسلمة، وتألم لانفصال باكستان وحزن لأعمال العنف التي شهدتها كشمير، ودعا الهندوس إلى احترام حقوق المسلمين مما أثار حفيظة بعض متعصبيهم فأطلق أحدهم رصاصات قاتلة عليه أودت بحياته(31).

11- تأثير غاندي:

شكل فكر غاندي وعقيدته النضالية مدرسة فلسفية كبرى في مفهوم التسامح والنضال السلمي في العالم أجمع. وهناك إجماع فكري عالمي على سمو وعظمة الفلسفة التي أوقدها غاندي في مجال النضال السلمي لتحرير النفوس والأوطان. لقد ترك تأثيرا ينقطع نظيره في ميدان الفكر والممارسة. ويعد كل من رومان رولاند Romain Rolland ولانزا ديل فاستو Lanza del Vasto (32) ولوي ماسينيون Louis Massignon من أوائل المفكرين الفرنسيين الذين تأثروا بعقيدة غاندي ومنهجه الإنساني. وكان لأفكاره قبيل الحرب العالمية الأولى دور كبير في توجيه نشاط جان جيينو Jean Giono الذي تعرض للاعتقال مع رفاقه على أثر تمرده المدني في عام 1939.

وقد عَرف مفهوم اللاعنف صعودا جديدا مميزا في عام 1955 في مونتغومري في ألاباما Montgomery en Alabama في الولايات المتحدة ألأمريكية على يد المفكر الإنساني والقس المعروف مارتن لوثر كينغ Martin Luther King حيث ناضل من أجل المساواة والعدالة الاجتماعية للسود الأمريكيين في عصره. وقد لعب النجاح الكبير الذي حققه كينغ في مستوى الولايات المتحدة الأمريكية أن يعزز مسيرة كينغ وأنصاره في مسار النضال المسالم (اللاعنف)، وذلك على الرغم من معارضة قادة السود الذين انتصروا للعنف في نضالهم وصراعهم. ففي عام 1968 قتل كينغ في ممفيس Memphis على أثر مسيرة سلمية من أجل المطالبة بحقوق عمال النظافة في المدينة(33).

واستمر تأثير منهج غاندي المسالم في عدد من بلدان العالم ولاسيما في فرنسا حيث اتقدت المعارضة الشعبية السلمية ضد الاحتلال الفرنسي للجزائر. وقد تأثر فاستو Lanza Del Vasto بغاندي فقاد مظاهرات مسالمة على صورة مسيرات صامتة، وإضرابات عن الطعام، وإقامة مخيمات للمعارضة السلمية ..الخ. وقد ظهرت حركات مسالمة ضد الخدمة العسكرية والضرائب وضد كثير من مظاهر الحياة الاجتماعية في أوروبا وغيرها من البلدان الغربية .

وفي هذا السياق يشار إلى دانييلو دولسي Danielo Dolci الذي أسس عام 1952 حركة مسالمة (غير عنيفة) من أجل إرهاف الرأي في صقلية بأوضاع الأحياء الفقيرة في باليرم Palerme. وفي الهند قام تلميذ غاندي Vinoba Bhave بالمشاركة مع الشباب الهندي ورجال الدين بالنضال السلمي(غير العنيف) من أجل الحصول على ملكيات عقارية كبيرة لصالح الفلاحين الفقراء. وفي البرازيل قام هيلدر كاميرا Helder Camara بتأسيس رابطة من أجل العدالة والسلام في عام 1968 وكان هدفها تنمية الثقافة السلمية والأخلاقية عند الأغنياء والفقراء. وفي يوغسلافيا ظهرت صيغ متطورة ومتطرفة للنضال السلمي(الانتحار حرقا كما حدث لـ إيان بالاش Ian Palach ). وهذه الحركات النضالية المسالمة ظهرت في فيتنام وفي الولايات المتحدة الأمريكية ولاسيما ثورة الطلاب ضد الحرب على فيتنام وغير ذلك من أشكال النضال السلمي.

وباختصار يمكن القول بأن منهج غاندي للنضال السلمي قد تحول إلى أداة نضالية في متناول الشعوب المظلومة والمغلوبة على أمرها من أجل العدالة والحق والمساواة. وهكذا فإن مفهوم اللاعنف قد سجل حضوره في التاريخ الإنساني قوة هائلة تستلهمها الشعوب المظلومة كطاقة ثورية من أجل العدالة والحرية. لقد أطلق غاندي قوة فكرية إنسانية هائلة لتحرير الشعوب وهذا ما حدا بـ رومان رولاند بأن يشبه فكر غاندي بتسونامي هائلة انطلقت من أعماق الشرق ولكنها لن تسقط إلا عندما تغمر العالم برمته(34). لقد نجحت إستراتيجية اللاعنف في السنوات الأخيرة في شيلي وجنوب أفريقيا وبولونيا والمجر وبورما وأوكرانيا وجورجيا. وكذلك استعمل اللاعنف لإسقاط نظام الطاغية سلوبودان ميلوسوفيتش في صربيا. وقد مارست فلسفة اللاعنف تاريخيا دورا هائلا في نضال الشعوب ولاسيما عندما طُبقت ببراعة وذكاء ولم يكن أدل على قوتها إلا القمع الذي استخدمه الخصوم في مجابهتها ومواجهتها(35).

12- خاتمة:

رسخ غاندي منهجا عبقريا للنضال السلمي العالمي وشيد له مملكته الفلسفية. وأصبح اللاعنف عنوانا لفكر غاندي ورمزا لنضاله الإنساني. ومن البداهة اليوم أن اسم غاندي يرتبط برمزية السلام والكفاح من أجل الحق والحرية. وليس غريبا أن تخصص الأمم المتحدة إكراما لغاندي يوما احتفاليا للكفاح السلمي كل عام تحت شعار اللاعنف يصادف يوم ميلاده.

وإننا في حيّز هذا الاختتام الصعب نريد القول بأن فلسفة اللاعنف عند غاندي ليست مجرد فلسفة نضالية من أجل السلام والحرية بمعناها السياسي. لقد أراد غاندي فوق ذلك كله أن تكون فلسفته نداء داخليا لتطهير النفس الإنسانية وصقلها وتحريرها من كل أشكال الكراهية والحقد والتعصب. لا بل أن غاندي اشترط أن النضال من أجل الحرية الوطنية لا يمكن أن يكون إلا بتطهير القلوب وصفاء الضمائر وصقل الوجدان. وهذا يعني بأن فلسفته كانت تحريرا للذات والنفس قبل أن تكون تحريرا للمجتمع من الظلم والقهر والعدوان.

ومن أجل أن نختتم هذه الدراسة حول مفهوم اللاعنف وفلسفته النضالية عند غاندي وجدنا أنه لمن المناسب أن نستعرض بعضا من حكمته الإنسانية ومواقفه الفكرية إزاء الحق والعدالة والحرية. فأقوال غاندي كلماته وأفكاره تشكل اليوم ملحمة مضيئة من الحكمة الإنسانية.

وإذا كان من بداية للقول فإن ما يتقدم هو إعلانه عن إيمانه المطلق بمبدأ اللاعنف حيث يقول:" "إن اللاعنف هو البند الأول لإيماني والبند الأخير في مذهبي"(36). ولكم هي كلماته مثقلة بالمعاني الخفية والذكية عندما يقول "إن النصر الناتج عن العنف هو مساوي للهزيمة"، فالحرب دامية كان من كان المنتصر فيها وبالتالي فإن الانتقام والرد على العنف بالعنف كارثة إنسانية حيث يقول: "إن العين بالعين تجعل العالم بأكمله أعمى" .

وإذا كان يؤكد دائما وأبدا بأن العنف هو عملية تطهير للنفس وتنقية لها من أدران الحقد والكراهية والتعصب فما أجمل قوله في تمجيد القانون الأخلاقي القابع في النفس حيث يقول:" إنني أرفض الخضوع للقانون وذلك ليس لنقص في قدرتي على احترام القانون بل لأنني أخضع إلى القانون الأسمى وهو قانون العقل الإنساني". وهو في هذا المسار ومن أجل أن يؤكد هذه الطهارة النفسية وضرورتها يؤكد أهمية تحرر الإنسان من الخوف من الموت في صراعه من أجل الحياة يقول وكم هو رائع قوله: "أنا مستعد لان أموت، ولكن ليس لدي ولن يكون أبدا أي استعداد للقتل"، وهكذا يقرر بأن الحرية هي الاستعداد للموت لأن في هذا الاستعداد يستطيع الإنسان أن يتحرر من الخوف المطلق ويبلغ نشوة الانتصار على الذات الإنسانية. ولم ترهبه أشواك الموت وأشراكه بل كان دائما على أهبة الاستعداد لهذا الموت الذي خطفه في النهاية إلى قائمة شهداء العقل والفكر والحرية، فكانت شهادته تتويجا لرحلته النضالية المفعمة بالعناء والعطاء في سبيل الحق والحرية.

لقد أراد كما أراد (كانط) من قبله أن يكون القانون الأخلاقي كليا شاملا فالخير هو خير الإنسانية كلها والشر بأي صيغة هو شرها بالمطلق ومن هنا كان يعتقد بأن الجريمة أية جريمة هي إجرام ضد الإنسانية وفي هذا يقول " إن أية جريمة، أو إصابة بغض النظر عن القضية، ارتكبت أو سببت لشخص آخر هي جريمة ضد الإنسانية". وكم هو قوله هذا جميل ومجانس لقول ماوتسي نفسه" أن تقتل إنسانا من أجل خير العالم أمر يتناقض مع خير العالم، ولكن أن تتألم وتضحي بنفسك من أجل العالم ذلكم هو الخير كله"(37).

لقد حرر شعبه وبرهن لتشرشل حقيقة يجهلها وهي أن الحرية مطلب إنساني لكل الشعوب، وأن في طلب هذه الحرية تهون النفوس حيث يقول في رد له على تشرشل "إننا نريد الحرية نفسها التي يريد تشرشل من البريطانيين أن يموتوا في سبيلها». وتلك هي الحقيقة الصارخة، ألم يقض غاندي نفسه فداء للحرية التي كان يطلبها لشعبه ويضحي بحياته من أجل الكرامة الإنسانية؟

إن فكرة اللاعنف التي أسسها غاندي تزداد رسوخا وثباتا مع الأيام، وفلسفته المسالمة أصبحت اليوم مدرسة إنسانية وفكرية ينهل من عطائها الإنسان المعاصر في مختلف أنحاء المعمورة. إن نجاح أسلوب اللاعنف على امتداد الساحة العالمية يحرك يضع شعوبنا اليوم على المحك التاريخي في قدرتها على ابتداع أساليب سلمية لتجفيف أرض الوطن العربي من دماء الأبرياء وتطهير القلوب من داء الطائفية والتعصب.

***

علي أسعد وطفة

جامعة الكويت- كلية التربية

....................

مراجع الدراسة:

(1) - المهاتما لقب نسب إلى غاندي ويعني أي صاحب النفس العظيمة.

(2) - الموسوعة الحرة ويكيبيديا، مهاتما غاندي، http://ar.wikipedia.org/.

(3)- لم ترق دعوات غاندي للأغلبية الهندوسية باحترام حقوق الأقلية المسلمة، فأخذته بعض الفئات الهندوسية المتعصبة بالخيانة العظمى فقررت التخلص منه، حيث قام أحد الهندوس المتعصبين باغتياله فسقط شهيدا عن عمر يناهز 79 عاما في 30 يناير/كانون الثاني 1948

(4) - Regarde: W. BORMAN, Gandhi and Non-Violence , State Univ. of New York Press, 1986.

(5) - عظة الجبل أو الموعظة على الجبل، بحسب إنجيل متى: الإصحاحات الخامس والسادس والسابع، هي عظة استثنائية ألقاها يسوع حوالي عام 30م على تلاميذه وحشد كبير م الناس.

(6)- أتيلا الهوني (Attila The Hun) ملك وفاتح تركي قديم عاش ما بين (406-453 م) كان آخر وأقوى حكام الهون و الهون (Huns) هم أجداد الأتراك.

(7) - انظر: غاندي،موهندس كرمشاند (المهاتما)، موسوعة السياسة، المؤسسة العربية للدراسات والنشر، المجلد الرابع، الطبعة الأولى 1986،

(8) سافر غاندي وعائلته إلى جنوب إفريقيا عام 1893، وسكن ولاية "ناتال" الواقعة على المحيط الهندي، مقيماً في "دوربان" التي عُرفت بصناعة السكر والتبغ والفحم، وعمل محاميا مدافعاً عن حقوق عمال الزراعة الهنود والبوير العاملين في مزارع قصب السكر.

(9) - H. THOREAU, Du devoir de désobéissance civile (Civil Disobedience , 1849), trad. G. Brailion-Zeude, Seghers, Paris, 1965.

(10) - انظر: غاندي،موهندس كرمشاند (المهاتما)، موسوعة السياسة، المؤسسة العربية للدراسات والنشر، الطبعة الأولى 1986، 31 – 32.

(11) - غاندي، موهندس كرمشاند (المهاتما)، موسوعة السياسة، المرجع السابق .

(12)- رغداء زيدان، غاندي والساتياغراها، http://www.grenc.com/a/Rzaydan/show_Myarticle.cfm?id=8991

(13) - رغداء زيدان، غاندي والساتياغراها، المرجع السابق .

(14) - رغداء زيدان، غاندي والساتياغراها، المرجع السابق .

(15) رغداء زيدان، غاندي والساتياغراها، المرجع السابق .

(16) رغداء زيدان، غاندي والساتياغراها، المرجع السابق .

(17)- Gandhi, The Collected Works of Mahatma Gandhi, Ahmedabad, The Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, 1965, Vol. 18, p. 265.

(18)- Gandhi, All men are Brothers, Ahmedabad, Navajivan Publishing House, 1960, p. 119.

(19) - سيدهارتا بوذا Siddhartha Gautama (558 - 483 ق.م.)، وتعني كلمة بوذا Buddha حرفيا المستنير أو المتنور وهو لقب أطلق على جوتاما بوذا إقرارا له بالعبقرية والذكاء والقدرة على الكشف النوراني. أنظر: علي وطفة وسعد الشريع، التربية تاريخا والفكر التربوية تطورا: معاينات في جدل الواقع والنظرية، مطبعة دار الفيصل، الكويت 2005، ص 77-78.

(20)- Enumus Jean. la non-violence , dans Encyclopédie française, France S.A, Paris , 1999 , Encyclopédie sur C.D.

(21) - Regarde:A. Vinoba Bhave, La Révolution de la non-violence (Revolutionary Sarvodaya , 1955), trad. C. Andrieu, Albin Michel, Paris, 1958.

(22)- راجموهان غاندي فلسطين و إسرائيل: من أجل جدار من الحماية، جريدة الحياة اللندنية، 26/06/2005.

(23) - صبحي درويش، هل نحن بحاجة إلى غاندي جديد، موقع أشرعة: http://www.ashreah.net/vb/showthread.php?t=1156

(24) - صبحي درويش، المرجع السابق

(25)- راديو الأمم المتحدة، الثلاثاء 20 تشرين الأول/أكتوبر 2007: http://www.un.org/radio/ar/story.asp?NewsID=7029

(26) - انظر: بيير فرانسوا مورو، هوبس، ترجمة أسامة الحاج، المؤسسة الجامعية للدراسات والنشر والتوزيع، بيروت، 1993.

(27) - L. FISCHER, La Vie du Mahtm Gandhi (Life of Mahatma Gandhi , 1951), trad. E. Bertaux, Calmann-Lévy, Paris, 1952.

(28) انظر: محمد علي صالح، غاندي: مسيرة بدأت بالملح وانتهت بالاستقلال، الشرق الوسط، الجمعـة 15 صفـر 1426 هـ 25 مارس 2005 العدد 9614.

(29)- صبحي درويش ، داعية اللاعنف المهاتما غاندي، في مجلة المثقف، مجلة إليكترونية،.almothaqaf.com www .

(30)- صبحي درويش ، داعية اللاعنف المهاتما غاندي، في مجلة المثقف، مجلة إليكترونية ،.almothaqaf.com www.

(31) - أديسون هيدو، المهاتما غاندي داعية اللاعنف، شبكة زهريرا الإخبارية، http://www.zahrira.net/.

(32) - LANZA DEL VASTO, Les Quatre Fléaux , 1959, nouv. éd., 2 vol., Gonthier, Paris, 1977.

(33) - C. S. KING, Ma Vie avec Martin Luther King (My Life with Martin Luther King , 1969), trad. A. M. Soulac, Stock, 1970

(34) - M. K. GANDHI, La Jeune Inde (articles de Young India , 1919-1922), trad. H. Hart, Paris, 1924;

(35) - صبحي درويش، هل نحن بحاجة إلى غاندي جديد، موقع أشرعة: http://www.ashreah.net/vb/showthread.php?t=1156

(36) - راديو الأمم المتحدة، الثلاثاء 20 تشرين الأول/أكتوبر 2007: http://www.un.org/radio/ar/story.asp?NewsID=7029

(37) - Enumus Jean. la non-violence , dans Encyclopédie française, France S.A, Paris , 1999 , Encyclopédie sur C.D.

(السلام الكلي لا يسود إلا في داخل المقابر (1)

بول ليفي Paul Levey

1- مقدمة:

يتأصل الصراع بأشكاله المختلفة حضورا وتجذرا في مختلف مظاهر الوجود المادي والاجتماعي، ويتجلى في مختلف مظاهره على مبدأ تفاوت القوة وتكاملها ناموساً في الكون وقانوناً في الوجود. فالكون يقوم على معادلات التناقض والاستقطاب والتكامل وتوازنات القوى، بدءا من أكثر عناصر الوجود اللامتناهية في الصغر حتى أكثر عناصر الوجود اللامتناهية في العظمة والكبر. فالصراع يبدأ في قلب الذرة ولا يتوقف حتى في مختلف مدارات المجرة. ففي قلب الذرة تتفاعل الإلكترونات وتتفاضل في تضافرات القوة والحركة على صورة التفاعل الذري بين أصغر مكونات الذرة بين النترونات والفوتونات، وفي قلب العالم المظلم المضيء -عالم الأفلاك والنجوم - يجري التقاطب بين الذرات والمجرات والشموس والأقمار في دائرة من التجاذب والتنابذ الكوني الذي يشكل قانون الكون الأساسي في المادة والحركة والطاقة. وقد اقرّ علماء الفيزياء في معظمهم بأن الحركة تلازم المادة والطاقة التي تشكل القوة المحركة للوجود، ويتجلى الكون وفقا لعلم الفلك والنجوم والفيزياء الكونية على صورة عالم متحرك في معترك تفاعلات كونية لا متناهية تقاطباً وتجاذباً.

فكل شيء كما يقول نيوتن " يجري كما لو أن الأجسام تتجاذب بنسبة أحجامها وبنسبة معكوسة لمربع بعدها بعضها عن بعض " وهذا القانون النيوتني يتيح لنا أن نفهم الحركات الظاهرة في السماء، وتلك التي تدور على الأرض، لأن قوانين السماء تحاكي قوانين الأرض توغلا في ثنايا الوجود. فالتجاذب والتقاطب والدوران وتشاكلات المادة المتحركة تشكل محكم الأسرار الحقيقية للوجود الكوني والاجتماعي في آن واحد. فالكون يتحرك بالقوة، وكل وجود يَمتثل لمبدأ القوة المحركة له في دورانه وتقاطباته وتجاذباته. وهل يمكننا أن نتصور ما الذي يحدث لو افترضنا بأن الأرض توقفت لبرهة عن الدوران؟ والأكثر هولا أن نتصور وهما بأن الشمس قد توقفت عن الحركة في لحظة ما؟ وعلينا عندها أن نسأل حينذاك عن مصير الوجود في المجموعة الشمسية وما يجاورها من أفلاك وأكوان.

ترتسم نظرية الصراع الكونية في أرقى مظاهرها الفلكية في نظرية الانفجار العظيم (The Big Bang Theory)(2)، الذي يقدر حدوثه قبل 13,7 مليار سنة، وهي النظرية الأكثر أهمية وخطورة في علم الفيزياء الفلكية، فالانفجار تعبير صراعي يدل حلى حدوث تناقض كوني رهيب في العناصر التي تشكل منها الكون. والانفجار لا يكون إلا بقوة ضاغطة وصراع ما بين الأضداد وهو يمثل حالة انفلاق ذري كوني بدأ في لحظة صفرية حيث لم يكن هناك زمان أو مكان، وفي خضم هذا الانفجار العظيم تشكلت الذرات والنجوم وانبثقت الظواهر الكونية وولدت الأشياء. وتنبئنا النظريات الكونية بأن هذا العالم اللامتناهي ما زال يولد دائما ويتجدد وينمو ثم يلتهم نفسه ويدمر تكويناته ويعيد خلق نفسه من جديد(3).

وقديما قال هيرقليطس في وصف جميل للحركة: إن الإنسان لا يستطيع أن يستحم في ماء النهر الواحد مرتين لأن مياها جديدة تجري من حوله أبدا" . فالتغير يجري في حركة تفاعل وصراع وولادة وموت ، وفي أعماقه تنبثق الحياة في عالم من التفاعلات العميقة بين الأرض والسماء بين الشمس والشجر والحجر والنور والماء في حركة دائمة ، وصيرورة لامتناهية من التناقضات التي لا تكون إلا تبشيرا بالحياة انبثاقا من الموت وبالموت انبعاثا للحياة.

وإذا ما ألقينا النظر فيما يجري على الأرض وما فيها من حراك صراعي حاكم وجود الكائنات ، لوجدنا أن كل كائن في هذا الكون يصارع فيها من أجل الوجود، ويناضل فيها من أجل الحياة، محكوما بقوانين المادة والحركة، التي تأخذ صورة نضال وجودي بين الكائنات من أصغرها وجودا إلى أعظمها حجما وأهمها قدرة ونفوذا وسيطرة. وما السلسلة الغذائية الكبرى إلا حركة مستمرة تبدأ من أصغر الكائنات الذرية وجودا إلى أعلاها حجما وأكثرها ذكاء. ويقينا أن الانقطاع في سلسلة الصراع قد يؤدي إلى موت الكائنات وفنائها. فالكائنات العشبية ذوات الأخفاف والأظلاف تناضل في المرعى وتتصارع على الماء والكلأ، ثم يأتي دور الكواسر ذوات المخالب والأنياب التي تتصارع على الكائنات العشبية، ومنظومة الصراع يقينا تبدأ بالهوام والقوارض والحشرات وآكلات العشب والشجر ثم بالمفترسات الكبرى آكلات اللحم والشحم ذوات الأنياب وصولا إلى الإنسان الذي يتربع على عرش الكائنات الحية.

2- الصراع في المنظور الديني:

تنص الأديان في ديابيجها على مفهوم الصراع الذي بدأ مع بداية خلق الكون ويتجلى هذا الصراع في رفض قطعي أعلنه إبليس جهارا رافضا السجود لآدم وقد جاء في البيان الحكيم :" " وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ (34)" وتلك هي أول مظاهر الصراع بين المولى عزّ وجل وأحد كبار ملائكته السابقين. ويحدثنا القرآن الكريم عن حيثيات هذا الصراع في صيغة التخاطب بين إبليس والمولى عزّ وجلّ إذ يقول تعالى: يَا إِبْلِيسُ مَا لَكَ أَلَّا تَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ (32) قَالَ لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ (33) قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ (34) وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ (35) قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (36) قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ (37) إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ (38) قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (39) إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (40) قَالَ هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ (41) إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ (42) وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ (43) لَهَا سَبْعَةُ أَبْوَابٍ لِكُلِّ بَابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ } (الحجر: 32 – 44(ويتضح من خلال هذا الحوار الملائكي أن الله قد أوجد الصراع بين الخير والشر وقدر مساره على نحو أبدي فيما بين الناس. فالحياة وفق الإسلام تأخذ وضعية صراع دائم ومستمر ضد النفس وفي ممانعة لهمسات الشيطان ويأخذ هذا الصراع صورة حية للصراع النفسي الداخلي ما بين الهوى ومطالب العقل والدين.

ويتجلى هذا التوجه الصراعي في مختلف الأديان في البوذية والمسيحية والمزدكية وفي سائر الأديان فالحياة الإنسانية لا تعدو أن تكون صراع بين الخير والشر بين العقل والغريزة بين الروح والجسد بين الخير والشر بين الهوى والدين.

فالبوذية تقرّ هذا الصراع الأبدي في رحلة لا تتوقف من الصراع بين الخير والشر في الإنسان في رحلة قد تنتهي إلى النرفانا أو إلى الجحيم. ويتجلى هذا الموقف في الطاوية التي ترى بأن الحياة عباره عن طريق " تاو" أو معادلة من التوازن والانسجام بين الين واليانغ أي بين نقيضين أحدهما سالب والآخر موجب وهذا التوازن يقوم على وحدة الصراع بين الأضداد كما هي بين الظلام والنور، والسكون والحركة، والبرودة والحرارة، والأنوثة والذكورة...) (4). ولا يختلف الحال في الزرادشتية التي تقول بوجود إلهين متصارعين أحدهما إله للخير ويرمز له بإله النور والآخر إله الشر ويرمز له بإله "الظلام"، وبين الإلهين تدور الدوائر في حالة صراع أبدية لا تنتهي إلا بنهاية الزمان، وهذا يعني أن الزرادشتية تقول بالصراع مبدأً كليا وجوديا وميتافيزيائيا. وهذا هو حال المزدكية التي تأخذ بمثل هذه الثنائية التي تتمثل في الصراع بين الخير والشر. وقد أوضح مزدك بأن أسباب التباغض والصراع بين البشر تقوم على أساس تفاوت خظوط الناس من المال والنساء، و"بالتالي فان القضاء على هذا التباغض والصراع يتحقق عند قبام شيوعيه المال والنساء حسب تصوره"(5).

3- الصراع فلسفيا:

وقد أولى الفلاسفة مفهوم الصراع اهتماما كبيرا وأبدعوا في بناء تصوراتهم الفلسفية حول مآلاته وصيروراته. وتتمحور تصورات الفلاسفة منذ القدم حول ثنائية الصراع في العالم بين الخير والشر بين الحق والباطل بين العقل والهوى. ويعد هيرقليطس أقدم الفلاسفة القائلين بوجود الصراع في الكون الإنساني بوصفه قانونا كليا. وقد عرف عنه قوله المشهور بأن " الصراع مبدأ الأشياء"، وقدم لنا صورة للكون يَمتثل فيها الصراع لقانونية التناقض بين الأشياء وقد ابدى لنا بأن التغيير يتم بصراع المتناقضات. ويعد هيرقليطس حقيقة أول من قال بالصراع والتغير. والكون في فلسفته ليس إلا سلسلة من صراع المتناقضات الدائم.

ويرى فيثاغورث " أن كل شيء يولد من الصراع». لأن الصراع يتجذر في ماهية الأشياء ضمن جدلية الوحدة الكلية بين المتناقضات. فـ ـ«أنت تعيش موتك، وتموت حياتك» وهذا يعني أن الحياة موت والموت حياة وهما نقيضان متكاملان في المعنى والدلالة والصيرورة. ومن الخطأ أن نتصور أن الموت والحياة هما شيئان مختلفان، في الحقيقة، هما وجهان لعملة واحدة (6).

وقد جاءنا هيغل برؤية مبتكرة ابتدع فيها فكرة الصراع بين المتناقضات فأرساه قانونا كليا يفسر الوجود وفقل لقوانين الجدل التي تقوم على أساس وحدة وصراع الأضداد، وقانونية نفي النفي، وهي أكثر القوانين تعبيرا عن مفهوم الصراع ودوره في عملية تشكل الظواهر والأشياء. ومن ثم جاء ماركس فأوقف جدل هيغل على قدميه كما يحلو له أن يقول فجعل من الجدل الهيغلي المثالي جدلا ماديا يدور في فلك الأشياء وفي عالم المادة، وقد هيأ له ذلك ابتكار مفهوم صراع الطبقات فجعله قانونا كليا شاملا للوجود الاجتماعي.

وقد سبق لهوبز إقراره المتواتر بأن الصراع حالة طبعية في الوجود وأن الحرب متأصلة في الطبيعة البشرية. وقد اقر روسو هذه الوضعية ووجد بأن الصراع حالة دائمة في عالم الإنسان وأن الخروج منها لا يكون إلا بعقد اجتماعي يضمن للمجتمع سلامه وأمنه.

ولا يقف الفيلسوف الألماني نيتشه عند حدود الإقرار بوجود الصراع، بل انطلق ليؤكد على جوهريته وأهميته في الحياة، فهتف يمجد الحرب وإرادة القوة، وينادي بضرورة سيطرة الأقوياء على الضعفاء، في عالم لا يعرف الرحمة وهو العالم الذي لا يجب أن يكون فيه مكان للضعفاء. وقد أدرك كانط من بعد روسو حضور العنف والصراع في المجتمع ونادى بنظرية السلام لحماية الإنسانية من خطر الإبادة وويلات الحروب. ونجد أن معظم الفلاسفة الغربيين قد أقروا بوجود الصراع في المجتمع الإنساني بوصفه قانونا يحكم مسارات الحياة الإنسانية ويمكن الإشارة في هذا الصدد إلى هايدجر وسارتر الذي عرف بقوله المشهور "الآخرون هم الجحيم " وهو أبلغ تعبير عن عمق الصراع القائم بين الناس والبشر(7)..

ويمكن الإشارة في هذا السياق إلى نظرية فرويد في علم النفس التي تقر بوجود الصراع عميقا في النفس الإنسانية وفي مسارات التفاعل الإنساني مع الوجود. وتتمحور النظرية الفرويدية في مسار دراسة التناقضات بين عالمي الشعور واللاشعور والصراعات السيكولوجية التي تأخذ مسارات مختلفة.

كان فرويد يرى أن النزوع إلى الحرب والدمار أمر فطري في طبيعة البشر. وقد أراد ألبيرت أنشاتين (A.Anstien) أن يحاوره في هذا الموضوع عبر رسالة أرسلها إليه في أعقاب الحرب العالمية الأولى ونذر الحرب العالمية الثانية تحوم في السماء، وقد كتب يقول قولا لا يخلو من سخرية مبطنة، سيد فرويد: ما الذي يمكن فعله لحماية الجنس البشري من الحرب ولعنتها؟ ثم يتابع ليسأل فرويد بعد ذلك: هل يمكن لنظريتك في التحليل النفسي أن تقدم شيئا لمنع أي حرب عالمية في المستقبل وتعمل على إيقاف التدمير والعنف في المجتمع الإنساني؟ وفي معرض الرد قدم فرويد إجابته المشهورة التي تتقطر تشاؤما قائلا: "للأسف هذا مستحيل لأن رأيت جذور الحرب في طبيعة الإنسان نفسه" (8).

4- الصراع سوسيولوجيا:

ومن عالم الفلسفة إلى عالم السوسيولوجيا تطالعنا نخبة من المفكرين الأفذاذ الذين صالوا وجالوا في ميدان الصراع الاجتماعي، فأبدعوا نظرياتهم وقدموا تصوراتهم المبتكرة التي قد تتجانس إلى حدّ كبير مع هذه التي استعرضناها في الجانب الفلسفي للصراع. فالحركة لا تتوقف في عالم الإنسان الاجتماعي ولا يستكين الصراع. والتاريخ الإنساني كما يرى علماء الاجتماع تاريخ صراع لا ينقطع أبدا فيما بين البشر وفيما بينهم وبين عوامل وجودهم: الصراع على الكلأ والماء والسلطة ومصادر الوجود والحياة، ليلحق بذلك الصراع على القيم والعقائد والميول. وفي حمأة هذا الصراع تتشكل الحياة وتنطلق شرارة الوجود.

ويعد ابن خلدون المفكر العربي الإسلامي أحد أقدم المفكرين الذي أسسوا لمفهوم الصراع وشيدوا نظريته. وهو الذي تناول هذه المسألة في مقدمته المشهورة ضمن ما يسميه فلسفة الحرب ليقرر بأن الصراع أصيل في الطبيعية الإنسانية مؤكدا أن الحرب جوهرية أي أنها أمر طبيعي حتمي في جبلّة البشر وليست أمرا عارضا على فطرتهم. وقد سبق علماء الاجتماع جميعا في النظر إلى الحرب بوصفها أساس لبناء الدول وتشكيل الحضارات. وقد بين أن العمران البشري يتم بالحرب والصراع بين العصبيات المتنافرة، ولا يمكن لحضارة أيا كانت أن تقوم دون حرب وضرب وصراع وهيمنة. فالصراع لديه يأخذ صورة قانون سياسي اجتماعي استنبطه عبر ملاحظاته السوسيولوجية حول قيام الدول وسقوطها.

وتتجذر فكرة الصراع بوضوح في أعمال مالتوس ودارون وسبنسر الذي شيدوا نظرياتهم في مجال الصراع وأكدوا أهميته في تطور المجتمعات الإنسانية، وقد أشادوا بوظائفه ورسخوا مقولاته التي تدور حول مفاهيم البقاء للأقوى والبقاء للأصلح، وعملوا على تبرير الحروب والصراعات والإبادات بين البشر بوصفها فعاليات طبيعية تؤدي إلى بناء الحياة وتطويرها إلى أكثر أشكالها رقيا ونضجا وتقدما. ويبدو" أنّ كلاّ من سبنسر ودارون استوحيا فكرة البقاء للأصلح من أعمال مالتوس ونظريّاته، ومع ذلك فإنّهما أضفيا على نظرية مالتوس السّكانيّة طابعا تقدّميا وإيجابيّا كان غائبا في نظرية مالتوس"(9). ومن المفارقات أنّ سبنسر كان قد اعترض بقوّة على القوانين التي وُضعت لمساعدة الفقراء، ورفض أيّ تدخل من قبل الدّولة في الشّؤون العامّة. وعلى هذه الصّورة بدا موقفه الأيديولوجي مُعادياً للفقراء وللطّبقات العاملة، والمسوّغ عنده أنّ قوانين مساعدة الضّعفاء يتناقض مع نظريّة البقاء للأصلح. ويعزّز فكرة بقاء الضّعفاء الذين يعتبرهم عبئا ثقيلا على المجتمع والإنسانية(10).

ومن أبرز المفكرين الاجتماعيين في مجال نظرية الصراع يشار إلى كارل ماركس وماكس فيبر ودارندورف وكوزر وعدد آخر من علماء الاجتماع الذين قدموا نظريات متماسكة وفعالة في الكشف عن المتاهات السوسيولوجية لمفهوم الصراع وتجلياته الاجتماعية (11).

وقد خلص هؤلاء المفكرين إلى أن المجتمع يدور في سديمية الحركة وتموجات المادة تجلياً في صورة صراع لا يتوقف وتناقض لا ينقطع في مجال استكمال شروط الحياة والوجود. فكل فرد في المجتمع يسعى ويناضل ويبذل الجهد والقوة ليصارع الظروف والأحوال والمرض والآخر بحثا عن مصادر الحياة والوجود. وننتهي إلى القول: إن الصراع بأشكاله التناقضية والتنافسية في صيغته التجاذبية والتقاطبية يشكل عنوان للوجود وسرا من أسرار الحياة التي لخصها ماركس وهيغل قبله في قانون وحدة وصراع الأضداد.

وباختصار نستنتج أن التاريخ الإنساني لا يكون إلا تاريخا للصراع: الصراع على الوجود، الصراع من أجل الحياة، الصراع بين الشرق والغرب، الصراع الديني، الصراع الطائفي، الصراع السياسي، الصراع الثقافي، الصراع الطبقي، والصراع في مختلف تجلياته يشكل دينامية وجودية تؤصل للحياة، فالفرد منذ ولادته يدخل في صراع مع الخوف بحثا عن الأمن والطمأنينة والغذاء، إذ تراه طفلا يبكي ويصرخ وينادي ويخاف ويرتجف في طلب الأمن والراحة والشبع، حتى في لحظة الرضاع من ثدي الأم يكون الأمر صراع من أجل الوجود والحياة. وتستمر رحلة الوجود في صراع مع البيئة والعالم الذي يعيش فيه طلبا لأسباب الوجود. فالحياة لا تعطى على نحو عفوي آلي بل تطلب وفي الطلب مشقة وعناء وقوة واجتهاد.

وقد عرف تاريخ الإنسان بالصراع مع البيئة التي يعيش فيها وقد حاول التغلب على مطالبها ودواهيها، ولم يمنعه صراعه الجائر مع الطبيعة أن ينأى عن الصراع مع أشباهه من البشر فتشكلت المجموعات البشرية على صورة قوميات وأعراق وقبائل وأمم وكان التاريخ الإنساني تاريخ حروب وقتال استمر منذ آلاف السنين وما زالت الحروب تهدد وجود البشر وحياتهم ومصيرهم. وهذا كله يأخذنا إلى القول بأن الصراع ناموس كوني وقانون كلي وجودي يحكم البشر والحجر والحيوان والشر.

5- عوامل الصراع ومظاهره:

تركز نظرية الصراع الاجتماعي على المنافسة بين المجموعات وذلك على خلاف أصحاب النظرية الوظيفية الذين يركزون على أهمية التوازن والاستقرار داخل النظام الاجتماعي، وعلى النقيض من التوجهات الوظيفية البنائية فإن منظري الصراع ينظرون إلى المجتمع على أنه تشكيل يقوم على التناقض والتنافس والصراع بين مكوناته ـ وأن الصراع يبدأ من التباين والاختلاف في الثروة والمال والخيرات والسلطة. وعلى هذا الأساسي يرى منظرو الصراع بأن الأفراد والجماعات يتنافسون على الموارد والطاقة والسلطة والقوة الموزعة بشكل غير متساوٍ، وفي حمأة هذا الصراع تسعى كل مجموعة لتحقيق مصالحها الخاصة واكتساب المزيد من الثروات والخيرات واحتكارها. وفي هذا السيناريو، تتحكم مجموعة واحدة أو مجموعات قليلة في هذه الموارد على حساب الآخرين. وهكذا، يبحث منظرو الصراع في الوضعيات الاجتماعية للثروة والقوة والسلطة ويستقصون الأوضاع التي تحيط بالتنافس بين القوى الاجتماعية ويرون بأن الصراع ذاته يؤدي إلى التغيير الاجتماعي. ويمكن القول إن نظريات الصراع لم تكن مجرد نظريات سوسيولوجية فحسب بل يمكن القول مع راندال كولينز أن تاريخ العالم هو تاريخ من الصراع، ومن هذا المنطلق بدأ علماء الاجتماع البحث في الكيفيات الاجتماعية التي يتجلى فيها هذا الصراع فبحثوا في أسبابه الكامنة وفي مقدماته ونتائجه ومحركاته وصيروراته وقد استقر راي معظمهم بأن الصراع يشكل قانون الوجود الاجتماعي وناموس التطور في مختلف ظواهره وتجلياته. (12)

وفي مواجهة معضلة الصراع لم يتوان علماء الاجتماع المعاصرين عن تناول دواعيه ومصادره ودواهيه فقاموا برصده وتحليله وتشكيل النظريات التي تؤسس لفهم هذه الظاهرة الاجتماعية وفق منظور موضوعي تتجلى فيها الأسباب والمسببات وترتسم فيه المتغيرات والضوابط والعلل والاتجاهات. واستطاع علماء الاجتماع مع بداية القرن العشرين تأسيس النظريات السوسيولوجية الفاحصة لظاهرة الصراع بأبعادها وتجلياتها وقد أدلى كل منهم دلوه في هذا الميدان ومن ابرز المنظرين يشار إلى ماركس وماكس فيبر ودوركهايم وكوزر ودارندورف وغيرهم من المفكرين وسنعمل في هذا البحث على استجلاء معالم هذه النظريات لدى ماركس وكوزر ودارندورف وكولينز وسنبحث في طبيعة هذه النظريات وفي مآلاتها الأيديولوجية والسياسية ونبين مقاصدها ومعالمها ونستجلي غاياتها ومناهج البحث التي اعتمدتها وبعضا من نتائجه وسنقوم بتحليل أوجه التباين والتفاضل والتكامل والتناقض بين مختلف جوانب هذه النظريات.

ويمكن القول تأسيسا على ما تقدم بأن جوهر نظرية الصراع ينطلق من حضور التناقض الجدلي في مختلف ظواهر الوجود الاجتماعي والإنساني دون استثناء، وينطلق أرباب هذه النظرية من الاعتقاد بأن عدم توازن القوة يشكل منبع التفاوت والصراع في ميدان الحياة الاجتماعية، ويبنى على ذلك أن التفاعل الاجتماعي لا يكون في أعمق معانيه إلا صراعا من أجل السيطرة والهيمنة، ويؤسس هذا الأمر إلى أن الصراع يوجد في أصل تشكل الهويات والأيديولوجيات والمعاني والدلالات والقيم والمعايير الاجتماعية المتشبعة الصراع الذي يأخذ صورة معادلة التفوق والهيمنة لجماعة دينية أو سياسية أو عرقية أو أيديولوجية على أخرى أو لطبقة اجتماعية ضد أخرى.

وأخير يمكن القول إن نظرية الصراع تشكل منظومة من الجهود الفكرية التي تبحث في مختلف جوانب الصراع الاجتماعي وتوظف في الاستكشاف المعرفي لمختلف تضاريس هذا الصراع والكشف عن بواعثه وتأثيراته وعوامله ومتغيراته. وهي تحاول أن تقدم تفسيرات موضوعية لعوامل نشأة الصراع وحركته ومآلاته وآثاره. وتحاول هذه النظريات أن تقدم إجابات واضحة حول منشأ الصراع وتنوعاته والآثار التي يتركها في المجتمع. وتركز نظريات الصراع على قضايا التوزيع غير المتكافئ للموارد والسلطة والقوة والمكانة. وتحتل قضايا التباين الطبقي والاجتماعي قضايا الصدارة في نظرية الصراع، ويرى منظرو الصراع الاجتماعي أن القوة هي السمة المركزية في المجتمع وهي العامل الحاسم في تأجيج الصراعات وإدارتها، وهم في كل الأحوال يرون أن المجتمع يضج بالصراعات التي تأخذ طابعا الاستمرار في المجتمع في مختلف مستوياته ويرفضون التصورات التي ترى بأن المجتمع يتميز بطابع الثبات والاستقرار وهي الفكرة الرئيسة للاتجاهات الوظيفية التي تتجلى في سوسيولوجيا دوركهايم وسبنسر ومونتسكيو وأوغست كونت.

وتدور نظريات الصراع جوهريا حول مبدأ تفاوت القوة بين الناس أفرادا وجماعات وتفاوت الثروات والخيرات المادية والمعنوية فيما بينهم. فالماركسية على سبيل المثال تنطلق من مبدأ اللامساواة الطبقية في الحصول على الموارد والخيرات المادية وترى بأن هذا التباين يشكل الخلل الأساسي في المجتمع، وعلى هذا الأساس يولد الصراع الأدبي بين الطبقات التي تملك وتلك التي تخضع وتعمل ووفقا لهذه الرؤية فإن الصراع بين طبقتي العمال والرأسماليين يشكل السِّيمَةُ الأساسية للمجتمع الرأسمالي، وهو الصراع الذي يتغلغل جميع أشكال ومظاهر الحياة السياسية والاجتماعية والاقتصادية في الغرب الرأسمالي.

6- خاتمة:

وظفت نظرية الصراع وظفت في تفسير مجموعة واسعة من الظواهر الاجتماعية، بما في ذلك الحروب والثورات والفقر والتمييز والعنف. وتنحو هذه النظرية إلى أن معظم التطورات الأساسية في تاريخ البشرية، مثل الديمقراطية والحقوق المدنية، تقوم على مبدأ الصراع بين القوى الاجتماعية المتنافرة الساعية إلى الإمساك بمقاليد السلطة والثروة. ويمكن للمبادئ الأساسية لنظرية الصراع أن تفسر العديد من أنواع الصراعات المجتمعية عبر التاريخ. يعتقد بعض المنظرين، كما فعل ماركس، أن الصراع المجتمعي هو القوة التي تدفع في النهاية التغيير والتنمية في المجتمع.

وفي هذا السياق تظهر الوقائع أن نظريات الصراع قد تعددت وتطورت مع تطور الزمن وتغير الأحوال الحضارية في المجتمع الإنساني وقد اتخذت هذه النظريات لبوسا أيديولوجية مختلفة وانطلت لتفسر تطور المجتمع بتطور الصراع في مختلف مناحيه وتجلياته وتقاطعاته الاجتماعية. ويمكن الإشارة في هذا السياق إلى النظرية الماركسية بوصفها النظرية المركزية ثم إلى النظريات الفرعية مثل نظرية دارندورف وكوزر وكولينز التي تشكل أكثر النظريات الصراعية حضورا وتداولا في الساحة الفكرية المعاصرة.

***

ا. د. علي أسعد وطفة

أستاذ علم الاجتماع التربوي بجامعة الكويت

....................

مراجع المقالة:

(1)- Paul Lévey: Présentation académique de G.Bouthoul lors de la remise du doctorat Honoris Causa de l’Un. catholique de Louvain,13 Mars,1971.

(2) - أطلق على نظرية نشأة الكون مصطلح الانفجار العظيم (BigBang) في عام 1948 .

(3) - أيمن صلاح، العقيدة في نشأة الكون ونظرية الانفجار الكبير (1) مجلة الوعي، العدد 441-442، السنة 38، أيار – حزيران 2023. https://www.al-waie.org/archives/article/18825

(4) - صبري محمد خليل خيري - مفهوما الحرب والسلام في الفكر الفلسفي والديني المقارن . الأنطولوجيا ، مايو ، 2023 .

(5) - صبري محمد خليل خيري ، المرجع السابق .

(6) - صبري محمد خليل خيري المرجع السابق ,

(7) - صبري محمد خليل خيري المرجع السابق .

(8) - أنظر : علي وطفة ، العنف والعدوانية في التحليل النفسي، الهيئة العامة السورية للكتاب، وزارة الثقافة السورية، دمشق، 2008.

(9) - ايغور سيميونوفيتش، مفاهيم هربرت سبنسر السوسيولوجية، ترجمة: مالك أبو عليا، الحوار المتمدن-العدد: 6526، 30/3/2020. http://bitly.ws/AeP5.

(10) - ايغور سيميونوفيتش، مفاهيم هربرت سبنسر السوسيولوجية، مرجع سابق.

(11) - سنستفيض في تناول هذه النظريات في مساق آخر وفي مقالات أخرى عن الصراع تناول فيها أهم النظريات الاجتماعية .

(12) - Kathy S. Stolley , THE BASICS OF SOCIOLOGY Basics of the Social Sciences , GREENWOOD PRESS Westport, Connecticut • London , 2005 . P 25-26.

خلاصة الدراسة: إن الدول في المجال العربي على نحوين: دول أيدلوجية تعمل بمختلف الوسائل بما فيها القهرية لتعميم أيدلوجيتها واقتحام مجتمعها بكل فئاته ومكوناته وشرائحه في بوتقة أيدلوجيتها.. وكل طرف أو مكون يرفض الانضمام إلى هذه الأيدلوجيا، فيمارس بحقه النبذ والإقصاء والعنف المادي والرمزي.. لهذا فإن صلة هذه الدولة بمواطنيها يتم عبر الأجهزة الأمنية، وإذا توفرت فيها بعض أشكال الديمقراطية، فهي شكلية وتمارس الاستبداد والقهر بقفازات ناعمة..

ودول تقليدية تعتمد في بنيتها الأساسية على حكم العائلة أو العشيرة أو أي شكل من أشكال الانتماءات التقليدية وهي أيضا بحكم بنيتها حاضنة للبعض وطاردة للبعض الآخر..

ولعل أحد الفروقات الأساسية بين الدولة الأيدلوجية والدولة التقليدية في التجربة العربية المعاصرة، هي أن كلا الدولتين وديكتاتوريتين واستبداديتين، واحدة باسم الأيدلوجيا الدينية أو الأيدلوجيا التقدمية، والأخرى باسم حكم العائلة وتقاليد المجتمع والحياة العامة في البلد..

فكلاهما ديكتاتوريتان تمارسان الاستبداد والإقصاء والنبذ بكل صنوفه.. ويضاف إلى هذا أن الدول الأيدلوجية هي بطبيعتها أيضا دولا قمعية.. بمعنى أن لأجهزتها الأمنية سطوة وصلاحيات هائلة لإدامة الاستقرار وحماية السلطة.. فهي دول ديكتاتورية وقمعية في آن.. وفي ظل هذه الدول فإن الأقليات الدينية تعاني العديد من المآزق والمشاكل المتعلقة بحريتها الدينية ومستوى مشاركة أبناءها في الحياة العامة..

وقناعة الدراسة الأساسية: أنه إذا لم تتغير بنية الدولة في المجال العربي من دولة أيدلوجية أو تقليدية إلى دولة مدنية – تشاركية – تعددية محايدة تجاه عقائد مواطنيها، فإن مشاكل الأقليات ستستمر وتزداد استفحالا..

والذي يزيد أزمة الأقليات في هذا السياق، هو طبيعة فكرها السياسي المحافظ، الذي يجعلها تحذر من الانخراط في مشروعات الإصلاح الوطني..

لهذا فإن الدراسة تعتقد: أن تطوير فكر الأقليات السياسي، ودفعه نحو الانخراط في مشروعات الإصلاح والتفاعل الخلاق مع قضايا التغيير السياسي، يساهم في معالجة مشكلة الأقليات في الدول العربية المعاصرة.. وتطوير الفكر السياسي للأقليات للخروج من نفق المحافظة إلى رحاب الإصلاح يعني النقاط التالية:

1- الانخراط في مشروعات سياسية وفكرية عابرة للمكونات التقليدية ومتجاوزة للانتماءات الطبيعية، والمساهمة في بناء كتل وطنية تطالب بالإصلاح وتعمل من أجله..

2- الانعتاق من ربقة الانكفاء والانزواء، وكسر حواجز الانطواء، والتفاعل الكامل مع شركاء الوطن..

لأننا نعتقد أن الطائفية في المجال العربي تمارس على نحوين أساسين وهما: النحو الأول: الطائفية الغالبة وهي تمارس طائفيتها بتبني سياسات النبذ والتهميش والإقصاء للآخر المختلف والاستمرار في دفعه عبر وسائل قسرية وناعمة للمزيد من الانكفاء وبناء الحواجز النفسية والاجتماعية والسياسية مع الآخر المختلف الديني أو المذهبي أو القومي..

والنحو الآخر: هي الطائفية المغلوبة وهي طائفية معكوسة تبرر انكفاء الذات وتسوغ المفاصلة الشعورية والعملية.. فإذا كانت الطائفية الغالبة تمعن في سياسات الإقصاء والتمييز، فإن الطائفية المغلوبة تمعن في سياسات الانعزال والنظرة النرجسية للذات.. والتحرر من النزعة المحافظة في الفكر والسياسة، يقتضي العمل على نقد وتفكيك أسس ومتواليات الطائفية المعكوسة المتعشعشة في نفوس وعقول الكثير من أبناء الأقليات الدينية والمذهبية والقومية في المجال العربي..

3- بناء العلاقة ونظام الحقوق والواجبات على أساس المواطنة المتساوية مع الاحترام التام لخصوصيات المواطنين الدينية والمذهبية..

والمواطنة بحمولتها القانونية والدستورية، هي بوابة الانتقال بمجتمعاتنا من حالة السديم البشري إلى المجتمع التعاقدي الذي يضمن حقوق الجميع، ويفتح المجال القانوني للجميع للمشاركة في بناء الأوطان واستقرارها السياسي والاجتماعي..

مفتتح:

ثمة مسائل وقضايا شائكة وحيوية في آن، تثيرها التطورات الإقليمية والدولية اليوم.. حيث مستويات التفتيت ودرجات التشظي. حيث الكيانات السياسية الكبيرة وما تسمى بالإمبراطوريات، التي قامت بالقوة واستمرت بالقهر والغصب والإرهاب. هذه الكيانات والتي تمتلك ترسانات عسكرية ضخمة بدأت بالتلاشي. حيث استيقظت كل الوطنيات والأثنيات والقوميات المقموعة خلال السنين المنصرمة وبدأت تبحث عن ذاتها وكيانها وخصوصياتها.

والذي يزيد المشهد قساوة ورعبا، هو تكاثر بؤر العنف الكامنة والصريحة والمفتوحة على كل احتمالات الفوضى وهوس استخدام القوة بلا وعي وبصيرة وعقل.

ولا نبالغ حين القول: أن تسعير التوترات وإشعال بؤر العنف بكل أصنافه وأشكاله، واستيقاظ كل التنوعات والخصوصيات، كل هذا من جراء العقلية الاستبدادية والعنفية، التي سادت في مناطق عديدة من العالم، واستخدمت كل قوتها وجبروتها وغطرستها لمحو خصوصيات الأمم والمجتمعات، ولطمس حقائق تاريخية ومجتمعية متجذرة في العمق الحضاري للأمم والأوطان.

الاستبداد جذر الأزمة:

فالعنف والقهر والاستبداد، هو الذي أيقظ الخصوصيات بنحو سلبي، كما أن إرهاب الدولة وغطرستها وتغّولها وسعيها المحموم لدحر ما عداها، هو الذي أدى إلى تسعير التوترات وتفجير الاحتقانات في مواضع ومناطق عديدة من العالم.

وعلى هدى هذا نستطيع القول: أن كل الكيانات والوجودات، التي تأسست على قاعدة الوحدة القسرية والقهرية لتنوعاتها وتعدداتها، فإن مآلها الأخير هو التشظي والتفتت، والإمبراطوريتين السوفيتية واليوغسلافية نموذجان صريحان لذلك.

فالوحدة القهرية لا تفضي إلى استقرار مستديم، بل تؤسس لاحتقانات وانفجارات ونزاعات جديدة محورها التداعي والتآكل الوحدوي، واليقظة العنيفة لكل الخصوصيات والهويات المقموعة.

ولا ريب إننا بحاجة إلى حياة سياسية سليمة، تفسح المجال لكل التعبيرات والقوى بدل إقصائها وقمعها، وإلى فضاء عام حر، يساءل الواقع، وينقد الممارسات، ويحاسب المقصرين والمستهترين بالقانون. ونحتاج أيضا إلى مواطنة نشطة تعبر عن آمالها ومصالحها ونفسها بمشاركة سياسية وديمقراطية فاعلة، لبلورة الخيارات والرهانات السياسية والاجتماعية والاقتصادية والثقافية الوطنية.

والتمييز بكل صوره وأشكاله، والتهميش بمجالاته وآلياته، لا يفضيان إلى الوحدة والاستقرار السياسي والمجتمعي، وإنما يؤسسان الظروف الذاتية والموضوعية معا لتشظي الواقع، واستيقاظ العصبيات بكل زخمها وعنفها وعنفوانها.

وإن منطق الاستبداد يؤبد الأنظمة، ولا يفضي إلى الاستقرار، وإنما يفاقم العيوب، ويعمق التوترات، ويفجر الخصوصيات.

وإننا بحاجة إلى تحول نوعي وتطور استراتيجي في فكرنا السياسي والاستراتيجي، يعمق خيار الديمقراطية في واقعنا، ويسعى نحو صناعة حقائقه ووقائعه، ويحارب كل موجبات الاستبداد وحالات التهميش والتمييز، ومواقع النبذ والإقصاء.

لهذا نحن بحاجة أن نعيد قراءة مسألة الأقليات والخصوصيات الذاتية في المجالين العربي والإسلامي.. وهذا ما نحاوله في السطور القادمة..

مفهوم الأقليات:

بعيدا عن المضاربات الأيــدلوجية والسياسية، بإمكاننا أن نحدد معنى الأقليات بأنها: التكوين البشري، الذي يتمايز مع جماعته الوطنية في أحد العناصر التالية (الدين ـ المذهب ـ اللغة ـ السلالة). وهذا التمايز تعبير عن التنوع الطبيعي بين البشر.

فالأقليات هي " أي مجموعة بشرية تختلف عن الأغلبية في واحد أو أكثر من المتغيرات التالية: الدين أو اللغة أو الثقافة أو السلالة. ولا يعني ذلك كل من يختلف عن الأغلبية في أحد هذه المتغيرات هو مناوئ للقومية العربية أو لمطلب الوحدة. فهناك من بين أفراد بعض هذه الأقليات من ناضلوا في سبيل قضية الوحدة، وأسهموا مساهمات رائدة في الفكر القومي العربي. لذلك فإن توصيف جماعة معينة كأقلية لا يعني بالضرورة أي حكم مسبق على اتجاهاتها نحو مسألة الوحدة. والعبرة كما قلنا هي ما إذا كان أي من هذه المتغيرات (الدين ـ اللغة ـ الثقافة ـ السلالة) يضفي على مجموعة بشرية معينة قسمات اجتماعية ـ اقتصادية ـ حضارية تلون سلوكها ومواقفها السياسية في مسائل مجتمعية رئيسية " (1).

" والجماعة الأثنية تستخدم في العلوم الاجتماعية، لتشير إلى أي جماعة بشرية يشترك أفرادها في العادات والتقاليد واللغة والدين وأي سمات أخرى متميزة بما في ذلك الأصل والملامح الفيزيقية والجسمانية " (2).

وبالتالي فإن الحديث سيتجه إلى الأقليات الأقوامية والدينية والمذهبية.. " ففي أفريقيا السوداء، التي يناهز تعداد سكانها اليوم (750) مليون نسمة، توجد (54) دولة، وتوجد في مقابلها (2200) أثنية تتكلم بمثل هذا العدد من اللغات. وفي آسيا أكبر قارات العالم من حيث تعداد السكان، يعيش اليوم (5ر3) مليار نسمة، يتوزعون بدورهم على أكثر من (2000) أثنية وينطقون بأكثر من (2000) لغة ويعتنقون ديانات شتى.

فاندونيسيا مثلا، وهي رابع أكبر دولة في العالم، ويقطنها (215) مليون نسمة، يتوزعون على (300) أثنية وينطقون بـ (365) لغة. والفليبين، بلد الـ (100) أثنية ولغة. ويصل تعداد الأثنيات والأقليات الأثنية في لاوس إلى (70)، وفيتنام إلى (55)، وتركيا إلى (66)، وإيران إلى (21) وبنغلاديش إلى (52) والنيبال إلى (30) .

وفي العالم اليوم (188) دولـــة أعضاء في منظمة الأمم المتحدة، ولكن هناك في المقابل (8000) أثنية و (6700) لغة.

ولقد أقرت كندا في عام (1988م) لسكانهـــا الهنــــود (850) ألفا يتوزعون بين (600) قبيلة بوضعية ثقافية خاصة، وأفــــردت بندا خـــاصا من قانــــونها الاتحادي (البند 27) لتكريس حق الأفراد الذين ينتمون إلى أقلية أثنية أو لغوية أو دينية في التمتع بتقاليدهم الثقافية الخاصة وبممارسة شعائرهم الدينية والتكلم بلغاتهم الخاصة وتعليمها . ولقد أنشأت كندا أخيرا للهنود المعروفين باسم (الأينويت) من سكانها منطقة مستقلة ذاتيا لها برلمانها الخاص وعاصمتها الــخاصة ومدارسها الخاصة، وحتى شــركة طيرانها الخاصة، مع أن تعداد الهنود الأينويت لا يزيد عن (35) ألف نسمة. والسويد أباحت تعليم (265) لغة في مدارسها، بما فيها لغات الجاليات المهاجرة كالعربية والسريانية والتركية. وأقرت ايطاليا في عام (1999م) قانونا تشريعيا لحماية الأقليات اللغوية، ومنحت وضعية إدارية وثقافية خصوصا لخمس من محافظاتها في جزيرتي صقلية وساردينيا وفي جبال الألب والتيرول " (3).

وإن درجة التميز وحدته وعمقه الاجتماعي والسياسي وأهدافه وتطلعاته القريبة والبعيدة، مرهون كل هذا إلى حد بعيد إلى طبيعة التعامل الذي تمارسه السلطات السياسية والاجتماعية. فإذا كان التعامل جافا وبعيدا عن مقتضيات العدالة والحرية، فإن الشعور بالتميز الذي يفضي إلى تمييز وتهميش من قبل السلطات، سيؤدي إلى المزيد من التميز والتشبث بالخصوصية، وسيدفعه هذا الشعور العميق بالتميز بتبني خيارات واتجاهات تزيد انفصاله الشعوري والعملي عن المحيط العام.

إما إذا كان التعامل مرنا وسياسيا وبعيدا عن العقلية الأمنية و ممارساتها وهواجسها وأعمالها، فإن درجة الشعور بالتميز تتضاءل وإمكانية الاندماج الطوعي تتعمق وتتواصل.. فـ " ملاحظة التميز في هذه الصفة أو الصفات المشتركة في أفراد جماعة معينة، وتباينها عن جماعات بشرية أخرى، ينطوي على عنصر ذاتي وعلى عنصر موضوعي. العنصر الموضوعي هو وجود الاختلاف أو التباين بالفعل في أي من المتغيرات المذكورة أعلاه (اللغة، أو الدين، أو الثقافة، أو الأصل القومي والمكاني، أو السمات الفيزيقية). أما العنصر الذاتي فهو إدراك أفراد الجماعة وإدراك الجماعات الأخرى القريبة منها لهذا التباين والاختلاف. وهو يؤدي إلى الشعور بالانتماء إلى جماعة معينة في مواجهة الجماعات الأخرى " (4). فدرجة الشعور بالتميز الذي يؤدي إلى تبني سياسات واتجاهات انفصالية يرتبط بشكل أساسي بطريقة التعامل السياسي والاجتماعي والقانوني مع هذه الأقليات.

فالسلطة النابذة والمستخدمة لكل أنواع القوة المادية الغاشمة لفرض الاندماج وتغييب التميز الطبيعي، تزيد بشكل أو بآخر من فرص بذور مشكلة الأقليات وعقدها الاجتماعية والسياسية.. أما السلطة التي تبحث عن نظام للتضامن والتعامل الحسن والحضاري مع هذه الأقليات، نظام يلبي متطلبات الأقليات الدينية والثقافية والتعليمية والاجتماعية، كما يلبي متطلبات الوحدة والاستقرار.

هذا النظام المرن والحيوي، هو الذي يزيل كل التوترات، ويحد من نزعات التهميش والتميز.. بل نستطيع القول: أن النظام السياسي والاجتماعي المرن والمتسامح، يتمكن من توظيف الشعور بالتميز لدى المجموعات البشرية، في بناء الوطن وإزالة كل عناصر التوتر.. أي أن الديمقراطية تجعل دور التميز دورا وحدويا، اندماجيا، بعيدا عن كل أشكال التقوقع والدوائر المغلقة. فالمساواة في الحقوق السياسية والمدنية، يجعل كل المجموعات البشرية، تباشر دورها الإيجابي في الحفاظ على أمن الوطن ومكتسباته السياسية والاقتصادية والحضارية. وهذه المساواة لا تتأتى إلا بتحقيق المشروعية الدستورية والمؤسسية للاختلاف والتنوع والتعدد في الوطن الواحد.

ولا بد من القول: أنه كلما قلت وتضاءلت مستويات الاندماج، كلما برزت في المجتمع مسألة الأقليات وتداعياتها السياسية والاجتماعية والثقافية.

بمعنى أن وجود الأقليات في أي فضاء اجتماعي، يتحول إلى مشكلة، حينما يفشل هذا الفضاء ولعوامل سياسية واجتماعية وثقافية عديدة في تكريس قيم التسامح واحترام الآخر وصيانة حقوق الإنسان والمزيد من الاندماج والانصهار الوطني. حينذاك تبدأ المشكلة، وتبرز الخصوصيات الذاتية، وتنمو الأطر التقليدية لكي تستوعب جماعتها البشرية بعيدا عن تأثيرات المحيط وإستراتيجياته المتجهة صوب فرض الانصهار وقهر الخصوصيات الذاتية.

إن الأقليات كمفهوم وواقع مجتمعي، لا يكون في قبال ومواجهة القوميات والوطنيات، ويسيء إلى جميع هذه المفاهيم من يجعل من مفهوم الأقليات مواجها لمفهومي القومية والوطنية، لأنه من المكونات الأساسية لكل قومية ووطنية هويات متعددة أما دينية أو مذهبية أو أثنية أو لغوية.. ولعل من الأخطاء الكبرى أن " تعالج الطائفية كما لو كانت إحدى ترسبات التاريخ الأيدلوجي العربي وتجلياته المرضية، وتفسر بقاءها ببقاء الجهل واستمرار الأميّة، أو تربط أحيانا بينها وبين الوعي الديني بشكل عام. وهي ترى أن الحل الوحيد لها هو مواجهتها بالوعي القومي والعلماني وبالتنوير الفكري والقضاء على من يمكن أن يتهم بنشرها والعمل على الترويج لها . وهي لا تجعل منها إذن قضية كبرى من قضايا التنمية والتطور السياسي و الاجتماعي العربي، وإنما قضية ملحقة بغيرها. وتنظر إلى التهابها الراهن في بعض المواقع كأثر من آثار تراجع الأيدلوجية القومية العربية. فبالتأكيد على هذه الأيدلوجية القومية والدعوة لها ونشرها يمكن في نظرها القضاء على الطائفية، وهذا يعني باختصار أن الوعي الطائفي هو نقيض الوعي القومي، وأن هذا النقيض أصبح يعبّر عن الماضي أكثر مما يعبر عن المستقبل، وأنه لا بد زائل من تلقاء نفسه متى ما تم التأكيد على الوحدة والشعور القوميين وضرب على يد كل من يسعى إلى استغلال الشعور الطائفي البغيض والمتقادم " (5).

ولا نبالغ حين القول: أن أحد الأسباب الرئيسة لسقوط الإمبراطوريات وتداعي الكيانات السياسية الكبرى، كان بفعل الاستبداد وغياب الحريات النوعية الناظمة للعلاقة والمصالح بين مجموع التعبيرات والأطياف المتوفرة في المجتمع. وإن هذه الإمبراطوريات والكيانات والدول، بدأت الانحدار حينما ساد التمييز بين القوميات والأثنيات، وغاب التضامن الداخلي على قاعدة المواطنة الواحدة، وبرزت كل النزعات الاستبدادية، التي حاولت الاستفادة من كل أسباب القوة للغلبة على الأطراف الداخلية الأخرى.

ومسألة الأقليات بكل عناوينها ومسمياتها، من المسائل الحساسة في المجالين العربي والإسلامي، وتحتاج إلى قراءة ودراسة عميقة لواقعها وصولا إلى بلورة رؤية حضارية متكاملة في طريقة التعامل معها وكيفية اندماجها الطوعي والاختياري مع النسيج الوطني والمجتمعي. ولعلنا لا نعدو الصواب حين القول، أن الكثير من النكبات الاجتماعية والانفجارات السياسية، كان من جراء عدم التصدي الجاد لعلاج هذه المسألة في الواقعين العربي والإسلامي.

نقد العلمانوية:

على المستوى التاريخي، نجد أن علمانية الحركة القومية، وعلمنة مشروع الوحدة، لم يلغ مسألة الأقليات ولم يعالجها وفق نسق حضاري يحترم خصوصياتها ويشركها على قدم المساواة في اجتراح دورها في مشروع الوحدة . وعلى المستوى الواقعي، نجد أن العديد من الكيانات السياسية العلمانية، لم تستطع أن تتجاوز عصبيات الواقع والدوائر التقليدية المتوفرة في المجتمع. بمعنى أن العديد من الوجودات السياسية العلمانية، هي عبارة عن يافطة حديثة لواقع تقليدي، عصبوي.. فالكثير من الأحزاب هو واجهات لواقع تقليدي. لذلك فإن العلمانية في التجربة العربية والإسلامية، لم تستطع أن تتجاوز بشكل حضاري خصوصيات الواقع ودوائره الخاصة المتوفرة. فلا يزال المجال العربي إزاء علمانية مبدونة (إذا جاز التعبير). حيث تمارس الاضطهاد والاستغلال بمضامين موغلة في القدم. فالتجربة العلمانية العربية، مارست السياسة بآليات متخلفة وتنتمي إلى عصور الانحطاط، واستقوت على غيرها من الوجودات والتعبيرات، بالاستقواء بالعصبيات التي جاءت على المستوى النظري كحل لتجاوزها ومنع تأثيراتها السلبية.. فالممارسة العلمانوية أضحت في مناطق العالم العربي، ممارسات طائفية، حيث الاحتماء بطائفة ضد أخرى، وممارسات قومية شوفينية، حيث الاستناد بقومية وقمع القوميات الأخرى.. وهذا أدى في المحصلة النهائية إلى أن التجربة العلمانوية العربية، أنتجت وبزخم جديد كل الصراعات والنزاعات الداخلية، والتي جاءت كوصفة نهائية لعلاجها وإسقاط موجبات بقائها. فتحولت على مستوى التجربة العملية، إلى إضافة جديدة إلى الصراعات العميقة التي كانت تعاني منها مجتمعاتنا. وهذا يدفعنا إلى القول: أنه حينما تغيب الديمقراطية والحريات النوعية، تتحول كل الشعارات والمضامين الحديثة، إلى واجهات لإنتاج الأزمات التقليدية والعقد الكامنة في المجتمعات العربية والإسلامية.

فالديمقراطية هي الشرط الذي لا بد منه للسير نحو تطوير البنى السياسية والثقافية والاقتصادية للمجتمع..كما أن الديمقراطية هي التي تدفع السيرورة الاجتماعية للتعاون والتضامن والاندماج بين الأقليات على أسس أكثر عدالة وتسامحا ومساواة.. فالاستبداد والديكتاتورية، هي التي جعلت الواجهات الحديثة ذات محتوى أو طابع طائفي أو قومي محض.وبهذا غابت المواطنية، وسادت البنى الطائفية والقومية المغلقة والمنعزلة في آن..

فالأمن الشامل والدائم، هو وليد العدل السياسي والاجتماعي والاقتصادي، وكل محاولات وإجراءات استتباب الأمن لا فعالية لها ما دام مفهوم العدل لم يتحقق في الواقع المجتمعي. وترتكب الدول والمجتمعات أخطاءً فادحة، حينما تنشد الأمن والاستقرار بعيدا عن متطلبات العدالة وحقائق الحرية والمساواة. والدين كمنظومة مفاهيمية متكاملة، ليس هو مصدر التعصب الطائفي أو الأثني، وإنما الأوضاع السياسية والاقتصادية الشاذة والظالمة، هي التي تدفع المجموعات البشرية المتضررة من هذه الأوضاع إلى البحث عن وسائل لحماية ذاتها في خصوصياتها وإنتماءاتها العميقة. كما أن المجموعات البشرية المستفيدة من الأوضاع، فإنها تتشبث بخصوصياتها، لكي تحافظ على مكتسباتها ومصالحها. لذلك فإن مصدر التعصب والتطرف، هو الأوضاع السياسية والاقتصادية الظالمة، التي تمارس فرزا عميقا لكل فئات المجتمع على قاعدة انتماءاتهم المذهبية والأثنية والسياسية والأقوامية.

والقضاء على هذا التعصب والتطرف، لا يتم عبر محاربة الدين وأشكال التواصل معه بل عبر مواجهة الظروف السياسية والاقتصادية، التي عمقت هذا التعصب، وعملت على بناء واقع سياسي على قاعدة التمييز والتهميش لفئات اجتماعية، والامتيازات والثروات والمناصب لفئات اجتماعية أخرى.. فالأداء السياسي الظالم والبعيد عن مقتضيات العدالة والمرونة والتسامح، هو المسئول عن كل حالات التعصب والتطرف بكل أشكاله ومستوياته.

وإن الاستقرار السياسي والمجتمعي، القائم على احترام تعدديات المجتمع وتنوعه الفكري والسياسي، هو الذي يؤدي إلى نضوج خيار التمازج والتداخل والتواصل المتبادل بين مجموع تعبيرات المجتمع والأمة.

ويبدو أننا من دون فهم واقع الأقليات والأثنيات في المجالين العربي والإسلامي، وبلورة المعالجة الحضارية لهذا الواقع. من دون هذا سيبقى الواقع الداخلي والمجتمعي للعرب والمسلمين، يعاني الكثير من الأزمات والاختناقات والنكبات، لأن العديد من الصراعات والحروب الصريحة والكامنة، تجد جذورها ومسبباتها العميقة في هذا الواقع الذي يتم التعامل مع الكثير من عناوينه وقضاياه بعيدا عن مقتضيات العدالة والديمقراطية.

وحينما نلح ونصر على ضرورة قراءة هذه المسألة ودراستها بشكل معمق، لا نريد تبرير واقع الانقسام والتجزئة، أو نشجع أصحاب المصالح في الخارج للاستفادة من هذا الفسيفساء أو التناقضات، وإنما نريد إعادة بناء مفهوم الوحدة الوطنية على قاعدة أكثر حرية وعدالة ومساواة. ولا يمكننا الوصول إلى ذلك دون الاعتراف بهذه المشكلة، والعمل معا من أجل بلورة المعالجة المناسبة لها.

فإننا نقف بقوة وحسم ضد كل محاولات التفتيت والانقسام، كما إننا نقف بنفس الدرجة ضد كل محاولات التجاهل والظلم والتعسف والتعدي على الحقوق تحت أي مبرر كان.فالوحدة الوطنية الصلبة، لا تبنى على أنقاض تجاهل حقوق الأقليات بل إننا نرى أن بوابة الوحدة الوطنية، هو أن ينال المجتمع بكل قواه ومؤسساته وفئاته الحرية اللازمة للتعبير عن آماله ومطامحه، وإدارة شؤونه بما ينسجم ومصالحه العليا.

وعندما ينال المجتمع حريته، وتتعمق في فضائه الممارسة الديمقراطية، تزول كل هواجس الخوف، وتضمر كل نوازع الاستقلال الذاتي والانفصال. فالديمقراطية بكل آلياتها ومؤسساتها ومقتضياتها، هي التي تعمق خيار الوحدة الداخلية، وتبنيه على أسس متينة وقواعد حضارية صلبة. فالتعدد الثقافي واللغوي في سويسرا (حيث هناك ثلاث مجموعات ثقافية ـ لغوية كبرى) لم يمنعهم من بناء وحدة داخلية حضارية تعطي لكل مجموعة حقوقها دون أن تنحبس وتنعزل هذه المجموعة عن المحيط العام ومتطلبات الوحدة الوطنية. كما أن الديمقراطية الهندية، هي التي سمحت لأربعين جماعة ثقافية ـ لغوية، من بناء دولة مقتدرة ومجتمع ديمقراطي يمتلك تجربة تاريخية متواصلة في الحرية والتسامح بين المجموعات المتعددة التي يتشكل منها المجتمع الهندي.

فالتعدد والتنوع لا يمنعان الاندماج والوحدة الاجتماعية والوطنية.. الذي يمنع كل هذا هو الاستبداد وغياب العدالة والمساواة. فلو توفرت الديمقراطية وتجسدت العدالة السياسية والاقتصادية، فإن الاندماج والوحدة الداخلية تكون متحققة من جراء ذلك..

العدالة سبيل التعايش:

ولا يمكن أن تتعايش التنوعات كلها في إطار أمة واحدة ووطن واحد، إذا لم تسود قيم العدالة الواقع الذي تعيشه هذه التنوعات.. فالظلم بكل صوره وأشكاله، يفتت التنوعات ويشرذمها ويؤسس لمنطق الحروب والنزاعات المفتوحة بينها. ولا سبيل لتعايش حضاري بين التنوعات والتعبيرات المختلفة، بدون عدالة، تلغي كل حالات التهميش والتمييز، وتمنع سيادة منطق الغلبة والإلغاء، وتحافظ على كل أسباب العدالة في نمط العيش وأشكال العلاقة.

والعدالة التي نعتبرها سبيل التعايش الحضاري بين مختلف التنوعات تعني:

1) نبذ كل أشكال التمييز والإقصاء والإلغاء، واعتبارها من القضايا الرئيسة التي تهدد وحدة الوطن وأمنه. فحقائق التنوع بشكل مجرد لا تهدد الوحدة، ولا تلغي حالة التعايش، ولكن الذي يهدد الوحدة الاجتماعية والوطنية، ويلغي مستويات التعايش في الدائرة الوطنية، هو التأسيس الظالم على هذه التنوعات، عبر ممارسة كل أشكال التمييز ضد كل تنوع أو تعبير.

فالذي يهدد الوحدة، هو التمييز والتهميش والإقصاء. ولا سبيل لإنجاز مقولة العدالة، إلا بنبذ كل أشكال التهميش والإقصاء الذي تتعرض إليه بعض التنوعات. وهنا يتطلب أيضا الوقوف بحزم ضد كل محاولات التشويه التي تتعرض إليها بعض المدارس العقدية والفكرية والسياسية، وذلك لأن السماح إلى المغرضين إلى تشويه سمعة الآخرين الذين هم جزأ لا يتجزأ من الوطن والأمة، يعد وفق كل المقاييس تعريض كل مكاسب الوطن ووحدته الداخلية للكثير من المخاطر والأزمات. لذلك فإن رفضنا ونبذنا لكل أشكال التمييز والتهميش، لحرصنا الدائم على التعايش السلمي والوحدة الوطنية.

2) تكافؤ الفرص الوظيفية والإدارية والسياسية والثقافية، فلا يعقل أن تمنع كفاءة من خدمة وطنها من موقع تخصصها وتميزها بفعل انتماءها العقدي أو الاجتماعي أو السياسي. إن مقتضى العدالة، أن تكون جميع الفرص متاحة للجميع والأكفأ هو الذي يتحمل المسؤولية , فلا عدالة حقيقية إذا منعت بعض المواقع عن بعض الفئات والشرائح، كما لا تعايش حضاري بين التنوعات، إذا سادت عقلية الاستثناء والإقصاء لأسباب لا تنتمي إلى عالم العدالة والحضارة والإنسانية.

3) صيانة الحقوق الدينية والسياسية والثقافية، فلا يكتمل عقد العدالة، إلا بالعمل على صيانة حقوق الأقليات الدينية والسياسية والثقافية، عبر مؤسسات وقوانين دستورية، تتجاوز استقطابات اللحظة، وتؤسس لسياق وطني، يصون حقوق الأقليات كسبيل لتوطيد موجبات الوحدة الوطنية والاجتماعية.

4) تطوير النظام السياسي وإرساء دعائم ومتطلبات الديمقراطية فيه. وذلك لأن الداء الأكبر الذي يعرقل الاصلاحات ويعمق الفروقات الأفقية والعمودية في المجتمع، هو الاستبداد. ولا يمكن أن تحترم أقلية ما في ظل نظام سياسي مستبد. فلا بد من إرساء دعائم الديمقراطية على المستوى السياسي وتطوير وتوسيع بنية النظام السياسية والاجتماعية، حتى تتسنى الظروف المفضية إلى صيانة حقوق الأقليات ومشاركتها الفاعلة في بناء الوطن وتطوير الأمة. وإن تذويب الفوارق التقليدية المتوفرة في مجتمعاتنا العربية والإسلامية، يتطلب تأسيس الممارسة الديمقراطية التي تعلي من شأن القيم الإنسانية، ويتم تجاوز كل الحواجز التي تحول دون التلاحم الوطني المطلوب. ولمؤسسات التعليم والإعلام أدوار ووظائف رئيسية في هذا المجال.. بمعنى أن المناهج التعليمية في مختلف المراحل المدرسية وكذلك البرامج الإعلامية والثقافية بحاجة دائما إلى إبراز قيم الديمقراطية وحقوق الإنسان والتسامح، والابتعاد التام عن كل ما يجرح أو يشين بفئة أو شريحة في المجتمع.

فمؤسسات الديمقراطية وأطر وأوعية المشاركة في الشأن العام، هي القادرة على تذويب الفروقات التقليدية. بمعنى هي القادرة على إزالة كل عناصر التوتر والتأزم بين الفروقات التقليدية.

الحرية تعني غياب الإكراه:

فالمعنى البسيط والمباشر للحرية، يعني حرية الاختيار. ولا اختيار حر في ظل الإكراه. لذلك فإن الحرية تعني غياب الإكراه على المستويات كافة. بحيث أن الإنسان يمارس حقوقه ويلتزم بواجباته بعيدا عن الإكراهات المتعددة، التي تحول دون الممارسة السليمة لمفهوم الحرية.

وعلى المستوى التاريخي كان تطور مفهوم الحرية على الصعيد المجتمعي، هو من جراء نضالات مستميتة ومعارك ضارية من أجل تثبيت قيم الديمقراطية، وإنهاء كل عناصر الإكراه التي تحول دون التراكم الإيجابي لقيمة الحرية. ولا يمكن بأي حال من الأحوال، اعتبار القمع والإكراه والعنف، وسيلة من وسائل تنظيم الحياة الوطنية وضبط العلاقة بين السلطة والمجتمع. وذلك لأن هذه العناصر تزيد الأزمات وتعمق خيارات الإقصاء، وتزيد من فرص الحروب بين السلطة والمجتمع.

إن الحرية هي القيمة الأساسية التي تحقق مفهوم العدالة في بعدها السياسي والثقافي فلا عدالة سياسية بدون حرية سياسية تتجسد في حرية تشكيل الأحزاب والتكتلات السياسية وتجذير مفهوم تداول السلطة، كما أنه لا عدالة ثقافية، إذا لم تعطى الحرية لكل القوى والوجودات، لكي تعبر عن ذاتها وخصوصياتها الثقافية. فالعدالة لا تتأتى إلا بتوافر الحريات العامة على نحو حقيقي ونوعي.. فهي (الحريات بمعناها الشامل والمتكامل)، هي التي تنتج العدالة.. وإن الحرية هي التي حركت في نماذج تاريخية ومعاصرة عديدة، الأقليات أو زعامات وقيادات تاريخية تنتمي إلى الأقليات في مشروع الدفاع عن الوطن والأمة.

فالحرية هي التي توفر المناخ الطبيعي لتجاوز كل الحساسيات واستيعاب كل الأطياف والقوى في مشروع الأمة الجامعة والوطن المشترك. وبدون الحرية (أي مع سيادة الاستبداد) تنمو العصبيات، وتبرز الأطياف والخصوصيات وتتطلع إلى بناء كيانات خاصة بها. لأن مشروع الاستبداد همشها ومارس التمييز بأقسى صوره ضد وجودها وتطلعاتها المشروعة.

إن تسفيه مشاعر الآخرين، لا يقود إلى التضامن والوحدة، بل إلى الشقاء والمحنة. وهكذا نصل إلى حقيقة أساسية مفادها: أن اندماج الأقليات في مشروع الوطن والوحدة الوطنية أو القومية، يتطلب إعطائها الحرية لممارسة شعائرها وطقوسها الدينية وفسح المجال القانوني لتاريخها الثقافي، ولمساهمة ثقافتها الــراهنة في صياغة واقعها الخاص. حينذاك (أي حينما تمنح الأقليات الحرية)، سيتم الاندماج الطوعي والاختياري في مشروع الوحدة الوطنية والقومية. فطريق الوحدة يمر عبر الحرية فلا وحدة بدون حرية، ولا اندماج بدون قانون ودستور يحمي خصوصية الأقليات الدينية والثقافية.

وهذا لا يعني التشريع للكيانات الخاصة والدويلات الضيقة، وإنما نعتبر هذه الكيانات وليد طبيعي للاستبداد والديكتاتورية. لذلك فإن المطلوب احترام الخصوصيات الدينية والثقافية، لأنها الطريق الحضاري لخلق وحدة في الاجتماع السياسي.

الحرية بوابة الوحدة:

لكي ترتفع الأقليات والاثنيات من دوائرها التقليدية وكياناتها الذاتية إلى مستوى المواطنة الجامعة، هي بحاجة إلى عوامل موضوعية وسياسية، تساهم في إشراك هذه الدوائر والكيانات في بناء مفهوم الأمة.

ولقد علمتنا التجارب أن التعامل القهري مع هذه الكيانات الأقلوية والإثنية، لا ينهي الأزمة، ولا يؤسس لمفهوم حديث للأمة والوطن، وإنما يشحن المجتمع بالعديد من نقاط التفجر والتوتر، ويدفع هذه الكيانات إلى الانكفاء والانعزال، وبهذا يسقط مشروع الأمة والمواطنة الجامعة.

وخيار القمع والاستبداد خلال العقود المنصرمة، وفي مناطق عديدة من مجالنا العربي والإسلامي لم يقض على هذه المشكلة، ولم يؤصل لمنظور وحدوي جديد، يتجاوز فيه بشكل حقيقي وعميق مشكلة الكيانات الخاصة.

وإنما أدى خيار الديكتاتورية والقمع، إلى مسلسل رهيب من التهميش والتمييز على مختلف الصعد بحق أبناء الأقليات والأثنيات.

وفي المقابل وأمام هذه الهجمة الشرسة ضد هذه الكيانات، مارست الأخيرة عملية انكفاء وانعزال من اجل الدفاع عن ذاتها وخصوصياتها الأثنية أو القومية أو الدينية أو المذهبية.وفي المحصلة النهائية كان الوضع عبارة عن قمع وتهميش وتمييز وإلغاء تمارسها مؤسسة الدولة تجاه هذه الوجودات، لتذويبها بالقوة والقهر في الدائرة الوطنية أو القومية الغالبة، وممانعة مستميتة من قبل هذه الوجودات، ألصقتها بخصوصياتها وشخصيتها التاريخية وانغلاق تام في الدائرة الخاصة. ومن جراء هذه المسألة لم ينجز مشروع الأمة الواحدة، ولم يتحقق الإجماع والوحدة الوطنية على قاعدة طوعية واختيارية.. وإنما جعل المسألة الوطنية في خطر عظيم ودائم من جراء هذا الخيار المتخلف في التعامل مع مسألة الأقليات والاثنيات والقوميات المتوفرة في مجالنا العربي والإسلامي.. فالاستبداد فاقم المشكلة، والقهر عمقها وأضاف لها أبعادا جديدة، والتهميش والتمييز المقصود، حرك كل الكوامن والخصوصيات باتجاه المزيد من التشبث بها والالتزام بمقتضياتها.

وهذا يعني أن الديكتاتورية والاستبداد، لم يدفع هذه الدوائر إلى مصاف الأمة الواحدة، كما أنها لم تشعر بالاطمئنان التام تجاه كل شعار ومشروع وحدوي، تقف وراءه مؤسسة مستبدة وديكتاتورية عسكرية أو سياسية. وذلك لأن هذا المشروع الوحدوي، يخفي في واقع الأمر صراعا أقلويا وعصبويا، يتجذر ويتعمق في وسط الأمة بيافطة وحدوية وتوحيدية..

والمشروع الوحدوي الذي يستند على الديكتاتورية والاستبداد،يفضي إلى المزيد من الفرقة والتشرذم والتشظي والبعد عن كل متطلبات الوحدة.

لأن الوحدة الوطنية أو القومية، لا تنجز على قاعدة إفناء التنوعات الداخلية، وإنما عبر توفير الحرية لها، ولكي تمارس دورها في بناء الوحدة.. والخطاب الوحدوي الذي حارب الأقليات والاثنيات والقوميات الأخرى، باعتبارها مضادات للوحدة أو طوابير خامسة للقوى المعارضة للوحدة، انتهى المطاف إلى إقليمية ضيقة، لا يرى إلا الإقليم القاعدة، ولا يحترم إلا مصالحه وتحالفاته وواقعه السياسي . لدرجة نستطيع القول فيها، أنه لا يوجد قطر من الأقطار العربية، من يتعاطى مع مشروع الوحدة من موقع الجدية والخطوات المرحلية الدائمة الموصلة إلى هدف الوحدة.. وإنما يتم التعاطي مع هذا المشروع كشعار يخفي المصالح والمطامع الإقليمية، ولتبرير وتسويغ واقع الحال.. فالوحدة سيرورة تاريخية يتداخل فيها السياسي مع الثقافي والاقتصادي والنفسي، وهي بحاجة إلى عمل يتراكم مع بعضه البعض، لكي تخلق الحقائق والوقائع الوحدوية الموصلة إلى مشروع الوحدة الشاملة. ولكن وبفعل النزعة الشوفينية والعدمية لمشروع الوحدة الشاملة، نجد المفارقات العجائبية. خطاب وحدوي مركزي، ووقائع قطرية ضيقة، عاطفة جياشة تجاه الوحدة، وواقع يتم تبريره وإسناده مضاد للوحدة وموغل في الدوائر الضيقة، شعار وحدوي يتطلع إلى الوحدة بشوق وشغف، ومسيرة التجزئة وشرعيتها تأخذ مسارها في الوجود والممارسة.

لذلك نستطيع القول: أنه ليس كل خطاب وحدوي، يوصل إليها، بل على العكس من ذلك في كثير من الأحيان.. الخطابات الوحدوية (على المستوى الفعلي) تعمق الفروقات القطرية، وتتعامل مع واقع التجزئة من موقع استراتيجي، ينشد إبقاء الأمور على حالها.

لذلك فإننا بحاجة أن نعيد النظر في مشروع الوحدة، بمعنى أن التجارب والممارسات خلال الأربعة عقود الماضية، أوصلتنا جميعا إلى طريق مسدود في مسألة الوحدة. ولعلنا لا نعدو الصواب، حين القول، أن جذر الإخفاقات ليس في العوامل الخارجية التي وقفت ولا زالت تقف ضد مشروع الوحدة، بل في العوامل الداخلية، التي هي بحق المعوق الأساس والجوهري لهذا المشروع. ولعلنا نكثف هذه العوامل الداخلية في محور واحد هو: العلاقة بين مشروع الوحدة والاستبداد.

والتجارب الوحدوية الفاشلة، التي عمقت بفشلها وتراجعها وسلبياتها حالات التجزئة، كان السبب الأساسي في تقديرنا لفشلها وإخفاقاتها، هو في اعتماد هذا المشروع على ديكتاتورية عسكرية وسياسية لإنجاز هذا المفهوم الحضاري.

كما أن الوحدة التي تستند في خلق واقعها ومسيرتها الفعلية على سلطة مستبدة، لا تنجز الوحدة، بل تعمق خيار التفتيت والتشظي تحت مسميات ويافطات عديدة. فالاستبداد لا يخلق وحدة، بل تشظيا وتفتتا وانزلاقا نحو الحروب الداخلية المميتة لكل حيوية وفعالية باتجاه الوحدة ومتطلباتها السياسية والاجتماعية.

ولا نبالغ حين القول: أن من الأخطاء التاريخية الكبرى، التي وقعت فيها مشاريع الوحدة والتوحيد في مجالنا العربي والإسلامي، هو اعتمادها عسكرتاريا ديكتاتورية ونخبة سياسية مستبدة لا ترى إلا بلون واحد ولا تتعامل إلا بعقلية ضيقة، صحرت الواقع الاجتماعي، وأفقرت العمل السياسي والمدني، وخلقت الحواجز النفسية والفعلية الكبرى التي تحول دون الوحدة والتوحيد. لذلك لم نجن من هذه التجارب والممارسات إلا المزيد من التشظي والتجزئة والتشرذم.

وكمون قيمة الوحدة في قاع الوعي والعاطفة، ينبغي أن لا يدفعنا إلى تبني خيارات فوقية وشكلية لانجازها. لأن الخيار الخاطئ يفاقم العقد، ويبرز إشكاليات جديدة، تزيد من أزمات وعقبات مسيرة الوحدة.

كما أن الميل التاريخي نحو الوحدة والتوحيد في المجال العربي والإسلامي، من الضروري أن نقرأه بعمق، حتى يتسنى لنا خلق آليات مناسبة، تدفع هذا الميل التاريخي نحو مسيرة تصاعدية، إيجابية، تتجاوز مناخات الواقع السيئة. فالأزمة دائما ليس في قيمة الوحدة وإيجابياتها وآفاقها الكبرى التي توفرها على مختلف الصعد، بل في الطريق الذي تنتهجه النخب للوصول إليها..

الحرية شرط تجاوز الطائفية:

الحقائق التاريخية عنيدة، ومشروع الوحدة لا ينجز على أنقاضها. حيث تعلمنا التجارب أن كل المحاولات التي بذلت لتدمير هذه الحقائق التاريخية كشرط للوحدة باءت بالفشل، وذلك لأن هذه الحقائق متجذرة وتمتلك امتدادات عميقة في الجسم الاجتماعي.. لذلك نستطيع القول أن طريق الوحدة، لا يمر عبر محاربة هذه الحقائق، وإنما عبر احترامها وتوفير الحرية اللازمة لها، حتى تتوفر الظروف والمناخات المؤاتية لانخراطها الحضاري في مشروع الوحدة والتوحيد.

فالمشترك الوطني، لا يعني إلغاء الخصوصيات الدينية أو المذهبية والثقافية، وإنما يتطلب احترامها وفسح المجال لها، لكي تمارس دورها ووظيفتها في إثراء مفهوم الوحدة بمضامين حضارية، تتجاوز الرؤية الآحادية والنهج الإقصائي.

واحترام الأقليات وإعطاءها الحريات اللازمة يعني:

1. فسح المجال القانوني والاجتماعي والسياسي، لكي تمارس هذه الأقليات شعائرها الدينية بعيدا عن الضغوطات والتجاذبات. ومن الأهمية أن ندرك جميعا، أن من الحقوق الأساسية لكل إنسان، أن يمارس عقائده وشعائره في مناخ من الحرية والاحترام و القانون. وحينما لا تتوفر هذه الحرية، لا يعني انعدام ممارسة الشعائر،بل يعني أن الأقليات ستبحث لها عن طرق وأساليب أخرى لكي تمارس شعائرها وطقوسها.

2. فسج المجال الثقافي والسياسي، لكي تمارس الأقليات خصوصياتها اللغوية والثقافية. إذ أن لكل جماعة بشرية خصوصيات ثقافية. قمع هذه الخصوصيات، لا يفضي إلى وحدة، بل إلى أساليب جديدة، تمارس هذه الأقليات من خلالها خصوصياتها الثقافية.

لذلك فإن المطلوب دائما، أن لا تقمع ثقافة الأقليات، أو يتم التعامل معها بفوقيه واستعلاء.. المطلوب الحرية بكل آفاقها ومتطلباتها للثقافة والخصوصيات المعرفية لكل جماعة بشرية.

3. الشراكة السياسية والاقتصادية، حتى تنطلق الطاقات والقدرات في مشروع بناء الوطن وعمرانه.

والشراكة السياسية والاقتصادية، تقتضي تكافؤ الفرص، وفسح المجال للجميع بعدل للمشاركة في الإدارة والتسيير.

لهذا نستطيع القول: بأن مفهوم الشراكة السياسية والاقتصادية في بناء الوطن وإدارته تقتضيان إلغاء كل أشكال الإقصاء والتمييز، والشفافية في الإدارة وتسيير الشؤون العامة، ووجود عقد اجتماعي ـ سياسي ينظم العلاقة بين مختلف الدوائر والقطاعات، حتى تنتظم جميع الكفاءات الوطنية في مشروع البناء والعمران.

فالاستبداد والتمييز، لا يخلقان وحدة واندماجا، وإنما تحاجزا وانفصالا عميقا بين مجموع القوى والتعبيرات المتوفرة في الساحة. ولذلك فإنه لا شراكة حقيقية على المستويين السياسي والاقتصادي مع وجود الاستبداد السياسي، وذلك لأنه يفرغ هذه المقولة من مضمونها الحقيقي والفاعل. فالشراكة السياسية والاقتصادية، تتطلبان تفكيكا متواصلا للبنية الاستبدادية، حتى يتسنى للجميع وعلى قدم المساواة المشاركة في إدارة الشأن العام وتطوير الوطن وعمرانه وتنميته على مختلف الصعد والمستويات.

وبكلمة: إن العدل السياسي بكل ما تحمله هذه الكلمة من معنى ودلالات، هو الذي يوفر الأرضية المناسبة، لإنجاز مقولة الشراكة السياسية والاقتصادية لكل القوى والأطياف في البناء والإدارة والتسيير.

الحرية طريق المواطنة:

إذا توفرت الحرية والعدالة، توفرت عناصر العقد الاجتماعي الحقيقي، الذي يحافظ على الاستقرار ويعمق عوامل الأمن الشامل . فتتوفر كل العناصر المطلوبة لمفهوم المواطنة الحقة. فلا مواطنة بدون حرية وعدالة، فهما طريق خلق المواطن الصالح المدافع عن منجزات وطنه ومكتسباته، والمدافع عن ثغوره وحدوده، وهو الذي يكافح باستماتة من أجل عزة الوطن وتطويره. فالإنسان المقموع والمضطهد في وطنه، لا ينمو لديه حسن المواطنية بشكل إيجابي، وذلك لأنه باسم الوطن يضطهد ويقمع، وتحت علمه وشعاراته الوطنية تهان كرامته وتنتهك حقوقه. لذلك فإن طريق المواطنة هو الحرية وصيانة حقوق الإنسان والدفاع عن كرامته الإنسانية.

إن هذه القيم والمبادئ، هي التي تخلق عند الإنسان الحس الوطني الصادق. وبدون هذه القيم، تضيع المواطنية،و إذا ضاعت المواطنية ضاع الوطن.لذلك لا وطن عزيز بدون مواطنية عزيزة.

وإذا توفرت الحريات العامة، فهذا يعني توفر المناخ الملائم لتعبئة طاقات المجتمع، وبلورة كفاءات نخبته، وازدادت إبداعاته ومبادراته. وكل هذه الأمور من القضايا الحيوية لصناعة القوة في الوطن. ويخطأ من يتصور أن القهر والاستبداد والأساليب الأمنية المختلفة، هي القادرة على خلق المواطنية وحالة الولاء الصادق إلى الوطن.

إننا ومن خلال التجارب التاريخية العديدة، أن الحرية والشفافية وسيادة القانون والمؤسسات الدستورية، هو الكفيل بتعميق حس المواطنة الصالحة. فشعب الولايات المتحدة الأمريكية، أتى من بيئات جغرافية متعددة، وأطر عقدية ومرجعيات فكرية وفلسفية متنوعة، ولكن الحرية بكل آلياتها ومجالاتها ومؤسساتها، وسيادة القانون والمؤسسات الدستورية، هي التي صهرت كل هذه التنوعات في إطار أمة جديدة وشعب متميز.

فالحرية وحدها هي القادرة على خلق المواطنة الصالحة، وبدونها تتحول كل المشتركات عوامل للجمود والتخشب والبعد عن الحيوية والفعالية في كل مجالات الحياة. وإن المجال الإسلامي خلال العقود الماضية، دفع ثمن تهميش أقلياته وممارسة أقسى أشكال التمييز تجاه هذه الأقليات. حيث الحروب العبثية، التي أهدرت الكثير من الطاقات والثروات، والتدخلات الأجنبية السافرة في مصالح واستراتيجيات هذا المجال، حيث وجدت في سياسة التمييز والإقصاء الأرض الخصبة لإرباك الساحات الداخلية للعرب والمسلمين. والمحصلة النهائية لكل ذلك الشعور بالضياع وضمور الحس الوطني الصادق، والبحث الشره على المصالح الضيقة، حتى ولو كان ثمنها حرية الوطن واستقلاله.

ولا نعدو الصواب حين القول، أن جذر هذه الأزمة هو الاستبداد السياسي الذي يلتهم كل فعالية، ويقمع كل أمل وحيوية، ويزدري من كل تطلع وطموح.

فالاستبداد يدمر الأوطان ولا يحفظها، ويمتهن كرامة المواطنين، ويدوس على مقدساتهم وتطلعاتهم.

وحدها الديمقراطية التي تعيد الاعتبار إلى الذات والوطن، وتعيد صياغة العلاقة بينهما، فتنتج وعيا وطنيا صادقا، يحفز هذا الوعي على الدفاع عن عزة الوطن وكرامة المواطنين.

فالاستقرار السياسي والمجتمعي، يتطلب باستمرار تطوير نظام الشراكة والحرية على مختلف الصعد والمستويات، حتى يتسنى للجميع كل من موقعه خدمة الوطن وعزته.

والمواطنة التي نراها شرط إنجاز الحرية على الصعيد المجتمعي، ليست شعارا يرفع أو يدّون في الأنظمة الإدارية والإجرائية، بل هي منظومة متكاملة من الحقوق والواجبات، تدفع باتجاه تنمية مشاركة المواطن في قضايا وطنه المختلفة.. " ومن أجل تجسيد المواطنة في الواقع، على القانون أن يعامل ويعزز معاملة كل الذين يعتبرون بحكم الواقع أعضاء في المجتمع، على قدم المساواة بصرف النظر عن انتمائهم القومي أو طبقتهم أو جنسيتهم أو عرقهم أو ثقافتهم أو أي وجه من أوجه التنوع بين الأفراد والجماعات. وعلى القانون أن يحمي وأن يعزز كرامة واستقلال واحترام الأفراد، وأن يقدم الضمانات القانونية لمنع أي تعديات على الحقوق المدنية والسياسية، وعليه أيضا ضمان قيام الشروط الاجتماعية والاقتصادية لتحقيق الإنصاف. كما أن على القانون أن يمكن الأفراد من أن يشاركوا بفعالية في اتخاذ القرارات التي تؤثر في حياتهم، وأن يمكنهم من المشاركة الفعالة في عمليات اتخاذ القرارات السياسية في المجتمعات التي ينتسبون إليها " (6)

فالمشاركة الواعية بدون استثناءات ووصايات في شؤون الأمة والوطن، وقدرة كل مواطن إلى الوصول بكفاءته إلى أعلى المناصب والمستويات بصرف النظر عن منبته ومذهبه وقوميته، هو الذي يثري مفهوم المواطنة، ويجعل إنجازه مرهونا إلى حد بعيد إلى الحرية والديمقراطية. فلا مواطنة حقة بدون ديمقراطية سياسية، تعطي لكل المواطنين حق المشاركة والتعبير والاجتماع والتنظيم والإدارة. فطريق المواطنة بكل متطلباتها وشروطها، يمر عبر الديمقراطية، فهي التي تحقق مفهوم المواطنة، وبدونها نبقى سديما بشريا لا يشترك في تقرير مصيره، ويمارس عليه كل أنواع التمييز والتهميش.

ولا شك أن أحد الأسباب الرئيسة لانهيار الوعي الوطني الصادق، هو عدم التعامل الجاد والديمقراطي مع مسألة الأقليات. إذ خضعت هذه المسألة للعديد من الاستقطابات السياسية المختلفة، وتم استخدامها كورقة في الصراعات السياسية، دون أن تنبري قوى نوعية للقيام بمبادرات سياسية جادة، تسعى نحو بلورة رؤية متكاملة وممكنة لهذه المسألة في المجالين العربي والإسلامي.

ولنا في التجربة النبوية في المدينة المنورة خير مثال ونموذج، إذ أن المواطنة التي شكلها رسول الله (ص) لم تلغ التعدديات والتنوعات، وإنما صاغ دستورا وقانونا يوضح نظام الحقوق والواجبات، ويحدد وظائف كل شريحة وفئة، ويؤكد على نظام التضامن والعيش المشترك. إذ جاء في صحيفة المدينة: " وإنه لا يحل لمؤمن أقرّ بما في هذه الصحيفة، وآمن بالله واليوم الآخر، أن ينصر محدثا، ولا يؤويه، وإنه من نصره وآواه فإن عليه لعنة الله وغضبه إلى يوم القيامة، ولا يؤخذ منه صرف ولا عدل. وإنكم مهما اختلفتم في شيء (فيه من شيء)، فإن مرده إلى الله وإلى محمد (الرسول) وإن اليهود ينفقون مع المؤمنين ما دامو محاربين.. وإن يهود بني عوف أمة مع المؤمنين: لليهود دينهم، وللمسلمين دينهم، ومواليهم، وأنفسهم، إلا من ظلم، أو أثم، فإنه لا يوتغ إلا نفسه، وأهل بيته " (7).

فسبيل المواطنة الصادقة، ليس التوحيد القسري والقهري للناس، وإنما بالحرية وسيادة القانون واحترام حقوق الإنسان وكرامته، نخلق مواطنا صالحا وفاعلا وشاهدا.

ومواجهة تحديات الخارج المختلفة، لا تتم عبر قهر الناس ومصادرة حقوقهم وحرياتهم،وإنما على العكس من ذلك تماما. فمواجهة تحديات الخارج، تتطلب انبثاق قوة وحدوية وتوحيدية في داخل الوطن، تأخذ على عاتقها تجميع الطاقات وبلورة الاستراتيجيات، والاستفادة من كل القدرات والإمكانات. وهذه القوة الوحدوية، لايمكن أن تبنى على قاعدة القهر ومصادرة الحقوق والحريات،وإنما على قاعدة صيانة الحقوق والكرامات، ومأسسة الحريات. إن هذه القاعدة الحضارية، هي التي تفشل كل عمليات ومحاولات الاختراق للجسم الوطني، وهي القادرة على إفشال كل الرهانات التي تسعى إلى تجزئتنا وتفتيتنا وانقسامنا.. " والديمقراطية بهذا المعنى هي تعظيم لقدرات المجتمع وتحصين له ضد الانفجارات الداخلية والاختراقات الخارجية. روح الديمقراطية، مثل روح الفيدرالية، لا تكمن في الآليات الشكلية بقدر ما تكمن في معنى تعظيم المشاركة وتعظيم الاستفادة من قدرات كل التكوينات الاجتماعية – ـ الاقتصادية، دون قهر أو استغلال من إحدى هذه التكوينات للتكوينات الأخرى. فليست الديمقراطية الليبرالية، مثلا، هي الشكل الأوحد أو الأنسب لكل الأقطار في كل الحالات. ولكن الأنسب والأمثل هو إتاحة الفرص المتكافئة لأبناء كل الجماعات الإثنية للمشاركة في إدارة مجتمعهم، وفي إنتاجه، وفي خدماته " (8).

والمجتمع الاستبعادي والمغلق، لايمكن أن تنمو في محيطه قيم الديمقراطية والتسامح، وذلك لأنه يستند على نظام اجتماعي مغلق، يحارب كل محاولة نحو الانفتاح والتواصل، ويقف موقفا مضادا من كل عمليات إعادة بناء المجتمع على أسس ومعايير جديدة..

والمطالبة بالديمقراطية، والشعور بضرورتها وأهميتها لواقعنا الراهن، ليس وليد التقليد الصرف للآخرين وأطوارهم التاريخية، بل هو من صميم واقعنا ومسيس حاجتنا إلى هذه الحريات، حنى نتمكن جميعا من الخروج من المآزق الكبرى التي نعاني منها، وتحول دون إنطلاقتنا الحضارية..

إن الديمقراطية بثقافتها وآليات عملها والمناخ الذي تخلقه على مختلف الصعد، هي القادرة على تفكيك الكثير من العقد والأزمات بأقل خسائر ممكنة. وإن رفض هذا الخيار والنهج، يفاقم من العقد والأزمات، ويدخلنا جميعا في حقبة الانفجارات الاجتماعية والحروب الداخلية، التي لا تزيد أوضاعنا وأحوالنا إلا سوءا وتدهورا.

وحدها الديمقراطية والحريات السياسية والثقافية، هي التي تؤسس لطريق جديد لمعالجة الأزمات من جذورها، وتنهي موجبات ديمومتها بأقل خسائر ممكنة على جميع الصعد والمستويات.

ولا يوجد شيء مهما علا شأنه يعوضنا عن قيمة الحرية. فحينما تتوفر كل أسباب القوة الاستراتيجية والعسكرية والشعبية، دون قيمة الحرية، فإن هذه الأسباب لا تباشر دورها المطلوب، ولا تقوم بممارسة تأثيراتها المنشودة.

فكاريزما جمال عبد الناصر والشعبية العارمة التي اكتسبها، لم يلغ حاجتنا إلى الحرية. والأحداث والتطورات اللاحقة في التجربة الناصرية، أكدت حيوية هذه القيمة، بل إن " الشعور الذي تولد لدى الرئيس الراحل جمال عبد الناصر بعد الهزيمة،والذي عبر عنه في مناقشات مغلقة ومفتوحة كثيرة. هو أن تحييد الجماهير وإقصاءها عن المشاركة في تشكيل القرار السياسي بالرأي ـ مهما كانت ثقتها في الصفات الاستثنائية لكاريزما عبد الناصر، ومهما كان اقتناعها بسلامة وصحة الاختيار أو القصد الوطني عند هذه الكاريزما ـ قد أسهم بشكل محسوس في إضعاف مركز القيادة السياسية، أمام مراكز القوى التي مارست صراعا على السلطة، استنزف قدرات هذا النظام، وعبث بمقدراته، ودفع به إلى هاوية الإخلال بأول واجبات أي نظام سياسي، ألا وهو الحفاظ على استقلال التراب الوطني " (9).

مع الحرية والديمقراطية، يبقى مشروع الوحدة ممكنا، وبدونها يبقى واقعنا ممزقا وراهننا متشرذما. ولاعلاج لمآزقنا العديدة إلا بالحريات السياسية الحقيقية التي تسمح لجميع القوى والتعبيرات من المشاركة النوعية في إدارة الشأن العام وتطوير الحقل السياسي والمدني الوطني. ومع الديمقراطية والحرية تبقى الأقليات عامل إثراء لمضامين الوحدة على المستويات السياسية والاقتصادية والحضارية.

وبدونها تبحث الأقليات عن مشروعها الخاص، وتتكور في دائرتها الخاصة.فيضيع الوطن الجامع، وتتبعثر مشروعات الوحدة والتوحيد.

وإذا أردنا للأقليات أن تعود إلى فضاء الوحدة ومجال التوحيد، فما علينا إلا إرساء دعائم الديمقراطية ومتطلبات الحريات الدينية والثقافية والسياسية، حتى تتجاوز مشروعاتها الخاصة وهواجسها الذاتية.

فالحرية والديمقراطية هي الوسيلة الحضارية الوحيدة، القادرة على إدماج الأقليات بشكل اختياري وإنساني مع النسيج العام. وذلك لأن الحريات تساهم بشكل أساسي في تنمية المشتركات وتفعيلها والدفع بها باتجاه خلق الوقائع السياسية والمجتمعية المنسجمة وحاجات و متطلبات القواسم المشتركة.

إن الاندماج العام، لا يمكن أن يتم إلا على أرضية سياسية جديدة، قوامها الديمقراطية واحترام حقوق الإنسان وسيادة القانون والدستور. وبالتالي فإن عملية الاندماج منوطة في عناصرها الكبرى إلى الأغلبية، حيث بإمكانها عبر الخطوات السياسية الجادة والنوعية نحو الانفتاح وتغيير قواعد اللعبة السياسية ، أن تجعل المناخ العام مؤاتيا مع خيار الاندماج الوطني العام .

فالتقدم السياسي باتجاه الحريات، هو الذي يعالج مشكلة الأقليات. بمعنى أن عدالة العلاقة وديمقراطيتها بين الأغلبية والأقلية، هو الذي ينهي العناصر النابذة والنافرة في العلاقة بين الطرفين.

***

محمد محفوظ – كاتب وباحث سعودي

...................

الهوامش

(1) د. سعد الدين إبراهيم، تأملات في مسألة الأقليات، ص 18، دار سعاد الصباح، مركز ابن خلدون للدراسات الإنمائية، القاهرة 1992م.

(2) المصدر السابق، ص 23.

(3) جريدة الحياة اللندنية، العدد (13923)، الأحد 29 أبريل / 2001م، مقال الاعتراف بحقوق الأقليات اعتراف بوحدة العالم وتنوعه. جورج طرابيشي.

(4) تأملات في مسألة الأقليات، ص 23، مصدر سابق.

(5) برهان غليون، نظام الطائفية من الدولة إلى القبيلة، ص 6، المركز الثقافي العربي، الطبعة الأولى، بيروت 1990م.

(6) مجلة المستقبل العربي، العدد (264)، (2/2001م). مركز دراسات الوحدة العربية، ص 118. دراسة الدكتور على الكواري: مفهوم المواطنة في الدولة الديمقراطية.

(7) الشيخ محمد باقر المجلسي، بحار الأنوار، الجزء (19)، ص 110 ـ 111، الطبعة الثانية، مؤسسات الوفاء، بيروت 1983م.

(8) تأملات في مسألة الأقليات، ص 237، مصدر سابق.

(9) عمرو عبد السميع، أحاديث الحرب والسلام والديمقراطية ـ الكتاب الثالث، ص 15، الدار المصرية اللبنانية، الطبعة الأولى، القاهرة 1998م.

(ليس الكمال الأخلاقي الذي يبلغه المرء هو الذي يهمنا، بل الطريقة التي يبلغه بها)... ليو تولستوي

1- مقدمة:

إنّه لمن الغرابة بمكان أن معظم المفكرين التربويين الذين تناولوا التربية الجنسية عند كانط لم يصنفوها ضمن حقل التربية الأخلاقية، واكتفَوْا بوضعها تحت عنوان التربية العملية، وهو التصنيف الذي اعتمده رينك تلميذ كانط ومنسق كتابه "تأملات في التربية ". ولكننا، على خلاف ذلك، نرى أن التربية الجنسية تقع في صميم التربية الأخلاقية، ولا يمكنها أن تكون خارجة عنها. ومن المعروف أن التربية الجنسية هي من أكثر مظاهر الحياة الإنسانيّة ارتباطا بالأخلاق، ولا سيّما قيم الحقّ والباطل والحلال والحرام. ويمكن القول أيضا إن هذه التربية تشكل دائما القضية المحورية التي اهتمّت بها الشرائع الأرضية والأديان السماوية جميعها. وربما لا نبالغ في القول أيضا إنّ العلاقة بين الجنسين تشكل أخطر مظاهر الحياة الأخلاقية وأعمق جوانبها في المجتمعات الإنسانية منذ الأزل. ومن المعروف لدى القاصي والداني أن الشرائع الدينية والمدنية شغلت بتنظيم العلاقة الجنسية بين المرأة والرجل وفق أنساق عريضة من القيم الأخلاقيّة الّتي لا يمكن تصنيفها أبدا خارج السياق الأخلاقي للعلاقة بين الإنسان والإنسان عامّة..

وبات واضحا لنا أنه لا يمكننا الخوض في فكر كانط التربوي إلا في ضوء فلسفته الأخلاقية النقدية. وعلى هذا المنوال ترتبط التربية الجنسية في أبسط تجلياتها بالأخلاق وبالروح الفلسفية النقدية لديه. وهنا تكمن صعوبة الخوض في قضية التربية الجنسية كما هو الحال في مختلف أشكال التربية الكانطية. ومن المعروف تمام المعرفة أن النظام الفكري عند كانط يتكامل ويتفاعل متّخذا هيئة نظام فكري شامل أساسه فلسفيّ متعدّد الأبعاد. وعلى هذه الصورة لا يمكن تناول آرائه في العلاقة بين الجنسين إلا في ضوء الواجب والقانون الأخلاقي الذي أقره قيمة أخلاقية عليا في الفكر والوجود.

2- الجنس في منظور كانط:

لا يستطيع كانط أن يتناول المسألة الجنسية خارج إطارها الفلسفي الأخلاقي. وهو في سياق تأملاته وتناوله للتربية الأخلاقية في مجال العلاقات الجنسيّة يحاول وضع هذه العلاقات في موقعها ضمن التصميم الأخلاقي لفلسفته، ويسعى إلى أن يحدد القيم الأخلاقية التي يجب أن تحكم العلاقة الجنسية بين الجنسين.

ولم يكن لكانط وهو يتطرّق لهذه المسألة أن يتجاوز قانونه الأخلاقي الغائي الذي يقول: "اعمل دائما بحيث تعامل الإنسانيّة في شخصك وفي شخص الآخرين على أنّها غاية وليس أبدا أنّها مجرّد وسيلة". ويوجب هذا القانون أن تكون العلاقة بين الإنسان والإنسان علاقة غائية على وجه الإطلاق، ويقضي بأن يكون التعامل الجنسي مع الآخر غائيا. وعلى هذا الأساس يكون التعامل مع الآخر الإنساني، باعتباره أداة، انتهاكا فاضحا للأخلاق والقيمة الخلقية. ويعني هذا أن أي تعامل يكون فيه الإنسان وسيلة عمل يتنافى مع القيمة الأخلاقية العليا للواجب. وعلى أساس هذا القانون الأخلاقي الرئيس يجب أن تكون العلاقة بين الرجل والمرأة علاقة غائية لا وسيلية. فيجب أن تنطلق أي علاقة جنسية مهما يكن مداها وطبيعتها من الصورة الغائية للعلاقة بين الإنسان والإنسان رجلا كان أم امرأة، وإن أي علاقة وسيلية يجعل فيها الواحد من البشر الآخر موضوعا لرغباته هي علاقة مجردة من أي قيمة أخلاقية، وهي عدوان صريح ضد الأخلاق والقيم الأخلاقية.

وتأسيسا على هذا القانون الغائي يضع كانط الغريزة الجنسية اللذوية في رتبة وضيعة، بوصفها غريزة طبيعية تهدف فقط إلى المحافظة على النوع الإنساني، وهي بطبيعتها اللذوية تتعارض مع المبدأ الأخلاقي.

ويذهب كانط إلى القول إنّ أي علاقة جنسية مهما كانت وظيفية تنطوي على شكل من أشكال اللذة والمتعة، كما أن تحقيق الغاية الطبيعية من هذه العلاقة (=الإنجاب) لا يتأتّى إلا عبر اللذة الشهوانية، واللذة الشهوانية هي لذة أداتية تخرق القانون الغائي. ففي أي لذة جنسية يتحول الشريك إلى أداة وموضوع متعة لشريكه الآخر. وتأسيسا على هذه الرؤية يدين كانط جميع اللذات الشبقية ومنها اللذة الجنسية بوصفها فعلا يتناقض مع الواجب الأخلاقي الغائي.

وقد بالغ كانط إلى حدّ كبير في الاعتقاد أن أي ممارسة جنسية لا تقوم على أساس قانون الحفظ البشري ستكون ممارسة ضد الأخلاق والقانون الأخلاقي، فتعرض لكثير من النقد في هذا المجال. وكما يبدو، فإن وظيفة العلاقة الجنسية عند كانط هي الإنجاب تحديدا ولا تكمن قيمة الجنس في متعته بل في وظيفته الحيوية الأمثل المتمثلة في تجديد النوع الإنساني. والجنس - كما يراه كانط - رغبة حيوانية خالصة، وموضوعها علاقة إنسان بإنسان (رجل وامرأة)، وهذا الدافع حسي وجسدي ونزوي خالص، لا يحمل في ذاته أي قيمة أخلاقية ولا يرتبط مشاعر أخلاقية- روحية مُجاوزة لشهوة الجسد.

ويبدو أن كانط كان أفلاطونيا (= نسبة إلى أفلاطون) فيما يتعلق بالفصل بين الحب الإباحيّ (الرغبة الجسدية المجردة) والمثاليّ (حب وتقدير للطّبيعة الشخصية بعد انقضاء الشّهوة وإقصاء الجسد والغريزة). وكان هذا الأمر سابقا محلّ معارضة قوية من قبل ديفيد هيوم الذي أفاد بأن مشاعر الحب تنشأ غالباً عن تقدير الجمال المادي في المقام الأول، وفقاً لمعايير الشّخص وتفضيلاته، ومن ثم يتطور ذلك التقدير إلى شعور بالعطف والرغبة الجنسية معاً. ويشرح هيوم ذلك بأن المُحِب يرى محبوبه أجمل مما هو عليه حقيقةً، مُتجاوزاً عيوبه، في حين أنه. قد يصبح تجاوز تلك العيوب وتقبلها بعد اكتشافها بطريقة أكثر موضوعية دليلاً على الحب الحقيقي.

وعلى خلاف هيوم سيطرت النزعة الطّهوريّة على منظور كانط للجنس والعلاقة بين الجنسين، فكان متشككاً حيال الجنسانية والتحرر الجنسي، ولم يستسغ قط فكرة أن يكون الإنسان موضوعا للمتعة في أي حال من الأحوال. ولم يستطع الخروج من هذا التصور المنغلق الذي يرى أنه في كل علاقة جنسية قد يكون الإنسان موضعا لرغبة الآخر، أي قد يتحول إلى أداة وموضوع إرضاء رغبة ذاتية. فالمرأة والرجل في إطار هذه العلاقة غالبا ما يكون أحدهما أو كلاهما موضوعا للرغبة في دائرة هذه العلاقة، وهذا يتناقض مع القانون الأخلاقي والقيمة الأخلاقية الغائية للإنسان. واشترط كانط لهذه العلاقة أن تتم داخل علاقة الزوجية لا خارجها، وأن تكون تشاركية تهدف بالدرجة الأولى إلى أداء الوظيفة الحيوية للمحافظة على التناسل البشري. ومن الواضح أن رؤيته هذه متشدّدة في طهوريّتها، وكأنه يريد للإنسان أن يتحوّل إلى ملاك يرقى فوق كل الرغبات والميول التي أودعتها الطبيعة في نفس الإنسان. وبمقتضى هذه الرّؤية فإنّ الله ركّب الغريزة الجنسية في الإنسان، وكان تحصيل المتعة جزءا طبيعيّا من هذه الغريزة، وأنّه لا يمتنع ضمن مؤسسة الزوجية وعلاقتها أن يكون كل من الزوجين موضوعا لإشباع الآخر جنسيا، لأن الإشباع الجنسي ضروري للحياة والتوازن الأخلاقي، كما يرى فرويد في نظريته الجنسية. وهنا يجب أن نأخذ بعين الاعتبار تأثير النّزعة الطّهوريّة في كانط، وقد تمثلت في عزوفه عن الزواج وقدرته الهائلة على صون نفسه ضد كل أشكال العلاقات الجنسية المباشرة وغير المباشرة، كما تدل على ذلك سيرته الذاتية.

3- الإدانة الأخلاقية للنّزوع الجنسيّ:

ومن اللاّفت أن كانط أدان الرغبة الجنسية الصرفة الخالصة (بوصفها غريزة حيوانية)، ونظر إليها بوصفها حالة مضادة للكرامة الإنسانية، ولأنها - وبموجب غرائزيتها - تشكل حالة من حالات الطعن في الكرامة الإنسانية كما تجسد وضعية من وضعيات التشيؤ الإنساني (تحويل أحد أطراف العلاقة الجنسية – رجل أو امرأة- إلى موضوع للمتعة والاستمتاع ) ويعبر عن ذلك بقوله:

" ينطوي الحب الإنساني على نوع من البراءة، الحنان، وتعزيز سعادة الآخر، والشعور بالفرح حال تحقيق ذلك. لكن من الواضح أنه عندما يحب شخص شخصا آخر من منطلق الرغبة الجنسية البحتة، فإننا لا نجد أي أثر فيه لتلك الصفات السابقة التي تميز الحب الإنساني. وقد تتسبب محاولات إشباع الرغبة في إفساد حياة المحبوب، قد تلقي به في غياهب البؤس. الحب الجنسي يجعل من الشخص المحبوب موضوعا للاشتهاء، وبمجرد إشباع الرغبة يتم التخلص من الموضوع مثلما يتخلص أحدهم من الليمونة بعد عصرها... فالحب الجنسي هو تدهور الطبيعة الإنسانية، بمجرد أن يصبح الشخص موضوعًا لاشتهاء الآخر، تتوقف كل الدوافع الأخلاقية عن العمل" [1].

ومن المهم في هذا الاتّجاه أن كانط لم يترك لنا عملا مشهودا في مجال التربية الجنسية – كما هو الحال في التربية بصورة عامة – وما تركه لنا لا يتجاوز حدود بعض الملاحظات والإشارات حول هذه القضية من خلال المحاضرات التي ألقاها في مجال التربية. وكثير من المراقبين يخمنون بأن الأمر مردّه إلى حساسية موضوع الجنس في زمنه، والنظر إلى مجرد طرحه ومناقشته على أنه أشبه بالـ "تابو" داخل الحرم الجامعي. ويلاحظ المؤرخون لسيرته أن كانط كان يبدأ محاضراته التربوية ملمحا إلى أهميّة موضوع الجنس في تربية المراهق، كما يباشر هذا الموضوع في نهاية المحاضرات بشكل مقتضب على سبيل الخاتمة. وهذا يدل فيما يدل على"مدى حساسية موضوع الجنس في المجتمع الألماني في القرن الثامن عشر"[2].

4- ملامح التربية الجنسية:

يبدأ كانط في تقديم تصوراته الأخلاقية للعلاقة الجنسية بين الرجل والمرأة ضمن سياق التتابع المرحلي للغريزة الجنسية من لحظة شعور الطفل بالتمايز بين الجنسين ومحاولته استكشاف طبيعة هذه العلاقة وماهيتها وطبيعة النّموّ الذي يمر به الطفل، وهنا يحاول أن يقدم لنا تصورا للكيفية التي يمكن أن نتعامل بها مع الأطفال بطريقة ملموسة وواقعية، ويبين لنا سبل توجيه الطفل أخلاقيا، ويحدد لنا المنهجية التي يجب أن نعتمدها في تمكينه من التفاعل مع الجنس الآخر، والوصول إلى علاقة حقيقيّة قائمة على أسس أخلاقية متجاوبة مع القيم المنشودة الّتي تتضمّنها العلاقة ذات الطّابع الجنسيّ مع الآخر.

والحقيقة أن كانط رسم لنا خطوطا عريضة للقيم التربوية الأخلاقية في التربية الجنسية عند الأطفال والناشئة، وترك مجموعة من الأفكار والتصورات الموضوعية حول طبيعة التربية الجنسية المستندة إلى التّربية الأخلاقية. وهو في سياق تناوله لهذه المسألة يقدم تصورات حول الكيفية التي نعرف فيها الطفل بالجنس والفروق بين الجنسين، والوقت المناسب للمكاشفة الجنسية، كما أنّه حدّد طرائقها ومنهجياتها في ضوء التصورات الأخلاقية والقيمية لفلسفته المتفرّدة.

يبدأ كانط بالمرحلة التي يدرك فيها الطفل وجود فروق في التكوين البيولوجي بين الجنسين. ويبيّن أنّه "عادة ما ينمو الميل إلى الجنس لدى المراهق في السنة الثالثة عشرة أو الرابعة عشرة من العمر (وعندما يحصل ذلك في وقت أسبق، فلأن الأطفال ضلوا وفسدوا باتّباع أمثلة سيئة). وعندئذ، تكون ملكة الحكم قد تكونت لديهم، إذ أعدتها الطبيعة بالذات للفترة التي يمكن أن نتحدث فيها إلى الأطفال عن هذه الأمور"[3].

وهنا ينبّهنا كانط إلى الطابع السري الذي فرضته الطبيعة على العلاقة الجنسية بين الجنسين، فيبدأ بالقول: وكأن "الطبيعة قد أسدلت على هذا الأمر حجابا من السر، وكأن ذلك الشيء لم يكن جديرا تماما بالإنسان، لولا بساطة وجود الحاجة الحيوانية في الإنسان. إلا أن الطبيعة سعت مع ذلك إلى ربط تلك الحاجة بكل نوع ممكن من الخلقية. وفي هذا الصدد، تتصرف الأمم المتوحشة ذاتها بضرب من الاحتشام والحذر. وأحيانا يطرح الأطفال على الكبار، في هذا الشأن، أسئلة يمليها فضولهم: مثلا، من أين يأتي الأطفال؟ فيقع إرضاؤهم بيسر، إما بإعطائهم أجوبة سخيفة لا تعني شيئا، وإما بزجرهم مع القول لهم إنه سؤال صبياني"[4].

ولعلّ كانط يريد إعلامنا بأن أمر العلاقة الجنسية هو ممّا خجلت منه الطّبيعة لاتّصاله بجانب خفيّ في الوجود وبوصفه أكثر الغرائز تجذرا في الطّبيعة الحيوانية للإنسان وللكائنات الحية. فالجنس نداء غريزة حيوانية بامتياز قد تتعارض بقوة مع السمة الأخلاقية والجمالية للكرامة الإنسانية.

وعندما يبدأ الطفل بالتساؤل فكأن الطّبيعة قد بدأت تملي عليه أهمية الكشف عن هذا الحجاب السري الذي أسدلته سابقا، وهي تبين للطفل - بالضرورة وفي الوقت المناسب - وجود الاختلاف الحيوي بين الجنسين. ويشير كانط هنا إلى بداية تفتح وعي الأطفال بالتباين بين الجنسين وبداية طرحهم للأسئلة الفضولية. ومن الواضح أن كانط يعترض على الإجابات الخاطئة التي تنمي في الطفل معرفة وهمية، كما يرفض تجاهل هذه الأسئلة الطفولية لما لها من أهمية وما تمثله من خطورة في عقول الأطفال ووعيهم. وفي معرض رفضه لهذه المنهجية الخاطئة يؤكّد أهمية التوضيح في مسألة الوعي بطبيعة الغريزة الجنسية، فيقول:

" ونمو هذه الميول – يقصد الميول الجنسية - آلي في البالغ المراهق، ويجري الأمر كما في حالة الغرائز التي تنمو وتتطور، دون معرفة موضوعها. فمن المستحيل ها هنا إبقاء المراهق على الجهل والبراءة المقرونة به" [5].. ويتابع كانط قوله: "وبالصمت لا نزيد الشر إلا تفاقما. وهذا ما تدل عليه تربية الأجيال السابقة، وفي التربية في عصرنا الحاضر يقر عن حق بضرورة التكلم عن هذه الأمور مع الفتى المراهق دون لف ولا دوران، وبوضوح ودقة. ومن الواضح أن هذه نقطة دقيقة، لأن الناس لا يرضون بالكلام فيها عن طيب خاطر في محادثة علنية. لكن كل شيء سيكون حسنا، إذا كان الكلام في هذه الأمور بطريقة لائقة وجادة"[6].

ويبدو أن كانط كان متأثرا في هذه القضية برأي بازادوف الذي يعتقد "أنه ينبغي ألا نخدع حب استطلاع الأطفال للأمور الجنسية، وكان يطالب بأن نبدأ التكلم مع الأطفال عن هذه الأمور وهم في سن العاشرة أو الثانية عشرة، لكن دون التوسع في التفاصيل كثيرة، وأن يكون الكلام طبيعيا عفويا كما لو كان الأمر يتعلق بأشياء طبيعية، وذلك بعبارات في غاية الحشمة، والغاية من ذلك هي العمل على تعويدهم التفكير في هذه القضية وفق القيمة الأخلاقية. وقد أوصى أيضا بالتكلم مع الأطفال، بلهجة بالغة الجد، عن الزواج وعن الرذائل المضادة للعفة". وفوق ذلك كله كان بازادوف يدعو "إلى اقتياد الطفل إن كان صبيا إلى مستشفى ليشاهد فيه الأمراض الرهيبة والآلام الفظيعة التي يعانيها الفاجرون والزناة، تكفيرا عن أخطاء اعتقدوا من قبل أنها هينة"[7].

ويبدو أيضا أن كانط كان متأثرا بموقف جان جاك روسو في هذه المسألة. وقد أثارها روسو في كتابه «إميل» على صورة تساؤل مفاده: "هل من المناسب تنوير الأطفال في وقت مبكر في أمور الاستطلاع الجنسي، أم الأفضل أن نخدعهم بمغالطات بسيطة؟ ويجيب روسو قائلا: أرى أنه ينبغي ألا تفعل هذا، ولا ذاك. أولا لأن هذا الاستطلاع لا يخطر ببالهم أبدا إلا إذا كان ثم ما يدعو إليه" [8]. وفي حال لم نستطع الإجابة بصراحة فالصمت واجب، وهو يقينا من الكذب وتشويه الحقيقة. "وإذا قرر المربي أن يجيب فيجب أن يكون الجواب في غاية البساطة، وبدون أسرار، ولا تلعثم، ولا ابتسام "[9].

وينبه كانط إلى أن إرضاء حب استطلاع الطفل في هذه المسألة أقل ضررا وخطرا بكثير من إثارته. "ولتكن إجاباتكم جادة، موجزة، حازمة، ودون أي مظهر من مظاهر التردد. ولست في حاجة إلى أن أضيف أنها يجب أن تكون صادقة. .. إن الجهل المطلق ببعض الأمور ربما كان هو الأنسب للأطفال، لكن عليهم أن يتعلموا في وقت مبكر ما يستحيل إخفاؤه باستمرار. فيجب إما ألا يستيقظ فيهم حب الاستطلاع بأي حال، وإما أن يشبع قبل الوقت الذي لا يكون فيه حب الاستطلاع غير ذي خطر. .. ولا أحب أن تصطنع مع الأطفال لغة مهذبة جدا، ولا أن يدور المرء حول الموضوع دورات طويلة، سيتبينونها، ابتغاء تجنب تسمية الأشياء بأسمائها الحقيقية. .. إن الكلمات الغليظة لن ينتج عنها شيء، وإنما الأفكار المثيرة للشهوة هي التي ينبغي تحاشيها "[10].

إن ظهور هذه النّزعة الجنسيّة ونموّها طبيعيّان حتميّان لدى المراهق، وكل شيء يجري كما هو الحال في الغرائز التي تنمو حتى دون معرفة موضوعها. ولذا "فمن المستحيل إذن إبقاء المراهق في الجهل وما يقترن به من براءة. وعندما نصمت، لا نفعل سوى أننا نجعل الداء يستفحل. وهذا ما أظهرته تربية الأجيال السابقة" [11].

وفي إشارة كانط إلى ضرورة البوح الصريح بأسرار الحياة الجنسية للمراهق تأكيد على العلاقة شديدة المتانة بين الجنس والقيمة الأخلاقية في فكره، إذ الأمر من دواعي التّربية الّتي يسعى إلى إرساء قواعدها.

5- المتعة الموجهة إلى الذات (العادة السرية أنموذجا) :

عرف عن كانط هجومه الشديد على العادة الجنسية السرية، وقد وصفها بأنها أبشع ما يمكن للإنسان أن يقترفه إطلاقا، ويرى أن ممارستها تجعل الإنسان أكثر بهيميّة ودونية من الحيوان. ويقدم كانط تصويرا لمضار المتعة المتجهة إلى الذات ويقصد بها أي ممارسة جنسية لتحصيل اللذة بصورة غير طبيعية وخارج سياق الهدف الطبيعي للجنس ذاته، فيقول إنّه:"لا شيء يضعف ذهن الإنسان وجسمه أكثر من شكل المتعة الموجهة إلى الذات، والمناقضة تماما لطبيعة الإنسان. فيجب أيضا ألا نخفي على الطفل هذا الأمر. ولا بد من أن نصوره له مع كل ما يثيره من اشمئزاز، ونقول له إنه حين يفعل هذا يصبح غير نافع لتناسل النوع، وإنه بذلك خاصة يهدّد كل قواه الجسمية بالانهيار، وإنه يعد لنفسه شيخوخة مبكرة، وإن ذكاءه سيتأذى من ذلك إلى حد كبير" [12].

ويقترح كانط في مواجهة الرغبة الجنسية إمكانيّة استبعاد الدوافع التي تقود إلى ذلك، بنشاط يشغل المراهقين ويركز على أهمية تقليص فترات النوم غير اللازمة والضرورية في الفراش [13]. ومن ثم يرى أيضا أهميّة استبعاد التصورات الجنسية التي تقتحم المخيلة لأنها تنخر القوة الحيوية وتدفع المراهقين إلى التهور في البحث عن الإشباع الجنسي الوهمي. ويضيف إلى ذلك استقباح الميول الجنسية المرتدة إلى الذات ويصف تأثيرها المدمر على الصّحّتين النّفسيّة والجسدية وعلى الأخلاق، فيقول:

" وإن وجه المرء ميله إلى الجنس الآخر، عندئذ يصادف دائما بعض المقاومة، وإن وجهه في المقابل إلى نفسه، يمكن إرضاؤه في أي لحظة. إن الأثر الجسمي ضار بدرجة بالغة، ولكن النتائج من منظور الأخلاق أسوأ بكثير، إذ تُتَجاوَز هنا حدود الطبيعة ولا يفتأ الميل يثور لأنه لا يجد أي إشباع فعلي"[14].

وقد أثارت قضية الاختيار بين الاستمناء الذاتي والعلاقة غير الشرعية جدلا كبيرا، لأن هذا الضّرب من العلاقات هو أيضا عمل غير أخلاقي. ويفضل كانط اللجوء إلى هذه العلاقات إذا كان الاختيار أمرا لا مفر منه، ومع ذلك فإنه يُدين أي علاقة خارج المؤسسة الزّوجيّة ويرفضها. ويشرح لنا كانط هذه المسألة بقوله:

" وقد تساءل بعض المعلمين، بخصوص مراهقين تلقوا تكوينا من قبل، عن معرفة ما إذا كان يسمح بأن تكون للمراهق علاقات مع الجنس الآخر. فإذا كان لا بد من اختيار هذا أو ذاك من الأمرين، يكون هذا الأخير أفضل، بلا شك، إذ في الحالة الأولى دون الحالة الثانية، يتصرف المراهق ضد الطبيعة. فقد هيأته الطبيعة ليكون إنسانا حالما [15] يصبح راشدا، وبالتالي ليعيد إنتاج نوعه أيضا، إلا أن الحاجات التي يمتلكها الإنسان ضرورة في حالة السّكن في المدن تجعله عندئذ لا يقدر دائما على تربية أطفاله. وإذ ذاك يرتكب هذه المرة خطيئة ضد النظام المدني. فالأفضل، بل من واجب المراهق أن ينتظر حتّى يكون قادرا على الزّواج بتعقل. وعندئذ لن يتصرف كإنسان صالح فحسب، بل أيضا كمواطن صالح[16]. ينبغي إذن أن يتعلم المراهق منذ وقت مبكر أن يمارس اللياقة والاحترام تجاه الجنس الآخر، وأن يحصل من جهة أخرى على تقديره بفضل نشاط خال من الرذائل، وأن يسهم على هذا النحو في الجائزة الكبرى المتمثلة في زواج سعيد"[17].

6- خاتمة:

يلح كانط منذ البداية على وظيفية الميل الجنسي والحكمة منه عند الإنسان، ويرى أن أي توظيف آخر غير تجديد النّسل يكون مفارقا للقيمة الأخلاقية. فالإنسان حتى في أخطر غرائزه الإنسانية يجب أن يكون قديسا ويجب أن يترفّع عن كل ممارسة لأجل المتعة واللذة. وهو على هذا النحو يجعل من الإنسان كيانا ساميا مفارقا لكل أوجه الحياة العاديّة. والسؤال: كيف يكون المرء ملاكا وهو مزود بميول وغرائز جبارة عاتية كتلك التي تعطي للحياة معنى ودلالة؟ فالإنسان كما يراه كتلة صماء من الواجبات الأخلاقية والوظائف الحيوية. ويقينا بأن الله لو أراده على هذه الصورة لجعل منه ملاكا وليس إنسانا تقوده الميول وتحركه الغرائز وتأخذه العواطف الإنسانية الجياشة. فالعلاقة الجنسية بين رجل وامرأة لا يكون الهدف منها الإنجاب بل طلب الإشباع البيولوجي المرافق للذة ـ فالحاجات الجنسية قوة طبيعيّة تبحث عن موضوعها الجنسي وتُلبّى ولا تقاوم. وغالبا ما نجد في الحياة أن الناس يقصدون الزواج من أجل التكامل الحيوي العاطفي والإنساني بين الرجل والمرأة. وربما لا يكون الهدف دائما هو الإنجاب. والإنجاب هو حالة واحدة من عدة حالات تقتضيها العلاقات الجنسية الزوجية. فالزواج بين المرأة والرجل تحكمه علاقات عاطفية وإنسانية وأخلاقية معقّدة، وتكامل وظيفي أيضا وتشارك في الحياة الجنسية لتحقيق السعادة واللذة والاستقرار.

ونحن إذا أخذنا بعين الاعتبار بعض النظريات السيكولوجية سنجد أن أكثرها يؤكد على أن العلاقة الجنسية بين الأزواج تحقق نوعا من التوازن النفسي والسيكولوجي اللاّزم للانتعاش والإبداع، وهذا هو المطلب الذي تلح عليه نظريات التحليل النفسي. فالعلاقة بين الجنسين ليست للإنجاب فحسب، وإن كان الإنجاب أقدسها، بل هي مُحمّلة بوظيفة بيولوجية ضرورية للحياة ومساعدة على تحقيق التكامل النفسي والبيولوجي والعاطفي والأخلاقي أيضا.

ولو قسنا على رؤية كانط في هذا الموضوع لرأينا أنّ أكل الطعام الذي هو معبّر عن حاجة وطاقة للحياة لا ترجى منه أيّة ملذّة ومتعة، ولكنّ له مع ذلك - كما للجنس - وظائف عدة، منها تحقيق الصحة ومنها أيضا السعادة، فالجائع يقبل على الطعام ويستمتع به أيضا. فهل يُعقل أن نقول إنّ الاستمتاع بالطعام مفتقر للقيمة الأخلاقية ومسيء إلى مكانة الإنسان؟

مما لا شك فيه أن كانط يريد أن يحيل الإنسان إلى طاقة متحجرة تخلو من المظاهر الانفعالية والعاطفية واللذوية، وكأننا به يريد للإنسان أن يكون ملاكا منزها عن الخطأ والرغبة والميل والعاطفة. ومن الصحيح تمام الصّحّة النظر إلى القيمة الأخلاقية بعين الاعتبار وإعطاؤها الأولوية، ولكن هذا يجب ألا يتعارض مع ناموس الكون القائم على السعادة واللذة وطلب مفاتن الحياة ضمن الضّوابط الأخلاقية.

ولو أردنا أن نطبق رؤية كانط في العلاقة الجنسية لأصبح معظم خلق الله خارج دائرة القيمة الأخلاقية. فكثير جدا من البشر يتزوجون لإشباع حاجاتهم الجنسية والعاطفية والاجتماعية. وربما لا يكون الحب بالمعنى الأفلاطوني هو السائد بين الأزواج، وقد تكون العلاقات الجنسية في حال تبادل للحاجة: الرّجل يفي بحاجة المرأة إلى الحب وكذلك المرأة، في سياق تبادلي وليس شرطا وبالضرورة أن تكون هذه العلاقة قائمة على أساس من الحب العميق. وفي غالب الحالات تكون العلاقة حتى ضمن الرّابطة الزوجية علاقة إشباع وتفريغ للطّاقة الجنسية قبل أن تكون علاقة عاطفية، وقد يندفع الرجل إلى زوجته لإشباع رغبته وهي غير راغبة، وكذلك قد تقبل المرأة على زوجها تحت ضغط الرغبة والحاجة. وفي كلتا الحالتين من حقهما - بالشّرع والطّبع - الحصول على الإشباع النزوي بوصفه ضرورة دون أن يكون ذلك على حساب الأخلاق والقيم الأخلاقية.

وكما لاحظنا، كان كانط أكثر واقعية في مسألة مكاشفة المراهقين في سن المراهقة والبلوغ الجنسي بالقضايا الجنسية والتصريح بأهمية الكشف التدريجي لمختلف إشكاليات هذه المسألة وتعقيداتها. وكان متوافقا مع التربية الحديثة اليوم التي ترى أن الإبقاء على حالة الجهل لدى المراهقين من أكبر الأخطاء التي يرتكبها الآباء والمعلمون.

وقد أصاب عين الحقيقة أيضا عندما أراد أن تأخذ هذه المكاشفة الجنسية طابعا وديا لبقًا ضمن متطلبات الحياء والحشمة والأدب.. وقد أكد أن اللجوء إلى التعمية واللف والدوران في تناول هذه الأمور الجنسية مع الأطفال لا يفيد شيئا، بل فيه الضرر البالغ لأن فيه تضليلا لهم وحجبا لمعلومات مفيدة لهم ومرشدة لسلوكهم[18].

وكان هجوم كانط ضد كل أشكال التلذذ الجنسي الذاتي كاسحا، مثل: الاستمناء والعادة السرية، لأنها تتناقض تماما مع الوظيفة الطبيعية للميل الجنسي المخصصة للتوالد وتكاثر النوع الإنساني. وغالبا ما وصفها بأنها فعل لا أخلاقي تجرد فاعلها من أي قيمة إنسانية وتنزل به إلى أحط من مستوى الحيوان[19]. ومما لا شك فيه أن موقف كانط هذا مبرر، ولكن ليس إلى الحد الذي يعتبر فيه الاستمناء أشنع الجرائم وأخبثها. فهناك من يرى أن الاستمناء قد يكون مفيدا من الناحية الاجتماعية إذ يخفف الضغوط النفسية عن المراهقين ويحصنهم ضد ارتكاب الجرائم الجنسية مثل الاغتصاب وغيره من أشكال العنف الجنسي. ومن المفيد أيضا القول إن كل النظريات التربوية والدّينيّة ترفض العادة السرية وتجعلها ضارة ولكن دون المناداة - كما فعل كانط - بتجريمها، ومما لا شك فيه أن التعفف مطلوب أخلاقيا ودينيا، ولكن يبقى تفضيل كانط للعلاقات غير الشرعية على العادة السرية مبالغة ربما غير مقبولة دينيا، فالزّنا في عرف الأديان إثم عظيم لا يغتفر أبدا. وأخيرا نقول إن نظرية كانط في التربية الجنسية لم تكتمل كما يجب، وهو ما يجعل كثيرا من الانتقادات والإضافات العلمية والنفسية تبدو ضرورية لبيان حدود رؤيته ونظريته الطّهوريّة الصارمة وللتّفاعل مع أفكاره في هذا المجال تطويرا وتجاوزا.

***

علي أسعد وطفة

أستاذ علم الاجتماع التربوي بجامعة الكويت

...........................

مراجع المقالة:

[1] - رجاء حلواني، التشيؤ الجنسي: كانط والمسألة الجنسية، ترجمة :بدر الدين مصطفى، مؤمنون بلا حدود، الدار البيضاء، 2019. ص 10.

[2]- سمير بوسلهام، كانط بين التربية و التنوير، أنفاس نت، 14 يوليو 2012.

http://bitly. ws/nmzQ

[3] - إيمانويل كانط، ثلاثة نصوص: تأملات في التربية، مرجع مذكور، ص 79.

[4] - إيمانويل كانط، ثلاثة نصوص: تأملات في التربية، المرجع نفسه، ص 78-79.

[5] - إيمانويل كانط، ثلاثة نصوص: تأملات في التربية، مرجع مذكور، ص 78.

[6] - عبد الرحمن بدوي، فلسفة الدين والتربية عند كانط، مرجع مذكور، ص 161.

[7] - عبد الرحمن بدوي، فلسفة الدين والتربية عند كانط، المرجع نفسه، ص 164.

[8] - عبد الرحمن بدوي، فلسفة الدين والتربية عند كانط، مرجع مذكور، ص 163.

[9] - عبد الرحمن بدوي، فلسفة الدين والتربية عند كانط، مرجع مذكور، ص 163.

[10] - عبد الرحمن بدوي، فلسفة الدين والتربية عند كانط، مرجع مذكور، ص 163.

[11] - إيمانويل كانط، تأملات في التربية، مرجع مذكور، ص 78-79.

[12] - إيمانويل كانط، تأملات في التربية، مرجع مذكور، ص 79.

[13] - إيمانويل كانط، تأملات في التربية، مرجع مذكور، ص 79.

[14] - إيمانويل كانط، تأملات في التربية، مرجع مذكور، ص 80.

[15] - إيمانويل كانط، تأملات في التربية، مرجع مذكور، ص 79.

[16] - إيمانويل كانط، تأملات في التربية، مرجع مذكور، ص 80.

[17] - إيمانويل كانط، تأملات في التربية، مرجع مذكور، ص 80.

[18] - عبد الرحمن بدوي، فلسفة الدين والتربية عند كانط، مرجع مذكور، ص 163.

[19] - عبد الرحمن بدوي، فلسفة الدين والتربية عند كانط، مرجع مذكور، ص 164.

الواجب بوصفه قانونا أخلاقيا

"ليس الكمال الأخلاقي الذي يبلغه المرء هو الذي يهمنا، بل الطريقة التي يبلغه بها" ليو تولستوي

"إن الأخلاق لا تعلمنا الكيفية التي يمكننا بها أن نجعل أنفسنا سعداء، ولكن الكيفية التي نجعل وفقها أنفسنا جديرين بالسعادة" كانط.

1- مقدمة:

استحق كانط أن يلقب بفيلسوف الأخلاق، وهو لا ريب يتبّوأ المنزلة السّامقة من المثالية الأخلاقية في تاريخ الفلسفة والفكر الإنساني برمته. ومن أراد أن يدرك العمق الروحي لفلسفته الأخلاقيّة فعليه أن يتأمل في مقولته المشهورة: شيئان يملآن قلبي دائماً بالإعجاب المتزايد والخشوع، وهو شعور لا يفارقني كلما أطلت التفكير فيهما: «السماء المرصعة بالنجوم فوق رأسي والقانون الأخلاقي في داخلي. إنني أراهما أمامي مباشرة، وهما يثيران فيّ المرة بعد المرة الوعي بوجودي" [1]. إنّ هذا القول لشبيه بأنشودة يترنّم بها الشعراء ويرتلها الأدباء، أو بلوحة يبدع في رسمها الفنانون، ويقف أمامها الفلاسفة والمفكرون بإجلال وإكبار. إنها الحكمة الأخلاقية الخالدة التي تؤكد أن الأخلاق هي غاية الخلق في تكوين الفيلسوف كانط. فالقانون الأخلاقي كما يوحي به هذا القول هو مبتدأ الوجود وغاية الخلق الإنساني. وستبقى هذه الفكرة منارة تومض في كل أشكال التفكير الذي ينحو نحواً أخلاقياً وقيمياً.

ومن يتأمل في مضمون الفلسفة الكانطيّة وعمقها سيجد أن هذه الفلسفة تتجه بمجملها إلى البحث عن القيمة الأخلاقية للوجود والإنسان. ولا غَرْوَ أن هذه الفلسفة كانت، وما تزال، فلسفةً رسوليةً في الدعوة إلى الأخلاق بقيمها المطلقة وواجباتها المقدسة.. وإذا كان النبي الأكرم محمد صلى الله عليه وسلم يقول: إنما بُعثت لأتمم مكارم الأخلاق، فإنّه حَريّ بنا أن نقول: إنّ كانط قد نهج نهجه العظيم ليضع صروح الفلسفة الأخلاقية، ويرسخ دعائمها، ويرسم تألقها في تاريخ الفكر الإنساني.

لقد استحق كانط - كما ذكرنا - لقب فيلسوف الواجب الأخلاقي، وهو ما رفعه إلى أعلى مرتبة من مراتب السمو الأخلاقي الإنسانيّ. وما لا شكّ فيه أنه جعل المهمة الأساسية للتربية متمثّلة في تحقيق أنموذج الإنسان الأخلاقي سعياً إلى الجمال والكمال، وذلك لأن الله قد خلق الإنسان خلقاً غائياً، وأودع فيه نزوعاً أصيلاً إلى السّير على منهج الكمال الأخلاقي في ذاته وفي الوجود الكوني الذي يحتضنه. ومن الطبيعي ضمن هذا التساوق أن يكون كانط أكثر الفلاسفة اهتماماً بالأخلاق. ولا يخفى على العارفين من أهل العلم أنه خصّص ثلاثة من أهم أعماله لمسألة الأخلاق، وهي: "تأسيس ميتافيزيقا الأخلاق" (1785) و «نقد العقل العملي» (1788)[2] وأخيراً «ميتافيزيقا الأخلاق» (1797 )[3]، يضاف إلى ذلك أن الأخلاق احتلت مكانةً واضحةً في مختلف أعماله، ولا سيّما كتابه الأشهر "نقد العقل المحض". وقد أفرد للأخلاق فصولاً مهمة فيه. ويجب علينا ألّا ننسى في هذا المقام أن كتاباته التربوية لا تعدو أن تكون ترسيخاً لفلسفته الأخلاقية، فالتربية عنده تجسيد للقيم الأخلاقية وسعي إلى تأكيد القوانين الأخلاقية لفلسفته ومنظوره الأخلاقي الرسولي.

ينطلق كانط من الفكرة التي تقول بأصالة المنزع الأخلاقي في الإنسان، فالأخلاق بحسب رأيه أصيلة في فطرة العقل الإنساني، وبذورها كامنة في عقل الإنسان وفي روحه على صورة مبادئ وأفكار وتصورات سابقة للتجربة ومتعالية عليها، لأن مصدرها العقل الخاص الّذي يدور في فلك قصي عصي على التجربة الإنسانية برمتها. ويؤكد في هذا الخصوص شمولية القيمة الأخلاقية في النوع الإنساني، إذ هي ممكنة في عقول البشر جميعهم، وهذا يقتضي أن القوانين الأخلاقية لا يمكن أن تستنبط إلا من التصورات المجردة المستقلة عن المادة والتجربة.

ومن الواضح أن الفلسفة الأخلاقية عند كانط تقوم على العقل وحده، والعقل هو الذي يشكل أساس الالتزام الأخلاقي أو ما يمكن أن نسميه بالوازع الأخلاقي. وقد أعلن في مختلف المواقف والاتجاهات قوانيناً أخلاقيةً أوليةً كامنةً في العقل الأولي للإنسان، ووصفها بأنها تتسم بالضرورة الكلية في مضمار التفكير الإنساني. وقد أكد مراراً وفي مختلف المدارات الفكرية أن الأخلاق مفارقة للتجربة، ولا يمكنها أبداً أن تقوم على أسس تجريبية" مؤكداً وجود «وازع أخلاقي مطلق» ينتمي إلى ما يسميه "عملية تركيبية قَبْلية". والحال أن هذا التفكير الكانطيّ الجديد أعاده في السياق نفسه إلى معاني «الله» و «الحرية» و «الخلود»، وهي برأيه مسلّمات أخلاقية مطلقة يستلزمها العقل[4].

2- الواجب بوصفه مطلقاً أخلاقياً:

يشكل مفهوم الواجب قطبَ الرَّحَى في فلسفة كانط الأخلاقية، ويأخذ مكاناً مركزياً في مختلف أعماله الفلسفية، كما أنه يشكل حجر الزاوية في منظومته الأخلاقية. فالحياة الأخلاقية تخضع لمنطق الواجب وضرورته الكونية بوصفه نشاطاً أصيلاً ينبع في أعماق الحياة الوجدانية للفرد. ولا غرو أن يحتل الواجب هذه المكانة في مختلف الإنتاجات الكانطية بوصفه سعياً دائماً إلى تأصيل الفعل الأخلاقي الذي يشكل ضرورة عقلية نابعة من ذات إنسانية عاقلة تتسم بطابع الحرية والاستقلال والنزوع إلى ممارسة الفعل الأخلاقي الحرّ. وغالباً ما يُنظر إلى كانط بأنه فيلسوف الواجب بلا منازع، لأنه جعل منه المحور الأساسي للأخلاق الإنسانيّة والمصدر الوحيد للإلزام الخلقي.

فالإنسان وفقاً لهذه الرؤية يمارس الفعل الأخلاقي انطلاقاً من الواجب الذي يتميز بعقلانيته وكونيته، حتى وإن تعارض مع مقتضيات الميول والرغبات الذاتية لدى الفرد. وتستمد هذه النظرية مشروعيتها من مشروعية العقل الكوني للإنسانية، إذ يجب احترام القانون الأخلاقي الذي يحكم الجميع؛ ليتمكن الفرد من العيش المشترك مع الآخرين في وئام وسلام تحت مظلة المساواة والقانون. ومن هذا المنطلق فإن العقل الكوني يشكل مصدر الواجب ومنهل الحياة الأخلاقية برمتها، ويشترط كانط في الواجب أن يكون مجرداً من كل غاية نفعية أو ذاتية.

ويتضح من معالم النظرية الفلسفية عند كانط، أنّ الواجب يشكل غاية الأخلاق التي هي غاية الفلسفة. والواجب مطلق ترانسندنتالي يعلو على كل أشكال المادة والتجربة، وهو كيان روحي معنويّ مثاليّ، يعدّ غاية في ذاته بغض النظر عن أي معطى خارجي. إنه أمر مطلق ينبع من العقل المفارق للمادة، ويرتبط بما يجب أن يكون وليس بما هو كائن أو ما هو إليه صائر أبداً. وقد عبر كانط عن القيمة المطلقة للواجب، مؤكّداً أنّه يجب علينا "أن نتقبل هذه الواجبات على أنها أوامر إلهية، ومع أنها كذلك فإن هذه الأوامر ليست ملزمة أو إجبارية بل هي خيار إنساني، وقبولها يأتي من السرائر الذاتية للإنسان"[5].

يماهي كانط بين الواجب والعقل على نحو كلي، ويجعل من العقل مصدراً وحيداً للواجب. وأي عقل هذا إذا لم يكن عقلاً كلياً مطلقاً قادراً على إنتاج الواجب والخضوع له في آن واحد؟ وهي جدلية لا تتوقف أبداً. وفي كل الأحوال لا يكون الواجب استجابة لنزوع وحشي في الإنسان أو غريزة متأصلة فيه، بل يكون دائماً استجابة لنداء العقل وفعل الضمير الكامن في أصل العقل العملي الأخلاقي الذي ينتج الأوامر القطعية المطلقة، وهي التي تشكل الصرح الأساسي للأخلاق في مختلف تجلياتها الإنسانية.

وقد اعتاد المفكرون بصورة عامة على تسمية الفلسفة الأخلاقية عند كانط بـ "فلسفة الواجب"، وذلك لأن الأخلاق الكانطية تنص صراحة وبوضوح تام على مطلقية الواجب وغائيته بوصفه السمة الأخلاقية الأسمى في الوجود، وعلى هذا الأساس تتماهى الفلسفة الكانطية كلياً مع فلسفة الواجب الأخلاقي الذي يكتفي بنفسه قوة معنوية سامية متعالية على الواقع والتجربة، نعم هو الواجب الأخلاقي الحرّ الذي ينبع من ذواتنا ليلبي مطلب الضمير المقدس لنداء الحق والخير والجمال في هذا العالم [6].

3- الواجب قانوناً أخلاقياً:

يعرف كانط الواجب بأنه "ضرورة القيام بالفعل تجسيداً لمبدأ احترام القانون". [7]؛ أي هو ضرورة أداء الفعل احتراماً للقانون العقلي الكلي في ذاته. ومفهوم الواجب يتعارض مع كل الأفعال المنافية للأخلاق والقيم الأخلاقية، من مثل: الكذب والسرقة والخيانة والنميمة والغدر والطمع والكراهية والتعصب وكل القيم الأخرى المشابهة.

ويؤكد كانط الأهمية القصوى للعلاقة بين الواجب والعقل. فالواجب كما يتصوره ليس استجابة لميل أو غريزة أو دافع وحشي، بل يشكل استجابة لنداء العقل الإنساني، وتحديداً العقل العملي الأخلاقي الذي يصدر أوامره القطعية المطلقة، لتكون في نهاية الأمر أساس الأخلاق. وبعبارة أخرى يشكل العقل مصدر الأخلاق وينبوع القيم الأخلاقية، وهو الذي يصدر أوامره المطلقة التي تتصف بطابع الكلية والشمولية. ويعبر كانط عن إشكالية العلاقة بين العقل والواجب مؤكداً أنه لو كان الإنسان عقلاً خالصاً محضاً لكان فعله يتجه بالضرورة الكلية إلى فعل الخير وأداء الواجب، وهذا يعني أن فعل الخير سيكون فطرياً بالمطلق عند الإنسان ضمن صيرورة التطابق الكلي بين العقل المنطلق من عقاله والإرادة الخيرة.

ويقودنا هذا – وفق كانط - إلى استكشاف أصل الشر في الإنسان الكامن في الإنسان الذي يتكون جوهرياً من ثنائية العقل والمادة، أو من ثنائية المادة والروح. وهو التصور الذي يقدمه كانط ليدلل بأن الإنسان قد يعرف الخير ثم يتركه ليرتكب شراً، ويكون ذلك عندما تخضع الإرادة البشرية إلى منازعها الحسية الشّهويّة المتعارضة مع العقل والمتناقضة مع القانون الأخلاقيّ. وهذا يذكرنا بالأمثولة التي نردّدها دائماً: إن الله خلق الملائكة من العقل الخالص وخلق البهائم من الغريزة الخالصة، وركب الإنسان من كليهما. وعندما يستطيع الإنسان أن يغلب عقله على شهواته يرتقي إلى درجة أعلى من مصاف الملائكة، وعندما تنتصر شهواته ينحدر إلى مستويات أدنى من البهائم. فالملائكة لا ترتكب شراً لأن الخير من طبيعتها، والبهائم لا تفعل خيراً لأنها لا تمتلك عقلاً، والإنسان هو صاحب المعجزة إذا انتصر بعقله على غريزته.

ويركز كانط في هذا السياق على أهمية التطابق بين الواجب والفعل الأخلاقي على نحو كلي، وهذا يعني أن الفعل الأخلاقي يجب أن يكون غائياً كلياً وإنسانياً في الوقت الواحد، وأي فعل يفقد سمته الأخلاقية ما لم يرتبط بهذه الشرطية الغائية للواجب، ودون أن يكون صادراً عن الإرادة الخيرة (النوايا). ويلفت كانط النظر إلى وجود أفعال تتفق مع الواجب ولكنها لم تصدر عنه، أي عن الإرادة الخيرة. وهذا يعني أن العمل الأخلاقي الذي يهدف إلى تحقيق مصلحة أو منفعة لا يمكن أن يصنف فعلاً أخلاقياً مطابقاً للواجب، لأن هذا العمل لا يمكن أن يكون نفعياً. فالموظف الذي يصل إلى عمله بانتظام، ولا يتأخر بدافع الخوف من العقوبة، لا يعد سلوكه سلوكاً أخلاقياً. وكذلك الطبيب الذي يعالج مرضاه بهدف تحقيق الشهرة لا يمكن أن يكون عمله أخلاقياً. والشخص الذي يعامل أصدقاءه بود كي يكسب احترامهم لا يمكن لفعله أن يكون أخلاقياً. وكذلك فإن فعل التاجر الذي يعامل زبائنه بإخلاص وأمانة كي يحقق رواجاً لبضاعته وأرباحاً لا يكون فعلاً أخلاقياً. وهذا يعني أن هذه الأفعال لم تكن طبقاً للغاية من الواجب التي تتمثل في فعل الخير المجرد المطلق المنزه عن أي مصلحة كانت. "ولا يكفي لكي يكون الفعل أخلاقياً أن يتطابق مع الواجب، بل يجب أن يصدر عن تقدير عقلي لمبدأ الواجب، ما يدل على صرامة الأخلاق الكانطية، إذ يبدو الواجب عنده وكأنه موجه ضد الطبيعة، كما أن الحياة الأخلاقية تبدو وكأنها إنكار للميول الطبيعية البشرية"[8].

وعلى هذا النحو ينطلق كانط من التأكيد على أن الواجب لا يمكن أن يستند إلى العاطفة أو الوجدان ولا إلى الميول ولا الرغبات، مهما كانت نبيلة وسامية. ومن الواضح أنه أراد في نسق فلسفته الأخلاقية المثالية "أن يحرر السلوك الأخلاقي من قيود الميول والأهواء؛ ولهذا استبعد اللذة والمنفعة والسعادة بوصفها غاية قصوى لأفعال الإنسان الإرادية، إذ جعل الباعث يقوم في الإرادة نفسها، وبذلك ارتدت عنده الأخلاقية إلى مبدأ الواجب" [9].

ولذا، فقد "وصفت أخلاق كانط بالتشدد لأنها أيضاً لا تحبذ العواطف التلقائية والسرور بالحياة ولأنها تفرض نوعاً من القسوة والزهادة في أداء الواجب، ولهذا السبب أيضاً هاجمها معاصروه"[10]، ووصفت لاحقاً بالتّزمّت الأخلاقي.

ويمكن لنا القول: إن القوانين العقلية التي ينادي بها العقل تتطابق كلياً مع القوانين الكونية للواجب، فما الفعل الأخلاقي في نهاية الأمر إلّا محاولة تتصف بطابع الديمومة والاستمرار، لتحقيق التوافق بين القانون العقلي والنواميس الكونية العليا. وهذا يؤكد الثقة الكبيرة التي منحها كانط للعقل الإنساني الذي يقوم بتوليد المقولات الضرورية لنفوسنا، ويصك قوانينها على وزن القوانين الكونية العليا. وهذا يعني في الحصيلة أن العقول الإنسانية قادرة على استكناه الكون وإدراكه عقلياً عن طريق المسلمات العقلية الأولى الكامنة في العقل والقائمة فيه على صورة مسلمات "نومينية" (Noumène).

ويعرّف النومينون (Noumène- Noumenon)[11] - وفقاً لكانط - بأنّه الشيء في ذاته، أو هو كلّ "ما يجاوز نطاق التجربة والإدراك الحسّي؛ إذن فهو حقيقة مجرّدة من مسلّمات العقل العملي، وهو "الحقيقة المطلقة التي تدرك بالحدس العقلي، وهي حقائق مجرّدة تأخذ صورة مسلّمات العقل العملي القبلية التي تدرك بالحدس العقلي مثل: الحرّيّة وخلود النفس، ووجود الله"[12]. والحقيقة المطلقة لا يمكنها - بحسب كانط - أن تُدرك بالعقل النظري لعجز قوانينه عن الإحاطة بالمطلق. وللنومين معنيان "أحدهما سلبي، وهو دلالته على ما لا يمكن معرفته، والآخر إيجابي، وهو دلالته على إحدى مسلّمات العقل العملي مثل: (الحرّيّة وخلود النفس، ووجود الله)"[13]. ويرى أندري لالاند (André Lalande) في موسوعته الفلسفيّة "أنّ أفلاطون استخدم هذا المصطلح في كلامه عن المثل، بيد أنّه يرى أنّ النومين قد انتقل مع كانط من معنى نقديّ محض إلى معنى شبه وجودي أنطولوجي"[14]. ولولا وجود الأفكار القبلية الضرورية، لما افترق البشر عن الكائنات الحية الأدنى في مستويات الخلق والتكوين.

إن القانون المطلق الماثل فينا يسمى الضمير، والضمير على وجه التحديد هو تطبيق أفعالنا على هذا القانون، ولا يكون الضمير إن لم يكن على صورة الأوامر الإلهية السّاميَة. وعلى هذه الهيئة يأخذ الضمير صورة محكمة مقدسة في داخلنا وفي أعمق مشاعرنا الوجدانية. ووفقاً لهذا التصور فإن كانط يرى أن الضمير يعدّ شرطاً أساسياً من شروط الإيمان الديني، فالدين يجب أن يرتكز على الأخلاق، وهو -أي الدين - لا يكون ديناً حقّاً إلا بمساندة الضمير، وهو من غير الضمير لا يعدو أن يكون مجموعة من شعائر تائهة تتسم بالعبثية والتطير[15].

ومع أن كانط لا يستخدم مفهوم الضمير كثيراً، ومع ذلك فإن الضمير لديه يرمز إلى القانون الأخلاقي الساكن في أعماق الإنسان والملهم لأفعاله الأخلاقية. ومهما يكن فإن الضمير يتجلى على هيئة محكمة داخلية للإنسان مخولة بالعمل على تحقيق الفعل الأخلاقي، وتنهى عن ارتكاب الموبقات والاستسلام للنزوات والشهوات وارتكاب المعاصي، وتحثّ على الابتعاد عن كل أشكال الممارسات غير الأخلاقية. وعلى هذا النحو: "يكون القانون الماثل هو الضمير وهو الفاعل في توجيه أفعالنا نحو مطلقات الخير والواجب. فالضمير هنا يشكل قوة إلهية تحاول أن تعصم الإنسان عن ارتكاب الشرور وتنهاه عن ارتكاب المعاصي. إنه القانون الإلهي الماثل في أعماقنا" [16].

ويحدد كانط ثلاث سمات للواجب:

الأولى: أنه يأخذ طابعاً صورياً محضاً على هيئة مسلمات أو أفكار أولية صميمية في عقل الإنسان.

والثانية: أن يكون منزهاً عن كل غائية دنيوية عاطفية أو نفعية.

والثالثة: أن يطبق ويعمم دون قيد أو شرط في مختلف ظروف الزمان والمكان.

فالواجب الكانطي يشكل في نهاية الأمر غاية الأخلاق من حيث هو واجب غائي مطلق مجرد لانهائي، بغض النظر عن أي معطيات خارجة عنه. ويعني هذا أن أخلاق التجربة ترتبط بما هو كائن، أي بالواقع، وبالتالي فهي متغيرة ونسبية، أما أخلاق العقل فترتبط بما يجب أن يكون، أي بالمطلق والغائي والمتسامي. وهذا يؤكد أيضاً أن العقل يشكل المصدر الذكي للقوانين الأخلاقية المطلقة.

4- قواعد الواجب ومرتكزاته:

صاغ كانط نظريته الأخلاقية على صورة قوانين واضحة ومتكاملة، وهي طريقة فريدة في تاريخ الفلسفة الأخلاقية، إذ ترتسم الأخلاق الكانطية على صورة معادلات وقوانين رياضية متكاملة منطقياً ومنهجياً. وهي تحدد مسار الفكر الأخلاقي وتوجه النظرية الأخلاقية بصورة منظمة متكاملة. وقد أسس كانط ثلاث قواعد أساسية في ماهية الواجب الأخلاقي:

1- قاعدة الكلية: "اعمل دائماً، على أن يكون في استطاعتك أن تجعل من قاعدة فعلك قانوناً كلياً للطبيعة".

تشكل هذه القاعدة المحك الأساسي للممارسة الأخلاقية التي يفرضها العقل ويقتضيها الواجب. وتقوم هذه القاعدة على شرط التعميم المطلق دون الوقوع في دائرة التناقض. وهذا يعني أنه يجب على الفاعل الأخلاقي أن يجعل من سلوكه قانوناً كلياً لا يتعارض مع متطلبات الحياة في العالم الواقعي، أو مع مقتضيات الطبيعة وأنظمتها الحيوية. ويتطلب هذا الأمر أن يكون الفعل متطابقاً مع الواجب، لأن الواجب لا يحمل أي وجه من وجوه التناقض مع الحياة.

ويستنتج كانط أنه إذا كان الفعل الأخلاقي يتضمن تناقضاً، أيا كانت صورته، فإن ذلك سيؤدي إلى حالة من التناقض مع القانون الأخلاقي، وهو ما يفقد الفعل الإنساني جوهره الأخلاقي، ويخرجه من دائرة الفضيلة. ويوضح هذا الأمر في مثال يتعلق بتناقضات الواجب تجاه الآخرين. هذا رجل اقترض مالاً من آخر لضرورة قصوى، فقطع على نفسه وعداً برده مع سابق علمه بعجزه عن الوفاء بوعده! إنّ هذا السلوك - بحسب كانط - غير أخلاقي ولا يصلح بتاتاً أن يكون قانوناً كلياً؛ لأنّه يتعارض مع متطلبات الحياة الحرة الكريمة.

فلو جاز لكل إنسان أن يقطع على نفسه عهداً، وهو يعلم مسبقاً بأنه لن يستطيع الوفاء به، لفقد الوعد والعهد دلالتهما الأخلاقية، وأصبح التعامل بين الناس في حكم المستحيل، فتضيع مصالحهم، ويقعون في ارتباك وجودي واجتماعي من شأنه تقويض النظام الاجتماعي، وتدمير مضامينه السلوكية الأخلاقية. ومن هنا فإن تعميم هذا المبدأ - مبدأ عدم الوفاء بالوعد والعهد – سيوقع الفاعل في دائرة التناقض مع القيمة الأخلاقية للواجب من جهة، والقيمة الأخلاقيّة للحياة الإنسانية في تفاعلاتها الاجتماعية من جهة أخرى. وهذا يعني أن الفاعل الأخلاقي لا يستطيع أن يجعل من الوعد الكاذب قانوناً كلياً شمولياً عاماً، لأنه يفتقر إلى الإرادة الخيرة، وهي التي تتمثل في نوايا الفعل الأخلاقي، كما أنه فعل يتناقض مع القوانين الأخلاقية والاجتماعية الفاعلة في المجتمع، ومثل هذا الفعل قد يفقد المجتمع توازنه الأخلاقي، ويتحول إلى مجتمع تنتهك فيه العقود والعهود، وتتخذ مجرّد ذريعة للحصول على مكاسب نفعية ومادية [17]. وهذا الأمر يتعارض أيضاً مع تصور كانط للقانون الأخلاقي بوصفه قانوناً منزهاً عن المنافع والمصالح، ويتعارض معه بوصفه كياناً مطلقاً غائياً.

2- قاعدة الغائية: "اعمل دائماً على أن تعامل الإنسانية في شخصك وفي أشخاص الآخرين دائماً بوصفها غايةً لا وسيلةً".

تتّضح التوجهات الكانطية لتكريم الإنسان بوصفه غاية وجودية، وتركز على التصور الديني الذي يعطي للإنسان هذا التكريم الغائي. فالإنسان غاية الكون والغاية من خلق الطّبيعة، وتمثل هذه المركزية الإنسانية فكرة دعوية رسولية تقرها الأديان، وترفضها أكثر التيارات الفلسفية التي لا ترى في الإنسان أكثر من كائن يحتل المكانة العليا في السلسلة الغذائية للكائنات الحية. ومع ذلك نستطيع أن نلمس في هذا التصور الكانطي ما يدل على أن الأخلاق الكانطية تتجاوز الطابع المجرد الشكلي، وتسعى إلى تحقيق غاية ملموسة ومحسوسة، وهي الإنسان بجوهره وروحه. ومن الواضح أن هذا التكريم الأخلاقي عند كانط ينطلق من القيمة العقلانية للكائن الإنساني الّتي تجعل منه غاية في ذاته، وذلك لأن الجوهر العقلاني للإنسان يعدّ «غايةً في ذاته». ومن أجل أن يوضح كانط هذه القاعدة يعود إلى مثاله السابق ويقول: "إن الشخص الذي يعطي الآخرين وعوداً كاذبة إنما يتخذ منهم مجرد وسائط لتحقيق رغباته، دون أن يفطن إلى أن لهؤلاء الأشخاص حقوقهم بوصفهم موجودات عاقلة أو غايات في ذاتها" [18].

وتكمن القيمة الكبرى لهذه القاعدة في تأكيد الطّابع الإنساني للفلسفة الكانطية، وهو يتمثّل في تمكين البشر من الاستمرار في الوجود على الصورة المثلى للغاية الإنسانية. وهذا يعني أن تطبيق هذه القاعدة سيجعل من المجتمع الإنساني مجتمعاً خلاقاً يقوم على العدل والتفاعل الإنساني، فلا تكون هناك حروب أو مظالم أو قهر أو استغلال أو استعباد. ومثل هذه القاعدة كفيلة عند تطبيقها بإقامة مجتمع مثالي وغائي.

وتلك هي حال الإنسان الغائي في فلسفة كانط، إذ هو الإنسان الذي يأخذ صورته المثلى بوصفه كائناً أخلاقياً فذاً في الوجود، أو بوصفه بصمةً متفردةً في عالم الغايات الوجودية. إنه بالأحرى "كائن" يحمل الإنسانيَّة في ذاته، كائن يومض بنور الضمير وعبق الأخلاق وسمو الواجب الحر من كل قيد أو شرط، وهذه الإنسانيَّة لا يمكن أن تقدر بثمن؛ لأنها غاية الغايات في ذاتها، وليست وسيلة، كما يفيدنا القانون الأخلاقي. ويقول كانط بهذا الشّأن: “يعد الإنسان داخل نظام الطبيعة-كظاهرة من ظواهر الطبيعة وكحيوان عاقل-كائناً غير ذي أهميَّة كبرى، لكن عندما ننظر إليه كشخص، ككيان أخلاقي - أي كذات عاقلة - فإنه يسمو بقيمته على كل المخلوقات في الوجود"[19].

3- قاعة الإرادة: اعمل دائماً جاعلا من إرادتك إرادة كلية مشرعة للقانون الأخلاقي.

تأخذ هذه القاعدة طابعا غائيا مركباً، فهي تؤكد غائية الإنسان من جهة القدرة على التشريع بوصفه منطلق هذا التشريع وغايته في آن واحد. فماذا يقصد كانط وهو يقول هذه القاعدة؟ إنه يريد الارتقاء بالإنسان إلى مرتبة الغائية في البداية والنهاية، إذ هو سبب الفعل وغايته! وهذا يحمل في طياته كثيراً من المعاني والدلالات التي توحي بأنّ الإنسان شبيه بالآلهة! فالذي يشرع قوانين كلية للوجود، ويكون هو غاية الوجود، يكون فوق مرتبة الملائكة وأقرب إلى الآلهة!

وفي هذا السياق يتناول إبراهيم زكريا في كتابه "مشكلات فلسفية" هذه القاعدة، ويرى أنها تشكل توليفاً عبقرياً للقاعدتين السابقتين. فالقاعدة تنص على ضرورة أن يكون الإنسان مشرعاً للقانون الأخلاقي وخاضعاً له، وهذا يعني بالضرورة أن خضوع الإنسان للقانون لا يكون إلا خضوعاً لنفسه، وتلك هي أقصى مراتب السمو والحرية أيضاً. وعندما يقول كانط: "إن الإرادة هي المشرعة العامة للقانون" فهو يعني أن لها من الاستقلال الذاتي ما يجعل منها إرادة حرة، لا تصدر كل أفعالها إلاّ عن طبيعتها العاقلة [20].

وتبرز مثل هذه القواعد العبقرية في صياغتها وفي عمقها الفلسفي سمو الواجب الأخلاقي الذي لا يمكن أن يكون مجرد واجب اجتماعي عادي، بل هو فوق ذلك كله واجب كوني مطلق في مختلف معانيه ودلالاته. ويتضح هنا أن كانط قد شرّع هذه القوانين الكونية للواجب تعبيراً عن الإنسان في صيغته المطلقة بوصفه عقلاً وإرادةً خيرةً ثمّ طبيعةً كونيةً. والواجب - كما يتجلى في فلسفة كانط- هو عصب الأخلاق وجوهر القيمة الأخلاقية، ومن ثم فإن الالتزام به يؤدي إلى تحقيق الغايات الأخلاقية والارتقاء بالأخلاق إلى أعلى مراتب السمو الأخلاقي [21]. والواجبات عند كانط هي نوعان: واجبات الإنسان المرتدة إلى ذاته وواجبات الإنسان تجاه غيره.

5- الأوامر الشرطية والأوامر الغائية:

يميّز كانط بين الأوامر الشرطية والأوامر الأخلاقية القطعية الغائية التي يفرضها الواجب. فالأمر الأخلاقي الذي يصدر عن الواجب يكون غائياً كلياً، وهو ذاتيّ حرّ، لا يتوخى نفعاً ولا يجاري مصلحةً ذاتيةً. أما الأوامر الشرطية فتتمثل في القيام بالفعل لخير مطلوب بوصفه غايةً كليةً. وعلى خلاف ذلك تأخذ الأوامر الأخلاقيّة القطعية صيغة القيام بالفعل لغاية ذاتية مطلقة (الحق من أجل الحق). ويضرب كانط مثلاً بالتاجر الذي يستقيم مع زبائنه، وهذه الاستقامة تتطابق مع مطالب الواجب، ولكنه هذا التطابق يأتي بدافع المنفعة لا بوحي من الواجب نفسه، وهذا التطابق العرضي لا يمنح فعل الاستقامة طابعاً أخلاقياً.

وتخضع الأوامر الشرطية المقيدة للقاعدة العامة: من أراد الغاية أراد الوسائل كذلك. فمثلاً: إذا أردت أن تحيا سعيداً فيجب أن تكون صالحاً. وإذا أردت أن تكسب ثقة الناس فيجب أن تكون صادقاً. "وهذا يؤدي إلى نتيجة أساسية، ألا وهي ضرورة اتباع الوسائل المناسبة لبلوغ الغايات المطلوبة، وأما الأوامر القطعية أو المطلقة فإنها لا تخضع لأي شرط. لماذا؟ لأن ما يلزمنا ضروري في ذاته بصرف النظر عن نتائجه. مثلاً: كن خيراً، قل الصدق دائماً، لا تخن العهد" [22].

والأوامر الشرطية لا تعدو أن تكون أوامر تحكمها معاملات الناس في حياتهم اليومية. فعندما يتجنب المرء السرقة خوفاً من السجن، والإسراف في الطعام خوفاً من المرض، وعندما يجتهد أملاً في النجاح، ويزور الآخرين طلباً للاحترام، ويمارس الرياضة طمعاً بصحة جيدة، فإنه يؤدي واجبات أخلاقية نفعية وشرطية وليست في مقام الأوامر والإلزامات الأخلاقية التي يفرضها الواجب كواجب أخلاقي مطلق، ومثال ذلك، افعل الخير دائماً وأبداً لأنه خير، كن صادقاً واصدق دائماً أبداً حباً بالصدق، لا تكذب خوفاً من العقاب بل لا تكذب، لأن الكذب حرام بالمطلق. اجتهد حباً في الاجتهاد لأن الاجتهاد واجب، وساعد الآخرين ليس طمعاً في أمر آخر غير القيمة الأخلاقية لواجب الخير المطلق.

6- الحرية شرط الواجب:

يحيل كانط مفهوم الواجب إلى شرط الحرية، وتأسيساً على ذلك فإنّه يعطي لمفهوم الحرية أهميةً كبيرةً بوصفها شرطاً مطلقاً للفعل الأخلاق، وعلى هذا الأساس لا يكون الفعل الأخلاقي فعلاً يتم تحت دواعي القسر ومطلب الإكراه على وجه الإطلاق.

فالإنسان يخضع للطبيعة عملياً بوصفه كياناً مادياً، ويخضع للمبادئ جوهرياً بوصفه كياناً روحياً. وهذا يعني أنّه يكون مقيّداً بوصفه جسداً، ويكون حراً بوصفه روحاً ونفساً وعقلاً. وهنا يكمن سر الفعل الأخلاقي، فهو يخضع للواجب خضوعاً حراً، ولا يكون خضوعه للواجب على وجه القسر والإكراه. وينبه كانط إلى أنّ الخضوع لا يكون إلا خضوعاً للذات الروحية لأن المبادئ والقيم الأخلاقية متأصلة في العقل، وحين يخضع العقل للمطلق الأخلاقي فإن هذا الخضوع لا يكون إلا فعلاً ذاتياً صادراً عن العقل الذي يستبطن القانون الأخلاقي. وهذا يعني أن الخضوع لا يكون بأوامر خارجية بل هو بمقتضى الإرادة الذاتية. "والأوامر القطعية المطلقة هي تلك المبادئ الأخلاقية التي يلزم بها الإنسان نفسه بوصفه كائناً ناطقاً حراً، وهذه الحرية لا تعني القدرة على إتيان أي فعل كائناً ما كان، بل هي تعني قدرة الإنسان على تنظيم حوافزه، وتهذيب ميوله، وتوجيه سلوكه. ففي وسع الإنسان أن يفعل أو يمتنع عن الفعل، "وهذه القدرة الإرادية هي التي تسمح له بتنظيم ميوله وفقاً للرفض والقبول والالتزام بما يقضي به القانون الأخلاقي" [23]. ويعني هذا بإجمال أن حرية الإرادة مطلق من مطلقات العقل العملي وبدهياته. إذ لا يمكن "أن يُجبر إنسان ما على فعل ما، ويوصف بأنه أخلاقي أو غير أخلاقي، فالحرية هي الشرط الأول والأساسي للحرية الأخلاقية عند كانط" [24].

7- الإرادة الخيرة:

ينطلق كانط في نظريته الأخلاقية من الإقرار بوجود إرادة طيّبة في الإنسان. وتشكل هذه الإرادة منهل القيم الأخلاقيّة، وتجسد جوهرية القانون الأخلاقيّ. وبناءً على هذا الإقرار البدهي أسس نظريته الأخلاقية على أساس الإرادة الخيرة، قائلاً: "من بين الأمور التي يمكن حصرها في هذا العالم أو خارجه لا يوجد شيء يمكن أن يكون خيراً على وجه الإطلاق إلاّ شيء واحد هو: الإرادة الخيرة" [25].

ويورد كانط نسقاً من الملكات العقلية والنفسية الأخرى القائمة في الإنسان التي يمكن توظيفها في ممارسة الخير أو الشر أو كلاهما معاً، مثل الذكاء على سبيل المثال لا الحصر. ويرى في هذا السياق أن بعض الفضائل ليست خيراً في ذاتها، مثل فضيلة التحكم في النفس. لماذا؟ لأن السارق الذي يسيطر على نفسه يصبح أخطر سارق على الإطلاق. وهو ما يؤدي إلى الإقرار بأن الإرادة الخيرة هي الشيء الوحيد الذي يمكن أن يعد خيراً في ذاته، لأنها لا تستمد طابعها الخير من المقاصد أو الغايات، بل تستمده وتمتحه من ذاتها بوصفها خيراً مطلقاً. وما "يجعل الإرادة خيرة هو قيامها بالواجب، لأن الإرادة الخيرة هي تلك التي لا يكون لها قانون آخر سوى قانون الواجب بمطلقاته الغائية، وعلى هذا النحو فإن الواجب هو ضرورة إنجاز الفعل احتراماً للقانون"[26].

ويؤكد كانط في سياق آخر "أن جوهر الإرادة الخيرة لا يكمن في نتائج الفعل الأخلاقي أو في نجاحه أو بلوغ الهدف المنشود، وإنما يكمن جوهرياً في النية الخيرة. وما دامت هذه الإرادة خيرة بذاتها لا بنتائجها، فإنه لابد من عدّ النية بمثابة العنصر الجوهري للأخلاقية، فالإرادة تظل خيرة حتى ولو عجزت مادياً عن تحقيق مقاصدها مادامت استخدمت شتى الوسائل التي كانت موجودة بين يديها"[27].

وتستند القيم الأخلاقية إلى مبدأ الإرادة الخيرة المستقلة على وجه الإطلاق، وتشكل النية الطيبة جوهر هذه الإرادة وعمقها الوجداني، وهذا يعني أنه عندما تنعدم النية الأخلاقية، فإنّ الفعل يفقد كل صفة أخلاقية، ويصبح مجرد سلوك عابر لا يحمل أي قيمة أخلاقية. القيمة الأخلاقية الحقيقية لا تصدر عن مادة العمل الأخلاقي، بل تتبع صيغته الغائية الشكلية. ويُستنتج من ذلك أن مادة العمل الأخلاقي هي ما يفعله الشخص أو ما يعتقد أن من واجبه فعله مثل: اعتقاد المدين بوجوب دفع دينه، هذا من جهة، أما العمل الأخلاقي فإنّه يتجلى في نية الفاعل الأخلاقي. وهذا يعني أن القيمة الأخلاقية لا تتركز في الخير المتجسد في الفعل وإنما في الفاعل الأخلاقي كقوة ذاتية تتمثل في النية الخيرة لأداء الواجب وفق القانون الأخلاقي. وهنا يقرر كانط بأن الفعل الأخلاقي لا يهدف إلى تحقيق السعادة، بل إلى تحقيق الواجب ضمن شروط الإرادة الخيرة والضمير الحي الساكن في أعماق الإنسان.

ويجب أن تكون الإرادة الخيّرة خيّرة في كل الظروف، مهما كانت الأحوال والمواقف، فلا تكون خيّرة في موقف ما وغير خيرة في آخر، كما أنها لا يمكن أن تكون وسيلة لغاية ما وشريرة كوسيلة لغاية أخرى [28]. وهنا ينبه كانط إلى خطر الانزلاق في "الخلط ما بين الإرادة الخيّرة، وبين مجرد الرغبة في الخير دون اتخاذ الوسائل المتاحة لتحقيقه"[29]. ومن أجل فهم طبيعة الإرادة الخيّرة "يستعين كانط بفكرة «الواجب». فالإرادة التي تعمل وفقاً للواجب هي إرادة خيّرة بالضرورة، أما الواجب فإنه يمثل ضرورة إنجاز الفعل احتراماً للقانون، أما القانون فصفته الجوهرية تكمن في أنه كلي «أي صادق في الأحوال كافة دون استثناء»، والقانون الأخلاقي هو ذلك القانون الذي يقول لنا: إن الفاعل الأخلاقي يتصرف أخلاقياً إذا سيطر العقل على كل ميوله"[30].

ويلفت كانط النّظر إلى وجود علاقة صميمية بين الواجب الأخلاقي والإرادة الخيّرة. ومن يتأمل في منظوره الأخلاقي سيجد أن الواجب يرتبط بالإرادة الخيرة ارتباطاً محكماً، فكل منهما يستند إلى الآخر، ويمتح معناه من معينه الأخلاقي؛ فلا تكون الإرادة إرادة خيرة من غير الاستناد إلى الواجب، ولا يكون الواجب واجباً أخلاقياً حقاً إلّا باستناده إلى الإرادة الخيرة. وهذا يدل على الترابط الجدلي العميق بين المفهومين في الحضور والغياب. ولا يمكن لنا أن ندرك البعد الأخلاقي لمفهوم الواجب خارج مسار التفاعل الصميمي مع مفهوم الإرادة الخيرة، والإرادة الخيرة كما يقدمها كانط هي الشيء الوحيد الذي يمكن أن يعد خيراً على الإطلاق دون أدنى قيد أو شرط. وهي أيضاً تملك شرط الخير، لأنها تعمل بمقتضى الواجب وبصرف النظر عن النتائج. "والإرادة الخيرة هي الشيء الوحيد الذي يمكن أن يكون خيراً في ذاته؛ لأنها لا تستمد خيريتها من المقاصد التي تحققها أو الغايات التي تعمل من أجلها؛ بل تستمد خيريتها من باطن ذاتها بوصفها الشرط الضروري الكامن لكل أخلاقية"[31].

ويمكن أن نبسّط، فننظر إلى الإرادة الخيرة بوصفها "نية الفعل الخير". والنية كما يرى أصحاب النظريات الأخلاقية هي عماد الفعل الأخلاقي، وهي سابقة للعمل والفعل الأخلاقي. وهذا يعني أن أي فعل يستند إلى النية الخيرة سيكون بالضرورة فعلاً أخلاقياً حتى وإن لم يحقق الهدف الذي يسعى إليه. والنية هي العنصر الجوهري في الفلسفة الأخلاقية عند كانط، لأنها "هي وحدها التي يمكن أن تعد خيراً في ذاته أو خيراً مطلقاً من دون أدنى قيد أو شرط؛ "بل إن خيريتها غير مشروطة بعلاقتها بظروف أو بغاية أو برغبة، وهي بهذا المعنى خير مطلق وغير مشروط أبداً" [32].

ومثال ذلك الطبيب الذي بذل جهده لإنقاذ المريض بنية علاجه ومداواته، لذا فلا تترتّب على نتائج صنيعه أي عاقبة أخلاقية؛ أي بمعنى أن القيمة الأخلاقية لعمل الطبيب لا تتحدد بشفاء المريض أو موته، وهذا يعني أن نتيجة الفعل لا تقلل أبداً من القيمة الأخلاقية للفعل القائم على الإرادة الطيبة. وهذا يعني في نهاية الأمر أن الأفعال لا تكون أخلاقية إلا إذا صدرت عن قانون أخلاقي. ومثال ذلك أن الإنسان الذي يقوم بإنقاذ غريق لا يكون فعله أخلاقياً إلّا إذا كان الشرط الأساسي له القيام بالواجب، مهما تكن البواعث الأخرى حاضرة في هذا الفعل مثل الشفقة والعواطف النبيلة، فهذه العوامل تساعد على أداء الواجب، ولكن الأصل في الفعل هو أن يكون استجابة لمطلق الواجب.

8- خاتمة:

تشكل النظرية الأخلاقية لبّ الفلسفة الكانطية وجوهرها، ولا يمكن الفصل في حقيقة الأمر بين الفلسفة والأخلاق في منظومته الفكرية، فالفضيلة تشكل الغاية الكلية السامية عند كانط، وعلى هذا الأساس يشكل الواجب بشروطه وقانونياته الواضحة منهجه في نظريته الأخلاقية، ومن خلاله ترتسم الفضيلة بوصفها الغاية الكلية الكونية للوجود الإنساني.

وتكمن عبقريّة كانط الأخلاقية في قدرته العلمية التي جعلته يصوغ نظريته الأخلاقية بطريقة هندسية واضحة، ويرسمها بطريقة القوانين والقواعد الرياضية. وقد استحق عن جدارة لقب فيلسوف الواجب ومن ثم فيلسوف القيمة الأخلاقية، إذ جعل - كما أوضحنا - من القيمة الأخلاقية قيمة غائية للوجود والحياة والتاريخ.

ويبدو أن كانط كان يخطّ للإنسانية طريقها إلى الفضيلة، إذ جعل من الفضيلة والواجب المنهج الذي يجب أن تعتمده من أجل خلاصها الأبدي. وما لا شك فيه أنّه تصوّر نظريته الأخلاقية بوصفها استراتيجية يمكنها أن تخلص الإنسانية من أوجاعها، وتدمر كل القيم السلبية مثل: الظلم والكراهية والعدوانية بين البشر.

وتتمثل نظريته جوهرياً في غائية الإنسان، وقد جعل من هذه الغائية قانوناً عاماً شاملاً إنسانياً، فالإنسان غاية في نظريته ولا يمكن أن يعامل على أنه وسيلة أو موضوع، بل يجب أن يكون دائماً ذاتاً خلاقة فاعلة رافضة لكل أشكال الظلم والكراهية، وهذا ينطبق على كل إنسان في كل زمان ومكان. ولو أخذت الإنسانية بالقانون الغائي للإنسان -الذي نجده واضحاً في فلسفة كانط- فإن ذلك سيؤدي إلى نهاية الظلم والعبودية والقهر ومظاهر الاستغلال ضد الإنسان في كل عصر ومصر.

ومن المظاهر الحيوية في النظرية الأخلاقية عند كانط أنه جعل من الحرية الأخلاقية للإنسان قانوناً لا يُغلب ولا يتغيّر، فالأخلاق يجب أن تصدر صدوراً عفوياً حراً خلاقاً من عقل الإنسان وروحه الداخلية. وهذا يعني أنه استطاع أن يربط بين الأخلاق والحرية وأن يجعلهما صنوين لا يفترقان، لا في الزمان ولا في المكان. فالإرادة الخيرة هي المصدر الحقيقي لكل فعل أخلاقي يتجه نحو الفضيلة الإنسانية ويجسدها حقيقة واقعية حيّة.

ومن المقوّمات الأساسية لتصوّر كانط للفضيلة الأخلاقية أنه استطاع أن يربط بين الأخلاق والعقل، فالعقل يجب أن يكون المصدر الأول والنهائي للحرية الأخلاقية، ويكسب هذا الأمر للإنسان هوية أخلاقية يتكامل فيها الذكاء بالحرية والعقل والغائية.

وهنا يمكننا القول: إنّ النظرية الأخلاقية عند كانط تشكل طفرة عبقرية لا مثيل لها في تاريخ الفكر الإنساني، وقد تمكّن من إخراجها بطريقة فنية مُحكمة وبدرجة عالية من التصميم الهندسي المعقد، إذ استطاع أن يستخلصها من خميرة تتخاصب فيها الحرية بالعقل، وتتمازج فيها الغائية بالإرادة الحرة لتأخذ صورة واجب، وهو الواجب الذي يرتسم على صورة أمر إلهي مقدس، ومع أنه أمر إلهي فإنه يصدر من أعماق الإنسان ومن صميم إرادته الحرة.

وقد يبدو لنا من الصعب على المتأمل أن يجيد الربط ما بين أمشاج النظرية الأخلاقية عند كانط، ولكن يمكن لأي كان أن يدرك أنّه أراد لهذه النظرية الأخلاقية أن تشكل سعياً مطلقاً لتأكيد الغائية الإنسانية وترسيخ الفضيلة في المجتمع الإنساني ضد كل أشكال القهر والاستلاب والاغتراب والظلم والعبودية، لقد أراد للإنسان أن يكون حراً في مجتمع حر تحكمه الفضيلة وتسوده القيمة الأخلاقية العليا ضمن مسار الغائية الإنسانية على وجه الإطلاق.

وهذه الصورة الأخلاقية التي أرادها كانط أن تتحقق تشكل - كما أسلفنا - جوهر الفعل التربوي، إذ لا يمكن ترسيخ هذه القيم الأخلاقية وتأصيلها في المجتمع إلا عن طريق التربية الأخلاقية التي يمكن أن تؤدي دورها الحيوي في بناء الفضيلة وترسيخ الواجب الأخلاقي بوصفه قيمةً مقدسةً.

***

أ.د. علي أسعد وطفة

أستاذ علم الاجتماع التربوي بجامعة الكويت

....................

مراجع الدراسة وهوامشها:

[1] - إيمانويل كانط، تأسيس ميتافيزيقا الأخلاق، ترجمة عبد الغفار مكاوي، الهيئة المصرية العامة للكتاب، القاهرة، 1980 ص108-109.

[2] - Immanuel Kant, Critique of Practical Reason, in The Cambridge Edition of the Works of Im-manuel Kant: Practical Philosophy, ed. by M. Gregor (Cambridge: Cambridge University Press), 1996.

[3] - Immanuel Kant, The Metaphysics of Morals, intro., trans. and ed. by Mary Gregor, San Diego State University (Cambridge: Cambridge University Press) 1991.

[4] - إبراهيم العريس، "ثلاثية الأخلاق» لكانط: أبعد من ضرورات الحياة المادية، ثقافات، يوليو 16, 2016، https://thaqafat. com/2016/07/32166

[5] - انظر محمد علي البار، الأخلاق: أصولها الدينية وجذورها الفلسفية، دار كنوز المعرفة، عمان، 2010.

[6] - انظر محمد علي البار، الأخلاق: أصولها الدينية وجذورها الفلسفية، المرجع نفسه.

[7] - إيمانويل كانط، تأسيس ميتافيزيقا الأخلاق، مرجع مذكور، ص 51.

[8] محمد بوبكري، التربية والحرية، مرجع مذكور، ص42.

[9] - مصطفى حلمي، فلسفة كانط الأخلاقية، مرجع مذكور.

[10] - علا عبد الله خطيب، مفهوم الواجب عند كانط.. مقاربة نقدية، الاستغراب، خريف 2017. صص 299- 310. ص 303.

[11] - يعد مفهوم النومينون (Noumenon) واحدا من أهم المفاهيم المركزية في فلسفة كانط، ويقصد به "الشيء في ذاته أو الحقيقة الأساسية للشيء التي تكمن وراء الظواهر" ( Thing in itself)، ويقابله بالألمانية (Ding an sich). ويعود أصل الكلمة إلى اليونانية، فهو من كلمة (νοούμενoν) المشتقة من الفعل (νοέω) ومعنى هذه الكلمة هو: أعتقد أو أعني. ويستخدم مصطلح "النومينون" بشكل عام كمصطلح مضاد لمفهوم الظاهرة "فينومينن" (Phenomenon) الذي يقصد به ظواهر الأشياء أو الأشياء من الخارج أو المواضيع التي تتلقاها الحواس.. و"النومينات" هي أشياء أو أحداث لا يمكن العلم بها عن طريق الحواس، لأنها مفاهيم مجردة مستقلة عن الحواس الإنسانية. وهذا يعني أن الإنسان لا يستطيع أن يدرك الأشياء بذاتها بل يستطيع أن يدرك مظاهرها وقوانينها الخارجية.

[12] - جميل صليبا، المعجم الفلسفي (ج 2)، دار الكتاب اللبناني، بيروت، 1982، ص 513.

[13] - جميل صليبا، المعجم الفلسفي، المرجع نفسه، ص 513.

[14] - أندريه لالاند، موسوعة لالاند الفلسفية، ت: خليل أحمد خليل، (ط. 2). منشورات عويدات، بيروت، 2001. ص 884.

[15] - إيمانويل كانط، ثلاثة نصوص: تأملات في التربية، مرجع مذكور، ص 83.

[16] - انظر: مولود إمسعودان الجزائري، قراءة في النصوص الكانطية الثّلاثة، مرجع مذكور.

[17] - زكريا إبراهيم، عبقريات فلسفية: كانت أو الفلسفة النقدية، مكتبة مصر، القاهرة، 1972، ص 142.

[18] - زكريا إبراهيم، مشكلات فلسفية: المشكلة الخلقية، مكتبة مصر، القاهرة، 1966، ص 176.

[19] - زكريا إبراهيم، مشكلات فلسفية: المشكلة الخلقية، المرجع نفسه، ص 176.

[20] - زكريا إبراهيم، مشكلات فلسفية، المرجع نفسه، ص 177.

[21] - إيمانويل كانط، تأسيس ميتافيزيقا الأخلاق، ترجمة عبد الغفار مكاوي، مرجع مذكور، ص 51.

[22] - الزواوي بغورة، أخلاق الواجب والمؤتلف الإنساني في الفلسفة المعاصرة، التفاهم، المجلد 18، العدد 67 ،31 يناير/كانون الثاني 2020، صص. 89-112، ص94.

[23] - علا عبد الله خطيب، مفهوم الواجب عند كانط، مرجع مذكور ص 083.

[24] - علا عبد الله خطيب، مفهوم الواجب عند كانط، مرجع مذكور، ص 083.

[25]- Immanuel Kant, Métaphysique des moeurs II, Doctrine du droit, Doctrine de la vertu, trad. Alain Renault, Paris, Flammarion, 1994, p. 174.

[26] - انظر: الزواوي بغورة، أخلاق الواجب والمؤتلف الإنساني، مرجع مذكور، ص93.

[27] - زكريا إبراهيم، عبقريات فلسفية (كانت أو الفلسفة النقدية)، القاهرة، مكتبة مصر، 1972. ص 133.

[28] - إبراهيم العريس، "ثلاثية الأخلاق» لكانط، مرجع مذكور.

[29] - إبراهيم العريس، "ثلاثية الأخلاق» لكانط، مرجع مذكور.

[30] - إبراهيم العريس، "ثلاثية الأخلاق» لكانط: مرجع مذكور..

[31] - علا عبد الله خطيب، مفهوم الواجب عند كانط، مرجع مذكور، ص 300.

[32] - علا عبد الله خطيب، مفهوم الواجب عند كانط، المرجع مذكور، ص 300.

تشكل الظاهرة الأصولية ظاهرة عصر متفجر بالأحداث الدموية إذ تشكل الأصولية المنطلق الفكري الاستراتيجي لمختلف الاتجاهات التعصبية التي تنحو دمويا في مجال الحياة الإنسانية المعاصرة. وليس خافيا أن العمق الأصولي يوجد في أصل كل أشكال الإرهاب والقتل والتدمير الذي يشكل ملمحا أساسيا في الزمن الذي نعيش فيه.  ومن أجل فهم مختلف اشكال العنف والتطرف القائم في مجتمعاتنا يتوجب علينا أن نعمل على تفكيك الظاهرة الأصولية وفهم أبعادها الفكرية التي تشكل المنظور الدموي الباعث على توظيف العنف والقتل والإبادة ضد الإنسان والمجموعات الإنسانية العرقية أو الطائفية.

ومن أجل فهم منهجي للأصولية يتوجب علينا بداية التأمل الثاقب في مفهوم الأصولية ودلالاته المعرفية بأبعاده المختلفة وتجلياته المتنوعة. فالأصولية في جوهرها تعبير فكري أيديولوجي يقوم على تبرير مختلف أشكال التطرف الديني والعرقي والعلماني. ويمكننا في هذا السياق أن نميز بين ثلاثة مفاهيم أو مصطلحات رائجة الاستخدام في الخطاب الثقافي والسياسي للتعبير عن الأصولية وهي: الأصولية Fondamentalisme، والسلفية Intégrisme، والتطرف Extrémisme؟  وقد تأخذ هذه الصيغ الثلاثية أبعادا دينية أو وضعية علمانية. ومما لا شك فيه أن هذه المفاهيم قد نشأت وترعرعت في المحاضن الثقافية الدينية، فهي مفاهيم خرجت من رحم التعصب الديني بالدرجة الأولى وامتدت لتأخذ طابعا علمانيا وقوميا سياسيا. ومما لا شك فيه أن هذه المفاهيم الثلاثية تتداخل وتتكامل جزئيا، وتتغاير دلالة كل منها وفقا لتوظيفاتها في مختلف الأنساق الدينية والسياسية، كما تختلف باختلاف استخداماتها من قبل الباحثين والدارسين. 

وبصورة عامة يمكن القول بأن السلفية الدينية Intégrisme تعني تأصيل القيم الدينية التقليدية للدين، أي التركيز على نموذج ماضوي للدين،  وإحياء هذا النموذج عبر مختلف الطقوس والعبادات الدينية. والسلفيون هم أكثر من يواجه تحديات الحداثة التي تفرض نفسها على المعتقدات الدينية. ولذلك فإن أنصار هذا التيار اختاروا مرحله زاهية من مراحل تطور العقيدة الدنية التي شكلت المنصة التي بنيت عليها بناء صورة المثال الديني والعقدي الذي يتمحورون حوله. وهذا يعني أن السلفيين يفضلون العقيدة في صورتها الماضوية الزاهية الأكثر اكتمالا ونضجا على غيرها من المراحل، ويرون فيها إمكانية معالجة الأوضاع القائمة والمعاصرة للدين والعقيدة. لقد كانت هذه السلفية فكرة اليمين الكاثوليكي في الغرب ولكن هذا التوجه بدأ يزحف ويتحول إلى ممارسة دينية وفكرية لدى بعض الأديان الأخرى.

وعلى خلاف ذلك فإن الأصولية Fondamentalisme كانت شأنا بروتستانتيا ركزت على أهمية العودة إلى الكتاب المقدس في صورته المدونة ( الإنجيل) وهي عودة تفترض تجديدا في التفسير اعتراضا على الشروحات والتفسيرات الخاطئة في ممارسات الكنيسة الكاثوليكية، وهذا الأمر يمكن ملاحظته لدى المسلمين فيما يتعلق بالقرآن الكريم. أما التطرف الديني فهو يعني استخدام العنف والإرهاب في سبيل فرض الأفكار والأوضاع الدينية للأصولية أو للسلفية، وهذا يعني أن التطرف هو منهج يرتكز إلى العنف في فرض الرأي والمعتقد وقد يكون هذا العنف في أكثر أشكاله دموية كما شهدنا خلال العقود الماضية Extrémisme. ومع إمكانية التمييز بين هذه المفاهيم فإن كل منها يستخدم عمليا مكان الأخر وفي كل منها دلالة على الشدة والعنف والتسلط في المعتقد ضد الآخر1.

ومن الضرورة بمكان الإشارة بأن الأصولية الدينية ظاهرة عامة لا تخص دينا بعينه. لأن هذه الحركات الأصولية تعبر في جوهرها عن توجهات إيديولوجية ودينية سياسية بالدرجة الأولى وهي تتجلى في مختلف الأديان والعقائد الدينية الكبرى في العالم سواء في الديانات الإبراهيمية (المسيحية واليهودية والإسلام) أو في الديانات الشرقية )الهندوسية Hindouisme والسيخ Sikhisme والشنتوية Shintoïsme

لقد استخدمت كلمة الأصولية Fondamentalisme بداية في الولايات المتحدة الأمريكية، وقد اقتبست من النصوص الإنجيلية المقدسة في طبعة صدرت ونشرت بين عامي 1910-1915. وتعني الأصولية الدينية في جوهرها عملية تماهي الجماعات والأفراد مع نسق من المعايير والقيم والتصورات التي تنبثق من القانون الإلهي. وبالتالي فإن هذه المعايير والقيم ترسم بعناية وتفسر من قبل سلطة خاصة وسيطة بين الله والإنسانية.

وهنا يمكن القول بأن الأصولية الدينية بصورة تنطلق من فكرة قوامها إعادة بناء الأمة أو المجتمع على النحو الذي كان عليه هذا المجتمع في عصر الهيمنة الدينية النموذجية أو في عصر ازدهاره العقدية الدينية ونهضتها.

أصوليات  دينية:

لم يكن حضور العولمة وانتشارها من غير مقاومة تجلت في ردود فعل ثقافية ودينية وعرقية بعيدة المدى متعددة الاتجاهات. فالمقاومة كانت حاضرة دائما في مواجهة العولمة حيث اتخذت أشكالا متنوعة أكثرها أهمية ظهور النزعات العرقية والدينية والقومية والسياسية التي تؤكد هويتها المهددة بالضياع. حيث تشهد العولمة مثل هذه المقاومة في مختلف البلدان وفي مختلف الثقافات والجماعات العرقية، ولسان حال المقاومين يقول: إننا هنا حاضرون نمتلك قوتنا ونريد أن نحظى بهويتنا ووجودنا المتفرد، فإما أن نكون فاعلين في هذا الزمن وإما سنكون مقاومين لعولمته معلنين مركزية وجودنا في هذا العالم الذي يحتضننا. فالقيم التي تحتضنها العولمة، وهذا مؤكد، ليست هي ذاتها التي توجه حياة هذه الكيانات ذات الهوية، فالعولمة تتناقض بقيمها وتوجهاتها مع القيم الثقافية للجماعات الإنسانية بمختلف تنوعاتها العرقية والدينية والثقافية. وبالتالي فإن هذا التناقض بين منظومات القيم يجعل هذه الجماعات تشعر بالتهديد فتعمل كردة فعل طبيعية على استنفار هوياتها الثقافية والدينية والعرقية حفاظا على الكينونة والوجود إزاء عولمة زاحفة تسحق كل من يقف أمام تقدمها 2.

وتحتل اليوم مسألة الأصوليات الدينية اليوم كما هو الحال في الأمس مكانا مركزيا في الخطاب السياسي والفكري المعاصر، ويشكل التطرف الديني لهذه الأصوليات المقاومة هاجسا إنسانيا يقض مضاجع الأمم والشعوب في مختلف أنحاء المعمورة. وقد شكلت مسألة الأصوليات الدينية الخط الساخن والمتوهج في نسق الأبحاث والدراسات الفكرية الاجتماعية والسياسية. وقد بلغت هذه الدراسات أوجها فيما يتعلق بدرجة التراكم وعنف التحليل. وفي كل الاتجاهات التي تناولت مسألة الأصوليات نجد نوعا من عنف الخطاب الموجه إلى هذه الأصوليات حيث يقوم بعض المفكرين بصب اللعنة الأبدية على كل المظاهر الأصولية المتطرفة بينما نجد هناك بالمقابل من يبررها ويمجدها انطلاقا من القول بدورها في الانتفاضة ضد الظلم والقهر والعدوان. وما بين اللعنة والتمجيد يفقد نجد أنفسنا في دوامة وحيرة تفرض علينا البحث عن أبعاد هذه الظاهرة بصورة موضوعية تخرجنا من دائرة الخوض الذاتي وتضعنا في سياق معادلة الرصانة والموضوعية، في تناول ظاهرة التطرف الديني والأصوليات الدينية.

صعود الأصوليات:

وعلى الرغم من تنامي اتجاهات الحداثة والعولمة فإن هذه الأصوليات لم تشهد تراجعا في مسار تقدمها. فعلى الرغم من الحركات الكبرى الدنيوية النشطة في مختلف أنحاء العالم في العقود الأخيرة فإنه لا يمكننا القول بأن الدين قد تراجع تحت تأثير الحداثة وما بعد الحداثة. فنحن اليوم نشهد عودة قوية للدين والهويات الدينية الأصولية في مختلف أنحاء العالم وهذا ما يطلق عليه جيل كيبل Gilles Kepel تسمية انتقام الله Revanche de Dieu، ففي العالم المعاصر تأخذ العلاقة بين الإنسان والمقدس مكان القلب والصدارة. فالتجربة الدينية تستجيب لمسألة انعدام الأمن وتلبي الحاجات النفسية عند الإنسان كما تسهم في تعميق مفهوم الهوية والدلالة والمعنى في حياة الإنسان. فالدين في نسق أوضاعنا المعاصرة يمثل صرخة احتجاج ضد الظلم والقهر وزهو في هذا المسار يجسد أمل الناس في العدالة والحرية والقيم السامية. ولذا فهو باق دائما وسيتجلى في أشكال وصيغ مختلفة تختلف باختلاف الأزمان والأماكن.

ومهما يكن الأمر فإن الجماعات الأصولية تنزع في أغلبها إلى ممارسة العنف. والعنف هو السمة الغالبة والعلامة الفارقة لهذه الحركات الأصولية، وهنا بعض الاستثناءات المحدودة جدا، إذ يمكن الإشارة إلى الحركات البوذية التيبية السلمية التي غالبا ما ترفع شعار اللاعنف وذلك بتأثير العقيدة البوذية نفسها التي تشدد على رفض العنف.

وهنا يجب أن نذكر أن الأديان في جوهرها ترفض العنف وتدفع إلى التسامح والسلام، ولكن التاريخ يعلمنا أن الممارسات الدينية غالبا ما كانت تتجه إلى العنف؛ لنأخذ المسيحية والتي تتمركز عقائديا إلى جانب السلام والمحبة والتسامح، فمع أهمية هذا التمركز العقائدي التسامي فإن التاريخ يعلمنا بأن البلدان المسيحية كانت مسرحا للحروب المقدسة والحروب الصليبية في العصور الوسطى وأن العصور الوسطى المسيحية كانت أشبه بالجحيم حيث بلغ العنف المسيحي مداه في هذه المرحلة. ويمكن لنا في هذا السياق أن نقول بأن بعض النظريات التحررية تبرر الثورة المسلحة والعنف. وكذلك الحال بالنسبة للعقائد الدينية فإنها كثيرا ما تعبر عن الأفضل والأسمى ولكنها في المقابل تدعو أحيانا إلى ممارسة العنف أو الجهاد والنضال وذلك من أجل الحرية ومن أجل السلام. ومن هذه الزاوية، تطور التيارات الأصولية نظريات متكاملة تبرر العنف بأقصى أشكاله دموية.

ويمكن تفسير عملية لجوء هذه الحركات إلى العنف بعوامل متعددة، فالجماعات الدينية التي تتعرض للاضطهاد يمكنها أن تلجأ إلى ممارسة العنف ضد العنف الذي تواجهه، وهذا ينطبق على الجماعات التي تتعرض للعنف والاستغلال والاضطهاد، وتلك التي يفرض عليها قيم ومعايير منافية لهويتها ووجودها. وقد ينفجر العنف عندما يتم الخلط بين الدين والسياسة. وفي كثير من الأحيان فإن الحروب الدينية غالبا ما تنطوي على غايات سياسية واقتصادية. والأصوليون غالبا ما يحملون مطرقة الدين من أجل الوصول إلى غاياتهم السياسية.

ضد الدولة: 

وهنا فيما يتعلق بالهوية فإن الهوية الأصولية الدينية تقوم على مبدئين تدميرين أساسيين: يتمثل الأمر الأول في تدمير الكيان الذاتي للفرد بوصفه مواطنا أو رجلا أو امرأة، بوصفه عضوا في جماعة عرقية أو أثنية، وذلك لكي يكون أحد رعايا الأمة معلنا خضوعه المطلق لله أو النبي أو أولي الأمر. ويتمثل الأمر الثاني في نفي مشروعية الدولة القومية أو أي نوع آخر من الأنظمة السياسية الحديثة ورفضها وبناء دولة دينية دولة الله في الأرض وهي نظام يهتدي بالعقيدة الدينية. وعلى هذا الأساس من التصورات الدينية والسياسية بزغت الحركات الأصولية في العالم في القرن التاسع عشر في كل أمريكا والبلدان العربية والشرق آسيوية. ولم تنشأ هذه الحركات الأصولية على صورة ثورة أو تمرد تقليدي أو على صورة رجعية، بل نشأت كردة فعل ضد الدولة الاستعمارية في البداية ثم ضد حكومات الظل الاستعمارية ثم لاحقا ضد الدولة القومية أو العلمانية. فظهور الحركات الأصولية لم يكن في جوهره دينيا بقدر ما كان ثورة سياسية ضد الأوضاع السياسية للبلدان التي ظهرت فيها. وبعبارة أخرى جسدت هذه الحركات الأصولية انتفاضة سياسية باسم الدين والمقدس من أجل مجتمع عادل يقوم على قيم الدين وعدله ضد الدولة العلمانية وقيمها المتناقضة مع القيم الدينية. ومن جديد نقول بأن هذه الحركات لم تكن مجرد نزعة تدعو للعودة إلى الأصول أو إلى حركة رجعية تدعو إلى الماضي الديني المستنير، بل كانت حركات سياسية حقيقية هدفت إلى إحداث التغيير في المؤسسات السياسية والاجتماعية وتغيير شكل الدولة على أساس الهوية المستقلة وهي هوية الانتماء إلى الدين والعقدية الدينية.

فالأصولية وفقا لهذا التصور ولدت تحت تأثير الأزمات السياسية والاجتماعية في مختلف البلدان، حيث أخفقت هذه الدول في تحقيق نهضتها الرأسمالية أو في تحويلها الاشتراكي مما أخفقت في تحقيق أحلامها الوردية القومية. وهنا يمكن وصف الحركات الأصولية بالحركات الاجتماعية الثقافية التي تهدف إلى توكيد الهوية الدينية وتأصيل حضورها سياسيا وثقافيا. وقد وجدت هذه الحركات الأصولية في جماهير المعوّزين والفقراء والمسحوقين اجتماعيا طلائع قوتها وانتشارها.

لقد نشأت هذه الأصوليات كاستجابة ضد الممارسات الاستبدادية غير الديمقراطية للحكومات التي وجدت مساندة قوية من قبل الحكومات الغربية التي رفضت الاعتراف بهذه الحركات الأصولية ردحا من الزمن.

أصوليات إسلامية:

ويشهد الشرق الإسلامي اليوم تناميا مستمرا للأصوليات الإسلامية والحركات الإسلامية الأصولية متعددة في بناها واستراتيجياتها ومواقفها من الدولة والعولمة والسياسة، فهناك الحركة الوهابية، والإخوان المسلمون، والسلفيون، والتيار الأصولي المقاوم الممثل في المقاومة الإسلامية في الجنوب اللبناني وفي غزة التي تتبنى أهدافا نضالية تحررية لا يشوبها برأينا غبار في المستوى الإنساني مع التحفظ على أيديولوجياتها الاجتماعية والفكرية غير النضالية. ولكن حركة القاعدة تشكل اليوم نموذجا فريدا للهويات الأصولية المتطرفة في العالم الإسلامي حيث يمكن التركيز عليها في التحليل كنموذج سوسيولوجية للهويات الأصولية المقاومة للعولمة والدولة3.

لقد ولدت القاعدة بوصفها حركة أصولية راديكالية واتسعت هيمنتها وسطوتها في مختلف أنحاء العالم الإسلامي إن لم يكن في مختلف أنحاء العالم. وهنا يجب القول بأن الحركات الاجتماعية لا يمكن أن تولد إلا في سياقها التاريخي الداخلي، وهنا يمكن القول بأن القاعدة قد نشأت نتاجا للتصادم الجيوبوليتيكي بين كتلتين أساسيتين بين المعسكر الاشتراكي وعلى رأسه الاتحاد السوفييتي سابقا وبين المعسكر الغربي وعلى رأسه الولايات المتحدة الأمريكية. وللعلم فإن القاعدة ولدت في أفغانستان التي كانت ساحة الصراع أيام الحرب الباردة بين الشرق السوفييتي والغرب الأمريكي وقد يجهل كثير من الباحثين بأن القاعدة وجدت دعما ماديا ولوجستيا من قبل السعودية وباكستان والولايات المتحدة الأمريكية نفسها أيام الحر الباردة. وكانت المخابرات الأمريكية السرية CIA تقدم لهذه الحركة كل الدعم الممكن، ولكن في النهاية استطاعت القاعدة أن تتجاوز حدود الأهداف التي رسمت لها في البداية من قبل عرابيها وأن تتحول إلى قوة أصولية مستقلة ارتدت إلى صانعيها وأعلنت حربها المقدسة على وجودهم4.

وما تتميز به القاعدة كحركة أصولية اعتمادها الكبير على العنف السياسي والاجتماعي في سبيل توكيد الهوية الدينية وحضورها المظفر. ويجب ألا ننسى أن ابن لادن زعيم هذه الحركة ومؤسسها قد قام بعملية إصلاحات واسعة في منشآت الأماكن المقدسة في المدينة وفي مكة وقد تلقى دعم الملك السعودي ومباركته آنذاك.

وما هو مهم هنا أن القاعدة لم تشغل حتى الآن بإعداد تصورات أو برامج للإصلاح الاجتماعي في المجتمعات الإسلامية. وإذا كان الجهاد قد وظف أيديولوجيا تحت عنوان النضال باسم الإسلام فإن شعار القاعدة أيديولوجيا هو توظيف الإسلام باسم النضال والكفاح، وهناك تباين جوهري كبير بين الشعارين الأيديولوجيين. ووفقا لهذا التصور امتدت نشاطات القاعدة في مختلف أنحاء العالم وشكلت لها قواعد وخلايا فكرية وعسكرية بدءا من أفغانستان إلى مختلف أنحاء العالم وصولا إلى أوروبا وأمريكا. ومن الملاحظ في هذا الخصوص أن النخب التي انضمت إلى القاعدة تنتسب إلى عائلات معروفة وقد تلقت تعليما جيدا إن لم يكن متميزا، فهناك عدد كبير من المهندسين والأطباء والفنيين والمتخصصين في مجال العلوم الطبيعية. فالقاعدة لا تعبر وفقا لهذه الوضعية عن انتفاضة الفقراء والمنبوذين والمضطهدين بل هي تعبير عن انتفاضة ثقافية ضد الهامشية الثقافية والسياسية.

وهنا يجب علينا تشديد الانتباه إلى أن القاعدة اعتمدت مفهوم الشبكة واللامركزية في فعلها ونشاطها فهو تنظيم يستمد نسغ دينامياته على النحو الذي تنتشر به العولمة. وهي شبكة تأسست من الأدنى إلى الأعلى وهذا يعني أن الجماعات الإسلامية في العالم ارتبطت بالقاعدة وتحولت إلى تنظيم القاعدة بصورة قد تكون أحيانا عفوية دون أن تقوم القاعدة نفسها أي القيادة بتنظيم هؤلاء الذين ينتسبون إليها. وهنا تكمن خطورة هذا التنظيم وقدرته على الاستمرار، وهذا يعني أن القاعدة لا تبحث عن جمهورها بل هو الجمهور الذي يأتيها ساعيا أي إنها بالتعبير السياسي تشكيل عضوي ينطلق إلى الأعلى من الأدنى، فأنصار القاعدة ينتسبون إليها بطريقة الشبكة ثم يتمركزون لاحقا حول قيادتها. وهذا في النهاية يعني أن القاعدة شبكة واسعة على صورة حركة سياسية دينية تنظم حول فكرة وتمتلك أيديولوجيا مقنعة مستمدة بصورة ما من الفكر الديني الإسلامي وهي فكرة مقنعة بالنسبة لغالبية المسلمين وذلك عندما يتعلق الأمر بتحرير أرض الإسلام من دنس أمريكا وإسرائيل. وفي النهاية يمكن القول بأن تنظيم القاعدة شمولي كوني وهي تعتمد تكتيكيا عبقريا في صراعها مع الغرب ويتميز هذا التكتيك بثنائيته: فهم بداية يستخدمون الإرهاب في كل مكان وفي كل زمن ممكن من أجل تذكير الغرب بضرورة الخروج من أرض الإسلام، وهم في الوقت نفسه لا يفاوضون، وهدفهم التاكتيكي إثارة حالة من الرعب في موطن البلدان الغربية التي يمكن أن تغير الرأي العام في هذه البلدان لتطالب دولها بالخروج من أرض الإسلام بسلام طلبا لأمن هذه الشعوب واستقرارها. وفي الجانب الثاني فإنهم يريدون التأثير في الشعوب والجماهير الإسلامية عبر العالم وتوليد روح نضالية هائلة لديهم ضد الغرب، فأحداث الحادي عشر من سبتمبر تريد أن تقول للمسلمين أن عدوكم هذا الذي يعتقد أنه لا يقهر يمكن قهره وتدميره في عقر داره ويمكنكم الثورة والنضال من أجل دحره نهائيا.

وفي مجال السياسة الإعلامية يمكن القول بأن الأنترنيت هو أسطورة القاعدة، فهي توظف الإنترنيت بطريقة عبقرية مع أن الإنترنيت يشكل أحد مراكز المراقبة الأساسية لوكالات المخابرات العالمية، وكذلك هو حال القاعدة مع النقل الجوي فهم يمتلكون اليوم خبرات فائقة في ميادين التكنولوجية والمعلوماتية ويوظفونها بطريقة مدهشة ومثيرة في نسق فعالياتهم الأمنية والعسكرية. وهم عبر ذلك كله يريدون بناء مجتمع على أنقاض الحضارة القائمة.

أصوليات مسيحية:

وفي مواجهة الأصوليات الإسلامية تتعاظم الأصوليات المسيحية في الولايات المتحدة الأمريكية وتنامي نزعتها المعادية للمسلمين في العالم، وتكفي الإشارة في هذا الصدد إلى الأصولي الدموي بورن أكان Again  Born 5 الذي جعل من الحرب الدموية ضد المسلمين حربا مقدسة.

لقد وجد عدد كبير من السياسيين في العالم في الدين قوة هائلة لتحقيق المصالح السياسية، ومن المفارقة بمكان أن أغلبهم لم يكونوا في البداية متدينين أو شخصيات دينية وهم ليسوا كذلك في جوهرهم، ولكنهم مع ذلك وظفوا الدين وقامت باستغلاله بشكل مثالي من أجل مصالح شخصية وسياسية. ومن هذه الشخصيات التي استخدمت الدين ووظفته لمصالح شخصية وسياسية يشار إلى صدام حسين وبن لادن وجورج بوش الابن. وقد نتج عن هذه الممارسة معركة كبرى بين الأصولية المسيحية اليمينية والأصولية الإسلامية المتطرفة. وقد قام كل من بوش وبن لادن بتغذية هذه الحرب الجنونية وإلهاب نارها. ويمكن القول في هذا السياق بأنهما كانا حليفين في الجوهر فيما يتعلق بأهدافهما السياسية والشخصية، حيث كان كل منهما ضروريا للآخر ولا يمكنه الاستغناء عنه في هذه المواجهة الدموية المجنونة. ويمكن تشبيه هذه العلاقة بين الشخصين بالعلاقة بين ستالين وهتلر كما العلاقة بين بيونيشيه Pinochet في تشيلي وبول بو Pol Potفي كمبوديا.

لقد شهدت الأصوليات الدينية المسيحية المتطرفة اليوم صعودا كبيرا ومهما في الولايات المتحدة الأمريكية، فمنذ عهد بعيد، أي منذ عشرينات القرن الماضي، تمّ الإعداد لتحالف بين اليمن الديني المسيحي وبين الجمهوريين. ومنذ ذلك الوقت بدأت الجماعات الإنجيلية المحافظة تنتظم وتتطور في نسق هذا التوجه. وتأسيسا على ذلك تمّ بناء المؤسسات الدينية اليمنية كما شيدت إستراتيجية سياسية جديدة لممارسة الضغط على الحزب الجمهوري من أجل دفعه بقوة نحو اليمين في أكثر صوره محافظة وراديكالية. وقبل أن يحدث هذا الأمر في الولايات المتحدة الأمريكية، كان هناك فصل واضح بين الدين والدولة. أما اليوم فإن اليمين الديني يعمل باستمرار على توحيد أواصر العلاقة بين الطرفين واستبعاد عملية الفصل بين الديني والسياسي بكل الوسائل الممكنة. وهذا يمثل حنينا إلى الماضي وإلى حياة سياسية تستند بالضرورة إلى تفسير إنجيلي وتصورات دينية، ووفقا لذلك فإن هذه الحركات تعمل على بناء تيوقراطية أصولية تستند إلى القيم الأخلاقية الأصولية الإنجيلية المتطرفة.

ومن الواضح أن الجمهوريين قد مارسوا السلطة في بلادهم في أوقات مهمة، واستطاعوا السيطرة على البرلمان ومجلس الشيوخ. ومن الملاحظ أنه في الماضي كان التوازن السياسي أكثر اعتدالا. ووفقا لهذا فإن الانتخابات القادمة ستكون حاسمة. والسؤال الذي يطرح نفسه الآن هو هل يستطيع الديمقراطيون توحيد جهودهم؟ من سيخلف بوش؟ وهذا يعني أن مستقبل الولايات المتحدة يعتمد على هذا الأمر. فقد يحدث أن حركة ما قد تصل إلى ذروتها ثم تميل أوضاعها إلى الاعتدال والتوازن. وفي الأحول فإن صعود اليمين السياسي والديني ف أمريكا أمر يدعو إلى الخوف والحذر.

وباختصار يمكن القول بأن الأصولية الأمريكية قد تحولت إلى حركة قومية محافظة امتزجت فيها العناصر الأخلاقية والدينية والسياسية، وتحول الدين في أمريكا اليوم، وتحول الدين في أمريكا اليوم إلى بعد من أبعاد الحياة السياسية، ومع الأسف ارتبطت الجماعات الدينية الغربية المتطرفة بالحركة الصهيونية وخاصة في الولايات المتحدة الأمريكية. لقد وصلت التيارات المسيحية الأصولية المتطرفة وصلت إلى الحكم في عدد من البلدان الغربية وخاصة في أمريكا، وتتأتى خطورة هذه التيارات من تقسيم العالم إلى قطبين متعارضين أبديا وهما قطب الشر وقطب الخير الذي ترى بأنها تمثله في حين تمثل الحركات الإسلامية قطب الشر.

إن هذه الحركات المتطرفة تعتمد النظرية الفكرية التي تتأسس على الثنائيات المتضادة على نحو لا ينتهي، وترفض التاريخ كحركة متعددة الأبعاد، وتحصر العقلانية الحضارية في المركز الغربي في حين تحشر الفضاءات اللاّغربية في خانات اللاعقل.

خلاصة:

علينا الاعتراف اليوم بأن الدولة ما زالت قائمة وما زالت قوية أيضا في مواجهة هذه الحركات الأصولية المناهضة للدولة والعولمة في آن واحد بحثا عن الهوية أو طلبا للديمقراطية. والدولة تعود بقوة اليوم إلى ساح الصراع ضد هذه الحركات في مختلف أنحاء العالم. وعلى الرغم من التعدد والتكامل والحضور المظفر للعولمة ما زالت هناك الدول السيادية القوية. وهذه الدولة السيادية تفرض نفسها اليوم بقوة في الصين والولايات المتحدة الأمريكية وفي روسيا وفي أوروبا بصورة عامة. وفي مواجهة هذا الدول القومية بدأت الحركات المضادة تطالب بتأكيد هوياته عبر الرفض والميل إلى العنف والتدمير، وهو عنف يواجه في الوقت نفسه بعنف الدولة وسلطانها. والدولة في هذا السياق تستفيد من هجوم هذه الحركات وتعمل على توظيفه في عملية إعادة بناء نفسها وتطوير أدواتها وأنساق فعالياتها بما يتناسب مع الأوضاع الجديدة، ويمكن في هذا السياق الإشارة إلى التطورات السياسية التي تبنتها الولايات المتحدة في عهد بوش وهي سياسة الخوف والحرب الافتراضية كردة فعل على هجوم القاعدة في الحادي عشر من سبتمبر على مباني التجارة العالمية. وقد عملت الحكومة الإسبانية على تبني مثل هذه السياسة في مواجهة الحركات السياسية المتطرفة.

إن جزءا كبيرا من الحلول الممكنة تكمن اليوم في عملية الفصل بين السياسي والديني من أجل تجنب هذا العنف والإرهاب. إن تنظيم الديني بالسياسي يجب أن يكون فقط في الحالة التي يكون فيها الدين نزّاعا إلى العنف. وفي غير هذه الصورة فإن الفصل بين الديني والسياسي يجب أن يكون محكما ونهائيا. ومع ذلك فإن التقاطع بين الجانبين يتم بصورة لا يمكن تفاديها. ففي العصور القديمة مارس الدين وظائف سياسية اجتماعية حيث نجد ارتباطا عميقا بين الديني والاجتماعي والسياسي. وكما نعرف فإن التطور السياسي والاجتماعي في المجتمعات الحديثة فرض نوعا من الفصل بين السياسي والديني، حيث تمّ هذا الأمر بداية في المجتمعات الغربية في عصر النهضة والتنوير. ومع ذلك كله فإن التقاطع بين السياسة والدين يطل علينا بوجهه دائما، حيث نجد ترابطا كبيرا اليوم بين العقائد الدينية والجماعات القومية أو العرقية إذ غالبا ما يكون الزعيم الذي يوجه هذه الجماعات رجل دين في جوهره. وهذا هو حال ملكة بريطانيا التي تمثل حتى اليوم رأس الكنيسة الإنجيلية في بريطانيا. ويمكن القول بأن الاتحاد بين الدين والسياسة هو ظاهرة يمينية بالدرجة الأولى، وفي هذا الصدد يمكن الإشارة إلى الجماعات الدينية اليسارية التي اتخذت مواقف سياسية لصالح السياسات العلمية والسلمية حيث دعمت بعض هذه الجماعات بروتوكول كيوتو Protocole de Kyoto كما هو معلوم.

فالدين له شأنه ودوره ومكانه في دائرة المجتمع المتدين. ولكن المشكلة ليست هنا بل تكون عندما تنادي جماعة دينية بأفكار وتوظف القوة في فرضها على الآخر. وإزاء هذا الأمر يجب على الدولة أن تتجنب دعم الجمعيات والمؤسسات الدينية أو الجماعات الدينية التي تنتصر لأحزاب سياسية محددة. فالسياسة والدين يتقاطعان ولكن كل منهما يجب أن يحافظ على استقلاله. ومع الأسف الشديد هذا الفصل لا يتم كما يجب وكثير من رجال الجدين أو رجال السياسة لا يميزون بين الديني والسياسي. وذلك هو حال الأصوليين البروتستانت في الولايات المتحدة الأمريكية من جهة والأصوليين الإسلاميين الراديكاليين من جهة أخرى.

ومما لا شك فيه أن الأصوليات الدينية تفرض على المجتمع الإنساني تحديات كبيرة راهنة ومستقبلية. وهذا يعني أن يجب علينا ألا نتسامح بداية مع الحركات التي توظف العنف باسم الدين. ومن أجل هذا لا بد من تنظيم العلاقة بين الديني والسياسي. ومن المهم جدا في هذا السياق تكريس مبدأ علمانية الدولة والفصل بين الكنيسة والسياسة , وهذا بدوره لا يتعارض مع الحرية الدينية بأي شكل من الأشكال. وهنا يجب احترام الأعياد الدينية ويجب أيضا أن نترك هامشا كبيرا للحريات الدينية الإسلامية. فالحظر على الممارسات الدينية يؤدي إلى نتائج سلبية جدا. وفي النهاية يجب تجنب الخلط ما بين الهويات العرقية واللغوية والسياسية من جهة والهويات الدينية من جهة أخرى. ومن الأفضل للجميع السمو بالنضال ضد القتل والعنف والتوحد كبشر وأخوة في الإنسانية خارج دوائر الدين والعقائد أيا كانت هويتها. ومن أجل ذلك كله من الضرورة بمكان إعلاء قيم التسامح واحترام الاختلاف بين البشر واحترام الآخر والأديان جميعا وضمان أفضل حوار ممكن بين الأديان ذاتها مهما كانت درجة الاختلاف والتباين في المبدأ والمعتقد.

وفي مواجهة هذا المد المخيف لهذه الأصوليات يجب علينا في هذا المجال أن نعلي من شأن التربية على التسامح والقيم الإنسانية الخلاقة جميعها، وضمن هذا التوجه يتوجب علينا أن نؤكد تعليما نقديا لتاريخ الأديان، كما يجب تطوير التعليم الأنتروبولوجي وهذا الذي يتعلق بتطور المعرفة الإنسانية، علينا في حقيقة الأمر أن نؤصل تعليما يعتمد على علم الاجتماع والثقافة النقدية التي ترتبط به. وفي مضمار هذا التعليم والتثقيف يجب أن نجعل كل فرد في المجتمع يدرك طبيعة الأديان الحالية وتاريخ تطورها وطبيعة الدور الحضاري التسامحي الذي يجب أن تمارسه في طور الحياة الإنسانية في مجال السياسة والاقتصاد والثقافة والحياة الاجتماعية. ومثل هذه المعرفة ضرورية اليوم وأساسية في كل وقت ومرحلة لفهم الرهانات الكبرى للعالم المعاصر، واكتساب القدرة على الحياة المشتركة المسالمة في جماع توازن إنساني يتحقق بالمحبة والتسامح والسلام ونبذ العنف والكراهية بين البشر.

ملخص المقالة:

تباشر هذه الدراسة الأسس الأيديولوجية للنزعات الأصولية في مواجهة الحداثة والعولمة والدولة الوطنية القومية، كما تتناول جدلية الصراع بين الأصوليات المسيحية والإسلامية في سياقات تاريخية. وهي نهدف عبر نسق من المعطيات والأفكار والرؤى إلى بناء تصور موضوعي عن طبيعة هذه الأصوليات واكتشاف أنساق التفاعل والصراع بين العولمة والهويات الأصولية والدولة، حيث ينطلق التساؤل عن الديناميات المشكلة للحركات الاجتماعية والتيارات السياسية التي تهدف إلى التغيير الاجتماعي وفق استراتيجيات مرسومة وغايات معلومة.

***

علي أسعد وطفة - جامعة الكويت

......................

1  - انظر: حيدر إبراهيم "على مفهوم الأصولية: التاريخ والمعنى"، المنشور مجلة "قضايا فكرية"، أكتوبر 1993،

2  - R. Robertson, Globalization, social theory and global culture, , Sage publications, London, l992.

- انظر: هاشم صالح، معضلة الأصولية الإسلامية، دار الطليعة، بيروت، 2006.

3  - انظر أيضا: أحمد لاشين، نشأة الأصولية الإسلامية: صراع الأنا والآخر، إيلاف، الأحد 20/سبتمبر، 2009.

4- نسخة إليكترونية:

http://www.elaph.com/Web/ElaphWriter/2009/9/485045.htm

5  - أصولي مسيحي إنجيلي تبشيري متطرف راديكالي ضد الإسلام ويمثل حاليا 80 مليون منتحب من أنصاره في الولايات المتحدة الأمريكية. 

مفتتح: أصبحت مسألة التراث والموروث الثقافي، موضة كل المنتديات واللقاءات الفكرية والكتابات الثقافية فكثيرة جدا الكتب والمطبوعات التي تصدر والندوات واللقاءات التي تعقد في مختلف أنحاء العالم لتدارس هذه المسألة والقضية، وتسعى هذه الكتابات والندوات إلى تحديد نوعية العلاقة التي يجب إن تربط الأمة وموروثها الثقافي.

بالطبع فإن هذا التوجه نحو الماضي والتراث بشكل عام يستجيب لذلك الإحساس الذي تستشعره الأمة العربية والإسلامية في حاضرها، وهو ضرورة العودة إلى تاريخها وأصالتها والإستمداد منه لتكوين الوجود الثقافي والحضاري بعيدا عن الإستنساخ الحرفي لحضارة الغرب ونمط عيشه وحياته.

انهيارات الواقع

ولا شك أن توجه الأمم والشعوب نحو تاريخها وموروثها الثقافي تشرطه دوافع الحاضر ومتطلباته وتؤثر فيه إلى حد بعيد. والذي يراجع التاريخ يكتشف أن الشعوب تزداد إشغالا بتاريخها وماضيها حين يكون حاضرها مأزوما ويعيش القهقري، فكيف يمكن إغفال حالة التزامن في ظهور تاريخ الطبري وفتنة القرامطة.

إن الأزمات الكبرى التي تطال حاضر الإنسان دائما تدفع به إلى أستعادة تاريخه والإنشداد إلى ماضيه المجيد، ولذا ليس من الصدف والعبثية إن يطغى على الخطاب العربي بعد حرب 1967م إنشغال عميق بدراسة التراث وإعادة قراءته، والواقع أن عودة الأمم إلى تاريخها حين تأزم حاضرها هو نوع من الإدراك الطبيعي والإيجابي الذي تتمتع به الأمة، حيث غبية تلك الأمة التي تحاول تبديل حاضرها المأزوم من دون إستعادة ماضيها وموروثها الثقافي والعقدي.

وغبية تلك الأمة التي تستغني عن تجاربها التاريخية وتنطلق من الصفر، فلا يبتدئ من الصفر إلا الصفر نفسه !(والمجتمعات المأزومة،كما يعلمنا التاريخ، هي أكثر المجتمعات عناية بماضيها، بإعادة الانتباه إليه، وإعادة التفكير فيه وقراءته، عساها تعثر في خبرته التاريخية عن أجوبة ناجزة أو خدمات قابلة لتصنيع أجوبة، عن مشكلات حاضرها.وقد تأخذ الأزمة في هذه الحال، شكل انقسام ثقافي واجتماعي داخلي، حول تصور المستقبل، بين قوى مهيمنة، تفرض هيمنتها باسم ماض تخلع عليه أردية من التقديس، وقوى جديدة صاعدة، تحاول أن تعيد قراءة ذلك الماضي في ضوء مصالحها الجديدة. كما قد تأخذ الأزمة شكل خوف على الهوية مما يتهددها من أخطار المحو، أو التلاشي، أو التهميش، على نحو ماعرفت ذلك مجتمعات تعرضت للاحتلال الأجنبي. وهي  ربما أخذت أشكالا أخرى مختلفة تبعا لنوع الشروط التاريخية والبيئات الاجتماعية التي نشأت فيها).

ولكن هذا التوجه إلى التراث ومتعلقاته الذي نشهده حاليا في حياتنا الثقافية والفكرية العربية والإسلامية، لا زال محتاجا إلى كثير تقويم ودراسة، فلا يخلو من سلبيات متعددة، وأول هذه السلبيات وأخطرها، أن أغلب الدراسات والقراءات المتواجدة حاليا تنطلق من مفاهيم ومنهجيات غربية، فتكون إمكانية الرؤية والإبصار تتحكم فيها مناهج الغرب وتطوراته، والمنهج بطبيعة الحال ليس أداة صامتة سالبة، وإنما هو وساطة تنهض بمسؤولية خطيرة، وهي تقل الموضوع إلى الذات، ولذا فالوساطة المنهجية الغربية حين  تتصادم بتراثنا وتاريخنا لا تنقل إلينا منه إلا ما يتوافق مع مسلماتها العقدية والفلسفية، وهكذا لا تعجب حين تنقل إلينا الوساطة المنهجية مكونات هامشية من تاريخنا وتغفل أو تتجاوز المكونات الحقيقية لتاريخنا وماضينا.

كيف نقرأ التراث

سعت مختلف المدارس الفكرية والسياسية في المجال العربي إلى الاستفادة من التراث في تدعيم أيدلوجياتها وتسويغ خياراتها وأنها الامتداد الفكري والثقافي لتلك المدرسة أو الفئة في التاريخ والتراث.. فتحول من جراء ذلك التراث إلى فضاء للتوظيف بكل ما للكلمة من معنى.. فالتيارات العقلانية والمادية، عملت على إبراز هذه الجوانب من التراث، وكتبت في سبيل ذلك الكثير من الأبحاث والدراسات، التي توضح النزعات المادية والعقلانية في التراث.. كما أن التيارات النقلية والنصية عملت على إبراز هذا الجانب من التراث العربي والإسلامي.. فعمل كل طرف على إبراز رموزه من التراث، وانتصر للبعض على حساب البعض الآخر.. وكل طرف يدعي أن هذه الشخصية أو تلك الفئة هي الجانب الناصع الذي ينبغي إبرازه من تراثنا..

فعمل الجميع ومن مواقعهم الأيدلوجية والسياسية المختلفة على إعادة صوغ الماضي والتراث بما يتناسب ورؤى ومواقف هذه المجموعات من الراهن. فأصبح الموقف من التراث، هو انعكاس طبيعي لمستوى التباين الأيدلوجي والسياسي الحالي.. فيتم الصراع بأدوات وموضوعات وشخصيات تراثية. ولعل من أهم الأسباب التي ساهمت بشكل أو بآخر في تشويه التراث أو عدم فهمه ومعرفته حق المعرفة، هو حالة التوظيف والتعسف الأيدلوجي في التعامل مع التراث. فكل الأطراف تعاملت مع التراث، تعاملا انتقائيا وسياسيا.. فالذي يتبنى المقولات العقلانية فضل المعتزلة على غيرهم، واعتبرهم هم رموز الإسلام والتراث وتغافل أو تجاهل عن ما ارتكبوه من قمع فكري وعمليات إقصاء وتهميش حقيقيين لكل مخالفيهم في أيام المحنة. والذي تبنى المنهج الفلسفي رفع من شأن ابن رشد وذم غيره، واعتبر أن متطلبات النهوض المعاصر، بحاجة إلى إحياء تراث ابن رشد. ومن موقع آخر ولاعتبارات فلسفية وعرفانية، هناك من أبرز مساهمات ابن سينا وعده هو فيلسوف الإسلام الأول.. وهكذا تم التعامل مع التراث بكل مقولاته ورموزه بانتقائية فجة وتوظيف متعسف، لا يعتني بحقائق التراث ومعارفه، بل يعمل على تكريس خياراته ومتبنياته الراهنة. وهكذا تصر النخبة على حد تعبير (الفضل شلق) لدينا على التواصل مع التراث وعلى الانقطاع عن التاريخ كما مع العالم الخارجي الراهن، للتأكيد على أن إنجازاتها يجب أن لا تقاس بعظمة إنجازات الماضي ولا بالمقاييس العالمية الراهنة، بل على أساس معايير تصاغ داخليا، على أساس معايير تضع هي شروطها ومواصفاتها. فهي تشيد لنفسها، عن طريق مقولة التراث، مكانا تختبئ فيه، فلا تظهر عيوبها.. فالممارسة الفكرية والنظرية التي تقرأ التراث بعيون أيدلوجية معاصرة، هي ممارسة انتقائية، وتستهدف بالدرجة الأولى تعزيز المواقع الأيدلوجية وتوظيف التراث بكل دلالاته وشحناته المعنوية لخدمة بعض الأغراض السياسية والأيدلوجية المعاصرة.. لذلك فإننا نعتقد أن كل القراءات الأيدلوجية للتراث، هي قراءات انتقائية وليست أمينة للتراث، إذ تجاهلت جوانب عديدة منه، وتغافلت عن بعض أحداثه وشخصياته. من هنا نحن بحاجة اليوم إلى إعادة قراءة التراث قراءة جديدة نتجاوز من خلالها كل التحيزات الأيدلوجية التي مورست بحق التراث.. وفي تقديرنا أن من أهم مواصفات القراءة الموضوعية للتراث هي النقاط التالية:

1- أن تكون القراءة تحليلية، وتبتعد عن كل القراءات التبجيليةللتراث. نحن بحاجة أن نتعرف على هذا التراث بوصفه تجربة إنسانية – تاريخية، تحتضن الغث والسمين، وفيها المواقف الشجاعة كما فيها المواقف الانهزامية، وفيها الشخصيات العملاقة في علمها وعملها والتزامها، كما فيها الشخصيات الوصولية والانتهازية التي كان همها الأساسي هي مصالحها الآنية والضيقة.. لذلك فإننا بحاجة إلى قراءة تحليلية للتراث ترصد المتغيرات وتبحث عن أسبابها، وتتعامل مع التراث بوصفه تجربة إنسانية عميقة، تحتضن العناصر الخيرة والشريرة معا.. ومهمتنا هي قراءة التراث بموضوعية وبعيدا عن التحيزات الأيدلوجية أوالمواقف المسبقة..

2- إن التراث كتجربة إنسانية لا قدسية لها، لذلك من المهم أن نقرأ هذه التجربة بروح علمية رصينة وبعيدا عن الانتماءات الضيقة.. فالمطلوب هو التحرر من الرؤى الضيقة التي تعمل بشكل أو بآخر لتوظيف التراث لمصالح فئوية ضيقة.

فالقراءة المطلوبة للتراث، هي التي تتحلى بالعلمية حين التعاطي والتعامل مع مختلف أحداثه وشخصياته. وهنا من الضروري التفريق بين التراث والنص الديني. إذ أن التراث هو جملة المنجزات التاريخية الإنسانية في قطاعات الحياة المختلفة. وبالتالي فإن المقصود بالتراث هو مجموع اجتهادات وكسب الإنسان المسلم عبر التاريخ. بينما النص هو الوحي الإلهي الذي لا يأتيه الباطل ولا يعتو ره التغيير.

3- التراث في أي أمة، يتحول إلى مؤثر حقيقي وفاعل، حينما تتحرك الأمة باتجاه صناعة راهنها وفق نسقها الحضاري. أما السكون والجمود وتضخم عقلية ليس بالإمكان أبدع مما كان، فإنه يحول التراث إلى عبء يزيد من عوامل الإحباط في جسم الأمة. فالأمة المتحركة والفاعلة والحية هي وحدها التي تستفيد من تراثها الخاص وتراث الإنسانية أيضا..

والتراث في زمن الجمود والتقهقر الحضاري، يتحول إلى بديل عن الراهن. بمعنى أن المجتمع الجامد والمنهزم لا يستطيع أن يواجه واقعه بشجاعة، ويلجأ إلى تراثه، للعيش على أمجاده، ولكي يجبر نقصه الحالي.. لذلك فإن الاهتمام والاستغراق في التراث في زمن الهزائم، قد يكون هروبا من الحاضر واستقالة عن مسؤوليات المرحلة. فالتراث بعناوين متعددة حاضر بيننا، ولكن ينبغي أن لا نعتقد أنه بديلا عنا، أو يقف موقفا مضادا من كسبنا في مختلف مجالات الحياة الإنسانية.. لذلك كله لا يمكن أن نقرأ التراث قراءة حضارية ونحن نعيش السكون والجمود.. فالواقع الجامد لا يخلق إلا قراءة تبريرية وجامدة للتراث.. من هنا فإن من الشروط الأساسية لقراءة التراث قراءة صحيحة وسليمة هو فعالية المجتمع وحيويته وديناميته. فالجمود يحول التراث إلى وسيلة للهروب من تحديات وآفاق الراهن. كما أن السكون يحول التراث بكل مضامينه ورموزه إلى عبء حقيقي على الحاضر. فالحضور والحيوية والفعالية الاجتماعية، هي وحدها التي تفضي إلى قراءة حضارية للتراث. وبكلمة فإن النهضة الاجتماعية والثقافية، هي التي تجعل بتأثيراتها ومتوالياتها المجتمع من القيام بقراءة جديدة لتراثه، تحوله لمحفز ومحرض للمزيد من العمل والبناء.. لذلك فإن مهمة قراءة التراث، تتعدى مسألة طباعة الكتب التراثية والانكفاء على قضاياه أو همومه، وإحياء كل أشكال الفلكلور الشعبي، وتصل إلى مستوى التجاوز بالمعنى الفلسفي والمعرفي. بمعنى أن مهمة قراءة التراث، تتطلب الفعل الراهن والشهود الحضاري والحيوية الاجتماعية، حتى يتواصل الفعل الإنساني المبدع عبر التاريخ. والحفاظ الحقيقي على التراث، يتطلب العمل على البناء والإبداع.. فلا معنى لحفظ التراث ونحن نعيش الجمود والتراجع، إن الوسيلة الحقيقية لحفظ التراث، هي حيويتنا وأعمالنا النوعية التي تتجه صوب الفرادة والإنجاز..

فالقراءة الحية للتراث، تتطلب قاعدة اجتماعية نهضوية تستوعب حقائق التراث دون التيبس عندها، وتنطلق بوعي عميق نحو التطوير وخلق حقائق التقدم في الفضاء الاجتماعي.. فالجمود لا يفضي إلا إلى قراءة متخشبة وتبريرية للتراث، ولا يمكن الاستفادة من دروس التاريخ وعبر الماضي وحقائق التراث إلا بوعي ثقافي واجتماعي جديد، يزيل عن عقولنا كل أشكال الزيف ويطرد من فضائنا كل أشكال الترهل، ويعمل على التحرر من كل الأعباء والاحباطات التاريخية والاجتماعية.

وإن هويتنا الاجتماعية والثقافية، هي في صيرورة مستمرة، لا بمعنى أنها سيالة ورخوة، وإنما بمعنى أنها متجددة ولا يمكن أن تكون ثابتة حتى الجمود. وإن كل نقد للتراث وقراءة جديدة له، هي مساهمة في صيرورة الهوية وتجددها.

وإن المرحلة الراهنة بكل تحدياتها وصعوباتها وآفاقها وفرصها، تتطلب منا قراءة نهضوية وحضارية لتراثنا حتى نستمد منه عنفوانا وشهودا وحيوية، ونضيف إليه من جهدنا وسعينا الحثيث نحو صناعة المنجز وتحقيق التطلعات والطموحات العامة..

منهجية أو منهجيات

يبدو انه لا يمكن لأية أمة أو ثقافة أن تعيش بلا ماض وتاريخ.. حيث أن التاريخ والتراث، يشكل بالنسبة إلى جميع الثقافات، المخزون الرمزي والعقدي والنظام الفكري لتلك الثقافات.. لهذا لا يمكن أن نتصور أن هناك ثقافة بلا تاريخ وتراث.. ولكن تختلف الثقافات والمدارس الفكرية، في الموقف من الماضي والتاريخ والتراث.. فثمة ثقافات ومناهج فكرية، تمارس عملية القطيعة الإبستمولوجية مع تاريخها وتراثها، وتعتبر نفسها وليدة الحاضر بكل جوانبه وحقوله..

ولكننا نرى أن تحديد العلاقة بين حاضر الأمة الثقافي، بتراثها الثقافي والحضاري، مسألة أساسية في عملية فقه الحاضر..

فلا يوجد على مستوى التاريخ قطيعة، لأننا نحمل مسؤولية الماضي، لأن الماضي الموصول بالحاضر، والأثنين معا، لهما صلة بالمستقبل.. فلا فصل في التاريخ، هناك وصل استمراري لحركة التاريخ.. أي ثمة حتمية وجبرية يفرضها الوجود، جبرية السنن والقوانين، جبرية النتيجة المتصلة بالمقدمات، والنهايات الموصولة بالبدايات.. فلا يمكن إذا أن نقابل بين الحاضر والماضي، ونجعل تحقيق أحدهما على حساب الآخر.. ويشير إلى هذه المسألة الكاتب المصري (زكي نجيب محمود) بقوله: ليس الماضي جثة ميتة موضوعة، في تابوت، وعلينا نحن أبناء الحاضر أن نحافظ على هذا التابوت في المتحف.. بل هو أقرب إلى الرافعة، التي نزحزح بها الأثقال الراسخة، لتتحرك، ولهذا فنحن إذ نصنع ماضينا، من بين المادة الخامة القريرة التي خلفها لنا الآباء.. فإننا لا نحسن هذا الصنع، إلا إذا اخترنا الروافع التي تثبت الحياة في الحاضر، وفي الإعداد للمستقبل على حد سواء.. وإلا انقلب تاريخ الماضي بين أيدينا صخورا جوامد، تعرقل التيار دون الانسياب الدافق إلى الهدف..

فـ(عدم تحديد بوصلة نظرية) واضحة وسليمة في علاقة الحاضر بالماضي، يجعل الإنسان (الفرد والمجتمع)، يعيش الازدواجية في كل نواحي وحقول حياته..

لأن التراث يعتبر ذاكرة الأمة، فكلما كانت هذه الذاكرة حافظة، وقادرة، على الاستفادة من تجارب الماضي، وتوظيف ذاكرة الأمس لخدمة الراهن والمستقبل.. دون التوهم لحظة واحدة إننا نقف عند التراث فقط.. لأن التاريخ حركة سائرة دوما إلى الأمام، والأحداث، وإن بدت متشابهة في بعض ظواهرها وعناصرها، إلا أن شروطا جديدة ومختلفة تتولد باستمرار وبالتالي فإن الظواهر الجديدة تملي معالجات جديدة.. فالتراث ليس إجابة جاهزة عن أسئلة الراهن، إنه مجرد وعاء وذاكرة، وبمقدار استيعاب مضمون هذا الوعاء وجوهرة، تتوافر القدرة الكافية لمواجهة أعباء الحاضر والمستقبل.. وبهذا لا يصبح التراث كما يزعم البعض معيقا أو كابحا عن التقدم والتطور..

من هنا فإن التراث هو تلك الحصيلة من المعارف والعلوم والعادات والفنون والآداب والمنجزات المادية التي تراكمت عبر التاريخ. وهو نتاج جهد إنساني متواصل، قامت به جموع الأمة عبر التاريخ، وعبر التعاقب الزمني أصبحت هذه الحصيلة المسماة (التراث)، تشكل مظاهر مادية ونفسية ونمطا في السلوك والعلاقات، وطريقة في التعامل والنظر إلى الأشياء..

من هنا فإنه لا يجوز النظر إلى هذا التراث العربي والإسلامي، بأنه نهاية المطاف، أو قمة الإبداع الوحيدة، وأكمل صورة من صور الحضارة.. وإنما هو جهد إنساني استطاع أن يحقق قفزة نوعية في مسيرة الإنسان الفرد والمجتمع.. ويقول في هذا الصدد الروائي العربي (عبد الرحمن منيف): أن التراث الشعري للعرب مثلا، والذي هو ديوانهم عبر أغلب العصور كما يقال، يشكل فخرا لهم، ويعطيهم ميزة بالمقارنة مع الشعوب الأخرى.. لكن هذا التراث يجب ألا يكون قيدا عليهم في المرحلة الحالية أو المقبلة.. وما يقال عن الشعر، يمكن  أن يقال عن الأمور الأخرى، بما فيها اللغة، والتي تعتبر سببا أساسيا في تشكيل الأمة العربية، وخلق مناخ ثقافي لها، ولكثير من الشعوب خلال فترات تاريخية طويلة.. بهذا المعنى نحن نتعامل مع التراث، وبهذا يتحول، تراث الأمة العربية والإسلامية، إلى سبب من أسباب الثراء والتطور لو أحسنا التعامل والاستفادة منه.. لأن التراث، كما هو التاريخ، يمكن أن يدفع ويساعد، إذا نظرنا إليه نظرة موضوعية، وأكدنا على الجوانب الإيجابية فيه، واستخرجنا العناصر الحية منه، لكي تستمر وتنمو.. وإذا هضمناه هضما جيدا، دون أن نغفل عن نبض العصر وحاجياته..

لهذا فإننا نرجع إلى تراثنا، قصد التزود، وحفز الهمم، والإبقاء على الأمل، والتماس القدوة والأنموذج.. لهذا فإن تكرار التراث، والانشغال السلبي به عن طريق الوقوف عنده.. وضعا كهذا على المستوى الحضاري، لا يمكن أن ينتج فكرا أو ثقافة قادرة على تأسيس القاعدة النظرية الضرورية للرقي والتطور على المستوى العام.. وبهذا يفقد المجتمع العربي والإسلامي الصلة الضرورية التي تربطه بتراثه وماضيه، من أجل استفزاز جانب الإبداع والابتكار في المجتمع.. لأن التاريخ كما يقول (كروتشه) هو بأجمعه تاريخ معاصر.. أي أن التاريخ يتألف بصورة أساسية من رؤية الماضي، من خلال عيون الحاضر وعلى ضوء مشاكله.. وأن العمل الأساسي للمؤرخ ليس فقط التدوين، وإنما وبالدرجة الأولى التقويم..

لهذا فإننا نحافظ على هويتنا الثقافية والاجتماعية، ليس عن طريق الانطواء والهروب إلى الماضي  وذكرياته العديدة.. كما أنه ليس عن طريق الاستلاب والتبعية.. إن طريق الحفاظ على هوية المجتمع وتراثه، لا يأتي إلا عن طريق إعادة تنظيم الحياة العقلية والمادية والأخلاقية للمجتمع، على ضوء ثوابت الحضارة والتاريخ..

إن الهوية تعبر عن ذاتها، في الكفاح المستميت في تطوير التراث، لا في الانحباس فيه.. وفي تحرر الذات من رواسب الماضي السيئ، وأوهام المستقبل المجهول والغامض.. إن الهوية تتجسد في إطلاق إمكانات الذات في البناء والتطوير..

وهذا هو الرأسمال الأول، الذي ينبغي استخدامه لتنمية راهننا وصولا إلى بناء مستقبلنا المنشود.. وبهذا يتحول التراث إلى مصدر حيوي، لمدارس ثقافية – اجتماعية – تجديدية، تسعى لبناء حاضر هذا المجتمع وفق ثوابته التاريخية والحضارية.. وباستمرار تلح ضرورة قراءة التراث، والتعلق بالخصوصيات الحضارية أبان خضوع المجتمع لعمليات تغيير ثقافي أو اجتماعي سريعة، ولا تنسجم والخصوصيات الذاتية.. بدون فرق سواء جاءت عمليات التغير السريعة من الداخل أو الخارج..

وأن أي محاولة لقطع حاضر الأمة الثقافي والحضاري، عن ماضيها وموروثها الثقافي، لا يؤدي إلا إلى المزيد من ظهور الكيانات الاجتماعية المشوهة، والتي لا تقدر عمل أي شيء يذكر على المستوى الحضاري.. والعالم العربي والإسلامي ليس وحيدا على الصعيد الدولي حين يهتم بقراءة تراثه والعمل على إحيائه.. إذ تجد جميع الأمم والشعوب تهتم بهذه المسألة وتوليها أهمية قصوى.. والمثال البارز في هذا الصدد هو نقل ملحمة (بيود لف) الشهيرة من اللغة الإنجليزية القديمة إلى الإنجليزية الحديثة لتيسير قراءتها للأجيال المعاصرة.. كما أنه لم تهمل الأساطير اليونانية القديمة رغم أنها خرافات، تتعارض ونظريات العلم الحديث، وإنما خضعت لتفسيرات التحليل النفسي والتأويلات الأنثربولوجية..

وعلاقتنا بالتراث ليس علاقة ترفية أو كمالية، وإنما ترتقي إلى مستوى الدين والحضارة.. بمعنى أن علاقتنا بالتراث تنبع من أن في هذا التراث الأنموذج التطبيقي لديننا ومبادئنا أو ما يطلق عليه بـ(الإسلام التاريخي).. كما أن انجازات الأمة الحضارية ومكاسبها الإنسانية قد تبلورت وتحققت فعلا في تلك الحقبة التاريخية من الزمن التي نطلق عليها حاليا جزءا من التراث.. وعلى هذا فإن إخراج الإسلام وحضارته من التراث، يحول التراث إلى لا شيء..

وثمة مسوغات عديدة لضرورة قراءة التراث من جديد أهمها:

1- تجديد الرؤية: إن قراءة التراث (كما قلنا آنفا) ليس حالة ترفية تعيشها الشعوب والأمم.. وإنما هي حالة ضرورية لبناء الحاضر.. إذ أن القراءة الواعية للموروث الثقافي والحضاري، يؤسس العوامل النفسية والاجتماعية والثقافية، لتجديد رؤيتنا إلى موروثنا الثقافي، وكيفية الاستفادة منه في حاضرنا.. لهذا فإننا لا نطلب الماضي لذاته، وإنما من أجل تجديد الرؤية، إلى الأصول والمنطلقات والقيم التي صنعت الماضي المجيد، لتوظيفها بما يخدم حاضرنا ومستقبلنا..

2- تحديات الواقع المعاصر: بفعل عمليات التحديث القسرية والسريعة التي أصابت العالم العربي والإسلامي، بدأ الواقع المعاش، يتشكل وفق منظومات وقيم جديدة.. وهذا أدى بشكل أو بآخر إلى تفكيك منظومة القيم السابقة، واللغة كأداة للتواصل الثقافي والاجتماعي، وجميع أشكال التواصل بين أبناء المجتمع الواحد.. وبطبيعة الحال فإن هذه العملية وتداعياتها، شكلت تحديا صريحا لشعوب العالم العربي والإسلامي..

والرجوع إلى التراث وقراءته من جديد، ما هو في حقيقة الأمر إلا من أجل مقاومة الانسحاق والاستلاب القيمي – الاجتماعي، وتحقيق التوازن المطلوب للعالم العربي والإسلامي أمام تحديات الواقع المعاصر..

3- تحقيق التطلعات: يخطأ من يعتقد أن تحقيق تطلعات العصر الحديث، يمر عبر إلغاء الذات والتراث.. لأنه لا يمكن لأي شعب أو أمة أن تحقق تطلعاتها، وهي فاقدة لذاتها.. فالشرط الأول والضروري لتحقيق التطلعات هو حضور الذات الحضارية  لأنها هي القادرة وحدها في تحريك كل عوامل وعناصر المجتمع الفاعل والمؤثر والشاهد.. فقراءتنا للتراث، ليس هروبا من الحاضر ومسؤولياته وتحدياته (كما يزعم البعض) وإنما هي عملية واعية لتوفير كل شروط الانطلاقة الحضارية المنشودة..

أما كيف ينبغي أن تكون علاقتنا بالتراث، فنحددها بالنقاط التالية:

1- العلم بالتراث: من الثابت أن مجموعة البشرية، التي تنفصل عن تراثها وماضيها، فإنها تقوم بعملية بتر قسري لشعورها النفسي والثقافي والاجتماعي.. وسيفضي هذا البتر إلى الاستلاب والاغتراب الحضاري.. لهذا فإن العلاقة التي ينبغي أن تربطنا بتراثنا، هي علاقة (العلم)، حتى نتمكن من الاستفادة القصوى من المخزون الرمزي والمعرفي والشعوري الذي يوفره التراث للعالم به..

2- الإضافة إلى التراث: بما أن التراث عبارة عن الجهود الإنسانية المختلفة، التي أثرت في مجرى التاريخ والمجتمع.. لذلك فإن إيقاف مسيرة الإبداع الإنساني يعد ظلما لتراثنا المجيد.. لهذا فإن العلاقة التي ينبغي أن تربطنا بتراثنا، هي علاقة الإضافة.. بمعنى دفع الجهود الإنسانية في مختلف الحقول والجوانب لاستمرار حركة الإبداع في راهننا..

ويخطأ من يعتقد أن أوروبا الحديثة، تنكرت لتراثها وماضيها، وإنما الشيء الذي قامت به هو التخلي عن نظرة الكنيسة التي كانت تنظر بشكل سلبي، إلى حركة المجتمع وسعيه نحو الانفكاك منها..

وجماع  القول: إن أهمية قراءة التراث، تنبع من ضرورة تحديد العلاقة السليمة بين الماضي والحاضر، في مستوى التقدم المادي (علاقة الإنسان بالطبيعة)، وفي قدرة الإنسان على التحكم بأسرار الطبيعة.. وإن هذا التصاعد في قدرة الإنسان على الطبيعة وتسخيرها ارتفاقا بها وانتفاعا منها، تطرح قضية العلاقة بين حاضرنا وتراثنا، باعتباره منجزا إنسانيا – اجتماعيا، حدث في حقبة زمنية على أرضنا التاريخية، وانطلاقا من ذات القيم التي نعتقد بها نحن.. وإن عدم تحديد العلاقة السليمة بين الماضي والحاضر، هي التي تنشأ حالة مزدوجة يعيشها إنسان هذا العصر.. حيث التقديس المطلق للماضي، والانبهار التام بمنجزات الحضارة الحديثة.. وحدها القراءة الواعية للتراث، هي التي تؤهلنا للجمع بين جمال الماضي وقوة الحاضر..

التراث سؤال أيدلوجي أم معرفي

إن التراث بما يتضمن من تجارب وخبرات، تشكل ذاكرة الأمة التي لا يمكن الاستغناء عنها.. فالحقب التاريخية بأحداثها وتجاربها لا تنتهي بمجرد زوالها الوجودي.. وإنما تظل حية في خبرة الأمة وذاكرتها.. لهذا لا يمكن القبول بمقولة انفصال ماضي أمة من الأمم وحاضرها وراهنها.. كما دعا إلى ذلك (مارينيت) بقوله: " إننا نريد أن نهدم المتاحف والمكاتب، فالمتحف والمقبرة صنوان متماثلان في تجانب الأجساد التي تتعارف بشكل محزن ونحس.. إنها مضاجع عمومية حيث تنام الأجساد جنبا إلى جنب مع كائنات مبغوضة أو غير معروفة .. خذوا المعاول والمطارق !.. قوضوا أسس المدن العريقة والمحترمة "..

فالحديث عن التراث ليس دفنا للحاضر والمستقبل، وإنما نحن نتعرف على التراث وكنوزه الثمينة، وننطلق من نقاط قوته والقيم التي صنعته، لفهم الحاضر والمشاركة بعقولنا وعملنا في صناعة مستقبلنا ومستقبل أجيالنا اللاحقة.. فالتراث ظاهرة مركوزة في التكوين الداخلي للأمة، لا يمكن الفكاك منه.. وإن الحفر المعرفي والتاريخي في تراثنا، لا يفضي إلى التعامل مع جوامد أو رمائم أو مومياءات، وإنما إلى خريطة ثقافية – حية، استطاعت في حقبة زمنية، أن تحولنا من أمة هامشية إلى أمة في قلب العالم وأحداثه وتطوراته.. وبهذا نحقق الوصل المعرفي بين ما ينبغي أن يكون حيا من تاريخنا وتجربتنا الماضية وحاضرنا..

لهذا فإن التقاط مركبات ذهنية وفكرية من الفضاء المعرفي الأوروبي، والعمل على تعميمها على النموذج العربي والإسلامي، لا يؤدي إلى معرفة سليمة لكلا الفضاءين (العربي والأوروبي).. لأن مجال المجتمع والحركة الإنسانية، ليس كمجال الميكانيكا، وهو لا يرتضي كل الاستعارات، لأن أي حل ذا طابع اجتماعي يشتمل تقريبا ودائما على عناصر لا توازن..لذلك فإن قراءة التراث ينبغي أن تتم وفق منهجية خاصة تنسجم وطبيعة الخصائص العقدية والتاريخية للمجتمع.. وعلى هذا من الضروري، أن نبتعد عن عملية الإسقاطات المنهجية، التي تتم على مستوى التاريخ والثقافة، حتى لا نكون جزءا من منظومة ثقافية – فكرية، لا تنتمي إلى بيئتنا وتربتنا الثقافية.. فقراءة التراث العربي والإسلامي، لا يمكن أن تتم بمنهجية غريبة عن بنية المجتمع وإنتاجه الإنساني عبر التاريخ.. وإنما من الضروري تأسيس المنهج الذاتي المنسجم وخصائص الأمة العقدية والتاريخية، حتى نتمكن من فهم التراث العربي والإسلامي على أكمل وجه..

ومن هنا نجد أن الكثير من الكتاب والمفكرين الذين قاموا بقراءة تراثنا العربي والإسلامي، بمنهجيات مختلفة ومتغايرة عن بيئتنا الذاتية، وصلوا إلى نتائج، لا تنطبق على تاريخنا، وإنما تنطبق على تاريخ ذلك المجتمع الذي أبدع المنهج.. والمثال المباشر لهذه المقولة هو (الموقف من العلم).. لقد حاول قراء التراث العربي والإسلامي، بمنهجيات الآخر الحضاري، أن يؤكدوا أن العرب والمسلمين، وقفوا موقفا سلبيا تجاه العلم ومنجزاته، اعتمادا على تعميم النموذج التاريخي الغربي.. إذ ينسجم هذا الموقف والمنهجية الغربية، لأن الميتودولوجيا الغربية، تضع استبعاد الدين شرطا أوليا لتحقيق العلمية..

بينما الموضوعية تقتضي القول: أن العرب والمسلمين وقفوا موقفا مشجعا للعلم والعلماء، واحترام منجزات الإنسان في شتى حقول الحياة.. لهذا نجد أن موضوعية (كونت) تؤكد في كتابه (نسق السياسة الوضعية) أنه: في الوقت الذي كان فيه الغرب المسيحي مشغولا بقضايا لاهوتية عقيمة، كان العالم الإسلامي ينفتح على العلم والمعرفة والفنون وبالتالي أصل اجتماعيته جنبا لجنب مع روحانيته.. إن التفوق الاجتماعي (يضيف كونت) وأهميته في التعاليم الإسلامية، أهلت المسلم، ليكون أكثر صلاحية من غيره اجتماعيا وأهلته للعالمية..

وقد أكد سان سيمون أيضا على مسألة أن انهيار الفكر اللاهوتي، كان مدينا لدخول العلوم العربية والإسلامية إلى أوروبا بعد أن غيرت طبيعة البنية الفكرية الخرافية لذلك التفكير.. يقول سان سيمون " إن ذلك (سقوط النظام الكنسي) حدث مع إدخال العلوم الوضعية إلى أوروبا عن طريق العرب، وقد خلق ذلك بذرة هذه الثورة المهمة التي انتهت اليوم تماما.. ويضيف: انطلاقا من القرن الثالث عشر كان روجر بيكون يدرس العلوم الفيزيائية بشكل رائع، وأن تفوق الوضعي على الحدسي والفيزيقي على الميتافيزيقي كان جد محسوس منذ البداية حتى من قبل السلطة الروحية نفسها إلى درجة أن كثيرا من الإيكليروس السامين،ومن بينهم اثنان من الباباوات توجهوا في نفس الفترة تقريبا إلى قرطبة، ليتموا تعليمهم مع دراسة العلوم القائمة على الملاحظة، على أيدي أساتذة عرب "..

وبهذا فإن استعارة منهجية غريبة عن بنيتنا العقدية والفكرية، ودراسة أوضاعنا وأحوالنا، من خلال تلك المنهجية، يجعل هؤلاء (أهل الاستعارة المنهجية) يفرضوا التشابه على غير التشابه، ويجعلون وطنهم يكرر أداء تمثيلية جرت وقائعها في بلاد أخرى، وضمن ظروف ومعطيات مختلفة.. وفي هذا تقليد مجانب للأصالة والاستقلالية والإبداع على حد تعبير الكاتب العربي (منير شفيق).. وبإمكاننا أن نضرب مثالا على الاستعارة المنهجية في قراءة التراث العربي والإسلامي، بالنتاج الفكري والثقافي للمفكر الجزائري (محمد أركون)، الذي يرى أن قراءة تراثنا الثقافي والفكري، ينبغي أن تتم بمنهجية (الإسلامية التطبيقية) التي تعتمد على العرض العلمي، والقراءة المجردة من كل تحيز أيدلوجي للتراث.. وهدف هذه المنهجية النهائي على حد تعبير أركون نفسه هو " خلق الظروف الملائمة لممارسة فكر إسلامي محرر من المحرمات العتيقة والميثولوجيا البالية، ومحررا من الأيدلوجيات الناشئة حديثا "..

وهو بهذا يسعى نحو تحقيق قطيعة ايستمولوجية مع فكر الإسلام وثقافته.. ويوضح (أركون) هذه المسألة بقوله: "إن نيتي العميقة أن أعطي مثالا لما ينبغي أن يكون عليه اليوم اجتهاد مخلص في مستوى القوة الروحية والعقلية لكبار المفكرين الكلاسيكيين، ولكن مع قطيعة عقلانية مع الدعاوى المنطقية والمسلمات الإيبستمولوجية، والجهاز التصوري لهؤلاء المفكرين أنفسهم وآمل أن تجلب كثير من القراءات إسهاما إيجابيا، لاستكشاف وتقدم الحقل الديني والحقل العلمي الذي ما فتئت متجهة إلى فتحة، لتجنب هذه القراءات العقيمة التي تأخذ جملة ما أو تعبيرا ما، لتشكل منه المحضر المعتاد ضد كل ما هو مخالف".. (مقال بعنوان الإنتروبولوجيا الدينية: نحو إسلامية تطبيقية)..

وهو منهج يتجنب الأحكام التقويمية للظاهرة، واعتبار النتائج التي ينتهي إليها البحث الإمبريقي وحدها نتائج علمية..

إننا لا يمكننا أن نقرأ تراثنا بدون منهجية واضحة، لأنه لا بحث سوسيولوجي بدون منهجية تحدد البحث وتوجهه.. والأبحاث والدراسات الأمبريقية المجردة، ما هي في حقيقة الأمر إلا عملية تجميع لأكوام من البيانات والمعلومات عديمة الدلالة والتحليل.. وقد عبر (كرين برينتن) عن أزمة الميثودولوجيا الغربية حيث قال:" إن العقل الذي يتسلط على مشكلات الدين، يستطيع أن يبين للناس، أنه ليس هناك شياطين..

والعقل الذي يعمل على مستوى البحوث الطبية والسيكولوجية، يستطيع أن يثبت أن الجنون اضطراب طبيعي في العقل (وربما في البدن) يؤسف له.. هو باختصار مرض يمكن أن يعالج أو يخفف على الأقل بمزيد من استخدام العقل ".. وهذه مسألة طبيعية لاعتماد المنهجية الغربية وتطبيقها على حقول مغايرة لها في المبنى والمعنى..

وهذا يعني أن المنهجية جزء من السياق العقدي والحضاري لأي مجتمع.. لهذا لا يمكن أخذ المنهج مجردا من مقولاته ونماذجه..لأنه تشكل في أحشاء النماذج التي عالجها، واكتسى باللحم من خلال الموضوعات التي ولدها..

وتأسيسا على هذا نجد أن التراث السوسيولوجي الذي يصدر انطلاقا من المنهجية الغربية، يسعى جاهدا للتأكيد على قيم الغرب ومتبنياته الفلسفية.. لهذا فإننا لا يمكننا أن نفهم مشاكلنا وأزماتنا المعاصرة، بمعزل عن فهم تاريخنا وتراثنا، والقوانين التي تتحكم في مساره، والمنهجية التي نستعملها في معالجة أمورنا وقضايانا.. لأن الانجاز الإنساني السابق الذي نطلق عليه اليوم مقولة (التراث) على علاقة مباشرة بالمنهج، والطريقة التي أفرزت النمط الاجتماعي والإنساني السابق.. لهذا لا يعقل أن ندرس المنجز الإنساني دون معرفة المنهجية والطريقة المتبعة التي أوصلت أولئك إلى هذا المنجز.. فالأنماط الاجتماعية والحضارية، تختلف باختلاف المناهج والمقولات والنماذج.. وعلى هذا لا يصح لنا أن ندرس النمط الاجتماعي والحضاري الإسلامي، بمقولات ونماذج منهجية تنتسب إلى نمط مجتمعي حضاري مختلف.. " فالذين يقرؤون الإسلام  والتراث والتاريخ والأنماط المجتمعية الإسلامية، ومختلف ظواهرها من خلال ما يسمونه المنهج العلمي القائم على الموضوعات والنماذج المستمدة من النمط الحضاري الأوروبي ماضيا وحاضرا ليسوا من العلمية في شيء، وليس منهجهم علميا بالرغم من كل إدعاء.. لأنه من غير العلمي أن تقرأ الأنماط المجتمعية المختلفة، من خلال منظور التجربة الأوروبية، وعبر نظرة الغرب إلى نفسه وإلى العالم.. أما العلمية فتقضي الإمساك بالمنطق الخاص بسمات النمط المجتمعي الحضاري المحدد وآليات حركته ".. (الإسلام في معركة الحضارة – منير شفيق – ص 168)..

وعلى هذا فإن قراءة تراثنا العربي والإسلامي، وفق منطق مجتمعي وحضاري مغاير، يجعلنا نبتعد من رؤية الأشياء والأمور والقضايا على حقيقتها.. وبالتالي تضيع الحقيقة، كما هي في الواقع التاريخي نفسه.. وبهذا لا يمكننا أن نقرأ تراثنا وقضايانا التاريخية، وفق منهجية القراءة الغربية للتاريخ الأوروبي والحضارة الأوروبية..لأنها قراءة محكومة بمنطق خاص يختلف ومنطق التراث العربي والإسلامي.. والجدير بالذكر في هذا الصدد هو، أن ما يمنع التراث، من ممارسة دوره المأمول في حاضرنا وعصرنا، يرجع في اعتقادنا إلى المنهجيات الانتقالية الغريبة عن واقعنا، التي نستخدمها (أدوات ومفاهيم) لفهم تراثنا وماضينا القريب والبعيد.. إذ أن نقل (الخارج) معرفيا وحضاريا إلى (الداخل) مع اختلاف الخصوصيات والظروف، لا يؤدي إلى تطور الواقع الفكري والحضاري للداخل، وإنما على العكس يؤدي إلى تلاشي الذات وأفولها.. من هنا تنبع أهمية تحديد البوصلة النظرية، التي ننطلق منها لتقويم حاضرنا وبناء مستقبلنا وفق معايير وأهداف تلك البوصلة النظرية.. وأن هذه المقدمات المنهجية لقراءة تراثنا العربي والإسلامي، تهدف إلى وصل الحي بالحي، وتقديم خطاب عربي – إسلامي، ينسجم وتطلعات العصر..

وجماع القول: إن استخدام هذه المقاربة الواعية بين ماضينا وحاضرنا هي  التي تؤدي إلى إخصاب فكرنا، وإخصاب مقدرتنا على العطاء والابتكار الحضاري..

الخاتمة

يشكل التراث حصيلة معرفية وسلطة رمزية ومضمون اجتماعي، لذلك حينما إلتفت إليه المثقفون، حاول كل طرف من أطراف المشهد الثقافي الاستيلاء على التراث، والتعامل معه، بوصف قيمه هي المعادل الموضوعي لذات القيم التي يحملها هذا الطرف أو ذاك.

لذلك شهدت حقبة الستينيات من القرن الماضي، محاولات عديدة قام بها اليسار العربي بكل تلاوينه للاهتمام بالتراث وخلق مقاربات فكرية وأيدلوجية بين متبنياتهم الأيدلوجية والفكرية والسياسية وأحداث التراث ومقولاته الأساسية. وهذه الممارسة بصرف النظر عن بواعثها الأيدلوجية والاجتماعية، هي تؤكد حقيقة ثابتة بواعثها الأيدلوجية والاجتماعية، هي تؤكد حقيقة ثابتة، مضادة أن التراث بشكل مادة عابرة لحقب التاريخ، وتتمكن كل الجماعات الأيدلوجية الإفادة من التراث مو مواده [ولقد يعيشه الناس، أو يعيشون بعضها من رموزه ومعطياته، كما يعيشون حاضرهم ومعطيات حاضرهم، من دون أن يشعروا بالتناقض. بل إنهم لا يشعرون بالتناقض لأنهم يخضعون ذلك الماضي لحاضرهم فيعيشونه كجزء من يومياتهم] (ص43)

نقد التراث

لذلك فإن كل المشكلات أو أغلبها، التي تطرح على التراث، هي مشكلات معاصرة، وتبحث عن رؤية أو حلول أو شرعية من التراث إلى الراهن. بمعنى أن جميع الأطراف الأيدلوجية في المجال العربي ـ الإسلامي، تعامل مع التراث بكل حقبه بنزعة أيدلوجية، بحيث تسعى كل منظومة أيدلوجية لتغطية خياراتها بنموذج تراثي أو ممارسة سياسية أو اجتماعية تشكلت في حقب التراث.

فالعودة إلى التراث لدى الغالبية من المهتمين، لم تكن عودة علمية ـ معرفية محصنة، بل هي عودة من أجل الاستقواء بالتراث ومقولاته وخلق حالة من الربط الأيدلوجي أو المعرفي أو الفكري بن لحظات وخيارات من التراث مع لحظات وخيارات راهنة ومعاصرة.

***

محمد محفوظ – كاتب وباحث سعودي

يعد الأستاذ محمد عبده (1266هـ- 1323هـ) (1849م-1905م) رائد حركة تجديد الفكر الإسلامي في أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين. لكنّ محاولته لم تَعْدُ كونها محاولة أجهضتها عدّة عوامل، منها ارتباط التحديث بالاستعمار في الوجدان والعقل المسلم، ممّا جعل التحديث متهمًا، لأنه الفكر القادم من العدوّ المستعمِر، ومن ناحية أخرى كان لتلاشى المدرسة الفلسفية وانقطاع صلة المسلمين بها منذ قرون أثره في جمود العقل المسلم الذي آثر الانكفاء على نفسه ممجدا لذاته، قادته إلى ذلك جماعاتٌ دينية منغلقة، استبعدت التفكير بوصفه تنظيرا حول الإسلام، لا يعدو كونه فلسفة لا تنتج عملا، وقدّمت نفسها بوصفها حركات عملية ممثلة للإسلام في شموليته، مكتفية – بزعمها–أنّ المصحف دستورها، وكأنّ المصحف ينطق، وليس هم كرجال ينطقون لنا بفهمهم للمصحف، وتوقّفت محاولات تجديد الفكر الإسلامي في عالمنا العربي لكن لم تتوقف حركة التاريخ فمضى ما يزيد عن قرن من الزمن، ومازلنا في النقطة نفسها التي ناقشها محمد عبده حول علاقة الإسلام بالدولة.

وبعد قرابة قرن من رحيل محمد عبده أعاد الدكتور محمد خلف الله أحد تلاميذ الشيخ أمين الخولي السؤال ثانية: ما علاقة الإسلام بالدولة؟ في محاولة منه للتفريق بين علاقة الإسلام الوثيقة بالمجتمع متى اختار الإيمان، وعلاقة الإسلام المنفصلة بشكل الدولة ونظم إدارتها؛ ليهدم المقولة التأسيسية للخطاب الديني "الإسلام دين ودولة"، فانتهى به البحث إلى ما كتبه محمد عبده حول علاقة الدولة بالوحي والمقدّس التي انتهت بوقوف علاقة القرآن بالدولة عند مبادئ عامة متمثلة في الحق والعدل ورعاية المصلحة العامة.

فدراسة خلف الله هي إعادة طرح لأفكار الشيخ محمد عبده الذي كثيرا ما أشار إليه خلف الله بلقب "الأستاذ الإمام"، وهو كلمة رشيد رضا في تفسير المنار حين يريد استدعاء آراء الشيخ محمد عبده، ويُمثّل كتاب "القرآن والدولة" حلقةً متأخرةً في مسيرة بحثية ممتدة لخلف الله، فما انتهى إليه في تلك الدراسة يختلف في بعض جوانبه عما بدأه في دراسته "مفاهيم قرآنية".

ونحاول هنا إبراز معالم تلك النظرية الفكرية في علاقة الإسلام بالدولة من خلال تلك المحاور الأساسيّة التي جعلتها فاتحة لأبواب تلك الأفكار المتزاحمة في تراث محمد عبده: الإسلام دين الله والتدين صناعة البشر، حقّ التشريع بين الله ورجال الدين، الأمّة مصدر للسلطات، التأسيس العقلي لمفاهيم الإجماع، وأولي الأمر، والدعوة، والمعروف، والمنكر.

(1) الإسلام دين الله، والتديّن صناعة البشر:

احتمى الدكتور محمد خلف الله بعنوان "القرآن والدولة" من جدلية مفهوم الإسلام الذي باتت له دلالتان مختلفتان في ثقافتنا، ولعل هذا أحد أسباب الصمم الفكري عند الجماعات حين تتحدث إليها عن الإسلام أو تحدثك هي عنه... وميّز الشيخ محمد عبده بين مفهوميْ الإسلام حين تحدّث عن الإسلام الحقيقي الثابت الذي بيَّنه القرآن الكريم بوصفه كتاب هداية إلهية يختلف تمامًا عن الإسلام العرفي في لغة معاصريه الذين أطلقوا على التديّن اسم الإسلام.(1)

فمفهوم الإسلام في القرآن بدلالتيه العامة والخاصة لا يتفق مع إسلام الجنسية في الاستعمال المعاصر، والإسلام في دلالته العامة في لغة الوحي هو الشرع والملّة والدين أطلق على ملل الأنبياء جميعا من آدم إلى محمد عليهم السلام؛ فالأنبياء جميعا ومن تبعهم مسلمون، فالإسلام اسم قديم قدم الحياة الدينية، رسالته تحقيق الهداية بتصفية الأرواح وتخليص العقول من شوائب الاعتقاد بالسلطة الغيبية للمخلوقات، وقدرتها على التصرف في الكائنات؛ لتسلم من الخضوع والعبودية لمن هو من أمثالها. كما استعمل القرآن الكريم الإسلام بمفهومه الخاص اسما على ديانة محمد -صلى الله عليه وسلم- ومن تبعه على دينه.

أما إسلام الجنسية أو الإسلام العرفي في لغة المسلمين وغير المسلمين في العصر الحديث، فهو اسم يُوضع في خانة الديانة، أو هو ما عليه هؤلاء الأقوام المعرفون بالمسلمين من عقائد وعادات وتقاليد وأعمال، وأصبح الإسلام متغيّرا تبعا لفهم وسلوك مسلمي كل منطقة، باختصار: "الدين ما عليه المتديّنون؛ "فالبوذية مفهومها ما عليه الناس المعرفون بالبوذية، واليهودية: ما عليه الشعب الذي يطلق عليه اسم اليهود، وهكذا.. وينفصل -تدريجيا- الدين بهذا المفهوم من خلال ممارسات أتباعه عن أصل قواعده ومقاصده سواء كانت سماوية أو وضعية، وتكون العبرة بما عليه أهله، لا بذلك الأصل المجهول أو المعلوم.

وجدير بالذكر أنه نُقل عن الصحابة أنهم لم يفهموا "تحريف" التوراة بتحريف نصّها كما يظنّ المسلم المعاصر، بل بتحريف اليهود لتأويلها، "ما يقال من أن علماءهم بدَّلوا مواضع من التوراة بحسب أغراضهم في ديانتهم، فقد قال ابن عباس على ما نقل عنه البخاري في صحيحه أن ذلك بعيد وقال معاذ الله أن تعمد أمة من الأمم إلى كتابها المنزّل على نبيها فتبدّله أو ما في معناه، قال وإنما بدّلوه وحرّفوه بالتأويل، ويشهد لذلك قوله تعالى وعندهم التوراة فيها حكم الله ولو بدلوا من التوراة ألفاظها لم يكن عندهم التوراة التي فيها حكم الله، وما وقع في القرآن الكريم من نسبة التحريف والتبديل فيها إليهم فإنما المعنى به التأويل."(2)

وترتّب على تحويل الإسلام إلى جنسية ما نعيشه اليوم من تعدد مفهوم الإسلام بتعدد ممارسات المتدينين التي باتت تُوصف بالإسلام الجهادي، والإسلام السياسي، وغيرها.. و"لو أقيم الإسلام على أصله واستتبع مع ذلك رابطة الجنسية لم تكن هذه الرابطة إلا رابطة خير لأهلها غير ضارة بغيرهم لبنائها على قواعد العدل والفضل والرحمة والإحسان، ولكن جعل الجنسية هو الأصل مفسد للدين الذي هو مناط سعادة الدارين."(3)

ترتّب على تحويل الإسلام إلى جنسية ما نعيشه اليوم من تعدد مفهوم الإسلام بتعدد ممارسات المتدينين التي باتت تُوصف بالإسلام الجهادي، والإسلام السياسي، وغيرها

(2) حقّ التشريع بين الله ورجال الدين:

نزل القرآن الكريم للقضاء على نفوذ الكهنة والأحبار التي استمدت سلطتها من التحدّث باسم الإله، وليس لاستبدالها بنفوذ جديد لرجال الدين، فالإسلام لا يعرف الوساطة الإنسانية في الاتصال بالله، ولا الوساطة الإلهية في تفاعل الإنسان مع الكون، واحتفظ الله بحق التشريع لذاته، وأنكر أن يكون لأيّ رجل من رجال الدين حقًا في تحريم أو إيجاب، وجعل مثل هذا الادعاء سببًا للإشراك به، وجعل الذين يتبعون هذا الصنف من رجال الدين كمن اتخذ أربابا من دون الله، ليس لاعتقادهم أنهم آلهة العالم –بل المراد أنهم أطاعوهم في أوامرهم ونواهيهم.

ومن الآيات التي تنكر هذا الصنيع، وتراه متناقضا مع مراد الله قوله تعالى: "قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ" (سورة الأعراف، الآية 32) "قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ." (سورة الأعراف، الأية 33) "قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم مِّنْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلاَ تَقْرَبُواْ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلاَ تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ" (سورة الأنعام، الآية 151) "اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ" (سورة التوبة، الآية 31)، وروى الرازي في تفسيره للآية أن عديّا بن حاتم، وكان نصرانيا، دخل على رسول الله وهو يقرأ سورة براءة فوصل إلى آية "اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ" قال: فقلت: لسنا نعبدهم. فقال: أليس يحرّمون ما أحلّ الله فتحرّمونه؟ ويحلّون ما حرّم الله فتستحلّونه؟ قلت: بلى. قال: فتلك عبادتهم."(4)

وحصر القرآن الكريم سلطات الأنبياء والمرسلين في الإبلاغ والبيان لما نُزِّل إليهم من وحي، ليس لهم سلطان على الناس، وأنهم لا يملكون لأنفسهم أو لغيرهم من الناس نفعا ولا ضرًّا، فالأنبياء ليس لهم علم بالغيب "قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ" (سورة الأعراف، الآية 188)، "قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ" (سورة الكهف، الآية110) "وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِجَبَّارٍ فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَن يَخَافُ وعيد" (سورة ق، الآية45) "فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّر لَسْت عَلَيْهِمْ بِمُسَيْطِر" (سورة الغاشية، الآية22)، "فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ" (سورة الشورى48)

إذا كانت تلك سلطة الأنبياء، فكيف يثبت لرجال الدين ما لم يثبت للأنبياء. فالقرآن الكريم أنكر على أقوامٍ قالوا برأيهم هذا حلال وهذا حرام، ووصف صنيعهم بالكذب واتباعه بالشرك، "أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ" (سورة الشورى21)

وأرى أننا أمام مقدّمة أولى تجعل التشريع الديني حقا إلهيا لا يقترب منه الإنسان في تعريف الله بنفسه عقيدة، وفي طريقة الاتصال به عبادة. وهنا يتفق النيسابوري والرازي ومحمد عبده وخلف الله مع الخطاب الظاهري السلفي، إلاّ أنهم سرعان ما يفترقون عنه في المقدّمة الثانية التي تجعل الإنسان مشرّعا بمقتضى تفويض الله له في أموره الدنيوية المسكوت عنها من الوحي قطعي الثبوت قطعي الدلالة.

فنحن أمام "دينيّ" ثابت يُشرّع فيه الله للإنسان، و"دنيويّ" متغيّر يُشرّع فيه الإنسان بمقتضى تفويض الله له، فدائرة التشريع الإلهي التي لا يتدخّل فيها الإنسان مقيّدة بدائرة العقيدة والعبادة؛ لأنها تتعلّق بذاته حقيقة، فتكون العقيدة، وطريق اتصال الإنسان بالله فتكون العبادة، "العقيدة إنما تدور حول ما هو ثابت أزلي خالد وهو الله سبحانه وتعالى: ذاته وصفاته. وإن الحياة الدينية، باعتبارها عبادات إنما تتم على الوجه الذي أراده الله منّا، والله سبحانه وتعالى هو الذي نسخ بعض العبادات في الأديان السابقة، وجاء بخير منها في الإسلام."(5) ويدخل فيها ما جاء من نص قطعي الثبوت والدلالة في المعاملات.

وما يتعلق بالإنسان في علاقته بالحياة، فسكت الله عن تفاصيله ليس نسيانا ولا قصورا بل قصدا لطبيعة الإنسان المتأثرة ببيئته زمانا ومكانا وتطور أفكاره نتيجة خبرات متنامية بالحياة وكشف أسرارها، فالإنسان في حركة دائمة وتفكير مستمر بدافع الحاجة والمصلحة، غاية ما تدخل فيه الوحي في هذا الجانب هو وضع مبادئ عامة. "فالحياة المدنية أو المعاملات، إنما تتغير لارتباطها بالإنسان، والإنسان غير أزلي ولا خالد، وإنما متغير.."(6) وتغيّر المجتمعات البشرية المستمرّ دفع الأصوليّين أنفسهم لوضع قاعدة تقول بتغيّر الأحكام تبعا لتغيّر الأزمان.

وقد يُقال لماذا لا يكون التشريع الإلهي شاملا لكل نواحي الحياة؛ لتكون الحاكمية لله بفهم المتدين الظاهري في قراءة آيات مثل "إن الحكم إلاّ لله"، ولتكون شمولية الإسلام المستوعبة لكل تفاصيل الحياة بما في ذلك الدولة؟؟

وأرى أن هذا الفهم الحرفي المغلوط لفكرة شمولية الإسلام لكل تفاصيل حياة الإنسان هو محاولة لصبّ الحياة عبر مسيرتها الطويلة في قالب واحد حتّى تطابق رؤية الإسلام لتفاصيل الحياة، وهذا لا يستقيم وحيا ولا عقلا؛ لأنها محاولة لتثبيت المتغيّر، وتجميد المتحرّك وهو الحياة؛ لذا اكتفى الوحي من علاقة الإنسان بالدنيا (الكون) بالمبادئ العامة التي تحمي كلا منهما من الآخر، فعلاقة الإسلام بالدنيوي مجموعة من القيم مثل العدل والمساواة والحرية التي تتشكّل في آليات متطورة تبعا للإنسان، وهذا يتسق مع خصائص الإسلام القرآني في عشرات الآيات القرآنية التي قدّمت الإسلام بوصفه ديانة إنسانية عالمية واقعية (قابلة للتطبيق)، إذ كيف للثابت وهو الدين أن يُجاري تفاصيل المتغيّر زمانا ومكانا، وهو حياة الناس إذا لم يكن ذلك في منظومة القيم وحدها!!

كون الإسلام ديانة عالمية يتطلب أن تكون رسالة الإسلام فيما يتعلق بحياة الإنسان مبادئ عامة لتحتفظ بالمرونة التي تجعلها صالحة للناس في كل زمان ومكان.

وعلاقة العرب بالإسلام في مسيرته لا تتجاوز نقطة البداية؛ فمنهم وقع اختيار الله على محمد بن عبدالله ليكون نبيا رسولا، فارتبط الإسلام في ظهوره بأمّة العرب التي أوجد رسول الإسلام في حياتهم عمليا ارتباطا مؤقتا سرعان ما انتقل إلى غيرهم، فالإسلام لا يرتبط بعنصر بشري، وتقاليد العنصر البشري المكتسبة من بيئته ليست جزءًا من الدين..

وكونه أيضا ديانة إنسانية يجعل غايتها المتجددة العمل من أجل صالح البشرية، وهدفها الدائم تحقيق الخير العام للإنسان في أي أرض يكون، وفي أي زمن يُوجد.

وقابلية الإسلام للخلود بوصفه خاتم الرسالات تقتضي قابليته للتطبيق العملي؛ لذا اقترن الإيمان والعمل في القرآن الكريم في عشرات الآيات القرآنية، فالإيمان هو الطاقة الروحية الدافعة إلى العمل الصالح الذي لا يكون صالحا إلا إذا ارتبط بقيمة روحية داخلية إرضاء الله، وخارجية تحقيق الخير للجميع وتقديم الصالح العام على المصلحة الفردية.

ويعلّق خلف الله على تفسير الأستاذ محمد عبده(7) لقوله تعالى: "وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا" (سورة البقرة آية 143) بأنّ الآية شاهد على ضرورة صلاحية الإسلام للتشكّل في الواقع، فالآية واضحة في "أنّ التغيّرات الجذرية في المجتمعات البشرية لا تتقرّر، ولا تستقرّ، ولا يُصبح لها كيان ووجود، ما لم تكن هناك نماذج بشرية تُحقق هذا الكيان، ويقتدي بها الناس.

لابدّ من وجود نماذج بشرية يتمثل فيها بصورة حسية المبدأ والعقيدة؛ فهي تمارس الحياة العملية على أساس مما هناك من معتقدات دينية، ومبادئ أخلاقية، وقيم اجتماعية."(8)

(3) الأمّة مصدر السلطات:

نقل القرآن الكريم التشريع إلى الأمّة، بقوله تعالى "وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ" (سورة آل عمران، الآية159) فالله عز وجل وضع القواعد اللازمة لبناء المجتمعات، ووكّل لها بناء الدول بحرّيّة تامة واستقلال كامل بما يحقق أمورها الدنيوية ومصالحها الاجتماعية، و"ذلك أنه جعل أمرنا شورى بيننا، ينظر فيه أهل المعرفة والمكانة الذين نثق بهم، ويقررون لنا في كل زمان ما تقوم به مصلحتنا، وتسعد أمّتنا."(9)

وسكوت الله -عز وجل- عن نظام الشورى عن قصد. فسبحانه لا يضلّ ولا ينسى، فهو من الأمور التي فوّض الله المسلمين فيها؛ فالناس تُشرّع لأنفسها في أمور حياتها، لأنهم هم أصحاب المصلحة في إقامة مثل هذا النظام، ولهم أن يقيموه على الأساس الذي يجعله صالحًا للزمان الذي يعيشون فيه وللوطن الذي ينتسبون إليه.

إذا كانت أمور سياسة حياة الناس يُرجع إليهم فيها، والوحي يتنزل على الرسول -صلى الله عليه وسلم- فكيف نُصادر تلك الممارسة اليوم، وقد توقف إرسال الأنبياء، وانقطع الوحي، إذا تأملنا مناسبة نزول أمر الله "وشاورهم في الأمر" ستجدنا أمام موقف أخفقت فيه "الشورى" حين انحاز الرسول إلى رأي القائلين بالخروج من المدينة لمواجهة أهل مكة فكانت النتيجة غير مرضية، ورغم ذلك جدّد القرآن الكريم الثقة في المبدأ، وأمر به بما يزيده ترسيخا، وتوقُّف الوحي عند المبدأ وسكوته عن آليات تطبيقه، إنما هو فرصة للاستفادة من المنجز الحضاري الإنساني العام المتطوّر في هذا الميدان، لكن تجربة الجماعات الدينية -في ظني- فعلت نقيض ذلك فاستدعت كلمة الشورى؛ لتضفي على ممارستها شرعية دينية، دون أدنى تركيز على تفعيل آليات شورى جيدة؛ لأنها لا تهتم بتطوير وتجديد بنيتها الفكرية قدر اهتمامها بالقشرة الظاهرية لإكساب ممارستها وصف الإسلامية... فتطلق اسم الشورى على ممارسات قاصرة في تبادل الرأي.

وأرى أن الأولى إذا كان الرأي والمشاركة المجتمعية لصناعة القرار في أمورنا الدنيوية أمر به الإسلام دون تفاصيل أو آليات أن نستفيد في آليات صناعتها من تجارب الأمم الأسبق إلى التمدن في طرق تواصلها مع شعوبها والاستماع إليهم حتى نكون محققين للمبدأ.

وننتقل إلى آية أخرى تعزّز سلطة الأمة في بناء الدولة بوصفها جزءًا من الجانب الدنيوي في حياة الناس، يقول تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ وَإِنْ تَسْأَلُوا عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ عَفَا اللَّهُ عَنْهَا وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ" (سورة المائدة، الآية101) لا يمكن فهمها فهما صحيحا إلا في ضوء تفويض الله للمسلمين في أمور دنياهم يتخذون فيها من القرارات ما يرونه محققًا للصالح العام.

إن هذه الآية تحكى عن وقائع حدثت في زمن النبي، حيث كان المسلمون الأوّلون يتوجّهون بالأسئلة في الأمور التي تعنُّ لهم إلى الرسول يطلبون منه أن يبيّن لهم رأي الدين في هذه الأمور.

وكان النّبي يتوجه إلى ربه لعلّه أن يُنزل من السماء آيةً تردُّ على أسئلتهم، وتجيبهم عن طلباتهم، فجاءت الآية تطلب منهم الكفّ عن توجيه هذه الأسئلة للنبي التي تستلزم أن ينزل فيها الوحي للأسباب التالية:

أولا: احتمالية أن تكون الإجابة عن أسئلتهم مسيئة إليهم من حيث إنها تكلّفهم القيام بعمل فيه مشقّة، أو تطلب منهم ترك القيام بعمل قد تعوّدوا عليه، وطابت به أنفسهم.

ثانيًا: أنهم حين يسألون في حال وجود الرسول ونزول الوحي عليه قد تحصّل الإجابة عنها، فيكون ذلك سبباً لتكاليف، في ترك السؤال عنها سلامة من الإلزام بها، لأنها مما عفا الله عنه أي تركه في دائرة الإباحة والاختيار.

ثالثًا: أنّ الإكثار من الأسئلة، وانتظار الوحي الذي يجيب عن هذه الأسئلة، مقررًا الفعل أو الترك، قد كان دأب الذين من قبلهم، ولم يكن أبدًا في صالحهم، ومن هنا كفروا به. "فطلب القرآن الكريم إلى المؤمنين أن يكفُّوا عن السؤال في كل صغيرة وكبيرة من الأمر حتى لا يكون في الإجابة ما يسيء إليهم حين تكون الإجابة على غير ما يرغبون فيه. وحتى لا ينتهي الأمر بهم وبالأجيال التالية إلى الكفر بمضمون هذه الإجابة حين تتغير الأزمنة وتتغير الأمكنة. ويصبح المضمون عاجزا عن أن يمدّ المؤمنين بالطاقة التي تدفعهم إلى ممارسة الحياة بأسلوب يضمن تحقيق الصالح العام، ويستهدف الخير العام."(10)

رابعًا: أنّ المسائل التي تتغيّر بتغيّر الأمكنة والأزمنة يجب أن تترك للناس يتخذون فيها من القرارات ما يعتبرونه مصلحة لهم في الوقت الذي يعيشون فيه، وفي المكان الذي يقيمون فيه، وفي المجتمع الذي ينتسبون إليه.

وإذا كان التوقف عن سؤال النبي في كل صغيرة وكبيرة في أمور حياتهم هو أمر الله والوحي يتنزل، فإن من الأوجب "أن نتوقف عن توجيه الأسئلة لرجال الدين –تلك الأسئلة التي تستهدف منها التعرف على رأي رجال الدين في مسائل الحياة الدنيوية ... لكن رجال الدين لا يستطيعون القيام بما لم يقم به الأنبياء عليهم السلام. لقد ألزم القرآن الكريم النبي عليه السلام أن يُشاور أصحابه، وأن يتخذ وإياهم القرار الذي يحقق الصالح العام."(11)

وإذا كان القرآن الكريم قد فوّض الناس في التشريع لدنياهم وفق المصلحة العامة دون الخروج على النصوص التي أحلّت أو حرّمت، فهل يجوز تقديم المصلحة العامة على النصّ اقتداءً بعمر بن الخطاب في تعطيل بعض النصوص للصالح العام مثل إيقاف حدّ السرقة زمن المجاعة، وإعادة النظر في طريقة تقسيم الغنيمة رغم وجود الآية القرآنية قطعية الدلالة؟؟

يُسلّم الجميع بأنّ عمر بن الخطاب قد عطّل بعض النصوص من أجل الصالح العام، إلاّ أنهم يختلفون. فيرى الفريق الأول أن هذا خاصٌّ بعمر لصحبته وورعه وتقواه، ويرى الفريق الثاني أنه يجوز أن نتخذ من عمل عمر سُنّة ونتّبعه.

الفريق الأول ما عليه علماء الظاهرية كما وصفهم الشيخ محمد عبده لتمسّكهم بظاهر الآيات والأحاديث، وعليه رأي أكثر علماء الفقه، وانحاز إلى الفريق الثاني الشيخ محمد عبده مستدعيا من تراث السلف كلام الإمام نجم الدين الطوفي الحنبلي المتوفّى سنة 716هـ في مسألة المصالح الذي وصفه -بلا مبالغة- بأنه لا مثيل له في كلام علماء المشارقة، كما أنه لا يوجد في كلام علماء المغاربة مثل ما قاله العلاّمة أبو إسحاق إبراهيم الشاطبي الأندلسي المتوفى سنة 790ه حيث رأى الطوفي أنّ التعويل على النصوص والإجماع في العبادات والمقدرات وعلى اعتبار المصالح في المعاملات وباقي الأحكام، فجعل المصلحة العامّة، وليست المصالح المرسلة كما هي عبارة الإمام مالك أقوى مصادر التشريع المقدّمة على غيرها في التشريع للمعاملات.

ووصف عبده كلام الطوفي في شرحه لحديث أبي سعيد الخدري من الأربعين النووية" لا ضرر ولا ضرار" بأنه وفّى الموضوع حقه في الاستدلال على المسألة بعدّة أدلّة من الكتاب والسُنّة تفصيلية وإجمالية، وبإجماع ماعدا الجامدين من الظاهرية، وجعل مدار تعليل الأحكام الشرعية على مسألة رعاية المصالح إثباتا ونفيا، والمفاسد نفيا، ودعم ذلك بالاستدلال عليها بالنظر العقلي، ولم يكتف بهذا حتى جعل رعاية المصلحة مقدمة على النص والإجماع عند التعارض.

يُسلّم الجميع بأنّ عمر بن الخطاب قد عطّل بعض النصوص من أجل الصالح العام

فنقل عن الطوفي قوله: اعلم أنّ أدلة الشرع التسعة عشر أقواها النص والإجماع ثم هما، إما أن يوافقا رعاية المصلحة أو يخالفاها. فإن وافقاه فيها فبها ونعمت ولا تنازع إذ قد اتفقت الأدلة الثلاثة على الحكم، وهي النص والإجماع ورعاية المصلحة.

وإن خالفاها وجب تقديم رعاية المصلحة عليهما بطريق التخصيص والبيان لهما -لا بطريق الافتئات عليهما والتعطيل لهما- كما تقدّم السنّة على القرآن بطريق البيان؛ لأنّ المصلحة هي المقصودة من سياسة المكلفين بإثبات الأحكام، وباقي الأدلة والوسائل. والمقاصد واجبة التقديم على الوسائل أي واجب اعتبارها وملاحظتها أولا وبالذات؛ لأنها هي سرّ الشريعة ولبابها."(12)

وما قرّره الطوفي في رعاية المصلحة هو أدقّ وأوسع من القول بالمصالح المرسلة وأدلته أقوى، وقد صرح هو بذلك، فقال: "واعلم أنّ هذه الطريقة التي قرّرناها مستفيدين لها من الحديث المذكور ليست هي القول بالمصالح المرسلة على ما ذهب إليه مالك، بل هي أبلغ من ذلك، وهي التعويل على النصوص والإجماع في العبادات والمقدرات وعلى اعتبار المصالح في المعاملات وباقي الأحكام... وإنّما اعتبرنا المصلحة في المعاملات ونحوها، دون العبادات وشبهها؛ لأنّ العبادات حقّ للشارع خاصّ به، ولا يمكن معرفة حقّه كمًّا وكيفًا وزمانًا ومكانًا إلاّ من جهته، فيأتي به العبد على ما رسم له، ولأنّ غلام أحدنا لا يعدّ مطيعا خادما له إلاّ إذا امتثل ما رسم سيّده وفعل ما يعلم أنّه يرضيه، فكذلك ههنا... لهذا لما تعبدت الفلاسفة بعقولهم ورفضوا الشرائع أسخطوا الله عز وجل وضلّوا وأضلّوا. وهذا بخلاف حقوق المكلفين؛ فإنّ أحكامها سياسية شرعية وضعت لمصالحهم، وكانت هي المعتبرة وعلى تحصيلها المعوّل. ولا يقال: إنّ الشرع أعلم بمصالحهم فلتؤخذ من أدلّته لأنّا نقول: قد قرّرنا أنّ المصلحة من أدلّة الشرع، وهي أقواها وأخصها فلنقدمها في تحصيل المصالح، ثم إنّ هذا إنّما يقال في العبادات التي تخفى مصالحها عن مجاري العقول والعادات. وأمّا مصلحة سياسة المكلفين في حقوقهم، فهي معلومة لهم بحكم العادة والعقل. فإذا رأينا الشرع متقاعدا عن إفادتها علمنا أنّا أُحِلْنا في تحصيلها على رعايتها".(13)

ومن أدلة الطوفي العقلية في تقديم رعاية المصلحة على النّص أنه من المحال أن يراعي الله -عز وجل- مصلحة خلقه في مبدئهم، ومعادهم ومعاشهم، ثم يمهل مصلحتهم في الأحكام الشرعية إذ هي أهمّ فكانت بالمراعاة أولى؛ لأنها أيضا من مصلحة معاشهم؛ لأنّها صيانة أموالهم ودمائهم وأعراضهم، ولا معاش لهم بدونها، فوجب القول بأنّه رعاها لهم.

وإذا ثبت رعايته إياها لم يجز إهمالها بوجه من الوجوه. فإن وافقها النصّ والإجماع وغيرهما من أدلة الشرع فلا كلام. وإن خالفها دليل وفّق بينه وبينها بتخصيصه وتقديمها بطريق البيان.(14)

(4) تأسيس عقلي لمفاهيم: الإجماع، أولو الأمر، الدعوة، المعروف، المنكر

أسّس الشيخ محمد عبده لما كان يظنّه مفهوما جديدا لأولى الأمر(15) إلاّ أنه اكتشف أنّ من القدامى من سبقه إلى الفهم نفسه لدلالة أولى الأمر، فقد رفض النيسابوري والرازي قول القائلين بأنّ أولى الأمر هم الولاة والسلاطين أو جماعة من علماء الدين؛ لأنّ التكليف بطاعة أولى الأمر واجب في الآية، وهذا الوجوب يقتضي العصمة من الخطأ؛ لأن الله لا يأمر بطاعة في خطأ، والعصمة من الخطأ –في نظره- ثابتة للأمّة مجتمعة على رأي، وليست لبعضها لاسيما الحكّام الذين قد يأمرون بالخطأ قصدًا إليه، كما يقول الرازي: "طاعة الأمراء والسلاطين فغير واجبة قطعا، بل الأكثر أنها تكون محرمة؛ لأنهم لا يأمرون إلا بالظلم."(16) فامتنع عقلا أن تكون الدلالة لبعض الأمّة حكّاما أو فقهاء، فالإجماع لن يتحقق إلاّ بالأمّة مجتمعة، ولا يتصور الرجوع في كل مسألة إلى جميع الأمة؛ لذا احتاجت الأمّة إلى ممثلين لها ينوبون عنها هم أهل الحلّ والعقد.(17)

ولما كان مفهوم "أهل الحل والعقد" ملتبس الدلالة عند الرازي، أوضح الشيخ محمد عبده مفهوم أهل الحلّ والعقد بأنه مرادف لأولى الأمر الذين "هم في زماننا كبار العلماء ورؤساء الجند والقضاة، وكبار الزرّاع والتجار، وأصحاب المصالح العامة، ومديرو الجمعيات والشركات، وزعماء الأحزاب، والنابغون من الكُتُّاب والأطباء والمحامون والمهندسون ... أولئك الذين تثق بهم الأمة، وترجع إليهم في مشكلاتها حيث يكونون ... وأهل كل بلد يعرفون من يوثق به عندهم ويحترم رأيه فيهم، ويسهل على رئيس الحكومة في كل بلد أن يعرفهم، وأن يجمعهم للشورى إن شاء."(18)

وخالف الدكتور محمد خلف الله رأي محمد عبده، ففصَل دلالة أهل الحلّ والعقد عن أولى الأمر، فأهل الحل والعقد هم ممثّلو الشعب المنتخبون ينقلون مشكلات المجتمع التي تعوقه عن الانطلاق في ميادين الحياة، أمّا أولو الأمر فهم أهل الاحتراف المهني والفني في كلّ صنعة وأهل البراعة العلمية في كل اختصاص الذين ينظرون في تلك المشكلات، ويقدّمون لها حلول، واقترح أن تكون المجالس التشريعية ضعف عدد دوائرها؛ ليتم اقتسامها بين أهل الحل والعقد من جانب وأولى الأمر من جانب آخر.(19)

وانتقل مفهوم الإجماع-تبعا للمفهوم الجديد لأولى الأمر وأهل الحل والعقد في طرح محمد عبده وخلف الله- من كونه مفهوما فقهيا يعتمد عليه رجال الدين في التنظير للدولة باستنباط الأحكام إلى مفهوم سياسي واسع يُستمد من الناس عبر ممثليهم (أهل الحل والعقد)، أو(أولو الأمر) لاستحداث تشريعات للمستجدات التي لا تتوقف أو تطوير التشريع بما يزيل عقبات تعوق حركة النمو الحضاري الإنساني لتحقيق الخير العام أو المصلحة العامة، ملتزمة بالمبادئ العامة للإسلام. وهذه هي صورة الإجماع -أحد مصادر التشريع الإسلامي-من منظور الرازي والنيسابوري وعبده وخلف الله، إجماع الأمة عبر ممثليها؛ لأنه لا يمكن أن تشارك الأمّة عقلا في كلّ مسألة؛ لذا كان ضرورة التمثيل النيابي لتحقيق الإجماع في شكله السياسي إحدى سلطات التشريع، وتحتفظ الأمّة بحقها في مشاركة كل أفرادها لاتخاذ بعض القرارات المصيرية في حياتها مثل اختيار الرئيس وفي قضايا السلم والحرب والاتحاد والانفصال.

من ناحية ثانية، ففي تفسير الشيخ محمد عبده(20) لقوله تعالى: "وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ" (سورة آل عمران، الآية 104)اتسعت دلالات الدعوة إلى الخير والمعروف والمنكر بوصفها مفاهيم تأسيسية في الإسلام.

فالدعوة ليست قاصرة على الدعوة إلى الإيمان كما هو شائع في لغة رجال الدين، بل دعوة لكل خير كما تشير إلى ذلك دلالة اللغة في الآية، فالخير عام يُطلق على كل ما يُحقق المصلحة العامة للإنسان في الدنيا والآخرة، وانتقل بالمعروف والمنكر من الفهم الذي يحصرهما في الشرعي إلى دلالة أرحب، فالمعروف: هو ما عرفته العقول والطباع السليمة، والمنكر: ما أنكرته العقول والطباع السليمة، مستلهما عبده مفهوم الحسن والقبح العقلي من التراث الإسلامي الاعتزالي.

وأرى أنّ هذا الفهم أولى لأنّه يخرجنا من النظرة الضيقة لدلالة كلمة الأمّة في قوله: "ولتكن منكم أمّة" بأنها جماعة الحِسْبة(21) التي تحمل الناس على الخضوع لربهم خضوعا لا يتجاوز ظاهر الجوارح؛ لتكون جماعة مهمّتها التعرّف على ما فيه منفعة الناس، وخدمة الصالح العام، فتبيّن للناس حقيقته، وما يترتب عليه من مصالح، وتنكر ما فيه مضرّة أو مفسدة، وتبين للناس ما فيه من أضرار تلحق بالصالح العام، ويصبح الأمر أو النهي من جهة الاختصاص ومن خلال القنوات الشرعية، وهدف هذه الجماعة الدائم هو الدعوة إلى الخير العام.

ويطوّر خلف الله مفهوم الأمة في الآية، فهي الجماعة المُشرِّعة (المجلس التشريعي) تأتي بالانتخاب كآلية للاختيار الحرّ من الناس، كما تنتخب من داخلها رئاسة تنظم وتدير أعمالها؛ لأن أمر الجماعة بغير رياسة يكون مختلاّ معتلاّ. ويشترط في تلك الأمة الانسجام والاتحاد وعلى قدر نجاح هذه الجماعة التشريعية في عملها تتحقّق الخيرية للمسلمين، فليست الخيرية صكًا ربانيًا للقائلين "إنا مسلمون"، بل مكتسبة من أفعالهم التي تحقق الإسلام، كما في قوله تعالى: "كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ" (سورة آل عمران، الآية 110)

فبالإضافة إلى الإيمان العميق بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وتحليل وتحريم ما ورد في شأنه نص قطعي، وفي الوقت الذي لا تملك دولة سلطانا ولا رقابة على الإيمان؛ لأن القلوب مستودعات الإيمان، ولا يملك الإنسان الاطلاع عليها، تملك الدولة بالقانون تقويم الخير والشر السلوكي الظاهر، فيأتي الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وسيلتي تحقيق الخير العام لكل الناس، والمعروف متمثل في كلّ منفعة، والمنكر متمثّل في كل ضرر، وبعبارة أخرى الأمر بالمعروف هو الأمر بما تعارف الناس عليه بما فيهم أولو الأمر أو أهل الحل والعقد على أنّ فيه خيرا لهم، والنهي عن المنكر أي الكفّ عن قول أو عمل أي شيء يضر بالصالح العام، وينكره الناس لأن فيه شرّا لهم.

إنّ النبوة في الإسلام، إنما تبلغ كمالها في إدراك الحاجة إلى إلغاء النبوة نفسها

ومن إنكار المنكر الأخذ على أيدى الظالمين، فإنّ الظلم أقبح المنكر والظالم لا يكون إلاّ قويا –ولذلك اشترط في الناهين عن المنكر أن يكونوا أمة؛ لأنها لا تخاف ولا تُغلَب، وحذّر القرآن من تجاهل إنكار المنكر لأنه يؤدّي إلى فساد وانحراف يكون سببا في اضمحلال وتلاشي الأمم، كما علّل القرآن الكريم ضعف وتأخر الأمم بأنهم "كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ" (سورة المائدة، الآية 79)

ومن أعمال الأمّة (الجماعة المنتخبة) أنها تقوّم وتراقب أداء الحكومة في تطبيقها للتشريعات القانونية التي استقرت عليها. وتحقيق الأمة لهذه الأهداف، يتطلب قدرات ذهنية خاصة في أعضاء هذه الأمانة وإمكانيات عملية وطاقات روحية وصفات خلقية وما أشبه ممّا يساعد الداعي على تحقيق الغايات المستهدفة من الدعوة.(22)

هكذا تتحوّل آيات القرآن إلى خطاب مفتوح على العقل يستلهم منها منظومة القيم والمبادئ العامة والأفكار الحيّة الصالحة لكل زمان ومكان، فيُقدّم القرآن الكريم منطلقا للغايات الاستراتيجية مُوكلا المجتمعات في وضع الآليات والخطط التفصيلية والمرحلية لتحقيق هذه الغايات.

وأخيرا لم تحمل آية قرآنية واحدة شكلا تنظيميا للمملكة بلغة القدامى أو الدولة بلغة المعاصرين، كما لم تتجاوز ممارسات النبي في الشكل التنظيمي جانبه البشري الذي يُعمل عقله، ويستعين برأي من حوله، ويستدعي الممارسات الشائعة في عصره، فلم يتدخل الوحي في الشكل التنظيمي؛ لأن الغاية لم تكن إقامة مملكة بل تكوين مجتمع على هدي من رسالة السماء إلى الأرض، وحتى يمنح العقل الإسلامي الحرية في أن يختار من الشكل العام للدولة ما يتناسب وظروف الزمان والمكان.

وفي الوقت الذي أخذ الدكتور خلف الله يؤكد هذه المعاني في نقله لفكر الشيخ محمد عبده، عاد ووضع على رأس الأفكار التي استقاها من دراسته لتفسير محمد عبده لافتة حداثية فعنوَن لمبادئ الإسلام بسلطة المحكمة الدستورية العليا كما عنْوَن للدعوة في القرآن الكريم بأمانة التنظيم السياسي، (23) وليست قيم القرآن ومبادئ الإسلام في حاجة إلى طلاء حداثي، وليس الشكل التنظيمي للدولة الحديثة سوى منتج إنساني متغيّر.

وبعبارة خلف الله "لم ترد في القرآن الكريم آيةً واحدةً عن الشكل التنظيمي للدولة ووردت فيه آيات كثيرة عن الوظيفة الاجتماعية للدولة، وعن بعض المؤسسات التي يجب أن تقوم لتحقق هذه الوظيفة الاجتماعية، ولتلعب الدور الذي يجب أن تلعبه في المجال الذي أنشئت هذه المؤسسة فيه: سياسيا كان هذا المجال أو اقتصاديا، أو اجتماعيا، أو تربويا، أو صحيًا، أو ما أشبه... القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة لو تعرضا للشكل التنظيمي للدولة، لأصبح هذا الشكل صيغة دينية مقدسة لا يصح الرجوع عنها، ويجب العمل بها في كل الظروف، وفي جميع العصور، وعند كافّة المسلمين مهما تختلف الأزمنة والأمكنة ... ولو حدث هذا لأصبحت النتيجة قيودا يفرضها الإسلام على العقل البشري مع أنه الذي خاطب العقل واعتمد على العقل في تقرير الكثير من المبادئ والأحكام.

إنّ الذي اقتضته الحكمة الإلهية من عدم تعرض القرآن الكريم للشكل التنظيمي للدولة هو الذي اقتضته الحكمة نفسها من أن يكون محمد خاتم النبيين وأن يكون الإسلام آخر الأديان المفروضة من السماء.. فمولد السلام هو مولد العقل الاستدلالي. إنّ النبوة في الإسلام، إنما تبلغ كمالها في إدراك الحاجة إلى إلغاء النبوة نفسها، وهو أمر ينطوي على إدراكها العميق لاستحالة بقاء الوجود معتمدا إلى الأبد على نبوة قائمة أو منتظرة، فترك الإنسان معتمدا في النهاية على وسائله هو في المعرفة... إنّ إبطال الإسلام للرهبنة ووراثة الملك، وإنّ مناشدة القرآن للعقل والتجربة على الدوام، وإصراره على النظر في الكون والوقوف على أخبار الأولين.. إن ذلك كله من مصادر المعرفة الإنسانية. وإنّه في الوقت ذاته صور مختلفة لفكرة انتهاء النبوة."(24)

***

ا. د. عبد الباسط هيكل

..........................

المصادر والمراجع

- ابن خلدون، (أبو زيد عبدالرحمن بن محمد) المقدّمة، دار الفكر، بيروت، الطبعة الثانية، 1408ه-1988م.

- فخر الدين الرازي (أبو عبد الله محمد بن عمر بن الحسن بن الحسين)، التفسير الكبير، دار الكتب العلمية، 1425هـ -2004م.

- محمد أحمد خلف الله (دكتور)، القرآن والدولة، مكتبة الأنجلو المصرية، القاهرة.

- محمد أحمد خلف الله (دكتور)، مفاهيم قرآنية، العدد 64 عالم المعرفة الكويت، يوليو 1984م.

- محمد رشيد رضا، تفسير المنار، الهيئة المصرية العامة للكتاب، القاهرة، 1990م.

- مصطفى زيد، (دكتور) المصلحة في التشريع الإسلامي ونجم الدين الطوفي، مكتبة دار العلوم، القاهرة، الطبعة الثانية، 1946م.

الدوريات:

- محمد رشيد رضا، مجلة المنار، مطبعة المنار، القاهرة، 1315ه.

الهوامش

(1) ينظر: محمد رشيد رضا، تفسير المنار، ج3، ص214، 213 الهيئة المصرية العامة للكتاب، القاهرة، 1990م.

(2) ابن خلدون: المقدمة، ج2، ص16، دار الفكر، بيروت، الطبعة الثانية، 1408ه-1988م.

(3) تفسير المنار، ج3، ص298

(4) فخر الدين الرازي، التفسير الكبير، ج3، ص31، ط دار الكتب العلمية، 1425هـ -2004م.

(5) د. محمد أحمد خلف الله القرآن والدولة، ص33، مكتبة الأنجلو المصرية، القاهرة.

(6) السابق، ص33

(7) تفسير المنار، ج2، ص 142: 140

(8) القرآن والدولة، ص 40

(9) تفسير المنار ج5 ص ص 153، 154

(10) القرآن والدولة، ص 69

(11) القرآن والدولة، ص 62

(12) محمد رشيد رضا، مجلّة المنار، ج9، ص721، مطبعة المنار، القاهرة، 1315ه. - د. مصطفى زيد، "المصلحة في التشريع الإسلامي ونجم الدين الطوفي"، ص 105مكتبة دار العلوم، القاهرة، الطبعة الثانية، 1946م.

(13) تفسير المنارـ ج، 164، 163 بتصرف، ومن أراد الاطلاع على سياقه برمّته فليرجع إلى المجلّد التاسع من مجلة المنار ص 715: 740

(14) ينظر: القرآن والدولة، ص111: 108

(15) جاء في موضعين من القرآن الكريم "وأطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولو الأمر منكم"، (سورة النساء، الآية، 59)، "وإذا جاءهم أمر من الأمن أو الخوف أذاعوا به ولو ردّوه إلى الرسول وإلى أولى الأمر منهم لعلمه الذين يستنبطونه منهم" (سورة النساء، الآية83)، ومنهما تأسست سلطة ونفوذ الحكّام ورجال الدين في الخطاب الإسلامي الذي استند في فهم الآية إلى أحد التأويلات التي تجعل "أولى الأمر" هم الحكَّام، و"الذين يستنبطونه منهم" هم الفقهاء بمعنى خاص أو رجال الدين بمعنى عام، وأصبح هذا هو المدلول الثقافي المتداول للآية. ونتجت عن هذا الفهم مرجعية دينية لهؤلاء بموجب الآية الكريمة، ومن شأن مثل هذا الفهم أن يخلق حالة من الاستسلام؛ لسلطتي الحاكم والفقيه مستمدة من الله الذي أمرنا بذلك بقيد أن تكون في غير معصية.

(16) التفسير الكبير، ج2، ص117

(17) ينظر: السابق ج2، ص118، 117

(18) تفسيرالمنار، ج5، ص152

(19) ينظر: القرآن والدولة، ص ص 73 - 74

(20) ينظر: تفسير المنار، ج4، ص42: 39

(21) ما زال مِن المسلمين مَن يفهم المعنى فهما ضيقا محكوما ببعض التفسيرات التراثية، فنرى أنصار بيت المقدس في اليمن تنشئ إدارة الحسبة للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، و"داعش" تُنشئ ديوان الحسبة في الموصل بالعراق.

(22) ينظر: القرآن والدولة، ص88: 83

(23) القرآن والدولة، ص97، 81

(24) القرآن والدولة، ص122: 115 بتصرف.

 

تتميز المنظومات المعرفية المتكاملة، من أن جميع مفرداتها وجزئياتها في إطار نسق فكري متناسق ومتناغم بعضه مع بعض، لا تخالف ولا تناقض بينهما.

فهي مجموعة مفردات لم تركب تركيباً أو أقحمت في البنيان المعرفي، وإنما هي منبثقة انبثاقاً ذاتياً في الإطار المعرفي المذكور.

وفي الدائرة الإسلامية، حيث يشكل الدين الإسلامي، تلك المظومة المعرفية المتكاملة والشاملة لجميع الأبعاد نجد أن جميع مفردات وجزئيات هذه المنظومة، لا يتناقض بعضها مع بعض، وإنما تتكامل تكاملاً مذهلاً. بحيث يتشكل لدينا بناء تشريعي متراص ومتكامل. ويقول الله تبارك وتعالى: {ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافاً كثيراً}..

فالإسلام كبناء معرفي لا يعلي من شأن قيمة على حساب الأخرى، وإنما هو دين التوازن والاعتدال في كل شيء.

فهو يوازن بين حاجات الإنسان الجسدية والمعنوية، وبين القيم المادية والقيم الروحية، وبين ضرورات السلطة والنظام ومتطلبات الحرية.

والدين الإسلامي بكل تشريعاته ونظمه، وبالرغم من تقريره للغيب، فإنه ذو سمة عقلانية، أي أنه جاء ليوافق منطق العقل الإنساني وأحكامه. لذلك لا نجد أن هناك حكماً في الدائرة التشريعية للإسلام، لا ينسجم وحقائق العقل الإنساني، وعالم الغيب في المنظور الإسلامي، ليس نفياً أو تغييباً لعالم الشهود والعقل.. وإنما بالنظر العقلي المستند على حقائق الوحي يتم اكتشاف بعض جوانب عالم الغيب وأبعاده.

لذلك نجد أن التجربة الفكرية الإسلامية، لدى أقطاب الأمة وزعمائها في العصور الأولى للإسلام، تجربة دائمة البحث عن الجديد وتتواصل مع مكتسبات الأمم الأخرى العلمية والمعرفية، وتحث على التعرف عليها وكسبها. ولم تتوقف هذه التجربة عن البحث عن الجديد، أو التواصل الفعال مع منجزات الأمم الأخرى الحضارية والإنسانية.

لذلك نستطيع القول: إن تلك التجربة الفكرية وخصوصاً في زخمها الأول ونبضاتها الأساس، لم تعرف الانكفاء، ولم تشرع للمفاصلة مع تجارب الآخرين، وإنما على العكس من ذلك تماماً. حيث حثت المسلمين من مختلف مواقعهم على التعلم والتفكر واكتساب مهارات جديدة. والتواصل مع المعارف والثقافات الإنسانية الأخرى، لا يعني ذلك بأي شكل من الأشكال القبول بكل شيء تقول به هذه المعارف والثقافات. وإنما للدخول معها في عملية جدل وتثاقف تثري الواقع الإنساني برمته.

وإن الرفض أو القبول يتم على قاعدة الوعي والمعرفة التامة به. وهذا لا يتأتى على الصعيد الواقعي إلا بالانفتاح والتواصل..

والحرية الحقيقية للإنسان، تبدأ حينما يثق الإنسان بذاته وعقله وقدراتهما. وذلك لأن التطلع إلى الحرية بدون الثقة بالذات وبالعقل، تحّول هذا التطلع إلى سراب واستلاب وتقليد الآخرين بدون هدى وبصيرة. لذلك فما لم يكتشف الإنسان ذاته، ويفجر طاقاته المكنونة، لن يستطيع اجتراح تجربته في الحرية وبناء واقعه العام على قاعدتها ومتطلباتها.

من هنا ووفق هذا المنظور، نحن ننظر إلى مسألة التشريعات الجزائية أو العقابية في الإسلام.. فالعقوبات في الرؤية الإسلامية، ليست بعيدة عن الحرية ومستلزماتها.. بل حين التدقيق نجد أن هناك علاقة وطيدة بين نظام العقوبات ونظام الحرية في الرؤية الإسلامية.

حيث من الطبيعي في الدائرة الإسلامية والإنسانية أن توضع أحكام جزائية، لأجل تطبيق العدالة، وصيانة المصالح الخاصة والعامة، ومكافحة جميع أنواع الفساد والانحراف. لذلك فإن نظام العقوبات في الإسلام، ليس لتقييد الحريات أو تكبيل الإنسان عن الفعل والحركة في الحياة. وإنما من أجل صيانة مصالح الجميع، وضمان عدم تعدي بعضهم على بعض. من هنا عد القرآن الكريم الاقتصاص من المجرم، إدامة لحياة المجتمع وحفظ مصالحه. حيث قال الله تعالى: {ولكم في القصاص حياة يا أولي الألباب لعلكم تتقون}.. (البقرة آية 179)..

لذلك لا يخلو نظام من الأنظمة العامة، من وجود أنظمة عقابية وجزائية، وذلك لأنه لا يمكن أن تسير الحياة بشكل سوي ومستقيم بدون نظام الجزاء والعقوبات. وعليه نستطيع أن نجزم بأن تشريع قوانين وأحكام الجزاء لا يعد عنفاً، لأن المراد من تشريع هذا النوع من القوانين، هو حفظ النظام، وحماية الحقوق الفردية والاجتماعية، وضمان الوصول إلى الأهداف التربوية والأخلاقية اللازمة لأي مجتمع.

وهكذا فإن قوانين الجزاء وأحكامه في الإسلام، لا يراد بها الانتقام مطلقاً، وإنما هي وسيلة إدامة حياة المجتمع وحفظ قيمه ونظامه، وتطهيره من عوامل الانحراف والجريمة.

لذلك يؤكد الذكر الحكيم على ضرورة تنفيذ الأحكام بعيداً عن المواربة والمحاباة. إذ يقول تبارك وتعالى: {الزانية والزاني فاجلدوا كل واحد منهما مائة جلدة ولا تأخذكم بهما رأفة في دين الله إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر وليشهد عذابهما طائفة من المؤمنين}.. (النور - الآية 2)..

وبإمكاننا توضيح هذه الحقيقة، من خلال بيان أهداف العقوبات في الإسلام، التي تتمثل في النقاط التالية:

1 - حفظ حقوق الأفراد والمجتمع.. فالعقوبات ليست في مقابل نقض حرية الاختيار والتعرف لدى الإنسان، وإنما هي موضوعة من أجل حفظ الإنسان والمجتمع من الأخطار التي قد تعصف به.

2 - بسط وسيادة العدل وعدم تفويت الحقوق. وهذا بطبيعة الحال يحافظ على مصالح الجميع فرداً ومجتمعاً وكذلك مصالحهم النوعية.

ولا نحسب أن هناك شريعة من الشرائع أو قانوناً من القوانين، لا يعترف ويقرر أهمية العقوبة في درء الأخطار والدفاع عن أمن الأمة والمجتمع ومصالحهما.

فالعقوبات في الإسلام، لا تشرع للانتقام والتنكيل وامتهان كرامة الإنسان، وإنما لحماية المجتمع من الآفات والمخاطر التي قد تهدد وجوده وأخلاقه..

لذلك من الطبيعي القول: إن العدل هو حصن الحقوق وإن نظام العقوبات في الإسلام، لا يخرج عن مقتضيات العدل والحرية، بل هو خادم لهما. إذ لا يمكن أن يتم الحفاظ على حقوق الأفراد والجماعات ومكتسباتهم الحضارية بدون العدالة. فهي حصن الحقوق، وهي بوابة الأمن الشامل. وبدونه تشبع الفوضى، وتزدهر الفتن والاضطرابات، وتزداد أسباب الاحتقان والانفجار في المجتمع.

فالعدالة بمفرداتها (القسط والإحسان والبر)، هي التي توفر الأمن والاستقرار في حياة الأفراد والجماعات. فلا فلاح إلا بالعدل، فهو سبيلنا الوحيد لإنجاز الاستقرار والأمن والتقدم. وإن الخروج من سجن التخلف والتأخر إلى رحاب التقدم والحرية والتطور بحاجة إلى العدالة.. وإن الحرية الإنسانية لا تنجز على الصعيد العملي، إلا على قاعدة توفير المصالح التي يسعد بها الإنسان ويحيا حياة كريمة، ودفع الأضرار التي تجلب إليه الشقاء والبعد عن الجادة والحياة الكريمة. لذلك فقد اعتنى الدين الإسلامي أيما اعتناء بهذه المسألة. وأسس الفقه الإسلامي استناداً على النصوص الإسلامية العديد من القواعد الفقهية والقانونية، التي تحول دون الشقاء، وتجلب للإنسان الفرد والجماعة كل أسباب المصلحة والسعادة. فقد جاء في المأثور أنه (لا ضرر ولا ضرار في الإسلام).

فالحرية في المنظور الإنساني، لا تتعدى هذا الفهم وهذه القواعد التي أرساها النص الإسلامي. إذ يقف الإسلام ضد كل الأضرار (النفسية والاقتصادية) والسياسية والاجتماعية والسلوكية) التي تؤثر سلباً في حياة الإنسان الخاصة والعامة.

من هنا فإن العقوبات في الإسلام، لا تقف ضد حرية الإنسان بكل أبعادها وآفاقها، ولا تحول دون حركة الإنسان في الحياة.

بل هو نظام لحماية الإنسان في هذه الحياة من المخاطر. ومن الخطأ أو الظلم التعامل مع نظام العقوبات في الإسلام، بمعزل عن المنظومة القيمية الإسلامية. إذ إن عملية العزل هذه، تشوه هذا النظام، وتحوله وكأنه سيف مسلط بشكل دائم على الإنسان وحقوقه الأساس. لذلك فإننا ندعو إلى النظر إلى نظام العقوبات في السياق الإسلامي العام المحكوم بقيم العدالة والحرية.

فكل العقوبات يتم تنفيذها تحت سقف العدالة والحرية. وكل ممارسة دون ذلك، لا تنسجم ورؤية الإسلام لنظام العقوبات.

فالعدالة والحرية وكل مقتضياتها ومتطلباتهما، هي البيئة التي تتحكم في مسار العقوبات في الرؤية الإسلامية..

وعلى هدى هذا القول: فإن الأصل في الإسلام هو العدالة والحرية. وإن نظام العقوبات، جاء من أجل حماية هذه القيم على الصعيد الإنساني.

لذلك كلما اقترب الإنسان الفرد والجماعة، من مقتضيات العدالة والحرية، تلاشت الحاجة الفعلية إلى نظام العقوبات.

بمعنى ضمور الموضوعات والتجاوزات التي تقتضي عقوبة أو جزاءً. وعليه فإن جميع الجهود، ينبغي أن تتجه إلى تكريس مقتضيات هذه القيم (العدالة والحرية) في الفضاء الاجتماعي، وذلك من أجل سعادة الإنسان واستقراره النفسي والاجتماعي.

وجماع القول: إن حرية الإنسان هي الأصل والقاعدة، وإن نظام العقوبات، لا يناقض هذا الأصل، بل جاء من أجل حمايته وتنميته وديمومته.

***

أ. محمد محفوظ – كاتب وباحث سعودي

- قال أحدهم للبوذا: الأمور التي تعلِّمها، سيدي، لم أجدها في الكتب المقدسة."

- ردّ البوذا قائلا: أضفها عليها إذن ..

وبعد هنيهة صمت حَرِجة ...

- قال الرجل: هل لي أن أجترأ عليك يا سيدي، فأقول إن بعض الأمور التي تعلِّمها يناقض الكتب المقدسة فعلاً!

وأخيرا ردّ البوذا قائلا: إذا الكتب المقدسة تحتاج إلى التصحيح.

فالكتاب المقدس "لا يعلمنا كيف تسير السماء، وإنما كيف نسير نحن إلى السماء". كما يقول غاليلو غاليلي (Galileo Galilei

***

1- مقدمة:

تعد إشكالية المقدس من أخطر الإشكاليات، وأكثرها حساسية وأعمقها صعوبة في حياتنا الثقافية المعاصرة. وتأتي هذه الصعوبة من حساسية المقدس نفسه الذي يلامس في كثير من الأحيان الأوتار الداخلية للوجدان الإنساني، وهي الأوتار التي تشكل نسيج العقائد الإيمانية والروحية التي تسكن في أعمق أعماق الإنسان، وهي التي تعبر عن أكثر معطياته الكونية أهمية وخطورة وحساسية. لقد لعب المقدس دورا تاريخيا كبيرا في توليد العطالة الفكرية وإفقار العقلية الإنسانية عبر عصور من الزمن. وشكّل هذا المقدس نفسه المانع والممنوع والممتنع على مختلف أوجه التفكير والتداول والنقد والمساءلة والرفض . ومن هنا تأتي الصعوبة المحفوفة بالخطر في مناقشة مفهوم المقدس نفسه وإخضاعه للمناقشة للجدل. ومع ذلك كله، ورغم هذه الحساسية الهائلة لهذا الموضوع، يبدو لنا أن مناقشة هذا المفهوم وإخضاعه للتحليل العلمي قضية تفرض نفسها في حياتنا الثقافية والفكرية المعاصرة. وهذه المناقشة لا تهدف أبدا إلى تجاوز حدود المقدس الذي يأنف التداول والجدل، بل تأتي في سياق مقالتنا هنا تأكيدا على جوهر هذا المقدس وتحديده وفصله عن مجاله الدنيوي الذي انغرس فيه إلى حدّ التهلكة.

جاء في لسان العرب أن المقدس هو تنزيه الله عز وجل وهو المتقدس القدوس المقدّس(1). ويميز كمال دسوقي في مفهوم المقدّس بين معنيين، حيث يعني القضايا والأشياء التي تتعلق بما هو إلهي من جهة، والقضايا التي يجب تجنب التعامل معها بخفة ورعونة أو عبث من جهة أخرى (2). ولكن الموسوعة الفلسفية العربية لمعن زيادة تقدم تعريفا أكثر تطورا. فالمقدّس كما تعرفه هذه الموسوعة هو " كل ما لا يمكن تدنيسه أو تلويثه، ويمتلك المقدّس على قوة غامضة تجذب أحيانا وتنفّر أحيانا وتجذب وتنفّر في أحيان أخرى. ويضيف معن زيادة في تحليه لهذا المفهوم بأن المقدّس " هو ما يثير في النفس الخوف والرهبة والاحترام والخشوع الذي يبعدنا عنه ويرغبنا فيه في الوقت نفسه. وينتج عن المقدّس مجموعة من المشاعر المختلطة والمرتبطة من: الاندهاش، والرغبة، والانجذاب، والفضول والتحفظ والقلق، والفزع والخوف مما يجعلنا نحبه ولا نجرؤ على تناوله في الوقت نفسه" (3).

ويأخذ هذا التعريف صيغته في تعريف رفعة الجادرجي إذ يرى بأن " المقدّس هنا اصطلاح يشير إلى كيان يتجاوز ماهية الأشياء الدنيوية (…) ويتمتع بالضرورة بصفتين: أولا، تكمن في هذا الكيان قوة خارقة، لا تخضع لقوانين الطبيعة، ولا يخضع التعامل معها لقوانين السببية أو العقلانية. ثانيا، وتبعا للصفة الأولى تتصف علاقة الفرد أو الجماعة مع هذه القوة بأن في إمكانهم أن يضموا صفة المقدّس كمقوم في هويتهم، ولذا يتمكنون أن يطلبوا منه الحماية والعمل على تأمين بقائهم (4). ولأن المقدّس يتمتع بقوة خارقة (…) فإنهم يخافونه في أعماق وعيهم الذاتي، كما أنهم يعتبرونه مقوما فعالا في حماية هذه الهوية، ودعمها للآخر، وفي مواجهة العيش مع متطلبات التكيف مع الظواهر الطبيعة"(5).

ويؤكد الباحثون في غالب الأحوال على البعد الديني لمفهوم المقدّس إذ "تعود ألفاظ التقديس والقداسة والمقدّس - وهي مشتقة من فعل قدس بمعنى طهر وتبارك- إلى مرجعية دينية بالأساس، سواء أكان موضوع التقديس أماكن أو كتب أو كائنات. ومن أسماء الله في العربية القدّوس أي "المنزه من كل نقص وعيب". فلا غرابة، وأمر الاشتقاق اللغوي على ما ذكرناه، أن تكون الطهارة وانتفاء التدنيس خاصية مركزية من خاصيات السلوك الديني (6).

ويرتبط المقدّس بالحرام Interdit فالحرام هو الشيء الذي يمنع إتيانه خوفا من عقاب السماء والآلهة أو عقاب الإنسان، ويلتزم الناس قيود هذا الحرام والتحريم لدواعي إيمانية ودينية صرفه. وهذا يعني أن المحرم " التابو" يرتبط جوهريا بمفهوم المقدّس ويساعد على فهم طبيعته واتجاهه. فالحرام يرتكز على شروط الامتناع ويتلبّس لبوس المحظور ". وينبني على ذاك أن كل مقدّس هو حرام وممنوع وكل حرام يرتبط بمقدّس.

ويميز قاموس روبيرت Le petit Robert بين عدة أبعاد لهذا المفهوم أهمها: أن المقدّس يرمز إلى أمور وأشياء وكينونات لا تخضع للمعالجة الحسيّة أو المعنوية من قبل البشر. وبالتالي فإن المقدّس كيان ممنوع ومنفصل ولا يمكن الاعتداء عليه وذلك بالمقارنة بالدنيوي، وغالبا ما يكون موضوعا للشعور المتنامي بالاحترام الديني المفعم بالتبجيل والتعظيم. والمقدّس في النهاية أمر يوحي بالاحترام المطلق ويمتلك قيمة مطلقة لا يمكن أن تلامس أو تغتصب (7).

هذا وتعرف مادلين كراوتس في معجم العلوم الاجتماعية بأن المقدّس " مفهوم ديني يشير إلى ما يتصل بالقوى الفوق طبيعية أو إلى الآلهة وهو مفهوم يأخذ مكانه وفقا لتنوع الثقافات ودلالتها (8). وهذا يعني أن المقدّس مفهوم ديني بالدرجة الأولى يتمثل في موقف الإنسان من الله والملائكة في الأديان السماوية ومن الآلهة في الأديان المكتوبة والوثنية، وهو شكل من أشكال التجربة الوجدانية التي تقوم بين الإنسان وموضوع المقدّس، وفي هذه العلاقة يتحول الإنسان إلى موقع المنفعل والخائف والمندهش إزاء قوى كونية بالغة السمو والقدرة والاقتدار.

وتعمد منهجية تعريف المقدّس Le Sacré على مقابلته بمفهوم الدنيوي Le Profane أو المدنس L' Impureté. إذ غالبا ما يلجأ الباحثون إلى هذه المقابلة أو المشاكسة بين هذين المفهومين المتعارضين لتحديد جوهر كل منهما. حيث يشكل المقدّس والدنيوي قطبان متعارضان يحدد أحدهما الآخر. وهذا التقاطب أشبه بتقاطب الاتجاهات، إذ يكفي أن نعرف اتجاه الشرق لنعرف امتداد الغرب، ويكفي أن نعرف اتجاه الجنوب لنعرف اتجاه الشمال، والعكس صحيح في طبيعة العلاقة بين هذه الأطراف. وتعتمد هذه المقابلة على موقف فلسفي من الكون قوامه أن الكون يتشكل من لحظتين وكينونتين هما كينونتا المقدّس من جهة والدنيوي من جهة أخرى.

شكل المقدس الديني تاريخيا، وما زال يشكل، مصدر القدرة والقوة، وينبوع الحق والخير والجمال. إنه حقيقية تفرض نفسها ضياء يبدد ظلام الكون، وخيرا يفيض على العالم بأسمى المعاني، وقدرة كونية تحرك الوجود نحو أفاق سامية بلا حدود. ويتجسد جوهر هذا المقدس في سمو الله والملائكة والأنبياء والكتب السماوية. فالقداسة جوهر الدين وخاصته، والدين كما يقول محمد خاتمي " ذو صلة وثيقة "بالعلو" و"القداسة". وبعبارة أخرى جوهر الدين حالة مقدسة متعالية. فلو سلخنا القداسة والتعالي من الدين كنّا قد نزعنا الدين عن كونه دينا، أينما كانت القداسة والتعالي كان الجزم والإطلاق (...) فالدين ذو صلة بالمقدس والمطلق وهذا هو جوهر الدين"(9).

هذا المقدس يضفي على حياة البشر كل المعاني السامية التي تتمثل في الحق والخير والخلود والأمن الكوني. إنه يمثل حاجة أساسية ضرورية ملحة للبشر. والحياة من غير المقدس الديني تفقد تألقها وجمالها وبهائها. وهذا ما أثبتته التجربة الحداثية التي أماتت المقدس وهتكت حجبه وفككته وانتهكت معانيه فتحولت الحياة إلى جحيم يلهب ضمير البشر ويقض مضاجعهم. مع غياب هذا المقدس فقدت الحياة الإنسانية أجمل معانيها وأبهى دلالتها وأعز ما تمور به من قيم. مع إزالة الطابع القدسي للحياة فقد الإنسان الأمل والرجاء والحلم والأمن الوجودي وتحولت الحياة إلى زمهرير يدك عظام البشر وإلى قيظ يهتك أحلامهم ويبدد أمانيهم. ومع موت المقدس مات الإنسان وماتت أحلامه وسقطت أمانيه وتبددت قيمه. وهكذا كانت المسيحية لمسة رحمة للبشر، وكان الإسلام نسمة حب وفيض أمل، وكانت الأديان السماوية والمكتوبة قصائد كونية عليا تدعو إلى رحمة الإنسان وحب البشر.

وفي الدين الإسلامي يتحدد المقدس في الله جلّ جلاله وفي شخص النبي عليه الصلاة والسلام، وفي كتاب الله الكريم ثم في سنة نبيه الكريم (ص)، وهذا ما يكاد يجمع عليه المفكرون والفقهاء والعلماء. وتلك هي الأقانيم الأساسية لمسألة التقديس الإسلامي. ووفقا لهذه المعادلة القدسية يجب على المؤمنين الإيمان المطلق بالله وكتابه وسنة نبيه إيمانا لا يقبل المناقشة أو التداول أو أي مظهر من مظاهر الشك والجدل وذلكم هو عين التقديس والقداسة. فالناس يجب عليهم أن يخافوا الله وأن يعبدوه ويحبوه ويطمعوا في حلمه وفضله ورحمته. ويترتب على هذا أن الله مصدر الخير والحق والجمال والقوة والخير، وأنه وهب نبيه الأكرم النبي محمد صلى الله عليه وسلم التكريم والعصمة والوحي والطهارة والقدسية، وهذا يعني أن شخص النبي (ص) وسيرته وتعاليمه تتألق في أعلى مرتبة من مراتب القدسية في الإسلام.

وباستثناء الله سبحانه وتعالى وشخص النبي وسيرته وسنته فكل الأشياء والمظاهر الإسلامية الأخرى قابلة للمناقشة والتداول والجدل. فحياة الصحابة وأفكارهم وأخبارهم، واجتهادات الفقهاء والمؤمنين، والتراث الإسلامي وما جاء به الأولون والآخرون، وسيرة الحكام والخلفاء، جميعها قضايا دنيوية يحض الإسلام على أن تكون موضوعا للتفكير والمناقشة والتحليل والتفكيك في سبيل فهمها وإدراكها وتجديدها والإضافة عليها وقبولها ورفضها ضمن غائية إسلامية إيمانية نابعة من الإيمان بالإسلام وعقيدته ومقاصده الروحية السامية.

لقد ميز الإسلام منذ البداية بين حدود المقدس والدنيوي، بين الحقيقة الإلهية المطلقة والحقيقة النسبية الدنيوية. فكل ما يصدر عن الله ونبيه يأخذ طابعا قدسيا بالضرورة وكل ما يصدر عن البشر يحمل في ثناياه طابعا دنيويا. حتى أن الإسلام كان يميز في النبي عليه الصلاة والسلام ما كان يصدر عنه وحيا وما كان يصدر عنه كبشر. فهو كبشر قد يخطئ ويصيب تعليما للبشر، ولكنه كوحي ونبي فهو معصوم عن الوهم والخطأ. ونجد هذه الحقيقة حقيقة التمييز ما بين الإلهي والبشري في قول الخليفة الراشدي أَبُو بَكْرٍ رَضِي اللَّه عنه عندما قال ينعى نبي الله محمد (ص) " أَمَّا بَعْدُ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ يَعْبُدُ مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّ مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ مَاتَ وَمَنْ كَانَ يَعْبُدُ اللَّهَ فَإِنَّ اللَّهَ حَيٌّ لَا يَمُوتُ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى(10). ( وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ ). وفي هذا القول فصل في أن النبي عليه الصلاة والسلام بشر يموت وأن العبادة لله وحده الحيّ الذي لا يموت.

وتأخذ هذه الحقيقة مداها وتجلياتها في أبلغ الصور فيما يقرره فقهاء الإسلام بأن البشر غير معصومين عن الخطأ مهما بلغت بهم المراتب، وأن العصمة لا تكون إلا للأنبياء. لقد وقف فقهاء المسلمين وعلمائهم ضد أي محاولة لإضافة القدسية على كلام البشر باستثناء الكلام الذي صدر عن النبي عليه الصلاة والسلام. وفي هذا يقول الإمام مالك رحمه الذي " ليس بيننا إلا من ردّ ورُدّ عليه إلا صاحب هذا القبر " ويعني محمدا عليه أفضل السلام وله خالص التسليم(11). وهذا يعني أن القدسية والعصمة ليست لبشر بعد النبي الأكرم. وللإمام أبو حنيفة مواقف في هذا الشأن حيث يقول عندما سئل: هل هذا الذي تفتي به هو الحق الذي لا شك فيه؟ فأجاب الإمام بقوله المشهور: " والله لا أدري فلعلّه الباطل الذي لا شك فيه"، ثم قال هذا رأي أبو حنيفة وهو أحسن ما قدرنا عليه، فمن جاءنا بخير منه فهو أولى بالصواب ". وهذا يعني أيضا أن ما يقوله البشر ليس معصوما أو قدسيا يحظى بالمطلق. وها هو الإمام مالك يقول في هذا الخصوص أجمل القول: " أنا بشر أخطئ وأصيب فانظروا في رأيي، فما وافق الكتاب والسنة فخذوا به وما لم يوافق فاتركوه". " ويستشهد الكواكبي ببعض الأمثلة من تاريخنا مستلا منها على حق الاجتهاد لكل مؤمن، فيذكر موقف الإمام مالك الذي قال فيه: "ما من أحد إلا وهو مأخوذ من كلامه، ومردود عليه، إلا رسول الله صلى الله عليه وسلم". ويستشهد الكواكبي بما قاله أبو حنيفة أنه كان إذا أفتى يقول: " هذا رأي النعمان بين ثابت يعني نفسه، وهو أحسن ما قدرنا عليه، فمن جاء بأحسن منه فهو أولى بالصواب". ولم يكن الشافعي أقل من سابقيه مرونة في الأمور الاجتهادية، فروى الحاكم أن الشافعي رضي الله عنه كان يقول: "إذا رأيتم كلامي يخالف الحديث، فاعملوا بالحديث، واضربوا بكلامي الحائط" وأنه قال يوما للمازني: يا إبراهيم لا تقلدني فيما أقول، وانظر في ذلك لنفسك فإنه دين(12). ويروى عن الإمام الشافعي رحمه الله قوله المشهور الذي أصبح دستور التواضع العلمي في العالم الإسلامي وهو: قولي صحيح يحتمل الصواب وقولك صواب يحتمل الخطأ. ولا يفوت الإمام أحمد بن حنبل أن يعلن رسالة بلغت أقصى درجات السمو في مجال حرية القول وديمقراطية المعرفة حين يقول: " لا تقلدني ولا تقلد مالكا ولا تقلد الليث ولا الأوزاعي وخذ من حيث أخذوا (13). تؤكد هذه النصوص بأن الإسلام حدد منذ البداية مضامين المقدس وخص ذات الله بالعبادة وشخص النبي عليه الصلاة والسلام بالعصمة. أما فيما عدا ذلك فلا ينسحب عليه طابع المقدس الذي لا يناقش أو يعرض.

وفي هذه المعاني ما يدل على أن الإسلام فتح باب الاجتهاد والنقد والتحليل والتداول والبحث والتمحيص والردّ والقبول والرفض والتحليل والتركيب والتفكيك لكل مظاهر الحياة الوجود، فيما يقوله الفقهاء وفيما يقره العلماء، وفيما ينتجه البشر، إذ بعد النبي لا وصاية لبشر ولا حصانة أو عصمة أو قدسية لأي مظهر آخر من مظاهر الوجود البشري أو غيره. وهذا يعني أن الدنيوي في الإسلام يأخذ مداه ويتحرك بطاقته، وأن المقدس يحافظ على أمجاده في دائرة توازن حددها شرع الله وكتابه الكريم.

ولكن هذا التوازن والفصل بين المقدس والدنيوي في الإسلام فقد بريقه وتألقه مع حركة الزمن ودورة الأيام وقهر المصالح وتضارب الأيديولوجيات وسطوة الحكام. فاتسعت دائرة المقدس وتنامت مظاهره وزحفت جحافله لتحاصر معالم المجال الدنيوي الذي حدده الإسلام وأرساه وأكده في الرسالة النبوية. وفي إطار هذا الزحف "المقدس" ظهرت آلهة جديدة، وأنبياء جدد وفقهاء خلعوا على أنفسهم كل انطباعات القداسة والعصمة. ولم يقف هذا الزحف ليشمل الانطباعات والعقائد والأشخاص بل امتد ليشمل الأماكن والكهوف والمزارات التي أحيطت بطابع المقدس والمطلق. فأصبح حقل الوجود حقلا يضج بالمقدس ويضيق بكل إمكانية البحث والتقصي والاجتهاد. لأن ما يقع في دائرة القدسية يخرج من دائرة التداول والبحث والتقصي. فالمقدس كما نوهنا مرارا لا يقبل الجدل ولا يقبل الشك لأن المقدس يرتبط بالمطلق وينهض بالمنعة ويمتاز بالقوة ويفيض بالرهبة، إنه حقيقية علوية كلية ساميّة بالمطلق. والمطلقات القدسية لا تخضع للمناقشة والجدل.

2- زحف المقدس:

ينزع البشر في سلوكهم وفي أوجه نشاطهم إلى بناء حقل آمن يوفر لهم أعلى درجة من درجات الأمن الوجودي، ويتضمن هذا الأمن بناء مسافة فاصلة بين حدود الخطر وحدود السلام. ويلاحظ في هذا السياق أن المجال الأمني يتجه وبعفوية إنسانية نحو التزايد والاتساع. فالإنسان ومن أجل السلامة أحيانا يبتعد عن مجال الشبهات أو كل ما يضعه قاب قوسين أو أدنى من الخطر.

ومن هذا المنطلق تتسع دائرة المقدس في حقل الاعتقاد والممارسة الإنسانية. وهذا يعني أن حقل المقدس بدأ يتسع ويأخذ هالة أكبر مع تواتر الزمان واتساع المكان. ويتحدد هذا الاتجاه بأن المؤمنين ومن باب الإيمان المطلق بالرسالة والعقيدة بدؤوا يضفون طابع القدسية على مختلف المجالات التي أحاطت بالنبي عليه الصلاة والسلام، وبدأت هذه الدائرة تتسع لتشمل الصحابة رضي الله عنهم جميعا ومن ثم المحدثين والأئمة ورجال الدين، وامتدّ هذا التقديس ليشمل حقل القول والمعتقد والتفسير، ومن ثم تطاول ليشمل المكان والمعابد والأولياء الصالحين. ولم يقف زحف هذا المقدس عند هذا الحد بل امتد أيضا ليشمل الحكام والقادة والزعماء. وباختصار أصبح العالم تحت فعل هذه الدينامية المقدسة عالما مسحورا بالمقدسات والممنوعات والتحريم والتابو. وأصبح التداول والمناقشة والتحليل العقلي "مقدسا" بذاته أي أصبح عالما محاطا بالمنع والتحريم، لأن مجرد التفكير في هذا الكون يدفعنا إلى ارتكاب الخطيئة. وأدى هذا الفعل إلى تغييب العقلانية والاجتهاد والتفكير في عالم الإنسان المسلم. وشكل هذا المنع أو التابو أو المقدس منطلقا حيويا لمختلف مظاهر التخلف والانحراف بأشكاله الدينية والدنيوية في العالم الإسلامي.

وفي هذا الصدد يبين لنا حافظ الجمالي الكيفية التي تم فيها زحف المقدس الديني إلى ما يجاوره من معطيات ومظاهر للحياة والوجود فيقول " إن ظهور الدين الإسلامي، في ظرف تاريخي ولغوي واجتماعي معين، أشاع القداسة الخاصة به على ما حوله، فلبست لغة تلك الأيام وشعرها وعاداتها وتقاليدها حلة القداسة التي كانت في الأصل للدين. ومن هنا كان حرص العرب على لغتهم وتعابيرها وصور بلاغتها، وتشبيهاتها وتورياتها، حتى ليبدو لهم أن كل خروج عنها هو بمثابة مروق من الدين نفسه"(14).

ويقدم لنا حافظ الجمالي مثالا مقارنا واضحا لمثل هذه الوضعية التي ترتبط بهالة القداسة التي أضفاها الدين المسيحي على ما كان سائدا حوله من مفاهيم وأفكار وتصورات في العصور الوسطى. لقد أضفى الدين المسيحي على العقائد والأفكار الوثنية قداسته ولاسيما ما هو معروف عن نظرية بطليموس الفلكية القائلة بأن الأرض مركز الكون، لقد قدر لفكرة بطليموس هذه أن تأخذ مجراها ومشروعيتها خلسة في عقول الكهنة ورجال الدين، فنهلت هذه النظرية من قدسية العقيدة المسيحية، وترتب على ذلك محاكمة غاليلو وكوبرنيكوس، وذلك لأنهما خرجا عن قدسية الفلك البطليموسي وهو فلك وثني بطبيعته.

وعلى هذه الصورة أخذت اللغة العربية التي كانت سائدة في عهد الرسالة النبوية بأساليبها وتصوراتها وبنيتها وطابعها العام طابع القداسة من قدسية الدين الإسلامي نفسه ومن هنا بدأت تعابير هذه اللغة وأساليبها تتجمد في دائرة المقدس الذي لا يقبل التحويل أو التحوير.

فمشكلة المقدس الديني في أنه شكّل وما زال يشكّل مصدرا يضفي طابع القدسية على ما حوله من مظاهر الحياة والكون الذي يحيط بنا. فالمقدس الديني لا يقبل التداول أو النقد أو المعالجة ولا يمكنه أن يكون موضعا للشك والجدل والمناقشة.

وفي سياق الحديث عن واقع المقدس الإسلامي والتشويهات التي تعرض ويتعرض لها يرى هاشم صالح "أن المقدس الإسلامي قد استنفذ طاقته وفرّغ من معناه (…) لقد تحول إلى شكليات طقوسية وقوالب قسرية جف فيها نبض الإيمان. هذا اللهب الأولي، هذه الشرارة المقدسة التي أشعلها محمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلم في روابي مكة والحجاز. ماذا بقي منها الآن؟ كيف تحولت وتشوهت على أيدي الحركات الحالية حتى أصبحت غريبة عن مقاصدها الأولية؟ (…) كيف استهلكت من كثرة الاستخدام بحق وبدون حق، كيف هرمت وشاخت وأصبحت عالة على التاريخ، وهي التي كانت تشحن التاريخ وتدفع العرب نحو الفتوحات والأمجاد؟ كيف خارت القوى، وانحطت العزائم؟ كيف أصبحت الآيات القرآنية تسحب في هذا الاتجاه أو ذاك، لتأييد هذا الزعيم أو ذاك بحسب الحالة أو الحاجة؟ كيف دخلنا في معارك الفتاوى الحامية التي تقذف بعضها البعض كالرجم بالصواريخ؟ "(15).

وتحت ضغط هذا المقدس الجديد خبا تألق التفكير والنقد والاجتهاد في عصور الضعف والانحطاط حيث قضى المسلمون خمسة قرون تقريبا (ق14 – 16) سلبوا فيها شخصيتهم وإرادتهم وحرياتهم وحقوقهم الإسلامية، وأنكرت عليهم حرية التفكير وطمست في نفوسهم القدرة على الاجتهاد، وأغلقت عليه كل أبواب الحرية الفكرية والحوار، فخبت مع ذلك كل إمكانيات الحضارة وغابت شمس العرب بعد أن جعلت من العالم في ربيع من التوهج الحضاري الدائم، بفضل ما وصل إليه المسلمون من عظمة الحرية، وأصالة الحوار، ومناعة الديمقراطية، وبفضل ما وفره الإسلام للإنسان بتعاليمه السمحاء من عظمة الحقوق، وقدسية التكريم، فجاء الإنسان في أتون البوتقة الإسلامية، صانعا للحضارة، ومنجبا للعبقرية، وفاعلا في التاريخ وصانعا لحضاراته.

3- القرصنة باسم الدين:

يترتب علينا في البداية أن نميز ما نقصده بمفهوم "رجال الدين". يشمل هذا المفهوم " رجال الدين " مختلف فئات العاملين في مجال المعرفة والطقوس الدينية من فقهاء وأئمة وعلماء. وغني عن البيان أن هذه الطبقة الدينية – كحال أي طبقة أو فئة اجتماعية - تشمل فئات مختلفة ومتنوعة في مستوى المعرفة وفي مستوى الممارسة. وتجدر الإشارة في هذا السياق إلى وجود فئة واسعة جدا من رجال الدين الذين يمارسون الطقوسية الدينية الشعبية بأقل مستوى من التعليم والتحصيل العلمي والمعرفي. ومن المعروف أيضا أن قسما كبيرا من أفراد هذه الفئة الأخيرة يمارسون طقوسا دينية مغلوطة " والدين الإسلامي منها براء". وهي طقوس أشبه بالتنجيم والسحر والتخريف والضرب بالمندل.

ونحن في هذه الدراسة نعلن منذ البداية بأن رجال الدين الذين يوصفون بالسلبية هم من هذا النوع الذي يقع في دائرة الفئة غير المتعلمة أو الجاهلة أو المزيّفة أو هذه التي تمارس طقوسا منافية للدين الإسلامي وتعاليمه السمحاء. وإننا نعلن هنا تقديرنا إكبارنا لعلمائنا ومفكرينا وفقهائنا الذين يرفعون لواء هذا الدين بالعلم والحق والمحبة والتسامح. كما نعلن بأن إشاراتنا السلبية أحيانا هي إشارات محددة لبعض الفئات المحددة التي يقدر بأنها تمارس الطقوس الدينية من غير حكمة الدين ومقتضياته الروحية والعقلية.

لقد امتدّ زحف المقدس عبر الزمن ليشمل شريحة من رجال الدين فقهاء ودراويش ودعاة ومبشرين. وبدأ رجال الدين يأخذون أهمية أسطورية في بنية الثقافة العربية المعاصرة ويشكلون واحدا من أهم القطاعات القدسية في المجتمع وفي الثقافة. حيث بدأت قطاعات واسعة من هذه الفئة من الناس تخلع طابع القداسة على نفسها، وبدأت على هذا الأساس تمارس دور الوصاية على العقل والمعرفة عند عامة الناس وبسطائهم. ويكتسب هؤلاء طابع قدسيتهم من وضعية العمل في دائرة الطقوس الدينية والإشراف على هذه الطقوس (طقوس الموت والحياة والولادة والعبادة). وعلى أساس طبيعة العمل في دائرة المقدس تنتحل هذه الفئة من البشر طابع القدسية. ولقد ساد في كثير من المجتمعات العربية ولاسيما في أوساط البيئات الريفية الكادحة التمييز بين فئة الخاصة والعامة والمقصود طبعا بخاصة الناس فئة المشايخ الذين يمتلكون خصوصية دينية وثقافية يعتقدون أنها تميزهم كثيرا عن عامة الناس.

وفي هذا السياق يمكن عرض الصورة المختصرة التي يقدمها زيعور لشخصية رجل الدين في البيئة اللبنانية. يقدم زيعور وصفا وافيا لهذه الفئة ويتأسس هذا الوصف على منظومة من الممارسات الاجتماعية المتكلفة والمسطحة التي ترمي إلى ترسيخ الموقع الاجتماعي والديني للشيخ وبالتالي إعطاء الشيخ طابعا سحريا وقدسيا. ومنها أن رجل الدين هذا يظهر نفسه في هالة من الخصوصية التي ينفرد بها عن الناس مثل التفرد بلكنة لغوية معينة ولهجة محددة وطريقة سلوك متفردة والقصد منها التزويق والتكلف، ومنها أن يسبغ على نفسه الألقاب كأن يسمي نفسه العلامة الفاضل الشيخ فلان، أو صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ فلان، …الخ. والآن بدأ لقب الإمام يرتسم أمام عدد كبير من أسماء المشايخ هنا وهناك.

أما الصورة التي نقدمها حول هذه الشخصية في بعض المناطق في سوريا فهي أكثر إدهاشا وأغنى بتملقها وجهلها. فدعاة الفقه في الدين، يضفون على أنفسهم وآبائهم وأجدادهم صفة المقدس وطابع القدسية. حيث تنتشر ألقاب لمخاطبة هذه الفئة من دعاة الدين مثل: قُدْس الشيخ فلان، وروح المقدس فلان، والعلاّمة فلان. وكثير من العامة في المنطقة لا يتورعون بأن يقسموا أعظم الإيمان بالأرواح القدسية للمشايخ والأولياء والصالحين. وبالطبع استطاعت هذه الفئة من دعاة الدين في المنطقة نسج الأساطير والحكايات الدينية التي ينسبون فيها إلى أنفسهم وأمواتهم من آباء وأجداد كرامات ومعجزات لا تكون إلا للأنبياء. واستطاعت هذه الفئة عبر الزمن أيضا أن ترسخ هذه المفاهيم والتصورات الخاطئة في لاشعور الناس وفي وعيهم الباطن. وفي هذا السياق تأصلت في الوعي منظومة من الخرافات والأساطير الدينية والتيولوجية التي تحتقر العقل وتندد بكل أشكال العقلانية في الوجود. وبعبارة أخرى استطاعت هذه الفئة عبر أجيال من ممارسة الخرافة ونشر الأساطير والغيبيات أن يضعوا العقل في دائرة الاستلاب والاغتراب.

ومن أجل تقديم صورة أفضل يترتب علينا القول بأن ممارسة الكهنوتية الدينية هنا لا تتم عبر ما يسمى بالتحصيل العلمي والمعرفي فالأكثرية الساحقة من دعاة "المشيخة" يعانون من أمية مفرطة في مجالات الحياة المختلفة، وأكثرهم لم يدخل مدرسة ثانوية أو تخرج من جامعة. فالتقليد السائد في المنطقة هو أن الشيخ يكون بالوراثة، فهو يرث مهنته الدينية عن أجداده وآبائه كما يرث لون عينيه أو شعره. وحصاد رجل الدين في الغالب الأعم مجموعة من الأدعية والخرافات والحكايات والخزعبلات التي ما أنزل الله بها من سلطان. والخلاصة أن رجل الدين في المنطقة يحتل مكانة سامقة في مراتب القدسية ولذا فإن ما يقوله وما يفعله وما يصدر عنه يأخذ طابعا قدسيا وتلك هي مأساة العقل الكبرى.

وفي وصف هذه السيطرة المتنامية لرجال الدين في الحياة الثقافية العربية، يقول مصطفى دحماني- ونعتقد بأن مصطفى يريد أن يتحدث عن دعاة المشيخة-: " هناك سيطرة هائلة لرجال الدين الإسلامي (دعاة الدين) على المجتمعات العربية الإسلامية قديما وحديثا ولا أحد يسلم من عواقب الخروج عن النص الديني (كما يحددونه) أو يجرؤ على مخالفة رجال الدين أو حتى مناقشتهم بمعنى انه لا يمكن للفرد أن يفكر تفكيراً عقلياً منطقياً وعلمياً دون جواز المرور في الإطار المرجعي الديني (المرجعية الشعبية) (16).

وضمن السياق المقصود بوضعية فئة محددة من رجال الدين يقول علي زيعور " لم يؤمن كاهننا بالحرية وبأن قيمة الإنسان قد تكون خارج الطقسية، وقلّ لأن نلاحظ اتخاذه لمواقف تحررية إزاء مجتمعه كله، وهو لا يهتم بالجانب الاجتماعي والنضالي للدين، وكأنه لا يعرف أن الرسول عالمي الدعوة، وأن الإسلام شمولي الرسالة" (…) وما زال هذا الكاهن " يحافظ على وظيفة العراف (…) وما زال يحيا بامتصاص دور الشيخ أي الكبير السن ودور الحكيم والمتبصر والرئيس"(17).

4- القرصنة باسم المقدس:

يبين علي زيعور ولاسيما في بعض القطاعات الاجتماعية المحددة والجغرافية المحددة، أن رجل الدين، الذي أضاف لنفسه طابع القداسة، يعيش ويقتات على جهود غيره ولاسيما البسطاء والفلاحين والمؤمنين الذي يقدمون لرجال الدين خلاصة جهدهم وعملهم. يقول زيعور في هذا الخصوص " هذا الذي يقتات من تعب الناس هل هو جدير بقيادتهم؟ لا شك أنه قابل لأن يبيع ضميره وأقرب لأن يخضع لقانون العرض والطلب المعروف في دنيا الاقتصاد. ألن يكون علاجه بجعله يعمل؟ ففي المستشفيات العقلية، معروف جيدا نفع العلاج بالعمل والجهد المبذول وبممارسة مهنة ما، أو معاناة ما يدوية(18).

أما الصورة التي عرفتها بعض القطاعات الاجتماعية في سورية فهي أكثر إيلاما ومأساوية من هذه التي يقدمها زيعور. فعلى امتداد مئات القرى التي تتكون من البسطاء الذين يعملون في مجال الزراعة والكدح الإنساني الصعب نجد ما يندى له الجبين خجلا من ممارسات القرصنة باسم الدين وتحت غطائه. آلاف مؤلفة من القراصنة الذي يرتدون أثواب الدين والتدين يعيشون على آلام ضحاياهم من الريفيين البسطاء والمؤمنين. لقد روج رجال الدين في هذه المنطقة المعنية فكرة وممارسة تقتضي بأن يدفع الفلاحون زكاة (مبالغ من المال ما استطاعوا إليها سبيلا) وهذه الزكاة تذهب إلى جيوب الشيخ بعد قراءة الفاتحة والدعوات. فالزكاة فرض وواجب في كل حين وفي كل لحظة يمتلك فيها الفرد أي شيء يبدأ من رغيف الخبز حتى وجبة الطعام. والزكاة بهذه الصورة هي إتاوات تفرض باسم الدين. والرهيب في هذه القضية أن الشيخ ( المعني ) أو رجل الدين هو الذي يتقاضى مباشرة هذه الزكاة ( مع أنني أفضل تسميتها إتاوة أو ضريبة ) يبحث من مكان إلى مكان، بمناسبة ومن غير مناسبة، في مواسم الفرح وفي طقوس الحزن، في الأفراح والأتراح وفي كل لحظة على مدار الزمان والمكان، ليجمع الإتاوة أو هذه الزكاة التي ما أنزل الله بها من سلطان، والضحايا هم آلاف الفلاحين والفقراء والمسحوقين، الذين لا يكادون يجدون أود أنفسهم. وماذا يقدم الشيخ مقابل الزكاة أو الإتاوة المفروضة التي لا تقف عند حد من الحدود، فقانون الدفع ادفع ما تستطيع حبا بالله والمؤمنين، مقابل الزكاة هذه يقرأ الشيخ فاتحة ويبتهل ببعض الدعوات والشعوذات الخرافية. وبعدها ماذا يفعل يبث سموم الطائفية والعنصرية والكراهية بين صفوف الناس.

والسؤال هنا من هو هذا الشيخ؟ ما مستوى معرفته وثقافته؟ بكل بساطة أكثر من 90% منهم أميين وأغلبهم لم يتجاوز "القرتابة " أي حدود القراءة والكتابة. أما كيف يمتهن هذه المهنة فإن المشيخة هي بالوراثة فمن كان أبوه شيخا في مرحلة تاريخية سحيقة هو شيخ بفطرته وطبيعته، فهناك دماء زرقاء قدسية تجري في عروقه ودمائه.

ومن أجل توضيح هذه الصورة توجد هناك قرى من الشيوخ بكاملها أي أنه يمكنك أن تجد قرية كاملة يوجد بها مئات من رجال الدين الذي اكتسبوا هذه المهنة بالوراثة عن آبائهم وأجدادهم.

5- ضرورة الفصل بين المقدس والدنيوي:

وهذا يعني أن المنطلق الأساسي لتحرير العقل العربي وتأسيس النهضة العربية يكون في خطوتين أساسيتين هما: الفصل بين المقدس والدنيوي ومن ثم ترسيم الحدود بين الطرفين على أساس إعادة الاعتبار إلى الدنيوي الذي حدده الإسلام في البداية. وهذا يعني أنه يتوجب التأكيد على قدسية القرآن الكريم كتاب الله وشخص النبي (ص) وسيرته وسنته، وهذا يعني أن القدسية والعصمة يجب ألا تكون لغير لله وكتابه ونبيه. إذ أنه " يحق للمسلم المعاصر، بل وينبغي عليه ألا يعترف بقدسية أي نص في الإسلام إلا بالقرآن والسنة والحديث النبوي الشريف، وإن ما عداه على الرغم من أهميته وتقديرنا له لا يستحق صفة المعصومية والقدسية (...) فالعلوم على الرغم من عظمتها ليست إلا من صنع البشر، حتى ولو كان هؤلاء البشر هم الصحابة والأئمة والفقهاء أو رؤوس المذاهب الكبار. إن فضلهم علينا عظيم بدون شك، ولكن كلام الله فوقهم وفوق كلامهم فهو وحده المعصوم "(19).

وتأسيسا على هذه المنهجية فإن " الجانب المقدس في ثقافتنا هو النظرة الإسلامية إلى الأمور والأشياء سواء ما تعلق منها بالفرد أو الجماعة أو الكون أو العلاقة بين هذه الأشياء، وهو الشيء الذي يجب أن يتمتع بالثبات والاستقرار لأن فيه تكمن ذات الأمة وروحها"(20). وغير ذلك من عادات وقيم وممارسات فهي أمور تأخذ شأن دنيوي دينامي متحرك قابل للمعالجة والتجديد والاجتهاد. وهذا من شأنه أن يضمن ازدهار الحضارة ونمو التجديد والابتكار في ثقافتنا وحياتنا.

ومن هذه الأرضية يؤكد محمد نجيب عبد المولى على الضرورة التاريخية للفصل المنهجي بين المقدس بصورته الحقيقية وبين المظاهر الاجتماعية التي أُسبغت عليها خصائص القداسة. ومن هذا الموقع يؤكد أيضا على أهمية تدخل العقل الإنساني للتمييز بين العناصر القدسية والعناصر الدنيوية للحياة الثقافية العربية الإسلامية. وانطلاقا من ذلك كله يقول الكاتب " إن الخروج من الأزمة لن يكون تنكرا للمقدس بل سيكون بحثا عن المعقول فيه وقناعة بأن معقوليته متسترة لا بد من الكشف عنها. بذلك لا يكون المعقول خارج سجل المقدس بل هو مستتر في ثنايا الظاهر يأبى البروز إلا بفعل الذات العاقلة"(21). والباحث هنا يريد أن يقول بضرورة تحرير المقدس من الإضافات الأسطورية التي تخللته عبر التاريخ وإعادة الاعتبار التاريخي للمقدس الحقيقي وهذا يعني اكتشاف اللحظة العقلية في المقدس ذاته. وفي هذا الصدد يمكن الإشارة إلى أعمال الكواكبي ومحمد عبدة والأفغاني والطهطاوي ورواد عصر النهضة العربية الذي حاولوا تحكيم العقل في المقدس وعقلنته ومن ثم ترويضه معرفيا في وقت ساد فيه الفكر الخرافي وهيمنت عقلية التواكل وانحسرت فعاليات العلم.

لقد كرس ابن رشد حياته العلمية انتصارا للعقل على قدسيات لا عقلية، وكان حريصا في ذلك على شموخ الحقيقية الدينية وسموها، وقد تأسس لديه أن سمو الحقيقة الدينية لا يمكنه بأي حال أن يتعارض مع دورة العقل، وفي سياق ذلك كله كان يؤكد بأن اعتماد العقل في فهم الدين هو الطريق الحقيقي نحو فهم الدين وتمثل قيمه. ولذلك وانتصارا لحكمة العقل كان يرى بأن التعارض بين العقل وظاهر النص يجب أن يتم تجاوزه لصالح العقل أو بما يقتضيه العقل وذلك تيمنا بمقولته الشهيرة بأن " الحق لا يضاد بالحق بل يعاضده ويشهد له". وتأسيسا على ذلك يمكن القول بأن العقلانية الرشدية كانت تتويجا للمقدس على أسس عقلية أو عقلنة للنص الديني، وهذا يقتضي تحرير المقدس من شطحات اللامعقول، وتحصينه ضد منظومة الخرافات والأوهام التي أحاطت به عبر التاريخ. وعقلنة المقدس وفقا لذلك تشكل اليوم المسار الحقيقي الذي يكفل للمقدس حالة الديمومة والاستمرار على أسس عقلية راسخة. " إن البحث عن مشروعية إعمال العقل في النص الديني كما في سائر المجالات الأخرى يبدو للوهلة الأولى مسألة نظرية تخص طبيعة المعرفة والأدوات المحققة لها، إلا أن المقصد العميق لابن رشد من كل ذلك هو تغيير طرق التفكير حسب العبارة الكانطية والتسليم بأمر واحد هو قدرة العقل على تناول القضايا النظرية بما في ذلك تلك التي تناولها النص الديني"(22).

6- رؤية إجمالية:

الفكر الإسلامي يتسم بطابع العقلانية في جوهره، وينطلق من أسس عقائدية تتسم بالوضوح في الفصل بين المقدس والدنيوي في الفصل بين الثابت والمتحول. ولكن الثقافة الإسلامية اليوم تعاني اليوم في بعض مظاهرها من غلبة التفكير اللاعقلاني الذي لا يستطيع الفصل بين الثابت والمتحول بين الجوهري والعرضي، وهذه النزعة اللاعقلانية، جاءت بتأثير عصر التخلف والظلام، حيث فرضتها قوى اجتماعية إقطاعية الجوهر متخلفة المضامين في كثير من أنحاء العالم الإسلامي(23).

وليس من قبيل المصادفة وحدها أن الإسلام قلل مطلقاته إلى ابعد مدى، إذا هو قورن بالأديان الأخرى، وترك ما عداها للعقل والعقل وحده، فجاءت بعض الرؤى المذهبية المختلفة (…) فأغنت المطلقات إلى ما لا نهاية ولم تستغن عن شيء قدر ما استغنت عن العقل وأسبابه(24).

رجال الدين في الغرب لا يقفون في ممارستهم الفكرية عند حدود النص الديني فحسب، بل يباشرون فعاليات علمية وفلسفية بالغة التنوع والخصوبة، فهم معنيون بمعرفة تيارات العلم الحديث ومناقشة موضوعاته بمنهجية علمية قدر الإمكان لنتائجه. بل إن بعض رجال الدين هناك يسهمون إسهاما مباشراً في الكشوف العلمية الجديدة، ويجمعون بين صفتي رجل الدين ورجل العلم والمعرفة العلمية. وعلى خلاف هذا فإن كثيرا من رجال الدين (من غير أهل العلم والثقافة حصرا) في مجتمعاتنا يقفون عند حدود العموميات ومعلوماتهم العلمية سطحية وعامة قد لا تمكنهم معالجة المشكلات الحيوية التي تطرحها المجتمعات المعاصرة في مستوى العلم والتقنية على مستوى العصر. فمازال كثير من رجال الدين لدينا يناقشون بعض البديهيات والمسلمات البسيطة أو المبادئ الأساسية للتفكير العلمي. وبالنتيجة فإن العلاقة بين الدين والعلم تختلف من مجتمع تسوده النظرة العلمية إلى مجتمع ما يزال القيم التقليدية هي المسيطرة. المشكلة في الغرب هي: كيف يجد الإيمان الديني له مكاناً في مجتمع يحكمه التفكير العلمي وتشكل التقنية أسلوب حياته. أما في المجتمع الإسلامي فالمسألة مختلفة وهي كيف يستطيع العلم تبرير نفسه في مجتمع تسوده مظاهر التخلف الحضاري والاجتماعي؟

ونختتم بالقول إن النص المقدس الذي لا يفكك تاريخيا سيبقى منتجًا للأصنام. ونعني بالتفكيك إخضاع النص المقدس للتحليل النقدي وفك الارتباط بينه وبين المقدس في ضوء المعطيات الموضوعية، لأن المقدس الذي لا يخضع للنقد يتحول إلى طاقة مدمرة للعقل والعقلانية الإنسانية، فالمقدس المزيف الذي نضفيه على الأشخاص والعادات والتقاليد والنصوص لغيات سياسية سلطوية يشكل خطرا على العقل كما على الإنسان والإنسانية. ومن المؤكد أن هذا المقدس المفتعل يحول البشر إلى أصنام يحطم بعضها بعضا، وعلينا أن نأخذ بعين الاعتبار بأن المقدس السياسي صناعة بطش وفتك وتدمير لأن الاستبداد السياسي والديني لا يستطيعان العيش دون مقدسات صنمية توظيف في ترويض الناس على الإذعان والخضوع لطغاتهم المتوحشين باسم المقدس وتحت رايته. وأخيرا لا بد من تكسير صنمية المقدس بحمولته السياسية وإعادة الاعتبار إلى العقل والعقلانية التي توظف في استكشاف الكون ومعرفة الله بطريق عقلانية إنسانية متحررة من قيود الصنمية المقدسة، وهو المنهج الفكري الفلسفي الذي يحرر الإنسان من عبودية الأوثان، أوثان الطغاة والجلادين والظلاّم.

***

علي أسعد وطفة

كلية التربية – جامعة الكويت

..................

مراجع الدراسة وهوامشها:

(1) لسان العرب، الجزء السادس ص 168.

(2) كمال دسوقي، ذخيرة علوم النفس، المجلد 2، الأهرام، القاهرة 1988.

(3) معن زيادة، الموسوعة الفلسفية العربية، المرجع السابق، ص 773،774.

(4) رفعة الجادرجي، العمارة المقدّسة، المستقبل العربي، العدد 251، يناير/كانون الثاني، 2000، صص (30-39)، ص 37.

(5) رفعة الجادرجي، العمارة المقدّسة، المرجع السابق، ص 37.

(6) محمد الجوّة، الحقيقة المقدّسة، المرجع السابق، ص 5.

(7) -Petit Robert Dictionnaire français sur C.D.

(8)- Madeleine Grawitz, Lexique des sciences sociales , Dalloz , Paris , 1983.

(9) محمد خاتمي، الدين في العالم المعاصر، قضايا إسلامية معاصرة، العددان 16/17، ديسمبر، 2001، (صص 120-140) ص134.

(10) صحيح بخاري الحديث رقم 1165.

(11) إبراهيم مدكور & عدنان الخطيب: حقوق الإنسان في الإسلام، دار طلاس، دمشق، 1992، ص 17.

(12)محمد إبراهيم المنوفي، نحو فلسفة تربوية لمواجهة ظاهرة الاستبداد السياسي، دراسات تربوية، المجلد العاشر، عالم الكتب، القاهرة، 1995.

(13) محمد عبد العزيز أبو سخيلة: حقوق الإنسان، مرجع سابق، ص 238.

(14) حافظ الجمالي، الثابت والمتحول في العقل العربي، المعرفة السورية، السنة 20، عدد 236، تشرين أول / أكتوبر، 1981، (صص 8-35) ص 11.

(15) هاشم صالح، الثقافة العربية في مواجهة الثقافة الغربية والتحديات، الوحدة، عدد 101 / 102، فبراير / مارس 1993، (صص 14-29) ص 25.

(16) مصطفى دحماني: فضح الزمن الأصولي: قراءة تحليلية نقدية لبعض مفاهيم الحركة الإسلامية المعاصرة. دراسات عربية عددم7/8 أيار حزيران 1994، ص 54.

(17) علي زيعور، التحليل النفسي للذات العربية: أنماطها السلوكية والأسطورية، دار الطليعة، بيروت 1987، ص 196.

(18) علي زيعور، التحليل النفسي للذات العربية: المرجع السابق، ص 198.

(19) هاشم صالح، الثقافة العربية في مواجهة الثقافة الغربية والتحديات، الوحدة، عدد 101 / 102، فبراير / مارس 1993، (صص 14-29) ص 18.

(20) تركي الحمد، عن الإنسان أتحدث: تأملات في الفعل الحضاري، دار المنتخب العربي، بيروت، 1997، ص216.

(21) محمد نجيب عبد المولى، العقلنة فعل تنويري في الفكر العربي الإسلامي، الوحدة، السنة السابعة، العدد 81، يونيو/ حزيران 1991، صص 54-59، ص 55.

(22) محمد نجيب عبد المولى، العقلنة فعل تنويري في الفكر العربي مرجع سابق، ص 55.

(23) حافظ الجمالي: الثابت والمتحول في العقل العربي، المعرفة السورية، السنة 20، عدد 236، تشرين أول / أكتوبر، 1981، (صص 8-35) ص 29.

(24) حافظ الجمالي: الثابت والمتحول في العقل العربي المرجع السابق، ص 30.

مقدمة: لأسباب وعوامل سياسية ومجتمعية عديدة، لم تتمكن المجتمعات العربية من التعامل مع التنوع المذهبي الذي تعيشه على نحو ايجابي. بحيث أن أغلب المجتمعات العربية، التي تعيش حقائق التنوع والتعدد، تعاني من مشكلة حقيقية تتجسد في عدم قدرة هذا المجتمع من التعامل على نحو إيجابي مع حقائق التعدد التي تحتضنها. وفي تقديرنا أن العوامل الأساسية التي تنتج هذه الظاهرة أهمها الآتي:

1. طبيعة الأنظمة السياسية السائدة في أغلب دول المنطقة العربية.لأن أغلب هذه الأنظمة لا تعترف إلا برأيها وأيدلوجيتها، وكل رأي مختلف أو أيدلوجية مغايرة، فإن الموقف الأساسي منها هو الخصومة والتهميش وممارسة التمييز ضد أهلها.

2. الرؤية الدينية المتطرفة والتي تتعامل مع ذاتها، بوصفها هي القابضة على الحق والحقيقة، ودونها من الرؤى الدينية تتهم في شرعيتها ويطلق عليها العديد من الأوصاف ومن أبرزها الهرطقة الدينية، وبالتالي فان أصحاب هذه الرؤية الدينية مآلها الإبعاد وممارسة الاستثناء معها في أغلب جوانب ومجالات الحياة.

3. طبيعة الثقافة السياسية السائدة في المنطقة العربية، وهي ثقافة في أغلب جوانبها، معادية لكل حقائق التعدد والتنوع. وبالتالي فإن طبيعة التكوين الثقافي والسياسي لأغلب أبناء النخبة السياسية، لا ترى خيرا في التعدد والتنوع، وتتعامل مع بعض حقائقه ومتطلباته بوصفها مناقضة للوحدة الاجتماعية والوطنية. وعليه فإن المطلوب هو التعامل مع هذه الحقائق بوصفها حقائق مضادة للمشروع الأيدلوجي أو السياسي الذي تحمله النخب السياسية السائدة. ولا فرق جوهري بينها على هذا الصعيد، سواء كانت هذه النخب تتبنى الرؤية الدينية أو تتبنى الرؤية القومية. فكل الأنظمة السياسية ذات الصبغة الدينية، سقطت في امتحان التعددية، ولم تتعامل مع حقائق التنوع في مجتمعها على نحو ايجابي.

كما أن الأنظمة القومية - التقدمية سقطت في ذات الامتحان، ولم تتمكن من بناء نموذج إيجابي في طريقة التعامل مع حقائق التنوع في مجتمعها. أنظمة سياسية مارست الطائفية والتمييز الطائفي، على خلفية مذهبية متطرفة أو معادية لكل حقائق التعدد والتنوع في مجتمعها. وأنظمة سياسية أخرى مارست التمييز الطائفي على خلفية احتكار السلطة والثروة. وعلى ضوء هذا الاحتكار هي تمارس عملية الطرد لبعض مكونات مجتمعها. ولعل من أبرز مبررات الطرد الانتماء إلى مذهب أو مدرسة فقهية أو سياسية تشكل خطرا على أمن البلد واستقراره السياسي. وعلى ضوء هذه الحقائق، لم يتمكن العرب في أغلب دولهم، من بناء نموذج حضاري في طريقة التعامل مع حقائق التعدد المذهبي الموجودة في المجتمعات العربية.

والإخفاق المتراكم في طريقة التعامل مع حقائق التعدد المذهبي، أنتج مشكلة سياسية عميقة في الاجتماع العربي المعاصر يمكن تسميتها بالمشكلة الطائفية.

ولو تأملنا في تجربة العرب الشيعة في أغلب دولهم العربية لوجدنا أن هذا المكون يعاني من مشكلة التمييز الطائفي الذي يمارس عليه لاعتبارات سياسية تتعلق بطبيعة التكوين السياسي للدولة أو من مقتضيات الاستبداد والاستفراد والاستئثار بالسلطة والثروة.

وعليه فإن العرب الشيعة في أغلب دولهم العربية المعاصرة، يتم التعامل معهم بوصفهم مواطنين من الدرجة الثانية أو الثالثة.

وإن جل ما يتطلعون إليه على هذا الصعيد هو مساواتهم مع بقية المواطنين، ورفع كل أشكال التمييز الطائفي عن واقعهم ومجتمعهم. وهذا الواقع الطائفي متعدد الوجوه والأشكال، يفرض على كل من يدرس واقع العرب الشيعة من الاقتراب من تحليل ونقد الواقع الطائفي في المنطقة العربية.

وانطلاقا من هذا سنعمل على مقاربة هذا الموضوع من خلال العناوين التالية.

في نقد التحليل الطائفي:

تكثر في أزمنة انفجار الهويات الفرعية، أي هويات ما قبل المواطنة الجامعة والدولة الحديثة، الأحكام الكاسحة على هذه الهويات الفرعية وكأنها حالة ثقافية وسياسية واحدة ومتحدة.. فالهويات الفرعية ليست على المستويين الثقافي والسياسي، رأيا واحدا، وموقفا واحدا، وإنما هي كأي بيئة اجتماعية، تتحد في بعض العناوين، وتختلف في عناوين أخرى.. وهذه هي الحقيقة الوحيدة في داخل كل هوية فرعية موجودة في أي بيئة اجتماعية..

والتعامل مع أهل هذه الهويات الفرعية، وكأنها حزب سياسي أو مجموعة ثقافية منسجمة وتستهدف أهداف وغايات مشتركة، يشكل مجافاة صارخة للواقع من جهة، ومن جهة ثانية، يساهم في تأجيج التوترات بين جميع المكونات وأهل الهويات الفرعية..

والأدهى من ذلك، والذي يثير الكثير من الغرابة والاستهجان في بعض الأحيان، حينما نحلل الأحداث والتطورات السياسية والاجتماعية انطلاقا من وحدة الماهية والرأي والموقف لمجتمعات الهويات الفرعية.. لأن هذه التحليلات المستندة على الوحدة السياسية للطوائف والقبائل والعشائر وكل هوية فرعية أخرى، تتعامل مع هذه الوجودات الاجتماعية بسطحية، وبتجاهل لحقيقة تعدد الخيارات الثقافية والسياسية لكل المجموعات البشرية. لذلك فإن نتائج التحليل في أغلبها، تزيد من الهواجس، وتمعن في التقسيم العمودي والأفقي للمجتمع، وتعيد كل أعباء التاريخ وأحداثه إلى اللحظة الراهنة مع بهارات جديدة، تزيد من الإحن والأحقاد ومسوغات الفرقة والتشظي بين أهل الوطن الواحد..

لذلك فإننا نعتقد أن التفسير الطائفي أو الطوائفي للأحداث، هو تفسير لا يتمكن من استيعاب كل جوانب الحدث ومتوالياته، كما أنه لا يوصلنا إلى قراءة عميقة ودقيقة لكل الأحداث والتطورات.. صحيح أن العالم العربي من أقصاه إلى أقصاه يشهد اليوم، عملية استقطاب طائفي ومذهبي حاد، وتأتي الأحداث السياسية والتطورات الأمنية في أكثر من بلد عربي وإسلامي، لتغذي عملية الاستقطاب، وتزيدها حدة واشتعالا وعمقا.. ولكن لا يمكن الاستسلام لمقتضيات الاستقطاب الطائفي الحاد، ونخضع كل أدواتنا الثقافية والعلمية والتحليلية إلى سياقها التاريخي والاجتماعي، لأن هذا الخضوع يدخل المنطقة العربية برمتها في أتون حروب طائفية - عبثية، لا أفق لها إلا دمار الجميع، والقضاء على كل أسس وموجبات الاستقرار السياسي والاجتماعي في كل بلدان المنطقة..

لذلك نحن نحذر من الاستسهال في استخدام المنطق الطائفي والمذهبي، في النظر إلى أحداث المنطقة وتطوراته المتعددة.. ووجود طرف مذهبي أو طائفي له قناعاته الفكرية والسياسية لا يبرر لأي أحد إطلاق نعوتات أو أحكام قيمة كاسحة على جميع من ينتمون إلى الإطار المذهبي والطائفي..

وبلغة أكثر شفافية وصراحة، إن اختلاف دول المنطقة مع دول وأطراف شيعية في المنطقة، ينبغي أن لا يدفع هذه الأطراف إلى إطلاق أحكام أو أوصاف بحق الشيعة في كل مناطقهم وبلدانهم.. وإن غض النظر أو التساهل مع المواد والبرامج الإعلامية والدينية، والتي تطلق أحكاما قاسية ضد عموم العرب الشيعة، ينذر بمخاطر ينبغي تلافيها، بعدم التعميم، وإنهاء الخطابات الطائفية التي تتعامل مع العرب الشيعة بوصفهم عدو الأمة، وإن فيهم ما فيهم على المستويات العقدية والأخلاقية والاجتماعية..

إننا ومن موقع حرصنا على أوطاننا ومجتمعاتنا، نرفض هذه الخطابات وهذا السلوك، وندعو عقلاء الأمة من جميع الأطراف إلى الانتباه إلى مخاطر هذا التوجه على الأمن والاستقرار في كل دول المنطقة.. فالعرب الشيعة في منطقة الخليج، هم جزء أصيل من أوطانهم، وبذلوا الكثير عبر التاريخ من التضحيات في سبيل عزة أوطانهم، ويرفضون كل نزعات فحص الدم مع كل حدث سياسي يجري في المنطقة.. كما يرفضون إطلاق نعوتات وأوصاف سيئة بحق مذهبهم وقناعاتهم المذهبية.. والأوطان لا تبنى إلا بعلاقة إيجابية بين جميع أطرافه ومكوناته..

وبناء العلاقة الإيجابية بين جميع الأطراف، هي مسؤولية الجميع.. ولكن من الضروري القول في هذا السياق: ضرورة العمل على تحييد المكونات الوطنية من حالة الاستقطاب الطائفي التي تشهدها المنطقة.. وعملية التحييد تعني:

1. رفض التحليل الطائفي للأحداث السياسية، وعدم التعامل مع هذه المكونات، وكأنها على رأي واحد في كل مسائل السياسة وشؤون الحياة.. فهم مجتمع كبقية المجتمعات، فهم متعددون ومتنوعون على مستوى قناعاتهم الفكرية وخياراتهم السياسية والثقافية..

2. ثمة علاقة جدلية بين الانتماء الوطني والانتماء المذهبي أو الديني أو القومي..

وطبيعة الخيارات السياسية والثقافية والاجتماعية، هي التي تحدد إلى حد كبير طبيعة العلاقة بين الانتماء الوطني والانتماء المذهبي والديني والقومي. فكل إنسان بصرف النظر عن نوعية انتماءه، يعتز بوطنه ويدافع عن مكتسباته، ويسعى لتحسين واقع حياته ومعيشته فيه (أي في الوطن) كما أن كل إنسان يعتز بقناعاته الدينية والمذهبية، ولا يرون ثمة تناقضا بين الاعتزاز بالانتماء الوطني والاعتزاز بالانتماء الآخر.. لذلك ثمة تكاملا واقعيا وحقيقيا بين دوائر الانتماء التي يعيشها الإنسان في الوجود الاجتماعي والوطني..

ولا مقايضة بين هذه الانتماءات.. لأن كل دائرة من دوائر الانتماء، تلبي حاجة أصيلة من حاجات الإنسان المادية والمعنوية..

فالمطلوب ليس طرد الناس من انتماءاتهم الدينية أو المذهبية أو القومية، بدعوى الانتماء الوطني أو العكس، أي طرد الناس من انتماءهم الوطني بدعوى الانتماء الديني أو المذهبي أو القومي.. فالمطلوب هو بناء صيغة توافقية وتكاملية بين هذه الانتماءات، بحيث يعتز بهما جميعا، ويفي بمتطلبات الانتماء إليهما..

فالانتماء الوطني انتماء أصيل ونهائي، ولا يمكن تعويضه بأي انتماء، كما أن الانتماء الآخر هو انتماء أصيل وليس بديلا عن دوائر الانتماء الأخرى.. والأوطان جميعا لا تبنى على الانتماء الواحد والبسيط، وإنما تبنى على مجموعة من دوائر الانتماء المتداخلة والمتكاملة في آن.. تبدأ بالانتماء إلى أسرة وعائلة مرورا بالانتماء إلى وطن ودين ومذهب وتنتهي إلى الانتماء الإنساني.. فالناس صنفان إما أخ لك في الدين أو نظير لك في الخلق..

3. على المستوى الوطني ندعو مركز الملك عبدالعزيز للحوار الوطني إلى تفعيل دوره وتطوير مبادراته في سياق الحوار بين تعبيرات المجتمع السعودي، في لحظة عصيبة على الجميع، حيث الاستقطابات الطائفية والسياسة الحادة..

فتفعيل الحوار، والقيام بمبادرات جديدة ونوعية في هذا السياق، يساهم في تقديرنا في الحد من غلواء التطرف ونزعة الاستقطاب الطائفي، التي تنعكس بشكل أو بآخر على مجتمعنا..

فالحوار هو سبيل جميع المكونات للحفاظ على مجتمعهم وسلامة وطنهم.. إننا في الوقت الذي نعبر عن تضامننا مع كل الشعوب المطالبة بحريتها وإصلاح أوضاعها، نرفض أن نتحمل مسؤولية أعمال غيرنا وخياراتهم السياسية والثقافية..

تفكيك الخطر الطائفي:

في زمن الاصطفافات الطائفية والمذهبية الحادة، وفي زمن التراشق والتلاسن والحروب المفتوحة بين الجماعات البشرية، التي تشكلت من خلال انتماءها التاريخي.. في هذا الزمن المليء بالأحقاد والإحن، يتم تسويق النظرات والمواقف النمطية، التي تعمم الرأي والموقف على الجميع، دون الالتفاف إلى مسألة التباينات والفروقات والخصوصيات بين أفراد كل مجموعة بشرية..

ولعل أهم ميزات القراءات والمواقف النمطية على الآخرين، أنها تطمس بحالة قسرية المشتركات ومساحات التوافق والتداخل، ويتم التعامل مع الآخر بوصفه آخرا بالمطلق.. والآخر بالمطلق في الدائرة الإسلامية والإنسانية، قد يكون نادرا بندرة الكبريت الأحمر.. لأن مستوى التداخل الثقافي والإنساني بين البشر أصبح عميقا ويوميا، بحيث أن بعض ما لدينا ونعتبره من مختصاتنا، هو في حقيقة الأمر قد يكون من الآخر الذي نمارس بحقه فعل النبذ والطرد والاستئصال.. وهذه المقولة تنطبق على جميع الأطراف، فبعض ما لدى كل طرف هو من الطرف الآخر.. وهذا بطبيعة الحال، لا يعيب أحدا، ولا يفتئت على أحد، وإنما هو من طبائع الأمور والحياة الإنسانية المركبة والمتداخلة في كل دوائر الوجود الإنساني.

وبالتالي فإن الرؤية النمطية التي تطلق آراء ومواقف بالجملة على المختلف والمغاير لا تنسجم وحقائق الأمور.. لذلك ثمة قصور حقيقي تعانيه النزعات النمطية في إدراك جوهر المشاكل والأمور العالقة بين مكونات اجتماعية متعددة ومتنوعة.. لأن هذه النزعات بطبعها نزعات اختزالية، تعتني بتسويق التباين والتشظي والتذرر، وتعمل على بناء الحواجز النفسية والعملية بين المختلفين تحول دون التلاقي والتفاهم وتوسيع المشتركات.. فكل نزعة نمطية في أي دائرة من دوائر الاختلاف في الوجود الإنساني، هي تعمل على طمس المشتركات والتوافقات سواء التاريخية أو الراهنة، وتستدعي وتضخم كل التباينات والفروقات مهما كان حجمها أو دورها الفعلي في إيجاد حالة التباين سواء في الرأي أو الموقف.

لذلك فإن الخطوة الأولى في مشروع تجسير العلاقة بين المكونات المذهبية في الأمة، هي في تجاوز كل مقتضيات الرؤية النمطية، لأنها رؤية تؤبد الأحقاد والفروقات، وتسوغ لجميع الأطراف ممارسة الفرقة وتنمية التباينات الأفقية والعمودية..

وكسر الآراء والمواقف النمطية والثابتة تجاه بعضنا البعض يتطلب الالتفات إلى النقاط التالية:

1. إن المكونات الاجتماعية والمذهبية، ليست حالة جامدة، ثابتة، وإنما هي مكونات تعيش الصيرورة الإنسانية، وتكثر فيها الآراء والقناعات المختلفة، وثمة مسارات ثقافية وسياسية عديدة تجري في فضائها الاجتماعي.. لذلك لا يصح التعامل مع واقع هذه المكونات بوصفها مكونات غير قابلة للتطور والتحول سواء على المستوى الثقافي أو السياسي.. وهذا الكلام ينطبق على جميع المكونات.. فنحن لا نتحدث عن أفراد، وإنما عن كتلة بشرية ذات خصوصيات ثقافية واجتماعية محددة، إلا أنها كتلة ليست متجانسة في كل شيء.. وليست شبيهة إلى نظام الحزب الواحد.. وإنما كأي كتلة اجتماعية تتشكل من روافد اقتصادية وثقافية وسياسية متنوعة.. وبالتالي فإن كسر المنظار النمطي لكل الملفات، هو الذي يحرر الجميع من الحمولات التاريخية السلبية، التي يحملها كل طرف عن الطرف الآخر.. فنحن جميعا لسنا مسؤولين عن أحداث التاريخ والحقبة الماضية، والباري عز وجل سيحاسبنا عن راهننا، لأننا نتحمل مسؤولية مباشرة فيه.. يقول تبارك وتعالى (ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت، فمنهم من هدى الله ومنهم من حقت عليه الضلالة، فسيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين)[1]، وقال تعالى (أم حسب الذين اجترحوا السيئات أن نجعلهم كالذين آمنوا وعملوا الصالحات سواء محياهم ومماتهم ساء ما يحكمون، وخلق الله السموات والأرض بالحق ولتجزي كل نفس بما كسبت)[2].

فـ "معظم البناءات الفكرية التي يبنيها كل من طرفي السنة والشيعة عن بعضهم بعضا يمثل صورا مخيالية لا تجد لها على أرض الواقع أي أساس حقيقي.. وهذا يعود إلى أزمة متأصلة في الانتماء والهوية يعاني منها كل من الطرفين.. (لا أحد يعيش قلقا طائفيا سوى من يجد ذاته في طائفة أو يحصر انتماءه وشعوره بها) من جهة، وإلى أزمة حداثية ما زال معظم شعوب المشرق العربي يرفض الإقرار بها من جهة ثانية.. وهو الأمر الذي يؤدي إلى أن بناء الصور الطائفية لا يتم وفق الاستناد إلى حقائق ما، بل وفق الشروط التأزمية المتحكمة بالبنى الذهنية المخيالية المتوارثة جميعا لهما.. وهذا هو سر أن السنة والشيعة حينما يتصارعون، كما هو جار حاليا، يعيدون لا رسم وجودهم فحسب، بل كذلك إعادة اختراع صراعات ينسبونها إلى التاريخ: سواء في سبيل امتلاكه، أو لدعم صراعات الحاضر بواسطة ذاكرات ميثولوجية مخترعة". [3]

2. لا توجد على المستوى الواقعي حلول سحرية لمعالجة مشكلة التوتر الطائفي والمذهبي، الذي بدأ يجتاح المنطقة العربية والإسلامية.. ولكن ثمة خطوات ضرورية، تساهم في ضبط التوترات الطائفية، وإدارة التنوعات المذهبية بطريقة إيجابية، لا تدمر الأوطان والمجتمعات.. ومن هذه الخطوات هو العمل على إعلاء قيمة أخرى مشتركة تنظم العلاقة، وتكون هي مصدر الحقوق والواجبات.. وهذه القيمة هي قيمة (المواطنة) بكل ما فيها من واجبات ومسؤوليات وحقوق.. فكل المجتمعات الإنسانية التي كانت تعيش حالة تنوع ديني أم مذهبي أم أثني، لم تتمكن من إدارة هذا التنوع على نحو إيجابي إلا بالإعلاء من قيمة المواطنة، بوصفها هي العنوان العريض الذي يجمع الجميع بكل تلاوينهم الدينية والمذهبية.. وأحسب أنه لا خيار حقيقي أمام المسلمين جميعا لضبط نزاعاتهم المذهبية، إلا بالمواطنة الجامعة، التي تضمن حقوق الجميع، وتصون خصوصيات الجميع، دون الإضرار بالحياة المشتركة في مختلف دوائر الحياة..

3. ثمة ضرورات وطنية وقومية ودينية في زمن الفتن الطائفية، أن يرتفع صوت المطالبين بوأد الفتن الطائفية، والساعين صوب خلق حالة تفاهم عميق بين المسلمين بمختلف مدارسهم الفقهية والمذهبية.. فلا يصح أن تبقى الساحة الإسلامية أسيرة الصوت المتطرف والداعي إلى التأجيج وإحياء الخلافات المذهبية.. لأن هذه الأصوات المتطرفة، هي التي توفر باستمرار مبررات الاحتراب والاقتتال الطائفي..

بينما في الواقع الإسلامي ثمة أصوات كثيرة، تدعو إلى الاعتدال والوسطية وتحارب كل أشكال الاحتراب بين المسلمين، ولها دورها المشهود في وأد الكثير من الفتن.. إن هذه الشخصيات ولضرورات ملحة وطنية ودينية، معنية اليوم بتزخيم عملها الوحدوي والتفاهمي والتقريبي، كما أنها معنية برفع الصوت ضد كل الممارسات الطائفية وأشكال الاحتراب المذهبي..

إن تراجع الأصوات الإسلامية المعتدلة والوسطية في هذه الحقبة الحساسة، التي تعيشها الأمة الإسلامية، هو الذي يفسح المجال، لكي يرتفع الصوت المتطرف، الذي يغذي الأحقاد بين المسلمين..

لذلك ومن أجل حقن دماء المسلمين، ومن أجل منع الحروب العبثية بين المسلمين، ثمة حاجة قصوى لكي يتبوأ خطاب الاعتدال الإسلامي موقعه اللائق في توجيه العالم الإسلامي، وبناء حقائق التفاهم والوحدة في واقع المجتمعات الإسلامية المعاصرة..

القابلية على الطائفية:

في سياق الجهد الفكري والمعرفي الذي بذله المفكر الجزائري مالك بن نبي، على فحص وتحليل ظاهرة الاستعمار، ولقد أبدع بن نبي حينما صاغ مفردة و مفهوم (القابلية على الاستعمار). وإن هذه القابلية هي التي تهيأ الأرضية والمناخ السياسي والاجتماعي للقبول الفعلي بالحركة الاستعمارية. وإنه لا يمكن مواجهة الاستعمار مواجهة فعلية وحقيقية بدون إنهاء حالة القابلية للاستعمار في نفوس وعقول الناس. ولقد اعتبر هذا المفهوم مثابة المفتاح السياسي لفهم الكثير من الظواهر والممارسات التي رافقت الاستعمار في العديد من البلاد العربية والإسلامية.

وانطلاقا من مضمون هذا المفهوم الذي صاغه بن نبي، نتمكن من فهم العديد من الظواهر التاريخية والاجتماعية والسياسية في البلدان العربية والإسلامية. ولو تأملنا في كل الظواهر السياسية التي سادت في المنطقة العربية نتمكن من فهمها بشكل دقيق من خلال العدة النظرية والمفهومية التي صاغها بن نبي حين الحديث عن القابلية على الاستعمار. بحيث أضحت هذه العدة النظرية بمثابة خريطة الطريقة لفهم العديد من الظواهر السياسية والاجتماعية في الفضائين العربي والإسلامي.

وفي سياق ابتلاء المنطقة العربية والإسلامية اليوم بظاهرة الطائفية وقدرة هذه الظاهرة الخطيرة على تمزيق كل المجتمعات والشعوب، لن نتمكن من دحر خطر هذه الظاهرة أو الحد من غلوائها من دون العمل على تفكيك حالة القابلية الموجودة في النفوس والعقول للانخراط في الفعل والممارسة الطائفية. ولا يمكن على المستوى الواقعي من مواجهة الطائفية بكل صورها وأشكالها، إلا بإنهاء وتفكيك ظاهرة القابلية إليها والخضوع إلى مقتضياتها. ولو تعمقنا في ظاهرة الممارسات الطائفية، لوجدنا أن أكثر المتورطين بهذه الممارسات يحملون القابلية النفسية والثقافية للانخراط في كل الممارسات الطائفية. وإن هذه الممارسات لن يتمكن أحد من إنهائها إلا بتفكيك ظاهرة القابلية النفسية والثقافية للانخراط في السلوك والممارسات الطائفية.

ولكي تتضح كل أبعاد هذه القابلية، سنحاول أن نوضح هذه الأبعاد من خلال النقاط التالية:

1. واهم من يعتقد أنه يدافع عن حقوقه وذاته الاجتماعية حينما ينخرط في الفعل والممارسة الطائفية. لأن الخضوع للفعل الطائفي هو أحد مصادر تضييع الحقوق. ومن ينخرط في الممارسة الطائفية بدعوى الدفاع عن الذات وحقوقها، هو يوفر المناخ المؤاتي لإنهاء أو تدمير كل خطوط الدفاع عن الذات وحقوقها ومصالحها. فالطائفية مرض خطير في كل أحوالها وظروفها، ولا يمكن أن تدافع عن مجتمع بإسقاطه في مرض الطائفية. فالأمراض لا تدافع عن الحقوق والمصالح.

لذلك نهيب بكل الأفراد والمجتمعات الذين يطمحون إلى الدفاع عن حقوقهم ومصالحهم، لعدم الوقوع في رذيلة الطائفية. لأن هذه الرذيلة تدمر كل ممكنات الانعتاق من كل هذه الأمراض التي تدمر كل المناخ الصحي الذي يحفظ الحقوق والمصالح للجميع. ومن يعتقد أنه حينما يخضع للمقولات الطائفية هو يدافع عن حقوق جماعته ومصالح مجتمعه، هو يزيف وعي الجميع. من يريد أن يدافع عن جماعته ومجتمعه، عليه أن يطهر نفسه وعقله من كل جراثيم الطائفية.

2. من هنا تتأكد الحاجة النفسية والمعرفية للانعتاق من كل الممارسات الطائفية سواء كانت هذه الممارسات تنتمي إلى حقل الطائفية الناعمة أو تنتمي إلى حقل الطائفية الصلبة أو الخشنة. والمجتمع الذي يخضع لكل المقولات الطائفية هو يمارس التدمير الذاتي ويساهم بشكل مباشر في تنمية كل عوامل الفرقة والتشظي في حياته الداخلية. الطائفية مرض خطير ووجود غلبة لهذا الطرف أو ذاك، أو وجود ممارسة طائفية من هذا الطرف أو ذاك، ينبغي أن لا يشجع أحد على الوقوع في مهاوي الطائفية. فلنعمل بوعي وحكمة لتطهير نفوسنا وعقولنا من كل جراثيم الطائفية، ومن خلال عملية التطهير نتمكن من تحصين واقعنا الاجتماعي والثقافي من الوقوع في مهاوي الطائفية.

ونقولها بصراحة تامة، لا تعالج المشاكل الطائفية بصنع مشكلات مماثلة ومقابلة للطرف الذي يؤجج الأزمات الطائفية. الطائفية بكل رموزها وزخمها التمزيقي، لا تدافع عن حق أو مجتمع. ومن يعتقد أنه لا يمكن وقف صعود هذه القوة أو تلك إلا بإشغالها بالأزمات الطائفية، هو يعمل بدون وعي على توسيع دائرة الحريق في الأمة والمجتمعات العربية والإسلامية.

3. بعيدا عن التلاوم المتبادل وتوزيع تهم من بدأ ومارس الطائفية ومن ذهب إليها كردة فعل. نقول بعيدا عن هذا التلاوم الذي يؤكد المنطق الطائفي ولا يتحرر منه، تعالوا معا نبرأ إلى الله سبحانه وتعالى من كل الممارسات الطائفية ونقف معا على أرضية احترام التنوع الموجود في الأمة مع صيانة عزة الأمة ووحدتها الداخلية. فالطائفية قيد على الجميع، ولا يمكن أن نعتقد أن القيود تحقق انتصارات أو مكاسب. وجود ممارسات طائفية ينبغي أن لا يدفعنا إلى الخضوع إلى المنطق الطائفي بل على العكس ينبغي أن يدفعنا على التعالي على كل الجراحات المذهبية والطائفية. بهكذا ممارسة نفكك كل عناصر القابلية النفسية والثقافية للخضوع للمنطق الطائفي. وإن التساهل مع الحرائق الطائفية سيدمر كل عوامل الوحدة والتماسك في كل مجتمعاتنا العربية والإسلامية. وعليه فإن كل من يريد أن يحافظ على وحدة وطنه ومجتمعه، عليه أن يعمل نفسيا وثقافيا لتحرير المجتمع من كل سمات القابلية على التطرف والطائفية. فهو سبيلنا للتحرر من كل موبقات الطائفية ومتوالياتها المدمرة لكل أسباب الاستقرار السياسي والاجتماعي.

الربيع العربي والانبعاث الطائفي:

دائما التحولات السياسية والاجتماعية الكبرى، يرافقها بعض المظاهر أو النتائج السلبية والسيئة. وهي ليست وليدة ذاتية إلى تلك التحولات، وإنما هذه التحولات أزالت القشرة الخارجية التي تحول دون بروز هذه الظواهر المجتمعية السلبية والسيئة. ووجود هذه الظواهر، لا يعني إطلاق أحكام قيمة سلبية من تلك التحولات. لأن كل التحولات الإنسانية سواء كانت سياسية متعلقة بتغيير معادلات سياسية كبرى قائمة أو متعلقة بالفضاء الاجتماعي ومراكز القوة فيه، سواء كانت القديمة أم الجديدة، تفضي إلى وجود مناخ جديد يوفر الإمكانية لبروز (وليس تأسيس) بعض النتوءات الاجتماعية والسياسية. وبروز هذه النتوءات لا يعني اتخاذ موقف سلبي من التحولات أو رفضها ابتداءا ومسارا ومآلا. وإنما هذا أشبه بقانون اجتماعي حينما تتحرك مياه الأنهار بغزارة، تفيض عن حدود النهر وقد تؤسس لأقنية مائية مؤقتة من جراء التدفق الهائل للمياه. وما شهدته دول الربيع العربي من بروز تناقضات اجتماعية سواء كانت جهوية أو دينية أو مذهبية هو أشبه شيء بتلك المياه التي تجاوزت الحدود. ولكن وجود هذه المياه، لا يساوي رفض النهر ومياهه المتدفقة، وإنما يساوي التحرك لبناء أقنية وأطر للاستفادة من كل المياه، تمنع خسارته وتدفقه خارج الحدود.

فالمجتمعات الإنسانية قاطبة بصرف النظر عن أيدلوجياتها وأنظمتها الاقتصادية والسياسية، تعيش تناقضات داخلية عديدة ومتنوعة وذات جذور متباينة ومتفاوتة. فهناك تناقضات اقتصادية ـ طبقية، وتمايزات دينية ومذهبية، وتنافسات سياسية وأيدلوجية ومناطقية، إضافة إلى عناوين أخرى. إلا أن كل هذه التناقضات والتباينات في ظل الأنظمة الديمقراطية - التداولية هناك إمكانية لتصريف هذه التناقضات والتباينات في أقنية التنافس والتداول الديمقراطي. فيستطيع هذا المجتمع بفعل هذه الأقنية من إدارة تناقضاته وتبايناته بطريقة سلمية، ديمقراطية، تمنع انفجارها السياسي والاجتماعي الحاد والعنيف. بمعنى أن الأنظمة السياسية الديمقراطية، لا تتمكن من إلغاء تناقضات المجتمع وتبايناته الأفقية والعمودية، وإنما تتمكن من بناء أطر وأقنية لتصريف هذه التناقضات بطريقة سلمية، تداولية، توفرها قيمة الديمقراطية. وكلما ترسخت هذه القيمة في أي بيئة اجتماعية، يعني تطورت قدرة هذه البيئة الاجتماعية على معالجة أزماتها الاجتماعية ومشاكلها السياسية بعيدا عن خيار العنف سواء المادي أو المعنوي.

فالديمقراطية لا تساوي أن يكون الناس بلا صراع أو تدافع أو تباين، وإنما هي مهمتها الأساسية توفير مناخ سلمي ـ حضاري لتصريف كل موضوعات الصراع أو قضايا التدافع أو مسائل التباين بطريقة سلمية، تحافظ على الوحدة الوطنية وتحول دون انحدار الناس على عناوينهم الفرعية الضيقة وذات الإحن التاريخية المتبادلة. لأن جميع حقوق كل المجموعات البشرية مصانة على قاعدة مشتركة هي قاعدة الانتماء الوطني والمواطنة الجامعة.

أما في ظل الأنظمة السياسية غير الديمقراطية وغير التداولية، فإنها تفتقد إلى قنوات مؤسسية سلمية لتصريف تناقضات هذا المجتمع وتبايناته المختلفة.

وبفعل الطبيعة الشمولية والاستحواذية للنظام السياسي، لديه آليات عمل قسرية تحول دون بروز هذه التباينات على السطح. والمتأمل إلى هذا المجتمع من الخارج، يحسبه مجتمع متجانس وموحد وبعيد عن العيوب الكثيرة التي تعاني منها بعض المجتمعات، حيث الصراع السياسي مقيم في أرجاء المجتمع. ولكن حينما يتفكك هذا النظام الشمولي، كما جرى في بعض دول الربيع العربي، فإن كل التناقضات والتباينات المكبوتة والمقموعة تبدأ بالبروز بطريقة فوضوية، صدامية. فهذه التناقضات ليست وليدة التحولات، وإنما هذه التحولات أزاحت الحواجز والعقبات التي تحول دون بروز هذه التناقضات.

والمسؤول الأول عن هذا البروز الصدامي والفوضوي لتباينات المجتمع الدينية والمذهبية والقومية والعرقية والجهوية، هو الاستبداد السياسي الذي كان يحول دون صياغة أقنية سلمية حضارية لإدارة تناقضات المجتمع بطريقة تفضي إلى تطور الحياة السياسية والمدنية ودون الإضرار بالنسيج الاجتماعي لكل فئات ومكونات المجتمع.

كما أن الذي يساهم أيضا في انخراط كل فئات المجتمع في هذه الفوضى والنزعة الصدامية باسم الحقوق الذاتية المهضومة، هو غياب تقاليد العمل المدني الحر والتنافس السلمي بين جميع المكونات. لأن كل مكونات المجتمع قبل التحولات السياسية، هي أشبه شيء بالسديم البشري الواحد والذي يكرر كالببغاء قناعات واحدة في ظل الكبت والقهر. وحينما سقط الكبت والقهر يفتقد المجتمع لأدنى التقاليد المؤسسية الضرورية التي تدير تناقضات المجتمع بطريقة سلمية وعلى قاعدة الوحدة الاجتماعية والاندماج الوطني.

وفق هذه الرؤية نحن ننظر إلى كل الانبعاثات الطائفية المقيتة التي رافقت التحولات السياسية التي جرت في أكثر من بلد عربي.

فهذه الانبعاثات ليست من جراء بدائية مجتمعاتنا أو غياب الثقافة السياسية الديمقراطية لديها، وإنما هي من جراء مسلسل الاستبداد الذي تحكم في مصائر العباد عقودا طويلة. كما أن هذه الانبعاثات ليست وليدة حالة التنوع الموجودة في كل المجتمعات والأمم، وإنما هي وليدة التعامل السياسي والاجتماعي الخاطئ مع حالة التنوع. لذلك حينما تنهار هذه المعادلة بفعل ممارسة ثورية أو شعبية واسعة، فإن الجميع يعيش مرحلة سيولة على مستوى القناعات والخيارات.

وهذه المرحلة هي التي تنبعث فيها المسائل والعناوين الطائفية بطريقة صدامية. وهذا الانبعاث وفق هذه الرؤية سيكون مؤقتا، وطبيعة وعي وخيارات النخب السياسية والاجتماعية الجديدة، هو الذي سيحدد عمر هذا الانبعاث المؤقت. فإذا كانت النخب تمتلك وعي وطني عميق، وتتعامل مع حقائق التنوع والتعدد بعقلية حضارية، استيعابية، فإن معالجة هذه الانبعاثات الطائفية سيكون سريعا وسيحافظ المجتمع على تجانسه الاجتماعي والوطني. أما إذا كان وعي النخب مختلفا وتتعامل بنزعة نبذية وإقصائية مع كل حقائق التنوع وتعمل على بناء وحدة مجتمعها ووطنها عن طريق قهر تعبيرات المجتمع والوطن، فإن عمر هذه الانبعاثات سيطول، مما سيهدد النسيج الاجتماعي والوطني.

لذلك ثمة ضرورة وطنية ماسة في كل الدول التي طالتها التحولات السياسية وتحتضن تعدديات دينية أو مذهبية أو قومية أو قبلية للالتفات إلى النقاط التالية:

1. العمل السريع على إعادة بناء الثقة بين مختلف تعبيرات المجتمع، سواء الدينية أو المذهبية أو القومية أو ما أشبه. لأنه حينما تتعزز جسور الثقة بين تعبيرات المجتمع، تزداد فرص التعايش والاستقرار، وتتوفر الاستعدادات لدى جميع الأطراف للوقوف ضد انزلاق المجتمع صوب الاقتتال الطائفي والأهلي.

2. بناء الأطر والمؤسسات السياسية الجديدة على قاعدة أن الوطن يتسع للجميع، وأن جميع المواطنين في الحقوق والواجبات سواء، وأن بإمكان أي مواطن بصرف النظر عن أصوله الدينية والمذهبية والقومية والقبلية والعرقية إذا امتلك الكفاءة والقدرة أن يتبوأ أي موقع ومنصب.

3. تعاضد وتعاون الجميع ضد خيار العنف وممارسته في الصراعات السياسية والاجتماعية. لأن شيوع هذا الخيار سيدمر الجميع. وحينما يستخدم العنف بصرف النظر عن دوافعه، فإنه سيقضي على الجميع ومكاسبهم. لذلك ثمة حاجة وضرورة لبناء إجماع وطني عميق في كل الدول العربية ضد العنف وممارسته.

الطائفية والوحدة الوطنية:

على المستويين الاجتماعي والسياسي ثمة أسئلة وإشكاليات نظرية عديدة، يتم إثارتها وطرحها للجدل والنقاش حول كيفية صيانة الوحدة الوطنية والعيش المشترك والسلام الاجتماعي، في ظل بروز النزعة الطائفية في المجتمعات والمجموعات البشرية المكونة لها. وهي في مجملها أسئلة وجيهة وجديرة بالنقاش والحوار والبحث عن إجابات حقيقية وممكنة في آن.

ومن الضروري في هذا السياق بيان أن الطائفية بكل حمولتها وأدبياتها وآفاقها من الأمراض التي بدأت بالبروز في الاجتماع العربي المعاصر.

وبالتالي من المهم بيان رؤيتنا السلبية والقدحية لهذه النزعة. وإن هذه النزعة بمتوالياتها المتعددة تهدد بخراب الأوطان وتساهم في تدمير النسيج والوشائج الاجتماعية، وتلقي بظلها الثقيل على منجز الوحدة الوطنية.

ونحن في سياق مجتمعنا ووطننا، نعتبر الوحدة الوطنية من الضرورات التي لا يمكن التفريط بها وإذا لم نسارع بوعي وحكمة من معالجة الظاهرة الطائفية ونزعاتها التمزيقية، ستتمكن هذه النزعة من تهديد وحدتنا الوطنية.

ولكي تتضح الصورة جلية، ثمة مفارقة بين النزعة المذهبية والنزعة الطائفية. فليس كل نزعة مذهبية هي نزعة طائفية. والمرذول أن يحمل الإنسان نزعة طائفية تصنع الحدود النفسية والاجتماعية مع من يختلف معه في الانتماء المذهبي. بمعنى أنه من حق أي إنسان أن يتمذهب بأي مذهب فقهي يشاء، ولكن مما ليس من حقه أن يبني على حقه في التمذهب رؤية طائفية تحول الانتماء المذهبي الطبيعي إلى انتماء طائفي مسيس. فنحن مع حماية حق أي إنسان في أن يتمذهب بأي مذهب يريد، ولكن ليس من حقه أن يبني في نفسه وعقله وواقعه نزعة طائفية تترجم في أهداف سياسية مختلفة.

لذلك فإننا حينما نتحدث عن الطائفية واعتبارها من المشاكل العميقة التي تواجه مجتمعاتنا اليوم، لا نتحدث عن حاجة الإنسان إلى التمذهب والالتزام برؤية فقهية ومعرفية محددة.

فالتمذهب الطبيعي ليس مضادا لمفهوم وحقائق الوحدة الوطنية. أما النزعة الطائفية فهي مضادة بطبعها إلى الوحدة الوطنية بكل حقائقها ومتطلباتها.

والمجتمعات الإنسانية التي تعاني اليوم من بروز النزعات الطائفية لديها، هي معنية قبل غيرها إلى معالجة هذه النزعة عن طريق:

1. الإعلاء من قيمة المواطنة، واعتبارها هي القاعدة المشتركة التي تجمع كل المواطنين. فلا علاج فعال إلى النزعة الطائفية إلا بالإعلاء من قيمة المواطنة وجعلها هي مصدر الحقوق والواجبات في الدائرة الوطنية.

2. بناء حقائق الوئام والتسامح والتفاهم بين مختلف مكونات وتعبيرات المجتمع، وإخماد أية نزعة عدائية بين كل تعبيرات التنوع الموجودة في المجتمع.

وبناء هذه الحقائق بحاجة إلى جهود وطنية مستديمة، تستهدف حماية حقائق التنوع في المجتمع عبر بناء الحقائق المضادة لكل نزعات الانزواء والانطواء من جهة، ومن جهة أخرى لإنهاء حالة الشعور بالنرجسية التي قد يشعر بها هذه المكون الاجتماعي أو ذاك.

3. تثبيت قيم الاحترام المتبادل بين مختلف المكونات والتعبيرات. فليس مطلوبا أن تغادر موقعك الفكري أو الثقافي، وليس مطلوبا من الآخر ذلك. المطلوب من الجميع الالتزام بكل مقتضيات الاحترام المتبادل، فمن موقع الاختلاف يتم الاحترام المتبادل. فنحن من مواقعنا المختلفة قد نختلف وتتباين وجهات نظرنا، ولكن هذه الاختلاف والتباين لا يشرع إلى أي طرف تجاوز حدود ومقتضيات الاحترام المتبادل. ولا أحد يقول أن من شروط الاحترام المتبادل أن تتطابق وجهات نظرنا في كل شيء. نحن نختلف مع بعضنا وتتباين وجهات نظرنا في الكثير من القضايا والأمور، ولكن هذا التباين لا يعني أن نتعدى على بعضنا البعض، فمن موقع الاختلاف ندعو إلى الاحترام المتبادل.

عن طريق هذه الحقائق والممارسات، تتمكن المجتمعات المتنوعة من ضبط النزعات الطائفية التي قد تبرز من جراء حالات التنوع والتعدد الموجودة في المجتمع.

وعليه فإن الوحدة الوطنية، لا يمكن تبنى أو تتعزز في ظل انتشار النزعات الطائفية. وعليه فإن من يريد تعزيز وحدته الوطنية فعليه أن يحارب كل نزعات التطرف والطائفية الموجودة في المجتمع. ومن يتراخى في معالجة المشكلة الطائفية، كأنه يتراخى عن مواجهة كل خصوم الوحدة الوطنية. وبمقدار ما تتمكن المجتمعات المتنوعة، من معالجة النزعات الطائفية بذات المقدار تتمكن من تعزيز وحدتها الوطنية، وتمتين اللحمة الوطنية بين مختلف المكونات والمجموعات البشرية.

وعليه فإننا نعتقد أن كل إنسان يساهم في إثارة النعرات الطائفية في المجتمع، فإن يعمل بالضد من الوحدة الوطنية ومقتضياتها المتنوعة. وفي ظل الظروف الحساسة التي تعيشها كامل المنطقة العربية والإسلامية على أكثر من صعيد ومستوى، تتأكد الحاجة الماسة للعمل الجاد والمتواصل لتصليب الوحدة الوطنية ومنع انتشار كل الميكروبات الاجتماعية والثقافية التي تساهم في خلق ثقوب اجتماعية ووطنية على النقيض من حقائق ومستلزمات الوحدة الوطنية. الرغبات المجردة بوحدها، لا تحمي وحدة وطنية ولا تصون أي مكسب من مكاسب الوطن المتنوعة. فالرغبة مطلوبة ولكن تلك الرغبة التي تستند على إرادة إنسانية صلبة باتجاه حماية الوحدة الوطنية وصيانة الوطن من كل المخاطر والتحديات.

وأضحت النزعات الطائفية بكل مستوياتها وحمولاتها النفسية والسلوكية، هي من أبرز المخاطر التي تضعف الوحدة الوطنية وتهدد استمرارها وحمايتها. ولا طريق فعلي لتعزيز قيم الوحدة الوطنية، إلا بالوقوف الحازم ضد كل النزعات الطائفية التي هي بالضرورة نزعات تقسيمية، تقف بالضد من كل حقائق الوطن ووحدته الداخلية.

فلنحارب الطائفية في مجتمعنا، حتى نتمكن بفعالية من حماية وتعزيز وحدتنا الوطنية. ومن يهمه أمر وحدة الوطن والمواطنين عليه أن يعمل ويقف بصلابة ضد كل النزعات الطائفية التي قد تحدث شروخا عميقة في البناء الاجتماعي الواحد.

فلنتوحد ضد الفتنة الطائفية:

في إطار النفخ الطائفي والشحن المذهبي المحموم، تأتي كل التصريحات والمقولات التي يطلقها دعاة الفتن من كل الأطراف، بغرض تعزيز فرص الفتن الطائفية في الواقع الإسلامي المعاصر. والإنسان لايستطيع أن يدافع عن قناعاته بإثارة الفتن ؛ لأنه لا فائدة منها إلا المزيد من تأجيج الفتن الطائفية وشحن النفوس والعقول تجاه الداخل الإسلامي..

وفي سياق هذه التصريحات والتصريحات المضادة، التي هي من جوهر واحد، وهو الانخراط المتسارع في مشروع الفتنة الطائفية التي تحضر إلى هذه الأمة من أقصاها إلى أقصاها، نود التأكيد على النقاط التالية:

1. إننا نرفض وبشدة كل المقولات والتصريحات الطائفية، من أي جهة صدرت، ونعتبر أن دفع الأمور نحو الصدام المذهبي بين المسلمين، هو من أكبر الجرائم التي ترتكب بحق المسلمين جميعا.. وإن وطننا العزيز من أقصاه إلى أقصاه ليس مكسر عصا لأحد، لذلك نرفض وبشدة أي محاولة تستهدف تصدير بعض أشكال الفتن الطائفية، كما نرفض أي محاولة للتعدي على هذا الوطن.. فوطننا نفديه بالغالي والنفيس، ونرفض كل محاولات إقحامنا في مشروعات هذه الفتن والتشظيات الطائفية، سواء صدرت هذه المحاولات من شخصيات وجهات سنية أو شخصيات وجهات شيعية.. فالأوطان لا يساوم عليها، ونرفض أي شكل من أشكال المساس بها.. وهذا الكلام ليس مزايدة على أحد، وإنما هو جزء من فهمنا لقيمنا وواجباتنا ومسؤولياتنا تجاه مجتمعنا ووطننا في آن..

وعليه فإننا ندعو كل أبناء وطننا من مختلف مواقعهم الفكرية والاجتماعية، إلى الوقوف بحزم، ضد كل محاولات زرع الفتن الطائفية بين أبناء مجتمعنا وعدم التساهل مع كل أشكال إذكاء روح الانقسام المذهبي في وطننا..

2. إن المخطط الذي يستهدف إسقاط الأمة جمعاء في أتون الحروب المذهبية الكامنة والصريحة كبير ومتعدد الأشكال والأساليب والجوانب.. لذلك فإننا بحاجة اليوم إلى مشروع إسلامي متكامل، تشترك فيه جميع المؤسسات والمعاهد والقوى والفعاليات لإفشال هذا المخطط، والحؤول دون سقوط الأمة أو بعض أطرافها في أتون هذه الفتن العمياء، التي لا يربح منها إلا أعداء الأمة..

والخطير في هذا الأمر أن صناع الفتن، ليسوا على شكل واحد، أو نمط محدد، وإنما هم يتلونون ويتعددون، ويأتون من أجل تنفيذ مخططهم الجهنمي من أبواب متفرقة ووسائل متنوعة.. لذلك فإننا نرفض أن ننجر إلى مشروع الفتنة الطائفية، ونعتبر أن الانجرار إلى هذه الفتن هو أكبر خدمة تقدم إلى أعداء الأمة، كما أنها تساهم في حرق تاريخ أي إنسان الديني والوطني والأخلاقي..

وإن كل التصرفات الشائنة التي يقوم بها بعض السنة أو بعض الشيعة، ينبغي أن تكون موضع إدانة صريحة وواضحة، لأن الظلم مرفوض والافتئات على الحقوق والكرامات مرفوض، ولا يمكن أن نعالج هذه الممارسات بالقيام بمثلها تجاه الطرف الآخر، وإنما بإدارة هذه المشاكل والبحث عن حلول ناجعة بعيدا عن نزعات التشظي الطائفي والمذهبي..

والواقع الإسلامي اليوم، مليء بكل الصور والحقائق، التي تبرر لأي إنسان ومن أي موقع مذهبي كان، للانزلاق صوب المساهمة المباشرة في إذكاء الفتنة والتوتر المذهبي.. ولكن دائما وأبدا النار لا تطفئ بنار مثلها..

لذلك فنحن جميعا بحاجة إلى وعي عميق بمخاطر هذه الفتن على الجميع، وبعمل مستديم من أجل تفكيك كل العقد وعناصر التوتر التي تذكي أوار الاحتقان الطائفي بكل صوره وأشكاله..

3. علماء الأمة ومؤسساتها الدينية والشرعية، تتحمل مسؤولية كبرى، للمساهمة الفعالة في وأد الفتنة الطائفية التي بدأت تطل برأسها النتن في أكثر من بلد عربي وإسلامي.. فكما أن هناك قوى وفعاليات علنية وخفية، تعمل ليل نهار من أجل إسقاط الأمة في أتون الاحتراب الطائفي، ينبغي أن تكون هناك قوى وفعاليات وعلى رأسها علماء الأمة ومؤسساتها الدينية، تعمل من أجل إفشال هذا المخطط الجهنمي الذي يستهدف الأمة في حاضرها ومستقبلها، والتعاون من أجل تعزيز قيم الأخوة والتعايش السلمي بين جميع مكونات الأمة..

وفي هذا السياق نحمل جميع هذه المؤسسات الدينية، مسؤولية رفع الغطاء الديني والشرعي عن كل التصريحات والممارسات التي تستهدف بث الكراهية بين المسلمين أو تأزيم العلاقة بين تعبيراتها المذهبية..

فحينما يقف علماء الأمة أمام مقدمات الحروب المذهبية، فإن قدرة الأمة على إفشال مخططات الفتنة، تكون فعالة.. أما إذا صمت علماء الأمة، وتمادى صانعوا الفتنة من كل الطوائف والأطراف فإن مخاطر السقوط في مستنقع الحروب المذهبية سيكون كبيرا.. لذلك من الضروري عدم التساهل مع كل التصريحات والممارسات التي تسوغ الاحتراب الداخلي بين المسلمين..

4. إننا ندعو أهل الاعتدال والوسطية والتلاقي من كل الطوائف والمذاهب إلى فتح جسور اللقاء والتلاقي والتفاهم والتعاون، من أجل إرساء حقائق هذه القيم في الفضاء العام للمسلمين..

فلا يكفي اليوم أن نلعن ونرفض ظلام الفتنة والاحتراب المذهبي، وإنما بحاجة إلى التعاون والتعاضد لتنقية الساحات الإسلامية من جراثيم التطرف والغلو ونزعات الإلغاء والإقصاء هذا من جهة، ومن جهة أخرى للعمل المؤسسي في كل الفضاءات الوطنية والاجتماعية لتعزيز قيم الوحدة والتفاهم والتلاقي.. لأن الاحتراب الطائفي يدمر الجميع، وينهي كل أشكال الاستقرار السياسي والاجتماعي، ولا سبيل لوأد مشروع الفتن الطائفية إلا بالوعي بمخاطرها والوقوف ضدها وفضح مآلاتها والعمل على تشبيك العلاقة بكل مستوياتها بين مكونات الأمة.. وإنه آن الأوان منا جميعا لرفع الصوت ضد كل أشكال بث الكراهية بين المسلمين وتحضير المسرح الاجتماعي والسياسي للحروب المذهبية في جميع بلدان العرب والمسلمين.

فتعالوا جميعا نحمي أوطاننا وأمننا الاجتماعي والسياسي، برفض مشروع الاقتتال الطائفي في الأمة..

***

محمد محفوظ

....................

[1] القرآن الكريم، سورة النحل، الآية 36.

[2] القرآن الكريم، سورة الجاثية، الآية 21 - 22.

[3] جريدة الحياة، صفحة 21، العدد 18384 / الأحد 4/8/2013 م.

1- مقدمة:

في غضون الأحداث الدامية المأساوية التي تقضّ مضاجع المنطقة العربية وتهدد مصير الأمة وكيانها الوجودي، ظهرت أسراب متنوعة من "المثقفين" الطائفيين الذين خطفوا الأضواء وتقدموا الصفوف فضجت بهم الأرجاء. وقد عرف هؤلاء "المثقفون" بحمولتهم الطائفية الثقيلة، فنصّبوا أنفسهم حماة لطوائفهم زائدين عنها أو مهاجمين للطوائف الأخرى على مبدأ الهجوم الطائفي خير وسيلة للدفاع. وقد تميّز هؤلاء الدعاة الجدد بقدرة هائلة على إثارة التعصب الطائفي، وتأجيج الكراهية المذهبية، وبثّ الفرقة والحقد بين أبناء الوطن الواحد، ومن ثمّ الدعوة إلى تكفير الآخر، الذي يشكل منطلق دعوتهم إلى سفك الدماء والإبادة المذهبية والإقصاء.

وقد انتشرت السموم الفكرية لهؤلاء الدعاة عبر محطات التلفزيون وصفحات المواقع الإليكترونية الصفراء انتشار النار في الهشيم، وتدفقت همجية دعوتهم في مختلف الأرجاء والأنحاء. وبعبارة أخرى، ظهرت هذه الطائفة "السوفسطائية الجديدة" من أجل تأجيج الفتن والحضّ على الكراهية الطائفية والتحريض على مختلف منازع التعصب بلونيه المذهبي والطائفي، فاحتلت أسماؤهم عرض الصفحات في المواقع الإلكترونية ومقام الأولويات في "مانشيستات" الصحافة المرذولة الصفراء.

وفي هذا الزمن المفجع المحزن، الذي هزمته غوائل الطائفية، وعصفت بأركانه أمواج الحقد المذهبي، أصبحت الثقافة الطائفية التي يبثها هؤلاء الدعاة موضة ثقافية رائجة تستهوي القلوب وتنتعش لها النفوس اليائسة والقلوب البريئة. وفي أرداف هذا التعسف الإنساني والبؤس الأخلاقي، وعلى إيقاعات هذا الواقع المأساوي استطاع فرسان الثقافة الطائفية، وركّاب أمواجها، أن يصبحوا من المعروفين في ميدان الثقافة الطائفية، وأن يأخذوا مكان الشهرة في أروقتها وتضاريس حضورها! وقد امتهن هؤلاء الطامحون موجة الحقد الطائفي كوسيلة للارتقاء الثقافي والتألق الفكري والصعود السياسي. وكما يقول المثل: لكل عصر دولة ورجال وقد انبرى هؤلاء ليمثلوا هذا العصر الطائفي بدولتهم الفكرية ورجولتهم الطائفية فأصبحوا بامتياز أبطال هذا العصر وفرسان زمانه.

وتتمثل وظيفة هؤلاء "المثقفين" الطائفيين الجدد في صب الزيت على النار الطائفية وإذكاء توقدها ونشاطها، فهم يذرعون في نفوس الناس الخوف والكراهية والحقد والنزعة إلى الثأر الطائفي عبر مقولاتهم وأفكارهم وتصوراتهم الجهنمية، ثم يختلقون القصص والروايات ويزورون التاريخ والحوادث ويؤججون المشاعر ثم يدعون إلى القتل والاقتتال تحت عنوان الكراهية الطائفية والحقد المذهبي الأرعن اللعين.

ومن المؤكد أن خطاب الحقد الطائفي والدعوة إلى الفتنة والاحتراب أصبحت تستهوي شرائح واسعة من أبناء المجتمع كنتاج طبيعي للقهر والظلم والمعاناة والتصفية التي تتعرض لها جموع كثيرة من البشر في عصر مجنون أرعن لا يرحم فيه الطغاة ولا يلينون.

2- تكوين المثقف الطائفي:

لا نستطيع أن ننكر اليوم أن هذا النوع من المثقفين الطائفيين الجدد يشكلون ظاهرة ثقافية اجتماعية جديدة لها أبعادها في الساحة الفكرية، وهذه الظاهرة تحتاج إلى تحليل سوسيولوجي معمق من أجل الكشف عن الحقيقة التائهة في أغوار الظروف الاجتماعية التي تحيط بهم فتفعم إلى مستنقع التعصب والتمذهب.

وإذا انطلقنا من المنطلق الثقافي لمعنى المثقف ودلالته فإنه لمن البداهة بمكان أن نقول: لا يمكن للمثقف الحقيقي أن يكون طائفيا؟ فالثقافة الحقيقة تتنافر كليا مع الفكر المذهبي والطائفي وأي فكر معادي للإنسانية. ويمكن أن نطلق على دعاة الثقافة من هذا النمط الطائفي "المثقفين" الطائفيين ولطالما وضعنا كلمة المثقف بهذا المعني ضمن مزدوجتين للدلالة على التحفظ في إسقاط هذه الكلمة على جماعة من المهووسين والساقطين دعاة الطائفية والمذهبية والحقد والكراهية.

ومن الطبيعي أننا عندما نتأمل في بنية المثقفين الطائفيين، وفي تكوينهم سنجد بأن هؤلاء الدعاة أبعد ما يكونون عن أي دلالة للثقافة بمعناها الإنساني، فهم أجهل الناس بأبجديات الثقافة الحقيقية، ومسلمات التفكير الصحيح، ومع ذلك استطاعوا أن يغرقوا الساحة الفكرية بسمومهم الفكرية ليحتلوا مكانا هاما في الساحة الثقافية بين مثقفي الطائفة والمذهب.

فهؤلاء المثقفين يمثلون في جوهر أمرهم نمطا من "المثقفين" الذين تصلبوا ضمن قوالب الفكر الطائفي المتعصب الذي يتصف بأنه ذاتي التوليد ذاتي الاكتفاء، والذي ينبثق من صلب مسلمات موروثة عمياء تعلو فوق النقد والنقض والتشكيك والتجريب. ويمكن أن نصف فكرهم وما يصدر عنه بأنه فكر واليقين والتصلب والجمود. وهو فكر الرفض للآخر لكل، وضمن هذا التصور المخيف لا يملك هؤلاء إلا القدرة على تطوير أدوات الدفاع عن الذات الطائفية بهمجيتهم المعروفة، أو بناء أسلحة الهجوم الطائفي والمذهبي للقضاء على الآخر الطائفي أو المذهبي واستئصال وجوده، إنهم يرفعون طوائفهم وعقائدهم إلى درجة المقدس ويطهمون هذا المقدس بكل أدوات المنع والقطع والتحريم، ويجعلون من المساس بالطائفة التي عنها ينافحون مساسا لا يغتفر بالمقدس، وهكذا فإن الهجوم على الطوائف الأخرى يعد أمرا مقدسا وضرورة شرعية مشروعة يقتضيها الدين وتفرضها الأخلاق وينادي بها الوجدان. وهم في سياق ذلك يدعون إلى استئصال الآخر وتدميره وإفنائه واجتثاث وجوده بناء على تصورهم المقدس للجهاد الطائفي المقدس ضد الآخر ووجوده.

ومن الطبعي أنك عندما تقرأ فيما يكتبون، وفيما إليه يذهبون تجد درجة طاغية من الجهل وفقدان العقلانية والمنطق والقيمة الأخلاقية، وتلمس بوضوح غياب أي ثقل ثقافي أو فكري يدل على أبسط أبجديات الفكر والثقافة والعقلنة.

وليس غريبا أن هؤلاء ظهروا في ظل الأحداث الدموية الأخيرة في سوريا والعراق ولبنان، كما أنهم نبتوا كالفطر البري في ميدان الثقافة الطائفية تحديدا لا بعدها ولا قبلها. وهذا يعني أنك لن تجد لهم أي أثر من قبل في المستوى الثقافي والفكري ما قبل الأحداث أو خارج ميدان الطائفية التي برعوا فيها. ومن الطبيعي أنك لن تجد لهم أثرا في عصر ما بعد الطائفية لأنهم ولدوا ضمن هذه المشروعية الطائفية وهم أبناؤها الشرعيون وستسقط مشروعيتهم مع سقوط المشروع الطائفي في المنطقة.

وعندما تأملنا في أحوال هؤلاء "المثقفين" الطائفيين الجديد وجدنا أمورا كثيرة تسترعي الانتباه ومنها:

- معظم هؤلاء المثقفين لم يسبق لهم أن قاموا بأي إنتاج علمي وثقافي خارج حدود التحريض الطائفي. وهذا يعني البداية الفكرية انطلقت من منصات الفكر الطائفية تحريضا على المذهبية الطائفية.

- معظم هذه الأسماء (المتألقة طائفيا) لم يكن لها حضور فكري أو ثقافي سابق وإنما ارتهن ظهورهم إلى هذه المرحلة البائسة من الحرب الأهلية التي اتخذت أبعادا طائفية ومذهبية.

ولو بحثنا عن السبب في هذا كله لوجدنا كامنا فيما يلي:

-أن هؤلاء "المثقفين" كانوا ضحية تربية طائفية مذهبية رعناء رسخت فيهم هذا الإحساس المتعاظم بالحقد والكراهية المذهبية.

- ضعف الثقافة الفكرية وهشاشتها فهؤلاء غالبا لا يملكون أي ثقافة حقيقية تتصل بالإنسانيات بصورة عامة (تاريخ فلسفة جغرافية أدب).

- تعرض أغلب هؤلاء " المثقفين" لمعاناة اجتماعية تتمثل بالتهميش والظلم والدونية ولم تتوفر لهم فرص موضوعية في المشاركة الحقيقية في الحياة الاجتماعية.

- أثناء الأحداث الأخيرة تعرض بعض هؤلاء "المثقفين" إلى ظروف مؤلمة بعضهم فقد أحبته وتضرر بعضهم الآخر إنسانيا وماديا.

وباختصار لا تتوافر في دعاة الثقافة الطائفيين أي شرط من شروط الثقافة الحقيقية في مجال الإنتاج والإبداع والتراكم الثقافي المعروف في المثقفين الحقيقيين.

3- سمات "المثقف" الطائفي الجديد:

المسألة ليست صعبة على الإطلاق أن يكون المرء مثقفا طائفيا! كل ما يحتاج إليه المرء أن يصعد مراكب الطائفية والعنصرية التي تنتشر اليوم في عرض البحار وفي مجرى الأنهار. فالمؤسسات الثقافية والإعلامية التي تقوم بتصنيع الطائفية والطائفيين تبحث لها عن زبائن بصورة مستمرة ودائمة وبأرخص الأزمان،

يحتاج المثقف الطائفي إلى عشرة شروط أساسية:

1- أن يمتلك مشاعر طاغية من الحقد والتعصب والكراهية الطائفية.

2- أن يكون راغبا في ركوب الموجة الطائفية من أجل الشهرة.

3- أن يمتلك القدرة على تأجيج المشاعر الطائفية والنفخ في نار الفتنة.

4- أن يمتلك قليلا من الثقافة المهنية والقدرة المبدئية على الكتابة.

5- أن يجد الوسيلة الإعلامية التي تأخذ بيده إلى الشهرة والمجد وتشجعه على المضي في هذا الاتجاه.

6- أن يكون على درجة عالية من الجهل في قضايا الحياة الفكرية والاجتماعية. أم يكون شرسا مسعورا في مواجهة الخصوم وأن يكون قادرا على إثارة الحقد الطائفي والمذهبي.

7- ألا يكون قادرا على التأمل عقلانيا أو موضوعيا في أي قضية من قضايا الحياة الفكرية والاجتماعية.

8- أن يكون بلا وازع أو ضمير أخلاقي، وأن يمتلك القدرة الهائلة على السباب والشتم واللعن والتجريح والتسفيه واحتقار الآخر والطعن في معتقداته، وتكفيره، وصب اللعنة عليه والدعوة إلى استئصاله وتجريمه ونبذه ورفضه وقتله وإبادته.

9-أن ينتحل لقبا علميا وكثير من هذه الألقاب غالبا ما تكون مزيفة فهناك عشرات الألوف اليوم من الشهادات المزيفة والمنحلة.

10- أن يرى نفسه ممثلا لطائفته ومذهبه وأن ينفرد بهذا الشعور دون خلق الله أجمعين وأن يمتلك في الوقت نفسه القدرة على الهجوم والتضليل الأخلاقي والفكري.

هذه هي الشروط الأساسية للمفكر الطائفي الجديد في عصر الانفجارات الطائفية الجديدة في المنطقة.

ومن المؤكد أن ما لا يحتاج ليه هذا النوع من المثقفين هي أمور مثل: المنطق العقلانية الإحساس الوطني القيمة الإنسانية الاطلاع أو الثقافة الحقيقية.

4- التصنيع الإعلامي للمثقف الطائفي:

عادة ما يكون الإعلام الإليكتروني مسحورا بالفتنة الطائفية والمذهبية، وهذا النوع من الإعلام الرخيص يعمل على تلبية مطالب الجموح الطائفي من أجل المزيد من الانتشار والحضور والإقبال الجماهيري. وضمن هذا التوجه الإعلامي دأبت بعض محطات التلفزة والمواقع الإليكترونية الجديدة على نشر الإثارات والفتن والفضائح والسموم دون أدنى درجة من درجات الحياء والخجل. وهذه المواقع - وحالها كما هو حال المثقفين المتعطشين للشهرة – تبحث لها عن الحضور والشهرة في عالم متمرد غير عقلاني عالم فقد القدرة على التمييز والنظر في عالم محمل بالويلات والمصائب والهموم.

وكما هو معروف، هذا الزمن هو زمن الانفعالات والغرائز والميول والتعصب، وخير وسيلة إلى ميدان الشهرة والمجد يكون في نشر هذه السموم التي تأخذ شكل فضائح وتحريض وصراعات طائفية وعرقية وتخويف. وباختصار تعتمد هذه المواقع والصحف الإليكترونية الصفراء والإذاعات ومحطات التلفزة على الإثارة في عالم الميديا. والفكر الطائفي والمذهبي يشكل اليوم موضة غنية بالإثارة والإقبال. ومن هذه الزاوية تنشط هذه المحطات التلفزيونية والصحف وهذه المواقع في هذا الميدان الطائفي المذهبي. وأصحابها أي أصحاب هذه المواقع يبحثون عن هؤلاء المأفونين أصحاب الفكر الطائفي ويعملون على صقلهم وترويجهم وتقديمهم للقراء بوصفهم أبطالا وفرسانا للمرحلة الجديدة.

ومهما بلغت التسفيف عند هؤلاء "المثقفين" وضعف المنهجية، وحضور الجهالة في كتاباتهم، وغياب أدنى جرعة من المنطق الصحفي أو الأخلاقي أو الثقافي، يسارع أصحاب هذه المواقع إلى نشرها مهما كانت رخيصة وتافهة وعفنة وصدئة دون أي تردد.

ومما لا شك فيه أننا نعتقد تماما بأن هذه المواقع وهذه الصحف ممولة جيدا لجهات أمنية وسياسية هدفها ترويج الطائفية والمذهبية في بلادنا بصورة واضحة وهذا لا يخفى على بشر إذ سرعان ما أصبح أصحاب هذه المواقع والمحطات التلفزيونية من أكثر الناس ثراء وقوة ونفوذا في المرحلة.

إذن هذه الوسائل الإعلامية تنشر الفوضى الطائفية وتعزز المذهبية وهي إن لم تجد طلابا لها بحثت عنهم وبدأت بتصنيعهم. حتى أنها تعتمد أسلوب التحريض وتصدم بها بعض المثقفين من أبناء الطوائف.

وتعتمد هذه المحطات الإعلامية منهجية مضللة عبر دينامية إغراق الدسم بالسم في مختلف نشاطاتها التحريضية التي تدعو للتحريض المذهبي. وكم يشتكي بعض المفكرين من لجوء هذه الصحف والمواقع إلى إظهار بعض المثقفين الأخلاقيين بمظهر طائفي، إذ يمكن لمجلة أن تأخذ رأيا لمفكر في قضية سياسية ما ولكنها ودون مسبق علم للمفكر تضمن هذه المادة طابعا مذهبيا وتأخذ هذه المادة دعاية طائفية أو إعلامية. كأن تشهر الصفة الطائفية لهذا المفكر دون أن يؤخذ رأيه بدون وجه حق وفي ذلك يكون المثقف قد وقع في المصيدة الطائفية لا حول له ولا قوة في ذلك.

في إحدى المرات تواصلت مع رئيس تحرير مجلة إليكترونية وقلت له: أنتم تنشرون لكاتب متسلق مقالات طائفية بغيضة وهي لا تمتلك أي قيمة علمية أو فكرية فلما تفعلون ذلك؟ فأجابني بصراحة هذا الرجل يريد مكانا تحت الشمس ونحن نقدم له الفرصة في أن يكون فما المانع؟ وكنت قد أجبته أين هي المهنية والأخلاق فعادة مثل هذه المقالات يجب أن تخضع للمراجعة والنقد والمساءلة الأخلاقية. أجابني صديقي اليوم نحن في عالم اللاعقلانية في عالم الغرائز  والميول البدائية. وقال لي بالحرف الواحد: " هذا المعتوه اللي مو عاجبك عدد متابعيه يعادل متابعي وقراء كل من كتبه المفكرون العرب منذ عصر النهضة حتى اليوم". وأنا على ثقة بأن هؤلاء المثقفين الطائفيين يجدون التشجيع والتحفيز المستمر من قبل هذه المجموعات الإعلامية الباحثة أيضا عن الضوء والشهرة والإثارة.

نعم يا سادتي لقد وصلنا إلى الزمن القبيح.. الزمن الذي تم فيه تدمير القيم  الإنسانية، زمن مخيف مرعب تم فيه تغييب الأخلاق  وتسطيح العقل وتسخيف الجمال والحق والخير، وتهميش الإنسان.. إنه الزمن الاغترابي،  الذي قال فيه المتنبي يوما شاكيا:

أذُمُّ إلى هذا الزمانِ أُهَيلَهُ

فأعلمُهُم فَدمٌ وأحزمُهم وغدُ

وأَكرَمُهم كلبٌ وأَبصرُهم عَمٍ

وأَسهدُهم فهدٌ وأَشجعُهم قِردُ

ومن نَكدِ الدنيا على الحرِّ أن يرى

عدوّاً لهُ ما من صداقتِهِ بُدُّ.

5- خلاصة:

تلك هي أحوال المحنة في عصر التعصب والمحن، إذ يغيب فيه العقل وتنتفض الغرائز، ويختفي المنطق، وتنطلق الانفعالات، وينفلت شيطان الكراهية، إنه في زمن الاستلاب والاغتراب، وهو الزمن الذي يغيّب فيه العقل، وتُدّك الثقافة الحقيقية بمياسم العتاة والطغاة، وتنتشر الفوضى الأخلاقية، إنه الزمن الذي انطلقت فيه شياطين المذهبية المجنونة والطائفية الحمقاء، ولا أحد يستطيع أن يقف في وجه التيار الجارف الذي يأخذنا جميعا إلى الجحيم. في هذا الزمن الذي تولت زمام أمره جموع كبيرة كثيرة من "المثقفين" المزيفين والمفكرين المزعومين ورجال الإعلام ورجال الثقافة والفكر الذين يؤججون النار المذهبية ويقذفون كل القيم في جحيم الانحدار الطائفي والتصدع المذهبي. ورحم الله الزهاوي حين استشعر الأمر فقال:

ويحسب قوم في التعصب رشدهم..

... ما أهلك الأقوام غير التعصب

ومن يتأمل في لحظة صفو وعقلنة، سيجد بأن هذا الفكر الطائفي العنصري المذهبي، يمثل الطاقة الكبرى التي تنذر بهلاك الأمة وذوبانها واندحارها، إنه الأداة الجهنمية الذي تدمر بها الأوطان وتطحن وجودها، إنه جحيم هذه الأمة وجمرة تدميرها. ونحن نقول في دعاة الفتنة التي غابت ضمائرهم طلبا للشهوة والمجد والشهرة نقول فيهم جميعهم كما وصفهم أبو العيناء رحمه الله:

تَعِسَ الزمانُ لقد أتى بعجاب

ومحا رسـوم الظرف والآداب

وافى بكتاب لو انبسطت يدي فيهم

رددتهم إلى الكتّاب.

لا يعرفون الجريدة جردت

ما بين عتاب إلى عيّاب

جيـل من الأنـــــعام إلا أنهم

من بينها خلقـوا بلا أذناب

لا يعرفون إذا الجريدة جُرّدت

ما بين عيّاب إلى عتّاب

وسمعت من غثِّ الكلام ورثّه

وقبيحه باللحن والإعراب

ثكِلتك أمُّك هبْك من بقر الفلا

ما كنت تغلط مرة بصواب!

واسمحوا لي أن أختتم مقالتي بتجربة الألمان في رفض الجنون المدجن بالثأر والموت والهزيمة والبحث عن منهج الحياة والتسامح والكمال أن أورد هذه المقطوعة المأثورة التي تتعلق بتجربة الألمان في الخروج من جحيم الحرب والثأر، وخلاصة هذه التجربة الإجابة عن سؤال يطرح على عموم الألمان فيما بعد الحرب العالمية الثانية، الألمان الذي أبدعوا من جديد وشيدوا حضارة جديدة تقوم على التسامح ونسيان أحقاد الماضي، وهذا هو الحال إذ عندما يُسأل الألمان: لماذا بلدكم جميل وعظيم؟.. يجيبون قائلين: خرجنا من الحرب لنتعلّم كيف ندفن الثارات، ونجعل بلادنا وطناً حدوده السماء.. تعلّمنا كيف نغادر عصر البكاء على الأطلال، ونبني خراب الحروب، ونستبدل الثكنات بناطحات السحاب.

فهل نستطيع يوما أن نفعل ما فعله الألمان وغيرهم من الأوربيين، هل نستطيع دفن الثارات الطائفية والمذهبية؟ هل نستطيع أن نجعل بلداننا موطنا للحب التسامح تاركين عصر البكاء على الماضي والأضرحة والآباء والأجداد؟ هل يستطيع المثقفون الأحرار أن يجمعوا كلمتهم في مواجهة هذا الجنون الطائفي الفتاك اليوم؟ هل يستطيعون مواجهة هؤلاء الأقزام الذين اتخذوا صورة عمالقة فتكا بالناس وتدميرا للقيم والأخلاق؟ هل تعود الكلمة لأصحابها إلى هؤلاء الذين تمرسوا بالفضيلة والقيمة الأخلاقية العليا من أجل بناء المواطنة والإنسان ؟ 

ودعنا نقول في اختتامية هذه المقالة مع  سعد الدين كليب تنديدا بالطائفية وأهلها قولا جميلا  جدير بأن يكتب بخلجات الروح والنفس الإنسانية  : "

"كلّما لوّثتَ فمك بالكلام الطائفي، لوّثتَ أيدي سواك بالدمّ.

كلّما طالبتَ بالثأر الطائفيّ، جززتَ رقبةَ طفلٍ، أو بقرتَ بطن امرأة.

قبل أن تدعو إلى الثأر الطائفيّ، تذكّر أنك ارتجفتَ من مشهد المذبحة.

ثمنُ الكلمة الطائفية قتلُ أخيك أو اغتصاب أختك الآن أو غداً.

مشهد المذبحة يدعوك إلى ألاّ تكون وحشاً أو مجرماً أو داعية دماء.

اختر مستقبل السلام لا مستقبل المذابح الوحشية "

وسلام الله عليكم .

***

بقلم: علي أسعد وطفة

"الويل لأمة كثرت فيها طوائفها.. وكل طائفة تقول: أنا أمة".

الويل لهم كما قال (جبران خليل جبران) منذ قرن من الزمن..

1- مقدمة:

تشكل المسألة الطائفية أحد أخطر مظاهر الحياة السياسية والاجتماعية في العالم العربي الإسلامي، وهي تشكل تهديدا مستمرا للوجود الإنساني، وأداة لتدمير مختلف التكوينات الاجتماعية التي تقوم على المواطنة والحريات الديمقراطية وحقوق الإنسان. فالطائفية، نزعة تدميرية، تسكن الوجدان الجمعي العربي وهي نوع مكثف من الأيديولوجيا السياسية الدينية التي تغلغلت في أعماق العقل العربي، وتكثفت في المنطقة الأعمق من مكنونات اللاشعور الجمعي منذ قيام الدولة الأموية حتى الآن. وقد شهدت النزعة الطائفية تاريخا من حالة التذبذب بين الحضور والغياب على مقياس الحوادث السياسية والاجتماعية هبوطا أو صعودا في مختلف المناطق العربية والإسلامية. ويرصد المفكرون أن حضور هذه النزعة يكون عاصفا ومدمرا في أثناء الانتكاسات السياسية والأزمات الاجتماعية التي تشهدها بعض الدول والبلدان. وقد يعود هذا التعصب الطائفي بعد ثورته إلى الاستقرار والهدوء وذلك عندما ترتفع مؤشرات الهدوء والاستقرار في المجتمعات. ويلاحظ في هذا السياق أن الطائفية قد ترسبت في الأعماق مع ظهور الدولة الوطنية القطرية في سوريا ولبنان والعراق، ولكنها لا تلبث أن تنهض من القاع كقوة بركانية متفجرة مع أي اهتزازات سياسية في السطح فتعمل- بقوة تدميرية هائلة جارفة على تدمير الروابط الاجتماعية والإنسانية في المجتمع لتهدد كل أشكال الوحدة الوطنية أو الصيغ الحضارية للتجمعات الإنسانية السياسية.

وقد شكلت هذه الظاهرة " الطائفية" الشغل الشاغل للباحثين والمفكرين في العالم العربي منذ عهود تاريخية قديمة. وما تزال هذه الظاهرة تطرح نفسها للبحث والدراسة في ظل ظروف سياسية جديدة تلعب فيها المتغيرات الدولية تأثيرا كبيرا وواضحا في تفكيك مجتمعاتنا وتدمير أواصر الحياة الاجتماعية والسياسية فيها.

ويمكن القول تاريخيا، وفي المستوى السوسيولوجي، أن أي شكل من أشكال الاهتزازات السياسية أو الاضطرابات الاجتماعية كان يترافق مع انفجار المسألة الطائفية، ولاسيما في حالات الحراك الاجتماعي أو الثورات الاجتماعية. فثورة الفلاحين في جبل عامل في لبنان كانت في جوهرها ثورة اجتماعية فتحولت ضمن اللعبة السياسية الإقطاعية في ذلك الزمن إلى حرب طائفية، وهذا عين ما نشهده اليوم في سوريا وفي العراق وفي لبنان أيضا.

ويلاحظ تاريخيا أن المثقفين كانوا يلعبون دورا نشطا في مواجهة كل أشكال الخلل الاجتماعي في الحروب الأهلية وفي الانتكاسات، وعرف عنهم أنهم كانوا يضحون بحياتهم من أحل السلم الأهلي في مجتمعاتهم ـ ويرفعون شعارات الكرامة والحرية والوحدة الوطنية رفضا لكل أشكال الحروب الداخلية والأهلية وسعيا إلى ترسيخ الوحدة الوطنية في بلدانهم. وقد شاهدنا مثل هذا الدور الكبير للمثقفين والمفكرين في بلدان أوروبا الغربية في مراحل تاريخية عديدة ولا سيما في مرحلة ما قبل الحرب الأولى وما بين الحربين وما بعدهما. وقد ظهرت مفاهيم ونظريات الحرية وحقوق الإنسان والحقوق المدنية والديمقراطية في أوروبا وغيرها من البلدان على أيدي مفكرين وفلاسفة وعمالقة في تاريخ الفكر الغربي الذين نشدوا الحرية والكرامة والسلام والتسامح ضد كل أشكال الهدم والتدمير.

في عالمنا العربي المعاصر، ومع استمرار المسألة الطائفية في الانفجار الدائم، أصبح من الضرورة بمكان تناول هذه المسألة في المستويات الأكاديمية، وعلينا في هذا السياق أن نتساءل عن دور المثقفين والمفكرين العرب في مواجهة الكارثة الطائفية المستمرة في الحضور المدمر للنسيج الاجتماعي والإنساني العربي. وينبثق من هذا التساؤل الكبير تساؤلات منهجية: أبرزها هل مارس المثقفون العرب في الشرق الأوسط تحديدا دورهم الثقافي في مواجهة المد الطائفي والفتنة الطائفية؟ أمن أنهم وعلى خلاف ذلك قد عملوا على تزكيتها وتأجيج نيرانها؟ وبعبارة أخرى هل مارس المثقفون العرب دورهم الثقافي الإنساني في مواجهة الفتنة الطائفية والتعصب الطائفي؟ أم أنهم انجرفوا في تيار النزعة الطائفية وحملوا لواءها ونشروا قيمها وأفكارها ونافحوا عنها ودعوا إليها؟

وهذا هو السؤال الذي يشكل محور هذه المقالة التي تنطلق من رؤية نقدية لدور المثقفين في مواجهة الطائفية أو الذود عنها وممارستها فكرا وسلوكا. ونحن في هذه المقالة لا نريد أن نقع في كارثة التعميم المطلق إذ نقرّ بوجود نخبة وإن كانت قليلة جدا من المثقفين قد نهضوا في مواجهة هذا المدّ الطائفي وعملوا على إطفاء جمرته وإضعاف نزوته بدرجة عالية من المسؤولية. ولكننا ومع الأسف فإن أن الغالبة العظمى من المثقفين مارسوا الطائفية بطريقة شعبوية لا تتناسب أبدا مع دور الثقافة ومعناها الإنساني.

غالبا ما نقع على خطب جميلة صداحه في الهجوم على الطائفية والتعصب الطائفي أو أي شكل آخر من أشكال التعصب العرقي أو الطائفي أو الإثني أو المذهبي. ويعتقد بعض الكتاب أن الهجوم الأدبي على الطائفية والتعصب الطائفي يمكنه أن يشكل منطلقا لاستئصال هذا الداء المقيت الذي يستشري في عروقنا وفي خلايا وجودنا الإنساني وهذا التصور قد يجانف الحقيقة لأن الطائفية لا تُجتث بالخطب والكلمات والشتائم واللعنات.

فالخطب النارية ضد الطائفية وعصبياتها لا تجدي نفعا كبيرا، لأن الطائفية نتاج لجملة من أوضاع وعوامل اجتماعية ثقافية متنوعة وعميقة الجذور في تاريخ مجتمعاتنا العربية. وعلينا أن نرصد العوامل الأساسية التي تكرس الظاهرة الطائفية في مجتمعاتنا بدلا من صب اللعنة عليها لأن إشعال الشمعات خير لنا من لعن الظلام. كما أنه من الأفضل لنا اليوم أن نبحث في المسألة الطائفية من منظور واقعي موضوعي وليس من أبراج مثالية عاجية لا تضر ولا تنفع. وعلى أساس هذا المنهج يجب علينا أن نبحث عن العناصر الأساسية الاجتماعية والسياسية التي تؤصل للظاهرة الطائفية في مجتمعاتنا التي تكرس الطائفية في الوعي والممارسة والسلوك الاجتماعي والسياسي.

أعود للقول من جديد إن الخطب الصماء والسب والشتم واللعن على الطائفية لا يمكن أن تثمر في القضاء على ريح الطائفية وصريرها، فالقضاء على الطائفية يحتاج إلى جهود إنسانية تربوية ومجتمعية كبيرة أبرزها تحقيق العدالة الاجتماعية في المجتمع وبناء مجتمع ديمقراطي حرّ تتكافأ فيه الحقوق والفرص والواجبات بين جميع أفراد المجتمع. فالطائفية ليست مرضا بذاته بل هي نتاج لأوضاع اجتماعية غُيبت معها كل القيم الديمقراطية وكل الأشكال المدنية لأنظمة سياسية تقوم على قيم العدالة والمساواة والمواطنة.

2- الوعي الطائفي:

علينا هنا أن نميز بين الطائفة والطائفية، كما التمييز بين القبيلة والقبلية، فعلى خلاق الطائفية تأخذ الطائفة صورة بنية اجتماعية أو صورة أولية لتنظيم اجتماعي أولي بدائي (عرقي دموي أو مذهبي ديني) ولطالما مارست الطائفة دورا سياسيا في حماية أفرادها وإيجاد نوع من التنظيم الاجتماعي بين مكونات وجودها الاجتماعي.

ويجب علينا دائما أن نميز بين حقيقتين في الوعي الطائفي بين حقيقة موضوعية تتمثل في أسبابها التاريخية الاقتصادية والمجتمعية وبين حقيقة ذاتية تتمثل في درجة الوعي في هذه الحقيقة التي قد تكون زائفة ومتناقضة مع الحقيقة الأولى.

ففي المستوى الأول من الوعي - ونقصد به الوعي العقلاني الموضوعي بالحقيقة الطائفية – يٌنظر إلى الطائفة بوصفها تكوينا اجتماعيا كسائر التكوينات في المجتمع له ما لها وعليه ما عليها وهو رهن الوقائع والحيثيات الموضوعية والتاريخية في المجتمع وبالتالي فإن التعصب الطائفي في هذا يكون غائبا على نحو كلي. فمثل هذا الوعي لا يترتب عليه أي مواقف سيكولوجية تعصبية أو أي نمط من الاتجاهات العاطفية والوجدانية التي تملي على الفرد سلوكا طائفيا. وهذا يعني أن الشخص الذي يمتلك وعيا موضوعيا بحقيقة الطائفة والطائفية لا يمكنه أن يتأثر بمعطياتها أو أن يكون ضحية للمشاعر والاتجاهات والسلوكات التي تقوم على أساس طائفي. ومثل هذا الخطاب يمكنه أن يحدد لنا الكيفيات التي يمكننا أن نؤثر بها في إزاحة الفكر الطائفي والتأثير في عوامل وجوده.

أما الوعي الذاتاني التعصبي للحقيقة الطائفية فيتمثل في نسق من التحيزات التعصبية الساذجة التي تملي على الفرد نمطا من السلوك العدائي تجاه أبناء الطوائف الأخرى. وهذا الوعي مبني على نسق من المطلقات والأحكام الذاتية السلبية ضد الآخر من أبناء الطوائف الأخرى. فالطائفية بالمعنى الذاتي التعصبي تعني التعصب لطائفة ما والتعبير عن مصالحها والتفاني في خدمتها وتقديم مآربها على ما غيرها من الطوائف. وهذه الصورة من الوعي مضادة ومباينة للوعي الموضوعي الذي يعتمد منهجا نقديا موضوعيا في فهم المعطيات والصيرورات والوظائف التاريخية المشكلة للطائفية وللتعصب الطائفي. وبالمقارنة بين الوعيين يمكن القول بأن الوعي الذاتي يأخذ صورة ممسوخة مشوهة عن الواقع بينما يأخذ الوعي الموضوعي صورة وعي يتطابق مع الواقع بمعطياته المجتمعية وأسبابه الموضوعية.

ومن سمات الوعي الموضوعي أنه يحتوي الوعي الذاتي ويدرك أبعاد قصوره وغرائزيته وهو يدفع إلى التفهم والتسامح بينما يدفع الوعي الذاتي إلى التعصب والكراهية. ومن المؤسف أن جلّ الوعي السائد في مجتمعاتنا حول الطائفة والطائفية وعي ذاتي غرائزي ينطلق من المبادئ الشمولية ويركن إلى أحكام كلية تفتقر إلى أدنى مستويات العقلانية والموضوعية. إنه وعي طائفي بامتياز ونعني به هذا الشكل من الوعي الذي يضع الآخر الطائفي في مربعات الإدانة والاتهام والتبخيس المطلق.

وفي هذا المستوى تكمن المهمة العضوية والتاريخية للمفكرين في ترسيخ هذا النوع من الوعي الموضوعي بالطائفة والطائفية على حساب الوعي الذاتي القائم على المطلقات الحسية الغريزية المعادية للآخر والمادية بإزاحته.

3- مفهوم الطائفية:

وللطائفية مفهومان طاغيان، هما: الانتماء إلى الطائفة والتعصب للطائفة.

فالانتماء للطائفة لا يتناقض مع المشاعر الإيجابية للفرد تجاه الطائفة وهذا يوازي الانتماء إلى المكان والجماعة والقوم والعصبة والحزب السياسي، ومن هذا المنطلق فإن حب الطائفة دون تعصب والذود عن مصالحها ورفع الظلم عنها ومن ثم رفض الظلم الذي يقع منها على الآخر أمر محمود ومطلوب في مجتمع طائفي استبدادي.. أي ذو بنية طائفية كما حال بلادنا اليوم.

أما الطائفية المذمومة فتعني التعصب الأعمى للطائفة وإعلاء مصالحها على مصالح الآخرين والانتصار لها ظالمة ومظلومة. ولنا في موقف النبي صلى الله عليه وسلم من العصبية القبلية أسوة حسنة في فهم الطائفية بمعنى حب القوم (الأقربون أولى بالمعروف) عندما قال: انصر أخاك ظالماً أو مظلوماً، فقال: رجل يا رسول الله صلى الله عليه وسلم أنصره إذ كان مظلوماً، أفرأيت إذا كان ظالماً كيف أنصره؟! قال: تحجزه أو تمنعه من الظلم، فإن ذلك نصره. (أخرجه البخاري). وعلى هذا المنوال فإن الطائفية بالمعنى الحميد أن يمنع المرء طائفته عن الظلم في حالة كونها ظالمة ويرفع عنها الظلم إذا وقع عليها وكانت مظلومة.

يعرف حامد أبو زيد الطائفية بقوله " الطائفية فعل تفتتي، لا يتوقف عن ممارسة فعاليته عند نقطة محددة، قد تبدأ من نقطة ما، لكنها تنفجر ما لم تتم محاصرتها بأسرع وسيلة " (1). " إنها تمارس تفتيتها لكل ما هو بنّاء حتى تصل إلى الفرد نفسه فتشطره كما تنشطر الذرة فينفصل الإليكترون عن النواة مولدا طاقة مرعبة إذا خرجت عن حدود التحكم، فإن الطائفية تشطر الإنسان نصفين، قوتين متقاتلتين تنتجان تبادل للسيطرة والعنف في علاقة يهيمن فيها الذكر على الأنثى (الأقوى على الضعيف هيمنة تكون مطلقة" (2). إنها كالنار التي تنطلق في الهشيم فهي تجتاح بلهبها كل شيء وتستفحل دون انقطاع إن لم تحاصر ويغمر لهيبها في الحال قبل أن تستفحل وتحدث الكارثة.

4- جذور الطائفية:

تضرب الطائفية جذورها في عمق الثقافة العربية المعاصرة وتشكل بنية عقائدية بنية راسخة في صلب الحياة الثقافية في المجتمع. وقد لا نبالغ في القول بأن الطائفية تشكل اليوم أيديولوجية عنيفة دموية تغلغلت في الوعي الجمعي. وهذا ما كشفته أوهام الربيع العربي وأفرزته قويا في المظهر والمضمون. لقد اندفع الناس أثناء الحراك الجماهيري للتعبير عن طائفيتهم المريرة والمهينة. وقد تبين لنا في ضوء هذا الحراك أنه في المجتمعات التي تسودها ثقافة شمولية، الدين، المذهب، الطائفية، العصبوية، لا يمكن للمرء أن يخرج من قوقعته الأيديولوجية أو يفكر بشكل حر أو مستقل. فالثقافة الطائفية مارست سلطتها بوصفها سلطة كامنة في النفس والعقل الجمعي ومارست دورها في تفكيك المجتمعات العربية ولاسيما في البلدان التي شهدت حراكا شعبيا ضد الظلم والقهر.

ولا يستطيع أحد أن ينكر اليوم بأن الخطاب الطائفي يتصدر الحوار السياسي والثقافي في العراق وفي سورية أيضا. وهو نوع من الخطاب الآثم الذي يقض مضاجع السوريين والعراقيين جميعا ويهدد وحدتهم ودولتهم وعيشهم المشترك. وقد أصبح هذا الخطاب مع الأسف الشديد قدرا يفرض نفسه على رجال السياسة والفكر بامتياز. ولا يستطيع اليوم أحد أن ينفلت من مغبة استخدام هذا الخطاب الذي لطالما تمنى السوريون الأحرار أن يلغى من أبجدية حياتهم مرة واحدة دفعة واحدة إلى الأبد.

فالأقطار العربية محكومة بقوى تتفرد بالسلطة بصيغتها التسلطية، وتقتل الجماهير، وتحطم الروابط الاجتماعية بين الناس، وتعمل على إحياء كل ولاءات الماضي ما قبل المجتمعية وانتماءاته كالطائفية والقبلية والعشائرية والأثنية ... وغيرها بحيث يصبح الكل في حرب ضد الكل (...) وتمعن في إفقار معظم أفراد الشعب، وتنقل ثرواتها إلى خارج الحدود وتمتنع عن توظيفها واستثمارها في مشاريع إنتاج عربية الأمر الذي يؤدي في نهاية الأمر إلى تأجيج الأحقاد بين العربي والعربي داخل القطر العربي الواحد أو بين الأقطار العربية وبالتالي تهميش العامل المنتج للمشاعر القومية بين الناس (3).

إن ظهور الولاءات الطائفية والانتماءات الضيقة ليس بالقدر الذي لا يرد بل إن تشكل هذه الولاءات والنزعات يأتي انعكاسا وتجسيدا لشروط تاريخية سياسية واجتماعية واقتصادية. وبالتالي فإن إمكانية تغيير هذه الشروط تبقى قائمة لصالح ثقافة عربية أصيلة وشاملة (4).

" إن غالبية سكان الوطن العربي مسلمون لكن الواقع الاجتماعي الراهن أحالهم إلى طوائف فتوزعوا إلى سنة وشيعة وعلويين وزيديين ودروز وشافعية ...الخ، وكذلك إلى طرق كالمهدية والختمية والوهابية والسنوسية ومذاهب ومدارس بما يتعارض مع كل من الولاء الديني العام والولاء القومي. ويوجد إضافة إلى ذلك أقليات لغوية أو دينية أو عرقية كالأكراد في العراق وسورية والآشوريين والتركمان والشركس والأرمن، وقبائل إثنية جنوب السودان وقبائل البربر في المغرب العربي، والمسيحيين الموزعين إلى طوائف عدة والمنتشرين في مختلف أقطار الوطن العربي (5).

هذه الولاءات الطائفية التقليدية التي أشرنا إليها بأشكالها المتعددة تمارس الآن دورها المعوّق في عملية الاندماج الاجتماعي وتحقيق التنمية الاجتماعية، ولكن ليس بسبب التنشئة الاجتماعية التي خلفتها العصور الوسطى، إنما بسبب تجدد ظهور الظروف التي كانت في أصل وجودها، ومنها التخلف والرؤية الغيبية والسلطوية السياسية والتباين الطبقي للأفراد والجماعات الطائفية والقبلية والعشائرية والأثنية، حيث يتمتع بعضها على حساب البعض الآخر بالغنى والنفوذ والجاه. وبسبب ذلك فإن العصبوية التقليدية القائمة هي إما ردة فعل وإما أداة للمحافظة على امتيازات بعض الجماعات أو للحصول على الحقوق التي حرمت منها أو لانتزاع امتيازات أو مكاسب جديدة (6).

5- المثقف الطائفي:

يقول لينين قولته المشهورة: "المثقفون هم أكثر الناس قدرة على الخيانة، لأنهم أكثرهم قدرة على تبريرها". وأقول: إن مثقفينا لم يخونوا الأمانة فحسب بل كانوا أوفياء للمكنوز الثقافي الطائفي في أعماقهم".

في الآونة الأخيرة نشأت طائفة من المفكرين الطائفيين الأشاوس الذين خطفوا الأضواء وتقدموا الصفوف وضجت بهم الأرجاء. وقد تميز هؤلاء المثقفون الجدد بقدرة هائلة على إثارة غير معهودة للتعصب الطائفي وتأجيج الكراهية المذهبية والعوة إلى النبذ والتبخيس والتكفير إلى حدّ الدعوة إلى سفك الدماء والقتل. وقد انتشرت السموم الفكرية لهؤلاء المفكرين عبر محطات التلفزيون وصفحات المواقع الإليكترونية الصفراء انتشار النار في الهشيم. وضمن هذا التصور ظهرت هذه الطائفة من المثقفين لتأجيج الفتن والنفخ في لهيب الكراهية الطائفية وجمار التعصب المذهبي. فاحتلت أسماؤهم عرض الصفحات في المواقع الإلكترونية ومقام الأولويات في "مانشيستات" الصحافة الصفراء.

وفي هذا الزمن المفجع- الذي ألم به جحيم الطائفية وعصفت بأركانه كل أمواج الحقد المذهبي - أصبحت الثقافة الطائفية موضة ثقافية رائجة اليوم تستهوي القلوب وتنتعش لها النفوس اليائسة والقلوب البريئة. وفي أرداف هذا التعسف الإنساني والبؤس الأخلاقي، وعلى إيقاعات هذا الواقع المأساوي، استطاع فرسان الثقافة الطائفية وركّاب أمواجها أن يصبحوا من المعروفين في ميدان الثقافة الطائفية، وأن يأخذوا مكان الشهرة في أروقتها وتضاريس حضورها! وقد امتهن هؤلاء الطامحون موجة الحقد الطائفي كوسيلة للارتقاء الثقافي والتألق الفكري والصعود السياسي. ولأن لكل عصر دولة ورجال انبرى هؤلاء المثقفون ليمثلوا هذا العصر الطائفي بدولتهم الفكرية ورجولتهم الطائفية فأصبحوا بامتياز أبطال هذا العصر الطائفي وفرسانه. وتتمثل وظيفة هؤلاء "المثقفين الطائفيين الجدد" في صب الزيت على النار الطائفية إذكاء توقدها ونشاطها، فهم يذرعون في نفوس الناس الخوف والكراهية والحقد والنزعة إلى الثأر الطائفي عبر مقولاتهم وأفكارهم وتصوراتهم الجهنمية، ثم يختلقون القصص والروايات ويزورون التاريخ والحوادث ويؤججون المشاعر ثم يدعون إلى القتل والاقتتال تحت عنوان الكراهية الطائفية والحقد المذهبي الأرعن اللعين.

ويمكن القول في هذا السياق "إن الكثير من المثقفين يسقطون في إطار المنظور الطائفي أو المذهبي الضيق متأثرين بالجو العام بدلا من أن يخرجوا منه ويفتحوا للمسلمين خطا جديدا، والسبب واضح: فهو عائد إما إلى دغدغة المشاعر وإرضاء هذا الرأي العام أو ذاك، وإما إلى ضعف التكوين المنهجي لدى هؤلاء الباحثين المتسرعين، وإما إلى عدم اطلاعهم على ثقافة أخرى" تتجاوز حدود ثقافتهم الطائفية" (7).

أساتذة جامعات معروفون، مفكرون "علمانيون" كبار، رجال دين مشهود لهم، شعراء، أدباء، انخرطوا في معركة التعصب المذهبي والطائفي وأصبحوا ممثلين لطوائفهم وأعراقهم وأديانهم حتى لانتماءاتهم العشائرية والمناطقية الضيقة. حتى أن الناظر يكاد لا يصدق ويقول لنفسه أنني أعيش في كابوس لا في الواقع. وفي حمأة هذا الجنون الطائفي، تحول الإنترنت الى ساحة جديدة للصراع الطائفي من خلال منشورات الحقد والكراهية ولوحظ في الآونة الأخيرة تجمعات افتراضية كثيرة تحت شعار طائفي على مواقع التواصل الاجتماعي مثل جروب أل البيت – جروب الشيعة – جروب أهل السنة – جروب المجاهدون وغير ذلك مما يزيد في انقسامات المجتمع ويمعن في إضعافها.

لقد كشفت الأحداث الدامية في سوريا وليبيا والعراق ولبنان أنّ أغلب المثقفين الكبار، الذي كان يُفترض أن يعوّل على علمهم وحكمتهم ورجاحة عقولهم في الأزمات وفي المنعطفات التاريخية، قد انحدروا إلى الدرك الأسفل من السّلوك الغرائزي الطّائفي والعرقيّ والمذهبي الأرعن، وانضمّوا إلى القطيع المهجّن بقيم التخلّف والجهل والعفن التاريخيّ. ولم يستطع كثير من المفكّرين اللاّمعين العرب أن يُخْفُوا هذا التدفّق السادي المهووس والمدجن بقيم التخلف والسقوط في مستنقع من الأوهام النزوية الماضوية التي تجد صداها في أعمق طبقة من طبقات الوعي والوجدان، فانضمّوا إلى القطيع يردّدون أناشيد التعصّب، ويتمايلون على إيقاع التمذهب، ويهزجون بكل خرافات الماضي وأباطيل التّقاليد التي لا يمكن أن تصمد أما العقل والمنطق والبرهان.

وقد بدا أيضا أن الثقافة الطائفية، النازعة إلى إلغاء الآخر والفتك به وتدميره، قد تجذرت في العقل الباطن عند المثقفين الذين أظهروها بعباءة العلمانية المزيفة تارة، أو تحت مسميات المجتمع المدني والعدالة الاجتماعية تارة أخرى. ومع ذلك فإن هذه الملطفات الثقافية لم تستطع أن تخفي هذا النزع الطائفي المروع الكامن في نفوسهم وعقولهم الدفينة المأفونة. وقد تخرج هذه الطائفية المروعة من قمقمها المخيف عندما يقترب المرء من رموزهم الدينية الطائفية وترتدي حلتها الدموية التي لا تخفى على أحد وتتلاشى في تلك اللحظة مفاهيمهم العلمانية القائمة على الحرية والتعددية وقيم التسامح وقيم المجتمع المدني والديمقراطي وعندها يتعرى المثقف من قشرته الخارجية الحضارية ويظهر للملأ في صورة وحش طائفي يشهر أنيابه في وجه المختلف ويقوم بتمزيقه ناسيا تماما أن هذا الآخر كان شريكه في الإنسانية والوطن.

ومع الأسف الشديد، فإن معظم المثقفين الطائفيين رفعوا أقلامهم السوداء خناجر دامية في جسد الثقافة والحضارة والأمة والوحدة الوطنية، وقاموا بنسف القيم والمعتقدات الليبرالية الحرة والديمقراطية التسامحية التي عرفناها ربما في أحقاب من التاريخ العربي، وهم يشكلون اليوم خطرا داميا يهدد الأمن والثقافة المجتمعية في بلداننا. والأمر الذي لا أستطيع أن استوعبه حتى اليوم كيف يمكن للمثقف أن يكون مثقفا ديمقراطيا إنسانيا وهو يناصر وينتصر بكل مداد ثقافته للمنظمات الإرهابية مثل داعش والنصرة والقاعدة؟

لقد هجر كثير من المثقفين مواقعهم النقدية مهرولين إلى مضارب الأنظمة السياسية ومواطن الأحزاب الدينية والتيارات الأيديولوجية العمياء، وذلك تحت ضغط الثروة والنفوذ والمال، فقدّم بعضهم المسألة الطائفية على قضايا الوطن والمواطنة والديمقراطية. ومن أجل تبرير هذا التغير النوعي في المواقف قدّم كلّ مثقف هذه التغيرات التي طرأت عليه بوصفها نوعا من التطور مع معطيات الواقع وتراكمات الثقافة وصيرورة الحياة الفكرية وهي صيرورات وتغيرات فرضتها الأحداث الدامية والتغيرات السياسية في مجرى الواقع بما ينطوي عليه من هزائم وانتصارات.

وتذبذب المثقفون من فكر حرّ ديمقراطي إلى نقيضه وانتقلوا من إيديولوجيا يسارية إلى مواقع دينية وغيرها. ومن ثمّ تغيّر دور المثقف، من المثقف الملتزم والعضوي والعقائدي إلى المثقف الذي يرتبط بالطائفة والسياسة والنفوذ والمال.

في الماضي القريب كانت هموم المثقفين مشتركة وتطلعاتهم الإنسانية واحدة وكانت قضاياهم تتمحور حول قضايا: العدالة الاجتماعية والوحدة العربية وتحرير فلسطين. والديمقراطية والفكر القومي والمجتمع المدني وحقوق الإنسان، أما اليوم فقد تبدلت الأولويات والقضايا المصيرية فأصبح كثير منهم مدافعين عن قضايا الطائفة والحزب والعصبة والمذهب والإقليم والتعصب فخرجوا على المبادئ التي تشكلوا في فيئها وقلبوا ظهر المجن لكل القيم الوطنية والإنسانية التي نادوا بها ودافعو عنها ووجدوا خلاصهم الوجودي في الدفاع عن قضايا الطائفة والحزب والمذهب والدعوة إلى التحريض التعصبي بكافة أشكاله وألوانه.

"فالمثقفون" بين مزدوجتين يضفون على تعصبهم هالة ثقافية وقوة سحرية تجعل التعصب يندفع بقوة وينتشر.... هؤلاء هم أخطر البشر على الوطن والمواطنة والإنسان والإنسانية..... وإنني لعلى يقين بأن هؤلاء المتعصبين يستحقون أن يحاكموا ألف مرة قبل أن نحاكم أمراء الحرب ومجرميها... لأنهم أكثر خطرا على القيم والأخلاق والإنسانية من أي قوة شريرة أخرى.

حتى "إن رجالات الدين (كثير منهم) انقلبوا على طريقتهم ونظرية الإسلام في الحياة الحرة الكريمة، خطاباتهم تحريض وتحض على القسوة في القلب، نصائحهم توبيخ وتهديد ووعيد بالقطيعة والتباعد والتنافر، شروحاتهم لا تقترب من الواقع لا من قريب أو بعيد، ناهيك عن التنظير الطائفي والتحشيد المذهبي برغم ان المجتمع واحد متجانس متخالط لا حاجة له بهم. لم يستطيعوا تسخير النظرية الإسلامية في تامين الحياة الكريمة للمجتمع وصار لديهم الدين قتال وغزاوت وكره للطرف الآخر وتهميش للعواطف وتحقير للفرح وتهجير للروح الى عالم الآخرة بدون ان تعرف ما المعنى من حياتها في هذه الدنيا"8.

6- خاتمة:

يقول ستيفن هوكينغ " إن أعظم عدو للمعرفة ليس الجهل، بل وهم المعرفة " ويمكنني القول بأن المثقف الطائفي في عالمنا العربي يمتهن هذا الوهم ويتماهى به ويركب أمواجه. وأقول أيضا في هذه الوقفة الاختتامية إن التعصب – أي تعصب - يشكل حالة من الاستعلاء والانغلاق والجمود على المعتقد، تغيب فيها إمكانية التفكير والنقد والنقض، حالة يضفي فيها المتعصب صفة القداسة على نفسه ومعتقداته وأفكاره ومطلقاته، داعيا إلى نبذ الآخر وإقصائه وإبعاده، ومن ثم تصفيته واقتلاع جذوره، انسجاما مع مطلقات عقديته المقدسة التي لا تقبل النقاش والجدل.

فالتعصب الطائفي هو نمط من التدين المتوحش الذي يضرب جذوره في أعماق الثقافية العربية ويقينا - كما يقول عبد الجبار الرفاعي- إنه: "لا يمكننا الخلاص من أنماطهذا التدين المتوحش، الذي يفترس مجتمعاتنا المسلمة، ويُكرّس خيبات الأمل، إلاّ أن تصبح: الإنسانية غايتنا، والأخلاق نصابنا، والعدل هدفنا، والحقوق والحريات معيارنا.. لن نبلغ ذلك مالم نكتشف مجدداً صورة الله المفتقدة في الكثير من أنماط التدين، بعد أن نُطهّر هذه الصورة مما لوّثها من ركام خرائب التاريخ، التي راكمها استبداد الخلفاء والأمراء المتغلبين، وشرعنها فقهاء السلاطين، من أجل حرائق غرائزهم العدوانية وحروبهم، وما تركته من رماد أسود وجروح فتاكة في الذاكرة المجتمعية.. لن نبلغ ذلك مالم نعش الإيمان بالله بوصفه إلهاً للحب والجمال والحق والخير والعدل والسكينة والسلام".

يفترض تاريخيا ومنطقيا أن تؤدي الثقافة بمثقفيها دورا إنسانيا نهضويا في المجتمع، وينطوي هذا الدور على ترسيخ القيم الإنسانية العليا، وتحقيق أعلى درجة من التماسك والتلاحم الاجتماعي، وهذا يتضمن محاربة العنف والتطرف والعصبية والانتقال بالمجتمع إلى حالة التحضر العليا بما ينطوي عليه هذه التحضر من قيم السلام والتسامح والإيمان بالإنسان والمواطنة رفضا للعنف والدم والتعصب والانقسام. فالثقافة رسالة إنسانية حضارية أخلاقية توظف في حماية المجتمع والجماعات والأفراد وضمان مصالحهم وحماية وجودهم وترسيخ أسمى المعاني والقيم الإنسانية. ومن الطبيعي أن يكون المثقف منتجا لمثل هذه الثقافة مدافعا عنها مضحيا بذاته من أجلها ومن أجل القيم الأخلاقية في مجتمعه ومن أجل المجتمع الإنساني بتمامه وكماله. ويقتضي هذا التوجه أن المثقف الذي ينادي بالعنف والانقسام والتعصب يكون خارج الثقافة والقيم الأخلاقية، ويكون فعله فعلا مضادا للحياة والرسالة الأخلاقية الإنسانية للمثقف الحقيقي.

وضمن هذا التصور وعلى أساسه لا يمكن للمثقف الحقيقي أن يكون طائفيا أو مذهبيا، ولا يمكن أن يكون محليا يدافع عن ثلة من البشر أو طائفة من الخلق. فالمثقف الحقيقي كما يراه غرامشي هو المثقف العضوي الذي يتلاحم مع القضايا الكبرى لمجتمعه دون تحيّز أو تمييز أو تعصب. وهذا يعني أن المثقف يفقد هويته الثقافية الحقّة عندما ينحدر إلى مستنقع العنف والتعصب والسقوط في مستنقع الطائفية والمذهبية.

كم نحن بحاجة اليوم إلى الانتقال إلى وضعية نقدية نرفض فيها شعارات التعصب والطائفية وتقديس المعتقدات الخرقاء المضادة للإنسان والإنسانية، ألم يحن الوقت بعد كي نتخلص من اليقينيات الطائفية اليائسة والدوغمائيات التعصبية الهدامة والوثوقيات المدمرة التي تنخر عقولنا وتدمر مشاعرنا الإنسانية وتحولنا إلى وحوش قاتلة كاسرة.

كم نحن بحاجة إلى القلم الذي يرسم ومضات النور في دائرة الظلام والزمن. كم نحن بحاجة اليوم إلى وضع العجلة الثقافية على سكة التنوير، لننطلق فرحين في قطار الحرية: حرية الضمير والتعبير والتفكير والتدبير والتغيير والتنوير، ألم يحن الوقت لنخرج من زمن موحش، زمن الطائفية المقيتة، والتعصب الهدام، والفكر الخرافي الظلامي الذي يحكمنا، أم يحن الوقت كي نحطم أصنام العبودية التي تخذلنا؟ ألم يحن الوقت بعد لولادة المثقف الحر الفاعل في التاريخ القادر على مواجهة التحديات الطائفية والعنصرية في مجتمعاتنا العربية؟

***

علي أسعد وطفة

كلية التربية - جامعة الكويت

..................

مراجع المقالة وهوامشها:

[1] - نصر حامد أبو زيد، دوائر الخوف: قراءة في خطاب المرأة، المركز الثقافي العربي، بيروت، 1999، ص 55.

[2]- نصر حامد أبو زيد، المرجع السابق ص56.

[3] - حامد خليل: مستقبل العلاقات الثقافية والاجتماعية العربية - العربية، شؤون عربية، العدد 93، مارس /آذار، 1998، (صص 61- 80)، ص66.

[4] - حامد خليل: مستقبل العلاقات، المرجع السابق، ص67.

[5] - حامد خليل: مستقبل العلاقات المرجع السابق، ص68.

[6] - حليم بركات: المجتمع العربي المعاصر، بيروت، 1984، ص 49.

[7]- هاشم صالح: الثقافة العربة في مواجهة الثقافة الغربية والتحديات، الوحدة، ضمن المجلس القومي للثقافة العربية: الواقع الراهن للثقافة العربية، العددان:101- 102، فبراير/مارس1993، صص (14- 29)، ص22.

[8] - وليد كريم العبيدي، الفقر الفكري للعرب هشم النظرية الإسلامية في السلم المجتمعي، المثقف، نشر بتاريخ: 12 تشرين1/أكتوبر 2013. https://www.almothaqaf.com/opinions- 3/79942- 2013- 10- 12- 01- 43- 25

القرآن يَمَسُّ الحقيقة الجوهرية للإنسان المؤمن مسّاً مباشراً، ينفذ إلى أسرار النفس البشرية نفاذاً بيناً، يُعوّل عليه في كل شئ، ولا يُعوّل على سواه. والتجربة مع القرآن تقرّر الآتي:

لو تخيلنا في الإنسان وجود دائرتين:

الأولى: دائرة الحياة الدنيا بكل ما فيها، دائرة الوجود الحَسّي المحدود، الوجود الإنساني بكل ما فيه من طعام وشراب ومأوى، ومن تربية وتعليم وتزكية وترقية ونجاح وفشل وأوهام وخزعبلات وأمراض وآفات ومطامع ومصالح وسوءات. باختصار: كل ما في حياة الإنسان من أوهام وحقائق.

يُلاحظ أن هذه الدائرة الأولى هى الطاغية، تستغرق جميع أنشطة الإنسان الفاعلة، وهى لا محالة تنحرف به بعيداً عن حقيقته الأصليّة، الجوهرية، والمطلوب هو اكتشاف هذه الحقيقة الأصليّة.

والدائرة الثانية: دائرة الوجود الروحي المطلق، الوجود الإنساني الأرقى، المفتوح لا المغلق، دائرة القرآن على التحقيق، الدائرتان موجودتان في الإنسان المسلم، إذا طغت الأولى على الثانية ضاقت حياته بما رحُبَتْ، وأصبح عرضة للفناء والضياع والتمزق والأطماع والأوهام والأمراض والبلادة الذهنية والعقلية والروحيّة، وغابت عنه حقيقته الأصليّة فلم يستطع اكتشافها في ذاته.

والقرآن باعتباره علماً وفهماً وحكماً وذكراً هو الأقدر على اكتشاف الحقيقة الأصلية في الإنسان، وهو الفاعل دوماً بترقية الوجود الحسي إلى الوجود الروحي، فبالدائرة الثانية، دائرة القرآن، تضيق الدائرة الأولى؛ لأن العلم يُغذي الفهم، والفهم يقوي الحكم، والذكر هو الأفعل دائماً في نشاطها وحيوتها وارتقاء مطالبها إلى أن تسيطر بالكلية على أنشطة الإنسان الفاعلة المؤثرة.

لا تتأتى هذه السيطرة بين عشية وضحاها .. كلا بل الأمر يحتاج إلى دُربّة وعادة ومران مع الدوام وقلة الفتور، وبخاصّة (الذكر) لأنه الوسيلة الوحيدة لضرب الوهم في مقتل، ولإزالة المخاوف، ولتعلق القلب الذاكر برجاءات المذكور وهو الله تعالى.

وشيئاً فشيئاً مع محاولات النجاح والإخفاق، ومع تكرار المحاولات، والاستعانة الدائمة بالله، يضيق الوجود المحدود وتضيق الدائرة الحسيّة، ويتّسع الأفق القرآني وتتسع الدائرة الروحيّة. والأصل فيها الذكر وتغذية الروح العاقل بالعلم والفهم والحكم بدايات الحركة الروحيّة، ثم يكون الذكر بالكلية العماد الأصيل فيها؛ ليتم اكتشاف حقيقة الإنسان الأصيلة.

تلك كانت معطيات ضرورية لفاعلية القرآن (مع التجربة) في النفس الإنسانية، لكنها معطيات قليلة النفع بالنسبة للجاحد المنكر، بعيدة عن اهتماماته ومتعلقاته؛ مع أنها أقرب ما تكون لكل متجرّد يعمل على الصفاء وحُسن التلقي ويتعامل مع القرآن على الفطرة المستقيمة.

وفي إطار صراع الأديان لا تكاملها ووحدتها، كانت وربما لازالت هنالك دعوات صهيونية على الساحة الثقافية تقرّر أنه بغير القضاء على القرآن الكريم لا يتسنى القضاء على الإسلام، ويوم أن يُقضى على القرآن عن طريق إدراجه في قائمة المحفوظات، وأرشفته في زوايا التاريخ، وإهماله ونسيانه، يكون القضاء على الإسلام شيئاً ميسوراً.

لكن الكيفية التي يتمُّ بها القضاء عليه في زعمهم هى اللغة؛ فلغة القرآن لغة عربية فصيحة مُبينة وقديمة – هكذا تجيءُ حجتهم – لا تساير حاجات العصر ولا تتمشى مع مطالب الحياة اليومية لعصر عسير عليه أن يتعامل بلغة ينطق بها كتاب المسلمين المقدس.

وإذا كانت الدعوات الصهيونية تهجم على اللغة العربية باعتبار قداستها المنظور إليها في ميدان الدين، فإنّ جميع الكتب المُقدّسة لا يفترض فيها الصراع إلا من حيث هذه القداسة للغة؛ كونها دينية. فما يُقال عن القرآن فيما لو صحّ على اعتبار أن اللغة الدينية لا تساير عصور العلم فيجب هجرها واستبدلها؛ فحريٌّ أن ينطبق هذا على سائر الكتب المقدّسة في اليهودية والمسيحية سواء.

ومن الغريب أن اللغة لدى اليهود لم تكن باللغة التي تخرج عن الأفق الديني الذي تدور فيه؛ فكانت توفيقاً وإلهاماً من حيث إنهم نظروا إلى اللغة العبريّة في إطار قداستها مع أن قواعد لغتهم لم تقنن إلا في أواخر القرن الثاني عشر الميلادي من قبل يهود إسبانيا.

ومن المؤكد كما يشير المؤرخون أن قواعدهم النحوية مصبوغة بصبغة نحويّة عربية، وأن أهم الأعمال التي قدّمت لم تظهر إلا بعد اختلاطهم بالعرب، واتصال ثقافتهم بالأمم المجاورة، وخوفهم من اندثار لغتهم لانصراف الناس عنها وتعلمهم اللغة العربية. ولم تشأ الدراسات اللغوية اليهودية المستقبليّة فيما بعد أن تنشط خارج الدين، نشأت من خلاله مرتبطة به في كل مراحل نموها وتطورها خدمة للكتاب المقدس، وفي إطاره، ثم استقلت تباعاً رويداً رويداً.

ولقد كان “سعيد الفيومي” عالماً لغوياً يهوديّاً أنتج أعمالاً نحوية، ومعجميّة على غرار المعاجم العربية ممّا جعل “روبينز” يشير في “موجز تاريخ اللغة” إلى أن أصل المعرفة اللغوية العبرية لتفسير الأدب الديني للعبرانيين بما في ذلك كتب العهد القديم، يرتد إلى الدرس اللغوي العربي فضلاً عن أن تطور المعرفة اللغوية عند اليهود في القرون الوسطى يرجع في الأصل إلى التأثير المباشر باللغة العربية.

وليس يُخفى تأثير اليهود بالدرس اللغوي العربي؛ إذ لا يزال التفكير اليهودي إلى يومنا هذا يعتمد في تطور لغته العبريّة معجمياً على المعجم العربي. وقد ذكر بعضهم أن اللغويين اليهود لجأوا إلى حيلة لإقناع شعبهم بما يفعلون، مضمونها أن لغوييهم يدعون أن هذه الكلمات المأخوذة من المعجم العربي أصلها يهودي وقد أخذها العرب منهم، فليس هناك من غضاضة فيما لو تمّ استرجاعها، جرياً على نهج القاعدة: تلك كانت بضاعتنا رُدَّت إلينا.

واقعياً؛ لم تكن هذه الدعوات على مَرِّ الزمن تخلو من آثار ملموسة تنعكس على المجتمعات بالإيجاب أو بالسلب بمقدار تحققها وتطبيقها واستقبال الناس لها أو صدّهم وعزفهم عنها؛ وشيئاً فشيئاً نرى تحقيق هذه الدعوات المزعومة بين أبناء العربية من جرّاء إهمال لغة القرآن؛ وأسرار هذه اللغة في استقامة التفكير عندهم، فلولا هذه اللغة العربية المُبينة ما عرفنا شيئاً قط عن جملة العقائد: العقيدة الإلهية، وعقيدة النبوة، وعقيدة الإنسان في الألوهية، ولولا اللغة القرآنية ما وضحت أمامنا معالم الحقوق يؤديها الإنسان المسلم؛ فيكلفه القرآن بتأديتها ثم تنبثق عنها واجبات مفروضة بمقدار الحقوق التي له أو عليه. لولا اللغة القرآنية ما ظهرت أمام العقول أسرار العبادات والمعاملات؛ فمثل هذه الأسرار لا تتجلى بلغة أخرى غير اللغة التي نطق بها البيان الإلهي.

فلهذه اللغة القرآنية أسرارها ممّا يبيّنها القرآن في لغته الفصيحة وأسلوبه المتفرِّد ورمزيته الدالة، فلو كانت لغته لا تتناسب مع حاجات العصر لامتنع وجود الحقوق العامة للإنسانية بل والحقوق والوجبات الإنسانية الخاصّة ووجود المعارف المتعلقة بها، وهى بلا شك معارف تدل عليها لغته. وإنما لغة القرآن أكثر رقياً وتهذيباً فيما لو أنها مَسّت قلوباً مستعدة، فهزت ضمير الإنسان: جوفه وباطنه، وتغلغلت في أعماق طواياه، وأنه كلما رأى منها مثل هذا التغلغل الباطني أو مثل هذا التماس الداخلي؛ رأى من ثمّ حياته الحقة في ظلال القيم العلوية تترقى بارتقاء هذه البواعث الوجودية الضابطة لحركة النوازع السائرة:

لغة أقل ما يُقال في حقها من رقي إنها دليل حياة صالحة للبقاء، بل أقل ما فيها من رقيّ أنها مصدر لخلود الحياة؛ إذْ الدلالة فيها تربط الدنيا بمسائل المصير بمقدار ما تربط الفاني بالباقي، والمحدود بالذي لا حدود فيه، وتصل جهود الأرض بقيم السماء. وإنه؛ كلما نظر القارئ لهذه اللغة بعين الإيمان بخصوصيتها – ولا أقول قداستها – إلى حقائق الحياة، وجد هنالك لغة القرآن خيرَ معين له على الاستبصار في هذه الحياة واستكشاف ما خفىَ منها من وجوه وظلال، في حين تتبدَّى أمام غيره ممَّن لم ينظر مثل نظرته، حقائقها غير واضحة ولا مجلوة؛ لتكون مثالاً صارخاً للتخبط البادي في الظلمة والاضطراب.

وممّا يكشف له هذه الحقائق أن ينظر إلى مقررات اللغة ومقوماتها، تلك التي تضمّنت أسرار الحقائق جميعاً في لفظ يهدي ومعنى يرشد ويبين، ينظر إليها بعين الإيمان لا بعين الجحود والنكران، وأنه كلما داوم النظر لحدّ التعلق بعين الإيمان؛ استطاع أن يتكشف بفضلها أسرار الحقائق الحياتية؛ لأن الإيمان إذ ذاك يستحضره ويربيه؛ فيصقله ويقوّمه ويهديه، ثم يطلعه من بعدُ على الحقائق الجوانيّة الباطنة باللغة التي هى فيه؛ شريطة أن تكون العين الناظرة عين “إيمان” مجرّدة عن التعطيل، كاشفة للسّر الكامن وراء حجب الألفاظ والعبارات، مستجلية للرمز خلف الصور اللغوية، تتبدّى فيها الحقائق وتتكشف في أصل عنصرها الرفيع: الاستجابة للحياة القويمة من دعوة الله ورسوله.

وربمّا كان أقربُ الأدلة على تأثير الدين في اللغة من الزاوية اللفظية والدلالية هو الصيغة الجديدة التي أعطاها الدين (الإسلامي) في القرآن لكلمات مثل: الصراط، الميزان، الحساب، الآخرة، الزكاة، الحج، فتلك مفردات اصطلاحية وجدت في القرآن وحُمِّلت بمعان ودلالات جديدة لم تكن معروفة بالقدر الكافي قبل مجيء الإسلام. وعليه؛ فللدين من ثمَّ معطى لغوي يحفظ اللغة ويحافظ عليها من حيث إنها وسيلة اتصال بالله من خلال القرآن الذي يُتلى والأدعية التي يُتَعبَّدُ بها.

من زاوية أخرى؛ يُلاحظ أن لغة الدين نفسها تفرض على فئات المجتمعات المختلفة ذاتها؛ فالتعابير الدينية لا يخلو منها مجتمع من المجتمعات؛ كالقسم والسلام والتحية والحوقلة والتهليل والترحُّم على الأموات واستحضار الله في مناسبات شتى إلى آخر هذه التعبيرات التي لا تعدم منها مجتمعات الأديان. ولا يخفى ما للغة من تأثير بالإيجاب في نشر الدين؛ فكما يؤثر الدين في اللغة ويطورها ويضيف إليها دلالات جديدة، كذلك تؤثر اللغة في الدين وتساعد على فهمه بالصحيح المقبول، وبخاصّة حين تكون اللغة هى لغة الدين التي نزل بها كتابه المقدّس.

وأبعدُ من ذلك: أن تؤثر اللغة في صحيح الدين فيما لو استقامت، وإذا هى انحرفت، انحرفت معها لا محالة مقاصده الحيوية على الجملة، وفهمت الدلالات الدينية على غير وجهها الصحيح. ولم يكن بعيداً عن الصواب أن تشترط الدراسات الحديثة لتجديد الخطاب الديني، لزوم تجديد القوالب اللغويّة التي تتضمّنه، لأن اللغة أقرب الموارد لفهم الصحيح من الخطأ، ولمزايلة الفاسد المعطوب من المستقيم الذي لا عطب فيه.

إنمّا اللغة وسيلة اتصال وتفاهم ليس إلا؛ فتجديد قوالبها ليس تجديداً للحقيقة الدينية في ذاتها بمقدار ما هو تجديد للفهم وترقية للوسيلة في رحاب هذه الحقيقة، ضمنها وفي محتواها المعرفي، لا خارجها أو خارج حقائقها الاعتقادية. إنه إذا كانت اللغة وسيلة اتصال وتفاهم ليس إلا؛ فتجديد قوالبها – كما تقدّم – ليس تجديداً للحقيقة الدينية في ذاتها بمقدار ما هو تجديد للفهم وترقية للوسيلة في رحاب هذه الحقيقة، ضمنها وفي محتواها المعرفي، لا خارجها أو خارج حقائقها الاعتقادية. وعليه، فليس شرطاً أن يكون القالب هو نفسه القالب، ولا أن يجيء التركيب هو نفسه التركيب لأن للفهم في إطار هذا كله وسائله التعبيريّة. واختلاف التعبير خاضع لاختلاف الفهم لا محالة. وكشف المخبؤ من تحت أستار اللغة صنعة الماهر لا تفارق عطاياه، فكما لا يلام الفنان إذا هو استخدم في عمله الفني كل الوسائل المتاحة له، كذلك لا يلام الفيلسوف اذا هو استخدم النقد اللغوي التحليلي في معطاياته النظريّة.

وربّما كان من أسوأ علامات الانحراف بالدين عن مقاصده الحيويّة وارتقاءاته الشعورية ونفعه الأبدي للإنسان، هو غياب العلاقات الفاعلة بينه وبين اللغة، واهتزاز وشائجها دلالةً وفهماً وحركة ومسيرة، وانفصال الروابط الجامعة بين فهم اللغة وبين المقاصد الدينية.

ولم تنشأ قوائم التطرف ولا حوادث العنف والإرهاب ولا الحروب الدينية البلهاء باسم الدين أو تحت مظلته إلا لنشوئها أولاً في اللغة والفكر؛ فالتطرف فيما لو لاحظته إنمّا هو في البداية تطرف لغوي، أحدث عوائق معرفية سبقت الفهم، وتقدّمت منذ البداية طمس الدلالة، وأبرزت هُوَّة سحيقة بين الخطاب الأيديولوجي والممارسة الفعليّة، أو بين الاعتقاد النظري والمباشرة العمليّة، لكأنما حدثت فواصل بين مقتضيات الشعور الديني والحركة في إطاره. وبإمكان اللغة فيما لو قننت وحُسب لها حساب المعقول أن تكون أقدر لإزالة هذه الفجوات الكارثية، وأسلم للفهم وأصح للمعرفة وأبقى للدلالة النافعة. مرة ثانية؛ ليس يخفى ما للغة من تأثير بالإيجاب أو بالسلب في فهم الدين ونشره.

ومن أجل ذلك؛ وجبت الدعوة (أمراً) إلى سبيل الله أن تكون بالحكمة والموعظة الحسنة، ولا تكون بالتطرف والفظاظة أبداً، وبخاصّة حين تكون اللغة هى لغة الدين الذي نزل بها كتابه المقدس. وليس يخفى أيضاً ما في هذه الإشارة من لفتة توحي بدلالة ظاهرة؛ فقد نجد الترجمة للقرآن مثلاً تفقده روحه؛ لأن لغته مع الترجمة تتلاشى تماماً ويستبدل بها لغة أخرى؛ تكاد تفقد بريقها وعطائها الباطن، ولا تكاد تجد لا للإيقاع ولا للموسيقى مع الترجمة أثراً، ناهيك عمّا ينشأ عن اللغة من سوء فهم قد يتسبَّب من المؤكد في عوائق معرفية؛ الأمر الذي يدلُّ بالمباشرة على أن العربية لغة القرآن خاصّة ذاتية له، وأنّ لغة القرآن في إطار تلك الخصوصية الذاتية هى العربية، وأن استظهار الإبانة لا تتاح على الحقيقة بغيرها: لسانٌ عربي مبين.

***

من أين لنا بمعرفة خير ما يصلح للمجتمعات الإنسانية ممّا يفسدها إذا لم نكن على علم باللغة التي جاء بها النفع والصلاح؛ فإذا هى مُوجِّهة الإنسانية قاطبة إلى خير ما ينفع، زاجرة لها ناهية عمّا يضر ويفسد؟ وليس من شك في أن الأمر والنهي الإلهيين إنما هما في الأصل لغة قائمة، مجرد نصوص من كلمات جامدة تتحول مع الممارسة في أجواف القارئين إلى حقائق وحياة؛ فاللغة هنا رموز وإشارات لا قيمة لها بغير الفاعلية التطبيقية. وتلك هى بالحقيقة لغة القرآن في بساطتها وخلوّها من التعقيد الخاوي والتكلف الممقوت. ونحن لا نعلم في لغة من اللغات مدى عنايتها بالسلوك والتهذيب وإثراء الجانب الأخلاقي على الجملة فضلاً عن التفصيل كما عنيت لغة القرآن بضوابط الحركة والسلوك: انتقال الفكرة فيها إلى دائرة العمل المشروع؛ فإذا لم يتح للمتلقي أن يعمل بما وَصَل إليه من فكر في هاته الأداة المبينة، أو في اللغة التي عرفها؛ فعرف من أسرارها الشيء الكثير أو القليل على قدر استعداده؛ إذا لم يتح له في ميدان العمل أن يعمل بما عرف من فكر مؤدَّى بلغة مُبينة، كان ما عَرَفَه أنقص ممّا جهله على المستوى التطبيقي؛ لأن السلوك هنا هو بمثابة اكتمال دائرة لا تكتمل الحركة إلا به، فحركة في الذهن يصحبها عمل، وعمل نتاج حركة ذهنية، وكلما أحكم وضبط، أحكمت مراحل التوجيه وضبطت لكي تؤدي الغرض الساري منها قصداً؛ فدائرة الأخلاق ناقصة إنْ لم تكن اللغة فيها فكرة عملية قابلة للممارسة التطبيقية، وكل كمال على هذا النحو ناقص ما لم يكن الفكر فيه لغة مًوحية بالعمل مُوجبة لإرادة التنفيذ.

فما كنَّا لنستطيع أن نعرف مجمل الخصائص العقائديّة والأخلاقية، ولا سائر العبادات والآداب الإسلامية، ونحن بمعزل عن لغة القرآن. وما كنا لندرك شيئاً عن هذه اللغة، ونحن بمعزل أيضاً عن العمل بفكرتها التأسيسية، تؤديها على أكمل ما تكون تأدية الأفكار وتوصيلها إلى المؤيدين والمنكرين سواء.

ولو لم تكن اللغة في أدائها موصّلاً جيداً لما فيها من أفكار وتعاليم وايحاءات، ما كان يقرّها منكر قبل مؤيد، وما صارت قط موضع لغط كبير أو ضئيل من قبيل نفر يجيدون اللغط حتى على الثوابت الرواسخ، ولا ينفرون من إجادة اللغظ فيريدون أن يجعلوه قاعدة التجديد المبتكر والتحديث من بعد التحديث من بعد التحديث إلى غير انتهاء في مثل هذه “التحديثية” الغريبة والمنفرة، بدعوى مسايرة العصر وحداثته الفجة الكسحاء، وهو عصر كم اللغط المنفر والدردشة الفارغة فيه، أعمُّ وأشمل من كم الصدق والعمل النافع والاستقامة الخالصة.

وليس أغرب من أن تجئ هذه الدعوات على ألسنة وأقلام لأناس يمتلكون في الغالب الإحساس باللغة, ورهافة الذوق, والقدرة على التعبير, والتوظيف بكلمات ذات مساقات أصيلة، ومع ذلك يريدون أن يتقدّموا ولشعوبهم أن تكون مستنفرة تجاه اللغة على حساب التأخر والخسارة، وأن يرتفعوا على فريضة الإهمال, غاية ما هنالك أنهم يضربون اتجاه فكري باتجاه آخر حتى إذا ما أهملوا هذا أخذوا بذاك، وفرضوه على أنفسهم وعلى غيرهم، فإذا الإنسان معه يسير كما الأكتع بغير استقامة، إذ لم يكن عقلاً كله ولا علماً كله بل له من العلم والعقل جوانب تمتلئ بها مناطق ولا تزال فيه مناطق لا يملأها العلم التجريبي ولا العقل المحدود، جوانب أخرى وجودية تحتاج إلى امتلاء. وما كان التقدّم ومسايرة العصر أبداً ضرباً من خسارة القيم الروحيّة التي شكلت حضارات وقوّمت أمثلة نادرة في التاريخ الثقافي الإسلامي وغير الإسلامي على حدٍ سواء.

وما كان الارتفاع قط مطلوباً من جرّاء فريضة الإهمال لمقوم الهُويّة النشطة والفعال في حياة الفرد أو في حياة المجموع، أعني هوية العقيدة والأخلاق.

وعندي أن أخصّ ما يكون مكنون فيها هو اللغة المُعبرة عن وجود الإنسان الحق، الإنسان الإنسان لا الإنسان الحيوان، ولو شئت لقلت الإنسان الكامل. هذه اللغة، ولا ريب، أسهل مأخذاً وأبلغ قناة إنْ في ألفاظها وإنْ في معانيها أو في مساقاتها من كثير من اللغات العصرية تلك التي لا تعرف لها مؤدّى ولا مرفأ أميناً ترسو عليه.

نعم! هي لغة، ولكنها تجري على ألسنةٍ المحجوبين، وتعوج بهم بمقدار ما ينسدل عليهم حجاب الغفلة والاعوجاج، هي اللغة المفككة عن الضوابط والأحكام، المنحلة عن الأصول التي تربطها بالقيم الداخلية وأخلاق الكمال في مطمح كل إنسان شريف.

هذه اللغة من تلك الجهة تمثل عائقاً معرفيّاً كما يمثل الاعتماد فيها على العلم أو العقل هذا العائق الذي يسير فيه المرء بمقتضاه كما لو كان أكتعاً يشعر بالنقص والاعوجاج، لأنه ملأ جانباً في وجوده على حساب جانب آخر، حتى أن الفراغ المتروك يطالبه دائماً بتغذية وجوده فيه، الأمر الذي تحدث معه هزة باطنة هى المقصودة عندنا بالعوائق المعرفيّة.

وكما تكون اللغة من تلك الجهة مدعاة للعوائق المعرفية، تكون سبباً لإزالتها فيما صدق صاحبها في استخدامها، واستعمال أنشتطها في تغذية وجوده الروحي؛ فالتجرد والصفاء من علامات حسن الاستخدام للغة وإزالة العوائق المعرفية، وهما من علامات الترقي المعرفي ومن موجباته كذلك. فليس علماً على التحقيق ما كان صادراً عن حكاية أقوال الغير؛ ولتلحظ أن أقوال الغير هذه، إنْ هى إلا مجرد لغة؛ لأن أقوال الغير ليست إلا أحوالهم، فالذي يحكي عنها هو لا محالة يصف حال صاحبه وقت أن صدر عنه هذا القول أو ذاك، والأحوال تتبدل ولا تستنسخ كما تستنسخ الآلات آلاف آلاف النسخ المكررة فيما تريد استنساخه؛ فأحوال هذا ليست كأحوال ذاك، وأقوال هذا لا يمكن تبعاً لذلك أن تكون هى نفسها أقوال ذاك. فليس علماً ما كان صادراً عن حكاية أقوال الغير؛ إذ العلم بداية المعراج المعرفي، ما فوقه أسمى منه وأرقى.

أما العلم في ذاته، فليس أسمى منه في الحياة، ولكنه مع ذلك ليس هو كل ما في الحياة، لأن في الحياة ما هو أعلى من العلم وأسمى، إذ من شرط العلم النافع أن يقود إلى المعرفة، وأن يؤدي إليها بالتحقيق لا بالاستشراف. ومن شرط المعرفة أن تقود إلى شهود الفضل الإلهي ومعاينته كما يُعاين المحسوس؛ وليس هناك أفرح للقلب ولا أدعى للرحمة من ذلك الشهود على التحقيق:”قل بفضل الله وبرحمته؛ فبذلك فليفْرحوا هو خيرٌ ممَّا يجمعون”. وعليه؛ يصبح العلم الذي لا يؤدي بدوره إلى مثل هذا الشهود، شهود الفضل الإلهي، ليس بنافع ولا هو أهل لآن ترقى معه حياة صاحبه إلى منازل المحققين.

إنه ليمثل عائقاً معرفيّاً في ذاته، كما تمثل اللغة فيه نوعاً من التحجير والتضييق لتصبح هى الأخرى نفسها عائقاً معرفياً يؤخر ولا يقدّم، يحصر المرء في منطقة محدودة بحدود الأفق الذي يتحرك فيه العلم المحدود والعقل المحدود. وفي المقابل لاحظ اللغة في الآية الكريمة ولاحظ المعراج الدلالي فيها، فإنّ فضل الله مدعاة للفرح، وأن فضل الله هذا مقرون بالرحمة، وهما معاً أفرح ما يفرح قلب السائر مع الشهود، فليس من فرح أسمى ولا أعلى من الفرح بفضل الله وبرحمته. فاللغة هنا معراج، تجربة، والمعراج باللغة ليس لفظاً يكرر ولكنه حقيقة واقعة وحياة تعاش مع أن اللغة في عين هذا الشهود لا أثر لها على الإطلاق.

اللغة هنا ليست عائقاً معرفيّاً بل نقلة إلى ما بعد المعرفة، إلى الحقيقة مباشرة. أجواء الآية بفضل رهافة الإحساس باللغة فيها، تقضى بمثل هذا العروج إلى منازل الشهود حيث لا لغة هنالك ولا واصف ولا موصوف.

***

تموت اللغة حتماً بمقدار ما يموت فينا “الوجود الروحي” الشاعر بنبض المعنى داخل هذه الأجوفة الآدمية قرائح كانت أو قلوباً، ويعزُّ علينا البيان كيف نمضي به إلى طريق سواء، إنْ في عالم الإبداع وإنْ في دنيا الخلق والتجديد والابتكار. لك أن تذهب إلى المحافل والمنتديات الثقافية إن شئت فماذا عساك تلاحظ؟ ما إن تتردد على المسامع كلمة غريبة لها وقع نابي حتى يحفظها الناس بالمشافهة، فتلوكها الألسنة لدرجة أن تعدمها قيمتها إنْ وجِدَتْ لها قيمة بين الكلمات، فترى الأشداق تتغنى بها دون أن تدرك العقول لها معنى وكأنها مفتاح الدخول إلى عالم الثقافة ودنيا المثقفين. كلمات جوفاء بغير معنى ولا مدلول؛ لا تدل إنْ دلت إلا على الفراغ العقلي والبلادة الذهنية والعقم المعرفي، ونصيبها من فقر الشعور والإحساس أضعف بكثير من حظها من الفراغ العقلي وبلادة الذهن وعقم التفكير .. تلك هى بحق لغة الكتاتيب!

عالم اللغة: ألفاظه ومعانيها أشبه بكتّاب كبير، ترى الشيوخ فيه – فضلاً عن الشباب – لا هم من المعمَّمين ولا من المطربشين، ولكنهم من حُفاة الرؤوس العارية عن معنى فقه المعنى فكرة أو كلمة، يُردّدون كلمات اخترعوها من عنايتهم لا يستقيم لها ضابط يحكمها من واقع الحياة الفكرية والثقافية ولا من فقه اللغة العربية في أصولها الأصيلة، وإنما هي مخترعة اختراعاً من واقع يعانونه ومن دنيا يعايشونها: من عادم السيارات وبلاعات المجاري الطافحة بالقاذورات، ومن زخم الزحام العنيف في الشوارع والطرقات، ومن أبخرة الفول والبصل والطعميّة المحروقة في الزيت المسموم، تغيم على العقول فتغيبها عن الوعي، فإذا هى فاقدة مفقودة معدمة الصلاحية، ومن واقع كله فقر ومرارة ينعكس بالسلب على المثقفين والمبدعين فلا يجعلهم يحسنون أقل ما يجب إحسانه من استخدام الكلمات للتعبير عمّا تضيق به صدورهم من لواعج ومنغصات، وما تزخر به أجوافهم المضطربة من تلوث فكري وثقافي فضلاً عن التلوث البيئي، يستمدون منه ألفاظهم اللغوية، وحياتهم في هذه البيئة أو تلك الطافحة بغريب القول والفعل وغريب التصرّف والعمل.

ومع ذلك؛ فهم معذرون؛ لأنهم نشأوا وتربوا في عالم مقدار التلوث فيه أكبر من مقدار الصفاء والنقاء، وهم معذورون مرة ثانية؛ لأن وسائلهم إلى تغيير هذا العالم أضعف بكثير من وسائلهم إلى مسايرته والبقاء فيه كما هو عليه. فلا تغيير؛ لأن إرادة التغيير لديهم فكرة نظرية، مجرد كلام في كلام، وليست هي بالسلوك المفضي إلى عمل إيجابي. ولا تغيير لأن إرادة التغيير يجب أن تنبعث من تحت، من هذا الواقع، من القاعدة، من الأعمال، أعني من داخل النفس البشرية، من التربية الروحيّة والفكرية، من ذلك التحول المباشر في أطوار الإدراك، وانقلاب أنماط الاستقرار النفسي الرابض على الدّعة والسلبية والاستكانة.

وعمّا قريب ستجد كلمات ما أنزل الله بها من سلطان هى السائدة والمسيطرة بقوتها وغلبتها على أذهان الناس عامتهم ومثقفيهم؛ فإذا سألت من أين جاءت؟ فلن تجد جواباً أشفى ولا أصوب من ذلك الجواب الذي يطلعك على هذا الواقع المستعر: من عادم السيارات، وبلاعات المجاري، وأبخرة التلوث، وسعر الناس في دنياهم من أجل معاشهم ومتاعهم. كلمات ما أنزل الله بها من سلطان، وأسماء كان الناس سَمّوها هم وآباؤهم، لا ترى لها أصلاً من ثقافتنا الروحيّة أو وجودنا الأخلاقي الذي ينبغي أن يتقدّم فيُوجب على كل من يؤمن بقيمه العليا وأعرافه الصائبة أن يغيّر به واقعاً طفح وطفر كما لو كان هذا الواقع الطافر الطافح هو الأصل وسائر القيم والأعراف بمثابة الفروع اللاحقة عليه؛ تكاد تقصف من أصولها إنْ وجدت لها في دنيانا أصول.

هذه الحياة المعكوسة المضطربة تفرض علينا ألا ننساق وراء ذلك الهبوط المُذل للإنسان، وهو في جوهره من الكرماء، إذا عرف حقاً فضيلة أن يتقدّم عنده وجوده الروحي، فيجعل له الأولويّة على سائر الحيوات الأخرى، تعترك سبيله عن يمين وشمال صباح مساء، وهو لا يتقدّم لديه هذا الوجود الروحاني إلا بمفتاح التفكير، ومفتاح تفكير هذا الوجود خاصّة هو اللغة القرآنية الكاملة.

ولم تكن صدفة عارضة أن يتشرط العلماء أن يكون ذوق اللغة العربية مصدراً من مصادر تفسير القرآن، حتى ولو كان هذا التفسير هو التفسير بالرأي. ومعلومٌ أن التفسير بالرأي ينقسم إلى قسمين: قسم جائز ممدوح لا غضاضة فيه. وقسم حرام مذموم. وحيث يكون التفسير بالرأي من القسم الأول؛ فلا بدّ من أن يتفق مع ما جاء في المصادر الأساسية للتفسير، ولا يخرج عنها من حيث التأصيل وهي: القرآن الكريم والسنة المطهرة، وما صحَّ من أقوال الصحابة، واللغة العربية، والتفسير بالمقتضى من كلام العرب، والمقتضب من قوة الشرع. فاللغة العربية: صحتها وتذوقها والعلم بها وتأويلها وحُسن تخريجها، ركنٌ لا غنى عنه في التفسير بوجه من الوجوه. وكل تفسير يخرج عن تلك الحدود عرضة للقدح المذموم كما أنه يندرج تحت طائلة الحرام قطعاً كما شرط العلماء (برهان الزركشي: جـ2، ص 180 وما بعدها).

وقد نقل السيوطي عن ابن تيمية (ت 728هـ) من عدل عن مذاهب الصحابة والتابعين وتفسيرهم إلى ما يخالف (تلك الشروط) كان مخطئاً في ذلك، بل مبتدعاً، لأنهم كانوا أعلم بتفسيره ومعانيه، كما أنهم أعلم بالحق الذي بعث الله به رسوله”. على أن هذه الفتوى المُقرّرة من ابن تيمية، إذا قصد من ورائها توقف فهم القرآن عند حدود ما ذكره، فليست ملزمة، ومناقشتها في ضوء المعارف الحديثة وتطور الأزمنة، تبطلها، غير أن هذا مجال واسع بين أخذٍ وردٍ ليس هذا موضعه الآن.

وبما أن اللغة العربية هى الحركة المفصلية للذهن بين ما هو مستقر في الباطن الخفي وما هو خارج ظاهري، فليس من شك في أن الإحاطة بها ومعرفة أسرارها وتذوق دلالاتها والارتقاء بها إنما هو مصدر من مصادر التفسير بالرأي على ديدن الذوق الوجداني واتساع الأفق العقلي؛ إذْ من الواجب أن يكون للتفسير مستند لغوي، وألا يتعارض مع ما يفهم من ألفاظ اللغة العربية وقواعدها حتى تقرّر أنه يجب على المُفسر الاحتراز من صرف الآية عن ظاهرها إلى معانٍ خارجة محتملة، يدل عليها القليل من كلام العرب، ويكون المتبادر خلافها، فكيف يسوغ الاستدلال بغير اللغة العربية كالفرنسية والإنجليزية والعبرية مثلاً على تفسير القرآن؟ فإنّ هذه المسألة لا تفتقر إلى دليل وحسب؛ بل هناك دليل من القرآن ينفيها وينكرها، وهو قوله عز وجل:”ولو جعلناه قرآناً أعجمياً لقالوا لولا فصّلت آياته أعجمي وعربي”؛ فالله سبحانه أنكر نزول القرآن بلغتين بل هو أثبت في آيات أخرى:”قرآناً عربياً غير ذي عوج”.

ولغة القرآن لا شك أسلس لغة يستقيم بها لسان أستقام على صفات الكمال أو ما يقرب إليها من قول وعمل؛ فإنّ اللفظة القرآنية تخاطب الضمير وتثوِّر الوجدان؛ لتثوِّر في جوف القارئ ثورات التغيير.

ما من قارئ يقرأ القرآن على هذه الصفة: صفة الثقافة الثورية فيه، إلا ويهتز ويطرب من داخلة بقشعريرة دافعة لإرادة التغيير من الداخل؛ لأن اللفظة تنقله من حيث يدرك لها معنى مفتوحاً ذا آفاق روحيّة عليا، إذ تشيع في باطنه وتسري في كيانه أشعة التحول من عالم إلى عالم، وسريان الانقلاب من حالة إلى حالة؛ ونظراً لأنها لفظة مفتوحة العوالم غير مقيدة ولا محصورة بأهداب الأرض وطينة المادة الصماء، فلا ريب في أن تفرض عليه لوازم التغيير تجيء من باطنه لتحرك فيه ما أعتاد على السكون والخمول. ويكفي من تعلقه بالحسِّ وتوهمه الحقيقة على أطلاله، وتشبثه بالمحسوس من ركون وتعامل وحياة وحركة، يكفي من هذا كله ركوناً ما بعده ركون واستلاباً لحقيقته الأصلية. فلولا أن رأى في تلك اللغة فضيلة اليقظة الداخلية، ما استيقظ ولا أستفاق، وعسى أن تكون في يقظته فضائل الترفع عن أوهاق المادة ليعي حركة الروح في أعمق أعماق وجدانه وفي أخلج خلجات التفكير في دنياه وأخراه.

ومَرَدُّ الأمر في تلك اليقظة الواعية أن ينظر في اللغة التي يتعامل معها فكره وضميره: أهى لغة حواس قريبة المنال أم هى لغة ترفع عنده ملكات الإدراك لما هو أرقى وأسمى من مدراك الحواس القريبة وأعلى وأبعد من المآلات الدنيوية الأرضية؟ إنْ وجد اللغة دالة على قرابة المحسوس يقع بين يديه وتحت رجليه، فهى إذ ذاك من جنس ما يريد، ومن جنس ما تدل عليه تتضع بوضاعة المحسوس الذي يقع عليه عنده على نفس الدلالة التي تقربه منه وتبعده عن سواه. وإن هو وجدها لغة أعلى وأبعد ممّا يناله محسوس ولا منظور، كانت دليلاً مباشراً على أن الخطاب الإلهي يتضمّن لغة علوية، وأن هذه اللغة لا تصلح على الإطلاق لمخاطبة الخنازير الآدمية؛ لأنها لغة من جنس ذلك المقام العلوى، تناسبه، ترتفع ما ارتفع هذا المقام عند صاحبه، وتسمو حينما تسمو المطالب الروحيّة في ذات المتلقي، وعلى هذا القياس تكون اللغة القرآنية سامية بمقدار ما تسمو في الإنسان مدركاته الروحانية.

غير أن هذا السمو الروحي هو بلا شك خاصّة ذاتية في لغة القرآن، من معطياتها، ومن أفاقها الرحبة المتسعة: ولك أن تتعمّق بالتأمل قوله تعالى: وَاتْلُ عَلَيْهِم نَبَأَ الذَّي أَتَينَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنهَا فَأَتْبَعَه الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الغَاوِينَ. وَلَو شِئنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا، وَلَكِنُّهُ أَخْلَدَ إلىَ الأرضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ، فَمَثَلَهُ كَمَثَلِ الكَلبِ إنْ تَحْمِل عَلَيِه يَلْهَثْ أوْ تَترُكهُ يَلهَث، ذلِكَ مَثلُ القَومِ الذَّينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا، فَاقْصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرُونَ”.

من ذلك الحيوان الأعجم الذي لا يرقى برقى هذه اللغة كلما قرأ وتدبَّر ووعى ثم صعد بروحه في معارج الكمال؟ من ثم من؟ إلا أن يكون خنزيراً ينسل من بعده الخنازير.

***

بقلم: د. مجدي إبراهيم

 

حـ ـ سؤال التنشيط التربوي أو تدبير الدرس: يأتي بعد المرحلة السابقة من خلال طرح السؤال التالي:

* كيف سأجعلهم نشطين خلال هذا الدرس؟

وهو سؤال ديداكتيكي وتدبيري بامتياز، لا يقوم إلا بمعرفة الديداكتيكا العامة والخاصة، وباستراتيجيات التنشيط وطرائق التدبير وأساليب التدريس النشط، ويقع تحت عنوان المعرفة الإجرائية. ويرتكز أساسا على مركزة المتعلم/ ة الفعل التعليمي، ونقله من فعل التعليم إلى فعل التعلم، حيث (يجب ألا تؤسس المدارس ليقوم فيها المعلمون بالتدريس، بل ليقوم فيها التلاميذ بالتعلم)[59]. لأن المتعلم/ ة يشعر فيها بأهميته وبمكانته ودوره في التعليم بتفعيل فعل التعلم لديه. وهو ما ينمي فيه الثقة بالنفس ويحفزه على المشاركة في بناء التعلمات بروح المسؤولية الملقاة على عاتقه. فيقدر ذاته إيجابيا. وهذا المبدأ هو الأساس، المدخل إلى استراتيجيات وطرائق وأساليب التدريس النشط. التي توظف في مكانها المناسب وزمنها الملائم، وتوافقها مع الموارد والأهداف والمعينات البيداغوجية ومعطيات المتعلم/ ة. وهي تقوم تحت سقف شروط ومواصفات ومتطلبات معينة، منها مثالا لا حصرا:

ـ أن تكون شاملة متضمنة المجالات المعرفية/ العقلية، والعاطفي/ الوجداني، والنفسي حركي/ المهاري، وكل المواقف، وتتضمن الاحتمالات المتوقعة التي قد ترد على الممارسة الصفية وكيفية مقاربتها.

ـ مناشطها التعليمية التعلمية ومواردها وتعلماتها مهندس لها جيدا وبدقة لا تترك هامشا لحضور الخطأ. وتعمل على تحقيق الانسيابية بينها بما يجلب الانسجام والتكامل والتكافل بينها لأجل تحقيق أغراضها وأهدافها التي خططت له.

ـ ترتبط بالأهداف مباشرة، وتحققها بمسلكياتها المنهجية التي يقوم بها المتعلم/ ة. بمعنى من خلالها يستطيع المتعلم/ ة تحقيق الأهداف المقررة والكفايات المرصودة وفق المجالات المطلوبة " معرفية، الثقافية، السياسية، الاجتماعية، الاقتصادية، التكنولوجية ... ".

ـ أن تستحضر الفروق الفردية وتراعيها بغية تحقيق أولا: نواتج مشتركة بين المتعلمين/ ات أساسا لمكتسبات قادمة ولاحقة في المسار التعلمي لهم. وثانيا؛ تحقق نواتج تعلم تطويرية وفق تفردات المتعلمين/ ات وتمايزاتهم في المعرفة والمهارات والقيم والأداء.

ـ أن تمركز المتعلم/ ة الفعل التعليمي بتحويله إلى فعل التعلم، مما يستثير دوافعه ورغباته في التعلم حسب حاجاته. ويحقق تفاعله ونشاطه داخل الممارسة الصفية بتحصيل متعته التعلمية، وجاذبية للمشاركة بإيجابية في العلاقة السوسيومعرفية بين مكونات جماعة القسم.

ـ أن تعمل على تطوير وتنمية الممارسة الصفية ونواتجها التعليمية التعلمية وإغنائها بالمستجد النظري والعملي.

ـ أن تكون طويلة المدى ضمن توفير الزمن المناسب والمكان المتوافق معها، بما يؤدي إلى حضورها دون ضغوط أو إكراهات ضمن توقعات نواتجها وتبعياتها.

ـ أن تكون مرنة وقابلة للتطور لتساير الاحتمالات المتوقعة.

ـ أن تكون كفاءتها جيدة ومرتفعة في مقارنة متطلباتها واحتياجاتها وقت التنفيـذ مـع مخرجاتها التعليمية التعلمية ونواتجها التحصيلية؛ بمعنى العمل على الرفع من فاعلية إنتاجها ومنجزها مقابل التقليل من تكلفة المدخل. وهو فارق الجودة بين الدخل والخرج باصطلاح المعلوميات.

ـ تناسب معطيات المتعلم/ ة المتنوعة من استعداده ومستواه التعلمي وقدراته ومهاراته وكفاياته وخبراته وتجاربه ومعرفته المعلوماتية واللغوية والتقنية وغيرها، فضلا عن أن تثير انتباهه واهتمامه، ويقدر على تنفيذها بمعنى قابليتها للتنفيذ والإجراء.

وللممارس البيداغوجي إمكانيات واسعة في توظيف الاستراتيجيات التعليمية التعلمية في الممارسة الصفية تحت وعي فائق الحساسية بالاستراتيجية المناسبة، والفاعلة والناجحة والقادرة على تحقيق النتائج والأهداف المتوخاة. وتحت كذلك على توفير شروطها ومستلزماتها ومطالبها ومتطلباته. كما أن كتب الاختصاص في شأنه حاضرة لمساعدته على التكوين في أكثر من استراتيجية حيث بعضها يتضمن نماذج تطبيقية لهذه الاستراتيجية[60]، ونذكر منها استراتيجية: كرة الثلج، وحلقة الحوار السقراطية، وارسم أفكارك، والمقابلة ثلاث الخطوات، والمواجهة/ اكشف أوراقك، والمساجلة الحلقية/ التعاقب الحلقي، وأعواد المثلجات، ورقة الدقيقة الواحدة، ومن أنا؟ والمفاهيم الكرتونية، وفجوة المعلومات، واليد النشطة/ اخفض يدك، والرؤوس المرقمة، والكرسي الساخن، وK.W.L، وفكر حول؛ زاوج؛ شارك، والعصف الذهني، حوض السمك، وتعليم الأقران، ورافت RAFT، وحل المشكلات، وفيليبس 6×6، وخرائط العقل، وتوليد الأسئلة/ الاستجواب الذاتي، ومثلث الاستماع، والإثراء الوسيلی، وتسلق الهضبة، والخرائط الذهنية، والأكواب الملونة، ولعب الأدوار، والمسرحة، والندوة، والتفكير في التفكير، والمشروع ... وغيرها.

وفي نطاق هذه الاستراتيجيات يمكن للممارس البيداغوجي أن يمد المتعلم/ ة بمجموعة من التوجيهات والإرشادات والأسئلة التي توجه تفكيره وأداءه؛ كأن يوجهه إلى توظيف بعض الإرشادات والأسئلة نحو استراتيجيات التعلم ماوراء المعرفي، التي تسعى إلى إدارة جميع الفئات الأخرى لاستراتيجيات التعلم، إنها تسمح للمتعلم/ ة بالتفكير في طريقة عمله وتفكيره " التفكير في التفكير"، وتقييم فعاليته والتعديل حسب الحاجة. حيث يصبح المتعلم/ ة من خلالها قادرا على فهم "ماذا" و "كيف" و "متى" و "لماذا" تعلم موضوع التعلم؛ مما يعني أنه لا يقتصر على الجانب المعرفي و/ أو الإجرائي من التعلم بل يذهب نحو التفكير وبعمق وعن وعي وفهم واستيعاب. حيث أصبح تعليم التفكير هو أحد الغايات الكبرى للأنظمة التربوية في العالم، لأنه ينحو إلى إخراج الأنظمة التربوية التقليدية من قولبة المتعلمين/ ات في نظام واحد، وإلى التنوع والتعدد والتفرد والتمايز. وتلعب استجابة الممارس البيداغوجي للمتعلم/ ة دورا مهما في تنمية وعيه بذاته وبعملياته التفكيرية؛ حيث (يساعد أسلوب المعلم في الاستجابة للتلاميذ على تنمية الوعي لديهم بعمليات التفكير وكيفية اكتسابها وتنميتها)[61]. كما هو إن أراد تعليم متعلميه/ اته التفكير؛ لابد له من توفير إطار من الوضوح والشفافية للمتعلم/ ة فضلا عن توفير فرص التفاعل البيني للفرد وللمجموعات الصغيرة ولجماعة القسم في إطار وضعيات تعليمية تعلمية للتفكير الإبداعي وحل المشكلات داخل مناخ مدرسي نفسي واجتماعي وتعليمي وثقافي وفكري متوافق ومتوازن. من حيث

( يستطيع المعلم أن يخلق مناخا يشجع التفكير فالمناخ هو أسلوب التفاعل بين المعلم والتلميذ الذي يوفر الثقة ـ المخاطرة ـ مستوى التفكير ـ دفء العلاقة ـ الانفتاح ـ الشعور بالأمن النفسي داخل الفصل ـ أسلوب الاستجابة أو السلوك الاستجابي أو سلوكيات الاستجابة ... جزء هام من هذا التفاعل وسلوكيات استجابة المعلم أي السلوك الذي يقوم به المعلم بعد أن يستمع لإجابة التلميذ على سؤال، أو استجابة التلميذ لما قاله المعلم. ذلك أن المتعلم يبدأ سلوكا ما وذلك إما بأن يوجه سؤالا للتلاميذ أو يقدم معلومة، ثم يقوم التلميذ بسلوك ما استجابة لما قاله المعلم، ثم يقوم المعلم بالاستجابة داء التلميذ.

وقد وجد Kahn & Weiss أن أسلوب استجابة المعلم يؤثر في سلوك التلميذ أكثر من السؤال الذي وجهه أو التعليمات التي طلب من التلميذ تنفيذها، وذلك لأن التلميذ شديد الحرص على معرفة استجابة المعلم له.

وقد وجد Loweny & Morshall أن استجابات المعلمين للتلاميذ تؤثر على مفهوم الذات لديهم واتجاهاتهم نحو التعلم وعلى تحصيلهم وعلاقاتهم بالفصل بشكل عام. ويمكن أن تصنف استجابة المعلم تبعا لتأثيرها على التلميذ إلى:

أولا: استجابات تنهي وتلغي أي فرصة للتفكير.

ثانيا: استجابات تحافظ على التفكير وتشجعه وتنميه.

وهناك ست "6" نماذج سلوكية تحت هذا التصنيف:

أولا: استجابات تنهي وتلغي فرص التفكير:

* النقد وكل ما يقلل من شأن التلميذ.

* المديح.

ثانيا: استجابات تفتح الطريق للتفكير وتشجعه:

* الصمت "زمن الانتظار".

* التقبل الحيادي ـ الإيجابي ـ والتعاطف.

* التوضيح لكل من المفهوم والعملية.

* تيسير جمع المادة)[62].

مناخ يجد المتعلم/ ة نفسه فيه، ويشعر بالأمان والحرية والاستقلالية للتساؤل عما غمض عليه ويعترض سيرورة تعلمه. مما يجعله يوجه طلب التوضيح للمارس البيداغوجي دون خوف أو توجس الصد والقمع أو قلق أو تردد، لأن

( طلب التوضيح يشبه التقبل في أن كلاهما يعكس اهتمام المعلم بفهم أفكار التلميذ ـ فعلى حين يعبر التقبل الإيجابي عن فهم المعلم لما قاله التلميذ، يعبر طلب التوضيح عن عدم فهمه وبالتالي حاجته لمزيد من المعلومات أو البيانات حتى يتحقق له الفهم الجيد وقد وجد Rosenshien & Furst ارتباطا بين تشجيع المعلم للتلميذ لكي يضيف بيانات وتفاصيل لإجابته من ناحية وبين تحصيل التلاميذ ويؤيد هذه النتيجة ما يذكره Klevan عن اتجاه التلاميذ نحو المثابرة ووضوح الهدف في التفكير استجابة لمطالبة المعلمين لهم بالتوضيح.

وقد أشار Flanders أن هناك ارتباطا بين مستوى تحصيل التلاميذ واستخدام المعلم لاستراتيجيات طلب التوضيح، كأن يطلب مزيدا من الأفكار المرتبطة بالفكرة الأساسية، أو يطلب مزيدا من التوضيح.

ومن أهم وظائف طلب التوضيح أنها تساعد نمو تفكير التلاميذ في التفكير " الميتامعرفة ". وقد وجد Brown ارتباطا بين كفاءة التلاميذ في حل المشكلات وبين مستوى الوعي بالتفكير " الميتامعرفة " فكلما كان التلميذ أكثر وعيا بالاستراتيجيات التي يستخدمها لحل المشكلات، كان أكثر كفاءة. ومع ذلك فكثيرا ما يقوم التلاميذ باتباع التعليمات المقدمة أو تنفيذ المهام دون التساؤل عن سبب القيام بها. ونادرا ما يتساءلون عن الاستراتيجيات التي يستخدمونها في التعلم أو عن كفاءة أدائهم. والأغلب أنهم لا يستطيعون توضيح أو شرح الاستراتيجيات التي يستخدمونها عند حل مشكلة ما)[63]

ويمكن تقسيم استراتيجيات ما وراء المعرفية إلى ثلاث فئات فرعية: استراتيجيات التخطيط، واستراتيجيات التحكم، واستراتيجيات التصحيح. وفيما يلي بعض الأمثلة التي يمكن أن تساعد المتعلم/ ة على استخدام نهج متعمق عندما يكون في سياق التعلم من خلال المناشط الفكرية والإجرائية التالية[64]:

1. أقدر فرصتي في النجاح والتقدم.

2. أقدر وقت توزيع المهمة المراد إكمالها.

3. أحدد طبيعة المهمة المراد تنفيذها "التعليمات، النتائج المتوقعة، معايير النجاح، الوقت المتاح" ووضوحها لدي.

4. أقيم جودة وفعالية الأنشطة المعرفية.

5. أتوقع التغييرات أو البدائل حسب الحاجة.

6. أسأل نفسي عندما أكون فعالا في التعلم.

7. أحدد في صندوق الأدوات الخاص بي المهارات والاستراتيجيات اللازمة لأداء هذه المهمة.

8. أسأل نفسي إذا كنت أستخدم المهارات والاستراتيجيات الصحيحة لأداء هذه المهمة.

9. أركز على المهمة التي أريد إنجازها.

10. أحدد الاستراتيجيات والمهارات التي أستخدمها لهذه المهمة.

11. أحكم على ما إذا كنت قد عملت بشكل جيد أو سيئ.

12. أقوم بإجراء تمرين شيئي "على سبيل المثال، ما الذي تعلمته؟ كيف تعلمته؟ ما الذي وجدته صعبًا؟ ما الذي وجدته سهلاً؟ ماذا أعجبني؟ ما الذي لم يعجبني؟

13. أقوم بعمل تمرين للتقييم الذاتي "على سبيل المثال: في ماذا نجحت؟ ما الذي لم أنجح فيه؟ ما هي أخطائي؟ ماذا علي فعله لتصحيح هذه الأخطاء؟

14. أعدل بناء على تقييمي للوضع.

15. كثيرًا ما أسأل أسئلة حول ما أسمعه أو ما أقرأه في هذه النشاط أو الدورة حتى أكتشف مدى ملاءمتها.

16. عندما يتم تقديم نظرية أو تفسير أو استنتاج في الفصل أو في القراءات، أحاول التأكد من أنها مدعومة جيدًا.

17. أحاول التوفيق بين أفكاري الخاصة عن طريق إقامة روابط مع ما أتعلمه.

18. أفكر في الاحتمالات الأخرى في كل مرة أقرأ أو أسمع بيانًا أو استنتاجًا.

19. أقوم بصياغة أسئلة للتركيز بشكل أفضل عندما أقرأ.

20. عندما لا أفهم ما قرأته، أعد القراءة لأجد المعنى.

21. إذا أصبحت القراءات صعبة الفهم، أغير طريقة قراءتي أو أعدلها أو أصححها.

22. قبل إجراء دراسة شاملة لمادة جديدة لنشاط أو دورة ما، أقوم بالقراءة بشكل متكرر لأرى كيف يتم تنظيمها.

23. أطرح علي أسئلة للتأكد من فهمي للمادة أو المواد التي درستها في هذا النشاط أو هذه الدورة.

24. أحاول التفكير فيما أحتاج إلى تعلمه في موضوع معين بدلاً من مجرد القراءة عندما أدرس.

25. أحاول تحديد المفاهيم التي لا أفهمها جيدًا عند الدراسة.

26. أقدر على توجيه ذاتي نحو ما تريده.

27. أعتبر التعلم كعملية مشكلة مطروحة للحل والتجريب في نفس الوقت.

28. أنظر إلى المشكلة أو الوضعية التعليمية التعلمية من زوايا متعددة، وأسجل أفكاري على ورقة بأسلوبي الخاص قيمة مضافة إلى تفكير الآخرين معي في جماعة القسم.

29. أستطيع سماع أستاذي بتمعن ودقة واستيعاب وفهم، وهو يعبر عن استراتيجيات التفكير بلغة سليمة وواضحة ومفهومة حين يقوم بحل المشكلة، وأفرغها من الخبرة التي قدمت لي فيها لاستخلاص العمليات المعرفية الأساسية لتوظيفها واستثمارها في خبراتي الشخصية مستقبلا.

وقد اشتغل أكثر من باحث ودارس على هذه الموجهات الاستفهامية المؤدية إلى "التفكير في التفكير/ ماوراء التفكير" التي تنمي قدرة المتعلم/ ة على تملك مداخل الميتامعرفة، وتنمي بجانب ذلك أو من خلالها الوعي والتحكم في عمليات التفكير، وتدمج التفكير في عمليات التعلم داخل الحجرة الدراسية عند المتعلم/ ة. فإن

( الميتامعرفة Metacognition الوعي بالتفكيرـ التفكير في التفكير، يساعد الدارسين على القيام بدور إيجابي في جمع المعلومات وتنظيمها وتكاملها ومتابعتها أثناء قيامهم بعملية التعلم.

التلاميذ الناجحون يقومون بتلقائية بالتأمل في عملية التعلم وتنظيمها برغم أنهم لا يعون لماذا ولا كيف يساعدهم ذلك في التعلم. أما التلاميذ الأقل كفاءة فهم لا ينتبهون لهذه العمليات ولا يدركون قيمتها. ولذا بدأ الباحثون في وضع استراتيجيات تساعد كل التلاميذ على تنمية الوعي بعمليات التفكير والتحكم فيها.

وقد استخدم منهج توجيه الأسئلة بنجاح في تحقيق هذا الهدف، ثم بدأ التفكير في وضع الأسئلة التي يمكن للتلميذ أن يسألها لنفسه أثناء معالجة المعلومات، والواقع أننا كنا [جيون فونتين وإثر فويسكو Gwen Fountain & Esther Fusco] نحاول ليس فقط خلق الوعي بعمليات التفكير ولكن أيضا وضع منهج يمكن للتلاميذ استخدامه للتحكم في هذه العمليات

وحين بدأ استخدام منهج الأسئلة في الفصل بدأ تغير في أسلوب التلاميذ في القيام بالمهام التعليمية وفيما يلي مثال لما كتبه أحد التلاميذ:

هناك أسئلة رائعة يمكن استخدامها عند التفكير في اتخاذ قرار أو حل مشكلة؛ فحين يكون هناك خطوات واضحة لحل المشكلة تكون الأمور أسهل. وهذه الأسئلة مفيدة أيضا في حل مشكلات مواقف الحياة اليومية وأنا سعيد بمعرفتي لهذه الأسئلة التي أستخدمها ليس الآن فقط ولكن في حياتي المستقبلية.

وقد استمتع التلاميذ بهذا التحكم في العمليات، ووجدوا فيه وسيلة مفيدة في التعلم. إن المطلع على الكتابات في مجال الميتامعرفة يجد أن استخدام الأسئلة العامة أو الخطوات العامة لتوضيح بناء التعلم تكرر ذكره واقتراحه كثيرا كاستراتيجية فعالة. ويمكن تعميم استخدام مهارة الميتامعرفة عبر مواقف متعددة ومشكلات متنوعة ـ فيمكن تدريب التلميذ أن يفكر قبل الشروع في حل مشكلة، ويسأل نفسه ويسأل الآخرين ليقرر ما إذا كان تعريف المشكلة واضحا لديه ـ ويسأل نفسه عن الحلول التي وضعها، ويراقب نفسه أثناء محاولاته في التعلم ليقرر ما إذا كانت هذه المحاولات تحقق الهدف.

وقد قدم Meichenbaum اقتراحات مشابهة في عرضه لدراسات السلوك والعمليات المعرفية حيث يقرر أهمية توجيه التلميذ لاستخدام استراتيجيات إدارة الذات.

وفي ضوء ما تقدم قام الكاتب بتصميم سلسلة من الأسئلة لتنشيط عمليات الميتامعرفة في أي مستوى، من الحضانة إلى الجامعة، وقد حاولنا تحديد العمليات الميتامعرفية في كل سؤال كما هو موضح في الجدول الآتي:

السؤال

العملية التي يثيرها

1 ـ ماذا أفعل؟

ـ خلق نقطة التركيز " يساعد الذاكرة قصيرة المدى".

2 ـ لماذا أفعل هذا؟

ـ خلق هدف.

3 ـ لماذا يعتبر هذا هاما؟

ـ خلق سبب للقيام به.

4 ـ كيف يرتبط بما أعرفه؟

ـ التعرف على المجال المناسب أو العلاقة بين المعرفة الجديدة والمعرفة السابقة أو معرفة المواقف المشابهة.

ـ ربط المعرفة الجديدة بالذاكرة بعيدة المدى.

5 ـ ما هي الأسئلة التي أوجهها في هذا الموقف؟

ـ اكتشاف للجوانب الغير معلومة.

6 ـ هل أحتاج خطة معينة لفهم هذا أو تعلمه؟

ـ لتصميم طريقة للتعلم.

7 ـ كيف أستخدم هذه المعلومات في جوانب حياتي الأخرى؟

ـ الاهتمام بالتطبيق في مواقف أخرى لربط المعلومة الجديدة بخبرات بعيدة المدى.

8 ـ ما مدى كفاءتي في هذه العملية؟

ـ تقييم التقدم.

9 ـ هل أحتاج بذل جهد جديد؟

ـ لمتابعة ما إذا كان هناك حاجة لإجراء آخر.

ويلاحظ أن الأسئلة " 1 ـ 4 " قبل التعلم. " 5 ـ 6 " أثناء التعلم " 7 ـ 9 " بعد التعلم. هذه التساؤلات من 1 ـ 4 تستثير استخدام مهارات مثل جمع المعلومات " البيانات، أما 5 ـ 6 فتتناول تنظيمها ـ تذكرها، توليد الأفكار، أما 7 ـ 9 فتتناول تحليلها، تكاملها، تقييمها.

وهذه المهارات جزء من أبعاد التفكير الأساسية التي يحتاج التلاميذ لتعلمها. وترجع فاعلية الأسئلة إلى أنها تخلق بناءا انفعاليا ودافعيا ومعرفيا. وحين يبدأ التلاميذ في استخدام الأسئلة يصبحون أكثر شعورا بالمسؤولية عن تعلمهم ويقومون بدور أكثر إيجابية. ويبدو أن معالجة المعلومات بطريقة الأسئلة تستثير دوافع التلاميذ للنظر للتعلم في إطار خبراتهم السابقة، ومواقف حياتهم اليومية، مما يزيد احتمال تخزين المعلومات في الذاكرة بعيدة المدى ويجعل استخدامها في المستقبل وفي مواقف متنوعة أمرا يسيرا)[65].

وبما أن هذا المقترح الهندسي للدرس ولتخطيطه التربوي يقوم أساسا على حل المشكلة من خلال الوضعيات، سأركز في استراتيجية حلها على "عجلة استراتيجيات حل المشكلات"؛ التي تتسم بعمومية خطواته ومحطاتها، ذلك أنه،

( مما يثير الإحباط لدى المعلم والتلميذ ... أن يفهم التلميذ القاعدة أو النظرية ولكن لا يستطيع أن يوظف هذا الفهم في حل مشكلات الحياة. وبتحليل استراتيجيات حل المشكلات لدى المتقدمين والمتعثرين، تبين أن هناك فروقا في الاستراتيجيات التي يستخدمها كل منهم فالأكثر كفاءة يقضي وقتا أطول في فهم المشكلة قبل البدء في الحل، ولكي يحقق فهم المشكلة يعطي نفسه أمثلة متعددة ونماذج متعددة. وهو يستخدم بعض الاستراتيجيات غير التقليدية لتحليل المشكلة إلى مشكلات فرعية. وهو يستخدم أساليب الوعي بالتفكير " الميتا تفكير" بأن يقيم أداءه وإلى أي مدى يتقدم أو يتعثر، وما هي البدائل التي يستخدمها لتحقيق الهدف في ضوء الهدف النهائي.

المعلم الحريص على تحسين مهارات حل المشكلات لدى تلاميذه يمكن أن يستفيد من وقت الحصة ليكشف للتلاميذ عن العمليات المعرفية التي قام بها لكي يصل للحل، وكأنه يفكر بصوت عال وهذا النموذج يساعد التلاميذ على الوعي بالعمليات المعرفية اللازمة للنجاح في حل المسألة، لأن المعلم يقدم تعليمات صريحة ومباشرة عن حل المشكلات. ويمكن أن توضع في الفصل لوحة حل المشكلات وهي مؤشر يذكر المعلم والتلميذ بالاستراتيجيات الفعالة.

عجلة استراتيجيات حل المشكلات)[66]

ومضمون العجلة يفيد مجموع الخطوات والإجراءات المنهجية لمقاربتها، وهي من باب الاستئناس لأن كل مشكلة استراتيجيتها الخاصة بها من حيث المفاصل والتفاصيل والإجراءات، لكن التفكير في حلها يتخذ الخطوات التالية:

ـ اقرأ المشكلة بعناية، أعد قراءتها إذا لزم؛

ـ قرر دلالة الكلمات والمصطلحات الأساسية؛

ـ حدد الهدف بكلمات من عندك؛

ـ اكتب قائمة بالمعلومات الهامة؛

ـ عبر عن المشكلة بالرسم؛

ـ ابحث عن العلاقات بين أجزاء المشكلة؛

ـ حلل المشكلة إلى عناصر أو أجزاء أصغر؛

ـ تذكر مشكلات مشابهة وتذكر كيف تم حلها؛

ـ استخدم المحاولة والخطأ بنظام خمن واختبر التخمين؛

ـ ارجع إلى نقطة سابقة من حيث أنت؛

ـ كن مرنا، جرب مداخل متنوعة؛

ـ قارن بين الحل الذي توصلت إليهوالهدف الأصلي هل حقق الهدف.

وأما عن بعض الأمثلة على الاستراتيجيات العاطفية[67] التي يمكن أن تساعد الطالب على خلق بيئة نفسية مرضية، فتتمثل في:

1. تحديد الأهداف الشخصية.

2. استخدم نظام المكافآت.

3. وافق على محاولة القيام بمهمة ما، حتى لو لم أكن أعرف بالضبط كيفية القيام بها حتى الآن.

4. اتخاذ موقف إيجابي تجاه المهمة المطلوبة.

5. ابذل جهدا لعملي.

6. إدراك أن هذه المهمة ستكون مفيدة لمهام أخرى قادمة.

7. عندما أدرس، لا تستسلم حتى لو كان الموضوع مملًا.

8. العمل الجاد لتحقيق النجاح، حتى عندما لا يعجبني ما تفعله.

9. عندما يكون العمل صعبا، لا تستسلم أو تدرس الأجزاء السهلة فقط.

10. حتى عندما يكون المحتوى مملا وغير ممتع، استمر في العمل حتى أنتهي.

11. التركيز على فرص نجاحي أكثر من فرصي في الفشل.

12. لإدارة الإجهاد بشكل أفضل، اطلب توضيحًا بشأن أهداف المهمة وتعليماتها.

13. كن متسامحاً مع الآخرين.

14. التعاون في التخطيط للعمل الجماعي.

15. قبول الدور المنوط بي في الفريق.

16. استمع إلى وجهة نظر الآخرين.

17. تحدث بما أعتقده دون اتهام الآخرين وتعاون مع الدعامة

وبينما ترتبط استراتيجيات التعلم التدبيري بالأنشطة التي يقوم بها المتعلم/ ة من أجل تنظيم المهام بشكل جيد من حيث الإنجاز وإدارة الوقت بشكل فعال واستخدام الموارد المتاحة، وكذا استراتيجيات إدارة الموارد الزمنية والمادية والبيئية والبشرية، هي بعض الفئات الفرعية المدرجة في هذا النوع من الاستراتيجيات للتعليم. وفيما يلي بعض الأمثلة الملموسة لاستراتيجيات التدبير والإدارة[68] التي يمكن أن تكون مفيدة للمتعلم/ ة من أجل خلق بيئة تعلمية مناسبة تعزز التعلم لديه.

1. أعمل على إنشاء جدول عمل و/ أو دراسة.

2. أستخدم اليوميات.

3. أتأكد من إدارة وقتي بشكل جيد وتحديد الأهداف والمواعيد النهائية والتخطيط للخطوات التي يجب اتباعها.

4. أحدد المواد والموارد المتاحة.

5. طلب ​​المساعدة والدعم من الموارد البشرية المتاحة.

6. أدرس في مكان يمكنني فيه التركيز بشكل جيد.

7. كل أسبوع، أتأكد من أنني على اطلاع دائم بقراءتي وعملي.

8. أحاول أن أكون حاضرا في الحجرة الدراسية بشكل منتظم ودائم، ما لم يحل إكراه بيني وبينه.

9. أخصص وقتا لمراجعة ملاحظاتي وقراءاتي قبل الامتحان والاختبار.

10. أجدول وقتا للراحة والاستجمام.

11. أتجنب العمل في اللحظة الأخيرة.

12. عندما يكون لدي الكثير من العمل، أرتب الأولويات وآخذ بها.

13. أتأكد من إحضار جميع المستندات والأدوات اللازمة لأداء عملي.

14. أحدد الزملاء الذين يمكنهم مساعدتي إذا واجهت مشاكل.

15. أعرف مكان كتبي وأدواتي ومستلزماتي والمواد المدرسية.

16. أحاول في كثير من الأحيان شرح المواد لزميل أو صديق عند الدراسة.

17. أخصص وقتا لمناقشة المواد مع زملائي وأقراني وأصدقائي الآخرين في الحجرة الدراسية أثناء دراستي.

18. أطلب من الممارس البيداغوجي شرح المفاهيم التي لا أفهمها جيدا وبذل جهدا وتوضيحها.

19. عندما لا أستطيع فهم المادة الموجودة في هذا الدرس، أستعين بزميلي في الفصل الدراسي لمساعدتي.

20. أحاول تحديد الزملاء والأصدقاء المتعلمين في الحجرة الدراسية الذين يمكنني طلب المساعدة منهم إذا لزم الأمر ذلك.

وللتعلم الجيد والفعال شروط يجب استيفاؤها وحضورها. فالمتعلم/ ة يكون في وضعية تعلم فعال وجاد حين يستحضر السيناريو التالي:

أنا أتعلم إذا:

ـ كنت مهتما ومعنيا، لأني أتعلم.

ـ وجدت فيما أتعلم نفعا ومعنى.

ـ كنت أثق في كفاءتي وكفاياتي وقدراتي.

ـ جعلت علاقات بين مكتسباتي المعرفية ومواردي المتنوعة.

ـ واجهت نفسي بالآخرين.

ـ أدركت المعرفة التي اكتسبتها ووعيت قيمتها.

ـ اعتمدت على استراتيجياتي المفضلة.

ـ اعتمدت على معرفتي.

وضمن سؤال كيف سأجعل المتعلمين/ ات نشطين/ ات خلال الدرس؟ تأتي الاستراتيجيات البيداغوجية/ التربوية متضمنة التفكير حول التنشيط بالمجموعات الصغير والصراعات السوسيومعرفية، ومحتوية على: الفعل، والمفهوم، والمنطلق، والمبدأ، والطريقة، والاستراتيجية المعرفية، والسلوك، والإيماءة.

ففي الفعل:

ـ نعطي المعنى بربط المعلومات والمعارف الجديدة بالتي سبقتها في الذاكرة. أي إيجاد علاقة بينية بين المعلومات والمعارف أو المعرفة السابقة والقديمة بالمعرفة الجديدة.

ـ نستعمل الصور.

ـ ننظم المعلومات.

ـ تطبيق وممارسة الميتامعرفة.

وأما في الطريقة، والاستراتيجية المعرفية، والسلوك، والإيماءة يتم التصميم من خلال:

ـ الاستدلال.

ـ الملاحظة.

ـ التحليل وبناء شبكة للملاحظة والتقويم.

ـ اقتراح وضعيات للتدريب والتمرن.

ـ التقويم.

ويمكن تقديم هذه الأسئلة الواردة في إعداد الدرس بالشكل التالي المتضمن في كتاب " Préparer un cours " المصدر لهذه الورقة (ص.:171).

أسئلة تطرح لإعداد درس

ما هدف؟

كيف أقوم؟

 

هل مستوى أداة تقييم bloom كافٍ؟

ما نوع التعلم المكتسب الذي يتوافق مع الهدف "gagné"؟

إيماءة

سلوك

استراتيجية معرفية

طريقة

منطلق/ مبدأ

مفهوم

فعل

ما هو النهج العام الذي سأفضله؟

استقرائي؟ استنتاجي؟ جدلي؟ متشعب؟ التناظري؟

ما هي الاستراتيجية المعرفية التي سأطورها؟

ما هي المشكلة الملموسة التي سأطرحها في بداية الدرس لتحفيزهم؟

كيف نعطي معنى لهذا الدرس؟

كيف سأجعلهم نشطين خلال هذا الدرس؟

الاستراتيجيات البيداغوجية

إيماءة

سلوك

استراتيجية معرفية

طريقة

منطلق/ مبدأ

مفهوم

فعل

ـ نعطي المعنى بربط المعلومات والمعارف الجديدة بالتي سبقتها في الذاكرة. أي إيجاد علاقة بينية بين المعلومات والمعارف أو المعرفة السابقة والقديمة بالمعرفة الجديدة.

ـ نستعمل الصور.

ـ ننظم المعلومات.

ـ تطبيق وممارسة الميتامعرفة.

* التصميم:

ـ الاستدلال.

ـ الملاحظة.

ـ التحليل وبناء شبكة للملاحظة والتقويم.

ـ اقتراح وضعيات للتدريب والتمرن.

ـ التقويم.

ـ على سبيل الختم:

هندسة الدرس المدرسي تفيد تصورا مسبقا للأهداف التعليمية ضمن بيداغوجيا الكفايات، المتوخى تحقيقها من ممارسة الفعل التدريسي بالحجرة الدراسية مع جماعة القسم، في وقت محدد ومعين. وبوضعيات تعليمية تعلمية موضوعة بدقة، وبمواقف تعليمية تعلمية معينة في إطار سياق تعليمي اجتماعي، تتخلله الحركية السوسيومعرفية وتفاعلاتها البينية، التي تنحو إلى تحقيق تفاعل فعال وفاعل بين مكونات جماعة القسم، وبين هذه الجماعة والمنهاج الدراسي بمحتواه وأدواته ومعيناته داخل تفاعلات المثلث الديداكتيكي ونواتجه. وهي هندسة الدرس لن تخرج عن جوهر الهندسة التربوية، التي تعتمد ثلاث خطوات هي:

ـ تحديد الأهداف التعليمية.

ـ تحديد وإعداد ما يلزم لتحقيق تلك الأهداف من محتوى وأنشطة ووضعيات تعليمية تعلمية ووسائل ومعينات بيداغوجية.

ـ تحديد كيفية التحقق من تحصيل الأهداف والوصول إليها؛ بمعنى تحديد آليات وأدوات التقويم.

ويمكن تمثيل هذه الخطوات بالشكل التالي تأثيرا وتأثرا وفعلا وتفاعلا وتناغما وانسجاما:

المحتوى

تناغم

تناغم

أهداف التعلم

أنشطة التعليم والتعلم

أنشطة التقويم

تناغم

والهندسة التربوية أو هندسة الدرس تعمل على:

ـ (تحسين عملية التدريس. وهذا الهدف يتحقق من خلال تهيئة المتطلبات التدريسية اللازمة. ومن خلال تصميم الموقف التعليمي بشكل كامل، ثم التدرب على أداء هذا الموقف ذهنيا ليكون على وعي كامل بما سيقدمه للطلاب وبالأدوات التي سيستخدمها، وبأوقات استخدامها وبالأسئلة التي سيثيرها، وباستجابات الطلبة المتوقعة)[69].

ـ تضبط اشتغال الممارس البيداغوجي التدريسي، وتجنبه عشوائية الأداء وفوضويته. بجانب تجنيبه التخبط والارتجالية والتشويش في بناء درسه مع متعلميه، وتعمل على عدم ضياع الوقت والجهد.

ـ تجنب الممارس البيداغوجي الإحراج في أداء درسه، وتمنع عنه الإرباك. وهنا تحضرني تجربة من واقعي المعيش عندما زرت أحد الممارسين البيداغوجيين في حجرة الدرس بالمديرية الإقليمية بتاونات. وقد التحق متأخرا إلى المؤسسة دون هندسة دروسه وتخطيطها إزاء غياب الوثائق التربوية الدالة على الهندسة، خاصة منها جذاذة الدرس؛ مدعيا وزاعما أنه ممارس قديم لا يحتاج إلى أي تخطيط وهندسة لدروسه، لضبطه المنهجية أولا ثم المحتوى. وحين طلبت منه أداء الدرس القرائي وقع في التخبط والعشوائية، مما أحرجه أمامي وأمام المتعلمين/ ات. فكانت حجتي ودليلي حينئذ على أهمية الهندسة التربوية والتخطيط للدروس في الأداء الصفي لما له من دور توجيهي وإرشادي للممارسة الصفية.

ـ مساعدة الممارس البيداغوجي على تعيين وتحديد حاجيات الدرس المدرسي من معينات بيداغوجية وأدوات مدرسية وموارد ومتن تعليمي وتجهيزات معلوماتية وتكنولوجية.

ـ إكساب الممارس البيداغوجي المستجد المعرفي والمهاري والقيمي في الحقل المعرفي الذي يدرسه من خلال تخطيط درسه المدرسي وهندسته. فهو يطلع على الجديد من المتن التعليمي والاستراتيجيات والمنهجيات والأساليب والنظريات العلمية والبراديغمات المتحكمة في المجالات المعرفية.

ـ تمكين الممارس البيداغوجي من براعة تدقيق الفعل التعليمي من حيث توازنه بين الإطناب والإيجاز وفق المقام؛ فلا يوجز في مواطن الإطناب ولا يطنب في مواطن الإيجاز.

ـ تنزيل المنهاج حسب الزمان والمكان المناسبين دون إخلال بالبرمجة السنوية أو المرحلية أو المجالية أو الشهري او الأسبوعي، فلا يبطئ الدروس ولا يسرعها، فيخل بمفعول المنهاج وناتج التعليم والتعلم.

والهندسة التربوية تشتغل على المنهاج النظري لتنزيله منهاجا تنفيذيا عبر الممارسة الصفية في تناظر بين المنهاج التخطيطي والمنهاج التنفيذي كالتالي:

المرامي الأهداف التعليمية التعلمية

محتوى ومضمون طريقة تنظيم وهندسة الخبرة التعليمية التعلمية، اختيار وتحديد المتن التعليمي

" موارد، معارف، معلومات، المنهاج التخطيطي " النظري " منطقيا. الأنشطة، الإجراءات، الأداءات ... وتصميم الدروس وتحديد الاستراتيجيات

حقائق علمية، نظريات، خبرة، والمعينات البيداغوجية والوسائل والوسائط

تجربة، مهارات، كفايات، قيم ... " وتصميم أدوات القياس والتقويم، وتوفير متطلبات

الدروس.

التقويم تقويم مدى تحقق الأهداف التعليمية التعلمية

التغذية الراجعة التغذية الراجعة

عناصر المنهاج التخطيطي عناصر المنهاج التنفيذي " الإجرائي/ العملي "

" وثيقة المنهاج " من النظري إلى العملي " عناصر العملية التعليمية "

وفي هندسة التدريس يجب على الممارس البيداغوجي الوعي بأنه لا يقدم متنا تعليميا للمتعلمين/ ات لتكوين عقولهم فحسب؛ وإنما (تكوين الهويات المرتبطة بالانتماءات والثقافات والمعتقدات والقيم الجماعية)[70]، وتشكيل إنسان المستقبل. لذا فهو معني بدرجة كبيرة من حيث موقعه في العملية التعليمية التعلمية بالانخراط المعلن والصريح والفعال في مشروع بناء مجتمع ديموقراطي عادل، يقوم على المعرفة والفعل والإنتاج والقيم والحرية والاستقلالية والمواطنة والمبادئ الإنسانية، وعلى قائمة الحقوق والواجبات والبعد الأخلاقي والسلوكي المدني والانفتاح على الآخر وتدبير الاختلاف. فبوعيه يقع الممارس البيداغوجي داخل المجتمع، يفهمه ويدرسه جيدا ليشارك المكونات الأخرى، في تفعيل تحولاته وتغيراته وتناقضاته واختلافاته، وتجسير ما هو فردي بما هو جماعي من خلال السيكولوجيا الاجتماعية؛ طلبا للمستقبل المشرق. وبوعيه يقع خارج الارتباط الوثيق بالسياسة والإيديولوجية الرسمية الحاكمة للدولة والمجتمع، والمتحكمة في دواليب الاقتصاد الوطني؛ رفعا لكل ضغط سياسي أو اقتصادي أو إيديولوجي أو جميعها، وتحييدا لكل إيماءات خارجية عن ضميره وإرادته وقراراته. بمعنى يقع الممارس البيداغوجي خارج سلطة التأثير الخارجي لعوامل الضغط على وعيه ومهامه؛ التي تتطلب استقلالا فكريا وأدائيا تاما تحت منظومة الأخلاق والقيم والضمير الذاتي والجمعي. لأن الممارس البيداغوجي في عمق مفهومه مستقل عن المؤسسات السياسية الحاكمة " الأحزاب، النقابات، اللوبيات المصلحجية، الجماعات الضاغطة ... " ومنحاز للنزعة الإنسانية التي تعد وتأهل المتعلم/ ة للمستقبل الأفضل شكلا ومضمونا بروح المسؤولية، التي يقدرها ويدبرها بحكمة وتبصر وصبر. ولن يكون كذلك إلا إذا شخصا موثوقا به، يوفق بين المختلفات وكامل بين المؤتلفات وسيطا بين مختلف الثقافات والتوجهات والرؤى والمذاهب وجامعا لها في توافق وانسجام تام أو سلام دائم، منشطا لها في جماعة صفه المدرسي، ضامنا للنظام والقانون، محترما للقواعد، مدبرا للحياة الديمقراطية في الفضاء المدرسي ومجتمعه، منميا ثقافة الحقوق والواجبات والمواطنة وسيادة القانون وقيم العدالة والمساواة إزاء اشتغاله كمثقف ينمي ويطور الثقافة بكل معطياتها ومجالاتها المتنوعة بنزعة إنسانية ذات قيم مضافة.

فالممارس البيداغوجي في اشتغاله البيداغوجي كي يأت هذه المسؤولية وينجح في تدبيرها وتحقيقها لابد أن يكتسب عدة كفايات مهنية وأكاديمية بمرجعية قيمية إنسانية عالية، حددتها الأنظمة التربوية وفق فلسفتها ورؤيتها للتربية والتعليم والتكوين ونواتجها، بما يؤدي إلى تهييء المتعلم/ ة لمواجهة التحديات والتعقيدات التي تطرحا الحياة الخاصة والعامة، خاصة في ازدياد تعقد العالم وتجدد وتسارع التطورات والأحداث والعلوم والتكنولوجيا والصناعات؛ فهو معني بأن يكون ( منظما لبيداغوجيا بنائية وضامنا لمعنى المعارف ومبتكرا لوضعيات التعلم ومدبرا للتنافر ومنظما لعمليات ومسارات التكوين)[71]. والضامن لهذه المهام والوظائف هو التكوين الأكاديمي والمهني للممارس البيداغوجي، الذي يتوخى منه التكوين الأساس في المغرب أن يكتسب الكفايات التالية ومهاراتها: الكفايات المعرفية، الكفايات التواصلية، الكفاية المرتبطة بتخطيط التعلمات، الكفاية المرتبطة بتدبير التعلمات، الكفاية المرتبطة بالتقويم، الكفاية المرتبطة بالإسهام في تدبير المؤسسة، الكفاية التكنولوجية، الكفاية المرتبطة بالتنمية المهنية، الكفاية المرتبطة بالقيم. وهي تقريبا ذاتها توجد في نظام تكوين الأساتذة بالجزائر من حيث تؤهلهم أن يتمكنوا من كفاءات: التخطيط، التنظيم، الديداكتيك، التواصل، القيمية/ الأخلاقية، التقويم، تطوير الخبرة، بالمساءلة النقدية للأداء الصفي لابد أن تحضر عند الممارس البيداغوجي كل يوم من أجل تطوير الأداء الصفي وتحبيره وتجويده ـ هنا يمكن الإشارة أن ما أسميه بصريح العبارة النقد الذاتي للممارسة الصفية حين يسائل الممارس البيداغوجي أداءه الصفي اليومي بمنظور النقد ويتمعنه ويتبصره وتأمله طلبا للإيجابيات والسلبيات، وعملا على مقاربتها استثمارا وتصحيحا ومعالجة؛ تسميه الرسميات والأدبيات البيداغوجية والخطاب التربوي بالتبصر والتأمل للتخفيف من البعد النقدي الذي يضع الممارس البيداغوجي في مواجهة ذاته بكل شفافية وموضوعية واحترافية، ويسائله على مدى القيام بمسؤوليته تجاه الرسالة الموكلة له بموجب القانون والضمير الإنساني، ويضعه أمام مرايا النقد العاكسة لأماكن ومواطن الهشاشة الأدائية في ممارسته الصفية لمواجهتها بكل شجاعة وموضوعية ـ . وأما النظام التربوي الفرنسي فقد حدد بموجب القانون قائمة المهارات العشر وتفصيلاتها المطلبية التي يجب على المعلمين وأمناء المكتبات ومستشاري التعليم الرئيسيين إتقانها لممارسة مهنتهم في ملحق مرفق بالمرسوم الخاص بهذا الشأن في:

1. التصرف كموظف في الخدمة المدنية وبطريقة أخلاقية ومسؤولة.

2. إتقان اللغة الفرنسية للتدريس والتواصل.

3. إتقان التخصصات وامتلاك ثقافة عامة جيدة.

4. تصميم وتنفيذ التدريس.

5. تنظيم العمل الصفي.

6. مراعاة تنوع الطلاب.

7. تقييم الطلاب.

8. إتقان تقنيات المعلومات والاتصالات.

9. العمل بروح الفريق الواحد والتعاون مع أولياء الأمور وشركاء المدرسة.

10. التدريب والابتكار.

وبالتالي نلاحظ أن أغلب الأنظمة التعليمية التعلمية تعتمد على الأساسيات التالية في تكوين مهنييها التربويين: الـمعرفة الأكاديمية المتعلقة بمجالات التخصص المبرمجة والمقررة في المنهاج الدراسي موضوع اشتغال الممارس البيداغوجي، والتشبع بالقيم وأخلاقيات مهنة التدريس وتعزيزها، والتمكن من الكفايات المهنية "تخطيط التعلمات، تنفيذها، تقويمها ودعمها ومعالجة سلبياتها واستثمار إيجابياتها "، والتواصل، والمعرفة التكنولوجية والمعلوماتية والرقمية والذكاء الصناعي، والبحث العلمي، والتفكير النقدي والإبداعي والفلسفي وحل المشكلات وبناء أنظمة الخبرة. وهذا الجانب الذي نحن بصدده وهو الهندسة والتخطيط التربوي يعد مجالا رئيسا من مواضيع العلوم المعرفية، يحتل في جميع المجالات والقطاعات دورا رئيسا لأنه يشكل خريطة الطريق قبل الاتجاه نحوها وقطعها للوصول إلى الهدف. فهو من حيث الشكل يسجد التنظيم، المسار لاشتغال الممارس البيداغوجي التعليمي، ومن حيث المضمون فهو يجسد فلسفة الرؤية والرؤية الفكرية العملانية عنده عن الممارسة الصفية وتفصيلاتها الأدائية. فالتخطيط كتاب مفتوح لفكره يمكن قراءته على مستوى السطح والعمق معا. فتخطيط وهندسة الدرس المدرسي مثلا يدل على سحنته وطريقة تفكيره وتنظيمها. وهنا أجد الهندسة والتخطيط التربوي يقع بين حاصلين معرفيين متكاملين ومتساوقين فيما بينهما، وهما:

1 ـ حاصل معرفي يمكن الممارس البيداغوجي من تحليل معطيات الفعل التدريسي بما فيه الدرس المدرسي وظيفيا إلى عناصر قابلة للتفكيك إلى عمليات أساسية وأولية، وصورنتها.

2 ـ حاصل عملي يمكن الممارس البيداغوجي من ضبط إجراءات تلك العمليات الأساسية والأولية، وتنفيذها في واقع الفعل التعليمي بما فيه الدرس المدرسي.

ومنه؛ عليه أن يسعى إلى اكتساب تلك الكفايات المقررة له رسميا، في تكوينه الأساس على أدنى تقدير، لتأسيس مدخل مساعد للبعد المهني من سحنته. وهي كفايات لا تعرف الاستقرار والثبات، لأن حياة الإنسان ومجالاتها تتطور يوميا وبتسارع فائق، يديم اكتشاف نفسه وذاته على مختلف الأبعاد. خاصة أن المعرفة حاليا متداخلة الاختصاصات، ومفاهيمها طولية بمعنى ممتدة عموديا وأفقيا، في طريقها إلى تشكيل علوم عرفانية/ معرفية جديدة. وعليه أن يؤمن بأن ما اكتسبه في التكوين الأساس المهني سيضعه على السكة الصحيحة إن هو أصبح ذاتي التكوين. وأن ما قرر في المنهاج الدراسية من استراتيجيات وديداكتيك خاصة سوى للاستئناس وللمثال لا للإملاء والجبر والنسخ والإلغاء، حتى يجعل لنفسه هامشا على متن الممارسة التدريسية، يتحرك فيه باجتهاده الخاص الذي تمليه عليه المعطيات الواقعية في مجتمعه المدرسي والمهني. وذلك تطلع نحو مزيد من الإبداع والتطور والرقي. فرسالته في مجتمعه جد متقدمة الأهمية والاستشراف المستقبلي، وارتكازه الأساس فيها يقظة وعيه التربوي.

* * *

إعداد: عبد العزيز قريش

باحث في علوم التربية

...................

ـ المراجع:

(وفق متن الورقة)

1 ـ العربية:

ـ كيران وآخرون، فلسفة وعلوم التربية، تر: د. عز الدين الخطابي، خطوط وظلال للنشر والتوزيع، عمان، الأردن، 2021.

ـ د. صفاء يوسف الأعسر، تعليم من أجل التفكير، دار قباء، القاهرة، مصر، 1998.

ـ د. نبيل علي، العرب وعصر المعلومات، عالم المعرفة، المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، الكويت، 1994، العدد 184.

ـ د. عبد الرحيم الهاروشي، كيف نتعلم، تر.: مصطفى الناوي، الفنك، الدار البيضاء، المغرب، 1997.

ـ لجان مراجعة المناهج التربوية المغربية للتعليم الابتدائي والثانوي الإعدادي والتأهيلي، الكتاب الأبيض، وزارة التربية الوطنية، المغرب، ربيع الأول 1423 يونيو 2002، ج1.

ـ عبد اللطيف الفاربي وآخرون، معجم علوم التربية، سلسلة علوم التربية 9/ 10، مطبعة النجاح الجديدة، الدار البيضاء، المغرب، 1994، ط1.

ـ ذ. عبد الرحيم ليه وذ. عبد الناصر ناجي، الإطار المرجعي للجودة في منظومة التربية والتكوين: الدلائل المرجعية لمعايير الجودة، أماكن، الرباط، المغرب، يناير 2022.

ـ د. حسان الباهي، الذكاء الصناعي وتحديات مجتمع المعرفة، أفريقيا الشرق، الدار البيضاء، المغرب، 2020، ط2.

ـ فليب غابيليي وآخرون، الممارسات البيداغوجية المعاصرة، تر.: د. عز الدين الخطابي، منشورات عالم التربية، مطبعة النجاح الجديدة، الدار البيضاء، المغرب، 2013، ط1.

ـ ذ. عمر يوسف، لغة الجسد وتطبيقاتها في التواصل التعليمي، مجلة دراسات،2022، المجلد 11، العدد1.

ـ د. نبيل علي، العقل العربي ومجتمع المعرفة: مظاهر الأزمة واقتراحات بالحلول ج2، عالم المعرفة، المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، الكويت، 2009، العدد 370.

ـ د. بسام عبد الله طه إبراهيم، التعلم المبني على المشكلات الحياتية وتنمية التفكير، دار المسيرة، عمان، الأردن، 1429/ 2009، ط1.

ـ د. سليمان عبد الواحد، سيكولوجية التفكير لدى المتعثرين دراسيا، مصر العربية، القاهرة، مصر، 2011.

ـ د. فتحي عبد الرحمن جروان، تعليم التفكير: مفاهيم وتطبيقات، دار الفكر ناشرون وموزعون، عمان، الأردن، 1428/ 2007، ط3.

ـ د. بسام عبد الله طه إبراهيم، التعلم المبني على المشكلات الحياتية وتنمية التفكير، دار المسيرة، عمان، الأردن، 1429/ 2009،

ـ د. عبد الكريم غريب، بيداغوجيا الكفايات، منشورات عالم التربية، مطبعة النجاح الجديدة، الدار البيضاء، المغرب، 2004، ط5.

ـ د. غزوان ناصيف، الصحة النفسية والعلاج النفسي، دار الكتاب العربي، دمشق، سوريا، 2012، ط1.

ـ اليونسكو، إعادة النظر في التعلم: ذلك الكنز المكنون، بحث ونظرة استشرافية بشأن التعليم، ورقة عمل 4، يناير 2013.

ـ عبد العزيز قريش، من المعرفة إلى الميتامعرفة: أي فرصة لتصحيح أزمة التعليم، عالم التربية، الجديدة، المغرب، عدد25،

ـ ابن منظور، لسان العرب، درا إحياء التراث العربي ومؤسسة التاريخ العربين بيروت، لبنان، 1417/ 1997، ط2، ج7.

ـ جبران مسعود، الرائد، دار العلم للملايين، بيروت، لبنان، 1981، ط4، ج2.

ـ د. خالد بن محمد بن محمود الرابغي، عادات العقل ودافعية الإنجاز، مركز ديبونو لتعليم التفكير، عمان، الأردن، 2015، ط1.

ـ ذ. بخيتة هادي آل كليب، عادات العقل وطرق تطبيقها في الدراسات العلمية، شبكة الألوكة، pdf.

ـ د. حسان الباهي، الذكاء الصناعي وتحديات مجتمع المعرفة، أفريقيا الشرق، الدار البيضاء، المغرب، 2020، ط2.

ـ باتريك لومير، علم النفس المعرفي المرجعية السيكولوجية للكفايات وبيداغوجيا الإدماج، تر.: د. عبد الكريم غريب، منشورات عالم المعرفة، مطبعة النجاح الجديدة، الدار البيضاء، المغرب، 2011، ط1.

ـ د. محمد عبد السلام، استراتيجيات التعلم النشط، مكتبة نور، القاهرة، مصر، 2021.

ـ د. ذوقان عبيبدات ود. سهيلة أبو السميد، استراتيجيات التدريس في القرن الحادي والعشرين، دليل المعلم والمشرف التربوي، دار الفكر ناشرون وموزعون، عمان، الأردن،1428/ 2007.

ـ ذ. فرج أيمن أسعدن استراتيجيات التعلم النشط، دار ابن النفيس، عمان، الأردن، 2017.

ـ مديرية المناهج والحياة المدرسية، وزارة التربية الوطنية والتعليم العالي وتكوين الأطر والبحث العلمي، المغرب، دليل التواصل البيداغوجي وتقنيات التنشيط التربوي، السنة الأولى من التعليم الابتدائي، غشت 2009.

2 ـ الأجنبية:

-Alain Rieunier, Préparer un cours, esf éditeur, Paris, France, 2007, 3éd, Tome2.

-Michel Perraudeau, Les stratégies d’apprentissage: Comment accompagner les élèves dans l’appropriation des savoirs, Collection: Hors collection, Éd. Armand Colin, Paris, France, 2006.

-Les stratégies d’apprentissage: Apprendre à Apprendre, Développé et adapté par les membres du Comité du Portfolio des étudiants en science infirmière de l’UMCE, Pdf

3 ـ الرقمية:

ـ https:/ / elearning.univ-msila.dz/ moodle/ pluginfile.php/ 167090

 هوامش 

[1] كيران وآخرون، فلسفة وعلوم التربية، تر: د. عز الدين الخطابي، خطوط وظلال للنشر والتوزيع، عمان، الأردن، 2021، ط1، ً.:7.

[2] د. صفاء يوسف الأعسر، تعليم من أجل التفكير، دار قباء، القاهرة، مصر، 1998، ص.:74.

[3] د. نبيل علي، العرب وعصر المعلومات، عالم المعرفة، المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، الكويت، 1994، العدد 184، ص.:395.

[4] نفسه، ص.:396.

[5] د. نبيل علي، العرب وعصر المعلومات، مرجع سابق، ص.:394.

[6] Alain Rieunier, Préparer un cours, esf éditeur, Paris, France, 2007, 3éd, Tome2, p. :171.

[7] د. عبد الرحيم الهاروشي، كيف نتعلم، تر.: مصطفى الناوي، الفنك، الدار البيضاء، المغرب، 1997، صص.:29 ـ 31.

[8] لجان مراجعة المناهج التربوية المغربية للتعليم الابتدائي والثانوي الإعدادي والتأهيلي، الكتاب الأبيض، وزارة التربية الوطنية، المغرب، ربيع الأول 1423 يونيو 2002، ج1، صص.:15 ـ 16.

[9] عبد اللطيف الفاربي وآخرون، معجم علوم التربية، سلسلة علوم التربية 9/ 10، مطبعة النجاح الجديدة، الدار البيضاء، المغرب، 1994، ط1، ص.:121.

[10] عبد اللطيف الفاربي وآخرون، معجم علوم التربية، مرجع سابق، ص.:121.

[11] نفسه، ص.:121.

[12] نفسه، ص.:121.

[13] ذ. عبد الرحيم ليه وذ. عبد الناصر ناجي، الإطار المرجعي للجودة في منظومة التربية والتكوين: الدلائل المرجعية لمعايير الجودة، أماكن، الرباط، المغرب، يناير 2022، ص.:106.

[14] نفسه، ص.:121.

[15] نفسه، ص.:121.

[16] نفسه، صص.:120 ـ 121.

[17] ينظر في شأنه كتب الاختصاص في التقويم والاختبارات والقياس.

[18] د. حسان الباهي، الذكاء الصناعي وتحديات مجتمع المعرفة، أفريقيا الشرق، الدار البيضاء، المغرب، 2020، ط2، صص.:68 ـ 69.

[19] د. صفاء يوسف الأعسر، تعليم من أجل التفكير، مرجع سابق، ص.:16.

[20] فليب غابيليي وآخرون، الممارسات البيداغوجية المعاصرة، تر.: د. عز الدين الخطابي، منشورات عالم التربية، مطبعة النجاح الجديدة، الدار البيضاء، المغرب، 2013، ط1، ص.:70.

[21] نفسه، ص.:182.

[22]عمر يوسف، لغة الجسد وتطبيقاتها في التواصل التعليمي، مجلة دراسات،2022، المجلد 11، العدد1، صص.:76 ـ 90.

[23] د. نبيل علي، العقل العربي ومجتمع المعرفة: مظاهر الأزمة واقتراحات بالحلول ج2، عالم المعرفة، المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، الكويت، 2009، العدد 370، صص.:7 ـ 8.

[24]د. نبيل علي، العقل العربي ومجتمع المعرفة: مظاهر الأزمة واقتراحات بالحلول ج2، مرجع سابق، صص.:10 ـ 11.

[25] د. بسام عبد الله طه إبراهيم، التعلم المبني على المشكلات الحياتية وتنمية التفكير، دار المسيرة، عمان، الأردن، 1429/ 2009، ط1، صص.:91 ـ 92.

[26] د. نبيل علي، العرب وعصر المعلومات، مرجع سابق، ص.:395.

[27] د. نبيل علي، العرب وعصر المعلومات، مرجع سابق، ص.:402.

[28] عبد اللطيف الفاربي وآخرون، معجم علوم التربية، مرجع سابق، ص.:300.

[29] د. سليمان عبد الواحد، سيكولوجية التفكير لدى المتعثرين دراسيا، مصر العربية، القاهرة، مصر، 2011، صص.:110 ـ 111.

[30]https:/ / elearning.univ-msila.dz/ moodle/ pluginfile.php/ 167090/

[31] د. فتحي عبد الرحمن جروان، تعليم التفكير: مفاهيم وتطبيقات، دار الفكر ناشرون وموزعون، عمان، الأردن، 1428/ 2007، ط3، ص.:86.

[32] د. بسام عبد الله طه إبراهيم، التعلم المبني على المشكلات الحياتية وتنمية التفكير، دار المسيرة، عمان، الأردن، 1429/ 2009، ط1، ص.:98.

[33] د. فتحي عبد الرحمن جروان، تعليم التفكير: مفاهيم وتطبيقات، مرجع سابق، صص.:89 ـ 90.

[34] نفسه، ص.:90.

[35] د. بسام عبد الله طه إبراهيم، التعلم المبني على المشكلات الحياتية وتنمية التفكير، مرجع سابق، صص.:92 ـ 93.

[36] في التفاصيل انظر كتب الاختصاص.

[37] د. فتحي عبد الرحمن جروان، تعليم التفكير: مفاهيم وتطبيقات، مرجع سابق، صص.:90 ـ 91.

[38] د. صفاء يوسف الأعسر، تعليم من أجل التفكير، مرجع سابق، ص.:65.

[39] د. بسام عبد الله طه إبراهيم، التعلم المبني على المشكلات الحياتية وتنمية التفكير، مرجع سابق، ص.:83.

[40] نفسه، ص.:83.

[41] د. عبد الكريم غريب، بيداغوجيا الكفايات، منشورات عالم التربية، مطبعة النجاح الجديدة، الدار البيضاء، المغرب، 2004، ط5، صص.:338 ـ 389.

[42] د. غزوان ناصيف، الصحة النفسية والعلاج النفسي، دار الكتاب العربي، دمشق، سوريا، 2012، ط1، ص.:68.

[43] اليونسكو، إعادة النظر في التعلم: ذلك الكنز المكنون، بحث ونظرة استشرافية بشأن التعليم، ورقة عمل 4، يناير 2013، ص.:3.

[44] د. عبد الكريم غريب، بيداغوجيا الكفايات، مرجع سابق، ص.:389.

[45] نفسه، ص.:75.

[46] د. نبيل علي، العرب وعصر المعلومات، مرجع سابق، ص.:405.

[47] انظر في شأنه: عبد العزيز قريش، من المعرفة إلى الميتامعرفة: أي فرصة لتصحيح أزمة التعليم، عالم التربية، الجديدة، المغرب، عدد25، صص.:454 ـ 503.

[48] د. صفاء يوسف الأعسر، تعليم من أجل التفكير، مرجع سابق، صص.:36 ـ 37.

[49] نفسه، صص.66 ـ 67.

[50] هنا، تسجل الورقة جملة اعتراضية توضيحية، وملاحظة مفادها: هذا قول موثق عن كوستا Costa يدعو إلى الإصرار والعزيمة بدون ثني أو تردد في وضع استراتيجيات تعليمية تمكن المتعلم من التفكير في التفكير؛ ما يشجع الممارس البيداغوجي على الابتكار والإبداع والعزم والإصرار على الخروج عن التقليدي من ديداكتيك.

[51] ابن منظور، لسان العرب، درا إحياء التراث العربي ومؤسسة التاريخ العربين بيروت، لبنان، 1417/ 1997، ط2، ج7، صص.:410 ـ 415.

[52] جبران مسعود، الرائد، دار العلم للملايين، بيروت، لبنان، 1981، ط4، ج2، ص932.

[53] د. صفاء يوسف الأعسر، تعليم من أجل التفكير، مرجع سابق، ص.:66.

[54] د. خالد بن محمد بن محمود الرابغي، عادات العقل ودافعية الإنجاز، مركز ديبونو لتعليم التفكير، عمان، الأردن، 2015، ط1، ص.:86.

[55] ذ. بخيتة هادي آل كليب، عادات العقل وطرق تطبيقها في الدراسات العلمية، شبكة الألوكة، pdf، ص.:9.

[56] د. حسان الباهي، الذكاء الصناعي وتحديات مجتمع المعرفة، أفريقيا الشرق، الدار البيضاء، المغرب، 2020، ط2، صص.:62 ـ 63.

[57] باتريك لومير، علم النفس المعرفي المرجعية السيكولوجية للكفايات وبيداغوجيا الإدماج، تر.: د. عبد الكريم غريب، منشورات عالم المعرفة، مطبعة النجاح الجديدة، الدار البيضاء، المغرب، 2011، ط1، صص.:140 ـ 141.

[58] نفسه، ص.:144.

[59] د. صفاء يوسف الأعسر، تعليم من أجل التفكير، مرجع سابق، ص.:154.

[60] انظر على سبيل المثال:

ـ د. محمد عبد السلام، استراتيجيات التعلم النشط، مكتبة نور، القاهرة، مصر، 2021.

ـ د. ذوقان عبيبدات ود. سهيلة أبو السميد، استراتيجيات التدريس في القرن الحادي والعشرين، دليل المعلم والمشرف التربوي، دار الفكر ناشرون وموزعون، عمان، الأردن،1428/ 2007.

ـ ذ. فرج أيمن أسعدن استراتيجيات التعلم النشط، دار ابن النفيس، عمان، الأردن، 2017.

Michel Perraudeau, Les stratégies d'apprentissage : Comment accompagner les élèves dans l’appropriation des savoirs, Collection : Hors collection, Éd. Armand Colin, Paris, France, 2006. _

ـ مديرية المناهج والحياة المدرسية، وزارة التربية الوطنية والتعليم العالي وتكوين الأطر والبحث العلمي، المغرب، دليل التواصل البيداغوجي وتقنيات التنشيط التربوي، السنة الأولى من التعليم الابتدائي، غشت 2009.

[61] د. صفاء يوسف الأعسر، تعليم من أجل التفكير، مرجع سابق، ص.:15.

[62] د. صفاء يوسف الأعسر، تعليم من أجل التفكير، مرجع سابق، صص.:28 ـ 29.

[63] د. صفاء يوسف الأعسر، تعليم من أجل التفكير، مرجع سابق، صص.:35 ـ 36.

[64] مستوحاة من ومعدلة عن:

Les stratégies d’apprentissage : Apprendre à Apprendre, Développé et adapté par les membres du Comité du Portfolio des étudiants en science infirmière de l’UMCE, Pdf,ترجمة تشخصية. 

[65] د. صفاء يوسف الأعسر، تعليم من أجل التفكير، مرجع سابق، ص.:167 ـ 170.

[66] د. صفاء يوسف الأعسر، تعليم من أجل التفكير، مرجع سابق، صص.:143 ـ 144.

[67] Les stratégies d’apprentissage : Apprendre à Apprendre, Développé et adapté par les membres du Comité du Portfolio des étudiants en science infirmière de l’UMCE, p. :5, Pdf,شخصية ترجمة.

[68] Les stratégies d’apprentissage : Apprendre à Apprendre, Développé et adapté par les membres du Comité du Portfolio des étudiants en science infirmière de l’UMC, pp. :6 – 7.

[69] د. ذوقان عبيدات ود. سهيلة أبو السعيد، استراتيجيات التدريس في القرن ال21، مرجع سابق، ص.:9.

[70] فليب غابيليي وآخرون، الممارسات البيداغوجية المعاصرة، تر.: د. عز الدين الخطابي، مرجع سابق، ص.:202.

[71] نفسه، ص.: 208. (بتصرف)؛ " انظر التفصيل في صص.: 208 ـ 210. "

 

* ما هو النهج العام الذي سأفضله في التدريس توافقا مع الهدف ومعطيات الدرس؟

وهو سؤال يؤسس لنوع التفكير لدى المتعلم/ ة بما هو التفكير (تنفس العقل، وإن توقف اختنق العقل، والتفكير هو ما يهب المعلومات معنى، ويجعل للمعرفة مغزى، فالمعرفة تكشف لنا عن مغزاها من خلال التفكير، ويبرز معنى المعلومات بما يقوم به التفكير من عمليات التحليل والتنظيم والتجنيب والتعميم وغيرها، بل التفكير بلا مبالغة هو الذي يعطي الحياة بأسرها معنى؛ فوفقا لما يراه علماء النفس، يمكن للمرء أن يعيش حياة أفضل تلبي رغباته وتحقق ذاته إذا ما نجح في تنظيم تفكيره، وإخضاعه لقدر من الانضباط والتوجيه. والتفكير الجاد عمل شاق ما أندر أن يمارس، ولم تكن يوما لاعقلانية الإنسان وما جرته عليه من محن ونكبات بسبب نقص معرفته بل بسبب قصور تفكيره في إساءة استغلاله لها، وخير شاهد على ذلك هذا العصر المضطرب الذي نعيشه، فها هي المعرفة تحيط بنا من كل صوب ونحن إزاءها حيارى لا ندري ما هي السبل لاستغلالها بما يلبي حاجاتنا ويوفر أمننا وأماننا، ولا مخرج من هذه الأزمة سوى أن نشرع، وعلى الفور، في أن نعمل الفكر في التفكير بأقصى درجات الجدية، ويبدو منطقيا أن يكون العقل صانع الأفكار وصنيعتها هو المدخل لتناول معضلة التفكير)[23].

والتفكير في منظومتنا آخر ما يفكر فيه، وآخر ما يرد عند الممارس البيداغوجي، لأن التدريس متمحور حول تحصيل المتعلم/ ة المادة المدرسية، فيها يمتحن، لا في نوع تفكيره ومسلكياته المنهجية وفوق منهجية وإنتاجه الفكري الإبداعي، وإنما في إعادة تدوير إنتاج غيره في أحسن الأحوال. فمهما زعمنا في أدبياتنا التربوية والمدرسية المؤسسة والموجهة أن المتعلم/ ة مركز الفعل التدريسي؛ فإن نماذج الاختبارات على سبيل المثال تنفي ذلك بعيدا عن الممارسة الصفية، التي يطغى فيها الخطاب العمودي/ الشاقولي من الممارس البيداغوجي إلى المتعلم/ ة أو من المنهاج الدراسي إلى المتعلم/ ة بصيغة الأمر عبر ممارسه البيداغوجي. فكيف يكون تفكيرنا في التفكير و(نحن لا نملك ناصية عقولنا، وهي في أغلبها من صنع آخرين، حاضرين وغائبين، ولا نبالغ في القول بأن كثيرين لدينا يعانون طفولة في تفكيرهم فعقل الطفل في مراحله المبكرة يكون متمركزا حول ذاته، لذا نراهم ميالين إلى الظن بأن غيرنا يفكر مثلنا، ويقترب ذلك مما وصفه العفيف الأخضر بفكر " مبدأ اللذة "، فكر صبياني يحابي نفسه على حساب الآخرين يسقط أحواله الذاتية على الواقع الموضوعي، وخير شاهد على ما نزعمه هو ذلك الخطاب الفكري بالغ السذاجة الموجه إلى المتلقي الغربي عبر الإنترنيت دفاعا عن الثقافة العربية والحضارة الإسلامية، فهو خطاب يخاطب هذا المتلقي بصورة تكاد تكون مطابقة مع ما يوجه إلى المتلقي العربي. لقد تفشى وباء العقول حتى شمل غير قليل من صفوة النخب لدينا، وليس هناك من داء عقلي إلا وابتلينا به، من اللاعلمية إلى الخرافة، ومن ضمور الإنتاج الفكري إلى تبديد ما يندر أن يحققه من ثمار، ومن قصور التعليم إلى العزوف عن العلم ومداومة التعليم. وحسبنا أن الأسباب قد باتت معروفة وشائعة، حالة بائسة شاركنا جميعا في إرسائها، تعليمنا وإعلامنا، دعاتنا وأدعياؤنا، بيوتنا ونظمنا، ولا نستثني في ذلك بعضا من علمائنا ومفكرينا ومبدعينا، وفي خضم كل هذه الفوضى نجد هناك كثيرين يظنون أنهم يفكرون، وهم في حقيقة أمرهم لا يفعلون سوى إعادة ترتيب انحيازاتهم واجترار أفكارهم وأفكار غيرهم)؟[24]. لذا؛ ألفيت هذا السؤال محوريا في تفكير الممارس البيداغوجي حول درسه المدرسي، لأنه مناط خروجه من ضيق المنهاج إلى سعته، ومن النمطية الفكرية إلى إبداعية الفكر وتعدده، ومن خطية التفكير إلى عدميتها.

وهذا السؤال الجوهري يحيل الممارس البيداغوجي على مبدإ أساس في التخطيط للدرس المدرسي هو ملائمة مكونات الدرس المدرسي مع المعطيات الواقعية للفعل التدريسي، بما فيها:

ـ مستوى جماعة القسم الدراسي ومكتسباتها العامة المشتركة مع استحضار الفروق الفردية بين أفرادها.

ـ الانطلاق من مكتسبات المتعلم/ ة الفعلية ومن واقعه المعيشي لا المفترض مع التركيز على حاجته إلى المستجدات التي تساعده على بناء كفاياته انطلاقا من التقويم التشخيصي.

ـ مناسبة المعينات البيداغوجية للفعل التعليمي ومراحل أدائه.

ـ تدقيق خطة التقويم وأدواتها وتقنياتها، ومناسبتها لمراحل الدرس المدرسي مع استحضار كل الشروط والمتطلبات المساهمة في نجاح التقويم إزاء مراعاة سماته ومواصفاته.

ـ إضفاء الدلالة على كل مكونات الدرس المدرسي في إطار تلمس المتعلم/ ة أن كل ذلك لأجله حتى يحقق حاجاته وحاجياته ومطالبه.

ـ إغماس المتعلم/ ة في الفعل التعليمي من حيث هو المنطلق والمنتهى مع استحضار وساطة الممارس البيداغوجي في هذا الفعل. وتغيير الأدوار بأن يصبح الممارس البيداغوجي موجها مشاركا في بناء الدرس المدرسي بدل أن يظل الملقن والناقل لهذا الدرس.

ـ الوعي بأن الموارد التعليمية وأنشطتها سوى حامل لمحمول هدف غاية في الأهمية، وهو إكساب المتعلم/ ة عمليات التفكير المتنوعة من أدناها إلى أعلاها إقدارا له على مواجهة المشكلات وحلها واتخاذ القرارات والمواقف المناسبة والصحيحة في حياته الخاصة والعامة، وذلك بتمليكه أنواع التفكير وأنماطه. (إن الدور المركزي للمدارس هو تطوير عمليات التفكير العليا وحل المشكلات وصنع القرارات، خاصة وأن الانفجار المعلوماتي الراهن أخذ يحدث بسرعة بحيث لم يعد ممكنا حتى للخبراء في أي مجال أن يلحقوا أو يتابعوا المعارف الجديدة. لذا لم نعد نعرف ماذا نتعلم، وبدلا من ذلك ينبغي علينا أن نساعد الطلبة كيف يتعلمون)[25].

ـ تمليك المتعلم/ ة النزعة المعرفية بذاته وبموضوع اشتغاله، فيعرف كيف يشتغل عقله ويدرك آليات تفكيره وسيروراتها وقيمة نفسه؛ فيعي أنماط تفكيره المتنوعة لكي يستطيع التعامل مع عالمه الداخلي والخارجي. هذا الأخير تزداد فيه المجردات والمصورنات والرموز كثافة كلما ازداد العالم تقدما ونماء. فلم يعد هدف التدريس هو (تحصيل المعرفة، فلم تعد المعرفة هدفا في حد ذاته، بل الأهم من تحصيلها، هو القدرة على الوصول إلى مصادرها الأصلية وتوظيفها في حل المشاكل، لقد أصبحت القدرة على طرح الأسئلة في هذا العالم المتغير الزاخر بالاحتمالات والبدائل تفوق أهمية القدرة على الإجابة عنها)[26]. بمعنى آخر تكوين المتعلم على التعليم الذاتي نقلا له من التعليم الموجه.

ـ إيمان الممارس البيداغوجي أنه أمام إنضاج المتعلم/ ة مبكرا بتحويله من العقلية الطفولية إلى العقلية الراشدة، التي تتحمل المسؤولية والمستقلة والمفكرة والمبدعة والمعتمدة على نفسها تساوقا مع عصر المعلومات والثورة التكنولوجية والرقمية، فـ (فيما يخص مجتمع المعلومات، الذي سيسعى من خلال أساليب تربيته، وأنماط الحياة فيه إلى سرعة إنضاج الصغار، ونعني بذلك تقليل فترة التعليم الأساسي وتنمية قدراتهم الإبداعية والابتكارية، والتقليل من تأثير رقابة الكبار عليهم، واستقلالهم عن ذويهم في سنوات مبكرة)[27]. وتكوين العقلية العلمية والموضوعية والواعية والمنطقية بعيدا عن العقلية الخرافية والسذاجة المعرفية.

و ـ السؤال الموالي للسؤال السابق وهو متعلق به يتساءل الممارس البيداغوجي عن:

* ما الاستراتيجية المعرفية التي سأطورها؟

وهذا السؤال يحيله إلى:

ـ الوعي بأن الاشتغال المدرسي سواء بالنسبة لشق العملية التعليمية التعلمية الأول، وهو التعليم أو التدريس لا يتم إلا تحت عقلية مهندسة ومخططة وعلمية، كل فعل أو نشاط هو مدروس جيدا ومرتب ومعقلن. فلا مكان للعشوائية والتخبط والارتجال في فعل التعليم. ولا موقع للاطمئنان والركون إلى منطق الاستسلام في أنشطته. بل الاحتراز والتبصر واليقظة في كل منشط ومسلك تعليمي. وبذلك؛ كان فعل التعليم فعلا استراتيجيا بامتياز، من حيث التنظيم والاحتمال وإدارة الأزمات في تنفيذ الاستراتيجية. وهي متعلقة بالتفكير الاستراتيجي الذي جوهره (منهجيته العلمية التكنولوجية بأساليبها المتقدمة في مواجهة المشكلات وفي التحليل وفي الوصول إلى النتائج وفي المفاضلة والاختيار بينها. وأهم ما في هذه المنهجية العلمية التقنية استجابتها المسبقة للمشكلات التي يتم التنبؤ بحدوثها أو بإمكان حدوثها، بدلا من الاستجابة الفورية ورد الفعل الآني عليها. فهي تأخذ بمبدأ "الفعل المسبق" لا مبدأ "رد الفعل الفوري")[28]. والشق الثاني هو التعلم، ولا يتم بالنسبة للمتعلم إلا بالتفكير المنظم وفق مكتسبه المنهجي، وكذا وفق الميتامعرفة التي يقوم في ظلها بالتفكير في كيفية الاكتساب المعرفي والمهاري والسلوكي والأداء؛ إلا أن عقلية الممارس البيداغوجي كراشد غير تلك للمتعلم/ ة الطفل أو غير الراشد، التي قد تعتريها الأخطاء المنهجية، المؤدية إلى الأخطاء في النتائج. وبالتالي يقف هنا الممارس البيداغوجي مرشدا وموجها ومنقذا للمتعلم/ ة من الخطأ بالتصحيح والمعالجة. فالمتعلم/ ة قد يمتلك على سبيل المثال نظريات ساذجة يحتكم إليها في الحكم على الأشياء، فينبري الممارس البيداغوجي مصححا لها. ومنه لا يتم وجها عملة فعل التدريس إلا بالعقلية العلمية المعقلنة والمضبوطة والمخططة والمهندسة.

ـ الوعي بأن مجموع الأنشطة التعليمية تقوم على تعليم المتعلم/ ة كيف يتعلم وكيف يفكر بطرق مختلفة لمقاربة ومواجهة المشكلات التي تعترضه في حياته الخاصة والعامة، ومن ثمة ينطلق الممارس البيداغوجي من تشخيص المشكلات والتحديات والصعوبات في إطار الوضعيات التعليمية لتمريس المتعلم/ ة على حل المشكلات والمعضلات. لذا؛ على الممارس البيداغوجي توضيح الاستراتيجيات المعرفية التي سيسلكها لمقاربة أنشطة الدرس المدرسي أو يضع المتعلم/ ة في صلب تعلمها وفهمها والتمكن منها.

ـ الوعي بمدى وجود فروق فردية في الاستراتيجيات المعرفية بين المتعلمين/ ات نظرا لكون كل منهم له استراتيجيته الخاصة التي يتبعها في التعلم، غير أن الاستراتيجية المعرفية التي يريد الممارس البيداغوجي تنميتها لديهم، توحدهم حولها ويقوم أغلبهم بملاءمة تلك التي له معها، والتكيف معها. وبالتي يحاول زيادة فعالية المتعلم/ ة للتعلم والتفكير وحل المشكلات والتذكر والمعالجة المعرفية والاستراتيجيات المعرفية التي حتما تتنوع بتنوع مسلكيات الممارس البيداغوجي في الدرس المدرسي، والحرص على تنويعها.

ـ الوعي بان الاستراتيجيات المعرفية هي مفارقة لمضمون ومحتوى المعمار الفكري والبناء المعرفي للمتعلم/ ة ومستقلة عنه، لكنها لا تتم ولا تكتسب خارج المحتوى التعليمي ومضمونه؛ بمعنى لا تكتسب إلا من خلال النشاط الفكري والمهاري والأداء للمتعلم/ ة سواء كان موجها أو ذاتيا. وبما أن الاستراتيجية المعرفية هي مسلك منهجي وأدائي في ذات الوقت، فهي كذلك عمليات عقلية معرفية في عمقها. فلا يمكن الحديث عنها دون وجود مضمون ومحتوى معرفي أو أدائي لاشتغالها وممارستها، وهي تتضمن فعل التنظيم والتكيف واستثمار وتوظيف المتعلم/ ة العمليات العقلية المعرفية والميتامعرفية المتعلقة ب:

* التنبه والتركيز والاستقبال الانتقائي، الذي يسمح بالاختيار الجيد الموارد والمهارات والقدرات ... المناسبة والقابلة للتوظيف فضلا عن رصد المشكلات والقضايا والتمييز بينها، وترتيبها حسب الأولوية ...

* استحضار الذاكرة طويلة المدى، بما تعني من البرمجة والحفظ والتخزين والتركيم والترصيد. ولما لها من قدرة على حفظ ودائع الفكر والأحداث والمكتسبات والتجارب والخبرات من أجل استدعائها في الوقت المناسب.

* اشعال الذاكرة واستدعاء الموارد والمكتسبات واسترجاعها وتوضيبها وتجهيزها للتوظيف. وهنا يجب تدريس المتعلم/ ة كيفية انتقاء الرئيسة والقابلة للتصريف والتطبيق والملائمة لنوع المشكلة والمساهمة في حلها، لا تلك التي تزيدها تعقيدا على تعقيد. كما يحدث مع إصلاح "إصلاح التعليم"!

* إعمال التفكير في كيفية ممارسة حل المشكلة والشروع في التنفيذ. والتقويم والمعالجة الآنية للطوارئ وإدارة الأزمات.

وهذا السؤال مفتاح جيد لمغلقات التفكير عند المتعلم/ ة خاصة فيما يتعلق بما سبق من المراحل والمحطات الأربع، حيث لكل مرحلة أو مدخل فكري أو أدائي استراتيجيته المعرفية وفق التالي:

(1ـ الاستراتيجيات المعرفية المتعلقة بالانتباه:

تشير الدراسات والبحوث التي أجريت حول الاستراتيجيات المعرفية التي يمكن من خلالها إثارة انتباه المفحوص إلى أن استرجاع أسئلة او تساؤلات حول الموضوع أو النص المراد تعلمه يزيد من درجة من درجة الانتباه ويجعل الاستقبال الانتقائي مرتبط بالإجابة على هذه الأسئلة، وأن المتعلم يمكنه أن يتحكم معرفيا فيما يتعلمه إذا استخدم الاستراتيجيات الموجهة لانتباهه.

2 ـ الاستراتيجيات المعرفية المتعلقة بالترميز:

هنا استراتيجيتان رئيستان مستخدمتان في اكتساب المفهوم الصحيح هما:

الأولى: استراتيجية التركيز " Focusing "

الثانية: استراتيجية المسح " Scanning "

ومن خصائص استراتيجية التركيز أو المفحوص يبحث عن جميع الخصائص المشتركة المتنوعة للمفهوم، فقد عرض عدد من مثلثات مختلفة الشكل صفراء اللون، وجد أن المفحوص يقارن بين جميع الخصائص المشتركة بالمفهوم.

أما في استراتيجية المسح يقوم المفحوص بالاهتمام بخاصية واحدة متعلقة بالمفهوم مثل خاصية اللون، ثم يبحث عن خاصية أخرى لمفهوم آخر، وعند الاسترجاع يعتمد على هذه الخاصية.

وقد توصلت البحوث والدراسات إلى أن استراتيجية التركيز أكثر استخداما عندما يكون المتعلم واقعا تحت ضغط الوقت، بينما تكون استراتيجية المسح أكثر استخداما عندما لا يكون الوقت عاملا مؤثرا في الموقف.

3 ـ الاستراتيجيات المعرفية المتعلقة بالاسترجاع:

يشير مفهوم الاسترجاع إلى محاولة الفرد تذكر أو استرجاع المعلومات التي يتم استقبالها في الذاكرة قصيرة المدى أو السابق تعلمها وتخزينها في الذاكرة طويلة المدى.

وتأخذ استراتيجيات استرجاع المعلومات عدة أنماط هي:

* التسميع والمراجعة Reharsal & review

* تنظيم المعلومات أو الفقرات Organizing items أقل ارتباطا ببعضها البعض في وحدات مترابطة.

* الإتقان أو الإحكام Elaboration

* التصور البصري Visual Imagery

ويعتمد كل من التعلم الفعال والاحتفاظ الجيد بكمية كبيرة من المعلومات على استخدام واحدة أو أكثر من الاستراتيجيات الثلاث الخيرة. ويتوقف اختيار الاستراتيجية الملائمة على طبيعة المعلومات ومدى تشبعها بعامل المعنى ومستوى صعوبتها أو طولها ودرجة ارتباطها بالواقع أو مألوفيتها.

وتسير [العمليات الأساسية لتجهيز ومعالجة المعلومات على النحو التالي:

ـ المرحلة الأولى: عملية التحويل الشفري Encoding: وهي العملية التي بواسطتها يتم تكوين آثار الذاكرة التي تعمل على بقاء المعلومات في الذاكرة، ويتم في هذه المرحلة تحول وتغير شكل المعلومات من حالتها الطبيعة التي تكون عليها حينما تعرض على الفرد، إلى مجموعة صور ورموز، أي تتحول إلى شفرة لها مدلول خاص يتصل بهذه المعلومات، وهذه الشفرة يمكن تصنيفها إلى ما يلي:

أ ـ الشفرة البصريةVisual Code .

ب ـ الشفرة السمعية Acoustic Code.

جـ ـ الشفرة اللمسية Haptic Code.

د ـ شفرة الدلالة اللفظية Semantic Code.

ـ المرحلة الثانية: عملية التخزين Storage: وهي العملية التي يتم فيها احتفاظ الذاكرة بالمعلومات التي انتقلت إليها من المرحلة السابقة، وتبقى هذه المعلومات بالذاكرة لحين حاجة الفرد إليها.

ـ المرحلة الثالثة: عملية الاسترجاع Retrieval: وهي العملية التي يتم فيها استعادة الفرد للمعلومات التي سبق أن اختزنت في الذاكرة، ويتوقف استرجاع المعلومات على مدى قوة آثار الذاكرة، وعلى مستوى علاقة هذه الآثار بدلالات الاسترجاع، وعلى العوامل المعينة والمساعدة على الاسترجاع.

كما أن عملية الاسترجاع يمكن أن تتأثر بكل من مستوى تنظيم المعلومات ومستوى معالجة المعلومات، وذلك ما تؤكده بعض الدراسات، مثل دراسة صلاح باشا التي هدفت إلى معرفة أثر تنظيم وترابط المعلومات ومستوى المعالجة على التذكر واسترجاع المعلومات، وجاءت نتائج الدراسة دالة على تأثر استرجاع المعلومات بكل من هذه العوامل " تنظيم المعلومات ـ ترابط المعلومات ـ معالجة المعلومات "][29]

4 ـ الاستراتيجيات المعرفية المتعلقة بحل المشكلات Problem-Slovinh Strategies:

ترتبط استراتيجيات حل المشكلات ارتباطا موجبا ذا دلالة مع زيادة المعرفة والخبرة حيث تمكن زيادة المعرفة كما وكيفا من معرفة أفضل الأساليب اللازمة لفهم المعلومات المتعلقة بالموقف المشكل واستحضارها. واستخدام استراتيجيات أفضل ملائمة لتوظيف هذه المعلومات، واشتقاق الحل منها أو إنتاج خطط للحل وتقييمها بشكل أكثر مرونة وفاعلية.

كما يمكن تقرير أن كلا من المعرفة والخبرة المتزايدة تؤديان إلى تنظيم أكثر فعالية للمعلومات المستعارة من الذاكرة وبالتالي تخفيف العبء على الذاكرة قصيرة المدى مما يمكنها من معالجة المعلومات المحمولة بها والتي تتعلق بالموقف المشكل بفعالية أكبر.

وتتمايز استراتيجيات حل المشكلات بين عدة أنواع من الاستراتيجيات منها:

* استراتيجية تحليل الوسائل والغايات.

* استراتيجية العمل بين الأمام والخلف.

* استراتيجية تعميم البدائل)[30].

فمعرفة وعلم الممارس البيداغوجي ووعيه بمدى أهمية العلوم المعرفية والذكاء الاصطناعي وحضورها في هذا السؤال سيساعده كثير في فهم كيفية اشتغال الذاكرة كما أن علم الدماغ البشري يساهم بقسط وافر في نجاح أدائه التدريسي. كما يمكن التقرير هنا أن الميتامعرفة لها دور مهم في التعلم وفي معالجة المشكلات خاصة ان ارتبطت بالفكر الناقد والمبدع والمتشعب.

ز ـ سؤال الوضعية المشكلة الديداكتيكية تأتي بعد تحديد الاستراتيجية المعرفية التي سيطورها الممارس البيداغوجي، حيث يتعلق بهذه الوضعية السؤال التالي:

* ما المشكلة الملموسة التي سأطرحها في بداية الدرس لتحفيزهم؟

وهو سؤال يحيل الممارس البيداغوجي على العلم بالوضعيات الديداكتيكية والمقاربة بالكفايات أو ما تسمى في الخطاب التربوي المغربي بيداغوجيا الكفايات، وعلى مواصفات الوضعية الديداكتيكية، ودورها في التدريس وكيفية ومراحل توظيفها، وكيفية التخطيط لها وبنائها ... أي معرفته بالأدبيات التربوية الخاصة بالوضعيات. ومن طبيعة الوضعية الديداكتيكية أنها وضعية مشكلة، تستقي وجودها من دورها في تحفيز المتعلم/ ة على التعلم أو بناء موارده وتمثلها وتخزينها واسترجاعها واستدعائها وتوظيفها أو تقويم مكتسباته التي اكتسبها في سياق تعلمه، كما في سياق تعليمه. والوضعية المشكلة الديداكتيكية هي المعنية هنا، من حيث كونها المدخل للتعلم واللبنة الأولى التي توضع أم المتعلم/ ة؛ ولا يمكن الحديث هنا عن المشكلة دون أن يمسك الممارس البيداغوجي بمهارة الأشكلة سواء على مستوى وضع الأسئلة الإشكالية أو على مستوى تشييد البناء الإشكالي على المشكل الواقعي فعلا عائقا أو صياغته إشكاليا؛ ما يساهم في نقل المشكل إلى الطرح الإشكالي الذي سيدفع المتعلم إلى التفكير في حله ومقاربته؛ (بمعنى السلوكات والعمليات الفكرية الموجهة لأداء مهمة ذات متطلبات عقلية معرفية ... [من حيث] يستخدم الفرد فيها ما لديه من معارف مكتسبة سابقة ومهارات من أجل الاستجابة لمتطلبات موقف ليس مألوفا له، وتكون الاستجابة بمباشرة عمل ما يستهدف حل التناقض أو اللبس أو الغموض الذي يتضمنه الموقف. وقد يكون التناقض على شكل افتقار للترابط المنطقي بين أجزائه، أو وجود فجوة أو خلل في مكوناته)[31]. ذلك (أن التعلم المبني على المشكلات يستخدم لتنمية التفكير ذي المستوى الرفيع من خلال مواقف موجهة نحو مشكلات، وتعلم كيف نتعلم، إذ دور المدرس في التعلم المستند إلى مشكلة يتركز في أن يطرح مشكلات وأن يسأل أسئلة، وأن ييسر البحث والاستقصاء والحوار، وأهم من ذلك أن يوفر المدرس إطار عمل مساند، سقالات تيسر البحث والنمو الفكري، ولا يمكن أن يتم التعلم المبني المشكلات ما لم يوفر المدرسون بيئات صفية تتيح التناول المفتوح والأمين للأفكار ومعالجتها)[32].

ومنه لا يستقيم هذا الحديث دون التطرق إلى الوضعية المشكلة الديداكتيكية بشكل مقتضب لما في الأدبيات التربوية من إطناب في شأنها ترجمة ونقلا وتطويرا وهو الخطاب التربوي المغربي عاش ومازال يعيش في كنف بيداغوجيا الكفايات ويعرف جيدا أدبياتها وتفاصيلها ومعطياتها التاريخية وسياق التوظيف ومآلاتها.

والوضعية المشكلة الديداكتيكية لها مسميات أخرى كوضعية الانطلاق، وتحمل في بنيتها مشكلة معينة. وهي وضعية تقع زمنيا في بداية الدرس المدرسي، وتوسم بعديد من السمات تختلف من باحث ومنظر لآخر؛ لكن يمكن التركيز على السمات التالية:

* تنطلق من واقع المتعلم المعيش ومن خبراته وتجاربه ومشاهداته وكائنيته، لكي تكتسب دلالتها عنده، بما يشعر معها بالارتباط بها، ويجد نفسه معنيا بها ومفكرا فيها ومتمثلا لها ماديا وصوريا. فـ (كلما كانت المشكلة مرتبطة بالخبرة الشخصية للطالب، كانت دافعيته أقوى لمتابعة العمل من أجل حلها. وفي كل الحالات تتوقف عملية التعرف على المشكلة والتمثيل المعرفي والعقلي لها على التفاعل بين المعلومات المعطاة في متن المشكلة والمعارف والخبرات السابقة للفرد)[33].

* تحتوي وتتضمن تحديات وصعوبات وعوائق معرفية أو منهجية أو أدائية؛ مطلوب من المتعلم/ ة إيجاد حل لها من خلال مكتسباته ومواردها وكفاياته ومهاراته وقدراته المتنوعة. لكنه رغم ما يقوم به من إشعال ذاكرته واستدعاء موارده ومكتسباته وخبرته وتجربته، لا يستطيع تقديم حلول جاهزة لها وحلها أو مقاربتها، فيشعر أمامها بغياب الحل أو بعدم امتلاكه تصورا للحل أو استراتيجية لمقاربتها، ومنه يجهل الإجابة عنها أو عن أسئلتها أو أداء تعليماتها بمعنى المهمة المطلوب إنجازها من قبله نتيجة غياب موارد ومتطلبات رئيسة في سياق حل الوضعية المشكلة الديداكتيكية، وهي التي تشكل جديد الموارد والمهارات والكفايات والقدرات موضوع الدرس المدرسي. وبذلك تحفزه على البحث والتقصي وتحثه على الانخراط في إيجاد الحل، بما يحدث له توترا معرفيا مستتبعا بتوترات أخرى، وفقدان التوازن وفق نظرية جان بياجيه البنائية حين يفقد المتعلم/ ة التوازن بين مخططاته وخرائطه العقلية والفكرية وأطره المعرفية مع معطيات بيئته الخاصة به، فلا تتوافق توقعاته واستشرافاته وارهاصاته المبنية والمؤسسة على معرفته ومكتسباته وموارده السابقة مع الموارد والمعرفة الجديدتين؛ فيبحث حينئذ عن إيجاد التوازن من خلال اكتساب الموارد الجديدة، بما يؤدي به إلى إيجاد الحل. وهو الأمر المساهم في النمو المعرفي للمتعلم/ ة، بنقله من حالة اللاتوازن إلى التوازن، وهكذا يظل المتعلم/ ة ينتقل من حالة على أخرى في تنمية ونمو مكتسباته المعرفية والمهارية والأدائية والاجتماعية ... وبنياته الفكرية في عملية مستمرة مدى الحياة.

* تثير لدى المتعلم/ ة بعد تحديدها مجموعة من الأسئلة لمقاربتها بما يشكل علامات استفهامية حول مكونات بنيتها والعلاقات البينية بين مفرداتها الأساسية والثانوية وحتى الهامشية، ودور كل منها في نسق المشكلة، ومدى أهميته في وظيفة النسق، وما الاختلالات التي يحدثها غياب أحد هذه المكونات. ما يقوده من جهة أخرى إلى اكتشاف أماكن الخصاص المعرفي أو المهاري أو الأدائي الإجرائي ومتطلباته التي تساهم في تغطية الفارق بين المكتسبات السابقة والمكتسبات المستهدفة والعمل على تحصيله لحل المشكلة؛ التي تعتمد درجة كفاءة معالجتها (بصورة أساسية على قدرة الفرد [المتعلم/ ة] على إدراك العلاقات بين مكوناتها واستخلاص النقاط الرئيسة فيها، وإثارة التساؤلات الملائمة لها، وصياغة تنبؤات بالنتائج المحتملة)[34]. (فقد وصف سافوري وهيوز "Savoie & Hughes" خبرة التعلم على المشكلات أنها تحتاج إلى النشاطات التالية:

1 ـ تحديد مشكلة مناسبة للطلاب.

2 ـ توصيل المشكلة بسياق عالم الطلاب.

3 ـ تنظيم موضوع المشكلة خارج إطار الضبط.

4 ـ تحميل الطلبة مسؤولية التعرف على الخبرة المتعلمة الجديدة والتخطيط لحل المشكلة.

5 ـ تشجيع التعاون بين الطلاب باستخدام فرق التعلم.

6 ـ جعل تعلم الطلبة على شكل أداء أو منتج)[35].

وقد حدد فتحي عبد الرحمن جروان خمس خطوات لمقاربة مشكلة ما؛ وهي وغيرها من استراتيجيات[36] الحل تتساوق مع مراحل التفكير العلمي والتجريبي بالخصوص. وتتمثل في: (

أ ـ دراسة وفهم عناصر المشكلة والمعلومات الواردة فيها والمعلومات الناقصة، وتحديد عناصر الحالة المرغوب "الهدف" والحالة الراهنة والصعوبات أو العقبات التي تقع بينهما.

ب ـ تجميع معلومات وتوليد أفكار واستنتاجات أولية لحل المشكلة.

جـ ـ تحليل الأفكار المقترحة واختيار الأفضل منها في ضوء معايير معينة يجري تحديدها.

د ـ وضع خطة حل المشكلة.

هـ ـ تنفيذ الخطة وتقويم النتائج في ضوء الأهداف الموضوعة)[37].

* الوضعية المشكلة الديداكتيكية هي مشكلة تدريسية تثير أسئلة التفكير حولها من أجل تفكيك مفاصلها وتفاصيلها بغية إيجاد حل مناسب لمعطياتها وواقعها. ومن شأن تلك الأسئلة تنشيط التعليم والتعلم من حيث تثير انتباه المتعلم/ ة لموضوع المشكلة، وتعمل على ممارسة التفكير بشأن الخروج من تحدياتها وعوائقها وصعوباتها بتعلم جديد. فيجد المتعلم أن توظيف العقل هو أحد الدعامات التي يتكئ عليها في مواجهة المشكلة دون الركون إلى الحلول الجاهزة والنمطية والتقليدية، والذي يمنحه فرص إيجاد البدائل المتنوعة التي يختار منها الأجود والأقل تكلفة والآمن والأضمن ناتجا.

وهي الأسئلة من شأنها كذلك قيادة المتعلم إلى تأسيس وعيه وفهمه وإدراكه على خطط واستراتيجيات ومنهجيات للحل إزاء معرفته بالاستراتيجيات والذات والمهمة والمحتوى والسياق. وتتحصل لديه بذلك القدرة على التخطيط ووضع الاستراتيجيات وتنفيذ المنهجيات. إن أثار الأسئلة العميقة حول المشكلة تفيده في هذا الشأن بكثير لأنه في واقعنا التعليمي؛ غالبا ما لا يتساءل المتعلم/ ة عن الخطط والمنهجيات والديداكتيكا المتبعة في التعليم ولا يدركها ويكون تعاطيه مع المشكلات إما نمطيا وتقليديا أو عشوائيا تخبطيا غير منسجم، ومن ثمة تكون الأسئلة مفتاح الطريق نحو وضع الخطط وفهمها واستيعابها وتنفيذها وتقويمها ومعالجة نتائجها. فوعي ما نفعل له دور مهم جدا في طريق الحل؛ حيث (الوعي بالتفكير يعني القدرة على أن تعرف ما تعرفه وما لا تعرفه، وهذه العملية مركزها Cerebral cortex وهي خاصة بالإنسان فقط. وهي القدرة على التخطيط والوعي بالخطوات والاستراتيجيات التي نتخذها لحل المشكلات وتقييم كفاءة تفكيرنا. وإذا كانت اللغة الداخلية تبدأ في سن الخامسة فإن الوعي بالتفكير يبدأ في سن الحادية عشر، وهو ركن أساسي للتفكير الشكلي. ومن المعروف أن الوصول لمستوى التفكير الشكلي ليس عاما بين البشر، كما أن الوعي بالتفكير ليس عاما بين البشر أيضا)[38].

* ذات طابع ملموس يقف عليه المتعلم/ ة بفكره وحواسه، ويستشعر المشكل حقيقة ويحاول إيجاد الحل. فهذا الطابع يتم في سياق تدريسي، حيث يتلمسه المتعلم/ ة كما يحدث في واقعه، مما يولد له إحساسا به وحافزا على حله والرغبة في التعامل معه من خلال وروده في سياق معيشه اليومي المتنوع. لذا؛ كان التعلم المبني على المشكلات من أنجح وأنجع أنواع التعلم، بل والتعليم. لأنه يقوم على مشكلات الواقع ذات الطابع الملموس الذي يمكن الانطلاق منه في تنمية المعمار الفكري للمتعلم/ ة وخبراته وتجاربه. فـ (التعلم المبني على المشكلات يحرر المعلم من محدودية الكتاب المقرر والمواد التعليمية المدرسية، فبالنسبة للمعلم الذي يستخدم التعلم المبني على المشكلات فإن أي حدث أو مناسبة، سواء جرى خارج المدرسة أو داخلها يمكن أن يولد مشكلة ترتبط بحياة الطلاب. وليس هناك حد للأهداف المتنوعة الكامنة وراء المشكلات الواردة في التعلم المستند إلى مشكلة، إذ يمكن للمعلمين أن يعدوا مشكلات لمعالجة تعلم الطلاب للمنهج، أو لتحسين المجتمع، أو حل مشكلات بين شخصية في غرفة الصف. ويمكن للمشكلة أن تهدف إلى تغيير مدرسة غير مقبولة أو إلى تغيير وضع ما في حي مجاور، أو تهدف إلى الاحتفال بإنجاز ما للحي. كذلك يمكن تصميم مشكلات لجزء ما من مساق معين. وقد تكون خاصة بمادة ذات موضوع واحد أو بمادة ذات موضوعات متداخلة. ويمكن تصميمها من قبل معلم واحد أو بشكل تعاوني بين المعلمين لتعليمها من قبل الفريق)[39].

* (المشكلة يجب أن تكون متوافقة مع مرحلة النمو الخاصة بالطلاب، وذات صلة بخبراتهم، وتستند إلى المنهج. ويجب أن تتوافق المشاكل مع مجموعة متنوعة من الأساليب والاستراتيجيات التعليمية والتعلمية. كما يجب أن تزيد من اكتساب المعرفة وتنمية المهارات. إضافة إلى ذلك، يجب أن تكون المشكلة غير مكتملة التركيب لكي يكتشف الطلبة أثناء قيامهم ببحث إضافي صعوبة المشكلة ويعرفون أنها قد تشمل على عدة حلول)[40]. فهي تنمي في المتعلم/ ة المهارات التالية:

(ـ كيف يضع مشكلات ويحيط بحدودها؛

ـ كيف يفكر في حلول متعددة بواسطة جهده العقلي وحدسه، وذلك بصياغة فرضيات متلائمة مع طبيعة المشكلة؛

ـ كيف يبتكر أدوات التجربة ويصنعها؛

ـ كيف يدافع عن فكرة معينة بحجج وأدلة يبحث عنها بنفسه.

عن كل هذه المهارات تمكننا من تمييز الأهداف التي تتوخى بيداغوجيا حل المشكلات تحقيقها، ومن بينها:

ـ تنمية روح الإبداع والابتكار لدى التلميذ؛

ـ اكتساب التلميذ لمنهجية علمية من خلال إنجازه لسيرورة العمليات في التفكير والاستنتاج والتجربة ...؛

ـ تنمية الحاجة إلى التفكير والبحث والتأمل فيما يحيط به. وهكذا يحاول التلميذ أن يتساءل ويفكر باستمرار فيما يحيط به؛

ـ إكساب التلميذ القدرة على طرح أفكاره ووجهات نظره ومقارنتها مع آراء الآخرين؛

ـ تنمية القابلية للدخول في علاقات اجتماعية مكثفة مع الآخر؛

ـ خلق الحس النقدي، بحيث أن التلميذ لا يتقبل الآراء والأفكار إلا بعد التفكير فيها وتجريبها ...؛

ـ تأكيد الذات من خلال بحثها الشخصي وجهدها في الاكتساب والتعلم؛

ـ تنمية روح التواصل والتعاون بين الأفراد من أجل إيجاد حلول لمشكل ما؛

ـ تنمية روح الاستقلالية والمبادرة والمسؤولية لدى التلميذ)[41].

* تمنح المتعلم/ ة الثقة بالنفس من حيث يواجه المشكلة بنفسه تحت توجيه وإرشاد الممارس البيداغوجي لمعطى عدم اكتمال نضجه المعرفي ومعماره الفكري بتعزيز مهاراته وقدراته، من خلال الدفاع عن ذاته وأفكاره وأطروحاته بالدليل والحجة والمنطق والموضوعية في تناوله للمشكلة؛ فتزداد ثقته بنفسه بمواجهة تعقيدات وتحديات وصعوبات وعوائق المشكلة التي تطرحها عليه، وكذلك بمواجهة معطيات واقعه السوسيوتربوي القائم بين أفراد ومكونات جماعة القسم فضلا تنمية روح المبادرة والمبادأة في مواجهة المجهول الذي يكتشفه لأول مرة، وكذا من خلال امتلاك المتعلم/ ة قدرة التعلم ذاتيا عبر المواجهة والتصدي للمشكلات التي تعترضه واقعيا في السياق الاجتماعي، وبناء وتطوير وتنمية ذاته المعرفية والسيكولوجية والاجتماعية والثقافية. والتعلم الذاتي هو مدخل أساس للثقة بالنفس. فهي تمنح المتعلم/ ة فرصة التعبير عن رأيه باستقلالية تامة ووضوح وشفافية في مواجهة كل الضغوطات الذي يطرحها عليه الشك في الذات او اهتزاز الثقة بها، وتسمح له بالتعبير العلني عن مشاكل التعلم لديه فضلا عن تغيير نظرته لذاته وفق ما يطرحه علم النفس العاطفي، وتشكيل رؤية إيجابية عنها، وإرجاع ثقته بنفسه وبقدراته التي تقوده إلى التعاطي مع المشكلات والصعوبات والتحديات. هذا؛ ويتحرر كذلك من رؤية ونظرة الآخر إليه، والضغوطات التي يطرحها المجتمع المدرسي او جماعة القسم عليه حسب معطيات معينة أو سياقات علاقية متنوعة تنزع في أحيان كثيرة إلى الحط من قيمة الفرد داخل الجماعة. فتصبح نظرة ورؤية ورأي الآخرين لا قيمة له عند المتعلم/ ة نتيجة ثقته بنفسه. وهو في ذلك يكتسب التوافق الشخصي المبني على:

(1 ـ الاعتماد على النفس: ويقصد به ميل الفرد/ [المتعلم/ ة] إلى القيام بما يراه من عمل دون أن يطلب منه القيام به، ودون الاستعانة بغيره.

2 ـ الإحساس بالقيمة الذاتية: ويتضمن شعور الفرد/ [المتعلم/ ة] بأنه قادر على توجيه سلوكه وإن له الحرية في أن يقوم بقسط من تعزيز سلوكه.

3 ـ الشعور بالانتماء: أي أن الفرد/ [المتعلم/ ة] يتمتع بحب والديه وأسرته وبأنه مرغوب فيه من زملائه.

4 ـ الاندماج الاجتماعي: أي ميل الفرد/ [المتعلم/ ة] إلى الدخول في علاقات اجتماعية وعدم انطوائه.

5 ـ الخلو من الأمراض العصابية: بمعنى أنه لا يشكو من الأعراض الدالة على الاضطراب النفسي كعدم القدرة على النوم أو الخوف أو الشعور بالتعب)[42]. وهذا ما تسعى إليه المنظومات التربوية والتعليمية العالمية ودعت إليه اليونسكو في غايتها الأربع للتربية المعلنة في: تعلم لتعرف، وتعلم لتعمل، وتعلم لتكون، وتعلم لتشارك الآخرين، وهي الوارد بالتفصيل في:

(التعلم للمعرفة: يشمل التعلّم للمعرفة أن يتعلم المرء كيف يتعلم، وتلك من مهارات التعلم الفعالة المتأصلة في التعليم الأساسي، وتتيح للأفراد الاستفادة من الفرص التعليمية التي تسنح لهم طوال الحياة.” وبالنظر إلى التغيرات السريعة التي أحدثها التقدم العلمي وأشكال النشاط الاقتصادي والاجتماعي الجديدة“، فإن التعلم للمعرفة يسمح بالجمع بين” ثقافة عامة واسعة وبين إمكانية الدراسة المعمقة لعدد صغير من الموضوعات“.

ـ التعلم للعمل: التعلم للعمل يؤكد على اكتساب المهارات المهنية اللازمة لممارسة مهنة أو تجارة. ويشجع على إقامة بين عالم التعليم وعالم الشراكات وعالم مؤسسات الأعمال والصناعة لتعزيز مجموعة متنوعة من الترتيبات التي تسمح بتفاعل التعليم والتدريب مع عالم العمل. فبالإضافة إلى تعلم ممارسة مهنة أو تجارة، يحتاج الناس إلى اكتساب القدرة على التكيف مع مجموعة متنوعة من الحالات التي لا يمكن التنبؤ بها في كثير من الأحيان وعلى العمل الجماعي معا ـ ولا تلقى هذه المهارات في العادة الاهتمام الواجب في مجال التعليم.

ـ تعلم المرء ليكون: ويمثل هذا الموضوع الرئيسي لتقرير فور الذي نشرته اليونسكو في عام 1972 والذي شدد فيه على تنمية الإمكانات البشرية إلى أقصى حد. ولا تزال توصيات عام 1972 تعتبر ذات أهمية بالغة في تقرير ديلور” بالنظر إلى أن القرن الحادي والعشرين سيتطلب من الجميع قدرة أكبر على الاستقلال الذاتي والحكم على الأمور لتساير دعم المسؤولية الشخصية في تحقيق الهدف المشترك للجماعة. “

ـ التعلم للعيش مع الآخرين: ينظر إلى تعلم العيش معا باعتباره يحتاج إلى تنمية المعرفة بالآخرين وتاريخهم وتقاليدهم وروحانياتهم. وهذا الفهم” من شأنه بناء عقلية جديدة تدفع المرء، بفضل هذا الإدراك للتكافل المتزايد بيننا، وبفضل تحليل متوافق عليه لمخاطر المستقبل وتحدياته، إلى تحقيق مشروعات مشتركة أو إلى تسوية حصيفة وهادئة للنزاعات التي لا مناص منها. “ [...] والخروج من دائرة الأخطار التي يغذيها الاستخفاف أو الاستسلام)[43].

وهذا التعلم للعيش مع الآخرين هو ما يسعى إليه التعليم المبني على المشكلات أو ما يسمى في الأدبيات التربوية المغربية" بيداغوجيا حل المشكلات " التي (لا تتوخى فقط تنمية الجانب العقلي والذهني لدى التلميذ، بل تتوخى كذلك تنمية مواقف إيجابية، مثل التعاون والمبادرة والمسؤولية ...؛ ومن تم تختلف عن أهداف التربية التقليدية التي ترتكز على المادة، كما تختلف كذلك عن التربية التي تركز على البعد الفرداني في عملية التعلم)[44]، كما يحدث في أقسامنا التي يحث فيها الممارسون البيداغوجيين المتعلمين/ ات على الاشتغال بمفردهم!؟ وتحت غاية التعليم للمعرفة إن (طلاب اليوم من رياض الأطفال إلى الثالث الثانوي يحتاجون إلى بناء مهاراتهم في حل المشاكل والتفكير أثناء تعلم المضمون الضروري لتطبيق تلك المهارات. إن المنهج الذي يعد الطلاب جيدا ليكونوا عاملين ومواطنين منتجين في القرن الحادي والعشرين سوف لا يحشو أدمغتهم بحقائق ونظريات اليوم ـ والتي سرعان ما تصبح قديمة أو مهملة ـ بل أنه سيبين لهم كيف يتعلمون بأنفسهم وكيف يستخدمون المعلومات التي يتعلمونها)[45]. فقد (أصبحت مهمة التعليم، هي تعليم التلميذ كيف يتعلم ذاتيا، وكيف يداوم عملية التعلم تلك على مدى فترات حياته العملية، لقد فقد التمدرس احتكاره الذي طال لمهمة التعليم، ويتحول تعليم الكتل تدريجيا إلى أشكال متنوعة للتعلم الذاتي، الجماعي والانفرادي، لقد تعددت مصادر اقتناء المعرفة لتشمل بجانب المدرس: الكتاب، والمراجع والبرامج التعليمية، والمناهج المبرمجة، وبنوك المعلومات)[46].

* المشكل هو فعل إثارة التفكير في رأس المتعلم/ ة، بمعنى يؤدي به إلى التفكير في المشكل تحديدا وفهما واستيعابا ثم تحليلا وتفكيكا ودراسة معمقة فاستنتاجا وحلا وتطبيقا؛ وحين يفكر فيه وينفذه على أرض الواقع من أجل حل المشكل/ المشكلة، يمكن لهذا المشكل أن يطرح نفسه بصيغة أخرى هي التفكير في التفكير بمعنى الميتامعرفة[47] على المتعلم متسائلا عن الاستراتيجية المعرفية التي سلكها تفكيره لحلها، بدلالة السؤال: ما الخطوات والمراحل والمفاصل المنهجية/ الديداكتيكية التي قطعها تفكيري في حل المشكلة/ المشكل، حتى وصلت إلى النتيجة المستهدفة؟ وذلك من خلال طلب الممارس البيداغوجي (من التلاميذ أن يبينوا أو يشرحوا إجاباتهم وكيف توصلوا لها، أو يبينوا المنطق وراءها فهو يوجههم للتفكير في التفكير " الميتامعرفة ". وتشير كثير من الدلائل إلى أن تعبير التلاميذ عن استراتيجيات التفكير التي يستخدمونها وعمليات التفكير التي يصلون من خلالها إلى حل المشكلات أو إنجاز المهام التعليمية، سواء قبل أو أثناء أو بعد القيام بالتفكير فعلا هذا النشاط في ذاته ينمي التفكير)[48]. فهي المشكلة/ المشكل؛ رجع عن وعي المتعلم/ ة بها وبتنظيم أفكاره ومعلوماته ومهاراته وقدراته وخبراته وتجاربه ووقته وملاحظاته قصد إيجاد الحل والخروج من المشكلة. وبذلك، هي إعلان خطته للحل، يمكن نقلها من معرفة التجربة إلى المعرفة العامة. فـ (أهم مكون في الوعي بالتفكير وضع خطة عمل ثم الاحتفاظ بها في العقل. تكوين خطة عمل قبل السلوك الفعلي يساعد في متابعة خطوات هذه الخطة في السلوك بصورة واعية. كما يساعد على تقييم ما نقوم به بمقارنته بأنشطة أخرى. وتقدير ما إذا كان هناك استعداد أو تهيؤ لأنشطة أخرى. وهو يوجه تفسيرنا وإدراكنا وقراراتنا وسلوكنا. مثال لذلك ما يقوم به المعلمون المتميزون كنظام يومي: يضعون خطة معينة لتقديم الدرس، وتظل الخطة هاديا لهم أثناء التدريس، ثم يقيمونها في ضوء فاعليتها وما حققته من نتائج بالنسبة للتلاميذ)[49]. لذا وجدنا للميتامعرفة مكانة متقدمة في التعليم والتعلم، نتيجة غياب معرفة ما يفعل عند بعض المتعلمين وعدم إدراكه ووعيه، فسؤال الميتامعرفة يحيل المتعلم/ ة على التفكير في التفكير من باب الفهم والوعي والإدراك والتملك والضبط للاستراتيجيات والتخطيط والهندسة الفكرية التي تساهم بقسط كبير في تنظيم الاشتغال وتأسيسه على وعي وبصيرة وإدراكه، ولا تتركه للعشوائية والتخبط أو للتخمين والارتجالية والضمنية، التي لا تفيد الفعل التدريسي في شيء في أغلب الأوقات. بل تعيده إلى السذاجة التربوية الطفولية، التي تشتغل دون إدراكها لاشتغالها. ففيها؛

(التلاميذ يتبعون التعليمات دون أن يفكروا في سبب ما يقومون به من أنشطة معرفية، ونادرا ما يتساءلون عن الاستراتيجيات التي يقومون بها أثناء التعلم او يقومون بتقييم كفاءة أدائهم. بل أن بعض الأطفال ليس لديهم أدنى فكرة عما يقومون به من استراتيجيات عند حل المشكلة. أما الذين يفكرون تفكيرا ناقدا، ومن يتسمون بالمرونة ولديهم بصيرة، ومن يستخدمون مهاراتهم المعرفية فإن هؤلاء يستفيدون من امكاناتهم المعرفية والتي تتضمن:

1 ـ مهارات إدراكية حركية.

2 ـ اللغة ـ المعتقدات ـ المعرفة بالمضمون ـ عمليات التذكر.

3 ـ استراتيجيات محددة ومقصودة لتحقيق نتائج معينة.

فإذا كنا نود تنمية السلوك الذكي باعتباره الناتج الأساسي للتعلم، فلابد أن تمتزج المقررات الدراسية باستراتيجيات تعليمية تصمم[50] ـ [والتصميم في اللغة المضي في الأمر[51]، كما هو ضرب العظم فقطعه، وحين يصيب السيف المفصل ويقطعه؛ فذاك الطبق. وصمم تصميما في الأمر أو عليه[52]: مضى فيه غير منثن أو متردد. وهو ما يوحي بأننا إذا أردنا تمليك المتعلم كفاية التفكير في التفكير من بابي حل المشكلات، والتفكير الناقد، علينا ابتكار وتخطيط وتصميم منهجيات تعليمية قادرة على دفع المتعلم إلى التفكير في كيفية نشأتها قبل تطبيقها، وتكون محط دراسة وبحث في مسارها وخطواتها، التي تعمل على حل المشكلات. والانخراط الفعلي والحقيقي والمسؤول في تطبيقها والتدريب المتعلم/ ة على سلكها والمثابرة على ذلك والصبر والتبصر فيه؛ فذلك من شأنه تنمية التفكير في التفكير الذي هو المدخل الحقيقي إلى التفكير، أس كل شيء في الحياة النظرية والعملية والتطبيقية] ـ خصيصا لتنمية قدرات الوعي بالتفكير metacognition، ولابد أن تقدم هذه الاستراتيجيات في برامج إعداد المعلم والموجهين والإدارة المدرسية. ومن الملاحظ أن تعليم تلك الاستراتيجيات بفرضها على المتعلم لا يؤدي لتحقيق النتائج المطلوبة، على حين أن تهيئة الفرص للمتعلم كي يتوصل بنفسه إلى حاجته لتلك الاستراتيجيات في حل المشكلات ومناقشتها لها، وسعيه للتدرب عليها يؤدي نموها بصورة تلقائية. المهم هنا أن يتعلم التلاميذ الوعي بالتفكير دون أن يتحملوا مزيدا من الجهد)[53].

والتفكير في التفكير يؤسس فهم المتعلم/ ة كيفية اشتغال العقل الإنساني، وعاداته العقلية التي شكلت مبحثا من مباحث علم المعرفة، والتي لها أهمية في التدريس، حيث (إن عملية تشكيل عادات العقل لا تعني أن يمتلك الفرد مهارات التفكير الأساسية والقدرات التي تعمل على إنجازها فحسب بل لابد من التأكد من وجود الميل أو الرغبة لتطبيق كل ذلك في الأوقات والظروف والمواقف الملائمة. فالتعليم الناجح هو الذي يوسع ويطلق ويقوي الاستعداد للتفكير من خلال تشجيع الميول للاستكشاف والاستقصاء وحب الاستطلاع، وكذلك تشجيع الاتجاه نحو البحث والتحقق وتشجيع الطلبة على الاعتقاد بأن تفكيرهم سيكون مهما ومنتجا، مما يعزز ثقتهم بأنفسهم ودفعهم لبذل أقصى طاقاتهم لإنجاز المهمة. ونظرا للأهمية التربوية لعادات العقل باعتبارها هدفا تربويا تسعى إليه التربية الحديثة، مع ملاحظة أن تلك العادات تتفاوت من طالب لآخر، إضافة للواقع التعليمي الذي يؤكد على أن الطلبة يفتقرون إلى استخدام العادات العقلية في مختلف النشاطات)[54]. لذا، تركز المنظومات التربوية الجيدة حاليا وفي العالم على أهمية تعليم وتعلم المتعلم/ ة اتخاذ قرارات واعية ومتوازنة حول كيفية تأثير المعرفة بمفهوم العلم على حياته في مختلف سياقات معيشها وتعايشها واشتغالها، وكيفية استخدام المعرفة المحصلة لديه في حل المشكلات.

وهي عادات العقل صنفها أكثر من باحث وفق رؤيته واتجاه دراساته، وسنأخذ منها تصنيف مارزانو"Marzano" لعادات العقل المسماة عنده "عادات العقل المنتجة" عبر نموذج أبعاد التعلم الهادف إلى تعليم المتعلم/ ة كيفية عمل العقل الإنساني وتدريبه على ذلك وفق المكونات التالية عنده:

(1 ـ مهارات تنظيم الذات " Self regulator Skills: ويهدف تنظيم الذات إلى جعل التعليم تحت سيطرة المتعلم بحيث يصبح الطالب أكثر وعيا بطريقة تعلمه، ويتميز الفرد الذي يمتلك هذه المهارة بالقدرة على التخطيط، والقدرة على التفكير بطريقة سليمة، والمعرفة بالمصادر اللازمة للتعليم، والاستفادة من التغذية الراجعة، وتقييم كفاءة العمل.

2 ـ التفكير الناقد " Critical Thinking " ويتضمن العادات العقلية التي تجعل سلوك المتعلم أكثر حساسية، ومنطقية لمواقف الآخرين، ويتميز الفرد الذي يمتلك هذه المهارة بالوضوح، والدقة في العمل، وعدم الاندفاعية، والقدرة على اتخاذ المواقف عندما يستدعي الأمر ذلك، ومراعاة مشاعر الآخرين، ويكون متفهما لمستوى معرفة الآخرين، والانفتاح العقلي.

3 ـ التفكير الابتكاري " Inventory Thinking ": ويتضمن القدرة على ممارسة التفكير بصورة أكثر مرونة بدون الإحساس بأية عوائق، ويتميز الفرد الذي يمتلك هذه المهارة بالاندماج في المهام، وتوسيع حدود المعرفة، والقدرة على التقويم، وتوليد طرق جديدة للنظر إلى الأمور بشكل مختلف. فمثل هذا الاتجاه يحدد عادات العقل بثلاثة أنواع رئيسة تشكل مجالا خصبا لتنمية شخصية المتعلم، بالرغم من أهمية اكتساب الطلاب للمعلومات، إلا أن اكتسابهم للعادات العقلية يعد هدفا مهما لعملية التعليم، فهي تساعدهم على تعلم أية خبرة يحتاجونها في المستقبل)[55].

* المشكلة التي يروم الممارس البيداغوجي استهداف طرحها محفزا على التعلم ليست بسيطة وسهلة بالنسبة للمتعلم/ ة كما تتجلى له بداية لأنه هو واضعها أو مستقيها، وإنما هي معقدة ومركبة بالنسبة للمتعلم/ ة. فهي تطرح عليه عدة إشكالات مختلفة يجب التقرير بشأنها، ذلك أنه يتعلق الأمر بوضعية تعليمية وتعلمية للمتعلم/ ة غير مريحة وغير متوازنة وغير مستقرة، يبحث فيها عن حل للمشكلة المطروحة عليه أو بديل لها، فهو في مواجهتها يسعى جاهدا لحلها كليا أو جزئيا حسب طبيعتها بعدما يحدد تلك الطبيعة ويحصر موضوعها ويصيغه بشكل واضح وبين عنده ومفهوم وواع به، ويتعرف التعليمات حتى يعرف الجهاز المعرفي والآليات اللازمة والضرورية والمسالك المنهجية التي سيسلكها في الحل. ومنه يستحضر كل ذلك، لكنه يقف عند نقص المعلومات أو كثرتها أو تفاضلها في الوظيفة أو انعدامها حسب موارده.

(وبالتالي، فعلى المقرر/ [المتعلم/ ة] ألا يتعامل مع المعلومات التي يجمعها أو تتوارد عليه بشكل عشوائي، بل عليه اعتماد خطة تبدأ برسم الهدف أو الأهداف وتحديد الاليات التي سيعتمدها لحل المشكل. فقد نواجه أحيانا مشاكل مترابطة فيما بينها، بشكل يجعل طريقة المعالجة تؤثر على الأهداف المشتركة. كما أن طبيعة المشكل تدفع بنا/ [المتعلم/ ة] إلى البحث عن الكيفية التي يمكن أن نربط بها بين الوسائل والأهداف. وفي هذه الحالة قد يطلب من المقرر/ [المتعلم/ ة] رسم خطة تلائم طبيعة المشكل الذي ينوي معالجته. فالمشكل قد يكون بسيطا أو مركبا، محددا أو غامضا، مفتوحا أو مغلقا، صريحا أو ضمنيا، إلخ. فمتى كان المشكل بسيطا سهل التعامل معه وحله؛ أما متى كان مركبا، فالخطوة الأولى تكمن في تفييئه إلى فروع تراعي تراتبية قائمة على معايير محددة. وقد يحدث أحيانا أن يقدم الحل بشكل مباشر، بينما تقتضي بعض الأوضاع فحص أكثر قصد بيان مدى التلاؤم القائم بين عناصر الحل. كما أن العمل الذي يقوم به المقرر/ [المتعلم/ ة] يؤثر على المحيط، بشكل قد يغير خططه ويضع فرضيات جديدة بهدف طرح المشكل بطرق مختلفة تسمح له بمعالجته عبر مراحل. فكلما وصل المشكل ما درجة معينة من التعقيد، فإن الخطة الأفضل هي تجزئته ومعالجته عبر مراحل. حيث يمكن أن نستبعد مثلا ما هو ثانوي، بإعطائه قيمة محايدة أو احتمال ضعيف. وبالجملة، فالإحاطة بالمشكل وبمختلف أنواع الأسئلة التي يمكن أن تتفرع عنه، يتطلب من المقرر/ [المتعلم/ ة] تحقيق جملة من الشروط التي تمكنه من تنويع الأجوبة بتعدد الأسئلة وتنوع السائل)[56].

إن من مواصفات الوضعية المشكلة الديداكتيكية أن تكون دالة عند المتعلم، بمعنى أن تجيب عن سؤال الممارس البيداغوجي: كيف يمكنني إعطاء معنى لهذا الدرس من خلال وضعية الانطلاق وباقي الوضعيات البنائية وأنشطتها المتنوعة؟ وهو سؤال يبقي الممارس البيداغوجي داخل التفكير في واقع المتعلم/ ة وامتياح التعلمات والأنشطة منه، ومن سياقاته المختلفة والمتنوعة من السياق الاجتماعي إلى السياق الثقافي والاقتصادي والسياسي والشعبي، ومن وقائعه وأحداثه وعلاقاته وتبايناته من خلال مركزة المتعلم/ ة فعله التدريسي. فالسياق يؤثر على الذاكرة خلافا لمن قال بالعكس وزعم بأنها مستقلة عنه، تخزن المعلومة دونه وتسترجع في أي سياق. لكن بعض الأعمال والدراسات النفسية والتربوية بينت أن الذاكر مرتبطة بالسياق. ذلك؛ (أن الذاكرة ترتبط بالسياق في واقع الأمر، وقد بدأ علماء النفس يفهمون أهمية وكذلك مخاطر هذه التبعية. فيما يتعلق بمختلف الاستراتيجيات الممكنة من أجل اختيار الفرصة التي تفيد بأن السياق يلعب دورا على مستوى الذاكرة، عمل علماء النفس على معرفة ما إذا كان تخزين واسترجاع مادة في سياق متطابق أو مختلف، يؤثر في الإنجازات الذاكرية للأفراد، وتقتضي الطريقة المستعملة بصفة عامة، إخضاعهم أولا لحفظ مادة في سياقين مختلفين؛ ويتعين عليهم، في مرحلة ثانية، التذكير بها إما في نفس سياق التخزين وإما في آخر مختلف عنه؛ وعندئذ، تتم المقارنة بين إنجازاتهم تبعا لكون سياقي التخزين والتذكر متطابقين أو مختلفين. ولقد تمت دراسة تأثير السياق بالمعنى الواسع لمفهوم "السياق"، بحكم أن الانطلاق قد بوشر من السياق المادي "نفس مواضع التخزين والتذكر" في اتجاه نظيره السيكولوجي "نفس الحالة النفسية أثناء التخزين والتذكر")[57]. وقد خلصت أعمال سميت Smith وغلينبر Glenber وبورك Bjork، غودن وبادلي Goddenet Baddelay وإيتش Eich وفيغارتنر Weigartner وستيلمان Stillman وجيلين Gillin إلى أن السياق (يمكن أن يكون له تأثير مسهل على تخزين معلومات في الذاكرة الطويلة المدى؛ ويبدو بالمقابل، أن هذا التأثير لا يتمظهر إلا عندما يتطابق سياق التذكر أو يشبه بما يكفي مع سياق التخزين؛ وتوحي فرضية الترميز النوعي، بأن الآلية التي تقعد لهل التأثير، قد تتجسد في كون السياق يقدم مؤشرات لاسترجاع المعلومات المخزنة في الذاكرة الطويلة المدى؛ إذ أن المعلومات المتعلقة بالسياق وبالمعلومة الهدف تندمج في الذاكرة ككيان)[58].

والسياق في سيرورة التعليم والتعلم يلعب دورا مهما في بناء الموارد المعرفية القاعدية للكفايات والقدرات والمهارات وهيكلتها وصورنتها استهدافا للاحتفاظ بها وتعبئتها وتفعيلها واستثمارها أثناء الحاجة إلى توظيفها في حل المشكلات أو اتخاذ القرارات وغير ذلك، والتي تحيا بالسياق؛ اللاعب الأساسي في إعطاء معنى التعلمات والحدث التعليمي، بما يتوافق والكفاية المستهدفة. ولن يكون له أهمية إن لم يربط المتعلم أولا؛ بكل ما يحمل لديه من دلالة، ثم ثانيا؛ بكل ما سيعطيه معرفة الفعل؛ بمعنى ما سيؤسس له الكفاية. وقد سعت " بيداغوجيا الكفايات " في النظام التربوي المغربي إلى إعطاء معنى للتعلمات والكفايات المكتسبة بتوظيفها في أسرة من الوضعيات المتكافئة ذات معنى. والخروج من مفردات المنهاج الدراسي للمواد الدراسية المجزأة والمتشظية التي لا تحمل دلالة بالنسبة للمتعلم/ ة، الذي يجد نفسه خارج الاهتمام بها. والسياق هنا، يستحضر بشقيه اللغوي وغير اللغوي، أي السياق الكلامي، والسياق الحدثي والموقفي والمقامي، وهو يضم مؤثرات متعددة بيئية وتاريخية واجتماعية وثقافية وسياسية واقتصادية ودينية وإيديولوجية وحدثية عملية ... وحتى ينخرط المتعلم/ ة في بناء المعنى؛ لابد له من فهم البناء اللغوي من خلال معرفته لمعاني الكلمات وهي منضدة ومرتبة ومرصفة في السلسلة الكلامية، ومنخرطة في التفاعل اللغوي تأثيرا وتأثرا. فحين يعرف المعنى العام لمنطوق التعلمات، وهي هنا بصيغة الوضعيات المشكلة والديداكتيكية ومعطياتها تتحدد لديه دلالاتها، فيتخذ موقفه منها سلبا أو إيجابا، انخراطا أو إحجاما. ثم عليه أن يستوعب السياق الحدثي الذي وردت فيه التعلمات. حيث ترتيب كلمات نص التعلمات ومضمونها لا تتأت معرفتها إلا بالعودة إلى السياق؛ لما يلعبه من دور هام ومهم في إظهار وتبيان دلالات ومعاني التعلمات، وجلائها برفع الالتباسات والغموض والرمادية والإبهام عنها. فمعاني المفردات لا يظهر إلا بتوظيفها في سياقها، فأغلب الوحدات اللغوية الدلالية تقع في مجاورة وحدات دلالية أخرى. لا يمكن تحرير معناها ووصفه وضبطه إلا باعتبار كل الوحدات، بمعنى اعتبار النسق اللغوي بكامله داخل إطار المجاورة. وبذلك فمجموع السياقات والمواقف التي ترد فيها المفردات، هي التي تحدد معانيها وتوضح وتبين دلالاتها. غير أن السياق الحدثي هو الذي يموضع التعلمات في أطرها المختلفة؛ ذلك أن السياق الحدثي في المؤسسة للتعلمات هو سياق تعليمي تعلمي، وبالتالي فإطار التعلمات يفيد هنا أنه إطار بيداغوجي. بينما سياق الحدث ذاته يختلف من وضعية تعليمية تعلمية إلى أخرى؛ كأن يكون سياق وضعية ما سياقا تاريخيا أو اقتصاديا حسب حدثية الوضعية من مكونات وعلاقات ومؤثثات وغيرها. فيصبح للتعلمات حينئذ سياق تعليمي وتعلمي وتاريخي، منه يستطيع المتعلم/ ة نقل الكفاية والخبرة والتجربة والمعرفة ومختلف الموارد التي امتلكها من التعلمات وسياقها إلى مجال مرادف أو مخالف. خاصة إن كانت الكفاية متقنة جدا. إذن؛ فالسياق الذي يستند عليه المتعلم/ ة في تعلماته في تحديد معانيها ودلالاتها يرتكز على عناصر لغوية وغير لغوية وفق ورودها في سياق بيداغوجي فعلا تعليميا. وفي سياقات مختلفة عنه؛ كحدث وقع في سياق معين يستهدف تدريس المتعلم/ ة ذلك الحدث. وبالتالي فالتعلمات تحمل عدة معاني بالنسبة للمتعلم/ ة. لذلك نألف الممارس البيداغوجي يطرح الأسئلة على المتعلم/ ة قصد جمع البيانات، ومعالجتها من أجل إعطائها معنى، ويتبين العلاقات البينية بينها لاستخدامها وتوظيفها في مواقف جديدة ومختلفة، ووضعيات متنوعة.

يأتي

***

إعداد: عبد العزيز قريش

باحث في علوم التربية

 

(من الأدبيات التدريسية)

(الممارس البيداغوجي فيلسوف؛ ولن يكون كذلك إلا إذا كان إنسانا، له معنى وقيمة وفعل)

ع.ق.

ـ قبل التفصيل كانت ملاحظة:

قد يجد القارئ أو المهتم أو الممارس البيداغوجي أو الباحث تفصيلا من قبيل الإطناب، ما كان ليرد في السياق العام للورقة. لكن الواقع الراهن للفعل المدرسي بكل تفاصيله ومعطياته يشي بأن حقائق كثيرة تغيب عن مقاربته، فيغيب معها الحل الناجع، والتعاطي المعقلن، القائم على التأمل والدراسة والبحث والاستقصاء والتحليل والوعي، بما يؤدي إلى اختلالات كبرى، ما كانت لتكون لو بسطنا المعطيات والمكتسبات ودرسنا كل التفاصيل بموضوعية وعقلانية وترو وبمسؤولية. لذا استدعت هذه الورقة بعض الغائب للشاهد الحاضر حتى يستفيد منها في رؤيته ومقاربته للفعل المدرسي نظريا وعمليا، ويستحضرها في ممارسته الصفية أو التخطيطية أو في قراراته السياسية، وإن كانت من باب الإطار الذي ينظر منه. وليس الغائب هنا من باب الإطناب أو الفائض عن الحاجة؛ وإنما هو عامل مساعد على الفهم والاستيعاب من أجل التطبيق، وتحفيز على التفكير، ورفع لكفاءة الأداء التدريسي تحت سقف الوضوح وتشريح الوضع. ورغم ذلك؛ فالتذكير بهذه البغية لفعل الإيراد، لا يبرز تحت ظله معناه أو دلالته إلا حين ينور الممارس البيداغوجي ويساعده على حل المشكلات والقضايا الإشكالية ما أمكنه، وعلى التمييز بين المخططات والمقاربات للإحاطة بالموضوع المدرسي بشكل أعمق وأفضل، وعلى فعله التدريسي القائم في مساحة التباين والاختلاف، بين الواقع الكائن والأمل المتوقع الممكن، في السيرورة المجتمعية والإنسانية المتنوعة.

وعليه؛ فبعض التفاصيل هي كفيلة باستحضار الغائب بسطا وتوضيحا وإضافة نوعية في ذهن الممارس البيداغوجي لتفعيلها في مناشط تفكيره، خاصة منه التفكير في المهنة وممارسة الرسالة الملقاة على عاتقه، فهو جدير بممارسة صفية عقلانية مهندسة ومعلمنة، تتكئ على أسس التكوين الأكاديمي والمهني والذاتي الجيد، الذي لا محالة هو عماد تطوير منظومتنا التربوية والتكوينية، وجسر انتقالنا من تربية تقليدية إلى تربية جديدة حديثة منفتحة على تطورات وتغيرات العالم في ألفية المعرفة وعصر الرقميات والنانو، المنعكسة على المتعلم/ ة إيجابا؛ خاصة على مستوى التفكير وأنواعه، بما يبرز أهمية الممارس البيداغوجي المتمكن من مجاله وأدواته وأهدافه. العارف لما يفعل لماذا يفعله وكيف؟ المحرر للمتعلم/ ة من كل مواطن السلب والاستلاب، الباني لاستقلاليته في كل أفعاله وقراراته تحت سلطة النقد والنقد الذاتي وتحمل المسؤولية. حيث (هنا تبرز مهمة المدرس الذي يجب عليه المساهمة في تنمية الروح النقدية لدى المتعلم وتحفيزه على اتخاذ المبادرة والتعبير عن آرائه ومعتقداته بحرية)1[1]. فهذا العصر الذي نعيشه هو عصر القوة بالمعرفة؛ فهو لا يرحم المنظومات التربوية والتعليمية الضعيفة بضعف أدمغتها، وبمكوناتها وقاداتها وسياسيها وبمخرجاتها وناتجها.

ومنه؛ فبسط المقال في مقامه يستهدف تمكين الممارس البيداغوجي على الخصوص مما يساعده في تخطيط درسه المدرسي كموجهات أو كمثيرات للانتباه إلى ما ينبغي استحضاره أو إيراده في تفاصل مخططه، فمثلا: التفكير في مشكلة الانطلاق يستحضر مواصفاتها وسماتها ومكوناتها وتشكلها ووظيفتها، حتى لا يقع في إيراد مشكلة سهلة، لا قيمة لها في خلق الحافزية. ولا في مشكلة صعبة جدا تعجز المتعلم وتحجمه عن الانخراط في التعلم لما تخلقه من عجز وعدم ثقة في النفس لديه. وبذلك فهذه الفرشة النظرية المرفقة لأسئلة التخطيط والإعداد للدرس المدرسي، ما هي إلا حاشية شرح لمتن ديداكتيكي للاستئناس بها في توجه التخطيط والهندسة التربوية للدرس المدرسي فضلا عن كونها نماذج حاثة لتأمل الوضعية التعليمية التعلمية التي لا تبسيط ولا تلقائية فيها. بل، وعي وعلم بمكونات الفعل التدريسي القائم بدرجة أساسية على الممارس البيداغوجي والمتعلم/ ة والمادة الدراسية وجماعة القسم بموجبات الشروط والمطالب وتوفرها، بما يرمز هذا الفعل إلى المجتمع المدرسي وصنوه العام.

ـ في السياق:

يشهد الفعل التدريسي ثورة هائلة في الاستراتيجيات التعليمية نتيجة الثورة المعرفية التي تعيشها المجتمعات المتقدمة، صانعة التقنيات والتكنولوجيا المتطورة، والمالكة للكفاءات العلمية المساهمة في إبداع وابتكار المعرفة على أعلى مستوياتها؛ خاصة منها تلك التي جاءت مع عصر الرقميات والعالم الافتراضي، الذي ألغى الحدود ومد الجسور بين البلدان والشعوب والثقافات، وأبقى على التفاعل بينها قائما. فلم تعد معه المعرفة مستقرة وثابتة ومسلم بها، وإنما هو الشك والنقد السبيل إليها. فانتقلت في ظله الطرائق التعليمية التقليدية ـ التي مازال العالم العربي بما فيه المغرب يحتضنها في منظومته التربوية والتكوينية، ولم يستطع الخروج من شرنقتها لضعف منظري منظومته تلك ـ من حالة السكون إلى حالة الحركة والغليان والفوران والثورة، لتتناثر على أطراف المستجدات العلمية والمنهجية شظايا ميتة. وانتقلت معه المعرفة من عالم الكم إلى عالم الكيف، ومن المعلومات الجاهزة إلى المعلومات المولدة، ومن المنهجيات التقليدية إلى منهجيات متطورة ومتجددة، تتناسب مع موضوعها ومسالك مقاربته. ومن تلقين المعلومة إلى تمليك التفكير وأنماطه وأنواعه، فغدت معه مهام الممارس البيداغوجي ممتعة وأكثر مردودية، ومهام المتعلم سهلة وأكثر انخراط وفعالية، فقد (كان تدريس التفكير أفضل كشف في الثمانينات والوعي بالتفكير دليل على النضج ولذا فلابد أن يمثل الوعي بالتفكير مكانه في المقررات والمناهج الدراسية)2[2] . ومن نظريات التربية التقليدية إلى نظريات ما بعد الحداثة أو قل إلى نظريات الرقميات والنانو والعالم الافتراضي والذكاء الاصطناعي وألفية المعرفة. في ظل هذا التغيير يجد الفعل التدريسي المغربي نفسه مقحما طوعا أو كرها في مراجعة الذات سواء كفعل مؤسساتي أو كفعل فردي؛ متسائلا عن عائده العملي على مستوى تحقيق أهدافه أو على مستوى تحقيق كفاءة مخرجاته، ومتسائلا من جهة أخرى عن مدى ملاءمته لمعطى عصره وزمانه في ظل استشرافه للمستقبل.

وتحت سقف أسئلة هذه المساءلة؛ جاءت عدة مراجعات بمسميات عديدة؛ جمعها مصطلح الإصلاح، وهو مفهوم يتضمن في إحدى سيماته النووية إشارة سيميولوجية إلى عطب في المنظومة التربوية والتكوينية؛ ما يخل بتفاعل مكوناتها نسقيا، ويحد من فاعليته وتفاعله؛ ما يتطلب إصلاح ذلك العطب. والعطب هنا لا يفيد البتة أحاديته بل تعدديته. ومنها، ما يتعلق بالديداكتيك العامة والخاصة، وهي مسألة في غاية من الأهمية لأنها المسلك المنهجي نحو تحقيق الهدف من الفعل التدريسي في حقل من الحقول المعرفية المدرسة في المؤسسة التعليمية المغربية. ويعلم الجميع أن البناء المعرفي لا يستقيم دون استراتيجيات معرفية ومنهجية وعملية ناجحة وفاعلة وسليمة، تعرف الهدف، والمنطلق إليه، والسيرورة ونوعية المخرجات ومواصفاتها، والمعينات البيداغوجية المتضامنة والمنسجمة مع الكل، والظروف والمتطلبات والشروط ووعيها وتقدير تأثيرها. فهي منهجية تدري نفسها وقدرتها وكفاءتها في الفعل، وتؤمن بدورها ووظيفتها في إنجاح الدرس المدرسي. كما تعي أن تعميم ثقافة حب العمل وشرفه مؤشرا رئيسا للفعل التدريسي في المجتمع المدرسي والمجتمع العام؛ سيؤول حتما نحو النجاح في حاضر ومستقبل منظومة التربية والتكوين، لأن الفرد سيتخرج وهو يمتلك المهارات والقدرات والكفايات والمعارف والقيم والخبرات، بمعنى امتلاكه أدوات الوعي القيمي والتراكم والرصيد الخبراتي والمعرفة ومعرفة التجربة، التي سينخرط بها ابتداء في معترك الحياة العملية التي اختارها بإرادته وقراره المستقل دون فرض أو إلزام أو إكراه، وينخرط بها تبعا في معترك حياة المجتمع عامة، ومواجهة التحديات والإكراهات والصعوبات فضلا عن الاستفادة من الإيجابيات، وتحصيل سعادته في إطار فهم واقعه والتحولات والانعطافات العلمية والثقافية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية والإيديولوجية والعقائدية والتكنولوجية والرقمية التي تحدث وتستجد على مجتمعه وعلى المجتمع الدولي، ووعي مجمل العلاقات الداخلية والخارجية المؤثرة في الوضع الإنساني في المجتمع وخارجه، بما يمكنه من فهمها جيدا وهضمها واستيعابها والتكيف معها تعاملا وتوظيفا لصالحه.

ومنه، نجد موضوع هذه الورقة يقع في إطار الديداكتيك العامة حيث يتشكل من الحيثيات المنهجية التي تبني درسا مدرسيا في أية مادة من المواد المدرسة بعيدا عن التنميط الذي لم يبرحه الفعل التدريسي المغربي بعد؛ الذي يخرج منتوجا بشريا متشابها ومتجانسا في نفس الوقت. لم يزد أغلبه المغرب إلا تأزيما وتمزيقا اجتماعيا بدا طافيا في المعاملات والعلاقات الاجتماعية. (إن التمادي في عملية التجنيس الحضاري التي نشهدها حاليا، تهدد خصوصية الإنسان سرعان ما يفقدها، تحت وطأة الشائع والغالب، الذي يكتسب سلطته من شيوعه وغلبته لا من أصالته وتميزه)[3]. وبذلك فالورقة مستقاة من القراءة الأدبية للتربويات الوطنية والعالمية، تسعى إلى مد الممارس البيداغوجي بجملة أسئلة وخطوات تساعده على بناء درسه المدرسي وفق المعطيات الواقعية المختلفة لمتعلميه وبيئته وظروفه ومعيش يومه في المجتمع المدرسي المحتضن له، وتخرجه من الحالة السلبية التي تعيشها في المنظومة التربوية والتكوينية المغربية، التي مازالت تنظر إلى (التربية كأداة للثبات والاستقرار وتركز على انتشار التعليم لا نوعيته، ورغم ما يزخر به الخطاب التربوي الرسمي، من شعارات الحرية والديمقراطية والمشاركة، وتكافؤ الفرص ... فإن الواقع العملي لطرق وأساليب التعليم، والتقويم، وأهداف المناهج، ومضمونها، وأسلوب الإدارة المدرسية، والتعليمية أبعد ما يكون عن هذه الشعارات، فمازال أسلوب التلقين، والحفظ هو نهج التعليم السائد، وهناك قيود عديدة تحد من مشاركة الطالب [المتعلم/ ة] في عملية التعليم، ومساهمة المدرسين في عمليات الإصلاح والتجديد التربوي)[4].

ـ في أسئلة ومراحل هندسة الدرس المدرسي:

في الحياة المدرسية، هناك المعرفي وفوق المعرفي أو الميتامعرفي؛ فالمعرفي هو ما يقع ملموسا ومحسوسا في الفعل التدريسي، وما فوق المعرفي هو ما لا يقع بالملموس والمحسوس في الفعل التدريسي، بمعنى المفكر فيه موضوع ما وراء التفكير، الذي يعيه الممارس البيداغوجي في اللازمان واللامكان بمعنى غياب الزمن والمكان الفيزيقيين عنه، المفارق للتفكير والملتصق بما وراء التفكير فعلا مجردا بالمعنى الفلسفي، من أجل إعداد درسه المدرسي قبل ترجمته عمليا على أرض الحجرة الدراسية أحداثا وأنشطة تعليمية ووقائع معرفية وسلوكات وممارسات ومناولات مرتبطة بالزمان والمكان والأشخاص والماديات بصفة عامة؛ فهو سترجة ميتامعرفية قابل للفهم والاستيعاب والفعل والوعي، كما هي قابلة للخروج من إمكانية الوجود إلى حتمية الوجود الفعلي. وبذلك؛ فهي مجموع العمليات والمسالك والخطوات المنهجية والإجراءات المفكر فيها، التي يبذل الممارس البيداغوجي جهدا واعيا ورزينا لإخراجها من القوة إلى الفعل؛ على مستوى الهندسة البيداغوجية تخطيطا قبليا للدرس المدرسي، ثم على مستوى الممارسة الصفية تنفيذا بعديا لهذا الدرس، ثم على مستوى التقويم نهائيا، لأجل فحص مدى تحقيق الأهداف التعليمية المعينة والمرصودة، بوسائل ووسائط فعالة وناجعة، تحتضن المعرفة والقيم والسلوك والفعل، والكفايات والمهارات والقدرات، والعلاقات والتفاعلات البينية.

فالمفكر فيه؛ "الدرس المدرسي" هو الكائن الغائب الذي يتلمس ماوراء التفكير إمكانية وجوده عبر الوعي الإبستيمولوجي بأنطولوجيته من خلال ثلاثة أبعاد:

ـ بعد معرفي، يمتاح مشروعيته الوجودية من خلال التفكير فيما يجب نقله ديداكتيكيا من المعرفة العالمة إلى المعرفة المدرسية ثم المعرفة المدرسة ثم المعرفة المكتسبة تحت سقف شروط ومتطلبات ومطالب وحيثيات ومعطيات الفعل التدريسي المدرسي بكل مكوناته، وتحت سماء أطر نظرية وبراديغمات مناسبة، تستظل المعرفة بظلالها إرشادا وتوجيها وتأطيرا.

ـ بعد نقدي، يبرر مشروعية وجوده عبر المساءلة النقدية لمدى صدق تلك المعرفة المنقولة ديداكتيكيا طلبا لحقيقتها من زيفها، وتمحيصا لدورها في تشييد المعمار الفكري للمستهدف البشري أولا ثم المجتمعي تبعا واستلزاما، وتشكيل الإنسان وفق طموحها ومبتغاها ورؤيتها حاملا لما حملوها به، ولكونها ـ أي المعرفة المدرسية ـ غير حيادية وغير آمنة، وبراغماتية الطبيعة. مشكوك فيها لما تحمله من وجوه ظاهرة ومضمرة، ذات غايات معلنة وأخرى مسكوت عنها. ألا ترى ثقافة القطيع وهي ثقافة ذات أصل تربوي، تؤدي بالقطيع إلى المسلخ دون تعب الجزار؟ ولعل في قصة "رب المزرعة والحليب والتربية" دليل قاطع على عدم حيادية المعرفة؛ لأن رب المزرعة ركب التربية لتربية من أحجم عن شرب الحليب يوما ما، ولم يورد حاوية الحليب الوقود للنقل والتنقل؟!

ـ بعد منهجي، ويستشهد على مشروعية وجوده من خلال توظيف البعدين السابقين في تأسيس ذاته من جهة أولى، ومن جهة أخرى في تشييد البنى الفكرية للمستهدف البشري تحت سقف الوعي والنقد والفعل، دون توريطه في متاهات المنتج الواحد الموحد المنمط، المصنف تحت مصطلح "مخرج السلسلة" الذي لا يختلف عن غيره. ولا السقوط في مجتمع القطيع الشعبوي، الذي يعبر بجلاء عن انحيازية المعرفة المدرسية وبراغماتيتها الموظفة في الإنتاج وإعادة الإنتاج؛ إنتاج العلم والحضارة والتقدم أو إنتاج الجهل والبدائية والتخلف حسب ما (أفرزها هذا الكم الهائل من جحافل جيوش الأغلبية الصامتة، هذا البشر أحادي الأبعاد فاقد الهوية، صاحب النزعة الاستهلاكية المتضخمة، قليل الحساسية تجاه الغير، الذي يشكو من الجدب الروحي، والعزلة والضياع)[5].

فالدرس المدرسي يحضر في العملية التعليمية التعلمية بصيغتين؛ الأولى فوق معرفية والثانية معرفية، ضمن مهنية الممارس البيداغوجي المؤسس الحقيقي لهذا الدرس المدرسي تحت طائلة الواجب المهني والبعد الأخلاقي والإنساني، الذي لا يترك له خيار النقل الآلي من دليله المدرسي، وإنما يستفزه لاختلاف الكائن في دليله المرجعي مع الكائن الواقعي في المجتمع المدرسي وبالأخص جماعة القسم. تلك التي تشكل مرجعا أساسيا ومحكا حقيقيا مستحضرا في التأسيس الإبستيمولوجي والديداكتيكي والبيداغوجي للدرس المدرسي.

فهندسة الدرس المدرسي لا تقوم دون أسئلة قاعدية مؤسسة له تخطيطا وتنفيذا وتقويما ومراجعة ومعالجة؛ وهذه الأسئلة القاعدية تختلف من ممارس بيداغوجي لآخر، ومن معطى مستوى دراسي لآخر، ومن مجتمع مدرسي لآخر، ومن فعل دراسي لآخر، ومن تجربة مدرسية لأخرى؛ بناء على حيثيات تفصيلية فارقة، بيئية وثقافية واجتماعية واقتصادية وإيديولوجية وعقائدية وسياسية وفكرية، وحتى وراثية ونفسية وذاتية. لذا؛ وجدنا في الأصل تفاوتا بين الدرس المدرسي عينه، ما بين تجربتين وخبرتين وممارستين تدريسيتين. فلم يعد مقبولا الآن القول بتطابق الدروس المدرسية وإن كان دليل الأستاذ واحدا وحيدا في مقترحاته وتوجيهاته الموضوعية والمنهجية والأداتية والإجرائية. والصواب؛ القول بترادفها ترادف تقاطعات في مفاصل متقاطعة لا متطابقة. ومنه؛ أصبح الدرس المدرسي الواحد دروسا مدرسية تغني المشهد التعليمي بمعرفة التجربة التي يتقاسمها مجتمع الممارسة الصفية فضلا عن تناولها موضوعا للبحث والدراسة من أجل تأطيرها نظريا وهيكلتها معرفيا ثم ترصيدها وتركيمها معرفة عالمة تحت أطر نظرية ونماذج إرشادية.

ومن جملة تلك الأسئلة القاعدية؛ قرأت للممارس البيداغوجي ضمن الاستراتيجيات البيداغوجية الفعالة والناجعة عند "آلان ريونييهAlain Rieunier" الواردة في كتابه " تحضير درس أو إعداد درس" "Préparer un cours"[6] في إطار سلسلة البيداغوجيا Collection pédagogies تحت إشراف الخبير التربوي الكبير فيليب ميريو Philippe Meirieu ما يساعده على التفكير المنهجي في إعداد درسه المدرسي. من حيث التفكير المنهجي المتساوق مع الإنتاج المؤسس على التخطيط المعقلن والسليم هو طريق النجاح، وطريق تحقيق الأهداف المنشودة من الدرس المدرسي. فقد قال دكتورنا عبد الرحيم الهاروشي رحمه الله: (إن العمل بكيفية منهجية يؤول، مهما كانت وتيرة التعلم وأساليبه، إلى تدبير الوقت تدبيرا سليما ومراعاة أطوار مسلسل التعلم. وتتطابق هذه الأطوار مع مستويات اكتساب العلم الثلاثة:

ـ المستوى الأول: اكتساب المعارف.

ـ المستوى الثاني: معالجتها واستيعابها.

ـ المستوى الثالث: استعمالها في حل المشاكل، أي المشاكل العادية والطارئة التي تنتج عن أوضاع جديدة لا يوجد بالنسبة لها أي مخطط يمكن اتباعه ويتضمن كل طور وكل مستوى عددا من الأنشطة الفكرية التي يمكن تسميتها، أسوة بالحاسوب، بالأسماء التالية:

ـ الإدخال: ما يحصل عند إدخال المعطيات.

المعالجة: ما يحدث عند صياغة المعطيات.

الإخراج: ما يحدث على مستوى النتيجة أو التوظيف.

قد تشوب كلا من هذه الأنشطة الفكرية بعض الشوائب فتكون مصدر إخفاقات أو صعوبات في المردود الدراسي)[7]. وهي ما يعلن عنها التقويم العلمي والنقد التربوي. وما تعلن عنه الطبيعة البشرية المتسمة بالخطأ. فالفعل المدرسي فعل بشري يعتريه ما يعتري البشر من صواب وخطأ، أو من وعي وغير وعي، أو من التباس الإدراك وصفوه وجلائه ووضوحه. وبالتالي؛ من الطبيعي أن يكون هناك إخفاق ونجاح، والمهم أمامها هو استثمار النجاح وتجاوز الإخفاق، بل المفيد هو تحويل الإخفاق إلى فرصة للنجاح. هكذا يجب أن تكون نظرتنا ورؤيتنا للفعل التعليمي أنه دائما فرصة نجاح. فهو المجال المهني الذي يعرف دائما الحقيقة بوجهها الإيجابي والسلبي معا؛ فالحقيقة بوجهها الإيجابي هي عندما نتوصل إليها بمنهج سليم ومثمر، والحقيقة بوجهها السلبي هي حين نعرف عكسها. ولكي تتضح هذه المقولة سأضرب مثالا: ذلك حين نعرف ميكانيزم اشتغال آلة ما، يكون هذا هو الوجه الإيجابي للحقيقة، وحين نعرف ضمن الميكانيزم نفسه كيف لا تشتغل هذه الآلة، فهذا هو الوجه السلبي للحقيقة، والحقيقة تبقى هي ذاتها تجاه ميكانيزم الآلة.

1 ـ في المراحل والأسئلة:

1.1. في المراحل:

حسب آلان ريونييه يقع إعداد درس مدرسي في ثمانية مراحل، تنتهي بالاستراتيجيات البيداغوجية. وهي: هدفية الدرس، وتقويمه، ومستوى التقويم، وتوافق التعلم مع هدفية الدرس، والنهج العام للدرس، والاستراتيجية المعرفية قصد التطوير والتنمية، والوضعية المشكلة للانطلاق/ الوضعية الديداكتيكية الاستكشافية/ الوضعية المشكلة البنائية، وتنشيط جماعة القسم.

2.1. في الأسئلة:

وهذه الأسئلة تهم تلك المراحل لتؤسس درسا مهندسا وممنهجا ومعقلنا ومضبوطا، يحقق اهدافه التي وضع لأجلها، وهي:

أ ـ لكل درس هدف معين يستهدف تحقيقه من خلال محتواه وأنشطته التعليمية التعلمية ومعيناته، وأدوات وتقنيات تنفيذه وتقويمه فضلا عن خطواته المنهجية وشروط ومتطلبات ومطالب إجرائه. وهو السؤال الذي يطرحه الممارس البيداغوجي بداية للدخول إلى درسه المدرسي أو بمعنى سؤال عتبة الدرس المدرسي، ويفصح عن ذاته في الصيغة الإنشائية التالية أو أي صيغة لغوية مرادفة تدل على نفس المعنى والدلالة بوضوح وصراحة:

* ما هدف الدرس؟ أو ما الهدف التعليمي الذي يحققه هذا الدرس المدرسي؟

وهنا يمكن استحضار سلم تصنيف الأهداف على مستوى درجاتها أو على مستوى أنواعها. ونقصد بمستوى درجاتها المستوى العمودي للتصنيف من حيث أعلاها إلى أسفلها: الغايات وتهم المستوى الفلسفي للمنظومة التربوية والتكوينية، بمعنى الفلسفة التربوية. والمرامي أو المقاصد وتهم المستوى السياسي للمنظومة التربوية والتكوينية. والأهداف العامة وتهم المستوى التنفيذي للسياسة التربوية والتكوينية، بمعنى وصف النتائج الفعلية والعملية للعملية التعليمية التعلمية في مختلف مكوناتها ومناهجها وبرامجها. والأهداف الخاصة وتهم مستوى مكون من مكونات وحدة دراسية أو درس من دروسها. والأهداف الإجرائية او السلوكية وتهم مستوى مراحل الدرس، بمعنى ارتباطها بمراحل الدرس من حيث لكل مرحلة هدف إجرائي قابل للتحقق.

وهذا التصنيف العمودي أو الشاقولي للأهداف يساعد الممارس البيداغوجي في معرفة درجة الهدف ومستواها الذي يشتغل عليه، وهو غالبا ما يشتغل على الأهداف الخاصة تلك التي أضحت في المقاربة بالكفايات تسمى الأهداف التعليمية. فقد تم التخلي عن بيداغوجيا الأهداف لصالح بيداغوجيا الكفايات. بل الأصح تطور بيداغوجيا الأهداف وترقيتها إلى بيداغوجيا الكفايات. وهذه أصبحت في بعض الأنظمة التعليمية العالمية متجاوزة نوعا ما بنظام البرامج التعليمية التي تتأسس على تعليم المهارات؛ خاصة، مهارات التفكير المتنوعة والمختلفة حسب نوع التفكير المراد اكتسابه من خلال الدورات التعليمية والتكوينية وبرامجها. مع العلم، هذا التصنيف يفيد الممارس البيداغوجي في نحت واشتقاق الأهداف بعضها من بعض حسب درجاتها. فمثلا تنحت المقاصد أو المرامي من الغايات، والأهداف العامة من المقاصد، والأهداف الخاصة من الأهداف العامة، والأهداف السلوكية أو الإجرائية من الأهداف الخاصة. وبذلك يمكن للممارس البيداغوجي إتقان تحديد الهدف ودرجته والاشتغال به وعليه. والفعل التعليمي لا يتخلى مطلقا على هدفيته، بمعنى وضع هدف معين يسعى إلى تحقيقه. فمدخل الفعل التعليمي هو الهدف المحدد والمعين من طرفه. وبما أن الاشتقاق والنحت يكون من الأعلى نحو الأسف فتحقيق درجة الهدف تكون من الأسفل إلى الأعلى بالتجميع والتلحيم التفاعلي بين جزئيات الهدف لصياغة بنية وظيفية تحقق الهدف الأعلى. وهكذا؛ عند تحقيق الأهداف الإجرائية أو السلوكية مجتمعة، تحقق الهدف الخاص، والأهداف الخاصة مجتمعة تحقق الهدف العام، والأهداف العامة مجتمعة تحقق المرامي أو المقاصد، والمقاصد مجتمعة عند تحقيقها تحقق الغايات.

وأما في ظل بيداغوجيا الكفايات أو المقاربة بالكفايات، فإننا نتحدث عن مدى تحقق الكفاية المنشودة، من حيث تصبح الكفاية هي الهدف من الدرس المدرسي، ومن الوحدة الدراسية، ومن المنهاج الدراسي، ومن المنظومة التربوية والتكوينية، ومن الفلسفة التربوية والتكوينية. فقد ارتبطت بهذه المستويات الاشتقاقية للنظام التربوي والتكويني أربع أنواع من الكفايات تأخذ مصطلحات متباينة حسب كل باحث ودارس ومنظر للكفايات، نستعرض منها:

ـ الكفايات القاعدية: وترتبط بالمواد الدراسية ووحداتها.

ـ الكفايات المرحلية: وتهم مرحلة تعليمية ودراسية معينة.

ـ الكفايات الختامية/ الأساس: وتهم سنة دراسية معينة.

ـ الكفايات العرضانية/ المستعرضة/ الطولية/ الافقية/ الممتدة: وتهم خط تعليمي طولي طويل زمنيا وتعلميا، وربما مدى الحياة.

والكتاب الأبيض حدد أنواع الكفايات الطولية في:

* الكفايات المرتبطة بتنمية الذات، والتي تستهدف تنمية شخصية المتعلم كغاية في ذاته، وكفاعل إيجابي تنتظر منه المساهمة الفاعلة في الارتقاء بمجتمعه في كل المجالات؛

* الكفايات القابلة للاستثمار في التحول الاجتماعي، والتي تجعل نظام التربية والتكوين يستجيب لحاجات التنمية المجتمعية بكل أبعادها الروحية والفكرية والمادية؛

* الكفايات القابلة للتصريف في القطاعات الاقتصادية والاجتماعية، والتي تجعل نظام التربية والتكوين يستجيب لحاجات الاندماج في القطاعات المنتجة ولمتطلبات التنمية الاقتصادية والاجتماعية.

وهذه الكفايات لها طابع استراتيجي أو تواصلي أو منهجي أو ثقافي أو تكنولوجي. وبذلك يصيغها بطابعه الخاص فتصير الكفايات حسب الكتاب الأبيض إما استراتيجية أو تواصلية أو منهجية أو ثقافية أو تكنولوجية، وتتطلب مطالب يعلن عنها في:

(تستوجب تنمية الكفايات الاستراتيجية وتطويرها، في المناهج التربوية:

ـ معرفة الذات والتعبير عنها؛

ـ التموقع في الزمان والمكان؛

ـ التموقع بالنسبة للآخر وبالنسبة للمؤسسات المجتمعية "الأسرة، المؤسسة التعليمية، المجتمع"، والتكيف معها ومع البيئة بصفة عامة؛

ـ تعديل المنتظرات والاتجاهات والسلوكات الفردية وفق ما يفرضه تطور المعرفة والعقليات والمجتمع.

وحتى تتم معالجة الكفايات التواصلية بشكل شمولي في المناهج التربوي، ينبغي أن تؤدي إلى:

ـ إتقان اللغة العربية وتخصيص الحيز المناسب للغة الأمازيغية والتمكن من اللغات الأجنبية؛

ـ التمكن من مختلف أنواع التواصل داخل المؤسسة التعليمية وخارجها في مختلف مجالات تعلم المواد الدراسية؛

ـ التمكن من مختلف أنواع الخطاب "الأدبي، والعلمي، والفني..." المتداولة في المؤسسة التعليمية وفي محيط المجتمع والبيئة.

وتستهدف الكفايات المنهجية من جانبها بالنسبة للمتعلم اكتساب:

ـ منهجية للتفكير وتطوير مدارجه العقلية؛

ـ منهجية للعمل في الفصل وخارجه؛

ـ منهجية لتنظيم ذاته وشؤونه ووقته وتدبير تكوينه الذاتي ومشاريعه الشخصية.

ولكي تكون معالجة الكفايات الثقافية، شمولية في مناهج التربية والتكوين، ينبغي أن تشمل:

ـ شقهـا الرمزي المرتبط بتنمية الرصيد الثقافي للمتعلم، وتوسيع دائرة إحساساته وتصوراته ورؤيته للعالم وللحضارة البشرية بتناغم مع تفتح شخصيته بكل مكوناتها، وبترسيخ هويته كمواطن مغربي وكإنسان منسجم مع ذاته ومع بيئته ومع العالم؛

ـ شقهـا الموسوعي المرتبط بالمعرفة بصفة عامة.

واعتبارا لكون التكنولوجيا قد أصبحت في ملتقى طرق كل التخصصات، ونظرا لكونها تشكل حقلا خصبا بفضل تنوع وتداخل التقنيات والتطبيقات العلمية المختلفة التي تهدف إلى تحقيق الخير العام والتنمية الاقتصادية المستديمة وجودة الحياة، فإن تنمية الكفايات التكنولوجية للمتعلم تعتمد أساسا على:

ـ القدرة على تصور ورسم وإبداع وإنتاج المنتجات التقنية؛

ـ التمكن من تقنيات التحليل والتقدير والقياس، وتقنيات ومعايير مراقبة الجودة، والتقنيات المرتبطة بالتوقعات والاستشراف؛

ـ التمكن من وسائل العمل اللازمة لتطوير تلك المنتجات وتكييفها مع الحاجيات الجديدة والمتطلبات المتجددة؛

ـ استدماج أخلاقيات المهن والحرف والأخلاقيات المرتبطة بالتطور العلمي والتكنولوجي بارتباط مع منظومة القيم الدينية والحضارية وقيم المواطنة وقيم حقوق الإنسان ومبادئها الكونية)[8].

وفي ظل الرسميات الوزارية يستقصي الممارس البيداغوجي الهدف/ الكفاية لمستواه الإجرائي التنفيذي لتحقيقها من خلال درسه المدرسي مع متعلميه وفق معطيات فعله التعليمي ومجتمعه المدرسي. ويدون ذلك في جذاذة درسه أو بالأحرى في تخطيط وهندسة درسه المدرسي.

ب ـ لكل هدف مدرسي آلية وميكانيزم للتقويم؛ فبدون تقويم؛ لا ندري درجة تحقق الهدف. والتقويم هنا صدى رجع أنواع التقويم، مع حصره حتما في بابه بالتقويم الختامي أو النهائي الذي من حيث ارتباطه بهدف الدرس المدرسي، وهو تقويم يقيس مدى تحقق الهدف من خلال معايير ومؤشرات قابلة للتحقق والقياس معا. ونطرح بخصوصه سؤال:

* ما كيفية تقويم هدف الدرس؟

وهي كيفية تستغرق التخطيط لعملية التقويم بتضمينه العمليات والأدوات والإجراءات والمتطلبات والشروط والمستلزمات التي ستوظف في تقويم الهدف، بما يؤدي إلى فحص درجة تنفيذها والحكم عليها، ومنه الحكم على الدرس المدرسي نجاحا أو فشلا في تحقيق هدفه، واتخاذ القرار المناسب لنتائجه. وليس واردا هنا الحديث عن تعريف التقويم وتفاصيل حيثياته، وتلك مهمة الأدبيات التربوية تراجع في محلها. وإنما الحديث وارد في التذكير بأن التقويم الختامي أو نهائي يستجلب القول بأن الدرس المدرسي منهجيا يتكون من مفاصل أو مراحل محددة تعين لها أهداف مناسبة لها، قابلة للقياس والحكم على تحققها. ومنه؛ نلج إلى أنواع التقويم وفق مراحل الدرس علما بأنواع التقويم كثيرة تتعلق بمجال التوظيف والوظيفة وزمن التوظيف ومراحله، وطبيعة المقوم وخصائصه، وطبيعة الأدوات والوسائل الموظفة في التقويم، وطبيعة نظامه المرجعي، وطبيعة مخرجات الفعل التعليمي ... فهو مجال واسع تنظر تفاصيله في كتب الاختصاص بما فيها كتب الاختبارات والقياس.

ومراحل الدرس عادة تناسبها ثلاثة أنواع للتقويم هي:

ـ التقويم الأولي أو التشخيصي أو المدخلي: لاكتشاف كفايات ومكتسبات المتعلمات والمتعلمين في مجال الدرس المدرسي المقرر في الممارسة الصفية ليومه عتبة لدخول الدرس الجديد؛ وطلبا لتعيين أهداف لم تتحقق بعد متعلقة بالهدف الخاص للدرس المدرسي، وتحديد الكفايات والخبرات والموارد الجديدة التي سيحقق التدريس عبرها تلك الأهداف. وما تتطلبه من عمليات وإجراءات منهجية ومعينات بيداغوجية، المساعدة أو المساهمة في تحقيقها. وهو تقويم وظيفي يسعى إلى:

1 ـ وظيفة تشخيصية[9] Fonction diagnostique:

* إعداد خطة لحل المشكلات تقوم على:

ـ تحليل " الوضعية " الأشخاص، الموارد، المتطلبات.

ـ صياغة الوضعية في شكل مظاهر وسمات محددة.

ـ تحويل هذه المعطيات إلى مشكل.

* استعمال تفكير توقعي لانتقاد مشكل وحلوله.

2 ـ وظيفة تنبؤية[10] fonction prédictive:

ـ صياغة الأهداف.

ـ تنظيم عمليات حل مشكل.

وهذا التقويم يمكن الممارس البيداغوجي من الإطلالة على الكائن والواقعي لدى جماعة القسم، وتحديد الفوارق الفردية في الموارد والمكتسبات والكفايات الأساس التي يتطلبها تشييد المعمار الفكري الجديد للمتعلم، وتحديد كذلك مناطق التقاطع والمشترك بين أفراد جماعة القسم. فيتسنى له تعيين مدخل الدرس الجديد وسيرورته ومخرجاته ليقيسها في الختام ويصدر حكمه وقراره عليه. وهو بمثابة بوصلة توجه الممارس البيداغوجي إلى الاتجاه الصحيح الذي ينحو نحوه.

ـ التقويم التكويني أو البنائي أو التطوري أو النمائي: ويتم أثناء سيرورة الدرس وفق مراحله المنهجية وأنشطته وأحداثه التعليمية التعلمية؛ حين ينفذ الممارس البيداغوجي تخطيط الدرس المدرسي المستهدف والمعين. فهو تقويم تتبعي للمنجز التعليمي التعلمي ومدى تحقق أهدافه التربوية المتضمنة في الدرس المدرسي المدرس. فهو ذو:

1 ـ وظيفة الضبط[11] fonction de réglage:

* كيفية اعتبار الأحداث الجارية عن طريق:

ـ ترشيد العملية التربوية" الأهداف، الوسائل ".

ـ التعبير عن المظاهر المعيشة.

2 ـ وظيفة الإنتاج[12] fonction de production:

* جعل الملاحظة موضوعية عن طريق:

ـ الحصول على المعلومات باستمرار.

ـ إدماج المعلومات والتركيب بينها.

ـ إنتاج أدوات مناسبة.

ـ توقع النتائج النهائية

فالتقويم التكويني يمكن المتعلم/ ة من معرفة منحنى تعلمه بين مداه الإيجابي ومداه السلبي، بما يعطيه فكرة واقعية عن مدى تحقيقه للأهداف المقررة في تفاصيل الدرس المدرسي المنخرط فيه تعلما، والإكراهات والتحديات والصعوبات التي تقف أمام تعلمه وكذا النتائج الإيجابية المحصل عليها. فهو مرآة المتعلم التي تعكس سيرورة أدائه التعلمي دون قلب اليمين يسارا ولا العكس. كما هو سطح الماء الذي يعكس صيرورة التعلمات التي (تمكن من إصدار حكم من طرف المقومين / [الممارس البيداغوجي] على تعلم التلميذ من خلال عملية استدلالية وعلى أساس معلومات موثوقة ومؤشرات ومعايير انطلاقا من مرجعية متفق عليها ومتطلبات محددة مسبقا بهدف تسهيل عملية اتخاذ القرارات حول عملية التعلم أو نتائجها. وللقيام بالتقويم، لابد من وضع منهجية تساعد على التخطيط الجيد لجميع الأنشطة التي ينبغي القيام بها في هذا الإطار)[13].

ـ التقويم الختامي أو التحصيلي أو البعدي أو النهائي: وهو فعل تقويمي يتم في نهاية الدرس المدرسي ـ بما الحديث هنا يهم الدرس المدرسي ـ لتقرير حكم على مدى تحقق الهدف الخاص بالدرس المدرسي، واكتشاف الإيجابيات لاستثمارها والسلبيات لمعالجتها وتجاوزها على مختلف المناحي " مضامين، منهجيات، معينات، أداءات، مطالب ومتطلبات وشروط ... " وهو ذو:

1 ـ وظيفة الفحص[14] fonction de vérification:

* إنجاز تحليل مركب ومتعدد الأبعاد عن طريق:

ـ إعطاء قيمة لمجموع الآثار المتوقعة وغير المتوقعة التي مست المحيط والأشخاص والعمليات.

ـ تحديد الفارق بين النتائج والأهداف.

ـ إعادة طرح المشكل.

2 ـ وظيفة التواصل[15] fonction de communication:

* تحديد النتائج عن طريق:

ـ تركيب وإدماج المعلومات.

ـ تبليغ النتائج إلى المعنيين.

والتقويم بمفهومه العلمي وكعملية تطبيقية وإجرائية يستند إلى الأسس التالية[16]:

ـ إجراء يسمح بالحصول على مؤشرات وبيانات وعمليات ومعلومات عن سيرورة الفعل التربوي في عناصره المختلفة " مضامين، طرائق، وسائل " والتدخل لتكييفها مع مقتضيات عملية التدريس. وهذا ما يسمى بتقويم السيرورة.

ـ إجراء يمكن بواسطته اختبار نتائج التعلم المحصل عليها من طرف التلاميذ، واتخاذ قرارات صائبة للحكم على هذه النتائج. وهذا ما يسمى بتقويم النتائج.

ـ عمليات تهدف أساسا إلى اتخاذ قرارات صحيحة تهم التلاميذ مثلما تهم عملية التدريس ذاتها.

والتقويم بصفة عامة ينحو تقييم وتقويم ومعالجة مناحي شخصية المتعلم/ ة " المعرفية، الوجدانية، السلوكية " فضلا عن العملية التعليمية التعلمية بكل مكوناتها كتنظير أولا ثم كممارسة صفية لأجل التطوير والإبداع. لذا؛ فهو يتسم بالشمولية والتصحيح والاستمرارية والتعاون. فالتقويم بوجه من الوجوه هو نقد تربوي للعملية التعليمية التعلمية تخطيطا وتنفيذا ونتائج. ويبقى التقويم الناجح في تحقيق أهدافه يخضع لعدة مطالب بنائية وتنفيذية ولوجستيكية ووظيفية وتحليلية. ويتنوع وفق موضوعه وغايته ومنجزه ومكانه وزمانه وشكله وفلسفته وأطره النظرية ومجالاته والمنجز عليه أو المقوَّم، والتقسيم السابق هو حسب زمن إجراء التقويم؛ قبلي، آني، بعدي، مرحلي، سنوي، سلك، فترة، دورة. فالتقويم يظل خاضعا للحاجات النمائية للمتعلم/ ة حسب مرحلة نموه العمرية بكل أبعادها، وللهدفية، والاستمرارية، والموضوعية، والعلمية، والعملية، وللتمييز، والديمقراطية، والشمولية، والاقتصاد في الجهد والتكلفة، والحساسية، وتعدد الوسائط والمعينات والأدوات، والصدقية، والثبات[17] ... ولا يوجد التقويم التربوي خارج منطق الفعل التدريسي وناتجه التعليمي التعلمي لأنه لصيق بفحص النتيجة نوعا وكما ومعالجة واستثمارا وتوجيها. فلا وجود إذن لفعل تعليمي دون تقويم تربوي كاشف.

جـ ـ سؤال التقويم يقود إلى سؤال كفاية مستوى أداة التقويم للدلالة عن النتائج بصدق وشفافية وتحت شروط ومتطلبات الإحصاء التربوي ومواصفات أدوات القياس. فمثلا: في البعد المعرفي؛ هل مستوى صنافة بلوم كافية في التعبير عن نتائج التقويم؟ وأي مستوى من مراقيها يعبر عن ذلك؟ وما يقال هنا يقال عن الجانب الحس ـ حركي، وعن الجانب الوجداني. ومن ثمة يمكن إدراج السؤال الثالث في إعداد الدرس المدرسي:

* ما مدى كفاية مستوى أداة التقويم للدلالة على النتائج؟

فهذا السؤال يحيلنا على تحديد مستويين من أداة التقويم، مستوى الدرجة ومستوى المواصفات. فمثلا: فإذا ما أخذنا صنافة بلوم وهي تتكون ستة مراقي؛ وليكن أحدها هو مستوى: التحليل، حيث يفيد، أن يقدر المتعلم/ ة على تحليل وتفكيك براغي المادة الدراسية المتداولة في الدرس المدرسي، وعلى تفكيك مجموع الأنشطة موضوعا ونهجا وفعلا وتفاعلا إلى أجزائها المختلفة، وفهم وإدراك تعالق مكوناتها، مما يساعده على فهم بنيتها ووظيفتها. وأما مستوى المواصفات؛ فيعني الاشتغال على معايير ومؤشرات هذا التحليل وعتبات التحقق. فالأدبيات الإحصائية التربوية تفيد أن لأدوات التقويم مواصفات عدة منها: الصدق، والثبات، والموضوعية، والشمولية، وقابلة التوظيف لما وضعت له/ قابلية التطبيق، الاقتصاد، والتعاون، والديمقراطية، والحساسية ... مما يجعل أداة التقويم ناجعة في التقويم وفي قياس النتائج بكل صدق وشفافية وموضوعية. وعليه؛ تؤدي الأداة الخاطئة أو الهشة إلى نتائج خاطئة أو مغلوطة أو غير صادقة، كما يقع مع مجتمع المدرسي المغربي الذي يمتلك حساسية مفرطة نحو البحث التربوي والبحث العلمي بصفة عامة، ويصاب برهابه كلما دعي إلى المشاركة في بحث أو في استمارة أو استطلاع الرأي، لأنه يعتقد أن البحث سيعري عن ذات الشخص المشارك، وبذلك؛ فكثير من بحوثنا لا تعبر عن الحقيقة ولا تقدم معلومات وبيانات واقعية وموضوعية وحقيقية معبرة عن الكائن في مجتمعنا المدرسي.

د ـ الأسئلة الثلاث السابقة تؤدي إلى السؤال الرابع، المتعلق بنوع التعلم المكتسب الذي يلائم ويوافق الهدف. حيث يفيد فعلا أو مفهوما أو منطلقا ومبدأ أو طريقة أو استراتيجية معرفية أو سلوكا أو إيماءة أو أكثر من إفادة. فهو يفصح عن ذاته في:

* ما نوع التعليم والتكوين المكتسب الذي يناسب هدف الدرس المدرسي؟

وهو سؤال؛ جوهره، كفاية الفعل التي ستغطي الحدث التدريسي بكل تفاصيله ومقاطعه التعليمية والتعلمية، والتي ستخرج تخطيط الدرس من القوة إلى الفعل تحت مفعول مجموعة من الموارد والعمليات والتجارب والخبرات المكتسب والمخزنة في الذاكرة، يستدعيها المتعلم/ ة بتحفيز الممارس البيداغوجي لاكتساب أو تطوير أو تعديل المكتسبات السابقة من معارف أو قيم أو أنماط سلوكية أو مفاهيم أو نظريات ورؤى فكرية معينة أو استيعاب جديدها، تحت تأثير فعلي التعليم والتعلم، وأثر الخبرة والتجربة والبيئة. كما هو في مظهره مضمون كفاية الفعل المستهدفة أداة لتحقيق الهدف الخاص أو الرئيسي للدرس المدرسي القائم في حجرة الدرس. وبذلك فهو فعل ومضمون فعل في الآن نفسه، يستوحي منه الممارس البيداغوجي نمط تعاطي مكتسب المتعلم/ ة مع الهدف طلبا للانسجام والتوافق والتكامل والتعاون معه من أجل تحقيقه. ترفده حاليا بيداغوجيا الكفايات بخطابها وأدبياتها ووضعياتها المتنوعة من الوضعية المشكلة الديداكتيكية المحفز الرئيس للمتعلم/ ة على التعلم والانخراط فيه، لاستشعاره بالنقص في موارده أو طرقه أو أنماط تفكيره أو جمعيها وغيرها من استشعارات النقص والخصاص في منحى معين؛ و(يمكن إجمال الأسباب التي تدفع بالواحد منا إلى البحث عن المعلومة في ما هو نظري أو عملي؛ فقد يكون الباعث معرفيا محضا، وقد يكمن في الرغبة في حل مشكل عملي أو تقني. وما يجمع بين الحالة الأولى والثانية هو أنهما يولدان فينا الوعي بالنقص فيما يتعلق بالمعارف المطلوبة لحل مشكل ما أو اتخاذ قرار معين. وهو ما يعد حافزا كافيا للبحث عن معلومات جديدة، والسعي في نفس الوقت إلى استرجاع تلك المخزنة في الذاكرة. وعليه، فكل قرار نتخذه يبقى رهين طبيعة المعلومات التي نتوصل بها، وأن بناء المعرفة واستجابتنا لوضع معين يتوقف على التأليف بين المعلومات الجديدة والمخزنة في الذاكرة. ومن ثم، فالرغبة في الحصول على المعلومة مرتبط بالرغبة في استبعاد عدم اليقين أو تخفيض درجته على الأقل. على هذا، يتطلب الأمر التمييز بين الحالة التي تكون فيها المعلومات غير كافية بشكل قد يؤثر على قرارنا، أو يجعلنا نتردد في اتخاذه)[18]. ومن الوضعية البنائية التي نبني من خلالها التعلمات والموارد الجديدة لدى المتعلم/ ة عبر محطات منهجية تفعل تعليماتها المتنوعة. ثم الوضعية التقويمية التي تكشف عن درجة ونوع التحصيل المعرفي والأداء المهاري والسلوك الإخباري الذي حققه المتعلم فضلا عن مدى تحقق الأهداف أو مدى تحقق الكفايات المقررة للدرس المدرسي. وهناك وضعيات أخرى تأتي في سياق الاستثمار أو المعالجة كوضعية التعزيز في حالة التمكن أو وضعية التعويض أو وضعية التصحيح في حالة عدم التمكن من الكفاية المستهدفة. وهذه الوضعيات المتنوعة هي التي تبني عند المتعلم/ ة نوع ونمط المسلك المعرفي والمنهجي والأدائي، وتمكنه من كفايات الفعل بعيدا عن مجال الفعل.

وهذا السؤال يرتبط في سياق التدريس بنظريات التعلم التي تنظم حقائق ووقائع ومحتوى التعلم في صيغة عملية التعليم، وتبسطها وتشرحها وتفسرها وتتنبأ بها فضلا عن هندسة التعلم في سيرورة توظيفها. ففي ظلها يقع التعلم بالفعل من خلال إنجازه ترسيخا للتعلم لأنه منجز المتعلم/ ة نفسه، صادر عنه. لذا ركزت بيداغوجيا الكفايات على إكساب وتمكين المتعلم/ ة من معرفة الفعل، أو المهارات التشغيلية، وهي القدرة، المثبتة بالممارسة، على تنفيذ مهمة ما بشكل ملموس ومحسوس. والتي يجدها المتعلم/ ة في أفعال الممارس البيداغوجي وسلوكه العملي الميداني قدوة مثالية له، ويقتدي بها، ويتمثلها في حياته، ويتشبع بها. فهي ما يشير إليها بمصطلح الدراية موضوع الخبرة العملية التي تشهد على الإتقان التقني لمجال الكفاية أو المهارة، والتي تسمح بتطبيق المعرفة. وعليه؛ هي بالمجمل القدرة على تنفيذ خبرة الفرد ومعرفته المكتسبة في حياته ومناحيها ومجالاتها المتنوعة والمتعددة. ونفصح عنها من تركيب فعل المعرفة وفعل الإجراء أو الأداء والنشاط بالعدد أو بالوصف. فمثلا: أعرف تنظيم عرضا مسرحيا لمائة متفرج، تشكل معرفة الفعل. فالفعل ومعرفته كفيلان ببناء التعلمات والموارد والمعارف والمهارات والكفايات عند المتعلم/ ة. فمثلا: تدريس مفهوم الدارة الكهربائية من خلال وضعية مشكلة تتعلق بإصلاح عطب وقع في دارة منزل المتعلم/ ة، يكون أجدى إن كان عمليا وفعليا وتطبيقيا بموازاة شرح مفهوم الدارة الكهربائية نظريا. لأن التعلم عمليا وفعليا وتطبيقيا يشكل تسنينا لتخزين المفهوم في الذاكرة طويلة المدى، ومرجعا في الاستدعاء والتعبئة للمفهوم من جديد لتوظيفه في وضعيات جديدة. ومن أمثلة معرفة الفعل نقف على:

ـ معرفة الاشتغال في فريق.

ـ معرفة التكيف.

ـ معرفة كيف أكون مستقلا وحرا غير تابع.

ـ معرفة حسن تدبير الاختلاف.

ـ معرفة تدبير التوتر بشكل جيد دون نواتج سلبية.

ـ معرفة كيف أكون فضوليا دون إحراج أو معرفة كيفية إدارة الفضول.

ـ معرفة اتخاذ القرارات.

ـ معرفة كيف أتحدى.

ـ معرفة توجيه الأسئلة.

كما أن التعلم بالسلوك أو المثال والقدوة مبدأ أساس في التربية الإسلامية وحتى في التربية الحديثة؛ ذلك أن مفهوم "النمذجة" يجد مكانا له فيما يسمى التعلم بالسلوك، أو المهارات السلوكية، بمعنى مهارات التعامل مع الآخرين. فـ (المعلم كنموذج للسلوك المعرفي المرغوب فيه والذي يظهر في كل موقف من مواقف الحياة اليومية وفي الاستراتيجيات داخل الفصل والمدرسة)[19]. فالممارس البيداغوجي بالنسبة للمتعلم/ ة ليست خطابا ملفوظا على سمعه وإنما هو تجسيد للملفوظ على الأرض سلوكا وممارسة، محسوسا بالحواس من سمع ونظر ولمس وشعورا ... يتشكل المتعلم/ ة وفق ممارسه البيداغوجي. حيث هو القدوة الحسنة له، أهم الوسائل فعلا وتأثيرا، وأقربها للتوفيق، وأنجعها فاعلية في حياة المتعلمين/ ات. تحول خطاب الممارسة الصفية من مجرد تراكيب لغوية ذات ظلال لغوية إلى سلوك وقيم ومبادئ ذات ظلال دلالية في الواقع المعيش للاقتداء والتأسي، والممارسة العملية في الحياة، تتحرك على وجه البسيطة وقائع وأحداثا وحقائق وتصرفات ومعايير وأخلاقا تشي بانسجام القول مع الفعل واتحادهما في عملة واحدة هي التربية بالقدوة. ودائما ذلك التحويل من القول إلى الفعل تسنينا وشفرة لتخزين التعلمات والموارد والمكتسبات المتنوعة في الذاكرة طويلة المدى. كما تعمل القدوة أو التعلم بالسلوك على:

ـ بناء المعرفة والمهارات والكفايات والموارد بصفة عامة عند المتعلم/ ة بأمر الواقع المعيش.

ـ بناء العادات والأخلاق والسلوك المدني والسليم والمتخلق لدى المتعلم/ ة.

ـ مساعدة المتعلم/ ة على فهم الحقائق العلمية والظواهر الكونية فضلا عن فهم التعلمات.

ـ تشكيل شخصية المتعلم/ ة، وفتح آفاق واسعة أمامه من المعرفة الحقيقية للحياة، بتمكينه من كفايات التحليل والتركيب والفهم والنقد والاستيعاب ...

ـ مساعدة المتعلم/ ة على التركيز على تحصيل الأهداف، وعلى تقدير المسؤولية وتحملها؛ ما يدفع بالمتعلم/ ة إلى النجاح والتفوق والإيجابية والتألق.

ـ مساعدة المتعلم/ ة على معرفة التحديات والصعوبات والمعيقات التي قد تواجهه بجانب معرفته لأحسن وأنجع الطرق والخطط لمعالجتها وتجاوزها.

ـ العمل على توفير الوقت والجهد في العملية التعليمية التعلمية، وللمتعلم/ ة في اشتغاله المعرفي.

ـ تنمية السلوك الإيجابي عند المتعلم/ ة، والسمات الحسنة والجيدة كذلك، وتعزيزها ودعمها عمليا.

ـ تكوين صورة أو نظرة أو رؤية سيكولوجية إيجابية عند المتعلم/ ة عن ذاته وقدراته وأداءاته عمليا وواقعيا، ومنحه الثقة في النفس لما يقتدي به من سلوك وفعل.

ـ تعديل السلوك عند المتعلم/ ة وفق مكامن الخلل في مكتسبه العملي والإجرائي والأدائي نتيجة كون التعلم بالسلوك يقنع واقعيا بالدليل والحجة الممارسة فعليا أمام المتعلم/ ة أو من خلاله.

ـ العمل على حيوية المتعلم/ ة داخل النشاط التعليمي التعلمي بإخراجه من سلبية التلقي إلى إيجابية المشاركة في البناء. لأنه ـ التعلم بالسلوك ـ يمنح المتعلم/ ة مساحة واسعة للمشاركة في بناء المعرفة بالسلوك والممارسة وبالقدوة، (فلم يعد الطلبة مجرد متفرجين ومتلقين سلبيين للمعرفة، بل عليهم المشاركة بنشاط وبشكل شخصي في بنائها، عبر اقتراح بعض الأفكار وتطويرها ودعمها بالحجج وتدبير الارتيابات)[20].

ـ تعلم المتعلم/ ة بالتجربة مادام التعلم بالسلوك وما ظل التعلم بالقدوة في ذاته تجربة يعيشها المتعلم/ ة حقيقة في واقعه؛ حيث (تمنح التجربة شيئا من الطمأنينة وتضاعف من سرعة وثقة الحركات المهنية/ [التعلمية] وتوسع قاعدة الوضعيات التي تمت مواجهتها وتسمح بمراكمة المعارف المنبثة عن الممارسة، ومن هذا المنظور تدعم التجربة الكفايات وتغنيها)[21].

كما أن التعلم من خلال لغة الجسد أحد الأساليب التدريسية التي يسلكها الممارس البيداغوجي في الحجرة الدراسية تعليما للمتعلم/ ة موارده وتعلماته. فهي لغة غير لفظية تعتمد على الإيماءات والتعبيرات والإشارات والحركة والسلوك الصامت، ومن أنجع الاستراتيجية في التعليم، تفيد في إثراء وإغناء المشهد التعليمي بالتعبير الجسدي الدال، الذي يحمل عدة معاني ودلالات، وقد وجد علماء النفس أن الاتصال غير اللفظي يتم بنسبة تتراوح ما بين 60% و80%. يمكن للمارس البيداغوجي اعتماده في تدريس المتعلم/ ة المادة الدراسية ضمن وضعيات تعليمية تعلمية عبر إظهار مواقف ومشاعر وحالات الشخوص النفسية والاجتماعية في المتن التعليمي، وإجلاء الأحداث والأزمنة والأمكنة بالتعبير الجسدي. فمثلا: حالة الفرح في وضعية تعليمية تعلمية يمكن التعبير عنها بتقاسيم الوجه وغير ذلك. وصور التعبير الجسدي أصبح في الشبكة العنكبوتية من أهم الصور المستعملة للتعبير عن العلاقات الاجتماعية، وعن مواضيع التواصل الاجتماعي كذلك. فمن خلال التواصل غير اللفظي " لغة الجسد "يمكن للمدرس أن يكتشف ما إذا كان المتعلم/ ة أو أي شخص سعيدا، أو حزينا، أو مبتسما أو ضاحكا أو عابسا مكفهرا، أو غير مهتم وغير مكترث، بالاتفاق أم لا ... وما إلى ذلك، فالتعبير الجسدي أو لغة الجسد غدت اليوم كتابا مفتوحا يمكن قراءته كأي كتاب مكتوب باللغة؛ حيث يمكن للممارس البيداغوجي تعليم متعلميه هذه اللغة وقراءتها بمجرد النظر في تعابير الشخص وملامحه وهيئته، ومعرفة ما يفكر فيه، ويشعر به. فتقاسيم الوجه وحركات اليد وكيفية الجلوس وغيرها تشي بذلك كله.

(على الرغم من أن التواصل الشفهي هو الوسيلة الرئيسية؛ لإيصال المعارف والمعلومات وشرحها في الفصول الدراسية، وفي كل الأنشطة، إلا أن لغة الجسد تلعب هي الأخرى دورا مهما في كثير من المواقف؛ بجعل الرسائل التعليمية جذابة ونشيطة وذات فاعلية، وفي نفس الوقت تكشف عن المعاني الانفعالية للكلمات من خلال أداء حركات الجسد بطريقة صحيحة، وقد تحل محل اللغة مباشرة عبر عديد القنوات والاستخدامات.

لقد استفاد التواصل التعليمي من تطبيقات لغة الجسد كثيرا؛ لأن ''عمليات الاتصال المعلم أو الأستاذ، والتلاميذ أو الطلاب، غنية بالرموز غير اللفظية، كتقبل الأفكار وفهمها من لدن الأستاذ أو الطالب، والتشجيع والنقد، والصمت، وطرح الأسئلة، كما أن القنوات غير اللفظية تعتبر مصدرا غنيا للرموز العاطفية التي تخبر بنوعية العلاقات بين الطلاب، أو بين الأستاذ والطالب''. فهي داعم مهم ومرافق لكل تفاعل بين مرسل ومستقبلين من أجل الإقناع وعلاوة على ذلك فإن استخدام لغة الجسد متوافق تماما مع المبادئ التربوية على أساس أنها واقعة ضمن الأساليب السمعية البصرية. وتشير الدراسات إلى أن 55 %من الفهم يأتي من تعابير الوجه، و38 %من الطريقة التي تنطق بها الكلمات، و07 % فقط من معنى الكلمات)[22].

هـ ـ سؤال نوع التعليم والتكوين السابق يلج بك إلى السؤال الموالي، وهو سؤال النهج، بمعنى نمط الفعل التدريسي من استقرائي إلى تناظري مرورا بالاستنتاجي والجدلي والحواري والمتشعب ... ما يتجلى في السؤال التالي:

يأتي

***

إعداد: عبد العزيز قريش

باحث في علوم التربية

 

التلقين بوصفه أيديولوجيا تدميرية وقوة تجهيل استلابية

(يشكل التلقين منظومة أيديولوجية واستراتيجية مصممة لتدمير العقول، وتجهيل الأجيال وإخراجها من دائرة القدرة على التفكير والنقد والتأمل المنطقي أو النظر في أمور الحياة وحرمانها من القدرة على التأمل العقلاني المتنور لمظاهر الحياة والوجود. وهو بالتالي يمثل أنجع وسيلة لتدمير العقل والعقلانية عند الأطفال والشباب، وحرمانهم من القدرة على التبصر والتفكير والـتأمل في سياق استراتيجيّة أيديولوجية لا تخفى على كثير من الباحثين وأهل الاختصاص)... علي أسعد وطفة

1- مقدمة:

غالباً ما ينظر المفكرون النقديون إلى التلقين (Indoctrination) أو التطبيع على أنه من أكثر المظاهر خطورة وفتكا في المجتمعات المتخلفة، وهو الفعالية التربوية التي تؤسس لكل أشكال التخلف والعبودية والقهر في هذه المجتمعات، فالتلقين يشكل أحد الملامح الأساسية للعملية التربوية في مختلف المجتمعات المحكومة بالجهل والخرافات والأمية. ولا جدال في أنَّ التلقين يشكل أخطر الأدواء التي تداهم العقول والعقلانية، إذ يدمر معظم أشكال القدرة على التفكير والرؤية النقدية لدى أفراد المجتمع، ويضعهم في وهدة الجهل والأمية والتجهيل، وربما لا نبالغ إذا قلنا: إنَّ التلقين يشكل قوة أيديولوجية وممارسة تربوية مصممة لإنتاج مختلف أشكال الجهل والتجهيل والتخلف الذهني والعقلي في المجتمعات المتخلفة.

تتّخذ العلاقة بين التلقين والأمية صورة جوهرية من التكامل والتلازم حضورا وغيابا،، فحيثما يكون التلقين تكون الأميَّة والعكس صحيح، وفي غياب أحدهما يكون غياب الآخر بالضرورة، وهذا يعني أنَّ التلقين يشكل أحد العوامل الأساسية في نشأة الجهل المعرفي، وتوليد الأميَّة الأكاديمية، كما يمثل في الوقت نفسه إحدى نتائج الأميَّة الأكاديمية وأحد أبرز مظاهرها في الوقت ذاته، وهذا يعني أيضًا أنَّ العلاقة القائمة بين التلقين والأمية الأكاديمية علاقة جدلية فاعلة منفعلة ضمن سياق تكاملي يكون فيها السبب والنتيجة متواترين متعاقبين متفاعلين ومتكاملين كل منهما يعزز الآخر وينتهي إليه. فالتلقين بوصفه ممارسة تجهيل، يشكل أهم وأخطر عوامل الأميَّة الثقافية في المجتمع وأعظم منتج للأمية الأكاديمية في الجامعات العربية دون استثناء. فالوظيفة الأساسية لعملية التلقين والتطبيع والترويض هي العمل على وأد العقل وردم القدرة على التفكير في المجتمعات التي منيت بهذا الداء. والأخطر من ذلك، أنَّ التلقين - بوصفه منهج حياة وطريقة في التفكير والوجود - يحول المجتمعات المصابة بأدوائه إلى مجتمعات عبودية قطيعية مستلبة مغيبة عن كل أشكال الوعي السياسي والاجتماعي والأخلاقي.

وقد تبدو كلمة التلقين بمختلف تسمياتها، كالتطبيع والترويض والتعليم البنكي، كلمة عادية لا تتعدى أسلوب التعليم السائد في المدارس. وعلى خلاف هذا التصور البسيط يأخذ مفهوم التلقين طابع التعقيد بوصفه ظاهرة ثقافية أيديولوجية مجتمعية، وهو إذ ذاك يؤدي في الوقت نفسه وظائف أيديولوجية وفلسفية وسياسية غاية في الأهمية والخطورة، وهو فوق ذلك ينطوي على منظومة فكرية أداتية تهدف في حقيقة الأمر إلى ترويض الأفراد والشعوب وإخضاعها للطبقات السياسية والاجتماعية التي تحكم هذه المجتمعات وتسودها.

كثير من الباحثين ينظرون إلى التلقين على أنه طريقة في التدريس والتعليم ونقل المعلومات، وهذا الأمر صحيح لا غبار عليه، لكن الأمر الخطير الذي يجهله كثيرون هو أنَّ التلقين يشكل بذاته منظومة أيديولوجية واستراتيجية مصممة لتدمير العقول، وتجهيل الأجيال وإخراجها من دائرة القدرة على التفكير والنقد والتأمل المنطقي أو النظر في أمور الحياة وحرمانها من القدرة على التأمل العقلاني المتنور لمظاهر الحياة والوجود. وهو بالتالي يمثل أنجع وسيلة لتدمير العقل والعقلانية عند الأطفال والشباب، وحرمانهم من القدرة على التبصر والتفكير والـتأمل في سياق استراتيجيّة أيديولوجية لا تخفى على كثير من الباحثين وأهل الاختصاص.

وغالبا ما يشار إلى التلقين بوصفه طريقة في التعليم يأخذ فيها التعليم اتجاها أحاديا يكون المعلم فيه هو مصدر المعلومة والسلطة، ويكون الطالب هو المتلقي المطيع. وعلى هذا النحو يتم تطبيع الطالب أو التلميذ بالمعلومات والحقائق المفككة دون أنَّ تتاح له فرصة مناقشتها أو فهمها فهما صحيحا. وهكذا، يشكل التلقين وسيلة فعالة لغسل الأدمغة وترويض الأطفال والناشئة على الخضوع المطلق ذهنيا. وتعتمد هذه الطريقة على "حشو الرؤوس بمادة كثيفة ثقيلة تزرع زرعا في المخزون الذاكري للأطفال والطلاب " (عبد الرحمن، 1993، 16). وهذا ما أشار إليه محمد جواد رضا في قوله مؤكّدا: " إننا عندما نضخ في عقل الطفل مئات، بل آلاف (كذا!) من المعلومات غير المترابطة فإننا نستنزف عقل الطفل وطاقاته في جهد آلي لا يترك له فرصة التفكير" (رضا، 1991، 119).

وبالتالي فإنَّ المعلومات المجزأة والمفككة تمنع القدرة على التفكير، وهذا التفكيك الذهني يشكل أخطر أساليب اغتيال العقل، لأنه يقتل كل إمكانات التفكير الشمولي والنقدي في ذهن الفرد؛ ذلك أنَّ الحقائق تكتسب قيمتها من كونها أجزاءً في كل مركب، فإذا فصلت عنه فقدت قوتها في عقل الفرد، وأصبحت كل حقيقة مجرد معلومة لا يربطها رابط ببقية الحقائق، وهذا ما تبرع به الكتب المدرسية الآن كوسائل إعلام (رضا، 1987، 40).

إنّ التلقين شكل من أشكال التسلط والقهر الاستلابي! وهو كذلك لأنه يشكل عملية إكراه تفرض فرضا على الطفل من الخارج، وهو كذلك عملية تطبيع وترويض، أي انتهاك للعالم الداخلي للطفولة، فالطفل عندما يلقن لا يسمح له بإبداء رأيه فيما يتلقن بل عليه أنَّ يخضع ويقبل ويستكين، وهذا يشكل نوعا من استباحة المجال الداخلي للإنسان. فالتلقين وفقا لهذا المعنى يدخل في الطفل ما لا يرغب فيه، أي إنه يبرمج الطفل على إكراه منه. وبعبارة أخرى ما يتوغل إلى عالم الطفل الداخلي لا يتجاوز رغبة الطفل بل يتعارض مع هذه الرغبة وينفيها، والمهم في ذلك كله أنَّ عملية التلقين تتم دون محاكمة منطقية، حيث لا يسمح بها، ومع الزمن يصبح عقل الطفل موطنا، لا بل مستعمرة لأنظمة فكرية لا تمت إليه أو إلى الواقع بصلة، ولكنه مع الزمن، وبفعل هذا الترويض المعرفي يعتاد أنَّ يركن إلى ما آل إليه وضعه، وما حدث لعقله. وبعبارة أخرى، لقد روض وخضع لبرمجة عقلية منهجية منظمة ومستمرة.

ويعد المفكر البرازيلي باولو فرايري (Paulo Freire‏) رائد الاستكشاف النقدي للتعليم التلقيني الذي يطلق عليه تعبير التعليم البنكي، ويصفه في كتابه المشهور (تعليم المقهورين) (Pedagogy of the Oppressed) بأنه تعلم ترويضي يبرمج الطلبة على الخضوع ويدفع بهم إلى مواقع العدمية الفكرية والذهنية. ويصف فرايري التعليم البنكي التلقيني ببعض السمات الأساسية التي تتمثَّل في الأستاذ الذي يعلم والطلبة الذين يتلقون، وفي الأستاذ الذي يعرف كل شيء، والطلبة الجهلة الذين يجهلون كل شيء، في الأستاذ الذي يفكر ويتأمل والطالب الذي لا يستطيع التفكير ولا يسمح له بالتأمل، في الطالب الذي يذعن ويخضع ويستمع والمعلم الذي يتكلم ويفرض ويمارس السلطة، في الأستاذ الذي يمتلك ناصية القرار والتصرف، وفي الطالب الذي يستجيب استجابة مطلقة لواجبات الطاعة والخضوع والرضوخ والإذعان. وهذا يعني أنَّ المفهوم البنكي- التلقيني للتعليم يحول الطلبة إلى مجرد طاقة سلبية بلا هوية ودون وعي مستقل، ولا يعدو الطالب في هذه المعادلة أنَّ يكون أكثر من آنية تصب فيها المعلومات صبا، وتشحن العقول بالمطلقات والخرافات والأوهام لتعطيل الطاقات العقلية والقدرات الإبداعية عند الناشئة. والتعليم التلقيني لا يستهدف شيئا آخر سوى تطويع الطلبة للتأقلم مع عالم القهر والاستلاب وتكييفهم لمتطلبات الخضوع والقصور والإذعان، وهو إذ ذاك تعليم يتناقض مع مفهوم الحرية والعقل ويدفع الطلبة إلى أقصى حالات الاستلاب والسلبية في مجتمعهم القطيعي (فرايري، 1980، 57).

والتلقين كما يراه فرايري، هو العملية السيكولوجية التي يتم فيها ومن خلالها الزجّ بالأطفال والمتعلمين في زنزانات العبودية العقلية والإكراه المعرفي، وهو ما يؤدي فعليا إلى عملية تجفيف القدرات العقلية للطفل وتدمير الطاقة الإبداعية الكامنة فيه؛ ذلك لأنَّ الطفل، على مدى سنوات عديدة يقضيها في المدرسة، يردد فقط ما يلقنه إياه المعلم، ويحفظ ما يأمره به، ويستظهر ما يطلب من نصوص، وينفذ إرادة المعلمين بصورة كلية. ويمنع، في المقابل، من التفكير أو النقد أو الحوار أو المناقشة أو الإبداع أو التجديد، وتلك هي ممنوعات النظام التربوي السائد في الأنظمة التربوية المعاصرة. فالتلقين عملية غسل دماغ حقيقية، يتم فيها تفريغ الإنسان من طاقته الذهنية ويدفعه إلى حالة اغترابية استلابية، وغالبا ما ينظر إلى المتعلم بوصفه مجرد إناء تصب فيه معلومات المعلم، وهي غالباً معلومات لا تتصل بحاجاته واهتماماته ولا تمكنه من التفكير والنقد والتحليل.

ويميز فرايري في كتابه الموسوم (تعليم المضطهدين)، بين منهجين مختلفين متعارضين للعملية التربوية: أطلق على المنهج الأول تسمية التعليم البنكي، وهو التعليم القائم على التلقين الذي يجسد نظاما سلطوياً محضاً يجعل من المدرس دكتاتوراً يفرض سلطانه ونصوصه على الطلبة دون أنَّ يسمح لهم بالتفكير والاعتراض، وهو منهج استلابي اغترابي مدمر لعقل التلميذ وقدراته الذهنية. وأطلق على المنهج الثاني المنهج النقدي في التعليم الذي يساعد على بناء شخصية الطالب وفكره، بتشجعيه على التفكير والتأمل والنظر، ويكون فيه المعلم مساندا لعملية بناء العقل التنويري عند الطلبة. وقد تبين فيما بعد أنَّ أغلب المجتمعات السائرة في مسارات التنمية والتحديث قد اتخذت المنهج النقدي ورفضت المنهج التقليدي البنكي الاغترابي، وعلى خلاف ذلك تبنت المجتمعات الاستبدادية، ومنها مجتمعاتنا العربية، المنهج الأول الاستلابي للقضاء على كل أشكال التفكير وحرية التعبير وتقبل الآخر (مغامس، 2015).

ويمكن لنا أنَّ نقول في هذا السياق إنَّ عملية التلقين عملية استلابية تؤدي إلى تدمير العقل والعقلانية عند الطالب، وباختصار هي عملية تشويه للملكات العقلية والذهنية عند الطفل والمتعلمين بصورة عامة، وتؤدي أيضًا إلى قتل روح المبادرة. وبمرور الزمن، ومع استمرار هذا الأسلوب الخطير، يتحول الإنسان إلى صنم ناطق يضج بغبار المعرفة، ونثريات الذاكرة، مع غياب القدرة على التفكير الإنساني الحر الخلاق.

فعملية التلقين خلال مراحل التعليم، وتحت تأثير آليات الإكراه العقلي والمعرفي التي تفرضها، تحول المتعلم إلى كائن اغترابي، وإلى أداة طيعة مستلبة ومقهورة توظف في خدمة أنظمة القهر السياسي والاجتماعي القائم. وهذا التعليم ينتج حشودا مليونية من هذه الشخصيات الاغترابية، فيتحول المجتمع برمته إلى مجتمع عبودي، تسوده قيم القهر والتخلف والتسلط والاستبداد، لأنَّ هذه الحشود المستلبة، بفعل عمليات اغترابية لا حصر لها، تسقط في مستنقعات الوهم ومهاوي الاستسلام والخضوع.

يميز الفيلسوف الألماني عمانويل كانط Emmanuel Kant (1724-1804) بين التعليم الترويضي - التلقيني والتعليم التنويري بقوله: " الإنسان إما أنَّ يروض ويوجه ويعلم آليا، وإما أنَّ ينور تنويرا حقيقيًّا ". ويرى أنَّ الترويض (التلقين) يكون للكلاب والخيول، ويمكن أيضًا أنَّ يكون لبني الإنسان... ولكنه يعلن أنَّ التربية لا تتم بالترويض: فالمهم قبل كل شيء أنَّ يتعلم الأطفال كيف يفكرون " (بدوي، 1980، 123). ويعارض كانط التلقين وينظر إليه بوصفه منهجا كارثيا مدمرا ضد الإنسان والإنسانية، لأنَّ وظيفة التربية الحق هي النهوض بمهمّة التنوير، وهذا يعني أنَّ المعرفة يجب أنَّ تنتزع من الفرد لا أنَّ تسكب فيه؛ فالتلميذ ليس فراغا يملأ بل طاقة يجب أنَّ تفجر بالمعرفة. ومنهج كانط الفلسفي يشكل إدانة صريحة لأساليب التلقين في العملية التربوية. فعملية التلقين التربوي - كما يراها - تتمثَّل في عملية إكراه معرفي، تفرض على الطفل، بوصفها معرفة لا يرغب فيها، ولا تعنيه، ولا تواكب توجهاته واهتمامه، وضمن هذا التوجه، تكمن حكمة كانط وغايته في تأكيده على أهمية نمو المعرفة من الداخل وليس فرضها من الخارج. فالتلقين عنده إرهاب إيديولوجي منظم، وهو في الوقت نفسه أداة لتطويع الفرد ذهنيا وعقليا ووسيلة إخضاع لإرادة خارجية تروض المتعلّم على الإذعان والانصياع، وتشرّط وجوده بالخضوع والاستسلام (بدوي، 1980). وهذا ما يذهب إليه هشام شرابي في كتابه المعروف (مقدمات لدراسة المجتمع العربي)، إذ يهاجم التلقين ويرى فيه خطورة كارثية على المجتمع والعقل، لأنه يشكل طاقة استلابية اغترابية تعمل على تدمير العقلانية والروح النقدية في الفرد وفي المجتمع، إذ يتحول الفرد بموجبها إلى كائن مفرغ من الطاقة الذهنية ويصبح أداة للترديد والحفظ بدلا من أنَّ يكون وسيلة تحليل ومعرفة ونقد (شرابي، 1991، 85).

ويشير أوليفييه (Olivier Reboul) في معرض تحليله لمفهوم الترويض إلى أنَّ "الكلب المدرب المروض ليس كلبا أكثر نموا من الكلاب التي لم تروض بعد " (ربول، 1986، 25)، لأننا عندما "نروض كلبا أو حصانا فإننا لا نقوم بذلك من أجل أنَّ نعلم الحيوان فحسب، وإنما لنجعل الحيوان يستجيب لسلوك يفيد معلمه "(ربول، 1986، 25). وهذا يعني أنَّ هذه الكلاب المروضة ليست أكثر نموا وقدرة من الكلاب الأخرى، بل هي أكثر استعدادا لخدمة صاحبها والاستجابة لطلباته (ربول، 1986، 25). ومثل هذا التشبيه ينسحب على الخيول: فالخيول المروضة هي الخيول التي تستجيب لحاجات الركوب عند أصحابها وليست هي الخيول الأفضل دائما. والتعليم في صيغته الترويضية لا يخرج عن هذه الدائرة. فعندما يكون هدف التعليم هو إعداد الفرد لخدمة أساطين القوة ورموز السيطرة، يكون التعليم تلقينا، وهو يخرج عن هذه الدائرة عندما يستهدف تحقيق نماء الطلبة على المستوى الأخلاقي والنفسي والاجتماعي. والتعليم عندما يهدف إلى تحقيق النماء الداخلي للإنسان يصبح فعلا تربويا، وليس فعلا تلقينيا.

وفي هذا الصدد يرى رونيه أوبير (Jacques-René Hébert) أنَّ التلقين فعل لا يتناقض مع التربية بل هو فعل يتنافى معها بصورة كلية (ربول، 1986، 26).

وفي هذا السياق ينظر الدكتور محمد جواد رضا " إلى التلقين والتبشير بوصفهما عمليتي إخصاء للعقل العربي البازغ في الأطفال، وهما تعملان على استباحة مناهجنا وكتبنا المدرسية " (رضا، 1991، 23). وفي هذا المعنى يقول هشام شرابي: "التلقين هو الشكل الأكثر تنظيما من أشكال فرض السلطة وتثبيتها، فهو يجمع بين العقاب والتطبيع Indoctrination وهي طريقة تعتمد على الترديد والحفظ بحيث لا يبقى مجال للتساؤل والبحث والتجريب" (شرابي، 1991، 38).

فالتعليم البنكي، وهو صيغة اصطلاحية للتلقين والتطبيع، يدفع المعلم إلى معاملة الطلبة بوصفهم حسابات بنكية تودع فيه المعلومات والمعارف، وتخزن، وفي كل فترة يعود المودع ليحسب في كل حساب بنكي ما يوجد فيه من رأسمال معرفي مودع. فالطالب هنا مستقبل للمعلومات والمعلم هو الذي يودعها فيه. ويهدف التعليم البنكي إلى تبديد القدرة الإبداعية عند الطلبة، ومن ثم ترويضهم من أجل الاندماج في النسق الاجتماعي الذي تسوده قيم التسلط والإكراه (بدران، 1999، 24). ويرى هشام شرابي أنَّ الهدف من التلقين " هو نقل قيم المجتمع وعاداته الثابتة إلى صميم التركيب الذهني للفرد "(شرابي، 1991، 38). والفرد في سياق فعل التلقين يتلقى تركيبات فكرية جاهزة، أو خلائط عقائدية مركزة، يؤسس عليها أنماطه السلوكية، دونما قدرة على التأمل النقدي في طبيعة هذه الأنماط السلوكية، أو في منظوماتها الذهنية المؤسسة لها، وهو ما من شأنه أنَّ يؤدي إلى كسر إمكانات الفرد العقلية والنقدية (شرابي، 1991، 38).

والتلقين، علاوة على ذلك، نمط من أنماط التسلط والقهر الواضح! لأنَّ التلقين عملية تعليمية تفرض فرضا على الطفل من الخارج، وهي بذلك عملية تطبيع وانتهاك للعالم الداخلي للطفولة، فالطفل عندما يلقن لا يسمح له بإبداء رأيه فيما يلقن،، وهو ما يؤدي في النهاية إلى برمجة الأطفال وإكراههم على ما لا رغبة لهم فيه، وبعبارة أخرى، فإنَّ ما يفرض على الطفل من معلومات، لا يتجاوز رغبة الطفل فحسب، بل يتعارض مع هذه الرغبة ويدمرها، والأخطر من ذلك أنه لا يسمح للطفل أو الطالب بمحاكمة هذه المعلومات أو التفكير فيها أو التساؤل حولها وعنها، ومع الزمن، ومع تصاعد هذه العمليات، يفقد الطفل كل إمكانات التفكير والتأمل.

ولا بد من الإشارة في هذا السياق إلى أنَّ اغتصاب عقل الفرد واستباحة عالمه الداخلي تتميز بطابع الاستمرار والديمومة، فالعملية تبدأ على أشدها في الأسرة وتأخذ طابعا ممنهجا في المدرسة، وتتحول إلى عملية منظمة في إطار الحياة الاجتماعية بما تنطوي عليه هذه الحياة من منظومات فكرية وأيديولوجية. وهذا يعني أنَّ عقل الفرد ينمو في أجواء مسمومة وفي تربة صماء، فينشأ على حليب العبودية ويرضع من ثدي القهر، وينتهي إلى وضعية هزال وجودي وأخلاقي.

فالتلقين يشكل، جوهريا، العملية السيكولوجية التي يتم فيها ومن خلالها وضع المتعلم في دائرة العبودية ويتم تفريغه ذهنيا بواسطة الإكراه المعرفي، لأنَّ إمكانات الطفل العقلية في هذه العملية تتبدد، حيث يجب عليه، على مدى سنوات طويلة، أنَّ يردد ما يلقنه إياه المعلم، وأن يحفظ ما يأمره به، وأن يستظهر النصوص التي تملى عليه، وأن ينفذ إرادة المعلمين وأوامرهم في طرفة عين. ويمنع عليهم إبداء مظاهر الإبداع أو التوجه نحو أي شكل من أشكال التجديد، وهذا غيض من فيض الممنوعات التي يجب على المتعلم أنَّ ينتهي عنها في النظام التربوي السائد والقائم على التلقين. وبعبارة أخرى يمكن القول إنَّ التلقين يمثل عملية غسل دماغ حقيقية، يتم فيها تفريغ عقل الإنسان وإرادته من كل أشكال المبادهة العقلية أو الذهنية الخلاقة، والطفل في نسق هذه العملية لا يكون أكثر من مجرد وعاء ذهني يُشحن بالمعلومات والنصوص التي لا تتصل بحاجاته واهتماماته أو وجوده، ويُثقل عليه بهذه المعلومات الجزئية إلى الدرجة التي يتم فيها إغلاق منابت التفكير، وتدمير كل أشكال النزوع العقلاني إلى أنَّ يتم إخضاعه وضمه إلى قطيع الدهماء.

ويمكن لنا أنَّ نقول في هذا السياق إنَّ عملية التلقين تتجاوز حدود العبودية الصرفة إلى عبودية أدهى وأمر وأشد، هي عبودية العقل والمعرفة، وهي العبودية التي يتم فيها برمجة العقل بصورة اغترابية، وتدمير ملكة الحكم، والإثقال على الذاكرة، وتغييب روح المبادرة والمبادهة عند أفراد المجتمع. وبمرور الزمن، ومع استمرار هذا الأسلوب الخطير في مختلف المراحل الدراسية، يتحول الإنسان إلى حالة صنم ناطق يضج بغبار المعرفة، ونثريات الذاكرة، وشظايا متفجرة من القدرة على التفكير الإنساني الحر الخلاق.

ومع نهاية السلم التعليمي وتحت تأثير آليات الإكراه العقلي والمعرفي يتحول الإنسان إلى وضعية اغتراب عقلية ونفسية تتميز بطابع الشمول والعمق، وعلى هذا النمط يتحول إلى أداة طيعة مستلبة ومقهورة توظف في خدمة أنظمة القهر السياسية والاجتماعية القائمة.

ويبقى القول الفصل لعلماء النفس الذين أبلوا في الربط بين التلقين وقتل العفوية عند الطفل، وقد انبرت ميلاني كلاين (Melanie Klein, 1882-1960)- أحد أبرز وأهم علماء النفس والتحليل النفسي في مجال الطفولة- لهذه القضية ومنحتها كثيرًا من اهتمامها، إذ أجرت دراسة للعوامل الاستلابية للتلقين والكبت في تدمير القوى العقلية للطفل والراشدين، واستطاعت أنَّ تدلي بدلوها في تفسير الكيفيات التي يتم فيها تدمير الطاقة الإبداعية عند كثير من الأطفال الذين أبدوا مواهب حقيقية في مرحلة الطفولة الأولى، أي: في المرحلة ما قبل السادسة من العمر. في هذا السياق، سبق لكلاين أنَّ لاحظت ما يسمى تراجع طاقة الذكاء عند بعض الأفراد الذين عرفوا في طفولتهم ذكاء مميزا، فكثير من الأفراد الذين شهد لهم بدرجة عالية من الذكاء في مراحل طفولتهم الأولى تراجعت قدراتهم الذّهنية في مرحلة الرشد. ومرد ذلك - كما ترى كلاين - أنَّ هؤلاء الأفراد كانوا قد تعرضوا إلى تربية تلقينية مجحفة أطاحت بإمكانات نموهم الذهني وأدت على الأقل إلى محاصرتها واعتقالها. وهي في هذا السياق تعتقد أنَّ عملية كبت النزعات الطفلية البدائية والجنسية عند الطفل تؤدي بدورها إلى اغتيال طاقاته الذهنية وقهر إمكانات نموه عقليا وذهنيا (فيلو، 1996).

فعقل الطفل يدمر بجرعات ملوثة من المفاهيم والتصورات القسرية التي تفسد عملية نمائه وتطوره الذهني 1964) Klein,). وهذا يعني بالضرورة أنَّ إكراه الطفل على تمثل أفكار ومعتقدات جاهزة يمثل عملية تؤدي به إلى التهلكة الذهنية والعقلية حيث تقتل فيه مختلف ميول الإبداع واتجاهات التفكير الحر السليم. فالطفل الذي يتلقى أفكارا ومفاهيم أسطورية وخيالية، مدفوعا إلى الإيمان بها، وكرها على أنَّ يأخذ بها على أنّها عين الحقيقة والواقع يتعرض لضرر ذهني واضح قوامه أنَّ الطفل يفقد إيمانه بمنطق الرؤية الموضوعية والحسية والمنطقية للأشياء، ويتحول إلى كائن خرافي في مستوى ذهنيته، ويعتاد القبول بالأشياء الخيالية والأسطورية، وينزع إلى الاستكانة والخضوع والاستسلام1959) Klein,).

2- التعليم البنكي الاستلابي في العالم العربي:

يشكل التلقين بوصفه تطبيعا وترويضا منهج حياة ووجود في المجتمعات المتخلفة، ومنها المجتمعات العربية. والترويض فلسفة تربوية ضاربة الجذور في أعماق وجودنا الثقافي قبل أنَّ تكون منهجا تربويا أيديولوجيا في المدارس والمؤسسات التربوية بعامة. وهذه الوضعية الترويضية لا تتم على نحو عفوي واعتباطي كما يخيل للبعض، بل تمثل منهجا سياسيا ثقافيًّا اجتماعيا تفرضه أنظمة القهر والاستبداد في عالمنا العربي. ويمثل التلقين إحدى أهم وأخطر الوسائل الثقافية التي تفرضها القوى الاجتماعية التي تهيمن في المجتمع، أو لنقل بأنها أفضل أدوات النخب الحاكمة في فرض حالة من التطويع والترويض والإخضاع للأفراد والجماهير في المجتمع. فالاستبداد السياسي والاجتماعي والثقافي لا يتم في مجتمعات حرة، وفي مناخات تسودها العقلانية ويحكمها العقل والتنوير، وعلى هذا النحو يأتي التلقين الترويضي تعبيرا عن حالة اجتماعية سياسية لأكثر الأنظمة الاجتماعية تسلطا وهيمنة واستبدادا. وباختصار يمكن القول: إنَّ التلقين هو مظهر من مظاهر التسلط والاستبداد السياسي الثقافي في المجتمعات المتخلفة.

فالتلقين يسود ويهمين في الثقافة العربية وفي كل مظاهر الحياة التربوية، وهو ما أكّده عبد الله عبد الدايم في قوله: "إن كل ما في الحياة العربية من كتاب ومعلم وامتحانات ومناهج وطرائق ما زال ينتسب إلى مرحلة اجترار المعرفة وخزنها، وتغليب الألفاظ على الأشياء، وتفضيل النظر على العمل، وتقديم الجدل العقلي على البحث المنهجي، وإيثار التقليد على التجديد أولا وآخرا " (عبد الدايم، 2000، 248).

ولا يتردد سعد الدين جلال في التأكيد على هيمنة منهج التقليد في التربية العربية بالقول: إنَّ التلقين "يأخذ كآلية للتنشئة الاجتماعية أحيانا صورا مبالغا فيها في الثقافة العربية، حتى الوظيفة التحليلية والنقدية للعقل عند الفرد العربي تتعطل وتضمر وتحل مكانها وظيفة التذكر والحفظ " (جلال، 1985، 188). يذكر الكاتب تقليدين شعبيين في مصر عند الولادة والوفاة: "في اليوم السابع للولادة يجري الاحتفال بتسمية الطفل، ويُحمل الطفل الوليد ومن ورائه الكبار والصغار بالمدقات عالية الصوت مرددين إذا كان الوليد ذكرا " اسمع كلام أبوك ما تسمعش كلام أمك". وعند الوفاة يجلس أحد المقرئين بعد دفن الميت يلقنه ما يقوله عندما تأتي الملائكة لحسابه فيقول له: إذا جاءك ملاكان وسألاك عن اسمك فقل اسمي عبد الله "كذا وكذا " وعشت مؤمنا بالله وسنة نبيه محمد صلى الله عليه وسلم، وإذا سألاك "عن كذا فقل كذا " وهكذا دواليك " (جلال، 1985، 188).

ويصف محمود أحمد مرسي هذه الوضعية الترويضية في التربية العربية فيقول " إنَّ المناهج في الوطن العربي تركز على المعلومات وليس على طريقة التفكير والبحث العلمي وتسلسل الأفكار والفهم الصحيح، والخلل الأساسي في المناهج المتبعة هو الحفظ لأنَّ إنتاج الطالب يحدد بما يحفظ وليس بما يستطيع أنَّ يخلق ويبتكر، والنتيجة في النهاية لا تهدف بأي حال من الأحوال إلى غرس ملكة الابتكار والاعتماد على النفس عند المتعلم (مرسي، 1985، 142).

ويعالج المفكر المصري سعيد إسماعيل علي، المسألة الاستلابية في التربية العربية، فيؤكد على حضور التلقين السلبي في التربية العربية، وهيمنته في مختلف المؤسسات التربوية، بما في ذلك المستويات الجامعية، ذلك أنّنا نجده، كما يقول، في "البيت ونجده في المسجد، وفي الكنيسة، وفي كثير من الصحف والمجلات، وفي أجهزة الإعلام المرئية والمسموعة، حيث يسير التفكير في اتجاه واحد، من ممثل السلطة، سواء كانت هذه السلطة أبوية أو دينية، أو سياسية، أو تربوية، بغير إتاحة للطرف الآخر بأنَّ يقرأ، أو يسمح له بمراجعة والتفكير والنقد..إن هذا النمط من التربية إنما هو عملية "إخصاء" للعقل البشري تكون نتيجتها عجز هذا العقل عن أنَّ يلد أفكارا جديدة، إذ سوف تقف به قدرته عند حد الترديد أو التكرار" (علي، 1994، 19).

ويتناول محمد رؤوف حامد فتح الله الشيخ مسألة التلقين والتعليم العربي الاستلابي مؤكدا حضوره الشامل وهيمنته في مختلف مناحي الوجود التربوي والثقافي العربي، ويرى أنَّ هذا النمط من التربية يؤدي إلى كارثة اللاعقلانية في التفكير العربي وينمي حالة التخلف الشاملة بكل دلالاتها ومعانيها في المجتمعات العربية، ويعبر عن تصوراته هذه في مقالة مهمة حول المعاناة اليومية للعقل العربي فيقول: "نحن لا نعاني من طريقة بعينها يسلكها العقل العربي.. لكننا نعاني من لا عقلانية هذا العقل.. هذه اللاعقلانية تمتد من المدرسة إلى الجامعة.. حيث طرائق التدريس التلقينية المتهالكة.. وحيث الامتحان هو السلطان.. والحفظ والاستظهار والتكرار هو الأسلوب.. ذلك كله في غيبة المنهج النقدي.. وفي غيبة الشكل العلمي.. وهكذا دواليك تسير الأمور في الجامعة حتى إنَّ الجامعات العربية استنسخت من كثير من أبنائها أساتذة بعيدين عن الأسلوب العلمي في التفكير وعن الالتزام بالمنطق ومشاكل الوطن، وكذلك بعيدين عن شجاعة الممارسة لحياتهم كأساتذة" (الشيخ، 1983).

وفي مداولة أخرى يشير سامح سعيد عبود إلى مخاطر التلقين في مؤسساتنا التربوية ويرسم لنا صورة مأساوية عما يجري في هذه المدارس فيقول:” في مدارسنا يدرسون للطلاب الكيمياء والفيزياء والرياضيات في شكل معادلات مطلسمة أي غير مفسرة لكي يحفظوها عن ظهر قلب، دون أنَّ يفهم الطلاب ما يحفظونه ودون أنَّ يسألوا عما يجب أنَّ يفهموه، وهو لماذا ترتبط مثلا الذرات وكيف؟ وما الذي يربطها ويفككها عن بعضها؟، وهل من ضرورة وراء هذا أم أنَّ الأمر متوقف على إرادة ما أو هدف معين؟ وهم لا يكترثون بذكر طاقة الترابط التي تلزم لأحداث الترابط بين الذرات أو التي تنتج عن تفككها " (عبود، 2002). ومن ثم يحدد عبود الآثار المدمرة لهذه الطريقة على العقل والإنسان فيقول: " يُترك الطلاب الذين لم يتعودوا لا على المناقشة أو الفهم أو النقد، ولم يتدربوا على ممارسة ملكات التحليل والتركيب والربط، وإنما يقتصر الأمر لديهم على التلقي والحفظ على غير فهم بلا ثقة غالباً فيما يحفظ، وبالتالي يسهل على عقليات غير نقدية تعودت على المصدر الواحد والرأي الواحد في كل شيء بما في ذلك المعرفة والعلم، أنَّ تفسر شتى الظواهر من حولها بشكل متعسف ومتعصب، وأن تصبح أسيرة التفسيرات الجاهزة مهما بلغت درجه سذاجتها، وأن تظل طيلة حياتها أسيرة ما هو شائع ومألوف من معتقدات وآراء، وأن يظل أصحابها سجناء ذواتهم ورغباتهم وعواطفهم، مذعورين من النظر خلف جدرانها المظلمة " (عبود، 2002).

3- الدور الاستلابي للتلقين:

إنّ السؤال الذي يطرح نفسه في هذا المستوى من البحث هو: لماذا يحاول الطغاة تبديد القدرة العقلية عند الأجيال والطلبة؟ والإجابة، ولا شك، يسيرة؛ فالمجتمعات القائمة على أساس الاستبداد والاستغلال والتسلط تسعى إلى بناء الإنسان المستلب المدجن الذي قتلت فيه إمكانات النقد وحرية البحث والقدرة على التفكير والكشف، تسعى إلى بناء إنسان بمواصفات العبيد الذي يؤمنون بأهمية الحفاظ على امتيازات أسيادهم ويفاخرون بها.

لقد أعلن حكماء الإنسانية وفلاسفتها، على مرِّ الأزمان، أنَّ العقل والعبودية لا يجتمعان، وأن العقل توأم الحرية فحيثما ازدهرت ازدهر، وحيثما وجد العقل تألقت الحرية. ولذلك عرف جلادو التاريخ بنشوة الميل إلى اغتيال العقل الإنساني أينما وجدوه، وإلى استئصال شأفة التفكير في كل مكان وزمان. وعلى هذا الأساس يؤدي اغتيال العقل عند الأطفال، في صورة التلقين والتعليم البنكي، دور السادن الذي يسهر على توليد منطق العبودية في عقول الأطفال والناشئة. ومن هذا المنطلق "يشجع القاهرون مفهوم التعليم البنكي ويفرضون سيطرة أبوية على النظام الاجتماعي الذي يتلقى فيه المقهور تعليمه" (علي، 1995، 204).

والتلقين هنا بوصفه طريقة في العيش ومنهجا في التأمل وموقفا في الحياة يؤدي إلى التخلف في مختلف مظاهر الوجود والحياة، وهذا الربط العميق بين التخلف الثقافي والتلقين الترويضي يتجلى واضحاً في منظور فيليب كومز (Philip combs) الذي يقول "إن طرق التدريس المتبعة تعتمد أساسا على أسلوب التلقين من قبل المعلم، وإن شيوع مثل هذه الطريقة يمثل أحد الأسباب التي أدت إلى التخلف الثقافي للدول النامية، فالمعلم الذي يفضل مثل هذه الطريقة يلحق الأذى بطلابه ومريديه، ويبدو لنا أنّ السبب الذي يجعله يعتمد هذا النمط من التّعليم، هو أولا، وبكل بساطة الرّكون إلى ما اعتاد عليه، ولأنّه ثانيا يبدو أكثر سهولة في عملية ضبط التلاميذ والسيطرة عليهم، كما أنَّ الطالب يفضل مثل هذه الطريقة أيضًا لأنها اعتادها، ولأنها في الوقت نفسه تخفف عنه أعباء البحث والتعلم الذاتي" (كومز، 1971).

ومع أنَّ التلقين والتعليم التلقيني قديم قدم التاريخ كوسيلة في تطويع الشعوب وترويضها، فإنَّ هذا التلقين كان يشهد طفرات من التطور في أساليبه ومضامينه ومحتوياته الأيديولوجية. ويعد الشكل الذي تم تطويره على يد بيل لانكستر (Bill Lancaster) من أكثر الأشكال خطورة وفظاعة في قدرته على تجهيل الشعوب ووضعها في دائرة العبودية والقهر والاستلاب. وليس من المصادفة في شيء أنَّ يبدأ هذا المنهج في الهند في كنف شركة الهند الشرقية سنة 1795 علي يد الدكتور بل، ومن ثم في إنكلترا علي يد جوزيف لانكسر، وفي فرنسا في المدارس الصغيرة (petites écoles) وعلى يد البروفسور أندريه جندوره بين سنوات 1800-1835 ونجد وصفا دقيقا له في كتاب تيموثي ميشيل Timothy Michael)) عن الاستعمار الثقافي للهند ومصر وبقية المستعمرات، باعتماد هذا المنهج المطور والأكثر قدرة على تدمير العقول والاستلاب الثقافي للشعوب (ميشيل، 1990). وفي هذا الكتاب نجد إقرارا واضحاً بأنَّ الاستعمار البريطاني قد عمل، بعد الاستيلاء على أجساد المصريين والهنود، ومقدرات وجودهم بطريقة ممنهجة على امتلاك أرواحهم بإدخال منهج بل/لانكستر إلى كل منهما (النقيب، 1993، 9). وهذا يعني أنَّ الاستعمار اعتمد التلقين في الغزو الثقافي للبلدان التي استولى عليها، واعتمدت الحكومات الاستبدادية فيما بعد الاستقلال المنهج ذاته في تدمير البنية الثقافية لمجتمعاتها، وترسيخ الهيمنة السياسية وضمان الرضوخ الثقافي والأيديولوجي في مجتمعاتها. ويؤكد خلدون النقيب هذا التوجه الاستلابي للتربية العربية، فيقول في هذا الصدد: إنَّ المدرسة العربية تسعى إلى تلقين الطالب مبدأ الطاعة العمياء والمحافظة على قيم ومعايير المجتمع التي تحافظ على وضعية المجتمع الراهنة.... فجزء كبير مما يتعلمه الطالب ليس له علاقة بمحتويات الكتب والدروس، وإنما هو سعي لتلقين الطالب الطاعة، وجعل التلميذ يستهلك سلبيا كل التجهيزات القيمية والأيديولوجية التي يزخر بها أي مجتمع (النقيب، 1993، 70).

ونجد تأكيدا لهذا التصور فيما ذهب إليه عبد الهادي عبد الرحمن بقوله: "إن الوسائل التربوية المعتمدة في التربية العربية تشبه كثيرًا وسائل غسل الدماغ، أي إنها وسائل ترديدية تعتمد أساسا على حشو الرؤوس بمادة كثيفة ثقيلة تزرع زرعا في المخزون الذاكري لأطفالنا وتلاميذنا وطلابنا " (عبد الرحمن، 1993، 16). ومما لا شك فيه أنَّ هذه المادة المكثفة تشكل المضمون الحيوي للسيطرة الثقافية والهيمنة على مقدرات الشعوب العربية بوضعها في دائرة الاغتراب والاستلاب في مختلف مستوياته وتجلياته. وهذا يعني أنَّ المدرسة العربية لا تعدو أنَّ تكون مؤسسة أيديولوجية تهدف إلى ترويض شعوبها وتطويعهم لإرادة النخب السياسية والاجتماعية القائمة. وهذا ما يؤكده الباحث القطري علي الكواري، إذ يقول منددا بالوظيفة الاستبدادية للتلقين في العالم العربي: "إن النظام التربوي لدول المنطقة يغرس ويؤكد روح الاستسلام والطاعة والسكوت عن الخطأ وتقبل كلّ الآراء دون اقتناع" (الكواري، 1985، 99). وباختصار شديد نقول مع رضا بأن: "النظم التربوية العربية التلقينية تسعى إلى الضبط الاجتماعي بدلا من تكريس الحرية المترتبة على المعرفة، وإلى توليد المسايرة والانصياع لمعايير الجماعة للمحافظة على الوضع القائم بدلا من زرع روح التمرد المبدع البناء" (النقيب، 1993، 68).

4- حضور التلقين في الجامعات العربية:

ليس على المرء أنَّ يبحث كثيرًا عن أدلّة تؤكّد حضور التلقين كمنهج للتجهيل في الجامعات العربية، ولئن كان التلقين في المدارس التعلمية ما قبل الجامعية خطيرا، فهو أكثر خطورة وأشد فتكا في الجامعات العربية. وليس من المبالغة القول بأنَّ التلقين في جامعاتنا يشكل ظاهرة خطيرة ومأساوية، فالجامعات العربية تكرس التلقين وتعزز التعليم البنكي، الذي عرفناه في المؤسسات المدرسية، ومن ثم تضفي عليه صبغة علمية، فتعمل على تجميله وترسيخه كمنهج أساسي في مختلف مناحي العمل العلمي والتربوي في الجامعة. ومن حيث المبدأ نقول بأنَّ جامعاتنا العربية تخلت عن دورها في البحث العلمي ووظفت نفسها في عملية التلقين والتدريس بالدرجة الأولى. وإذا كان التلقين في المدارس يتمّ وفق مناهج محددة وقواعد واضحة فإنَّ التلقين في الجامعات يأخذ طابعا حرا لا ضوابط له ولا حدود. وهذا يعني أنَّ التلقين الذي نراه في الجامعات أشد وأدهى بكثير من مثيله في المؤسسات المدرسية التي تخضع لإدارات وزارية يتم فيها ما يجب أنَّ يلقن ضمن حدود معلومة وقواعد مرسومة. في الجامعة ربما تكون السمة الأساسية للحرية الأكاديمية في حرية الأستاذ الجامعي بممارسة التلقين والترويض ضمن ضوابط التجهيل والتدمير الممنهج للعقل، وذلك في الوقت الذي يمنع فيه هذا الأستاذ الجامعي من أنَّ يمارس دورا تنويريًّا في الجامعة أو أنَّ يبدي مثل هذه التوجهات الثقافية التي تشكل خطراً على الأنظمة الاجتماعية القائمة. وتتويجا لإرادة التجهيل يمنح الأساتذة الحق بانتهاك حرية العقل والعقلانية في الجامعة. ومن ينظر في الحياة الجامعية سيرى أنَّ الجزء الأهم من وسائلها وطرقها التعليميّة هي المذكرات والمختصرات والامتحانات والحفظ والاعتباط الثقافي، والأستاذ الذي يملي نصوصه وأوامره على الطلبة الذين لا يسمح لهم أبدا بإبداء الرأي والخروج على مبدأ الطاعة المطلقة للأستاذ الجامعي.

وضمن هذا التصور يمكننا أنَّ نقول: إنَّ الجامعة، بوصفها حرم الحرية والضمير، قد تحولت في مجتمعاتنا إلى فضاء للتلقين والتجهيل، حيث يكون العلم حفظا، والمعرفة طاعة، والمنهج مذكرات، والنتيجة أمية ثقافية تطبق على العقل والقلب، ويتضاءل معها الضمير والوجدان، حيث يكون الحصول على الشهادة والدبلوم هو الغاية المطلقة الأولى والأخيرة للطلبة، وتكون وسيلتهم في تحقيق ذلك الحفظ والاستظهار والطاعة والإذعان لمذكرات فارغة من المعنى والدلالة.

ويمكننا القول، استنادا إلى تجربة شخصية في التعليم امتدت على مدار خمس وثلاثين سنة في جامعات عربيّة كثيرة: بأنَّ التلقين يشكل المنهج الأساسي الذي يعتمد في جامعاتنا العربية بلا منازع، وأن هذا التلقين هو أخطر بكثير من هذا الذي نراه في المدارس والمؤسسات التعليمية المختلفة ما قبل المرحلة الجامعية، لأنَّ التلقين في الجامعة ليس له ضوابط أو حدود، فالتلقين هو الحقل الذي يستطيع فيه الأستاذ الجامعي ممارسة هيمنته وإشباع غروره ونزعات التسلّط فيه. وغني عن البيان أنَّ التلقين يفرز مظاهر كثيرة تعززه ويعززها مثل الغش والخداع والجهل والفساد، فالتلقين لا يمكنه أنَّ يوجد دون مساندة من هذه الأمراض القاتلة في الجامعة. وقد لاحظنا، خلال تجربتنا المديدة في التعليم، أنَّ كثيرًا من الأسئلة الامتحانية التي تسمى "موضوعية" وتقتضي إجابة بالنفي أو التأكيد لا تحمل أي معنى، وليس فيها أي دلالة منطقية، ولا يمكن فهمها من قبل طالب أو أستاذ جامعي، وأجزم أنَّ واضعيها لا يفقهون ما تنطوي عليه هذه العبارات الامتحانية إلا بما تصوره لهم أوهامهم الخاصّة.

لن أسهب في سرد تجربتي الأكاديمية الشخصية، إذ تعضدها تجارب كثير من أساتذة الجامعات والأكاديميين الذي عرفوا بإنتاجهم العلمي وحضورهم الفكري في العالم العربي، وهم نخبة من المفكرين أسهموا أيّما إسهام في نقد الظَّاهرة الجامعية وتحليل مساراتها وإشكالياتها ونقائصها،

يقول شبل بدران وهو من الباحثين المخضرمين في مجال البحث العلمي في كتابه الموسوم (التعليم الجامعي وتحديات المستقبل): "يمكننا أنَّ نؤكد بدرجة عالية من الثقة أنَّ تعليمنا الجامعي يعيش في ثقافة الذاكرة ويكرسها ويدعمها، وتلك الثقافة تعتمد بالدرجة الأولى على مفاهيم مغلوطة عن الذكاء والقدرات العقلية، وتختزل التعليم في عمليات التذكر والاستذكار، وتلك العمليات ترتبط بالدرجة الأولى بنمط وأسلوب من التدريس هو التلقين، وكل من ثقافة الذاكرة وتقنية التلقين في غرس المعارف والعلوم في عقول شبابنا تكرس نمطا من التعليم الجامعي لا يسعى ولا يعرف طريق تغيير الواقع أو الاستجابة لمستجدات العصر على الصعيد السياسي أو الاقتصادي أو الاجتماعي أو الثقافي (بدران، 1999، 24).

وتتجلى أزمة الجامعة – كما يقول عمر كوش - في عدة ظواهر: "منها ما بات يُعرف بظاهرة سلطة المدرجات، حيث يقوم الأستاذ بجمع طلابه في المدرج، ويلقي عليهم محاضرته العصماء، غير القابلة للحوار والنقاش، ولا يتقبل ملقيها أي نقد أو اعتراض، ويمنع الأسئلة. وهذه السلطة تجعل المعرفة أحادية، ومنغلقة على صاحبها، وتقتل علاقة التفاعل بين الأستاذ والطالب، وتدعم نهج التلقين والقضاء على البحث والتقصي، وتحجم العلم والمعرفة، وتؤسس لسلطة أخرى هي سلطة المقرر الجامعي، حيث يتحول المقرر إلى أداة لتحجيم العلم والعقل العلمي، وتثبط من همة الأستاذ والطالب في الوقت نفسه، وتحدّ من قدراتهما. وفي أغلبية الكليات يتحول المقرر إلى ملخص هزيل، يباع في الأسواق، ويحبل بالسرقات العلمية " (كوش، 2010).

هذه هي الحقيقة المرة التي يجب أنَّ نعترف بها وهي هيمنة التلقين بوصفها ممارسة ضد العقل والعقلانية في الجامعة وفي مؤسساتنا التعليمية بصورة شاملة، فالتعليم العربي في مختلف تكويناته الجامعية وما قبلها يعاني من وباء التلقين وتغييب العقل، وفي هذا المعنى يقول سروري "إن التعليم العربي وادٍ غير ذي زرع، ظلّ بناؤه التحتيّ ظلاميّاً كما هو، منذ عصر الانحطاط الذي ساد فيه فكرٌ سلفيٌّ أحاديّ الاتجاه في الثقافة العربية الإسلامية، أطاح بالتراث العقليّ لِلعصر الذهبي، لاسيَّما الفكر المعتزلي. لا يُعلّم الطالب النقد والرفض والتساؤل ومبادئ السببية والبرهنة، ولا يُنمّي فيه العقلية العلمية الصارمة المنتِجة. بالعكس من ذلك، يُعلّمه بامتياز كيف لا يفكر، كيف يلغي الإرادة والعقل، ويعيش حياة الاستهلاك والتقوقع!" (سروري، 2009).

ويصف مرسي موريس هذه الوضعية بقوله: إنَّ أكثر ما يضايق الأستاذ الجامعي هو نقد الطالب لمعلومة جاءت في كتابه؟!! وبدلاً من أنَّ يشجعه على النقد والتحليل كان يعاقبه على ذلك، ويمكن للطالب أنَّ يرسب في المقرر لمجرد أنه عارض الأستاذ الجامعي في معلومة خاطئة؟ (موريس، 2019).

ومن الأردن يحيل الطراونة، ضعف جودة التعليم الجامعي في الجامعات العربية وضعف مخرجاتها إلى ممارسة الأستاذ الجامعي للتلقين المدمر للعملية التربوية. يقول الطراونة في هذا السياق: إنَّ اعتماد منهجية التلقين في الجامعات، وعدم تشجيع الإبداع والابتكار، هو الأمر الذي يحوّل الطالب إلى متلقٍ، ويجعله غريباً عن أي تفاعل أو إيجابية. كما أشار إلى أنَّ دول العالم العربي تهتم بتخريج معلمين أكثر من تخريج مفكرين وباحثين، والجامعات لا تؤدي دورها الأساسي كمنصة لتزاوج الأفكار، إذ تركز على التلقين في مسار فعالياتها الأكاديمية (محرر البيان، 2015).

ويعبر السيد يسين عن هذا الحضور المكثف للتلقين في الأكاديميات العربية بقوله: " النظام التعليمي العربي يقوم على التلقين، ولا يقوم على ما أسميه العقل النقدي، وهذا جزء من مشكلتنا الحقيقية في الوطن العربي، وهذا ما يسهل على عدد كبير من المتعلمين الجامعيين الانخراط في جماعات إسلامية يقودهم أميون وجهلة. بحيث إنك تجد مهندسا أو طبيبا يقوده نجار أو حداد جاهل لا يجيد قراءة آية قرآنية باللغة السليمة، ويجري وراءه. والسؤال كيف دخل مثل هذا الخريج الجامعة وكيف تخرج منها؟ فالجامعة يفترض بها أنَّ تعمل على تكوين العقل النقدي حتى يكون الاختيار رشيدا وبصيرا. وهذه مشكلة من المشكلات الحقيقية" (يسين، 1998، 446).

ويرى الباحث الأردني سورطي: "أن أسلوب المحاضرة الذي يقوم على التلقين يكاد يكون هو النمط التدريسي الوحيد المتبع في غالبية جامعاتنا العربية، ولذلك أصبح كثير من الطلاب الجامعيين العرب يجنحون إلى الاعتماد على الذاكرة في دراستهم، ويميلون إلى تقبل ما يتلقونه أو يقرؤونه في الكتب دون نقد أو تحليل أو تمحيص، وتحول التعليم الجامعي بشكل عام إلى مجرد استذكار وحفظ وتكرار آلي للحقائق المحفوظة بدلا من أنَّ يكون أداة لتنمية الذكاء والتفكير العلمي" (سورطي، 1998، 239).

ويؤكد الكاتب والباحث ماجد مغامس على الحضور المؤلم للتلقين في الجامعات العربية فيقول: " بنظرة شمولية لوضع التعليم الجامعي لدينا نجد أننا ما زلنا نقبع خلف قضبان سجن نظام التعليم البنكي الذي هجره العالم منذ أكثر من أربعين عاما! (مغامس، 2015). ويلفت مغامس النظر إلى هيمنة التلقين بين أساتذة الجامعات وهو النظام التقليدي البالي الذي وصفه (فرايري) بنظام العصور الوسطى. فيقول: "من أهم ما يؤمن به الأستاذ التقليدي كجزء من هويته هو سلطته المطلقة على الطالب، ولأن النظام التعليمي الجامعي في أية ثقافة يؤثر ويتأثر بتلك الثقافة، نجد أنَّ هذه السلطوية تمثل انعكاسا لثقافة حب السلطة المسيطرة على فكرنا. من هنا يأتي الأستاذ الجامعي ليقدم نفسه للطالب على أنه السلطة التي لا تجادل ولا تناقش أكاديميا وشخصيا. تلك الصورة التي تجعل الأستاذ يظهر بصوره تتعدى حاجز طبيعته البشرية ليغدو وكأنه قادم من كوكب آخر" (مغامس، 2015).

ويصف مغامس الغرور الأكاديمي لأساتذة الجامعات وهو نوع من الغرور المعرفي الذي يدفع الأستاذ الجامعي إلى الاعتقاد الوهمي بأنه كلي المعرفة في مجاله "فلا تفوته فائتة من قبل ومن بعد، ولا يعتريه الخطأ في أي معلومة يقدمها ولا تأتيه سنة من نسيان، والأخطر من ذلك اعتقاد الأستاذ الجامعي بفوقيته على الطلبة، فيرفض أي رأي علمي أو فكري يخالف رأيه، ويعتبر ذلك تحديا ومن ثم يواجه ذلك بشتى طرق إطباق فم الطالب" (مغامس، 2015).

ويختتم مغامس رأيه بإدانة التلقين الجامعي والتسلط الجاهل لأستاذ الجامعة ومخاطر هذا التلقين بقوله: "أعتقد أنه قد حان الوقت لنمارس نحن أساتذة الجامعات نوعا من جلد الذات البناء. فنحن لا نقدم علماً فقط. نحن نقدم أنموذجا للطالب يحتذيه في شتى مناحي حياته. من هنا، إذا استمرت عقلية العصور الوسطى في أسلوبنا التعليمي فلا يجب أنَّ نتوقع حدوث التغيير الذي نأمله لا على مستوى الجامعة ولا المجتمع" (مغامس، 2015).

5- دورة التلقين الكبرى للأستاذ الجامعي:

لا يمكن للجامعة أنَّ تنفصل عن أرومتها الثقافية والاجتماعية، ولا يمكن للجامعة أنَّ تتحول إلى أبراج عاجية كما يرى بعض الباحثين بعيدا عما يجري في مجتمعاتها، فالجامعات متأصلة الوجود في المجتمع الذي يكتنفها والثقافة التي تحتضنها، وهي، مع أهمية دورها التنويريّ، لا يمكنها إلا أنَّ تكون نتاجا للمجتمع الذي تحيا فيه ويحيا في أعماقها. فالجامعة مؤسسة تنتمي بالأصالة إلى أهلها، وقد تكون أكثر المؤسسات العلمية إنتاجا للثقافة المجتمعية السائدة، إذ تعمل على إنتاج وإعادة إنتاج الثقافة الاجتماعية التي تحيط بها، فالأساتذة والطلبة والعاملون في الجامعة ينتسبون إلى مجتمعهم ويعبرون عن ثقافته، ويحملون في وعيهم وفي عقولهم البطينة الغامضة - أي في اللاشعور الجمعي والفردي- منظومة القيم الثقافية والمعايير الأخلاقية وهم بالتالي يستبطنون أعمق دلالات هذه الثقافة وأكثرها تأثيرا في حياة الفرد والجماعة. وفوق ذلك كله يحملون إرث المدارس التي تكفلت بتدمير عقولهم وتحويلهم إلى كائنات مطواع خارج نطاق القدرة على الاستبطان النقدي للوجود الإنساني والأخلاقي.

وتأسيسا على هذا التفاعل بين الفرد والثقافة، بين الفرد والمؤسسات التعليمية، يشكل التلقين التربوي بدورته المستمرة من مرحلة الطفولة إلى المراحل التعليمية الجامعية العليا المنهجية الأساسية التي تعتمد في تعليم الأجيال. وهذه المنهجية، كما سبق أنَّ أكّدنا، تؤدي إلى توليد الجهالة الثقافية في الجامعة التي تواكب هذا التوجه وتعتمد التلقين الاغترابي والاستلابي في مناهجها وأساليب عملها، وهذا التلقين نفسه يشكل المدخل الأساسي الذي يؤدي إلى الأميَّة الأكاديمية في الجامعات والمؤسسات التعليمية العليا. فالتلقين - كما أشرنا في مقدمة هذا البحث - هو سبب في الأميَّة الثقافية ونتيجة لها. فالأستاذ الجامعي لا يمكنه أنَّ ينفصل عن الدورة المستمرة لتاريخه التربوي وعن بيئته الثقافية المتجذرة في أعماقه، فالفرد يستبطن بقوة المنظومة الثقافية الذهنية السائدة في المجتمع ويعيد إنتاجها. وهذا يعني أنَّ كل فرد في المجتمع لا يمكن أنَّ يكون في جوهره إلا نتاجا ثقافيًّا وذهنيا للثقافة التي نشأ فيها والقيم التي تشكل أخلاقيا واجتماعيا بموجبها.

ومن المهمّ أنَّ ننظر إلى الدورة الثقافية التربوية العامة التي تشكلت فيها شخصية الأستاذ الجامعي أو أي شخص آخر. فالأستاذ الجامعي وليد البيئة المحملة بأثقال الثقافة الاغترابية منذ مرحلة الطفولة حتى مرحلة الانتهاء من الدراسات الجامعية. وإذا كان الأستاذ الجامعي نفسه قد نشأ في أسرة تعتمد التلقين والتطويع والترويض منهجا في التربية، وتعلم في مدرسة قد أبدعت في تدمير العقل والعقلانية وتجهيل التلاميذ بالتلقين والترويض، وإذ كان قد عاش في مجتمع تنحو فيه أغلب المؤسسات الفاعلة نحوا اغترابيا، وتعمل على تلقين الفرد واستلابه وتفريغه من الطاقة النقدية، سواء في المدارس الابتدائية والإعدادية والثانوية أو في المعسكرات والإعلام وفي الجامعات والمؤسسات الأكاديمية، فما الذي ننتظره من هذا الأستاذ الجامعي الذي يفترض أنَّ يكون مدججا بالعلم والثقافة والمعرفة؟ هل يمكن لمثل هذا الأستاذ الجامعي الذي تفوق في دراسته بالتلقين والحفظ وحصد أعلى الشهادات العلمية بالاعتماد على الذاكرة والتلقين، هل يمكن له أنَّ يكون مبدعا خلاقا وفاعلا في المستوى الثقافي والفكري؟ أم أنه سيكون بالضرورة منتجا للتلقين، بما ينطوي عليه هذا التلقين من جهالة وتجهيل؟

قد يرى بعضهم فيما ذهبنا إليه ضربا من جعل الأستاذ الجامعي خاضعا إلى نوع من الحتمية السوسيولوجية، وبناء على ذلك لا يوجد هناك مجال أبدا لوجود الأستاذ الجامعي المبدع الخلاق والفاعل في مصير أمته ومجتمعه! والإجابة أنَّ هذا التعميم يشمل النسب العالية من خريجي الجامعة وأساتذتها بفعل عوامل موضوعية متعددة وكثيرة، مثل داء التلقين والتطبيع والترويض في أغلب مؤسسات التنشئة الاجتماعيّة المختلفة. ومن البداهة القول إنّ هذا الحكم لا ينسحب على بعض النخب التي تنفلت من عقال هذا التعميم الخطير لأسباب عديدة يفرضها الواقع، فهناك دائما استثناءات وطفرات أشبه بالنّبت البري العنيد في الصحاري القاحلة. نعم هناك نخب متميزة لكنها محدودة جدا. وهذا رهين بعدد من المتغيرات الموضوعية التي تمكن بعض النخب من تسنم معارج العلم والثقافة. ولكن في المنظور العام وضمن الإحصائيات السائدة، فإنَّ عدد العلماء العرب المميزين قليل جداً بالمقاييس العالمية، ومدى ضلوع أساتذة الجامعة في مجال الإبداع الفكري محدود جداً بالقياس إلى الإبداع الفكري الذي نشهده في الجامعات العريقة المتقدمة. وسنحاول في هذا الكتاب أنَّ نبرهن على هذه الرؤية من حيث تخلف النخب الأكاديمية عن ركب الإبداع العلمي وسقوطها بين مخالب الأميَّة الأكاديمية المحكومة بعدة عناصر ومتغيرات ثقيلة الوزن في تأثيرها القطعي. نعم، هناك نخب نادرة بالمعنى الدقيق للكلمة، وكنتيجة طبيعية لندرتها فإنها لم تستطع أنَّ تشكل قوة حضارية ثقافية في مجتمعاتها، فالقليل من المثقفين الأكاديميين استطاعوا أنَّ ينتزعوا أنفسهم من الاختناق الحضاري لجامعاتهم بأدوائها وأمراضها، فخرجوا إلى عالم النور والتنوير. وقد يكون الحوار التاريخي الشهير الذي جرى بين الإمام محمد عبده والشيخ محمد البحيري عضو مجلس إدارة الأزهر حول تدريس العلوم الحديثة في جامعة الأزهر شاهدا صارخا لتوضيح مآل هذه الرؤية التي صبّ فيها الإمام المتنور جام غضبه على التعليم التلقيني في الأزهر:

- "الشيخ البحيري: إننا نعلّم طلاب الأزهر كما تعلّمنا.

- الشيخ محمد عبده: وهذا الذي أخاف منه.

- البحيري: ألم تتعلم أنت في الأزهر وقد بلغت ما بلغت من مراقي العلم وصرت فيه العلم الفرد؟

- الشيخ محمد عبده: إنَّ كان لي حظ من العلم الصحيح الذي تذكر، فإني لم أحصّله إلا بعد أنَّ مكثت عشر سنين أكنس من دماغي ما علق فيه من وساخة الأزهر وهو الآن لم يبلغ ما أريد له من النظافة"(عبده، 1993، 194).

وكما يبدو من الحوار أعلاه فإنَّ محمد عبده رائد الإصلاح والتنوير لم يستطع أنَّ يكون على هذه الدرجة من العلم والتنوير لو لم يستطع أنَّ يخرج من عباءة الأزهر القائمة على التلقين والترديد ويحطم هذه التقاليد المدمرة للعقل والعلم. فكيف بالأستاذ الجامعي اليوم الذي لم يستطع أنَّ ينتزع من نفسه أمراض التعليم التلقيني من المهد إلى اللحد.

وكثير من المفكرين المبدعين يرون أنَّ عوامل نجاحهم الفكري لم تكن في مثل هذه الجامعات التي تقوم على التسلط والترهيب والتلقين، فكثير منهم تعلم بطاقته الذاتية وقدرته على تثقيف مواهبه وتطلعاته الفكرية. وفي هذا يقول الكاتب الإيرلندي المعروف جورج مور (George Edward Moore) قوله المشهور: "إنني لم التحق بجامعة أوكسفورد ولا بجامعة كمبردج ولكنني التحقت بمقهى أثينا الجديدة، فمن أراد أنَّ يعرف شيئا عن حياتي ينبغي أنَّ يعرف شيئا عن أكاديمية الفنون الرفيعة هذه لا تلك الأكاديمية الرسمية الغبية التي تقرأ عنها في الصحف”، ويبدو أنَّ مور يصف بعضًا من هذه الجامعات بالجامعات الغبية نظرا لما تعانيه من آفات التلقين والترويض في التربية والتعليم.

كثير من الأساتذة الجامعيين تخرجوا في مدارس وجامعات تقليدية متهالكة مفككة، تعتمد التلقين والتسلط والجمود المعرفي، وقد تلقوا علومهم وفق مناهج وطرائق أكاديمية لا تختلف عن هذه التي عرفناها في القرون الوسطى. وبعبارة أدق، لقد تخرجوا في جامعات تملي عليهم حفظ المذكرات والمختصرات، ثم مكنتهم من منهجية النسخ والنقل ورسخت فيهم العداوة لكل ما هو نقدي وجديد ومبتكر وإبداعي وأصيل. لذا تجدهم يعانون من الهشاشة والسطحية في تكوينهم المعرفي والأكاديمي، وهم يحملون في رؤوسهم معارف مغلقة وتلقينات قديمة خاطئة، ولا يحملون في ذواتهم أي قدرة على التفكير النقدي أو التأمل المنهجي في مجالات اختصاصاتهم، وكيف لهم أنَّ يكونوا قادرين على تطوير الطلبة والأخذ بيدهم، وهم عاجزون حتّى عن تطوير أنفسهم، وكيف يكون ذلك وهم يعانون من كارثة الأميَّة والجمود الذهني والانغلاق المعرفي؟

ويعلل الباحث العراقي معن خليل العمر وضعية التلقين في الجامعة والمجتمع، ويرى أنَّ التلقين هو نتاج طبيعي لغياب الأجواء العلمية في الجامعة. وينطلق من هذه الرؤية ليعلن بأنَّ معلوماتنا العربية هي كارتونية –إعلامية تسطح الثقافة عند طلبتها ولا تغرس فيهم روح التفكير بل تكرس عندهم آلية التحفيظ والترديد عن غيب، فلا تسمح لهم بالتفكير واستخدام عقولهم للاستنتاج والاستدلال. والأدهى من كلّ ذلك، كما يقول العمر، أنّ " هذا العمل الذي يقوم به أصحاب الشهادات العليا والألقاب العلمية الرفيعة إنما يوضح لنا بأنَّ هؤلاء المسؤولين من أصحاب الشهادات الرفيعة والألقاب العلمية الراقية وصلوا إلى ما وصلوا إليه بنفس الأسلوب الذي يقومون به، أي إنهم يكررون ما قد تعلموه، وهذه أكبر كارثة تفرضها المؤسسات الجامعية في الوطن العربي "(العمر، 2009، 167).

ويعدّ التلقين أحد أبرز مؤشرات الأميَّة الثقافية والتربوية في الجامعة، فاعتماد التلقين من قبل الأستاذ الجامعي يعني بالضرورة نقصا كبيرا في الشرط الثقافي للأستاذ الجامعي، لأنَّ الثقافة نقد وتفكير وتحليل وتفكيك وتأمل. والتلقين حفظ واستظهار وتسلط، وهو ستار يغطي به الأستاذ الجامعي عورته الثقافية. فالتلقين يعني عدم القدرة على الحوار والتفكير والتأمل، ونقص علميّ فاضح ينال من كفاءة الأستاذ الجامعي ومن جدارته بهذا اللقب. وأعني "بالتلقين أنَّ يُمسِك الأستاذ بكتابٍ في المادة التي يُلقيها فيقرأ منه بتؤدة ورويّة والطلاب يكتبون. وهذا كلّ ما في الأمر. وما على الطالب في نهاية السنة إلاّ أنَّ يُعيد ما لُقِّن بالطريقة التي يختارها: أنَّ يحفظ حفظاً أصمَّ لا يفهم منه شيئاً، أو أنَّ يغش" (الأعرجي، 2003، 364).

ويتحدث أحد الكتاب العرب عن ظاهرة الأكاديمي الملقن، ويميز بينه وبين الأكاديمي العارف فيقول: "إن الأكاديمي الملقن الذي هو أشبه بخزان معلومات، فهو كالتقنيّ، لا يحوّل معرفته إلى أساس لقول جديد. هذا التقنيّ الأكاديميّ، رغم ضرورة وجوده في الجامعة، لكنّه ليس ابناً للحياة، فيما الأكاديمي الذي يملك المعرفة، ويستطيع أنَّ يجعل من المعرفة أساساً لقول جديد: قول في العالم المعيش، هو الذي ينتمي إلى الحياة امتثالاً لحاجة الحياة، وأنا هنا أستخدم مفهوم الحياة بالمعنى الشامل للكلمة: بالمعنى السياسيّ والفكري والمجتمعي والشعري والأدبي والمستقبلي والمشروع. وهذا هو الذي يساعد في تحقيق الأكاديمي معادلة الأكاديميّ والمثقف معاً، فالأكاديمي الذي يبقى داخل أسوار الجامعة، ولا يقدّم للحياة، بالمعنى الذي أشرت إليه، لا ينتمي إلى صنف المثقفين" (برقاوي، 2018).

فالأستاذ الجامعي لا يولد جاهلا أو أميا لكنه محكوم بمنظومة من المتغيرات والظروف التي تدفعه إلى هذا المقام السلبي في الحياة الفكرية والعلمية. وسنعتمد في دراستنا هذه على شهادات إمبيريقية نشطة علميا وأكاديميا في استقراء هذا التصور الافتراضي حول أمية الأكاديمي كمنتج للتعليم التلقيني في دورته الكبرى، بدءا من الأسرة حتى الحصول على شهادة الدكتوراه، وانتهاء بالممارسة المهنية للعمل الأكاديمي في الجامعات العربية. وفي هذا الفصل علينا أنَّ نقرّ ونعترف بأنَّ التلقين يشكل سمة أساسية في التعليم الجامعي والعالي في العالم العربي، وهذا يفسر جانبا كبيرا من جوانب توليد الجهل والأمية الأكاديمية بين صفوف العاملين في الأكاديميات العربية.

والتلقين في كل الأحوال يمثل حالة ضعف ثقافي ومعرفي كبير عند الأستاذ الجامعي الذي يوظفه في أدائه الأكاديمي، فالأستاذ يلجأ إلى التلقين لأنه اعتاد عليه وتشكل في بوتقته بداية، ولأنه لا يمتلك أفقا معرفيا يمكنه من التفاعل المعرفي الحرّ مع الطلبة. لأنَّ التعليم القائم على التفكير والاستجواب الحر قد يكشف ضعف المدرس ثقافيًّا وعلميا أمام طلبته، ويفضح ضعفه اللامتناهي في مجال الفكر والمعرفة، والتلقين بالتالي هو الوسيلة الأنجع التي يعتمدها الأستاذ الجامعي للتغطية على ضعفه ووهنه الثقافي والمعرفي. فالتلقين وسيلة بسيطة تمنح المعلم أو الأستاذ الجامعي سلطة مطلقة نهائية يستطيع بموجبها أنَّ يقوم بتوزيع النصوص، وتوجيه الأوامر إلى طلبته بحفظها واستظهارها دون أي اعتراض، وهذا يعفي المدرس من مغبة الحوار والمناقشة المفتوحة مع الطلبة اللّذين يمكنان الطالب من الخوض في الأصول الفلسفية للمعرفة.

وتبين التجارب التربوية أنَّ الأستاذ الجامعي المتمكن معرفيا وثقافيا لا يلجأ أبدا إلى التلقين بل يسعى، على خلاف ذلك، إلى اعتماد الأساليب الاستبصارية الحوارية والنقدية في التفاعل العلمي مع الطلبة، ويجدها طريقة شفافة جميلة ماتعة. كما يجد في هذا الأسلوب النقدي الحواري وسيلة لتطوير الطلبة معرفيا وثقافيا ومنهجيا. وهو، يجد أنَّ المنهج الاستبصاري الحواري مع الطلبة يساعده أيضًا في تطوير نفسه فكريا وفلسفيا. فعندما يعتمد الأستاذ الجامعي الحوار النقدي مع الطلبة تتفجر ينابيع المعرفة لديه ولديهم، ويُقبل الطلبة بشوق وفعالية على التعليم والاكتساب، لأنَّ الأساليب الحوارية الاستبصارية النقدية تجعل الطالب يعيش حالة نشوة علمية عارمة. ومن المؤكد أنَّ هذه الأساليب الاستبصارية البنائية، تحتاج إلى أستاذ متمكن من اختصاصه أولا، ومتبحر في الممارسة الثقافية ثانيا. وهذا النمط من المدرسين قليل جداً في مؤسساتنا التعليمية. وهذا يعود إلى أسباب كثيرة منها التكوين البيداغوجي للأستاذ الجامعي، الذي اعتمد في الأصل على التلقين في مراحل مختلفة من مراحل إعداده وتعليمه.

6- الخاتمة:

جاء في الأثر أنَّ المعلمين أربعة لا خامس لهم: المعلم العادي الذي يعلم ويلقن، والمعلم الجيد الذي يفسر ويشرح، والمعلم المتميز الذي يشرح بالأدلة والبراهين، والمعلم العظيم الذي يلهم طلبته فيقوم بعملية التنوير وتفجير الطاقات الذهنية والعقلية عندهم. وكم هو مؤسف القول بأنَّ معظم أساتذة الجامعات العربية اليوم ينتمون إلى الصنف الأول. وسنستعرض، في الفصول المقبلة من هذا الكتاب، ما يؤكد هذه الحقيقة في الشهادات الميدانية لعدد كبير من أساتذة الجامعة العرب

ومن نافلة القول أنّنا اليوم بحاجة ملحّة إلى الصنف الذي يلهم طلبته وينورهم ويأخذ بأيديهم إلى غاية العلم الحقيقية، وإلى السدرة العالية للثقافة والمعرفة النقدية. فالمعلم بصيغته الأولى يجهل الأجيال ويضخّم الجهل وينشره دون وعي منه غالبا، فهو، نظرا لانعدام كفاءته النّقديّة، لا يدرك ما يفعل، ولا يعدو أنَّ يكون واحدا من القطيع الذي لا يعرف إلى أين هو ذاهب، ولا خطورة ما يفعله. ومثل هذا الأستاذ لا يمثل أكثر من منتوج لعملية التلقين ودورة التجهيل التي تشكل في مطاحنها ليكون الخلية التي يجد فيها الجهل غايته حتّى يستمرّ في دورته اللامتناهية. وكم نحن اليوم بحاجة إلى الأكاديمي المثقف، الذي ينور ويحلل ويفسر، ويدفع طلبته إلى الاتحاد التنويري مع المعرفة والثقافة والعلم في مواجهة هذا التردي في مستنقعات الجهل والتلقين.

فالتلقين - كما أشرنا - ليس مفردة بسيطة، أو بذرة هائمة تنتج جهلا بحكم قوانين المصادفة، بل هو بيئة خصبة حاضنة للجهل، فيها ينمو ويترعرع ـ ويجد غايته، وهذا يعني أنَّ التلقين هو تعبير عن نظام فكري أيديولوجي قد تمت تهيئته ورعايته من قبل السدنة القائمين على الأمر والنهي في المجتمع، ليتم لهم إخضاع المجتمع لسطوتهم وسيطرتهم. فالتلقين هو المدخل إلى الأميَّة والتجهيل وصناعة التفاهة في مجتمعاتنا.

إن التلقين هو واحد من المتغيرات والعوامل التي تتداخل لتشكل قوة ضاربة وحتمية اجتماعية في نشر الأميَّة الأكاديمية والجهل في المجتمع، وما هو في النهاية إلا محور من محاور الدورة الكبرى في صناعة الجهل وتسييد الأميَّة الأكاديمية والمجتمعية. فالجامعة بكل ما فيها من عوامل ومتغيرات تشكل الحاضن الأكبر لحضور التلقين والتسلط والفساد الأكاديمي الذي يؤدي إلى تهاوي المجتمع وسقوطه.

ومن المؤسف القول إنَّ حياتنا الجامعية لا تحتمل اليوم أكاديمياً متنورا مثقفاً يجيد الحوار ويمتلك القدرة على التنوير ويشارك طلبته في الهم المعرفي والفلسفي، الأستاذ المثقَّف البارع في اختصاصه، الأستاذ الذي نذر نفسه للمعرفة والتساؤل المعرفي، الأستاذ الذي يستنير بالمناهج الفلسفية والمعرفية الكبرى، لأنَّ أمثالهم يشكلون خطراً على الأنظمة الاجتماعية القائمة. وكم نحن اليوم في أمس الحاجة إلى المثقَّف الأكاديمي لا إلى الأكاديمي الملقن الذي يستظل بأسوار الجامعة ويحتمي بحصونها بعيدا عن الحاضن الفكري والثقافي القائم على هواجس الفكر النقدي. فهناك اليوم "فرق كبير بين أكاديميي التذكر وأكاديميي الإبداع؛ فأكاديميّو التذكّر ليسوا سوى حفظة لمعرفة كانوا تعرفوا عليها دراسةً، ثمّ راحوا يتذكرونها لتقديمها إلى الطلاب، حتى كتبهم لم تكن سوى تذكّر وإحالات، بعضها بين قوسين وبعضها بلا أقواس، وهذا ما أطلقت العرب عليه مصطلح "التقميش" (برقاوي، 2018). أمّا "الأكاديمي المبدع؛ فهو الذي ينتج المعرفة استناداً إلى مبدأ القطيعة، إنّه الذي يقرأ وينسى ليجدّد، وبئس جامعة لا تهب لصاحبها أجنحة للطيران خارج أسوارها، فحياتنا تحتاج إلى الأكاديمي المثقف، لا إلى الأكاديمي الصنم" (برقاوي، 2018).

وتأسيسا على ما تقدّم من حقائق مريرة تتعلّق بانتشار التلقين بين مدرسي الجامعة لا نستطيع أنَّ نتحدث عن الأستاذ الجامعي المثقَّف المبدع، إذ لا يمكن لأي مثقف وإن لم يكن جامعيًّا أنَّ يمارس التلقين لأنَّ هذه الممارسة تخرج المدرس أيا كانت صفته من دائرة الثقافة ومعناها الإنساني العميق، أي بوصفها نوعا من التفاعل النقدي بين الإنسان والعالم الذي يعيش فيه.

فالحرية " ليست شيئا إضافيا يودع في عقول المواطنين بل هي ممارسة أو استجابة واعية نحو العالم، ولذلك فإنَّ هؤلاء الذين يستهدفون تحرير الإنسان حقا لا يمكنهم أنَّ يقبلوا المنهج الآلي (البنكي أو التلقيني) الذي يحول الإنسان إلى إناء يتوجب ملؤه، بل يعملون على تحويل التعليم إلى أداة لتحرير الإنسان من خلال توجيه هذا التعليم نحو مشكلات المتعلمين وتبني منهج الحوار والتغذية الراجعة وأساليب الديمقراطية في العملية التربوية" (علي، 1995، 216).

ومن المؤكد أنَّ النظام القائم على التلقين يروض، ولكنه لا يهذب ولا يربي (عبد الدايم،1978، 529). "فالترويض هو تقنية تكافئ فعل التربية في عالم الحيوانات، ولكن هذه التقنية يمكن أنَّ تمارس على الإنسان، ويحدث الترويض عندما يتم تطويع الأفراد، عبر أواليات التهديد والمكافأة، على تنفيذ ما يطلب منهم وما ينتظر، بصورة عفوية وآلية"(عبد الدايم،1978، 529).

إن هذه الأسباب غير كافية لجعل بعض المدارس والجامعات مراكز للتلقين والترويض والإخضاع وإكساب السلبية واللامبالاة والخنوع، ولذلك أصبحت بعض مؤسساتنا التعليمية معرضة للتسلط، حيث يسودها الطابع الاستبدادي إلى حد كبير، فلا يعرف طلبتها الحرية والشورى بل يمارسون الطاعة والخضوع والاستبداد، وأصبح دورهم الرئيسي التقبل السلبي والانقياد، فتعليمنا بشكل عام لا يبنى على مطالب البحث والتنقيب والاكتشاف وإنما يعتمد غالباً على الاستقبال القائم على الخضوع والتنفيذ الآلي (عبد الموجود، 1981).

وختاما نخلص إلى القول: إنه لا أمل كبير في الجامعات القائمة على التلقين وثقافة النقل والاجترار، وثقافة الإيداع لا الإبداع والحوار " إنَّ التحصين الداخلي للمتعلم لا يكون إلا بترسيخ التفكير الناقد وتأصيل التفكير الحر في مختلف مستويات التعليم ومراحله المختلفة، ولا يكون إلا من خلال العمل على بناء ثقافة السؤال، ومنهج الحوار والنقد والتحليل والكشف الإبداعي " (عبد الحميد، 2004).

***

علي أسعد وطفة

كلية التربية – جامعة الكويت

.................

مراجع البحث:

الأعرجي، محمد حسين (2003). في الأدب وما إليه، دمشق: المدى، 2003.

بدران، شبل (1999). التعليم الجامعي وتحديات المستقبل، الهلال، يناير.

بدوي، عبد الرحمن (1980). فلسفة الدين والتربية عند كنت، بيروت: المؤسسة العربية للدراسات والنشر.

برقاوي، أحمد (2018). الحاجة إلى الأكاديمي المثقف، لا إلى الأكاديمي الصنم!، حفريات، 2018-01-31. https://www.hafryat.com/en/node/1083

جلال، سعد الدين (1985). الأسرة والمجتمع والإبداع في الوطن العربي، بيروت: مركز دراسات الوحدة العربية، ندوة تهيئة الإنسان العربي للعطاء العلمي.

ربول، أوليفيه (1986). فلسفة التربية، ترجمة جهاد نعمان، بيروت: عويدات.

رضا، محمد جواد (1987). الطفل من الفردانية إلى الشخصانية، الجمعية الكويتية لتقدم الطفولة العربية، الأطفال العرب ومعوقات التنشئة السوية، الكتاب السنوي الرابع، 1986 _ 1987.

رضا، محمد جواد (1991). أزمات الحقيقة والحرّيّة والضرورة، الجمعية الكويتية لتقدم الطفولة العربية، سلسلة الدراسات العلمية والموسمية المتخصصة، العدد 22، يناير، الكويت.

سروري، حبيب عبد الرب (2009). اللغة العربية اللغةُ العربية في مهبِّ العولمة.. مشروع إنهاض

سورطي، يزيد عيسى (1998). السلطوية في التربية العربية المظاهر والأسباب والنتائج، المجلة التربوية، العدد47، المجلد12، الكويت.

شرابي، هشام (1991). مقدمات لدراسة المجتمع العربي، بيروت: دار الطليعة.

الشيخ، محمد رؤوف حامد فتح الله (1983). المعاناة اليومية للعقل العربي، المعرفة السورية، السنة 22، العدد 258، آب/ أغسطس.

عبد الحميد، طلعت (2004) تربية العولمة: وتحديث المجتمع، القاهرة: دار فرحة.

عبد الدايم، عبد الله (1978). التربية عبر التاريخ، دار العلم للملايين، بيروت.

عبد الدايم، عبد الله (2000). نحو فلسفة تربوية عربية، الفلسفة التربوية ومستقبل الوطن العربي، بيروت: مركز دراسات الوحدة العربية.

عبد الرحمن، عبد الهادي (1993). الذهنية العربية: منظور لغوي، دراسات عربية، العدد 3/4 كانون الثاني /شباط.

عبد الموجود، محمد عزت (1981). أساسيات المنهج وتنظيماته، القاهرة: دار الثقافة.

عبده، محمد (1993). الأعمال الكاملة، تحقيق محمد عمارة، الجزء 3، القاهرة: دار الشروق.

عبود، سامح سعيد (2002). تقدم علمي تأخر فكري: فيض المعرفة اللامتناهي، الحوار المتمدن-العدد: 331، 8/12/2002، شوهد 15/2/2020: http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=4261&r=0

علي، سعيد إسماعيل (1995). فلسفات تربوية، عالم المعرفة، العدد 198، المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، يونيو/حزيران.

العمر، معن خليل (2009). علم اجتماع المثقفين، دار الشروق للنشر والتوزيع، ط 1، عمان، الأردن.

فرايري، باولو (1980). تعليم المقهورين، ترجمة يوسف نور عوض، بيروت: دار القلم.

فيلو، جان كلود (1996). اللاشعور، ترجمة على وطفة، دمشق: دار معد.

الكواري، علي خليفة (1985). نحو استراتيجية بديلة للتنمية الاجتماعية، بيروت: مركز دراسات الوحدة العربية.

كوش، عمر (2010). تراجع الجامعات العربية.. الأسباب متعددة والحلول معلومة!، مجلة الاقتصادية، الجمعة 25 يونيو 2010.

http://www.aleqt.com/2010/06/25/article_411132.html

كومز، فيليب (1971). أزمة التعليم في عالمنا المعاصر، ترجمة أحمد خيري كاظم وخالد عبد الحميد، القاهرة، دار النهضة.

محرر البيان (2015). التلقين منهجية طغت في الجامعات العربية فقتلت الابتكار والإبداع، البيان، استطلاع الرأي، التاريخ: 02 أبريل 2015، https://www.albayan.ae/five-senses/culture/2015-04-02-1.2345328

مرسي، محمود أحمد (1985). دور التعليم العالي في إعداد الكفاءات من القوى العاملة، مجلة العلوم الاجتماعية، المجلد13، العدد4، شتاء 1985، صص (129-153).

مغامس، ماجد (2015). سلطوية الأستاذ الجامعي،  مركز الدراسات والأبحاث العلمانية في العالم العربي:

خيارات وأدوات، 4/6/2015.

http://www.ssrcaw.org/ar/show.art.asp?aid=470942

موريس، منسي (2019). التعليم المصري بوابة تؤدي إلى الجهل، مركز الدراسات والأبحاث العلمانية في العالم العربي، 019 / 4 / 15.

http://www.ssrcaw.org/ar/show.art.asp?t=2&aid=634272

ميشيل، تيموثي (1990). استعمار مصر، ترجمة بشير السباعي وأحمد حسان، القاهرة: سينا للنشر.

النقيب، خلدون حسن (1993). المشكل التربوي والثورة الصامتة: دراسة في سوسيولوجيا الثقافة، الجمعية الكويتية لتقدم الطفولة العربية، سلسلة الدراسات العلمية الموسمية المتخصصة، العدد 19، يوليو/ حزيران، الكويت.

يسين، السيد (1998). الفكر العربي والزمن، أين نحن الآن من نهضة مطلع القرن؟، المجلد السادس والعشرون، العددان الثالث والرابع، يناير/ مارس – إبريل/ يونيو..

Klein , Melanie (1964). Contribution to Psycho-analysis,1921-1945(New York)

Klein , Melanie( 1959). La psychanalyses des enfants, Paris: P.U.F.,.

قائمة المراجع المرومنة بالإنكليزية :

List of roman references in English:

Al-Araji, Muhammad Husayn (2003). In literature, etc., Damascus: Al-Madda, 2003.

Badran, Shebel (1999). University education and future challenges, Al-Hilal, January.

Badawi, Abd al-Rahman (1980). Kent's Philosophy of Religion and Education, Beirut: The Arab Foundation for Studies and Publishing.

Bargawi, Ahmed (2018). The need for the educated academic, not the fetish academic!, Excavations, 01-31-2018. https://www.hafriat.com/en/node/1083

Galal, Saad Eddin (1985). Family, Society and Creativity in the Arab World, Beirut: Center for Arab Unity Studies, Symposium on Preparing the Arab Person for Scientific Giving.

Rabull, Olivier (1986). Philosophy of Education, translated by Jihad Noaman, Beirut: Oweidat.

Reda, Muhammad Jawad (1987). The Child from Individuality to Personality, Kuwait Association for the Advancement of Arab Childhood, Arab Children and Obstacles to Normal Upbringing, Fourth Yearbook, 1986-1987.

Reda, Muhammad Jawad (1991). Crises of Truth, Freedom and Necessity, Kuwait Association for the Advancement of Arab Childhood, Series of Specialized Scientific and Seasonal Studies, Issue 22, January, Kuwait.

Soruri, Habib Abd al-Rab (2009). The Arabic language The Arabic language in the midst of globalization.. A project for revival

Surti, Yazid Issa (1998). Authoritarianism in Arab Education: Appearances, Causes and Results, The Educational Journal, No. 47, Volume 12, Kuwait.

Sharabi, Hisham (1991). Introductions to the Study of Arab Society, Beirut: Dar Al-Tali`ah.

Sheikh, Muhammad Raouf Hamid Fathallah (1983). The Daily Suffering of the Arab Mind, Syrian Knowledge, Year 22, Number 258, August.

Abdel Hamid, Talaat (2004) Globalization Education: and Modernizing Society, Cairo: Dar Farha.

Abdel-Dayem, Abdullah (1978). Education through history, House of Science for Millions, Beirut.

Abdel-Dayem, Abdullah (2000). Towards an Arab educational philosophy, educational philosophy and the future of the Arab world, Beirut: Center for Arab Unity Studies.

Abd al-Rahman, Abd al-Hadi (1993). The Arab Mind: A Linguistic Perspective, Arabic Studies, Issue 3/4 January/February.

Abdel Mawgoed, Mohamed Ezzat (1981). Fundamentals of Curriculum and its Regulations, Cairo: House of Culture.

Abdo, Muhammad (1993). Complete Works, investigated by Muhammad Emara, Part 3, Cairo: Dar Al-Shorouk.

Abboud, Sameh Saeed (2002). Scientific progress Intellectual delay: the infinite abundance of knowledge, Al-Hiwar Al-Modden - Issue: 331, 8/12/2002, accessed 15/2/2020: http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=4261&r =0

Ali, Saeed Ismail (1995). Educational Philosophies, The World of Knowledge, No. 198, National Council for Culture, Arts and Letters, June.

Al-Omar, Maan Khalil (2009). Sociology of Intellectuals, Dar Al-Shorouk for Publishing and Distribution, 1st Edition, Amman, Jordan.

Freire, Paolo (1980). Teaching the Oppressed, translated by Youssef Nour Awad, Beirut: Dar Al-Qalam.

Philo, Jean-Claude (1996). The Unconscious, translated by Ali Watfa, Damascus: Dar Maad.

Al-Kuwari, Ali Khalifa (1985). Towards an alternative strategy for social development, Beirut: Center for Arab Unity Studies.

Koch, Omar (2010). The decline of Arab universities.. The reasons are multiple, and the solutions are known!, Al-Eqtisadiah Journal, Friday, June 25, 2010. http://www.aleqt.com/2010/06/25/article_4111132.html

Combs, Philip (1971). The Education Crisis in Our Contemporary World, translated by Ahmed Khairy Kazem and Khaled Abdel Hamid, Cairo, Dar Al-Nahda.

Manifesto Editor (2015). Indoctrination is a methodology that overwhelmed Arab universities and killed innovation and creativity, Al-Bayan, opinion poll, date: April 02, 2015, https://www.albayan.ae/five-senses/culture/2015-04-02-1.2345328

Morsi, Mahmoud Ahmed (1985). The Role of Higher Education in Preparing Competencies from the Workforce, Journal of Social Sciences, Volume 13, No. 4, Winter 1985, pp. (129-153).

Maghames, Majid (2015). Authoritarian University Professor, Center for Secular Studies and Research in the Arab World:

Options and Tools, 4/6/2015. http://www.ssrcaw.org/ar/show.art.asp?aid=470942

Morris, Mansi (2019). Egyptian Education: A Gateway to Ignorance, Center for Secular Studies and Research in the Arab World, 4/15/019. http://www.ssrcaw.org/ar/show.art.asp?t=2&aid=634272.

Michel, Timothy (1990). The Colonization of Egypt, translated by Bashir El Sebaei and Ahmed Hassan, Cairo: Sina Publishing.

Al-Naqeeb, Khaldoun Hassan (1993). The Educational Problem and the Silent Revolution: A Study in the Sociology of Culture, Kuwait Association for the Advancement of Arab Childhood, Seasonal Specialized Scientific Studies Series, Issue 19, July / June, Kuwait.

Yesen, Mr. (1998). Arab Thought and Time, Where Are We Now From the Renaissance of the Beginning of the Century?, Volume Twenty-six, Issues Three and Four, January/March-April/June..

Klein, Melanie (1964). Contribution to Psycho-analysis,1921-1945(New York)

Klein, Melanie (1959). La psychanalyses des enfants, Paris: P.U.F.,.

 

- (نحن نعيش في زمان شديد الغرابة، أصبحنا نلاحظ فيه وباستغراب أن التقدم قد عقد تحالفا مع النزعة الهمجية والبربرية)[1]... سيغموند فرويد

- (بدأت الحضارة عندما قام رجل غاضب لأول مرة بإلقاء كلمة بدلا من حجر).. سيغموند فرويد

مقدمة:

كتب ألبيرت أينشتاين A. Anstien في أعقاب الحرب العالمية الأولى، وكانت نذر الحرب العالمية الثانية تحوم في السماء، خطابا مفتوحا إلى فرويد لا يخلو من سخرية مبطنة، يقول فيه ما الذي يمكن فعله لحماية الجنس البشري من الحرب ولعنتها؟ ثم يسأل فرويد: هل يمكن لنظريتك في التحليل النفسي أن تقدم شيئا لمنع أي حرب عالمية في المستقبل وتعمل على إيقاف التدمير والعنف في المجتمع الإنساني؟ وفي معرض الرد على هذه الرسالة المفتوحة لأينشتاين يعترف فرويد بصعوبة هذه المسألة ولكنه حسم أمره وقدم إجابته المشهورة التي تتقطر تشاؤما قائلا: للأسف هذا مستحيل لأنني رأيت جذور الحرب في طبيعة الإنسان نفسه ([2]).

ولم تذهب نبوءة فرويد عبثا فلم تمضي عدة سنوات حتى اندلعت الحرب العالمية الثانية، وأعلن هتلر حربا ضروسا ضد الإنسان والإنسانية وكانت حربا متوحشة مجنونة أدت إلى تدمير منجزات الحضارة الإنسانية وثرواتها الهائلة وانتهت إلى جبال من جثث البشر من شيوخ وأطفال ونساء ([3]).

كتب دولار Dollar وميلير Miller في الصفحة الأولى من كتابهما الكلاسيكي في علم النفس التجريبي "الإحباط والعدوان" 1939 (Frustration et agression) "أنه يجب أن نخص فرويد بالشكر وذلك لأنه صاحب الفضل في تقديم رؤية علمية شاملة ساعدت على تشكيل فرضياتنا الأساسية ورؤيتنا العلمية لمسألة العنف والعدوان ([4]).

يكتشف فرويد في نسق جهوده العلمية وبصورة مبكرة سلسلة من السلوكات العدوانية التي تتغلغل في أعماق الإنسان. ومع أهمية هذا الاكتشاف لم يستطع أن يوجه اهتمامه لدراسة هذه الأنماط السلوكية العدوانية في المراحل الأولى من عطاءاته العلمية. ويعود ذلك إلى أنه لم يكن باستطاعة معالجة أشياء متعددة في وقت واحد. حيث ترتب عليه في البداية أن ينصرف كليا لتدعيم اكتشافاته الأولى ولا سيما اكتشافيه الأولين الأساسيين وهما: العمليات اللاشعورية وأهمية الجنس. لقد اكتشف أثناء خلال أبحاثه الأولى وجود علاقة بين العدوانية والمظاهر السيكولوجية الأخرى التي عكف على دراستها.

يستعرض فرويد في المرحلة الأولى من نظريته في العنف والعدوانية المظاهر النفسية الأكثر تواترا في حياتنا الإنسانية مثل المنافسة الأخوية وهو في هذا السياق يؤكد كراهية الأخ الأكبر للأخ الأصغر الذي يليه في الولادة والذي يبدو له كمنافس شديد البأس. ويشير في هذا السياق إلى أمر بالغ الأهمية يتمثل في القول بأن درجة الغيرة التي يعانيها البكر تكون أكثر شدة كلما كانت الفترة الزمنية الفاصلة بينه وبين أخيه الذي يليه بالولادة صغيرة جدا. ويلاحظ في هذا السياق أن لاكان Lacan يباشر هذه الظاهرة بالتحليل ويطلق عليها عقدة الطفالة "Complexe de l'intrusion".

هذا ويشكل إحساس الكراهية المتنامي تجاه الأب من الجنس نفسه مسألة حرجة ومعقدة. ففي معرض تحليله لهذه الظاهرة يبدأ فرويد بالتنويه إلى السبب الأول الذي يبدأ في صيغة خصومة: فالأب من الجنس نفسه يشكل عقبة تعوق حرية الطفل وبخاصة حريته الجنسية، وهذا يؤدي إلى ولادة العداء بين الطرفين. ومن أجل إدراك العنف الذي ينجم عن هذه العداوة يجب أن نأخذ بعين الاعتبار المنافسة التي تجري على المستوى العاطفي. إذ يجري كل شيء كما يقول فرويد وكأن الأب من الجنس نفسه يطرح نفسه منافسا للطفل في معركة حبه للأم. ونجد العرض الأول لفرويد والذي سيطلق عليه فيما بعد "عقدة أوديب Complexe d'Œdipe". وسنلاحظ فيما بعد أن العقدة الأوديبية لم تقدم بوصفها قصة حب أو قضية

جنسية: حيث تظهر هذه العقدة في عناوين مثل "أحلام الموت" والتي تشكل إلى حد ما رغبة في القتل هي مسألة تمت الإشارة إليها من قبله شخصيا.

لقد أخرج فرويد مفهوم الانحرافات الجنسية وخاصة السادية Sadisme من كهوفها المظلمة. ومع الاعتراف بوجود تمايز بين الطبيعي والمرضي فإن فرويد يعطي مفهوم السادية أبعادا جديدة وذلك بطريقة يشعر فيها كل فرد بأنه معني بالأمر. وهو في سياق ذلك يبرر شرعية بعض أشكال هذه السادية وخاصة هذه التي تعد امتدادا للحياة الجنسية الطبيعية. كتب فرويد يقول: "تتضمن الحياة الجنسية عند أكثر الأفراد نوعا من العنف وهي نزعة من أجل السيطرة، وتكمن الدلالة البيولوجية لهذه النزعة في ضرورة الانتصار على المقاومة التي يبديها موضوع الجنس حتى ولو كان ذلك بطريقة الإغراء.

ولكن فرويد ومع ذلك لا يوضح معنى النزعة السادية وأصولها. فهو ينظر إليها بوصفها مجرد تعبير لبيدي LIBIDINAL وأحيانا يعيدها إلى مصدر مستقل عن الجنسية. وهو في الحالة الأولى ينظر إلى السادية كنزعة تحقيق متعة عضلية، وكنزعة من النشاطات ذات الطابع التدميري. أما في الحالة الثانية فإنه ينظر إليها بوصفها أداة من اجل السيطرة ومهما يكن الأمر فإن فرويد يكشف عن طبيعة النزعة العدوانية وعن أبعاد السادية وذلك عبر العلاقة الأولى التي تقوم بين الطفل ومحيطه. كتب فرويد في هذا الخصوص يقول: "يمكننا القول إن النزعة إلى العنف تتحدد انطلاقاً من دافعية السيطرة التي تظهر في إطار الحياة الجنسية وذلك قبل أن تأخذ الأعضاء الجنسية دورها الكامل وذلك في مستوى نموها.

العدوانية والتناقضات الوجدانية:

يعتقد فرويد أن الطبيعة غير كافية بذاتها من اجل إرضاء وإشباع الرغبة الجنسية. وهذا ما تشير إليه ببساطة الممنوعات الثقافية. فبعض الدوافع الجنسية لا يمكنها في اغلب المجتمعات أن تجد لها إشباعا كاملا. وهناك ملاحظة خاصة بالعلاقة بين الجنس وعالم الاستيهام أو التصورات الهوامية والتي تعبر عن الصلة بين الدوافع الأوليّة الليبيدية ومرحلة النضج الجنسي، وهناك سبب آخر يتعلق بالقدر البائس للجنسية الإنسانية ذلك الذي يعبر عن الخسارة المؤكدة للموضوع الأصلي (الأم في مرحلة الطفولة).

وإذا كان إدراك التوازنات الداخلية للدافع الجنسي يشكل غايتنا فإنه يمكننا العودة إلى فرويد الذي أعطى هذه التوازنات جلّ اهتمامه وذلك عندما كان يحاول اختبار المضامين الجنسية لدافع العنف. كتب يقول في هذا الخصوص: "يجب أن ندرك أهمية الجانب الكبير الذي تلعبه دافعية العنف في السلوك الاجتماعي للمريض وذلك عبر العلاقة القائمة بين هذه الدافعية والليبيدوLibido والتي يمكنها أن تفسر عملية تحول الحب إلى حقد والمشاعر الودية إلى مشاعر عدوانية وهذا ما تتميز به مجموعة الحالات الخاصة بالأمراض العصابية وخاصة السمات الخاصة بالهوس الجنوني (paranoïa) في جملتها.

وبالتالي فإن التداخل الذي يتم بين المشاعر الودية والعنف لا يوجد فحسب داخل الحياة النفسية للمرضى. فالعلاقات على سبيل المثال بين الصهر والحماة كما يلاحظ فرويد هي علاقات متوازية عامة تتداخل فيها مشاعر المحبة والكراهية في آن واحد. ويمكننا أن ندرك ذلك بكل بساطة ومن خلال المحاكمة المنطقية: فالأم تريد دوام سيطرتها على ابنتها، وهي حذرة من هذا الغريب الذي يسيطر على طفلتها. والصهر من جانبه يشعر بالغيرة من الأشخاص الذين يبدون تعلقاً بزوجته وذلك يشكل إحدى الأسباب القوية القهرية لغيرته. وهنا يترتب على التحليل النفسي أن يبين وبدرجة عالية من العمق وجود صراع هوامي أوديبي في داخل النشاطات السيكولوجية الدفينة. فالأم تتقمص شخصية ابنتها كما يقول فرويد حيث تقع أم الزوجة في حب صهرها. وهي تستطيع لاحقاً أن تحطم هذه المشاعر الودودة وان تتواصل مع مشاعر سادية ذات إثارات عاطفية مندفعة هذا ويشعر الصهر بصراعات مماثلة وذلك حين يلامسه هوام قوامه أن الحماة تحتل مكان الأم وذلك يوقظ في نفسه ميلاً دائماً إلى المحرم. وهو بالتالي يتلخص من هذه الوضعية بطريقة سادية ذات طابع جنسي.

ويعزز فرويد تحليله لهذه المسألة حين يحاول أن يتبين أن حالة الهيجان تأتى تعبيراً عن صراع نفسي وهنا نجد الملاحظات الأولى حول ظاهرة المزاج والطبع المتسلط حيث يذهب فرويد هذه المرة بعيداً جداً في تفسيره وذلك حينما يريد أن يبرهن بان النزعة إلى العنف يمكن أن تظهر بطريقة وكأنها الجانب الوحيد الذي يمكن مشاهدته كتعبير عن العلاقة اللبيدية.

لقد استخدم فرويد وللمرة الأولى مفهوم الازدواج الوجداني Ambivalence والذي يشير إلى نزعات نفسية متعارضة وغير قابلة للتوافق في آن واحد. وعلى الرغم من غياب هذا المفهوم في مفرداته السابقة فإن الفكرة كانت تطرح ثقلها في إطار أعماله الأولى. وكان فرويد يستدعي الاهتمامات والملاحظات القديمة حول الكائن الإنساني. وبالتالي فإن اكتشافه العملاق انطلق من فكرة الصراع النفسي ومن التناقضات العاطفية المتعلقة بالكبت Refoulement.

ومن أجل تحليل مفهوم الازدواج الوجداني Ambivalence وقوامه ثنائية مشاعر الحب والكراهية والذي لا يعدو أن يكون أكثر من حالة خاصة للصراع النفسي قام فرويد بإجراء تحليل نفسي لمجموعة من المشاهير وانصرف لتأملاته ودراساته حول الدوافع. ونجد في هذا السياق أن تفسير مفهوم الثنائية الوجدانية Ambivalent كان يتأرجح عند فرويد بين تفسيرات ذات طابع بيولوجي وأخرى ذات طابع بسيكولوجي. ففي مقالته السابقة "دينامية التحول" على سبيل المثال يقول فرويد أن القوة الفاعلة للصراع الوجداني كما تتجلى عند العصابيين الوسواسيين تقتضي تفسيرا في ضوء المعطيات الدافعية حيث توجد تعارضات ملازمة لحياة الدوافع.

وفي مرحلة لاحقة يشير فرويد - في كتابه "التوتم والتابو Totem et Tabou ([5]) وذلك انطلاقا من تحليل الصراعات الانفعالية عند مشاهير الأوديبيين- إلى أن الفرصة كانت مهيأة لإدراك مفهوم التناقض الوجداني Ambivalence بالمعنى الخاص للكلمة والذي يتمثل في الحضور المتكافئ للحب والكراهية في آن واحد وبالنسبة للشخص الواحد والذي يوجد في أصل الصيغ الثقافية الهامة للحضارة. ولكننا مع ذلك فإننا لا نعرف شيئا كثيرا عن أصول هذه الثنائيات الوجدانية. ولكن يمكن الافتراض بأن هذه الثنائية تشكل ظاهرة أساسية لحياتنا الانفعالية. ومن الممكن لفت النظر إلى إمكانية أخرى مفادها أن الازدواجية الوجدانية كانت موجودة في الأصل بعيدا عن حياتنا الانفعالية وأنها فيما بعد اكتسبت أهمية خاصة لمصلحة العقدة الأبوية Complexe paternel. وهنا تكمن تحديدا قدرة التحليل النفسي في الكشف عن أهمية هذا الازدواج الوجداني Ambivalence وفاعليته.

فالأشياء كما ينظر إليها فرويد في حالة صراع وهذا الصراع لا ينتهي بالضرورة إلى صيغة توافق فلا يوجد هناك تناسق مسبق ولا يوجد هناك توازن أبدا. فالصراع هو في قلب الوجود وقدر الإنسان أن يحيا في وضعية صراع مأساوية لا حدود لها. ساويىة

الإكراهات والتسلط والعدوانية:

يشير فرويد إلى أن الاندفاعات العدوانية غالبا ما تنجم، منذ مرحلة الطفولة، عن حصارات وكبت وإكراهات مشابهة لما يحصل بالنسبة للدوافع الجنسية. ويبين بالتالي عن علاقة ترابط بين ثلاثة متغيرات في هذا المستوى: الثقافة Culture والقمع Répression والكف Inhibition أو الصد النفسي. وكلما كان الفرد أكثر ثقافة استطاع أن يسيطر على نفسه بدرجة أكبر وكلما كان محروما أكثر من لذة العدوان العفوي. والحلة النفسية تسمح للفرد بالوصول أو اللاوصول إلى هذه الملذات المحكوم عليها من الخارج (السلطات) من الأهل (الكبت والنواهي الأخلاقية والجمالية). ويفهم من ذلك أن القريحة الأدبية لا تتأتى لأشخاص فحسب بل توجد عند كل هؤلاء الذين يعيشون خبرات سارة تتصل بالمبادئ والقيم والقواعد الأخلاقية والدينية.

هذا ويمكن للنزعات الجنسية أن تتبدى في إطار الجانب الهزلي والفكاهي لحياة الناس. فالضحك الذي ينجم عن الهزل يعبر عن مشاعر السخرية من الآخر والانتصار عليه. ويلاحظ أن الفكاهة (وهي التعبير الأرقى بالنسبة لأواليات الدفاع) هي أكثر الأشكال ميلا إلى خفض شأن التأثيرات المؤلمة بالنسبة لهؤلاء الذين يميلون إلى الغضب والنزعة إلى العنف.

ومع ذلك كله لا يمكن إرجاع كل من النكتة والهزل والفكاهة كليا إلى مجرد نزعات انفعالية عاطفية. وغني عن البيان أن التعبير الجنسي لا يكون مضحكا. وهناك بالتأكيد دعابات تظهر في صيغ بريئة ساذجة. وهنا يجب البحث في اتجاهات أخرى إذا أريد حقا اكتشاف جوهر هذه الظاهرة.

ويوضح فرويد بدقة وجود مسافدة روحية كامنة في لعبة الكلمات وفي الصيغ الشفوية، ومع ذلك إذا كان صحيحا أن النفس تتجلى في طريقة توظيف اللغة فإن هناك ظلال اختلاف دائم في تحولات العنف. فكل طرفة أو نكته، كما يستخلص فرويد، تشكل محاولة جادة لتجاوز عقبات الحصول على متع ممنوعة ولتوفير الجهود الشاقة التي تقضيها المحظورات والممنوعات.

فالنكتة احتجاج موجه ضد القواعد الأخلاقية والمؤسسات والسلطة القائمة، وهي أيضا رفض للعقل والأحكام النقدية ولرمزية اللغة. وهي تشكل بالتالي واحدة من الاستعراضات الأكثر قوة والأكثر اجتماعية لمردود فعل الكائن المهذب المحروم من واحد من أبعاده والمجهد في عملية بحثه عن اللذة.

ب - لقد أبدى فرويد في أعماله المتعاقبة الأسرار التي يمكن أن تفسر لنا كيف يعبر الكائن الإنساني بما يخالف المعايير الأخلاقية والثقافية السائدة. لقد أبدى فرويد في مقالة له حول "الأخلاق الجنسية والأمراض العصبية في الأزمنة المعاصرة Morale sexuelle et la maladie nerveuse dans le temps moderne معارضته لمتطلبات التحريم الاجتماعي المفرطة وهو في هذا السياق يطور مقولات ايرنفيل (Ehrenafels) الرافضة لوباء وخبث الأخلاق الجنسية التي يقال عنها متحضرة.

ويطور فرويد فيما بعد فكرة قوامها أن الثقافة تقوم على أساس قمع الدوافع وخاصة الدوافع الجنسية ثم الميول والنزعات العدوانية. لقد أدرك فرويد منذ زمن بعيد العلاقة العميقة بين الكبت Refoulement والتقدم الثقافي ولكنه في هذه المرة يحاول أن يدرس التناسب المكن بين التضحيات والفوائد. ويتحدد موقف فرويد هنا بالقول إن الأنظمة الاجتماعية لا يمكنها أن تستمر من غير إكراهات ولكن صلابة القوانين في عصره بدأت تأخذ اتجاهات تدميرية الى حد ما.

يعتقد فرويد أنه لا يمكن لجميع النزعات الدافعية أن ترتفع إلى مستوى التسامي. إذ لا بد من الوصول إلى إشباع مباشر في الحدود الدنيا للميول وذلك تجنبا للاضطرابات الأكثر خطورة والتي يمكن أن تترتب على عملية الكبت هذه. فالأخلاق الفرويدية هي الاستسلام المنظم والمحدد للضرورة النفسية، فالطهرية المفرطة قد تكون في نهاية المطاف العدو الحقيقي للإنسانية.

الجروح النرجسية ([6]) (Le Blessure Narcissique):

لنذكر أن مشاعر الكراهية لا تتداخل كليا مع المواقف العدوانية، فالحقد ينطوي على نزعة تدميرية، بينما يشير العدوان (Agression) إلى حالة دفاعية أو تأكيد للأنا في مواجهة الأخر. ومع ذلك فإن غياب التمييز بين الجانبين في نص فرويد يبدو لنا جوهريا ففي واقع الأمر لا يتوقف الأنا (Le moi) الموصوف بعظمته عند حدود الدفاع وتأكيد الذات. حيث يلاحظ في إطار الحياة اليومية أن النزعة العدوانية والكراهية تترابطان دائما. فعندما يشعر الأنا (le moi) بأنه يتعرض بطريقة ما لمضايقة ما، فإنه يعمل على إزالة وتدمير ما يضايقه، وقليل من الانتصار قد يرضي الأنا المجروح. وهو بذلك ينطوي على نزعة كراهية دائمة. ويصف لنا فرويد هذه الخصوصية في إحدى نصوصه المعاصرة: " فقانون اللاشعور Inconscient هو القتل لأتفه الأسباب والتفاصيل "وهو بذلك شبيه إلى حد كبير بنظام دراكون Dracon التشريعي في أثينا القديمة، وهو نظام لا يعرف تعذيبا آخر يعاقب عليه المجرمون غير الموت، ومن هنا تبدو منطقية اللاشعور وذلك لأن أية معاناة يعشيها "الأنا" كلي القدرة "هي جريمة أساسية يعاقب عليها بالموت".

يقول فرويد في هذا الخصوص أيضا " الأنا يحقد ويكره ويسعى إلى تدمير كل الأشياء التي تشكل بالنسبة إليه مصدرا يعيق إشباع الحاجات الجنسية أو إشباع حاجات المحافظة والاستمرار. ومن هنا يمكن التأكيد بأن النماذج الحقيقية لعلاقات الحقد والكراهية لا تصدر عن الحياة الجنسية بل عن نضال الأنا من أجل المحافظة على الوجود وتأكيد الذات (...) فالكراهية تصدر عن رفض أصيل يعلنه الأنا النرجسي في مواجهة العالم الخارجي بمختلف مثيراته ومحرضاته. وهنا يعطي الجرح النرجسي أهمية خاصة من أحل الإشارة إلى إصابات الأنا النرجسية والتي يمكن أن تترجم بكلمة الإحباط (Frustration) في اللغة الفرنسية.

يشكل الأفراد الذين يعتقدون بقدرتهم الاستثنائية على خرق المعايير الاجتماعية - من قوانين أو مبادئ - مثالا لحالة الجرح النرجسي. حيث يكتشف فرويد أن هؤلاء الأشخاص سبق لهم التعرض إلى صدمات وآلام كبيرة وهم في حالة ضعف ومن غير إمكانية للدفاع عن النفس ومن هنا فإن هذه الحالة النرجسية تدفع صاحبها إلى محاولة التعويض الشامل على مدى الحياة برمتها. ولذلك يعتقد أن فرويد أن ما تزعمه بعض النساء من امتلاكهن لامتيازات استثنائية يمكن أن يفهم في ضوء تداعيات الجروح النرجسية المشار إليها. فالنساء المشار إليهن كما يعتقد فرويد عانين خلال طفولتهن من مهانات بالغة وإجحافات خطرة وهن لا يستطعن الاعتراف بذلك إلا بصعوبة بالغة. فشروط وجودهن البيولوجية وحالتهن في مجرى المعاناة السابقة والعلاقات الجنسية السادية تبدو إلى حد كبير كجروح نرجسية يعبرن عنها أحيانا في صيغة كراهية واضحة وفي أغلب الأحيان في صورة برودة جنسية ساخطة.

ومن هذا المنطلق بالذات يمكن تفسير المقاومة التي يبديها المرضى إزاء التحليل النفسي والتي يمكنها أن تكون تعبيرا واضحا عن ردود فعل. فالإحباط الأول يمكنه أن ينجم ومن غير شك عن فعل الاكتشاف نفسه. وقد وصف فرويد هذه المسألة في عام 1895. إذ يجب على المرء أن يكون مستعدا لمواجهة مقاومة الآخرين في كل مرة يقدم لهم شيئا يستطيعون هم بأنفسهم اكتشافه أو الحصول عليه. ومن المعروف أن فرويد نفسه قد وقع عدة مرات في فخ نرجسية الاكتشاف وخاصة عندما قدم أفكار فلييس Fliess الخاصة بازدواجية الجنس Bisexualité على أنها أفكاره الخاصة.

يواجه التحليل النفسي انتقادات حامية جدا حول هذه النقطة وهي انتقادات تدفع إلى المزيد من الجهود لتقديم تفسيرات. فالمظاهر العدوانية كما يعتقد فرويد لا تعدو أن تكون غير نتاج لجروح نرجسية عميقة. وفي هذا الخصوص يتبين أنه عندما لا يستطيع الأنا أن يهيمن ويسيطر فإن ذلك يؤدي إلى مخاطر الأحقاد نفسها التي يذكرها كل من غاليليه Galilée ودارون (Darwin).

ويشير النص الذي سجله فرويد عام 1915 حول الدوافع أيضا إلى أن السادية - مثل الكراهية والعدوان - تعرقل نشاط الأنا وفعالياته. وبعد أن يمايز فرويد بين السادية الأصلية التي تظهر في استعراضات القوة إزاء شخص آخر - أي ما تطلق عليه بكل بساطة عدوان - وبين السادية الحقيقية التي تدفع الآخرين إلى دائرة الألم وذلك من أجل الحصول على اللذة الجنسية. ومن هنا وفي إطار التمييز بين النوعين يبين فرويد أن المتعة لا يمكن أن تتم إلا عندما تتم عملية التوحد مع الشخص المعذب نفسه.

ويبين زعيم التحليل النفسي أنه لا يمكن لعلم الفيزيولوجيا الجنسية أن يمكننا من تفسير مناسب للسادية بالمعنى الدقيق للكلمة. وهو إذ يتحدث من التقمص Identification يبين أنها عملية تشتمل على دينامية الأنا وتنطوي على العلاقات الذاتية الداخلية والخارجية. إن تعبير "الدافع السادي" لا يمكن له أن يجعلنا نفسر أن الكائن الإنساني مرهون دائما بوجود اهتمامات وعلاقات مرتبطة بالعالم الخارجي. فالسادية المرضية والتي يمكن أن يقال عنها بأنها سادية غير إنسانية هي نوع من السلوك الذي يفتقر إلى أرومته الإنسانية وهي سلوك حيواني يختلف حتى عن سلوك الغريزة. ويعني ذلك أن السادية تنتصر عند الإنسان الذي تهيمن عليه علاقات طفولية وهي علاقات مرتبطة ببنية الأنا le moi.

الحرب والموت La guerre et la mort:

يلخص لنا عمل فرويد الموسوم "اعتبارات راهنة حول الحرب والموت عام (1915) ([7]) جوهر تأملاته وتفكيره في هذا الخصوص. وتبدو أفكاره هنا مكافئة لأفكاره حول العدوان في مقالته عام 1908 والمكرسة لدراسة علاقات الجنس في إطار الروابط الاجتماعية. ويكاد يعلن فرويد في النصين أن الحضارة تقوم على أساس ردع الدوافع وقهرها. ويبين أن القدرة على مجافات الدوافع تختلف من شخص لآخر، وأن مجافاة الدوافع لا يمكن أن تكون كلية وشاملة وأن هناك جرعات من الإشباع ضرورية ولا يمكن تخفيفها. والنقطة الأخيرة التي يمكن استنتاجها من خلال المقابلة بين النصين تتعلق بنمط الاضطرابات الناجمة عن عجم إشباع الدوافع المعنية. حيث يبين فرويد في هذا الصدد أن المراقبة المبالغ فيها للجنسية تؤدي إلى العصاب Névrose بينما يؤدي كبح العدوانية إلى اضطرابات نفسية أساسية.

لا يطمح فرويد إلى تقديم تفسير نهائي قطعي للحرب ولكنه يشير إلى بعض المعالم الأساسية لتفسير مقترح. تعود الحرب في أحد أسبابها الأصلية ومن غير شك إلى وجود تباينات واختلافات فردية وإلى تعدد الخصوصيات القومية. لقد وجد فرويد نفسه مأخوذا بالفكرة التالية وهي: لا يمكن لفكرة الحرب أن تزول طالما يعيش الناس شروط حياة مختلفة تجعل النفور بين هذه الشعوب بأخذ صيغة العنف وهنا تأتي الحرب لتصبح قدرا لا مفر منه. ووفقا لذلك تأخذ فكرة ظهور العنف والعدوان كنتاج للتباينات الفردية والقومية مسارها في مجال علم النفس.

يقول فرويد في سياق آخر: "إن الاختلافات القائمة بين الأفراد تضع الأنا le moi في دوامة التساؤل. ففي حالات التنافر والكراهية التي تظهر بوضوح ضد الغرباء الذين يجرى الاحتكاك معهم تستطيع أن تدرك معنى حب الذات "Amour de soi" ومعنى النرجسية النازعة إلى تأكيد الأنا التي تسلك، وكأن ظهور ما يباين وجودها الخاص يشكل نفيا لها وإكراها يهدف إلى تغيير بعض سماتها.

ونحن لا نستطيع في هذا المقام أن ننظر إلى موضوع الاختلاف بوصفه جرحا نرجسيا دون أن نستدعي إلى الذاكرة التعبير الفرويدي الخاص "نرجسية الاختلافات الصغرى" وفي اللحظة التي يتساءل فيها عن سر العداوة بين الإسبانيين والبرتغاليين، وبين الإنكليز والسكتولانديين لا يستطيع فرويد في مقالته "Narzissmus der Kleinen derenzen" أن يقدم وضوحا كبيرا. ومن أجل أن ندرك حجة ودوامية العنف يجب علينا أن نستند - وكما يعتقد فرويد - إلى العمليات الدافعية. وهي الفكرة التي تضرب جذورها في مقالته حول الحرب، وهي المقالة التي سنعود إليها حاليا.

ومن أجل تحليل همجية الصراعات العسكرية يستدعي فرويد التفسير الأخير والذي يقع في قلب النزعات الدافعية التي تأخذ صيغة كمونية وذلك عند جميع الكائنات الإنسانية على الرغم من النهوض الحضاري والثقافي للإنسان. ويمكن الإشارة بالإضافة إلى ذلك أن فرويد رغم مكانته الهامة لم يتحدث بوصفه رجل أخلاق مانوي (نسبة إلى ماني). يقول في هذا المقام أن الانفعالات الغريزية الفطرية ليست خيرة أو شريرة بذاتها وأن المجتمع بأنظمته هو الذي يحدد قيمة هذه الدوافع.

لنترك الآن الحرب جانبا بوصفها ظاهرة نفسية اجتماعية اقتصادية معقدة لا يستطيع عالم النفس في الواقع أن يقدم لها تفسيرات ولننظر الآن في العنف كما يتبدى ويظهر في مضمار الحياة اليومية.

غالبا ما ينفر المتحضرون من ذكر الموت سواء أكان ذلك يشير إلى موت الأصدقاء أو الأعداء على حد سواء. ولكنهم على المستوى اللاشعوري يمارسون عملية القتل بسهولة بالغة وبسرور لأتفه الأسباب يقول فرويد: "إننا نتحدر عن سلسلة لا متناهية من أجيال آباء مارسوا القتل والذين كانوا - كما نحن ربما - يعشقون الموت في وسط الدماء.

ويسجل فرويد في هذا السياق ملاحظة مهمة جدا فنحن مدانون بأجمل معاني حياتنا العاطفية إلى ردود أفعالنا إزاء الدافع العدواني الذي نشعر به في عمق حياتنا الداخلية. وبعد عدة سنوات جاء علماء الأخلاق ومنهم لورنز Loranz على سبيل المثال ليؤكدوا هذه الرؤية داخل العلاقات القائمة عند الحيوانات. إذا يلاحظ أن الأكثر عدوانية (الذئاب على سبيل المثال) هي التي تبني العلاقات "الشخصية" الأكثر ديمومة استمرارية.

تشير مقالة فرويد حول الحب والموت في نهاية الأمر إلى فكرة أساسية وهي أن الرجل البدائي يسقط مشاعر العداء على أشكال شيطانية، وهي الصور التي تعذبه فيما بعد. وعلى خلاف ذلك فإن الرجل المتحضر يستبطن دوافعه العدائية ليجد نفسه فيما بعد مشبعا بالندم الذاتي وتكبيت الضمير.

لقد أشرنا منذ قليل إلى أن فرويد اكتشف مبكرا جدا تأثير العدوانية في مختلف الاضطرابات النفسية مثل: القسر Compulsion الذهان Paranoïa الاكتئاب [8]Mélancolie... الخ. ولكنه مع ذلك لم يعترف بأهمية هذه الظاهرة قطعيا إلا من خلال انعكاساتها على الحياة الاجتماعية كردود الأفعال الخاصة بالألم والنزعة إلى التدمير الذاتي. ويبقى علينا في هذا السياق أن نتحدث عن الملاحظات الأخرى المسجلة فيما بعد هذه المرحلة.

دوافع الموت Les pulsions de mort:

شكل إدخال مفهوم دوافع الموت في النظرية الفرويدية عام 1920 المرحلة الثانية من التعديل الذي انعكس على جملة عناصر البنية الفكرية للنظرية. لقد جرى الاعتقاد بأن النظرية الفرويدية وجدت كمالها ونضجها في الكتابات الميتاسيكولوجية لعام 1915. يعلن فرويد في هذه المرحلة عن ضرورة الأيروس (Eros) (غريزة الحب) وأهميتها في تأكيد متطلبات الحياة. وانطلاقا من ذلك بدأ يفكر في العدم وفي ميل الإنسان اللاشعوري إلى الفناء (Anéantissement). لقد ناضل فرويد سابقا من أجل فكرتين أساسيتين هما: الجنس واستقلالية الوعي. وهو الآن أي في هذه المرحلة يناضل من أجل فكرة جديدة ثالثة هي: الموت. وهنا يميز بين موت الآخر الذي هو موت الأعداء والغرباء وموت الشخص الثاني الأحبة ثم موت الشخص الأول أي موتنا فناؤنا الخاص.

لقد حاول فرويد أن يحلل المظاهر الخاصة باشتهاء الموت ومظاهر التدمير وهو يفترض في إطار تفسيره لهذه الظواهر وجود دينامية سيكولوجية داخلية أطلق عليها دافع الموت (Pulsion de mort).

يأخذ الشكل الأول لدوافع الموت صورة القسر الذي يفرضه التكرار. لقد واجه فرويد في واقع الأمر الظواهر المتكررة منذ بداية تقصياته ويتبدى هذا الموضوع في مضامين أعماله جميعا والتي بدأت مع مقالته الشهيرة: الهيستريون يعانون من الذكريات" (1893) حتى محاولاته الأخيرة في كتابه المهد L’Oise وهي المحاولات التي يوظفها من أجل تقديم تفسير لتاريخ الإنسانية. وفي عام 1920 وجد فرويد نفسه تحت حصار الافتراضات بوجود نزعة مستقلة تفسر عملية إعادة تكرار التجارب المؤلمة مثل الإخفاق والأحلام المزعجة وبعض الحالات التي لا حدود لها.

ويبدو أن النكوص Régression هو الصيغة الثانية لدافع الموت. وهنا نلاحظ أن هذه الظاهرة ترتبط بسابقتها: توجد نزعة لتكرار التجارب الأولى وأنماط العلاقات التي كانت سائدة خلال مرحلة الطفولة.

ويمكن للقارئ أن يذكر هنا أن فرويد في عرضه الأول للدوافع كان يؤكد أهمية طابعها الدافعي. ومع ذلك كله كتب في النص الذي أدخل فيه مفهوم دافع الموت قائلا: " تصبح الأم النموذج لكل العلاقات العاطفية وبالتالي فإن البحث عن موضوع الجنس ليس في النهاية سوى البحث عن هذا النموذج. لقد أشار فرويد منذ البداية أن مستقبل هذا الدافع مرهون بأصوله فالإنسان يسعى دائما، كما يعتقد فرويد، للعودة نحو الخلف (النكوص الوقتي) إلى أن يحلم أو أن يتخيل وذلك بدلا من العمل العقلاني (نكوص نموذجي) ومن هنا فإنه يحاول عبر فرضية ما بعد مبدأ اللذة (Au de la du principe de plaisir) ([9]). أن يدرس هذه النزعة التي لا تعني ببساطة أبدا الشلل النفسي الذي يتحدث عنه يونج Jung.

ويتبدى الوجه الثالث الدافع لموت في الميل إلى التدمير. من المعروف أن بعض المحللين النفسيين الأمريكيين يفهمون واقع الموت على أنه نزعة عدوانية. حيث نجد هارتمان Hartman وكريس Kris ولوينشتاين Lowuenstien على سبيل المثال يتحدثون دائما عن التعارض بين الليبيدو والعدوان. ولكن الفحص السريع لأعمال فرويد هنا يبين وجود حالة تبسيطية مبالغ فيها. فالمعطيات الأساسية التي تقود فرويد إلى إعادة نظرية هي التكرار والعودة إلى الأصول الأولى وبالتالي فإن مسألة التدمير تأتي في المرتبة الثانية.

فالملاحظة السريرية بدأت تشكل الحجة الدامغة لصالح التعديل الذي أجري في العشرينات ويظهر ذلك في رفض بعض المرضى للعلاج وفي ردود الفعل العلاجية السلبية (تعظيم الاضطرابات المرضية أثناء المعالجة. لقد كان لغموض الماسوشية الأخلاقية هذا بالإضافة إلى الماسوشية الجنسية أن يقود لفرويد إلى هذه التعديلات. فالماسوشية الجنسية تجد شرحها في إطار الازدواجية الأولى. لقد أشار فرويد عام 1905 إلى أن العمليات الانفعالية المكثفة - الألم في هذه المناسبة- تجد صداها في الحياة الجنسية ويمكن لها أن تتحول إلى مصدر للسعادة.

وقد هدفت النظرية الجديدة إلى تحليل ما يسميه اوكتاف مانوني Octav Mannonie عار الإحساس بالذنب. ومن أجل إعطاء نظرية دافع الموت أهميتها يستند فرويد إلى بوليموس Polemos وإلى تاناتو Thanato فالشخصية الهامة فيما بعد مبدأ اللذة ليست إلى حد ما الشخصية السادية المنحرفة بقدر ما هي الشخصية الكئيبة المقهورة تحت تأثير أنا أعلى Sur moi. وهنا في إطار هذه الصورة الأخيرة نجد الثقافة الخالصة لدافع الموت.

ويلاحظ في مجرى السنوات اللاحقة لظهور كتاب Genseit حدوث مجموعة من التغيرات الهامة حول مفهوم دافع الموت. حيث وجهت الأهمية المتزايدة ومن الناحية المنهجية إلى الظواهر السريرية وذلك بالقياس إلى الجوانب التأملية. وفيما يخص موضوعات التفكير فإن الأهمية التي أعطيت للجوانب البيولوجية تركت مكانها للجوانب الثقافية. وفي النهاية يلاحظ أن مؤسس التحليل النفسي بدأ يوجه اهتمامه إلى نزعة التدمير بدرجة أكبر من التكرار والنكوص.

ويبدو أن التحول القطعي ظهر في كتاب Unbehaggen حيث يدافع فرويد عن وجود دافع عدواني مستقل (1930). وهنا كتب أيضا يقول "تصدر النزعة العدوانية عن بنية فطرية دافعة منظمة ومستقلة عن الكائن الإنساني. وتشكل هذه العدوانية الأولية الخطر الأساسي ضد الحضارة وضد الأنواع الإنسانية.

ويأخذ كل من دافع التدمير (Pulsion de détruire) ثم دافع الموت (Pulsion du mort) مكان الصدارة في نصوص فرويد اللاحقة. ويقول فرويد: إن المبدأين الأساسين وهما: الحب (Amour) والانفصال (Discorde) يشكلان بالاسم والوظيفة نظيرين لدوافعهما الأصلية وهما الآيروس Eros والتدمير Destruction.

لا يمكن بسهولة التمييز بين دافع العدوان ودافع الموت فالعدوان في جملته لا يمكنه أن يؤدي إلى دافع الموت. وبالتالي فإن دافع الموت لا يمكن أن يختزل إلى دافع العدوان. ومن أجل العودة إلى استخدام تعبير لم يستخدمه فرويد إلا في إطار النظرية الدافعية الأولى. وهو أن دافع العدوان يبدو إلى حد ما انعكاسا جزئيا لدافع الموت.

ومن أجل الدخول في عمق المسألة يجب أن نتساءل ما الفائدة من العمومية التي تنطوي عليها استخدام تعبير "دافع الموت" (Pulsion du mort). نحن نعتقد أن فرويد كان يريد أن يعلمنا بان الإنسان مسكون بطاقة سلبية نافية. وبدقة أكبر يمكن القول انه كان يرغب في أن يشد الانتباه إلى وجود علاقات بين مختلف جوانب السلبية الإنسانية مثل الكراهية التكرار والنكوص والميل إلى التدمير الذاتي والعدوانية. وفي هذا الإطار يمثل دافع الموت المفهوم المفصلي لهذه المفاهيم.

فمفهوم مفهوم غريزة الموت يؤكد على العلاقة بين الثبات والميل إلى التدمير الذاتي. إذ تبين التجربة الاكلينيكية أن العدوانية تتجه إلى تبسيط وتثبيت تجسداتها. وعلى خلاف ذلك يلاحظ أن الثبات النفسي يثير العنف فهناك جزء كبير من نزعة المنحرف التدميرية كالعصاب، والذهانات النفسية تصدر عن تصلب الوجود النفسي وجموده وذلك يعني الإحساس بالانغلاق وضياع معنى الوجود.

يشير مفهوم دافع الموت في النهاية إلى العلاقة القائمة بين العدوان ونزعة التدمير الذاتي. لقد أشار فرويد دائماً ومنذ زمن طويل إلى علاقات التماثل القائمة داخل الذات (soi-même) وبين هذه التي تقوم مع العالم الخارجي، وتتضح هذه العلاقة القائمة بين الجانبين في السلوك العدواني على نحو خاص. فالفنان على سبيل المثال يعد شاهداً على هذه الخصوصية لأنه يتأرجح بين نزعتين نزعة القتل ونزعة الانتحار. وفي إطار نظرية الموت يمكن النظر إلى هذه العلاقة بوصفها قانوناً عاماً فالعدوان يمكن أن يكون القناع الذي يخفي نزعة التدمير الذاتية. فالفرد يهاجم الآخر من اجل ألا يدمر نفسه. وعلى خلاف ذلك قد تمثل نزعة التدمير الذاتية عدوانية تتجه هذه المرة إلى، ويلاحظ فرويد في هذه الخصوص انه كلما حاول الفرد بشكل شعوري أو لاشعوري، كبت عدوانيته كلما أدى ذلك إلى ولادة إحساس لديه بالذنب والتصلب. فالفرد من منظور التحليل النفسي مكان للجدل والصراع الذي قد يكون مدمرا ًللفرد نفسه. كما هو الحال بالنسبة للآخرين. فالفرد في إطار هذه الصورة كائن ملغوم بدوافعه المميتة، وهو في غالب الأحيان أمام خيارين: إما أن يكون عنيفاً تجاه الآخر أو أن يكون عنيفاً تجاه ذاته. وهو بذلك أمام نتيجتين: إما أن يصاب بالعصاب (névrose) أو بالانحراف (délinquance)

يعتقد فرويد بان دافع الموت يقوم في داخل النزعة السادية بتحويل الهدف الايروتيكي لصالحه وذلك مع إشباع النزعة الجنسية بشكل كامل. وهذا يمكننا من إدراك جوهر دافع الموت في علاقته بوضوح مع الأيروس (نزعة الحياة). وإذا كان دافع الموت يظهر من غير غايات جنسية فإنه لا يمكن لنا أن نجهل بان إشباعه لا يرتبط بلذة نرجسية مرتفعة. ويعزى ذلك إلى انه يعطي الأنا مشهد تحقيق رغباته القديمة البالغة القوة. وعندما يتعرض هدف دافع للتدمير للصد والكبت فإنه وهو في إطار توجهه نحو موضوعاته يتوجب عليه أن يشبع الرغبات الحيوية للأنا في مجال السيطرة على الطبيعة. وهنا يميز فرويد بين ثلاثة أشكال للعنف وذلك في إطار العلاقة مع دافع الموت: السعادة السادية والغضب التدميري والعنف الظاهر الذي يتبدى في مجال نشاطات الهيمنة وخاصة في مجال العمل. ثم العدوان في إطار المعنى النوعي لهذا المفهوم الذي يتوافق مع الحالة الثانية. ويمكن الملاحظة هنا أن فرويد يتحدث بوضوح عن النرجسية (Narcissisme)

لقد بين فرويد هنا بأن التوحد هو شكل العلاقة الانفعالية مع الموضوع: وهو يقدر في هذا الصدد أن هذه العلاقة هي العلاقة الأكثر أولوية وبدائية. فالتوحد يمكنه أن يساعد على إدراك الآخر وأن يعمل على خفض درجة العدوانية. ويشير علم النفس الاجتماعي في هذا الخصوص وبقوة إلى أن الأفراد لا يظهرون عدوانيتهم أبدا إزاء هؤلاء الذين يتوحدون معهم مثل زعيم الجماعة وأعضاءها وبالتالي فإن هذه العدوانية تتجه إلى موضوعات خارجية. ويشير فرويد أيضاً في نص آخر إلى أهمية التوحد من اجل تجاوز العدوانية، وخاصة فيما يتعلق بخفض مستوى التنافس الأخوي (بين الأخوة). كتب فرويد يقول في هذا الخصوص:" لا يمكن للعداوة أن تجد إشباعا لها حيث ينشأ في مكانها نوع من التوحد بالنسبة للمنافسين الأوليين وتشير الملاحظات الجارية حول الجنسية المثلية "الهوموسيكومول" ان اختيار موضوع الحب قد احتل اتجاه الفرد نحو العداء والعدوان. ومع ذلك فإن فرويد يعترف أن التوحد يمكنه أن يأخذ اتجاه المحبة كما يمكنه أن يأخذ رغبة الاستيلاء على الموضوع.

هذا ويمكن للنزعة الأوديبية أن تكون مثالاً جيداً لهذه العملية. فالطفل يتوحد مع والده من الجنس نفسه، وذلك قبل إدراك مرحلة الأزمة الأوديبية. ومثل هذا التوحد لا يشعره وعلى نحو فوري أن الأب منافس له ولكن هذه الحالة تتطور مع ذلك باتجاه المنافسة. فالصبي الذي ينظر إلى أبيه بوصفه مثله الأعلى يصل إلى حد الرغبة في الحصول على مكانه وإلغائه. ويمكن لنا أن ننوه في إطار هذا المسار العنف الذي يظهر في هذه الظروف يتحول إلى مظاهر مسالمة: ولأن العنف لا يتجه إلى التدمير الذاتي فإنه يقطع حلقة الترابط التوحدي ويساعد على بناء التنوع والفردية.

وفيما يتعلق بمسألة العدوانية فإننا نعتقد أن فرويد وعلى الرغم من الأهمية الخاصة التي يعطيها لدوافع الموت لا يطرح على بساط البحث أهمية البعد النرجسي لظاهرة العدوان. إذ يتكامل البعدان -علاقة الفرد بأناة من جهة ودوافعه من جهة أخرى. وفي هذا الخصوص يمكن القول إن طبيعة الظواهر النفسية تتطلب من المحلل النفسي أن يجري عمليتين هما: تحديد هدف الأنا وتحليل دينامية الدافعية. ونحن نعتقد في هذا الصدد أن فرويد استطاع أن يقلص المسألة التي تفصل بين هذين الجانبين. فهو يؤكد ألا وجود لغايات خالصة وألا وجود لعمليات عمياء. فالمحركات الدافعية تحمل وبشكل مسبق دلالة ما قبل شخصية. بينما وعلى خلاف ذلك فإن المعنى الممكن إعطاؤه للأنا والذي يقدم نفسه للإدراك يبقى تابعاً أو يأتي فيما بعد. والسؤال الذي يبقى هنا هو مشروعية الحديث عن دافع الموت أو دافع العدوان. وفيما يلي سنعمل على إعادة النظر في هذه المسألة في ضوء المعطيات المعاصرة للأبحاث العلمية.

الأنا الأعلى LE SUR-MOI:

يشكل كل من الإحساس اللاشعوري بالذنب ومناهضه العلاج ظاهرة ينطلق منها فرويد لبناء اثنين من أهم تصوراته هما: دافع الموت ومفهوم الأنا الأعلى sur moi Leويبدو لنا أن الفكرتين متكاملتين.

ففي واقع الأمر لا يمكن للحياة الدافعية أن تفسر لنا بمفردها أشكال تجلياتها الخاصة بينما يستطيع المفهوم البسيط للأنا الأعلى أن يبين، كما يعتقد فرويد الطابع الشيطاني للمقاومات والعقاب الذاتي (Auto - Punition).

يجد التحليل الفرويدي لمفهوم الأنا الأعلى (Sur-moi) تبريره هنا وذلك ليس لأنه يكمل نظرية دوافع الموت بل لأنه يؤكد العلاقات القائمة بين التأنيب الداخلي والعنف. ويمكن تلخيص الطروحات الفرويدية التي تهمنا هنا في ثلاثة مسارات: أ-يسعى الأنا الأعلى (Surmoi) بشكل رئيسي إلى مواجهة العدوان ب - وهو وكالة تقوم بعملية الهدم الذاتي. ج - ويمكنه أن يتحول إلى مصدر للسلوك العدواني.

تعود فكرة الصراع بين الوعي والانفعالات إلى العهود القديمة. ومن هنا يستعرض فرويد وجهات نظر جديدة حول هذه المسألة وحول أصالتها، وهو في صدد ذلك يسجل منذ البداية تلميحات مهمة حول هذه المسألة. ففي رسالة له إلى فلييس (Fliess) عام 1897 وهو العام الذي كان خصباُ بالنسبة لفرويد كتب يقول:" إن هناك رقابة مشابهة لهذه التي توجد في الصحف الرسمية تمارس دورها في مجال الحياة النفسية وان هذه الرقابة مسؤولة عن العبثية التي تظهر في الهذيانات، وتكمن الفكرة الجوهرية لفرويد هنا في رأي قوامه أن الإنسان يتمثل معايير وقيما تشكل منطلق التأنيب الذي يظهر في الحلم والجنون. وفي هذا الصدد يشير فرويد بان الفرد الذي لا يمكن أن يتجزأ هو منذ اللحظة التي يبدأ فيها التأنيب كائن ممزق في داخله.

ينظر فرويد إلى الجنسية بوصفها المجال المفضل للتبكيت النفسي، وبالتالي فإنه يعترف تدريجيا بأهمية النضال ضد الاندفاعات العدائية والحقد والرغبة في التدمير. ويبدو النص الواضح حول هذه المسألة ومن غير شك في مقالته حول بؤس في الحضارة (Malaise dans la civilisation) حيث يطور فرويد هنا الفكرة التي تفيد بأن الأنا وبمساعدة العدوانية يتحول ضد نفسه ويراقب وبشدة العدوانية.

ولا يعني ما سبق أن أصالة فرويد كامنة في اكتشافه للحواجز الداخلية المناهضة للنزعات الجنسية وللعدوان، أو في اكتشافه أن هذه الحواجز الداخلية تشكل جانبا من الحياة النفسية فحسب، بل تكمن هذه الأصالة في أهمية أبحاثه الخاصة بالجانب الدينامي للمراقبة أيضاً. فالأنا الأعلى يؤدي عمله وكأنه يقوم بدور يعمل من خلاله الكائن على مراقبة نفسه وبطريقة يمكنه فيها أن يفخخ نفسه أو أن يعمل على تدميرها. فالأنا الأعلى ليس مجرد كابح: بل هو أحيانا عامل من عوامل الهدم الذاتي (auto destruction)

ما كنا لننتظر علم نفس الأعماق لنعرف بان الإنسان ومن اجل أن يجسد إنسانيته يجب عليه أن يوجه العنف إلى ذاته، ومع ذلك فإن تعاليم فرويد تجاوزت هذه الفكرة وحدودها. لقد تحدث فرويد منذ عام 1901 عن انطلاقة التكامل الخاص وعن التشويه الذاتي والانتحارات اللاواعية. فهو يعلن أن عنف الإنسان الموجه إلى ذاته يمكن أن يتحول إلى صيغة لا إنسانية فالأنا الأعلى الموجه الضروري للفرد خلال سنوات حياته يتحمل وبسهولة في هذه الحالة إلى خائن كبير.

لقد استطاع فرويد أن يعيد بناء مشكلته القديمة الخاصة بمقاومة المرضى للجهود العلاجية المبذولة من أجلهم. ففي الصفحات التي يكرسها لدراسة حالات تبعية الأنا، وفي الفصل الأخير من كتاب الأنا والهو (Le Moi et le Ca) يعلن فرويد كما هو الحال في منشوراته الأولى:" أنه لا يمكن لنا بسرعة أن نفسر ردود الأفعال السلبية للمرض وذلك بمعنى الإرادة اللبيدية أو الكبرياء. فالمرضى المستائين -وذلك عندما يظهر التحليل وجود تقدم صحي - يعانون من إحساس بالذنب لم يعترفوا به فهم ضحايا أنا أعلى لا يرحم.

خلال الفترة الأخيرة من عمله، وحتى اللحظة التي كرسها لدراسة المجتمع، يؤكد فرويد شيئا فشيئا على أهمية العدوانية والسادية، التي يظهرها الفرد إزاء نفسه، ومن غير شك فإن الأنا الأعلى المفروض إلى حد ما من قبل الآباء يعزز قيم العقاب والثواب، ولكن مع ذلك يوجد هناك عند الأفراد عملية بناء ذاتية خاصة بالحجج النقدية فالفرد هو في نهاية الأمر أن لم يكن حذراً يصبح عدواً لنفسه.

يعبر أريكسون (Erikson)جيداً عن فكرة أساسية في النظرية الفرويدية عندما كتب يقول:" إن بقاء الوعي الإنساني في مستواه الطفولي خلال حياة الإنسان برمتها يشكل موطن المأساة الإنسانية (1950) فالأنا الأعلى يبدو في حقيقة الأمر وفي وقت واحد بوصفه مصدراً ممكناً للتدمير الذاتي والعنف الموجه إلى الآخر.

ذكرنا منذ قليل، وفي محاور عدة، أن السلوك العدواني انعكاس لصراعات نفسية ولتعارضات بين الدوافع، ولا بد لنا من المرور على تتمة مهمة وقيّمة لفرويد حول هذه الفكرة. يبين فرويد أن الفرد لا يتحول إلى العدوان من أجل تدمير من يهاجمه أو من يجعله مذنباً فحسب بل يصبح عدوانياً بالتحديد لأنه يشعر بالذنب. لقد اكتشف فرويد في تحليله لحالة الصغير هانس (Hans) أن الأطفال يظهرون شراستهم من اجل أن يتعرضوا للعقاب والتخلص من إحساس الذنب الصادر عن توهماتهم. ويلاحظ فرويد بالتالي أن هناك أفعالا قاسية ترافق أحيانا عملية انخفاض الضغط النفسي. وهو يفسر هذه الحالة المدهشة بوصفها طريقة لإعطاء الأفكار الوهمية (Fantasmes) مضموناً موضوعياً ولبناء إحساس عميق بالذنب على المستوى الأوديبي، وفي هذا الإطار تلاحظ الشدة التي يمارسها الأنا الأعلى الجانح وفي المكان الذي قلما ينتظر توقعه.

وفي هذه المناسبة يمكن الإشارة إلى مساهمة فرويد في مجال علم الجريمة وإلى قدرته العبقرية في قلب التصورات الجارية حول السلبية النفسية، وهو من هذه الزاوية يعلن بان السلوكات الرقيقة يمكنها أن تخفي هوامات Fantasmesقاتلة، وان العدوانية الظاهرة هي في بعض الأحيان انعكاس لنضال الفرد ضد اندفاعاته النفسية الخاصة.

العنف في الثقافة:

يبين فرويد في كتاباته الأخيرة ترابط مفهوم العدوان بمفهوم الثقافة. ويحاول فرويد في هذا المستوى أن يبرهن أنه على مدى التاريخ كانت العملية الثقافية تستمد طاقتها من الدافع الجنسي ودوافع العدوانية. ومع ذلك لا يمكن لهذه الدوافع أن تعبر عن نفسها بطريقة موضوعية: فالإنسانية لم تتكون في واقع الأمر إلا من خلال عملية تسامي Sublimation خاصة بالدوافع الأولية. ويشرح لنا فرويد في كتابه المهد Le moise أن التطور في مجال الحياة الروحية يتطلب إبعاد الدافعية وصدها. هذا ويقدم تطور القيم الثقافية كالأخلاق والدين على أساس صد الطاقة الشبقية والدافعية.

فالدوافع الجنسية ونزعات تأكيد الذات والعنف والتي تبدو في مجموعها كمحركات للحضارة Moteurs تشكل في الوقت نفسه المخاطر الأساسية التي تهدد المجتمع. ففي البداية يتحدث فرويد عن التضاد بين الدافع الجنسي والحضارة ولكنه وفي محصلة لاحقة يعترف بأهمية الضغط بين الاندفاعات العدوانية والمجتمع في بناء الحضارة نفسها. ومن أجل استجلاء هذه المسألة سنذكر بعض المقاطع المستلة من ثلاثة كتب أساسية له.

يشرح في كتابه مستقبل الوهم Avenir D` une Illusion بأن المعاناة والردع الدافعي لا يعنيان تخطي ضرورة العمل الحيوية وان هناك نزاعات تدميرية لا اجتماعية وضد ثقافية عند جميع الناس ([10]).

وتشكل هذه الفكرة واحدة من المحاور الأساسية لكتابه شقاء الحضارة حيث كتب فرويد في هذا الخصوص: إن نزعة العدوان التي تستطيع أن نلمس وجودها في أنفسنا وفي الآخرين تشكل العامل الأساسي الذي يشوش علاقتنا مع المقربين وهي تؤدي إلى نوع من الهدر في الطاقات الثقافية الممكنة وهي بذلك تشكل تهديدا لأسس المجتمع المتمدن (...) حيث يتوجب على الثقافة أن توظف فعالياتها لكي تضع حدا لاندفاعات الناس العدوانية وان تعمل على احتواء مظاهر هذه العدوانية بمساعدة التأهيل النفسي الخاص بردود الأفعال.

يدافع فرويد في إطار محاضراته الجديدة عن هذه الفكرة ذاتها وخاصة في الوقت الذي يستعرض فيه تصوره لدافع الموت؟ وهو يحدد ذلك بدقة عالية عندما يستعرض ملاحظاته حول مفهوم الإحساس بالذنب. فالثقافة تنمو على حساب الدوافع الجنسية التي تتعرض لكبت المجتمع من جهة والتي تغدو قابلة للتوظيف من أجل أهداف أخرى من جهة أخرى. وهذا يعني أن اعترافنا بالدوافع الجنسية هو شرعي وينسحب ذلك بدرجة أكبر على الدوافع الأخرى وخاصة الدوافع العدوانية وهي الدوافع التي تجعل الحياة الاجتماعية شاقة وتهددها بصورة مستمرة. فالإلزام الذي يفرضه المجتمع على الفرد لتحديد عدوانيته يمثل ربما تضحية الفرد الأولى والأهم.

ويبدو لنا أن تصور فرويد للإنسان مشبع بالتزمت والتراجيدية. فالكائن الإنساني يتأرجح بين نزعتين إحداهما تشده نحو الآخر والأخرى تشده إلى نفسه، وهو في معاناته هذه لا يجد الحلول المتوازية. فحب الآخرين يقوده إلى خيبة الأمل الشديدة بينما يؤدي به غياب هذا الحب إلى النرجسية التي تدفع إلى المرض أو إلى خيبة الأمل أو إلى الموت ولا يمكن تركه هنا في هذه الحالة لسيطرة نزعاته العدوانية. ولكن المنع والرفض الخالص للعنف يؤدي إلى نزعة التدمير الذاتي، وفي هذا السياق يمكن القول إن العصاب Névrose والألم النفسي ليسا مجرد حادثة عابرة بل هما تعبير عن وضعية سيكولوجية محكومة بعواملها الموضوعية.

ومن بين المصادر الأساسية الثلاثة للألم الإنساني: الاضطرابات الفيزيولوجية، وصعوبات الحياة الاجتماعية، والكوارث الطبيعية، تعد صعوبات الحياة الاجتماعية هي الأكثر إيلاما. فالثقافة الخاصة بالنوع الإنساني تشكل مصدرا حقيقيا للآلام والمعاناة. وتأخذ هذه القضية أهميتها في كتاب فرويد (Das unbehagen) الذي يبين العوامل الاجتماعية للأمراض النفسية، وهو يتساءل في هذا الصدد إذا كانت الثقافة والتقدم الحضاري يبرران شرعية الآلام المعاصرة.

أ - يكمن السبب الأول للألم الذي يعزى إلى الثقافة في وجود صراعات ساخنة بين الدوافع الفردية ومتطلبات الحياة الاجتماعية. ولا يوجه فرويد هنا إصبع الاتهام إلى المعايير السائدة وشدتها المفرطة - وذلك ما يطلق عليه ماركو القمع المفرط Sur - répression بل إلى جوهر الثقافة والصراعات الأساسية الناجمة عنها.

لقد أكدنا منذ قليل على أهمية هذه النقطة، وهنا يمكن القول أيضا بأن قوانين الحياة الاجتماعية - التي تجسد بجوهرها رموز العنف - لا تستطيع أن تمارس دورها من غير اللجوء إلى العنف. وبالإضافة إلى ذلك فإن السلطة القائمة لا تكتفي بمنع إشباع بعض الحاجات الدافعية بل تعمل أيضا على إحداث تغيرات حقيقية داخل الفرد نفسه.

ب - يؤدي النقد الرئيسي الذي يوجهه فرويد إلى التنظيم الاجتماعي - ولا سيما في داخل المجتمعات التي يقال عنها متحضرة - إلى ولادة وتعزيز إحساس الإنسان بالذنب. ففي كتابه التوتم والتابو Totem et Tabou يعلن فرويد أن النظام الاجتماعي يقوم على الإحساس بالذنب الخاص بجريمة قتل الأب الأول، وفي هذه المرة يعترف بأهمية العقيدة الدينية ولكنه يعترض على الشكل الاستبدادي الذي يأخذه الأنا الأعلى على أثر التعزيزات الاجتماعية.

لقد أعلن فرويد على مدى حياته مبدئين متناقضين ظاهريا ولكن مع ذلك يمكن النظر إليهما من زاوية التكامل وهما: مبدأ التقشف والزهد Renoncement ثم مبدأ التسامي Sublimation وهما المبدآن اللذان يشكلان شرط الوجود الإنساني. ومع ذلك لا يمكن وضع حد نهائي لعملية إرضاء بعض النزعات الدافعية وخاصة في مجال الحياة الجنسية لأن ذلك يؤدي إلى إحداث اضطرابات نفسية ويؤدي إلى تعزيز العصاب والميل إلى التدمير.

يسير فرويد في أعماله اللاحقة إلى مصدر آخر للألم والقلق وهو الخطر الناجم عن الإنسانية نفسها: دمار الإنسانية الناجم عن الإنسانية نفسها. وهنا يدهش المرء لقدرة فرويد التنبئية وخاصة لأن هذه النبوءة سبقت حادثة هيروشيما Hiroshimaبخمسة عشر عاماً وهي التي يعبر عنها فرويد بالصيغة التالية: لقد استطاع البشر حالياً أن يتقدموا كثيراً في مجال السيطرة على الطبيعة ولكن ذلك يشكل مصدراً جديداً للدمار وما يؤسف له انهم يعرفون ذلك ومن هنا ينجم التوتر الحالي والبؤس والقلق.

هذا ويعتقد فرويد أن قدر الإنسان مأساوي وانه لا يمكن لأي نظام سياسي أن يحقق السعادة الكاملة للجميع. وهو في هذا السياق يصف البديهيات الماركسية بأنها أوهام لا تستند على أسس موضوعية. وهو على سبيل المثال لا يعتقد أن مبدأ إلغاء الملكية الخاصة يمكنه إيجاد الحلول لمشكلات العنف بمفرده. ولكن هذا كله يبقى بالنسبة له نوعاً من اليوتوبيا وذلك لأن دافع العدوان ونزعات المحافظة ذات سلطان راسخ الجذور في سلوك البشر.

ولنا الحق هنا أن نتساءل إذا كان فرويد يسعى عبر محاولاته هذه، التي يرى فيها أن بؤس الحياة الاجتماعية ينبع من الثقافة ومن الطبيعة الفيزيائية للإنسان، إلى إيجاد الحلول الأساسية لمسائل الحياة السياسية والاجتماعية. وبدقة أكبر ألا يمكن لفطرية “دوافع الموت “ أن تكون أيديولوجية رجعية تسعى إلى إخفاء أسرار العنف الكامن داخل البنى الاجتماعية، أو إلى تبرير العنف والعدوان والبؤس الاجتماعي.

حاول كثير من الباحثين التأكيد على أن نظريات فرويد كانت صيغة فكرية للأيديولوجية السائدة في عصره، ولا سيما هذه التي تعبر عن وضعية المجتمع الصناعي. وأفضل مثال على ذلك ما نجده في السوسيولوجيا المعرفية عند ريسمان David Resman الذي يدرس الاتجاهات الرئيسة في فكر فرويد ويبين إلى أي حد تبدو جدية فرويد في أعماله وإلى أي حد كان يغلب عليه طابع السخرية والهزل.

ويجدر بنا في هذا السياق أن نشير إلى نقد فروم Frommالذي يوجه انتقاداته إلى رأي فرويد في التوازن بين مبدأ الواقع ومعايير المجتمع الأبوي المستغل. لقد استطاع فرويد أن يصف بدقة أن هدف التحليل النفسي، وأن يعلن بأن التربية هي مساعدة الفرد على أداء حياة متوازنة قدر الإمكان ومساعدته على تحقيق التكيف في عمله. إن تأكيده على الضرورة وشكوكيته في المحاولات الثورية توحيان بأنه كان متأثراً بمثاليي مجتمع يسيطر فيه ما يسميه ماركوز Marcuse مبدأ الريع والعائدات Principe de rendement.

ينطوي التحليل النفسي على مفهوم " تحليل عقيدة التحليل النفسي " Analyse de la doctrine de la Psychanalyse. وعلى سبيل المثال يمكن الربط بين مفاهيم عديدة مع مفهوم الضرورةNécessité e والمركب الأبوي Complexe paternel عند فرويد. وفرويد نفسه يقدم إمكانية مثل هذا التفسير وذلك عندما يحاول البرهنة على أن القدر (المصير)Destin هو إسقاط للصورة الذهنية الأبوية، أو انه تجسيد مادي للأنا الأعلى. ونحن هنا لن تتوغل في هذا المسار المحفوف بالمصاعب.

نعتقد أن نظرية فرويد التي لم تصل إلى كمالها قابلة لرؤى نقدية كما يقول فرويد نفسه. وهي بنفسها قادرة على إجراء سلسلة من التصفيات الخاصة بطروحاتها. فالمفاهيم الفرويدية تقود في نهاية المطاف إلى طرح تساؤلات ذات طابع راديكالي. وإذ يلاحظ أن فرويد يتبنى منهجا يعتمد على التحديد الموضوعي وعلى رفض التلميحات الغامضة في نسق توجه دائم نحو نزعة نقدية. وذلك كله يجعلنا نعترف بأن التحليل الماركسي الذي تناول الجوانب العلمية لنظرية التحليل النفسي يبرر وجودها ويقف في عونها نحو نمو يقظ.

خلاصة:

في رسائله إلى ماري بونابرت Marie Bonaparts في مغرب حياته بصدد العدوانية يعلن فرويد أن هذا الموضوع لم يحظ بالأهمية الكاملة، وأن هذا الإهمال يتبدى في الكتابات السابقة التي عالجت المسألة بطريقة فجة وسطحية وهي كتابات لا تستحق الانتباه.

لقد حاول مؤسس التحليل النفسي أن يضع إطارا تفسيريا قادرا على تحجيم أوهام العقل وإسقاط أقنعة الرغبة. وحاول في هذا السياق أن يرسم خداع الآيروس Erose ومع ذلك فإن منهجه في التفسير يسمح أيضا بالاعتراف بعمل تاناتوس Thanatos الذي يجري بصمت.

لقد بينت محاولاته كيف يمكن للرغبة أن تسيطر على الذكاء، وهو في هذا الاتجاه يسلط الضوء على الأشكال المعقدة لبنية العنف، ويسعى عبر هذه المحاولات إلى رسم حدود العلاقة التي تربط الفرد بالجماعة. ومن هذا المنطلق فإن فرويد يأخذ مكانه بين المفكرين الذين عملوا على تفسير حوادث القرن العشرين مثل ماركس Marx ونيتشه Nietzsche وهو كسابقيه (ماركس ونيتشه) أبدع طريقة جديدة في التحليل حظيت بإعجاب الجميع واحترامهم. حيث قدر له أن يتناول الحقائق الجوهرية لعصره وبين أن الافتراضات القائمة والتفسيرات الجارية مجرد أوهام أو أكاذيب.

لقد قدر لفرويد- كماركس ونيشته - أن يسقط القناع عن العدوانية والعنف المجهول الناجم عن الإرادة الطبيعية والروح النبيلة. لقد بين نيتشه كيف يُصنَّع العبيد بآلية ضعفهم وكيف ينظم هؤلاء العبيد رؤيتهم للخير والشر من خلال هذه الفضيلة: فضيلة الضعف الوجودي الشامل. أما ماركس فقد أدرك عبر دراساته الاقتصادية علاقات الفائدة والربح والسيطرة. أما فرويد فإنه استطاع أن يعلّمنا الطريقة التي نصغي فيها إلى نداء الليبيدو Libido والكراهية La haine وكيف نكتشف خداعهما. وأنه لمن المؤكد أننا نستطيع أن نجد تأملات من هذا النوع عند باسكال وعند روشوفلد Rochefould وعند فولتير Voltaire ومع ذلك يمكننا القول إن التفسير العلمي لهذه الظواهر بدأ يتكون في مطلع القرن العشرين على يد فرويد الذي يعتبر وبدون منازع وأحدا من أبرز أنصار التفسير العلمي للسلوك الإنساني.

ولم يتوقف فرويد عند حدود الكشف عن شيفرة العنف ورموزه. بل تعدت جهوده حدود الكشف إلى مقامات التفسير. لقد قدر فرويد عاليا رأي أناتول فرانس Anatole France الذي أصاب كبد الحقيقة عندما كتب يقول " إنه لمن الصعب جدا لرجل يملك السلطة أن يمتنع عن الإفراط في ممارستها.

يبين فرويد، في إطار النص المخصص لعلم النفس الذي وصف بالتوحش بأن المعالج يرتكب خطأ كبيرا وذلك عندما يفاجئ المريض بتنبؤاته. وهنا هذا الخصوص يرسم فرويد الطريق نحو نظرية متكاملة للممارسة التحليلية. حيث يطالب تلامذته أن يمارسوا نوعا من التحليل الذاتي لسلوكهم وبواعثهم اللاشعورية التي تحركهم.

لقد علمنا مؤسس التحليل النفسي بأنه يجب أن نسمع الكلمات من خلال الحروف، وأن الإشارة البسيطة جدا تنطوي على دلالة تتكلم. يقول مالديني Maldiney في هذا الخصوص" إن التحليل النفسي يتهيأ دائما ليأخذ الآخر من خلال الكلمة والإشارة وأي تعبير وذلك لأن هدفه ليس أن يأخذ المرء بل أن يفهم. وتأسيسا على هذه المنهجية ظهرت استراتيجية تحليل نفسي صارمة تعتمد الصرامة النفسية والتشدد. وهي مواقف ليس له أية علاقة مع الموقف الذي بدأه فرويد وسار على هديه. فالتحليل هو من حيث المبدأ استسلام كلي لسماع ما يقوله المريض وإدراك للدلالة وسعي إلى تحرير اتجاهات جديدة للمعاني من أجل إيصال المريض إلى حقيقته الخاصة.

لقد دشن فرويد نموذجا علاجيا يذكرنا فيه " بأنه لا يجب أن نرد على الحديث العنيف بالعنف بل الاستماع والاحترام والمسالمة، وبالتالي فإن عالم النفس - الذي يهتدي بإضاءات هذا النموذج - يدرك بأن العدوانية والعنف هما فخان لا يجب عليه أن يمتلك إزاءهما ردود فعل وفقا لاندفاعاته الأولية الساذجة. إذ يجب عليه أن يستمع دون حكم الأفكار المسبقة، ودون انفعال ويتوجب عليه إزاء العنف الذي يبديه المريض أن يتخلى عن القول المنظم وعن قوة التدخل. فهو يشاهد لعبة العنف ولكنه يدرك جيدا أن العنف مجرد إشارة وأن الخوف والعدوان يتلاشيان عندما يجد المريض كلماته المناسبة للتعبير والاستماع.

لقد حاولنا أن نحلل المعطيات الأساسية لفرويد حول العدوانية ولم نشأ أن ننهك أنفسنا في عرض نصوص أدبية أو نقدية. وعندما يريد أحدنا أن يعرف ما يقوله فرويد حقاً عليه أن يلجا من البداية حتى النهاية إلى أعمال فرويد الأساسية في هذا الخصوص وسيدرك بعمق وأصالة هذه المعاناة العلمية التي أحاطت فرويد من أجل بناء رؤيته العلمية إلى مسألة العنف والعدوان.

لقد شاهدنا واستمعنا كثيرا قبل أن نأخذ موقفا من نظرية فرويد في العدوانية. لقد جاء موقفنا من فرويد على صيغة حوار كما يحدده دومينيك (Dominique Pir) قائلاً: "يجب على كل واحد منا أن يضع جانبا ما هو عليه وما يفكر به وذلك من أجل فهم وتقييم وجهة نظر الآخر إيجابيا وذلك من غير أن يشاركه الرأي".

"ومع ذلك كله فإننا لا نريد أن نصنف أنفسنا بين هؤلاء التلاميذ الذين اندفعوا بكل حماس ليرددوا بطريقة قهرية ما قاله المعلم، وكأن أقواله وتعاليمه نهائية وإلى الأبد. هؤلاء التلاميذ يتابعون النظر إلى نصوص فرويد بوصفها نصوصا مقدسة تمتلك على المعرفة المطلقة، وهم ينتهون بذلك أيضاً إلى الاعتقاد بأن البحث التحليلي المعاصر توجهه الحكمة القائلة "أنا موجود إذن أنا أفكر" فنحن نعلم اليوم أن فرويد الذي قضى حياته برمتها وهو يتساءل يدعونا اليوم وعلى خلاف ما ذهب إليه هؤلاء إلى موقف معارض هو تجاوز الأفكار الأولى المكتسبة ثم إعادة تشكيلها وإعادة بنائها"

ونحن في النهاية ندرك بأنه لا يمكن لجميع عناصر نظرية ما أن تكون قد برهنت واختبرت على نحو كلي، وندرك أيضا أن خصوبة نظرية ما مرهونة في نهاية الأمر بمدى رقيها التجريدي، ومدى تماسكها المنطقي، ومدى امتلاكها للمفاهيم المعقلنة والمفاهيم القابلة للملاحظة، ومن غير ذلك فإن النظرية تتحول إلى ميثولوجيا أسطورية أو إلى نوع من الخطابة البلاغية.

***

علي أسعد وطفة

كلية التربية – جامعة الكويت

................

هوامش المقالة ومراجعها:

[1] Sigmund FREUD, Moïse et le monothéisme, traduit par Anne Berman, Paris. Gallimard. P 75.

-[2]Jacques Van Rillaer: L’agressivité Humaine , Ed. Pierre Mardaga , Paris, 1988.

[3] علاء اللامي، خرافة العنف الدموي في ضوء العلوم الحديثة: رؤية تحليلية في غرائز التدمير والانتقام والحروب، مجلة الزمان الجديد، العدد 36، ديسمبر/كانون الأول، 2002، صص 68-81، ص69.

[4] - Dollard J., DoobL., Miller N., Et Autres, Frustration et agression, University Press 1939.

[5]- FREUD (S.) Totem et tabou, trad. S. Jankélévitch, 7e éd. Payot, Paris, 1977.

[6]- النرجسية Narcissisme عشق الذات: يقصد بها التحليل النفسي تلك المرحلة التي يتميز بها الفرد إلى اتخاذ الفرد إلى اتخاذ ذاته موضوعا لعشقه. وهو ميل يشتد في الحالات المرضية وخاصة الأمراض العقلية. في الأسطورة القديمة كان نارسيوس مأخوذا بجمال صورته التي تنعكس ماء النبع الذي سقط فيه، ثم تحول إلى زهور تحمل اسمه كما تقول الأسطورة القديمة.

[7] - FREUD (S.), Considérations actuelles sur la guerre et la mort, [1915], in Essais de psychanalyse, Payot, Paris,1981.

[8] - الاكتئاب Mélancolie: مرض عقلي من أهم أعراضه انخفاض النشاط الحركي والانطواء وانعدام الاهتمام بالعالم الخارجي والأرق والرغبة في الانتحار.

[9]-Freud S., «Au-delà du principe de plaisir» [1920], in Essais de psychanalyse , Payot, paris,1981.

[10] -FREUD (S.), L’Avenir d’une illusion, trad. M. Bonaparte, 5e éd., P.U.F., Paris, 1980.

 

من أعجب العجب أن تتقدّم العلوم الكونية والعلمية ويتأخر العلم بالإنسان، وربما كان موضع العجب في تلك الصعوبات التي تمَّ منذ القدم “تجهيل” الإنسان من أجلها : تجهيله بحقيقة ذاته، فهو لن يعرف سرَّ الحياة ولا سرّ الموت أبداً، ولم يدرك أبداً سِرَّ الرُوح الإنساني، ولن يعرف شيئاً من أسرار التكوين البشري. إنّ علم الإنسان بالإنسان متأخرُ جداً عن علم الإنسان بالطبيعة والفلك والكيمياء والميكانيكا والأسلحة النووية والبيولوجية!

صحيحُ أن هنالك محاولات شاقة ومُضنية بُذِلتْ من جانب العقل البشري لمعرفة الحقائق الكبرى، ولكن المدى لا يزال بعيداً، والوصول إلى سرِّ الحياة يكاد يكون من المستحيلات، وذلك لأن تركيب العقل نفسه – فيما يقول برْجُسون – يتصفُ بعجز طبيعي عن فهم الحياة. فلا يعني مطلقاً تقدُّم العلم المادي معرفة الإنسان نفسه بنفسه؛ فتأخُّرُه في هذا المجال مقدَّمُ على تقدُّمه في العلم المادي.

لكن القرآن الكريم عنى عناية بالغة بالإنسان، والتفكير في الدّين مجموعٌ بين دفتي القرآن ومحمول عليه، يتحرّك في إطاره ولا يخرج عنه. وما من تفكير في الدين لا يمسّ القرآن في صميم الصميم لا يعوّل عليه؛ لأنه بالحقيقة يبني الإنسان من جهة النفس والعقل والقلب والروح والسر كما يبنيه من جهة البدن والهيئة والجسم والقالب سواء.

ولا بدّ لقائل أن يتسأل فيقول : إذا كان التفكير في الدين نفسه أوسع عناية وأشمل خطاباً من الدين الإسلامي وأعمّ من ذلك بكثير من حيث إنه يتجاوز القرآن إلى سائر الأديان الكتابية الأخرى السابقة عليه من يهودية ومسيحية، ناهيك عن الديانات الغير كتابية ممّا تضمّنه الفكر الشرقي القديم في مصر والهند وفارس والصين وغيرها من أمم الأقوام البدائية والحضارات السالفة، فهل يجوز على هذا كله، اختزال كل تفكير في الدين في الإسلام فقط أو في الدّين الإسلامي، وهل يقتصر التفكير في الدين على الإسلام وحده أو على القرآن، مُهملاً بذلك سائر الأديان والعقائد الأخرى؟

بداهةً؛ لا يمكن لقارئ لديه أدنى اضطلاع على مقارنة الأديان، ولا لباحث في القرآن على التعميم، أن تغيب عنه مثل هذه اللفتة، فإنّ الفرق كبير جداً بين تراث بشري قام على الدين، وبين أصل الدين نفسه حين أظهره الله تعالى بالهدى ودين الحق على الدين كله. غير أن المنطقة التي نتحدّث منها ولا نغفلها لم تكن بغائبة عن هذا التفكير في الدين عموماً، وعلينا من ثمّ تحديدها بما يناسب علّة هذا التفكير في الدين، وبما يخضعه لها من حيث كونها مبعث شمولٍ لحركة الوعي الخاصّ بها على الجملة فضلاً عن التفصيل.

لم تكن منطقة الإظهار في القرآن بالمنطقة التي ينفصل فيها الوعي الكوني عن هيمنة المقدّس واحتوائه.

ــ منطقة الإظهار:

في القرآن الكريم نقرأ قول الله تعالى :”هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله، وكفى بالله شهيداً” (الفتح : 28). لا حظ التعقيب أنه سبحانه أشهد نفسه على هذا الإظهار كما أشهدها على الإرسال. وقوله تعالى : “هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله، ولو كره المشركون ” (التوبة : 33، والصف : 9). ولا بدّ لهم من كراهة. ويشدّد على نفس الآية في سورة الصف في حين لم يذكر آية سورة الفتح إلا مرة واحدة، ولم يكررها كما كرر التعقيب “ولو كره المشركون” مرتين في التوبة وفي الصف، فهو سبحانه إذ أرسل رسوله بالهدى ودين الحق أشهد نفسه على الإرسال والإظهار؛ فأعجز وتحدى، ولم يكررها في القرآن كله في حين كرر التعقيب “ولو كره المشركون” في آية التوبة وآية الصف، لتوكيد الإعجاز وتشديد التحدي، وتكفي شهادته سبحانه على منطقة الإظهار : أشهد نفسه على حكمه، وتحدى وأعجز، وكفى بالله شهيداً.

أما كراهة المشركين للإرسال والإظهار في آيتين؛ فتنبيه لتحدي الإعجاز : إظهار دين الحق على الدين كله.

من هذه المنطقة يظهر الدّين الحق برسالة الرسول الخاتم مهيمناً على سائر الكتب السماوية الأخرى بمطلق ما جاء فيه من هدى، ومن دين الحق. وعليه؛ يصبح التفكير في الدين هو بالأساس تفكيرٌ في القرآن مع كفاية الله للشهود الذي أرسل، وللهداية التي أوجب، وللدين الحق الذي ارتضاه.

وما دام تفكيراً في القرآن فهو لا شك تفكير يصدر عن منطقة الإظهار. تلك المنطقة التي أرسل الله منها رسوله بالهدى ودين الحق؛ ليظهره على الدين كله؛ فالتفكير فيها ومنها هو تفكير بهذه المثابة في الدين كله، لكن ليس أي دين ولا كل دين بل دين الحق، بمشكاةٍ من الوعي النبوي، على هداه، وعلى شرطه، لا على هدى غيره ولا على شرط سواه.

لم يكن تفكيرٌ في الدين بخارج عن منطقة الإظهار. ومنطقة الإظهار هذه هى أكمل درجة تتحقق فيها الخاصّة الذاتية للقرآن لتستولي على جميع الخصائص الذاتية فيه؛ لأنها منطقة الوحي الذي أظهر الله فيها رسوله بالهدى ودين الحق ولأن الدين إذا كان فيه الحق ففيه الباطل الذي خضع لتحريفات أصحابه وتبديلات رؤسائه.

غير أن الإسلام ظهر من منطقة الإظهار بدين الحق وكمل بهذا الظهور هدى، ثم هيمن بالرقابة والنقد والتصحيح على ما سبق من أديان، هيمن عليها بإضافة وجه الحق منها واستبعاد الباطل الذي تم تشويهه بأيدي رجاله ممِّن أقاموا فيه قيام الأوصياء. وفي منطقة الإظهار التي أرسل الله فيها الوحي الإلهي، نزل بالقرآن الروح الأمين على قلب رسول الله صلوات الله وسلامه عليه؛ ففي القرآن خلاصة الكتب السماوية المتقدّمة. وقد جاء بالناموس الأعظم لكمال الحالتين الدنيوية والأخروية، وآخى بين طبيعتي الإنسان الجسدية والروحية، وأنه أنزل للعالمين أجمعين، وروعيت فيه مصالحهم على قسطاس مستقيم. وقد رُبيت على أسلوب هذا القرآن أمة قبل بضعة عشر قرناً؛ فنالت به على مدى سنين قليلة ما لم يصل إليه غيرها في القرون العديدة، وبلغت من بسطتي العلم والملك، ما لم يتهيأ لغيرها في مثل الزمن القصير الأمد.

وبما أن الإسلام آخر الأديان الموحاه فقد امتاز على غيره امتياز الأخير من كل شيء؛ فأصبح له على سائر الأديان امتيازاً؛ لأن الأخير من كل شيء مزيّة ليست لما تقدّمه. وقد صرح القرآن الكريم أن محمداً رسول الإسلام آخر المرسلين، وأنّه أرسل للناس كافة أجمعين :” وما كان محمدٌ أبا أحد من رجالكم ولكن رسول الله وخاتم المرسلين” (الأحزاب :40) ..”وما أرسلناك إلا كافة للناس بشيراً ونذيراً” (سبأ : 28). وهذا ما لم يصرح به كتاب منزل حتى الكتب الموجودة بيننا للآن، فقد يؤخذ من كتاب “بوذا” أنه أرسل لإصلاح ديانة البراهمة. ويؤخذ من كتاب “موسى” أنه أرسل لبني إسرائيل. وكذلك كتاب عيسى عليه السلام بأنه أرسل إلى بني إسرائيل أيضاً. فلم تكن هنالك دعوة في هذه الكتب إلى أمم العالمين. ولكن نبوته صلوات الله وسلامه عليه، عامة، تامة، شاملة، عالمية. وهذا ممّا يجب أن يلفت النظر لدين الإسلام ولنبي الإسلام، ويجعل له مزية على غيره من الأديان. وبما أن الإسلام دين عام فقد شرّعه الخالق لربط الشعوب، أبيضها وأصفرها وأحمرها وأسودها.

محا الله امتيازات الأجناس والعناصر بمنطقة الإظهار والهيمنة، فأرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله، ولو كره المشركون، فلم يعد من هدى ولا من دين الحق سوى دين الإسلام ونبي الإسلام. أمّا من حيث الهيمنة، فإنَّ القرآن الذي نزل بالحق أشتمل على الصحيح الثابت من الأحكام وهو مصدق لما بين يديه من الكتب السماوية السابقة كالتوراة والإنجيل، وهو مُهيمن عليها، رقيباً وشاهداً على ما سبقه من الكتب، يقرُّ الحق ويظهر خطأ ما حرَّفوه : “وأنزَلْنَا إلَيكَ الكتابَ بالحق مُصَدِّقاً لِمَا بينَ يديه من الكتاب ومهيمناً عليه؛ فَاْحْكُم بينهم بما أنزل اللهُ، ولا تتَّبع أهواءَهم عمَّا جَاءَكَ منَ الحق، لكل جعلنا منكم شرعةً ومنهاجاً، ولو شاء الله لجعلكُم أمةً واحدةً ولكن ليَبلُوَكُم في ما آتَاكم، فاستبقُوا الخيرات، إلى الله مرجعُكُم جميعاً فيُنبّئُكُم بما كنتُم فيه تَختَلفُونَ” (المائدة :48).

وفي حديث ابن عباس أن بعض علماء اليهود قالوا : يا محمد : نحن أحبار اليهود، ولو اتبعناك لاتبعك اليهود كلهم، وإنّ بيننا وبين أناس من قومنا خصومة، ونريد أن نتحاكم إليك، فإنّ قضيت لنا أعلنا صدقك. فلم يقبل عليه السلام فأنزل الله فيهم ذلك إقراراً له على ما فعل.

قضى الإسلام بما تقرّر في كتابه العزيز من أوامر ونواهٍ على العصبيات، وقرّر مبدأ المساواة العامة، وصرح بأن الإنسانية كلها في ظل هذا الدين أسرة واحدة، أبوها آدم وأمها حواء، وأنه ما صارت شعوباً وقبائل للتنازع وللتقاتل ولكن للتعارف ولتبادل المنافع، فقال تعالى مخاطباً النوع الإنساني كله :”يأيّها الناس إنّا خلقناكم من ذكر وأنثى، وجعلناكم شعوباً وقبائل لتعارفوا، إنّ أكرمكم عند الله أتقاكم” (الحجرات : 13).

ومن منطقة الإظهار هذه، قصد القرآن تربية الإنسان؛ ليكمل بنيانه الجسدي والروحي والعقلي والنفسي والخُلقي، وجعله صالحاً لمواجه ضروب الحياة المنوعة بكل ما فيها من حق وباطل، ومن خير وشر، ومن رزيلة وفضيلة، ونهج في تربيته مناهج يجب تمييزها جملة، ثم مشارفتها تفصيلاً، وفيما أشار الأستاذ الفاضل محمد فريد وجدي في مقدمة المصحف المفسر، فقد خاطب العقل، وناجي العواطف، وحاسب السرائر، وآخذ الضمائر، وأدب الحواس، وهذّب الملكات، وعدّل القوى، وقرر العقائد، ودعمها بما يناسب كلا منها من براهين، وحكى حال العالمين من حيث الدين، وأرى مواقع البطلان من معتقدات سائرها، وقاد الكتائب، ودوّخ الممالك، ومَصّر الأمصار، وشيّد المدنية الفاضلة، وسنّ الشرائع الكاملة، ووضع دستور الحكومة، وصبّ الأمة على قالبه المحكم، ووضع للمعاملات ناموسها، وشرع للبصيرة شرعتها، وركب للأفئدة علاجها، وخاطب كل نفس على قدر وسعها، وأتى بذلك كله منثوراً في السور على النحو الذي أراد الله عز وجل، بحيث إن بعضه يكمل بعضه الآخر ويوضحه، أو يرى وجهاً آخر منه.

ولا شك كان المقصد السامي الذي نزل القرآن من أجله فأصابه (هو تربية الإنسان تربية صحيحة، وإبرازه أمام الوجود بشراً سويّاً، حاصلاً على كمال طبيعته الجسدية والروحية، متمتعاً بجمال حالتيه الصورية والمعنوية، وهو لأجل إبلاغ الإنسان هذه المكانة العليا عملياً فعلياً، لم يتوجه إليها من قبيل النصائح المجرّدة، والمواعظ العارية؛ بل حاولها من كل مظانها العمليّة؛ بإدخال الإنسان في مقتضياتها ولوازمها، وتوريطه في متعلقاتها وأسبابها؛ ليدفع الإنسان إليها اندفاعاً طبيعياً قسرياً؛ ليكون في كماله الديني سائراً على منهاج كماله الجسمي كيما يكون مسوقاً بنواميس طبيعة لا يستطيع أن يتخلص منها.

ومعنى هذا أن القرآن من منطقة الإظهار كاشف لقارئه عن خصائصه الذاتية التي توجد فيه وحده ولا توجد في سواه، وأنه في أمره لنا أن نتديَّن بالدين الحق الذي لا يقاربه باطل لأنه مرسل بالهدى على حكم الاعتقاد؛ لم يتركنا عند الأمر بالتدين وكفى نؤوله كما نشاء؛ بل علمنا كيف نبحث عنه، وهدانا للأعلام التي تستدل بها عليه، وعيّن لنا القسط الذي نستطيعه من إدراكه، ونصب لنا ميزاناً نزن به محصول الفكر والنظر في جميع ما ذكر.

(وللحديث بقيّة)

***

بقلم: د. مجدي إبراهيم

هل للإنسان إمكانية القيام بالفعل والاختيار باراته الحرة، أم أن هناك قوة غيبية تجعله مجبرا على أفعاله واختياراته؟

عودة إلى نقاش قديم الجواب الكلامي الإسلامي، في تصورات لاتجاه الاعتزالي والأشعري أنموذجا، من خلال الدراسة التحليلية للدكتور عبد الحكيم أجهر1.

لن نختلف إلى حد ما أن الممارسة الكلامية لم تكن ممارسة لاهوتية في جوهرها وأساسها، إذ حاولت أن تتجاوز تلك القضايا والإشكالات اللاهوتية التيولوجية بمعناهما التقليدي وتوسلت بالمناهج الفلسفية العقلية المنطقية خلال انفتاح الحضارة الإسلامية على الثقافات الأخرى، خاصة اليونانية وما أبدعته في مجال المنطق؛ طبعا في مرحلة نضج الممارسة الكلامية. ومن بين الإشكالات التي أثارت الفكر الإنساني منذ قرون هي إشكالية العناية الإلهية بالعالم، وبتعبير آخر هل الصانع حينما أبدع هذا العالم هل وضعه تحت عنايته أم لا؟ وهذا الإشكال سيعبر عليه في التراث الكلامي بمسألة الاختيار والجبر، بعبارة أخرى هل الإنسان مجبر على اختياراته ومسير في كل أفعاله، أم أن له حيز من الحرية والإرادة؟

لقد حاول العديد من الفلاسفة والمفكرين بل حتى الفقهاء ورجال الدين الإجابة عن هذه الإشكالية، وطبعا معهم العديد من المتكلمين، ومادام القرآن والسنة هما مصدري التشريع لدى المسلمين، ومادام علم الكلام كما قيل عنه "قنية2 إسلامية خالصة" فقد لجأ المتكلمون لهما، أي للقرآن والسنة، كمحاولة للإجابة عن هذا الإشكال. ولكن ما واجههم في البداية هي إشكالية التناقض والتعارض بل التضاد الظاهر بين الآيات القرآنية، ولهذا وجدوا أنفسهم مضطرين لإعمال التأويل لرفع كل تناقض وتعارض ظاهر، وكان من نتائج ذلك أن كل فرقة كلامية قادتها مسألة التأويل إلى نتائج مخالفة لنتائج الفرق الأخرى رغم انطلاقهم من نفس العقيدة.

إن الذين يقولون بالجبرية يعودون إلى النصوص الدينية التي تؤكد على أن قدرة الله قدرة مطلقة في العالمين السماوي والأرضي، والذين يقولون بالإرادة يعودون كذلك للنصوص التي تدعم تصورهم. وانطلاقا من ذلك فإن الطائفة الأولى ترى أن الإنسان مجبر في كل أفعاله واختياراته؛ واستدلالهم على ذلك أننا إذا نسبنا للإنسان القدرة على الفعل وقلنا إنه هو الذي يفعل فمعناه أنه يخلق، وبالتالي سيكون مشاركا لله في الخلق، وتجنبا لهذه النتيجة التي هي مناقضة لصفة من صفات الله، ومخالفة لأصل من أصول العقيدة أرجعوا كل الأفعال إلى الله. أما الفرقة الثانية فإنها تقر بالإرادة الإنسانية الحرة واستدلالهم على ذلك أننا إذا أقررنا بالجبرية فإننا سنسب إلى الله الظلم، إذ من الغير المعقول أن يحاسب الله عبدا على فعل لم يرتكبه بإرادته. وكما هو معلوم فإن من التوحيد أن ننزه الله عن كل الصفات القبيحة، وفي مقدمتها صفة الظلم، ومن العدل أيضا أن ننزه الله عن القيام بالأفعال القبيحة وفي مقدمتها أن يظلم عباده بعقابهم على فعل لم يرتكبونه، وبذلك أقروا بالعدل الإلهي كي يتجنبوا مخالفة أصل من أصول العقيدة.

لقد تركت لنا الحضارة الإسلامية إرثا كلاميا فلسفيا منطقيا كبيرا بخصوص هذه الإشكالية، وإذ سنشير فيما يلي لتصور كل من المعتزلة والأشاعرة فإننا بذلك لا نحاول أن نقزم من شساعة التصور الكلامي للفرق الكلامية الأخرى، لأن المسألة تحتاج إلى وقت وجهد وتفرغ للبحث، لذلك سنقتصر على فرقتين بارزتين أشار لهما الدكتور عبد الحكيم أجهر في الفصل الأول من كتابه3.

لقد اختلف المعتزلة مع الأشاعرة في مسألة قدم أو حدوث صفة الإرادة، بحيث عرفها المعتزلة بأنها "ما يتم التخصيص بها، تخصيص وقوع الفعل على وجه دون وجه" وبذلك اعتبروها مخلوقة أو حادثة لأن القول بأزليتها يشمل تعلقها بأفعال الشر والقبح في العالم، باعتبار أن المعتزلة يربطون بين الإرادة والفعل، ذلك لأن جميع أفعاله يجب أن يريدها لكونها أفعال خيرة وأنه لا يصدر عنه إلا ما هو حسن، وبالتالي تصبح الشرور والقبائح في العالم من مسؤولية الإنسان وليس الله، أي أنها تنسب للإنسان وليس لله. وعلى خلاف ذلك فإن الأشاعرة قالوا بقدم الإرادة واعتبروها شاملة ومطلقة مثلها مثل القدرة والعلم. إن أفعال الله حسب التصور الكلامي الأشعري لا يرتبط بما هو أصلح فقط بل يرتبط بكل ما هو حسن وقبيح، ذلك أن إرادة الله إرادة شاملة ومطلقة لكل شيء، لأن القول بعكس ذلك يقودنا لاعتبار أن الله مستكرها ومغلوبا لأن البشر قد يرتكبون بعض المعاصي التي حرمها الله عليهم وبالتالي إذا نفينا شمولية إرادة الله فإن الله بذلك سيكون مغلوبا ومستكرها.

أما بخصوص القدرة الإلهية كصفة فقد أجمع جل المتكلمين على قدمها وأزليتها. كما اتفق المعتزلة فيما بينهم على مبدأ أساسي وهو قولهم باستحالة مقدور بين قادرين، بمعنى أن الفعل الواحد لا يمكن أن يقوم به أكثر من فاعل واحد وهذا الفاعل الواحد إما أن يكون الله وإما أن يكون الإنسان ولا يجوز القول بأنهما يشتركان في الفعل الواحد لأن أي محاولة للإشراك بينها سيؤدي حتما إلى تقليص دور القدرة الإنسانية، وبالتالي ستطرح إشكالية المسؤولية الأخلاقية في العالم وعن أصل القبح والشر. من دون أن يعني هذا أن القدرة الإنسانية هي قدرة لها استقلالية مطلقة باعتبار أن مصدرها هي القدرة الإلهية ذاتها، هذه القدرة الأخيرة توزعت في العالم حقيقة وليس مجازا وحينما تقبع هذه القدرة أو القوة الإلهية في محل ما في العالم، يصبح هذا المحل فاعلا بتلك القدرة ومتصرفا بها على نحو مستقل.

كما اتفق معظم المتكلمين على أن الإنسان لا يستطيع القيام بأي فعل حتى تتوفر فيه الاستطاعة للقيام به، والاستطاعة هو عرض يخلقه الله في الإنسان ليصبح قادرا على القيام بالفعل، ولكن في المقابل إختلفوا في إشكالية الزمن، أي الوقت الذي يخلق فيه الله عرض الاستطاعة هذا، فالأشاعرة وغيرهم من الفرق الكلامية كالطحاوية والماتريدية أقروا بأن الله يخلق عرض الاستطاعة في الإنسان مع نفس الوقت الذي يقوم فيه بالفعل، وبذلك أبدعوا مفهوما جديدا في الممارسة الكلامية وهو مفهوم "الكسب" ذلك أن الإنسان قبل قيامه بأي فعل يحتاج لعنصرين أساسين وهما الإرادة والقدرة، فأما الإرادة فهي من الإنسان وأما القدرة فإنه يكسبها من الله وبالتالي فإن الكسب هو منزلة بين منزلتي الجبر والاختيار، باعتبار الحرية التامة والمطلقة هي لله وحده كما أن الإنسان ليس مسيرا ومجبرا في كل أفعاله واختياراته، وبالتالي تكون نتيجة ذلك أن الإنسان يتحمل كامل مسؤوليته في قيامه بأفعاله دون أن يؤثر ذلك على إرادة وقدرة الله. أما المعتزلة فقد اعتبروا أن الحرية والإرادة الإنسانية هي لطف ثان من الألطاف الإلهية بعد لطف العقل والنقل وفي ذلك يتجلى عدله تعالى بأن لا يعاقب عباده إلا بعدما يهب لهم العقل ويرسل لهم الرسل ويهب لهم الإرادة ويحاسبهم بقدر القدرة التي وهبها لهم، ويستدلون على ذلك أن الله إذا كان يسير العبد في كل أفعاله فهذا يعني أن الذي يعصي الله يطيعه وأن المؤمن والغير المؤمن كلاهما يطيعان الله والأكثر من ذلك أن الغير المؤمن يكون يوم القيامة مستحقا للثواب بدخوله للجنة لأنه أطاع الله. وبذلك قالوا المعتزلة بأن عرض الاستطاعة يخلقه الله في الإنسان قبل قيامه بالفعل بزمن، وهذا الزمن يخول فيه للإنسان القيام بالفعل وممارسته سواء القيام بنفس الفعل أو بضده أو حتى تركه.

وانطلاقا من كل ذلك فإن الأشاعرة قد وقفوا موقف وسط بين "النقيضين" وذلك حينما اعتبروا أن القدرة مخلوقة من الله لأن الله خالق لكل فعل بوصفه الخالق المباشر للقدرة، كما أن الله هو من خلق الإنسان وكل ما يصدر عن هذا الإنسان إنما هو مخلوق من عند الله، دون أن يعني هذا أن الأشاعرة يعتبرون أن الله هو من يقوم بالفعل بدلا من الإنسان أو أن الإنسان مقصي من الفعل تماما، ذلك أن الفعل يعود للفاعل. إضافة لذلك فإن تأكيدهم على أن الاستطاعة يتم فقط زمن القيام بالفعل ووقوعه يتم من خلاله ضمان شمولية القدرة الإلهية وعدم استقلال القدرة الإنسانية عنها. وبذلك سيؤكد الأشاعرة على أن القدرة الإنسانية ليست قادرة على الإحداث والإيجاد ولكنها مؤثرة بوصفها امتداد للقدرة الإلهية ذاتها عكس المعتزلة، خصوصا تصور أبي علي الجبائي، حيث أكدوا أن القدرة الإنسانية تمكنه من الخلق والإبداع وهي قدرة فاعلة حرة مستقلة عن مصدرها، أي عن القدرة الإلهية.

***

يونس موحيا - باحث مغربي

الكلية متعددة التخصصات الناظور، جامعة محمد الأول بوجدة

...................

1- عبد الحكيم أجهر، التشكلات المبكرة للفكر الإسلامي وتحولها الى أنساق عقلية دراسة في الأسس الأنطولوجية لعلم الكلام الإسلامي، المركز الثقافي العربي، (ط1)، الدار البيضاء، المغرب، 2005.

2- بمعنى أن علم الكلام نشأ في البداية من رحم الثقافة الإسلامية قبل أن ينفتح على التراث الأجنبي، اليوناني بالخصوص، لذلك فهو علم إسلامي خالص.

3- عبد الحكيم أجهر، (م س)، ص 43 وما بعدها، ص 73 وما بعدها.

الصفحة 3 من 5

في المثقف اليوم