قراءات نقدية

قراءات نقدية

نعثر في رواية (خاتم) للروائية السعودية رجاء عالم على شفرات متداخلة متقاطعة: ثقافية – سوسيولوجية- جنسية، وهي تشكل الجسد المزدوج (البطل) وتصنع المعنى، وبغياب الجسد يغيب المعنى برمته في السرد، باعتباره (أي الجسد) نقطة التقاء وتنظيم لهذه الشفرات المندمجة، والمحتوي على المعنى الكلي، وفي الوقت ذاته تكون بنى الشفرات هنا مشتركة في صناعة بنية النص وبنية الجسد، وبتداخلهما تتحقق الشعرية- الجمالية للسرد الروائي، فالسرد لدى الروائية رجاء عالم يختلف عن السرد الذي يحمل الطابع الذكوري، من حيث الرؤية، والتجربة، والمخيلة، فهي تهدف الى تكسير النموذج السردي الذكوري بتفتيت الوحدات السردية وتعرية عجزها... تحطم نموذج الحبكة الذكورية لتترك النص هشيما، كما يقول الناقد عبد الله الغذامي، وعليه تتحقق هنا أسبقية الجسد على النص، بمعنى ان النص يخرج من جسد لا هو بالأنثى ولا بالذكر، وهذه الرؤية تقع ضمن الشفرة الرمزية التي تعتمد على الجسد الإنساني بوصفه كلية النص، وبهذه العملية ينتج النص المشفر.

ومن خلال الجدلية – الجنسية، تتكشف لنا العلاقة المتناقضة داخل الجسد، وتميزه عن الآخرين، وتوحده مع العالم، وغربته مع الواقع، ويتحكم بهذه العلاقة الوعي الذي تمتلكه خاتم، وعي يتصف بالكثافة، يعمل على تعميق الإحساس بالانقسام داخل جسدها، واختلافه، ففي هذه الحالة يكون هنالك جسد مزدوج ووعي متداخل، غير متناقض، منسجم، ومنهما نستخرج المستويين التكويني والدلالي لشخصية خاتم، والتغلغل الى أعماقها غير المستقرة، القلقة، التي تصبو الى الوحدة والتكامل، بعيدا عن هذه الازدواجية، والتمزق بين اتجاهين مختلفين، لكن هذه الازدواجية تتوقف تجاه الخارج، لتمارس وضعها الحقيقي المفروض عليها بيولوجيا والمحكومة به اجتماعيا.

ان رجاء عالم تتجاوز النظرة التي ترى في الأنثى الجانب السلبي الضعيف للكائن الإنساني الخاضع للرجل، وفي الذكر الجانب الايجابي القوي المخضع للأنثى،ونلمس ذلك في خاتم الشخصية الإنسانية المركبة، التي صورتها الروائية بقصدية عالية ودقة عميقة، ولتفسر الاجتماعي بالفردي، وان الموجود الإنساني ليس هو الخنثى، وانما الإنسان: الأنثى والذكر، الإنسان الذي فيه الطبيعتان الذكورية والأنثوية، فأنهما الحياة وجوهرها الإنساني.

منذ بداية الرواية نحس بأن هنالك شيئا مفقودا أو غائبا عن القارئ: (انشق غشاء الخضرة وبان ما بين ساقي الوليد، بإصبع مرتعد أشارت سكينة لما بان، وجاوبها اصطكاك أسنان الشيخ نصيب – ص7)، انها الشفرة الغائبة التي يبنى النص عليها، انها الشفرة التي تعمدت الروائية ان تخفيها، انها حقيقة خاتم، وهذه الحقيقة لا تكشف من قبل الأخوات والجواري، الا بلحظات قبل مقتلها في نهاية الرواية، فتكون حقيقة مطعمة بالمرارة والخديعة لديهم، فلقد ارتسمت على وجوههم المذهولة (نظرة هي مزيد من دهشة على ذعر وغيظ وغدر ذاك الاكتشاف- ص31) لقد رأوا السر- الحقيقة أخيرا، بينما القارئ يعلم به مسبقا دون ان يراه، لانه كان قد فك رمز هذه الشفرة أثناء القراءة المتوارية في الكلمات، فالرؤية والمعرفة انحصرت بالأم سكينة، والأب الشيخ نصيب فقط، وان القراءة العميقة للرواية تستدعي ميدانا دلاليا من الكلمات، فالقارئ – الناقد ينتقل عبر الشفرات من النص الى لا تناهي الشفرات ليكشف المعنى(1)، وهذا يدفع بالقارئ لكي يتجاوز السر السؤال الذي يقول: ما هو؟

والموقف هذا يتشابه مع موقف سارازين بطل رواية سارازين لبلزاك، حيث يكتشف الخديعة التي وقع فيها، وحقيقة المرأة التي أحبها زامبنيلا كونها (كونه) لا امرأة ولا رجل، فإنها (حقيقة مريعة الى نفسه)(2)، فالقارئ هنا لا يكتشف تلك الحقيقة- السر، الا مع سارازين قبل مقتله في نهاية الرواية على يد رجال الكاردينال سيكونيارا، عشيق زامينيلا، فقد كانا يعتقدان بانها (المرأة، بكل مخاوفها المفاجئة، وكل نزواتها الطائشة، واضطراباتها الغريزية، واجتراحاتها من غير سبب، وتبجحاتها، ورقة مشاعرها) (3)، بينما هي إمراة زائفة، وولد مزيف في خاتم، وفي كلتا الروايتين سارازين وخاتم، تكون شفريتهما الرمزية: التشوه، الذي هو المحور الرئيسي لهما، أي لا طبيعية الجسد.

من هي / هو خاتم ؟ تقول زرياب لرفيقاته في المبغى:

بنت في ثوب ولد، مثلما خطفونا من أهلنا خطفوه من جسده، نقلوه لجسد، لا هو بالذكر ولا بالأنثى، في الأفراح والولائم أنثى، وفي الصلوات ذكر، أي لغة يمكن لجسد هذا الإنسان ان يتكلم؟ لو استراح للغنج واسترسل فمن أين يجئ بالرجولة لحمل ثوب؟ جسد محبوس في لغتين، صار للشك في الوجهين لا هو يستريح للأنثى ولا للذكر- ص22.

ان تأويل (أي جانب من جوانب النص يعد تأويلا لواحدة من الشفرات " القوة الغائبة " التي تعمل بصمت في عوالم المعنى المضطربة ضمن إطار " شبكة اللغة المتاخمة" التي تشكل انسيابية النص) (4)، بمعنى انتقال الدراسة الباحثة عن المعاني على مسار واحدة من الشفرات، الواقعة خارج نطاق النص، وفي استطاعتنا القول بان عملية تفكيك الشفرات تعطي المجال لإنتاج نص آخر.

وكما قلنا فان النص محصور في الجسد، المهيمن عليه هيمنة مطلقة، والذي يكون حاضرا في جميع ثناياه، وصوره المختلفة، بتناغم وانسجام، والخاضع لدلالات تأويلية لا تخفي على القارئ: الجسد – المطر، الجسد – الآذان، الجسد- العود، الجسد- الغناء، الجسد- الحجارة،الجسد- الرؤية، الجسد- النور. الهواء. الصوت.

الجسد يخلق الجسد، من الجسد ينبعث جسد، وذلك باتحاد المرأة والرجل، اما في رواية خاتم، فالجسد معطل، ولا يستطيع القيام بفعلا الأنوثة والذكورة، فهو معطل عن خلق الحياة (لماذا لا يطاوع جسدي فيستسلم لهذه الرغبة الحارقة لاحتواء جنين بجسدي، ولا يستسلم للرغبة في الانصباب لجسد؟!. ص27)، رغبة خاتم اللا محدودة في إعطاء الجسد هوية مستقلة مختلفة عن الآخر، لكن هذه الرغبة تبقى واقعة في ميتافيزيقيا الحضور، ويبقى الصراع محتد داخل الجسد، وفي حالة ألم، اما تجاه الخارج فيتوحد، ليتوجه في محاولة بناء علاقة متوازنة معه، تتسم بالمثالية، متمثلة في اتحاد الجسد بالأشياء، لتكون البديل عن الآخر الطبيعي، (العود جسدي، هذا الكون الذي يعنيني. ص24). رغم ان مركز الكون: الجسد، وفي موضع آخر من الرواية، يكون العود/ الموسيقى هو الجسد الآخر بالنسبة لخاتم، لتعاشره معاشرة جنسية مثالية ( خاتم لم تكف تهرب وتعاشر العود عند زرياب الحلبية. ص22)، انها معاشرة مبتورة، غير طبيعية، فليس من الممكن ابدا، ان تعاشر الانا – الانا بل الانا – الانت، ومن هذا يتشكل عندنا معنى سوسيولوجي ودلالة جنسية، مفهومة في هذه العملية التي تحدث، من خلال منظور معقد، ينتج عنه بنية دلالية، تصب في انزياحات الجسد، وإحالاته المتعددة (زرياب تقودها للتخاطب مع جسدها دون رجل- ص20)، ليس هذا فحسب، بل أنشئت زرياب طقوس طوطمية أثناء حصول هذه العملية، حيث تقوم بنزع ثياب خاتم (مفترشة الأرض العارية- ص19) عارية، فمفردة الفراش تحلينا من خلال المفهوم اللغوي الإيحائي الى العملية الجنسية، هنا خاتم والأرض عاريان والعود محتضن، هذا المشهد سوف يعطينا تأويلات مختلفة، وتفسيرات تنتمي الى الشفرات: الرمزية، الدلالية، الإيحائية، تدفعنا للتفتيش في النص، للحفر فيه، من اجل العثور على الصور السلبية، الملحقة بالصور السردية، والتوصل مع زرياب الحلبية الى الأسرار الخفية عن جسد خاتم، التي تعرف ( ما لا يعرف، وكتمت حتى عن نفسها ما تعرف- ص22).

ان غياب الهوية الجنسية في الجسد، تعمل على نشوء ممارسة سوسيولوجية مزدوجة، منقسمة، متناقضة، ففي الصلاة يوم الجمعة: غلام، وفي الأعراس: صبية، لكن (في اللحظة التي يتقابل فيها شيئان متعارضان فان من الممكن توقع التحامهما)(5)، وتعبر خاتم عن ذلك الوضع بدقة حينما تقول:

انا لا أطيق البقاء مع أخواتي في المبيتات ووراء البرقع، أحب نظر الناس في عيني ونظري في عيون الناس على الطريق، لا أطيق خروج الحمارة دون ان أكون على ظهرها، أحب الاختباء وراء أستار الشقدوف، لأنصت لأخفاف الجمل على صخر الجبل، أريد ان أرى وأريد للأشياء ان تراني، أحب النقلة بين الشيء وما بعده وقبله او وراءه او نقيضه، أحب مراقبة النساء، الدخول في مجالسهن، وأسرارهن لكن لا أريد ان أكون سرا محبوسا هناك، لا أريد ان أختبئ وفي الوقت نفسه لا أريد ان انكشف- ص12- 13.

ترفض الاختباء، ترفض الانكشاف، لعبة مزدوجة خطيرة بالنسبة لها، وهذا ما يبدو لنا في الظاهر، لكن ما تريده، وما ترغب به، وما تصبو اليه، أعمق من هذه اللعبة، انه حلم الإنسان، الذي يشترك فيه المرأة والرجل، انه الذي يحولها، الى النور/ الهواء / الصوت، انها: الحرية، (فالحرية في الإنسان لا تتجزأ وإذا منحت المرأة الحرية لتتكلم، فسوف تقود حرية الكلام الى حرية التفكير وحرية الفعل)(6)، حرية يقودها الوعي، فالوعي بالآخر، بالعالم، يعمق الوعي بالذات، فليس في مقدرة الوعي الانفصال عن الجسد الذي يحمله، وعليه لا يمكن اختزال الوعي والجسد ببعضهما، الا انهما دائمي الارتباط، لكن ما وظيفة الوعي في هكذا جسد؟ وما هو موقفه تجاهه؟ اذا عرفنا ان الوعي الجسدي- الجنسي يوجد في خاتم في صفة تعارض وتعاكس، على ان هذا التعارض ليس تناقضا انه جدلي- حواري، فان وجود الجسد بهذه الوضعية، يحدد وظيفة الوعي في الصراع من اجل السيطرة على الجسد، فلقد قام الوعي بترويض جسدها – بالاشتراك مع مجهولية الجسد للآخرين- وتكيفه مع الظروف الاجتماعية كما شاهدنا ذلك، وان معرفة خاتم بذاتها، تعمل تغييرا موضوعيا، بنيويا.

فالشخصية الروائية خاتم، لا يمكن فصلها عن العوامل الاجتماعية الموضوعية، والتعامل معها على انها فرد فقط، فلقد ابتعدت رجاء عالم عن النظرة (او الرؤية) الزائفة اللاعقلانية للشخصية، في وسط مغلق، بل كانت خاتم شخصية عامة، متفتحة، غير مفصولة عن المجتمع، ولم تجرد من صفاتها الإنسانية، ولم تكن تكتفي بذاتها وتستقل به، فهذه الشخصية لا تتطور بمعزل عن الواقع الموضوعي، بل كانت مركزا لبؤرة المعاني المشفرة، والتناقض المرعب بين الوجود الاجتماعي والوعي الاجتماعي، ويلخص باختين هذه الرؤية على النحو التالي( كل عمل ادبي اجتماعي بالضرورة، وان تلك الاجتماعية داخلية بالنسبة للعمل ومحفورة بعمق فيه)(7)، والرواية تنبع من هدف واحد: تصوير كلية الحياة الاجتماعية ذات البطل الإشكالي، هكذا اذا (ففهم اثر أدبي ما، يعني توضيح علاقته برؤية العالم ضمن البنية السوسيولوجية الشاملة)(8).

ان السرد يتضمن ثلاث قصص هي: قصة خاتم الخنثى- خاتم العواد، قصة خاتم – هلال، وقصة خاتم- سند، وان كل واحدة من القصص الثلاث تمتلك محورها الخاص بها، الا أنها تنتمي الى المحور الرئيسي الا وهو جسد خاتم، وفي نفس الوقت تتجاوزه الى فضاءات شاسعة تحت جناح الرمزية- التأويلية، ولهذا (ينبغي ان نعد أي سرد له ثيمة، سردا رمزيا لا واقعيا)(9)، وليس هذا فحسب، فالشفرة الرمزية تتسيد الرواية، تبدأ الرواية بانبعاث سند، خاتم، هلال الى الحياة وتنتهي بغيابهم ثلاثتهم سوية، ففي الموت ينتهي الجسد: الألم، الوعي، العالم.

ونلاحظ ظهور الدلالة الطبقية بجلاء، عندما تتعمد رجاء العالم بوضع الفوارق الطبقية الحادة بين الشخصيات الثلاث، فخاتم ابنه ثري من أثرياء المجتمع المكي، وهلال ابن مهاجر من خارج الجزيرة، وسند ابن عبد، وتمتد هذه الفوارق الاجتماعية – الاقتصادية، لتشمل الدار الكبيرة المؤلفة من ثمانية طوابق، والفناء من خلفها يتألف من المقاعد السفلية للمهاجرين، والأقبية للعبيد، والإسطبلات للحيوانات، والدار تقع في الجانب المسمى النعيم، المقابل للجانب الآخر الحميم او الجحيم، يفصل بينهما مسجد مهجور لا باب له، والعالم المحظور يتشكل من بوابات(ازقة): السراق، والبغايا، والبائسين، والتنابلة، وجميعهم يعيشون على هامش النعيم، أناس سحقتهم الحياة، الى حد انهم محصورون في عالمهم الذي حكم عليهم، بأنهم شاذون ومختلفون ومتخلفون، ولكن في هذا المنفى تعثر خاتم على جسدها في شهقة المومس زرياب الحلبية، وتكتشف مجاهله، وتحس بالألم فيه لأول مرة.

وتستخدم رجاء عالم الأفكار الحوارية، وأفكار الشخصية كمرآة، كمتاهة، كلغز، في استجلاء المعنى، وليكون مفتاح الشفرة الخفية (حذرت خاتم قلبها: " لا تعبر الجسر، هو جسر سراق، من يعبره بنصك قلبه للأبد ويذوب المفتاح، جسر قام ليخطف المفتاح- ص9)، انها شفرات احالة: الجسر، المفتاح، وشفرة رمزية: الجسر/ المحظور، والمفتاح/ الحرية، وهذا نتوصل اليه من خلال الخطاب الروائي، وكذلك نتوصل الى شفرة الباب السرية، حيث يجعل السارد حكاية خاتم موازية لحكاية الباب، ونعثر على دلالة الباب التأويلية في الفقرات التالية:

- حكاية البيت انطلقت، ربما من باب قام من زمن متأخر بآخر الدهليز، لم يكن الباب موجودا في جسد البيت الأصلي، لكنه ظل موصدا بلا مفتاح لزمن، حتى شمله النسيان فانفتح دون ان يعتني بانفتاحه احد – ص5.

- باب الدهليز لم يكن له وجود يوم دخل سند نسل نصيب، ولا حتى حين حملت سكينة يوم البرد ووضعت طفلها الذي لم تطلع عليه قابلة، ليلتها لم تقم في الدار أبواب داخلية- ص6.

- على لحمة الباب انتصب جسد منقوش بضربات سكين، خط ودائرة الرأس مضروبة بعنفوان شفرة، إنسان مجرد أشبه بمفتاح تركته يد طفل محبوس وراء ذلك الباب- ص11.

- حين مست اليد خاتم توقف قلب الشيخ نصيب، ببياض عينه يجحظ لا على خاتم وانما للباب الدخيل يصفق بآخر الدهليز، لأول مرة أدرك ان خيالا كان منقوشا هناك وزال الآن – ص31.

حكاية الباب تنتهي بهذه الجملة الإخبارية الكلية ( ان خيالا كان منقوشا وزال الآن)، هنا نستطيع من خلال الخطاب السردي، العثور على رمزية الباب في شفرته الاحالية، وترابطيته بالجسد، فالجملة (على لحمة الباب انتصب جسد منقوش)، احالة واضحة وصريحة لجسد خاتم، والفقرات تلك تبين مدى التداخل السردي، والترابط المعنوي، والالتحام الصوري بين جسدي خاتم والباب.

فالجسد يعثر على حريته في انفتاحه على الآخر، بلا قمع او قسر، ويحقق هويته في العملية الفسيولوجية الصميمية، ولكن في وضعية خاتم ذات الجسد المثالي، فالعملية تصبح مثالية ايضا، والعلاقة مع الأشياء تكون غير مرئية، وأحاسيسها المرهفة الرقيقة لا احد يشعر بها باستثنائها:

وجاء همس الريح في حجارة المحراب:

" صلوا على ابينا نوح، صلوا على أبينا آدم.. " أسندت شفتيها لحجارة المحراب وهمست:

" صلوا على أمنا حواء.." – ص14.

فهي وحدها تتناغم مع العالم المحيط بها بانسجام وتجانس صوفي، فالجسد يصبح محور وجودها، محور عالمها، فعبره تتحاور مع الأشياء، مع الوجود، مع العالم، خاتم عبرت عن ذاتها بكل صدق وشجاعة، بكل حرية، لأنها اكتشفت السر الذي ظل غائبا عن الجميع بمن فيهم: سكينة- الشيخ نصيب- الشيخ مستور- سفر ياقوت- الشيخة تحفة، فقط كانت زرياب الحلبية تعرفه، وقادتها اليه بشهقتها السحرية، انه سر الحياة، ديمومة الوجود الانساني، والفناء فيه، لا يهم نوع الجنس، أنثى او ذكر او الاثنين معا، هذا السر تعطيه رجاء عالم بعدا أسطوريا لا يحس به القارئ لأول وهلة، وبما ان الواقع الروائي جزء من هذا السر، عليه أصبح الواقع الروائي بكل تناقضاته وأضداده ومفارقاته، واقعا أسطوريا مشبعا بالمعاني، وخاتم تعي واقعها بكل وضوح، فلقد اكتوت بنار التجربة، وبألم التجربة، وبرؤية التجربة، تجربة تشبه تجربة سدهارتا بطل هرمان هيسه، تختلف في التفاصيل وتتشابه في صورته الإنسانية للعالم، انهما شخصية الإنسان الباحث عن نفسه بين الناس وبين ذاته، لذا لا بد من ألم التجربة الإنسانية، التي تقودنا للمعرفة، فـ( العالم ايضا معرفة)(10)، وهذه المعرفة أعمق من (الصوت والجسد القابلين للتحريف بثياب انثى او ذكر- ص21)، لانها تخضع لسلطة الوجود، السلطة التي تمثل علاقة قوى، ولان كل علاقة قوى هي علاقة سلطة مؤسسة لمعرفة، فالجسد يصبح علاقة قوى وجودية في السلطة- المعرفة، (يرى ويُرى- ص26)، فالجسد- البؤرة، يرى ويتكلم ويكتشف، ضوء ولغة ومعرفة.

تقول ناتالي ساروت: اذا أراد القارئ ان يحدد ماهية الشخصيات فعليه، بالتعرف عليها من الداخل. ولنلاحظ ان لعنوان هذه الرواية (واسم الشخصية الرئيسة)، خاتم معنى رمزيا ودلالة، مع قصدية التسمية لإعطاء مدلول معرفي، فالمصدر الثلاثي للاسم (ختم) يدل على وضع إشارة ما على شيء ما – جسد، جلد، قماش، حديد، خشب، ورق...الخ، بمعنى انه يترك في عمليته هذه: وشم، حفر، نقش، وفي بعض البلدان العربية يأتي اسم خاتم مرادفا لـ(المحبس)، وجميعها تكون على شكل دائري، وتاتي الدائرة عند الحلاج في الطواسين، مغلقة على الحقيقة: النقطة في وسط الدائرة، والدائرة ما لها باب، والدائرة في أساطير العراقيين القدماء، تمثل الكون، المتكون من ذكر وأنثى معا، تمثل الكمال الانساني، والمحبس مشتق من الحبس/ السجن، هنا تتحكم ثنائية العبودية – الحرية، الجسد المستبعد، والجسد الحر، وفي الأخير يتضمن لدى رجاء عالم اكتشافا للجسد كحيز انقلاب وتغير، وسيكون خ، ت، م، خارج تاريخ الموت، ويتضح المعنى الأساسي ونفهم ان الخاتم اكتمال الرواية اكتمالا فعالا، وانها الشفرة البوصلة.

تتسيد ميتافيزيقيا الحضور/ الغياب، ثنائية الجسد، حضور الذكر وغياب الأنثى، أو غياب الذكر وحضور الأنثى، في تبادل المواقع، في تبادل الأحاسيس، في تبادل وجهات النظر، في الرؤية للعالم، ازدواجية مخيفة ينشأ عنها ألم فظيع، ووحشة،ووحدة عميقة مسكونة بالانقطاع، وجسد يتقاسمه قلبا واحدا، ولسانا واحدا، وشعورا حادا بالانقسام، باللاتكامل، انها حالة إنسانية مصابة بالتمزق والمعاناة.

أتريد رجاء عالم ان تصرخ مع هاملت من خلال شخصية خاتم؟ (ما أعجب الإنسان من كائن، ما أسمى ذكاءه، وما أبرع عقله وحصافته! ما أشبهه بالملك في عمله الطيب، وما أشبهه في إدراكه ببعض الآلهة! انه أجمل شيء في الكون)، رغم تشوهه الجنسي، فان روح الانسان مهما كان جنسه، لاتقهر، لا تحبط، وبتغلغل وعيه السوسيولوجي الى اعماق جوهر علاقاته الإنسانية، غير المشوهة، غير المتناقضة، ولكنها في المستوى الجنسي تكون غير متكاملة، كما في رواية خاتم، لان الفعل الإنساني – الجنسي مفقود، مما يسبب لـ(خاتم) انحرافات في صميمية العلاقة، وانزياحات في سايكولوجيتها الاجتماعية، هذا إعطائها ان تمارس حياتها اليومية بازدواجية متقنة تكاد تكون بالنسبة للآخر طبيعية، لا تثير الشك، ولا تثير الفضول لديه، لان هكذا نوع جنس نادر.

أدركت خاتم بتجربتها الحسية المكتملة على يد زرياب الحلبية، في بيت البغايا- لاحظ ان خاتم قد اكتشفت جسدها، وعثرت على البديل في الحجرة الضيقة لزرياب المُنتهكة، فلقد علمتها زرياب العزف على جسدها وعلى العود – باللا توافق الجسدي مع الآخر، فالإحساس بالتوافق أمر فردي يتأثر بالعوامل الجنسية- السوسيولوجية- الثقافية، لذا لجاءت خاتم في بداية أمرها، يقودها لا وعيها للنقاقير، للتعبير عما يجيش في نفسها من حزن، وألم، وغضب، بدون كلام، ثم يتحول هذا الأمر بالعود الى المثالية الجنسية- التسامي بالمفهوم الفرويدي – والاتحاد بالعالم عن طريقه لتشكيل هارمونية كونية، ليصبح بعدها العود هو الكون، فعبر هذه العملية تتوزع الشفرات السرية في سردية النص:

حين علا نغم الزير شعرت خاتم بعصارات جسدها تجيش، يصحو في جسدها صيف حراق، يتصبب العرق على نحرها، وتشعر به يسري بجسدها فيبسطه على قبة البروج الجهنمية من السرطان مرورا بالأسد للسنبلة، في جسدها سماء من ذروتها حتى مغربها، ويقبض جسدها على شباب مشحون بقواه الجذابة، كل من يعبر من طير ونور ينجذب لعريها المنطوي على العود- ص19.

وقد نقرأ هذه الفقرة على الشكل التالي:3527 الابراج

يتمثل لنا في هذا الشكل الشفرات المختلفة في تجانس، وتداخل مع بعضها البعض بقوة الموسيقى الهارمونية الكونية، فالشفرة ( نسق من العلامات يتحكم في انتاج رسائل يتحدد مدلولها بالرجوع الى النسق نفسه، واذا كان إنتاج الرسالة هي نوع من " التشفير" فان تلقي هذه الرسالة وتحويلها الى المدول هو نوع من " فك الشفرة" عن طريق العودة بالرسالة الى إطارها المرجعي في النسق الأساسي)(11) ومنها نستدل على قبة البروج الجهنمية، ونكتشف موقعها في جسد خاتم.

عند قراءتنا للنص الروائي(خاتم)، لا يمكننا الا الوقوف عند اللغة التي تكاد تشكل لرجاء العالم المادة الأساسية، فاللغة عندها، لها أسرارها، وخباياها، وعوالمها، وأفلاكها، لانها لغة قوية، متماسكة، مبهرة، مدهشة، ممتنعة، انها لغة خاصة لرجاء عالم، كالقلعة الحصينة بأبوابها المختلفة، وطرقها المتنوعة، لا نتمكن من الدخول والوصول اليها الا عبر ممراتها السرية، بعد قراءة مرهقة، وجهد مضاعف، انها تهشم اللغة من اجل إعادة تشكيلها في أفق الميتالغة، مخترقة بها فضاءات السردية الذكورية وحتى النسائية، بدمجها للسردية اللسانية والدلالية بأعمق المستويات، ولتأسيس جدلية المعنى، فاللغة أساس المعنى/ الشفرة، حيث تجعل (النص، والإبداع هو الأصل الذي يلتقي عنده المؤلف والقارئ)(12)، كما يقول د. عبد الله الغذامي.

ومن خلال القدرة المشفرة لهذه اللغة تتعمق شخصية خاتم المأساوية، وتتحد العلاقة التبادلية بين القارئ والشخصية، وبين الراوي والشخصية، وبين القارئ والمؤلف، وفي هذه العلاقة يتفكك الاتساق، ويتم الاكتمال الرمزي/ الجسدي للشخصية، ومنها تبرز سيطرة اللغة التامة على البنية النصية، بالإضافة الى ذلك، تعمل هذه اللغة ( على تعرية الرواية، من خلال إظهار مادية اللغة، بحروفها وكلماتها وجملها- سونيا ميشار)، وتعمل ايضا على تحويل مرجعية النص التاريخية – السوسيولوجية الى إيحائية دلالية، ولكن تبقى هذه المرجعية مرتبطة بها بالخفاء ومنها تكون رواية خاتم، رواية جسد: يرى ويتكلم ويكتشف، ورواية ضوء ولغة ومعرفة.

***

أسامة غانم - ناقد

..........................

الهوامش والإحالات

1- س. رافيندران، البنيوية والتفكيكية: تطورات النقد الأدبي، ت: خالدة حامد، ص83، دار الشؤون الثقافية، بغداد 2002.

2- بلزاك، سارازين، ت: محمد معتصم، مجلة الثقافة الأجنبية، العدد، 1/ 1991، بغداد (كتاب العدد).

3- رولان بارت، نقد وحقيقة، ت: د. منذر عياشي، ص15، مركز الإنماء الحضاري، دمشق، بلا تاريخ.

لم اخذ هذا المقطع المستل من قصة (سارازين) من النص المترجم من قبل محمد معتصم بل اعتمدت على المقطع المترجم من قبل الدكتور منذر عياشي المتضمن في مقالة موت المؤلف لبارت، المنشور مع كتاب ( نقد وحقيقة).

4- البنيوية والتفكيكية، ص96.

5- تزفتيان تودوروف،المبدأ الحواري: دراسة في فكر ميخائيل باختين، ت فخري صالح، ص132، دار الشؤون الثقافية، بغداد 1992.

6- نوال السعداوي، الأنثى هي الأصل، ص150، المؤسسة العربية للدراسات والنشر، بيروت 1974.

7- المبدأ الحواري، ص15.

8- جاك لينهارت، قراءة سياسية لرواية الغيرة، ترجمة وعرض: إبراهيم الخطيب، ص129 ضمن كتاب (البنيوية التكوينية والنقد الأدبي) مؤسسة الأبحاث العربية، بيروت 1984.

9- البنيوية والتفكيكية، ص78.

10- جيل دولوز، المعرفة والسلطة: مدخل لقراءة فوكو، ت: سالم يفوت، ص131، المركز الثقافي العربي، بيروت، الدار البيضاء- المغرب 1987.

11- اديث كيرزويل، عصر البنيوية، ت: جابر عصفور، ص266، دار آفاق عربية، بغداد، 1985.

12- نقد وحقيقة، ص11 (المقدمة).

* رجاء عالم، خاتم (رواية)، كتاب في جريدة رقم 56 (السنة الخامسة)، 5/ 6/ 2002، مؤسسة سلطان بن علي العويس الثقافية- مؤسسة الحريري، يصدر بالتعاون مع وزارة الثقافة، بيروت – لبنان – وهي النسخة التي اعتمدت عليها في دراستي، وليس على نسخة الرواية التي صدرت عام 2001 عن منشورات المركز الثقافي العربي – الدار البيضاء – المملكة المغربية

مزجت الروائية المصرية سهير المُصادفة في روايتها “ لَهْو الأبالسة ” بين الحكاية الشعبية والغرائبي واللامعقول، لانتاج نص سردي مغاير تمام المغايرة عن نصوص سردية عربية كثيرة، فهو يعمل –أي النص –علىً خرق المنطق والقانون الطبيعي، لكنه في الوقت ذاته، يعمل على تاسيس منطقه وقانونه الخاص به، ليحقق التماثل بين البنية الاجتماعية – الاقتصادية – السياسية، وبين بنية الرواية، وتعميق الجوهر المفارقي  المتآصل فيه .

ان تطعيم الكتابة الروائية بالحكاية الشعبية والغرائبية، لا يفسر على انه تهرب من الواقع، بل استغواراً وتجسيدا له، والواقع الذي يعكسه هو الواقع اليومي، انه واقع مخيف، فالرواية كما يقول لوسيان غولدمان، قصة بحث عن قيم اصيلة بصيغة متدهورة، وفي مجتمع متدهور(1)، هذا يعطي سهير المُصادفة رؤية موسعة، ومرونة عالية في التحرك داخل النص، مع حرية كبيرة في التقنية السردية من حيث الاضافة والتغيير، ويحقق جمالية الكتابة السردية أيضاً .

بداية ساتفق مع د. محمد مفتاح بان "انتاج أي نص هو معرفة صاحبه بالعالم، وهذه المعرفة هي ركيزة تاويل النص من قبل المتلقي ايضاً" (2)، أو لنقم بترتيب ذلك على الشكل التالي:

المؤلف – العالم = النص.

المتلقي – النص = التأويل.

بمعنى وجود علاقة جدلية - حوارية متداخلة فيما بينهم، متعددة الاتجاهات، هذه العلاقة تخضع بشكل كامل، لثلاثة محاور اساسية في النص الروائي: التاريخي – الواقعي – التخييلي، لتفجير القدرة التأويلية عند القارئ أو المتلقي، والقدرة تعتمد على مرجعياته الثقافية، ورؤيته للعالم، ومدى عمق إطلاعه على تراثه .

هنالك جانب مهم جداً لا يمكن تجاوزه، الا وهو عنوان الرواية “ لَهْو الأبالسة” وعناوين وفصول الرواية العشر المُعْنونة جميعهاً "سمكة الجيتار"، ملحق به كتابة حول السمكة ذاتها، ومستقلة تماماً عن متن الفصل، ثم قامت الروائية بوضع عنوان آخر داخلي لكل فصل، ومبتدأ به، اسمته "حوض الجاموس"، واذا ما عرفنا بأن جيرار جينيت يعتبر العنوان احدى المداخل الرئيسة إلى قراءة النص فذلك يقودنا إلى معنى المعنى، ومعرفة مدى عمق قصدية الروائية فيه، إذ يكتب رولان بارت قائلاً: "فالتسمية هي التي تخلق السلسلة السردية "(3) . فالناقد أو القاري إذا لم يستطيع الامساك بدلالة التسمية فسوف لن يخرج من متاهة السلسلة السردية، لان التسمية حبلى بمضامين ومعاني لا محدودة مع اعطاء المجال للتأويل اللامحدود .

هذا يجعلنا امام تساؤل ضمني، لماذا هذه الاسماء بالذات: سمكة الجيتار، حوض الجاموس، لتكون عنواناً لجميع فصول الرواية ؟ أو لماذا لم تضع الروائية لكل فصل عنواناً فرعياً مختلفاً ومستقلاً عن الاخر ؟ الاجابة، لا نعثر عليها الا من خلال قراءة تأويلية تسمح لنا بدخول اجتماعية النص، ولمواجهة الاعماق السرية له، فالاسماء "كلها بعد استدعائها وتحريرها وتحريكها ليست في النهاية الا تأويلاً لمسمى ارحب: مسمى الحلم" (4)، وعندما نقرأ ما تقوله البطلة – مها السويفي لاختها نجوى نعثر على مرتكزات التسمية الاستعارية، ومنطلقاتها الايديولوجية:

- إذا ما صحوت ساحكي لك: كيف اصبحت بالتدريج سمكة جيتار ص104 .

ليس هذا فحسب، بل شمل ذلك اسماء شخصيات الرواية ايضاً، من الذكور، فالشخصيات المحورية الرئيسة في الرواية اطلق عليها جميعها اسم "احمد": احمد الدالي، احمد منصور، احمد العتر، احمد القط، احمد ابو خطوة .

هنا يكون القارئ محشوراً تحت طائلة علامة استفهام كبيرة، ما الغاية من هذه القصدية العالية في التسمية – الدلالة؟ فحالما تقع عين القارئ على عبارة "حوض الجاموس"، تضعه في مواجهة مع دلالاتها الاجتماعية- الاقتصادية معها، وهذا ما يؤكده الراوي برؤية طبقية، عندما يتناول سبب تسمية الحي بهذا الاسم: "في البداية كان اسم هذا الحي "الزريبة" ثم لجأ اليه الموظفون بعد انفجار الازمة السكانية فسمى تأدباً "حوض الجاموس" ص10 ".

ذلك ان تفاعل العلاقات الاجتماعية – الاقتصادية مع مخيلة الراوئي تنتج نصاً برؤية طبقية، متفاعلة مع التجربة التاريخية ايضاً، والمتبلورة بالممارسة الفردية والجماعية، ولذا لايمكن ان نقوم بفصل الجزء عن الكل، فاي فصل يكون معناه تشويه النص، وتحريفه، فيقول في ذلك لوسيان غولدمان في كتابة الاله الخفي:" كيف نستطيع فهم نص أو مقطع ما؟... بدمجهما في العمل المتماسك "(5).

ان التشكيل الادبي (=الكتابة الادبية ) يستمد بنيته وفضاءاته من التشكيل الواقعي، الذي بدوره يفرز البعدين الجنسي والجمالي في الرواية، فالبعد الجنسي في هذه الرواية يتشكل معه الياً البعد الجمالي، بمعنى عندما ناتي لقراءة سمكة الجيتار الموضوعة كمقدمات للفصول العشرة، نعثر على البعدين معاً، لكن قراءتنا لهذه المقاطع، ستجعلنا نغامر في كشف ماتقوله الكتابة سراً عكس ماتقوله علانية، وما بينهما وفيهما يشتغل الجسد بوتائر مختلفة:

- تنزلق عارية الا من جلدها، على ذراعيه المتوحشتين تغفو قليلاً، تنساب من بين احضانه تاركة اياه يصفعها على كل جزء من اجزاء جسدها ص7.

- جسمها يشبه كثيراً الة الجيتار .ص37

- لحمها لذيذ، كل الصيادين يعرفون ذلك .ص105.

- سيكون خلاصها الوحيد ان يعزف جسدها اغنيته ص239 .

فضلاً عن ما قلناه، نقول ان هذا الخطاب للراوي يقع ضمن خطابين مختلفين ومتوازيين في آن، خطاب المعلن / المتحرر وخطاب المسكوت عنه /المقموع وهما مرتبطان ارتباطاً وثيقاً بالجسد / الانثى، وتحليلنا يزداد وضوحاً اكثر،عندما نتوصل الى ان هذه رواية عن امراة، لاتجد في العلاقات الجنسية ملاًًًذاً لها، انما تجد نفسها في جسدها المثير،وفي ما يحيط به وما يتفاعل معه، من خلال وعيها بذاتها،ومعرفتها به، فان "معرفة الذات هي المعرفة الموضوعية لجوهر المجتمع" (6) كما يقول جورج لوكاش .

استخدمت سهير المُصادفة الصورة المجازية، عندما وضعت مها السويفي وسمكة الجيتار في صورة واحدة من التشابه والاختلاف للاستعارة،حيث ان القارى اصبح لا يستطيع التميز والفصل بينهما لشدة الدمج،فعندما يتكلم الرواي، تغيب الحواجز، ويبقى القارى لا يعلم عن ايهما يروي، يتكلم، يصف، لتداخل الصورة، واختلاطها مع بعضها، وهذا يجعل الصورة المجازية تقوم باعادة تجميع الاجزاء وفق رؤية جديدة،وطرح جديد في التجريب،رغم ان الاعمال التجريبية تبدو لا شكل لها بتاتاً، بل تتكون من اجزاء غير مترابطة فالعمل الادبي "اذن مفصول عن الواقع على نحو مضاعف،لانه رمزي، ولانه يستخدم اداة هي ذاتها ملوثة بعناصر ذاتية" (7).

تبدا الرواية هكذا:

ثلج في حوض الجاموس !!

يبدو انني معفرة لم ازل ببروة "موسكو" التي تركتها منذ ساعات قليلة . مازال ازيز الطائر يطن في اذني وخمول مطار القاهرة في الثالثة صباحاً وعبارات زوجي الاخبارية المتقطعة التي تريد الاعلان عن الاحداث دفعة واحدة، فلا تعلن عن شىء، انا لا احلم اذن ص9.

المقطع يسير في خط واقعي، باستثناء الجملتين الاستهلالية، "ثلج في حوض الجاموس"، جملة يجب ان تأؤل بـ"لماذا" لانها تثير تساؤلات معينة فيما سياتي من احداث، والختامية "انا لااحلم اذن !"، فهي جملة ملتبسة، الوهم والحقيقة متداخل فيها، والروائية في جمل اخرى، تعمل على تشويش القارى، وارباكه، واعادة النظر فيما قرأ، او فيما فاته من صيغ سردية، كما في الحوار التالي:

-يكفي هذا يا "احمد" هل جاء النور ؟

-أي نور يا "مها" . النور لم ينقطع عن الحي ابدا .

-النور لم ينقطع عن الحي أبدا يا سلام . هذا اذن خيالي المريض ص364 .

فعندما تعيد "مها السويفي" جملة زوجها "احمد الدالي" على ان النور لم ينقطع ابداً، فذلك معناه تاكيد ضمني بان النور كان موجوداً، دائماً، هذا يناقض مع ما جاء في بداية الرواية، بان النور مقطوع:

-ضغط "احمد الدالي" جميع مفاتيح النور ولما قابله الظلام عرفوا ان التيار الكهربائي منقطع . ص11 .

نعم، ظاهرياً المقطعين متناقضين، ولكن داخلياً ( =باطنياً) لايوجد اي تناقض بينهما، فثنائية النور / الظلام، تتجاوز واقعية الرواية الى مجازية جدلية، تعطي مفهومية مختلفة في الرؤية،وفي وجهات النظر كآن تكون هكذا:

النور = العلم - التطور - الحضارة – الخير . (الحياة)

الظلام = الخرافة – الرجعية –التخلف – الشر .(الموت)

هذه الثنائيات التأويلية مستمدة من مرجعيات اوحفريات عدة كالعقلانية والاجتماعية والايديولوجية والاخلاقية، ولكنها في الوقت ذاته تعتمد على ما اطلق عليه كينيث بيرك في كتابه فلسفة الشكل الادبي بـ"استراتيجية الاتصال" ما بين المؤلف والقارىء، ومدى سعة الاستيعاب والتاثير الذي يحدثه النص في القارى لذلك "ينبغي فهم النص كمجموعة من الاشكال والعلامات الموزعة لتوجيه خيال القارىء " (8)، ودور الناقد يكون هنا في تفعيل فاعلية النص، لمساعدة القارىء في تحطيم وتعديل توقعاته في قراءته للنص .

ربما يتسأل البعض، لماذا استخدمت المُصادفة الغرائبية بهذا الشكل المكثف والاصرار على ذلك ؟ اولاً علينا ان نعلم بان مفهوم الغرائبي – الفنتازي – يعني خرق للقوانين الطبيعية والمنطق كما يعرفه البروفسور ت . ي . ابتر، وان البعض من الكتَاب يلجأ اليه لعدم قدرته على مواجهة الواقع، بالرغم من ان الغرائبي يُعتبر المدخل الى الواقع، ولكي يؤكد "تشظي الادراك الحسي المألوف، لإلغاء الاحساس بالنظام، وللتوكيد بان المنطق والنظام هما بحد ذاتهما فنتازيا " (9).

تبدأ الرواية بعودة مها محمد السويفي، وزوجها احمد الدالي في سيارة الاجرة المؤجرة من مطار القاهرة قادمة من موسكو، لتدخل في شارع ضيق أسمه: د. طه حسين – طريقتها في اختيار الاسماء قصدية وذكية جداً – بعد ان اجتازت مجموعة بيوت سوداء متناثرة، لتقيم في بيت جميل مكون من طابقين، منذ لحظة نزولها، تبدأ احداث الرواية، وتبدأ حكاياتها العديدة المنتشرة فيها، ليكون حي الجاموس عالمها: بناسه، وحيواناته، ومشاكله، وارهاصاته وجنونه، وتنتهي الرواية بموت مها في بيتها، ويلازم القارىء عند قراءته للرواية شعور عميق، بان المؤلفة كانت حريصة في عباراتها، ودقيقة في اختيار كلماتها، مع عناية فائقة في رسمها للشخصيات، فانها رسمت عدة افاق محتملة مليئة بالتناقضات، ولكنها تبقى امينة في منطق القص، أما تاثير الغرائبية "الاهم والاروع فمصدره صلاتها بما هو مألوف والطريقة التي تسلط بها الضوء على عدم الاستقرار والتناقض او حتى اللاعقلانية التي ينطوي عليها المألوف "(10) .

لقد منحت سهير المُصادفة حيزاً كبيراً في تناولها للجسد، بحيث جعلت الاخر يظن بان الجسد بطل الرواية بلا منازع، وهو المحور الرئيس:

" يالهذا اليقين امن المفترض ان اغوص، واغوص بلا نهاية ولا اصل لحدود هذا الجسد ؟ نفذت كل حيلي ياحبيبي للدخول والخروج والحصار، ولم تزد معرفتي بك عن الولوج في متعة الى متعة الى اخرى، أسيرة انا حتى الموت فيك فهل سأظل اعتلي هذه القطرات من الشهد وانا غائبة في غموض ابيض ؟ ص43"

يصبح الجسد عند المُصادفة لعنة، كما تجسد ذلك في الليلة السـوداء لنجوى السويفي، عندما تكتشف بانها فاقدة لعذريتها دون ان يمسسها رجل: - قلت له، انا لااعرف، وكنت فعلاً لااعرف، لم يصدقني، ظل يبحث في كما فهمت عن بقعتي دم الى ان طلع الفجر، وفي الصباح اعادني الى امك التي اغلقت مع حجر قبرها سري هذا، ورغبتي في كل الرجال ص20 .

فان هذا الحدث يعتبر خرق للقوانين الطبيعية، كذلك فانه يعتبر خرق للقوانين الاجتماعية في بلادنا، ولولا ادراكنا بان الحكاية تقع في داخل عالمنا، لكانت فقدت معناها الغرائبي والاجتماعي والاخلاقي .

ليس هذا فحسب، بل تعمل الروائية على إن يتجاوز الجسد وظيفته الوجودية- البيولوجية في تحقيق اللذة، والعمل على تحرره، حيث تحوله إلى رموز ودلالات ويتبين ذلك في علاقة جسَدي احمد ومها، واستمرار هذه العلاقة رغم عدم اكتمالها فيزولوجياً لكنها ملتهبة وحميمية، وهذا يجعلنا نعلم سبب الزيجات الكثيرة لاحمد، وسر عدم مكوثه معها طويلاً، ف مها تمثل بالنسبة إليه الأرض العذراء: "إنا الذي لم استطع بعد فض بكارتها والولوج في أسباب عيشها كما ينبغي . ص11"، فهذه العلاقة الانسانية العميقة ليست مبنية على أساس اختراق الجسد، بل على أساس اختراق الذات، والولوج إلى داخله، وفي حكاية ماريان المصرية، ترسم لنا انتهاك الجسد والسلوك الإنساني المنحرف اجتماعياً وأخلاقيا، عندما يقوم بعض الشبان باغتصاب ماريان، لقد اخترقوا الجسد ولكنهم لمْ يستطيعوا اختراق الذات، فهنا الصورة الغرائبية في الحكايات تكشف وتبحث عن المعاني السوسيونفسية للمجتمع، ومدى تحكم اللاوعي الجمعي فيه:

أنها لم تصرخ، ولم تستغث وإنهم كانوا يزدادون شراسة وسفالة كلما وضعت يدها على انفها وعينيها هربا من رائحتهم وملامحهم، فقط مشت إلى جوارهم بعريها المهتوك، كما لو كانت تسير إلى جوار بهائم ص180 .وفي مكان أخر تبين لنا شذوذ الجسد، وانحرافه، وموقعه في المسار غير الطبيعي، ولكن هذا الجسد يأخذ حريته في علاقته الشاذة وسريته في فعله، رغم أنها علاقة غير متكافئة،غير متوازنة، غير منطقية من وجهة نظر الأخر، بسبب نوع الفاعل في العلاقة، لكن المرأة- بطة "لسلوك المرأة الحيواني أطلقت عليها اسم حيوان بطه "هي التي تريد ذلك، وتعمل على ديمومة هذه العلاقة، بطقوسها السرية، إلى حين موتها بفضيحة انشقاق بطنها، وهي راقدة على طبليتها العالية: "بطة الفاسقة كانت تدهن جسمها بروثه وتلبس بردعته حتى إذا هم بها ليلاً، استلقت له على طبليتها العالية .ص32" .

فـ"بطة" تمثل الواقع المخالف والمسكوت عنه في حياتنا اليومية، وفي قول الممنوع، لذا اننا كما يبدو لانستطيع ان نعرف على وجه الدقة اي الصور رئيسة وايا منها ثانوية، ولانعرف اي الصور مجازية وايا منها روائية حقيقية، لذا يجب علينا "ربط النص بالتأويل، هي الطريق الفضلى في البدء بدراسة القراءة"(11) .

ان عرض الحكايات(= تحليل وقائع الجسد فيها ) من مختلف وجهات النظر: الاخلاقية- الاجتماعية- النفسية، عن طريق الواقع الذي يقترب من تخوم الغرائبية، بل واحياناً اخرى يمتزج فيها، وبيان القوة المختلفة التي تسيطر على الجسد، وعلاقة الانسان بجسده، واجتياح الفوضى الاخلاقية له، كما في حكاية بطة المدانة بتدمير جسدها، والمسؤولة عن تمزقه،لنوازع ذاتية، واختلال في التفاعل مع العالم الخارجي، وانعدام الرؤية فيما حولها، وحكاية ماريان المصرية اللامسؤولة عما جرى لجسدها من اعتداء واختراق بوحشية مكشوفة، وبحيوانية مرعوبة ضعيفة في داخله، فتكون الحكايات هنا مصدراً للمعنى او التأويل، عند الناقد او القارىء، بسبب امتلاكهما السلطة القرائية عنهما .

تقول الناقدة اللبنانية يسرى مقدم في كتابها "مؤنث الرواية" ( دار الجديد ـ بيروت 2005): تريد المؤلفة ان تكتب المرأة من خلال جسدها، لكن هذا يستدعي ان تقبله اولاً وتتعرف عليه وعلى أحاسيسها(12). وبدورنا نتساءل، لماذا يجب ان تكتب المرأة من خلال جسدها، اذا كان جسدها موازاً لجسد الاخر، واختباره يكون بوجود جسد الاخر، كما تعلن الروائية العراقية عالية ممدوح (13)، فالجسد هو الصانع لقوانينه واّلياته وطقوسه دون التخطيط الكبير في ذلك .

ان الحكايات الموّظفة في "لهْو الابالسة " ترتكز اغلبها على المتخيل الاسطوري، وتستمد منه الحكي، وتستلهامه حتى في حالات الجسد المتنوعة، وبالذات في صور غيابه (= موته)، رغم انها اي الحكايات مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بالمتخيل الروائي، ولا تحيد عنه، وتستند عليه، فالروائي الذي يخلق الاسطورة يعلم انها الطريقة المثلى للخيال، وانها في الوقت ذاته، نقيض ما هو تقليدي وضيق، لان المتخيل الروائي الاسطوري يمنح "واقعيته فيبدو العالم الروائي او القصصي الوهمي حقيقياً، وهو، في تبديه هذا، مغادر لعالم الواقع دون انفصال عنه، ومغادر لعالم المتخيل دون خيانة له"(14)، لذا المتخيل الاسطوري يعطي المؤلف / القارىء القدرة على التأويل ودخول مجالات لولاه لما استطاع النفاذ اليها والقيام بمعاينتها، وان الصراع والتنافس والاختلاف وتمييز المعنى يجري تعميقه بواسطة الخيال، وشحذ القدرة التأويلية، يقول كيرمود: "تفقد القصص الخيالية قدرتها حين تفقد قدرتها التأويلية" .

بتقابل المخيله الكتابية بالمخيلة القرائية ينتج التأويل، وكما ان "فعل الكتابة وعي للذات وللعالم – جريدة الحياة 4/8/1993" كما تقول الناقدة فاطمة محسن، كذلك فعل القراءة وعي للذات وللعالم، بل الفعل القرائي/ النقدي يتخطى الرؤية الكتابية للذات وللعالم احياناً، مما يجعله يتماهى مع النص وفي موقع الند له، اذا لم يكن متقدماً عليه ففهم نص" لَهْو الابالسه" المتضمن الحكايات الخرافية والتي يطلق عليها علماء الاجتماع الاساطير الاجتماعية، تكون صناعتها واعتناقها رائجة قي هكذا بيئة، لتحارب بها الظلام الطبقي وظلم السلطة، يعني اكتشاف رؤيته للعالم، ومدى تداخل العلاقة بينهما، ضمن البنية الايديولوجية – السوسيولوجية، وان هذه الرؤية جزء لايتجزأ من الوظيفة السوسيولوجية، وان ادماج تاريخ فئة اجتماعية في التاريخ العام هو شرح لدور ووظيفة هذه الفئة لفهم المجتمع ذاته، وابراز سلطة الكتابة مقابل سلطة المجتمع .

اذا ما عرفنا بان الرمز والاسطورة نقطة التقاء بين المعقول واللامعقول عندئذ يكون الراوي نقطة التقاء بين الخيال والواقع، وهذا ما يقودنا الى الرمز المكثف والمتواجد في الرواية الا وهو الموت، شفرة تحمل في طياتها الولادة من جديد، والانبعاث كالعنقاء، شفرة يتواجد فيها وحدة الاضداد الغياب/الوجود، الاختفاء / الظهور بحيث تكون لحظات الموت هي لحظات ولادة: "وقفزوا في الهواء عالياً لمنتصف الجدار المقابل لسفارة "قرفبيا" والتصقوا عليه محتفظين بطزاجة خروج الروح من الجسد . ص123 "، بمعنى اننا امام شفرة تأويلية جامعة للرمز واللغز والحدث، مكونات الرواية المدرجة في خانة البنية .

وشعرية السرد للراوي تستمد شرعيتها من حكايات الف ليلة وليلة في القص ومن الواقعية – السحرية الحديثة،وخاصة في صور الموت العجائبية والمنحرفة في المعنى، لإبراز مأساوية الإنسان، وعبثية الحياة،والتركيز على ثنائيه العقل /الجنون، وتصوير بشاعة الأخر حتى في استغلاله للموت فمقتل "سيد "عامل ماكنة صنع الحلوى، الذائب في عجينتها عند سقوطه في الخلاط، وقول صاحب المصنع بلا مبالاة مخيفة:" اخلطوا عليها نصف صندوق سآنس فراولة حتى تغطي على دمائه لوناً ورائحة .ص 195"، او مشهد مراحل موت الخالة كفاية الداية،عندما تتفتت أجزاء جسدها وتغادره متساقطة بين حين وأخر قطعة قطعة "216" أو وضعية وردة التي تقطع جثة زوجها بعد أن تقتله، إلى أكثر من مائه قطعة و لتضع كل قطعة في كيس بلاستيكي، ثم توزعها على حافة نهر النيل على ( أبعاد متساوية ص 76)،هذه الجملة التهكمية "إبعاد متساوية "تضعنا حال قراءتها (=وصور الموت الاخرى) أمام دلالات /ذهنية –مجازية، وصور /حسية –مادية كثيرة، ونتسأل لماذا هذا التوزيع في المسافة المتساوية لدفن الاجزاء المقطعة من قبل الزوجة بشكل هندسي جمالي ؟عندئذ هنا تتدخل سوسيولوجيا الفكر للعثور على القيمة الجوهرية لكل حياه اصيلة عن طريق الصراع بين المعقول واللامعقول،بين الخرافة والوقع، بين الخير والشر، بصورة سخرية او مآساة تعبيرا عن العالم،وتمهيدا لانبعاث مستقبل جديد،وهذا يبين لنا حساسية الروائية سهير المُصادفة تجاه مشاعرها وأحاسيسها، ومدى اتساعهما وثرائهما في التعبير عما هو جوهري بالنسبة للتحولات الاجتماعية-ألاقتصادية التي تمر بها، والمحصلة النهائية تكون في مزج الإنسان /بحفرياته و مرجعياته وثقافته،في الكون /بغموضه ولا محدوديته وابديته للعثور من خلالهما على الطريق المؤدي إلى إنتاج وعي شمولي .

إن الحكاية المركزية في الرواية، هي حكاية مها السويفي، وبقيه الحكايات تكون متداخلة في جسد هذه الرواية،أو ملحقة به أو تابعة له، وظيفة هذه الحكايات العمل على تفكيك الحكاية الرئيسة،أو أضاءة الجوانب المعتمة منها أو لإملاء الفراغات الموجودة في المشاهد السردية، فالحكاية ما هي إلا مجموعة من الأفعال السردية تتوق الى نهاية كما يقول الناقد عبد الفتاح كليطو،إذ الحكاية الملحقة او التابعة هنا مهمتها تقوم باعادة صياغة الحكاية الرئيسية أيضا،إي حكاية مها السويفي،وهذا يقودنا إلى معرفة المشكلة الحقيقية لمها - أنها لا تستطيع أن تتفاعل مع الواقع اوتختبره، لان مداركها الحسية تنتقل باستمرار من معنى إلى معنى، أنها تؤمن بان المعنى في الحياة ذاتها- وهذا يؤدي الى عدم الاستقرار، والقلق،والتحفز، والتشظي، ويحس القارئ عندما يسمعها بأنها متفرجة على عالم ليس لها علاقة به:"ف "احمد الدالي " لا يجيد إلا الفعل إي انه يعيش الحياة،وإنا لا اجيد إلا البوح إي إنني مثل سمكة الجيتار أتفرج على الحياة ص291".

بالاضافة إلى ذلك عملت هذه الحكايات على فتح مغاليق النص الشامل،ودخول شبكة المفهومية له، من خلال تداخل العناصر الخارقة أو السحرية المؤثرة في تنامي الإحداث السردية كما يذكر ذلك فلاديمير بروب في كتابة "مورفولوجيا الحكاية الخرافية"، كما أنها تحفز مخيلة القارئ وتثير المتعة فيه،وتعمل على التلاعب بتصوراته الذهنية .

عودة لعنوان الرواية "لَهْو الابالسة " الحامل لدلالات رمزية –جنسية، ترتبط ارتباطا وثيقا ًبشكل خفي بالدلالات السياسية-الاجتماعية، وهذا يحتاج من القارئ الانتباة الشديد في عملية القراءة للنص، من اجل فهم وتفسير دلالات العنوان ورموزه،فالعنوان لم يوضع جزافا ًبل وضع بقصدية عميقة مستوحاة من مرجعياتنا الدينية المؤسسة لتراثنا،ففي مختار الصحاح للرازي يقول:ابلس من رحمة الله إي يئس ومنه سمي إبليس، والابلاس ايضاً: الانكسار والحزن، إما لهوْ: ولهَا بالشيء من باب عدا لعب به، وتلاهو اي لهَا بعضهم بعض،وقوله تعالى:( لو أردنا أن نتخذ لهَوا) قالوا: امرأة وقيل:ولداً، فعندئذ يكون العنوان لغةً: امرأة الحزن،أو امرأة الانكسار،إما إذا تناولناه في دلالته الايحائية –الرمزية فسنحصل على معنى مختلف كلياً عن معانيه اللغوية السابقة،كا أن يكون:"لعب السلطة بالفقراء"،لذا يعتبر العنوان نصاً موازياً للنص الأصلي،كما يطرح ذلك جيرار جينيت،وعليه يكون نصا فنتازياً انفتاحياً يمتلك إبعاد مختلفة ؛"ورقصنا مترنحات مرددات وراء المرشحين شعاراتهم بسيقان عارية غارقة في رغاوي صابون رخيص: لمبة لكل مواطن، يسقط الظلام –وفكرت "مها "على إيقاع اهتزاز ردفي "انشراح السبتاتي" وهي تستمع من الشرفة لخطيبة احد المرشحين، الذي كان غاضبا بإخلاص وثائراً ومقطباً ما بين حاجبيه ...هل تكون له نفس التقطبية يا ترى وهو بارك فوقها وهل وعدها حينذاك بشقة قي المساكن الشعبية ؟ص72،"هذا التواجد الظاهري للنص يلعب دوره،ضمن البنية الايديولوجية للبرجوازية "إي إيديولوجية السلطة "في تشكيل القارئ وتكوينه بوصفه فاعلاً منسجماً ذاتياً ومساوياً للنص، ولكن هنا الأيديولوجية تظهر كصيغة من صيغ الفوضى والتزيف، عندئذ تكون مهمة النقد فحص آليات التحريف والاختلال التي تنتج الخطاب الممزق، لاعادة تشكيل وتأسيس العملية التي ينتج عبرها العمل حيث يعاني النص ازاحة داخلية، ومفارقة حادة تعمل على ترسيخ (=وكشف ) جماليته، كما في المقطع التالي، عندما يقتل المأمور بيد احد الأصوليين المتطرفين، وهو مدير سابق لجهاز مكافحة الشيوعية:

- يجب ان نكمل التحقيق، خاصة وان الباشا الله يرحمه كان قبل ان يصبح مأموراً رئيساً لجهاز مكافحة الشيوعية.

- لكن قتله شاب من الجماعات الاسلامية، واضح ان الباشا بتاع حضرتك كان بيكافح كل حاجه، شيوعيين، مسلمين، وحتى "علي القزعه " ص135

يشكل تحليل الخطاب جزءاً مهماً من تحليل المجتمع، ومن جهة اخرى فالبحث عن الحقيقة هو بالضرورة ووفقاً لكل الاعتبارات يتم داخل وعبر الاتصال، ومن الممكن احالة هذا المقطع الى واقعة تاريخية هي واقعة مقتل الرئيس انور السادات بيد احد المتطرفين الأصوليين، ولكن النص تعامل مع التاريخ بطريقة المخيلة الادبية عليه "اذا لم نستطيع قراءة التاريخ الواقعي قراءة تخيليية في هذه الحالة فاننا نكون قد قرأنا خطاباً تاريخياً لا خطاباً ادبياً" (15)، بينما غاية الخطاب الادبي واضحة بالعمل على تقويض وزعزعة وادانة الخطاب الديني الاصولي، واعتباره حركة سياسية متطرفة، من خلال سرديته الشعرية .

ان ما يميز السرد الفنتازي ان له رؤية مغايرة للاشياء، فحالة المتلقي "بعد " القراءة تكون مختلفة تماماً عن حالته "قبل" القراءة، الاختلاف هذا يعمل لتحطيم الرؤية الساذجة بين الواقع واللاواقع،وبين الظاهر والباطن، عندئذ تصبح الكتابة الفنتازية مغامرة واستجلاء للذات الانسانية (الشخصية الروائية) ولتحليل الرموز، وعليه يمكننا ان نكًوْن رؤية ( =وجهة نظر) واضحة، حول الشخصيات التي في الرواية، وهنا سا تناول شخصية احمد القط فقط، الشخصية الاكثر انحطاطاً والاكثر وضاعة، وما يصلنا عنه، عن طريق احمد منصور وامه انشراح السبتاتي، حتى الراوي لم يظهره بشكل مباشر الا مرة واحدة عندما يكون في بيت مها السويفي "ص52" . مع امه لتصليح الحمام، لذا فكل ما نعرفه عنه مصدره الاثنين، شخصية متغيرة (= ليس بالضرورة ان تكون متطورة)، متحولة، متناقضة، وما يهم الروائية في الشخصية / البطل بوصفه "وجهة محددة عن العالم،وعن نفسه هو بالذات، بوصفه موقفاً فكرياً، وتقديماً يتخذه انسان تجاه نفسه بالذات وتجاه الواقع الذي يحيطه "(16)، وبه نكتشف ونفهم من هو احمد القط، ومن يمثل، ومدى تطابقه واختلافه مع الواقع، ولرسم ملامح شخصيته غير المنجزة، غير المتكاملة، غير الناضجة، بسبب تناقضاتها العميقة، وازدواجية الرؤية، وتعددية الرموز "يسميها غاستون باشلار خلل الصور "، وسلبيتها اللامحدودة تجاه الذات والعالم، ورغم ان كل الشخصيات الرئيسة تموت، الا هذه الشخصية الوحيدة:لا تموت (= الشر)، وشخصية احمد القط تلتقي وتتقاطع مع شخصية سعيد مهران بطل رواية اللص والكلاب "1961" لنجيب محفوظ، حيث ان سعيد مهران جاهل غير مثقف، لا يمتلك رؤية واضحة للاشياء، غير متعرف على ذاته، انكفائي، سلبي تجاه الذات والعالم، الاانه يموت في نهاية الرواية، فمن خلال هذه الشخصية الشريرة(=احمد القط)، تسلط الروائية الضوء على الواقع المصري – العربي، ومن وجهة نظر مونولوجية " يعتبر البطل مغلقاً، اما حدوده الدلالية واضحة المعالم: انه يفعل، ويعاني، ويفكر، ويعي ضمن حدود وجوده المتحقق اي في حدود صورته الفنية المحددة بوصفها واقعاً حقيقياً انه عاجز عن التوقف عن كونه ما هو عليه بالفعل " (17)، وتأكيداً على ذلك نستعرض الحالات التي مر بها احمد القط في الرواية افقياً: عاطل عن العمل، تاجر مخدرات في العاصمة، مطرب في الاذاعة والملاهي – ثم امام ومؤذن جامع، يفتي لنفسه بقتل امه بعد تعذيبها .

ان سهير المُصادفة قد تفوقت في تحويل الاحداث والمشاهد والشخصيات الواقعية الى فنتازيا، من خلال العلاقة التي اقامها السرد كأدب بالاسطورة "الفقراء – المهمشيين – المنسيين – اليسار المحبط " كايديولوجية، وربط هذه العلاقة وتفاعلها بالجسد في كل اوضاعه: مشاكله، اشواقه، هيجانه، انفجارته .

***

أسامة غانم - ناقد

الموصل

17/11/2007

....................

الهوامش والاحالات

1- جانييف موييو – الرواية والواقع . ترجمة . د رشيد بنحدو. الموسوعة الصغيرة – دارالشؤون الثقافية ط1 1990 بغداد ص126 .

2- د . محمد مفتاح – استراتيجية النص . دار التنوير بيروت 1985 ص123.

3- جونثان كلر – تحديد الوحدات السردية. ت . فاضل ثامر . مجلة الثقافة الاجنبية العدد الاول / 2004 بغداد ص33.

4- منى طلبة – من يسترجع الاحلام من تأويلها؟ مجلة فصول العدد 62 / شتاء وربيع 2004 القاهرة ص265.

5- د. جمال شحَيد – في البنيوية التركيبية . دار ابن رشد ط1 بيروت 1982 ص.

6- جورج لوكاش – التاريخ والوعي الطبقي . ت . د. حنا الشاعر . دار الاندلس . ط2 بيروت 1982 ص133.

7- جاكوب كورك – اللغة في الادب الحديث – ت:ليون يوسف و عزيز عمانوئيل دار المامون 1989 ص 93 .

8- سمو ليت – السيطرة الاجناسية والاستجابة الجمالية ت،،هناء خليف الدايني مجلة الثقافة الاجنبية العدد 3 – 4 /2005 ص 64 .

9- ت.ي.ابتر – ادب الفنتازيا . ترجمة / صبار سعدون السعدون . دار المامون 1990 . بغداد ص 163 .

10- م . ن ص 191

11- جونثان كلر - مقدمة نقدية في نظرية القرأءة . ت . د . نبراس عبد الهادي مجلة الثقافة الاجنبية العدد الثاني 1998 .

12- مي باسيل، المرأة - الكاتبة متحررة من طغيان الاسطورة . جريدة الحياة العدد 15336 في 28/3/2005 .

13- حوار مع الروائية عالية ممدوح – جريدة الاديب العراقية العدد 71 في 11/5/2005 .

14- يمنى العيد – في معرفة النص . منشورات دار الافاق الجديدة ط3 بيروت 1985 .

15- تيري ايجلتون – نحو علم للنص . ترجمة / فخري صالح . مجلة الثقافة الاجنبية العدد 2 / 1991 .

16- ميخائيل باختين – قضايا الفن الابداعي عند دوستويفسكي . ترجمة: د. جميل نصيف التكريتي ومراجعة: د.حياة شرارة . دار الشؤون الثقافية ط1 1986 بغداد ص67 .

17- المصدر السابق ص73 .

18- رواية "لَهْو الأبالسة" . ميريت للنشر-القاهرة ط1 2003.

*نشرت في جريدة الاديب الثقافية – بغداد، العدد 168 في 28 / ايار / 2008 .

المتن الروائي يمتلك براعة في اسلوب التقنية الفنية بالصياغة الفكرية، في الخيال الخلاق، وهو يبتكر اسلوب رواية الخيال العلمي، من تداعيات الزمن الحاضر، تملك دلالة بليغة في خطابها الرمزي المثقل بالمغزى العميق في استلهام اسطورة طوفان (نوح) وسحبها الى الواقع الحاضر، ليدق ناقوس الخطر بالتحذير بالطوفان الثاني القادم، إذا لم يتعظ الواقع من عبر ودروس الطوفان الاول، بهذه النظرة البصيرية الثاقبة، بأن الطوفان الثاني سيكون أكثر فداحة اذا لم تتغير عقلية المجتمع والمتسلطين عليه في عبثهم في في الخراب والحروب، إذا لم يتخلص الواقع من الفنتازيا التي تتحكم به، والحدث السردي في الاتجاه ألاسلوب الخيال العلمي في الرواية  يمتلك وجاهة هادفة في الرؤية البصيرية من مديات الواقع المأزوم، منصات  السردي الروائي اعتمدت السرعة والتكثيف في دراماتيكية الاحداث المتصاعدة نحو الذروة القصوى، وهو يدلل عمق الازمة التي تجتاح الواقع، الذي بمخمط الحقيقة والحرية، وبالتالي يؤديان الى ضياع الواقع والانسان معاً، هذه رمزية المستنقع، وهي رمزية الواقع المقطع الأطراف والأجزاء، ويتحرك بدون عقل أو رأس، هذه الرؤية الفكرية التي اشتغل عليها الأستاذ الروائي قصي الشيخ عسكر في رواية (شيء ما في المستنقع) في أسلوبها الخيالي الخلاق، في احداث تمتلك البعد الاجتماعي والسياسي والنفسي، والغوص في دلالاتها العميقة، والحدث السردي يتطرق الى وجود جثة طافية على سطح المستنقع مقطعة الاجزاء أو بقايا من جثة، بلارأس، وبلا اطراف ويعطيها ابعاد فكرية عميقة الدلالة، والبحث داخل المستنقع لتجميع بقايا الجثة طافية على جرفه، بشكل مختلف عن روايات فرانكشتاين المتنوعة، ليس في تجميع اجزاء من جثث الموتى من المقابر أو من الحوادث العاصفة، من اجل خلق المسخ للقتل والاجرام والانتقام. في هذه الرواية يكون الأمر مختلف جداً بأن هدف تجميع بقايا الجثة لشخص نفسه، ليعيد حقوقه المسلوبة، في الحرية، ليعيد وجه الحقيقة الضائعة في ركام الزمن او في المستنقع الذي يرمز الى الواقع القائم، وشخصية بطل الرواية  يقوم بدور البصير في التنبؤ في الأحداث القادمة، لكنه يتهم بالاجرام والقتل ويقدم إلى المحكمة على جرمٍ لم يقترفه، بما يدلل بأن عدالة القضاء ناقصة مبتورة، كأنها تحاول ان تخلق التهم بشتى انواعها وتفرضها عليه، كأنها تحكم على جندي عائد من الحرب منكسراً ومهزماً ومحبطاً، يحاكم على خيبته واحباطه وانكساره، هذا الواقع المأساوي في الأزمة الانسانية الضاربة في الأعماق الواقع، يرى الامور بالمقلوب ويتهم بالتمرد والخيانة، وبذلك وجوده يشكل خطراً على المجتمع والأمن والنظام، وعليه تقديمه الى المحاكمة، بالتهم، بأنه يختلق الاكاذيب في وسوسة عقول الناس،. وحين يدق ناقوس الخطر بالطوفان القادم، يتهم بالفوضى وتغيير النظام، ويقدم الى المحكمة بقضية اجرام خطير، وتجري المحاكمة بهذا الشكل (الدفاع: يرفع يده معترضاً. سيدي القاضي ارفض ان يوجه الى موكلي سؤال يخص حياته السابقة، حيث كان يعاني من مرض،

الادعاء: لكنك لم تكتفِ بذلك قطعت شجرة قديمة

المتهم: كنت أهيئ نفسي للطوفان

الادعاء: لو كان ما تقوله صحيحاً فلم اخترت شجرة ترجع إلى الطوفان الأول ؟

الدفاع: يرفع يده معترضاً. سيدي القاضي لا يحاسب الإنسان على المصادفات

القاضي: الاعتراض مرفوض) ص80. كما قوبل بعاصفة من الضحك في المحكمة حينما قال المتهم، بأنه كان يبحث عن جثته في المستنقع.

×× مسرح الاحداث والطوفان:

طفل فقد ابيه غرقاً فتولت الام تربيته برعاية حنان الام، وتعليمه على الذكاء والفطنة والبصيرة في الحياة، وكانت قلقة جداً على حياته من العواقب الوخيمة (أخشى ان خرجت ألا تعود ابداً.

- أني ابحث ابحث عن شيء حلمت به ولا اتذكره

قالت يائسة:

- حاول ان تتذكر قبل أن تخرج) ص6. فكانت تناوشه الهواجس، التي تضجع راحته في الحلم واليقظة، لهذا يخرج كل ليلة صوب المستنقع، كأنه يفتش عن شيء مفقود منه، رغم تحذيرات الأم بعدم الذهاب ليلاً الى المستنقع، لكنه يخالف رأي أمه ويصر على الذهاب والتفتيش في ماء المستنقع، يأخذه هاجس الحلم الى المستنقع (جذبه طريق طويل تحف جانبيه اشجار الصفصاف، ثم يلتصق بمستنقع عند أول منعطف، ظل يمشي محاولاً التذكر، غير منتبه الى النقيق وغناء الطيور، كانت أحاسيسه تتمثل في عينيه وهما تتابعان النهر ويخطوان برجليه وسط الأشجار الكثيفة، استوقفه شيء ما بالقرب من الجرف بقعة ضحلة راكدة بدأ الشيء الغامض ثياباً للوهلة الاولى، ثم تبين بعض جثة تطفو في الماء على صدرها) ص6. ثم تبين بقايا جثة بلا رأس، بلا أطراف، وسحبها الجرف، لكن بدأت الحيرة والارتباك تأكل عقله بالهواجس القلقة، كيف وجد بقايا جثة ؟ وكيف عثر عليها ؟ ربما يتهم بالاجرام والقتل، ماذا سيقول الناس عنه ؟ ربما بأنه هو القاتل والمجرم، ماذا سيخلق الانطباع عند الناس بالأقاويل عن إنسان وجد بقايا جثة، وربما تنسحب اقاويل الناس على أمه بالسوء، وخاصة أنها رفضت الزواج بعد موت زوجها غرقاً، وقد تقدم إليها الكثير بطلب الزواج، لكنها كانت تصر بعناد، بحجة رعاية طفلها، يشعر انه في حيرة وتخبط في قراره، كأن الحلم الذي كان يراوده، يجده في اليقظة ماثل أمامه. وعليه ان يقول الحقيقة أمام الناس بدون كذب ومراوغة، ان يكون حذراً في خطواته، حتى لا يقع في مأزق (أتخذ تدابير احتراز بعد أن صنع زورقاً لا يشبه الزوارق الراسية على الجرف، وهدفه ان ينزل الى المستنقع من غير ان يعرفه الاخرين بذلك) ص47. لكنه وقع في المحظور وانتشر خبر بقايا الجثة بين الناس،بعدما سحب الجثة الى غرفته واخفائها، وقدم إلى المحكمة بتهمة القتل والاجرام (القاضي: ماذا تقول في التهمة الموجهة إليك ؟

- الدفاع: سيدي، أن موكلي أصم وأعمى وأبكم

- القاضي: مع ذلك يجب أن لا نتجاوز على الإجراءات التقليدية) ص59. بدأ يشعر بأنه غريب عن المجتمع، والقضاء والنظام، يترصدون به، لايقاعه في الفخ، ولا يمكن تغيير عقلية المجتمع بأنه ليس قاتل، ولم يسمع نصيحة الآخرين بعدم تصادم مع المجتمع (- اسمع ياولدي، حينما كنت في سنك فكرت بالتغيير، فقد كان كل شيء رتيباً، اردت ان احرك الرتابة فاختفيت، كان الخطأ بعدئذ غير متعمد فبدلاً ان تحدث قفزة أصبحت أسطورة ولغز) ص74.

لكن الغرابة في امر بقايا الجثة، انه كلما اكتشف جزء من بقايا الجثة، فقد جزءاً من جسمه.، هو يحاول جاهداً  تمزيق ستارة القضاء والقانون ويكشف الأخطاء الجسيمة ضد الزمن والانسان،فبدلاً من مناقشة رؤيته الفكرية بالطوفان القادم، يتهم بالاجرام وخيانة الوطن، وحتى لو كانت بقايا الجثة هي جثته (الادعاء: ألم يكن تعرف ان اخفاء جثة مهما كانت محظوراً ؟

المتهم: لكنها جثتي

الدفاع: (يرفع يده) سيدي القاضي ما دامت الجثة تابعة له، فلا يحق لاي شخص ان يحاسبه

القاضي: القانون ينص على عموم الجثث، كان على المتهم أن يخبر عنها. الاعتراض مرفوض) ص81. ثم تضاف الى لائحة الاتهامات اشياء اخرى تصب في الاعتراض على القانون والقضاء والنظام، وهو بمثابة التحريض على الدولة في المطالبة بالتغيير (الادعاء: ماهي دوافع خروجك في الليل ؟

- المتهم: كنت ابحث عن جثتي

(ضحك وهرج في القاعة، القاضي يدق بمطرقته)

الادعاء: هل وجدت جثتك ؟

- المتهم: عثرت عليها مجزأة، لا أعرف من قتلني ؟. وكيف سقطت ؟ مع ذلك قبلت حكماً في اليقظة، ونزلت عنه الى حكم النوم، ثم دفنت الجثة في غرفتي) ص82. ويستدعي للمحكمة شهادة الأم لتقول مبررة فعله (- الام: يحاول ان يجمع أشلاء جثته ويفكر بالطوفان) ص84. ثم تستدعي الى المحكمة شهادة إمرأة (الدفاع: هل لكِ ان توضحي الامر ؟.

- المرأة: في البدء عثر على الوسط ثم القدمين واليدين والرأس

- الدفاع: هل تأكدتِ انها جثته ؟

- المرأة: نعم) ص85.

لكن وقع المحظور وما كان ينادي به ويحذر منه، من الطوفان الثاني سيكون أفدح من الطوفان الأول، سيهلك كل شيء، ولم يترك أي شيء لم يصبه الخراب العام، فقد اشتعلت الحرائق والنيران في كل مكان (كان يرى ألسنة النار تلتهم الشبابيك والأشجار الارصنة، الدخان يتصاعد فتنشر في الأفق روائح كريهة) ص91، ولكن بعد الحرائق  تعود جثته اليه، يعود ابيه الغريق الى الحياة، تزوجت أمه بعد ما كانت تصر بعناد على رفض فكرة الزواج، اما هو فكان يجدف إلى عمق المستنقع، منتظراً ان تنحسر النار ويعود من جديد. وهذا يدل بأن الحياة لن تموت مهما طال الزمن، فلابد ان تنبعث مجدداً من رمادها.

***

جمعة عبدالله

استلهم القاص محمود جنداري في قصة "زو – العصفور الصاعقة"*، الأساطير السومرية في بنائها، بل عمد في سردها من البداية الى النهاية على المتخيل الأسطوري فقط، ولم يتقرب نهائياً الى الزمن الحاضر، هذا ما يبدو عند القراءة للوهلة الاولى، ولكن عند القراءة العميقة، والمقارنة بين الصور المتخيلة المعلنة والصور الواقعية الخاتلة، نعثر على ما اراد القاص أن ينوء عنه الا وهو الزمن الحاضر، عن طريق المتخيل المكثف في الخطاب الرمزي – الأسطوري، في بناء نص سردي له القدرة على خلق الصور، بمعنى ابداع الصور وليس إعادة إنتاجها، ويتسم هذا النص بالتجريب والتجديد غير المسبوق في كتابة القصة القصيرة، عراقياً وعربياً، حيث نلج نص محمود جنداري الرمزي – السحري بدون توجّس، والمشحون بالأسطورة المستمدة من الواقع، مكوراً تاريخ العالم وتاريخ الإنسان منذ بدء الخليقة بين يديه ككرة من بلور، لينقلك عبرها من عصر السلالات السومرية الست الى جزيرة دلمون، ومن مدينة أوروك الى يثرب، ومن اتونابشتم الى السامري، لكي يغذي بها خيال المتلقي ووعيه، ولكي يدين ويؤشّر الحالات غير الإنسانية، وبالسرد المتداخل المخترق للزمكانية، والغاء تسلسل القصة التقليدية الأفقي، وتزاوج الفنتازي بالتاريخ، وفي اللحظة ذاتها يعمل على تأسيس وبناء نصاً سردياً بتقنيات مختلفة كلياً، مفكّكاً الأسطورة والتاريخ ملتقطاً شذرات من هنا وهناك، غير مترابطة لإعادة تركيبها، وصياغتها صياغة معاصرة برؤية شمولية، مكوناً منظومة متماسكة ليصنع منها أسطورة واقعنا الحاضر، وبهذا يترك لوحة شاملة، متكاملة، ومتداخلة، لكنها في الحقيقة أجزاء متفرقة مختلفة متعددة على المتلقي أن يقوم بإعادة تركيب هذه الأجزاء وترتيبها للوصول الى مقصد القاص والمعنى من خلال المعنى المستنبط من النصّ.

تعتبر المجموعة القصصية " مصاطب الآلهة " والتي تتضمن قصة " زو – العصفور الصاعقة "، من اجمل وأفضل ما كتبه جنداري، وهي كتابة تجريبية حداثية ظل القاص محمود جنداري متفرداً يشتغل عليها، كتابة متميزة ومهمة في القص العراقي الحديث والقص العربي،كان يصبو اليها منذ اول قصة كتبها، وكان يؤمن بالكتابة التي يسميها " المحلية الخلاقة "، ودلالة على ذلك، ففي أحد اللقاءات قال: " أنا أحب بلدي العراق، أنا محلي، قلباً وروحاً وفكراً وتطلعاً، أنا مفتوناً بتاريخ العراق، الى حد انني بدأت أرى العالم من خلال العراق، أنا محلي وسأظل كذلك"1. ونص القصة يكون نصاً مفتوحاً في تفاعله مع المتلقي، وفي تفاعل النصّ القصصي ومؤوله / الناقد، وهذا ما أشار إليه فولفغانغ إيزر في دراساته النقدية فما " هو أساسيّ بالنسبة لقراءة كل عمل أدبي هو التفاعل بين بنيته ومتلقيه"2، ولأن مفهوم "الانفتاح" له علاقة حتمية صميمية بالمؤول / الناقد الذي يستهلك الأثر أو النصّ، وايضاً، يمنح النصّ المفتوح متلقيه حرية، ليتمكن من التمركز وسط نسيج من العلاقات النصية، وذلك لا يتم إلا بقراءة مفتوحة، تعمل على إكمال النهايات الناقصة وسد الفراغات في النصّ المفتوح. ومن الأمثلة التي يستعرضها إيكو في كتابه "الأثر المفتوح" في تجلي "الانفتاح" من خلال الاستعارة التجريبية التي تجعل المتلقي يعلم بأن الدلالات والرموز الموجودة في سرد القصة يتحتم عليه اكتشافها. لأنه لابد للمتلقي من " الظن بأن كل سطر في النص يخفي معنى سرياً آخر، كلمات، بدلاً من التصريح، تخفي ما لم يقال، ومجد القارىء يكون باكتشاف انه يمكن للنصوص أن تقول كل شيء عدا ما يريد مؤلفوها أن تعنيه. وبمجرد أن يدعي اكتشاف المعنى المزعوم، تكون على يقين من أنه ليس المعنى الحقيقي، حيث يكون ذلك الأخير هو الأبعد"3. وفي هذا يدرك المتلقي أن المعنى لا نهائي، ويتبدل بتبدل القراء، وتباين التأويلات، واختلاف زمن القراءة.

ليس من الممكن أبداً، الاعتماد على النقد الأسطوري فقط، في تحليل واستبطان نصْ القصة، لأن هذا سيعمل على تثبيت الرؤية الأحادية، القاصرة على الالمام بكل الجوانب، لذا يجب اللجوء في قراءتنا الى النقد الثقافي المتشعب الفروع (من فروعه النقد الأسطوري) فالنقد الثقافي يهتم بالمضمرات الدلالية الكامنة وراء السرد الجمالي الظاهر، وهو ينبني على نظرية الأنساق المضمرة، وهي أنساق ثقافية – تاريخية – معرفية – ايدولوجية، تتقن الاختفاء تحت مجازية النصوص، لذا فأن النقد الثقافي هو مشروع في الأنساق، والنسق يكون مرتبط بكل ما هو مضمر في النص، وهذا ما تميز به نص القصة " زو- العصفور الصاعقة ". ليس ذلك فحسب، كذلك يحتاج المتلقي الى مرجعيات: ثقافية – معرفية – تاريخية، لفهم معنى النص القصصي واستيعاب الفكرة، لأن القاص يعمل بقصدية ميتا نصية على احالتها خارج النص تماماً الى ما وراء السرد والى ما وراء القصة، ففي هكذا علاقة ما بين النص والمؤول، يصبح بإمكان المؤول تحديد قصد النص.

وهذا ما نلمسه منذ عتبة النص الا وهو عنوان القصة، لقد وضع العنوان بقصدية عالية، متلاعباً بفكر ومخيلة القارىء العادي، من خلال الأيحاءات المبطنة والغموض الذي يكتنف العنوان، بدلالات تتداخل فيما بينها: ابستمولوجية – أسطورية، تستعيد التاريخ الى الواقع، وتشتغل على اظهار الصورة المختفية / المستعارة من حاضر القاص القابعة تحت الصورة الظاهرة / المستعارة من ملحمة جلجامش - الماضي، صور مليئة بالشفرات والاستعارات، فالعنوان هو البوابة الأولى للدخول لأي نص، وبتفكيكه نستطيع اضاءة النص كله. فالعنوان الذي وجد على الللوح الطيني هو " طائر العاصفة – زو " فقام محمود جنداري بتغيره الى " زو – العصفور الصاعقة "، ففي هذا التقديم والتأخير بشكله البسيط، يعني الشيء الكثير وفي ذات الوقت مهم جداً، حيث يكشف للأخرين ما يعتمل في رؤيته وفكره تجاه الآخر والعالم وتجاه ذاته القلقة. زو سارق لألواح الحكمة / القدر، رؤية ايدولوجية بحتة عندما يكون المستبد يسيطر على اقدار الناس، وكذلك مسيطر على المعرفة والثقافة، فكيف سيكون الوضع؟

ففي الأسطورة السومرية، يكون الطائر "زو" هو إله ثانوي يرمز الى قوى العالم السفلي المُدمرة، ورمزاً للشر، ويسمى ايضاً بالاكدية " انزو"، وعند البابليون ينذر بالسوء، ويتصورون فيه ارواح الموتى على هيئة طيور، وهو إله يرتبط بالعواصف الرعدية، وهو طير العاصفة الخرافي في المصادر الاكدية، ويصور على شكل نسر براس اسد، يعتبر في الاساطير السومرية والاكدية، أنه إله وشيطان " نصف رجل ونصف طائر "، واسطورة " زو " أن الاله "انليل " في النسخة الاكدية، وهو نفسه الإله " انكي " في النسخة السومرية، كان يستحم حين باغته " زو " وسرق منه الواح القدر ذات القوى السحرية الهائلة التي تعطي حاملها سلطة مطلقة على الآلهة والبشر والكون واخفاءها على قمة جبل. امر " آنو " إله السماء الآلهة الأخرى باستعادة الواح القدر، رغم انهم جميعا كانوا يخشون الشيطان. وبحسب أحد النصوص، قتل زو من قبل مردوخ.

وهنا نتسأل لماذا لجأ القاص الى استعارة الأسطورة السومرية؟ وهل هناك ضرورة في استعارة الاسطورة؟ وما لذي اراد أن يقوله من خلالها؟ لقد عمل القاص على مطابقة هذه الاستعارة بالواقع الحاضر عن طريق الرمز والغرائبية ومزامنة الحدث الآني مع الحدث القصصي، وذلك بالاشتغال على المتخيَل التجريبي والابتعاد عن المباشرة في السرد، لذا يستخدم القاص الترميز والاستعارة والإحالة في السرد، لتأسيس علاقة جدلية بين المتخيل والتاريخ والواقع، وليس ذلك فحسب، بل أن هنالك علاقة متبادلة قوية بين المتخيل والتأويل، عليه يجب أن يُنظر إلى التأويل على أنه " شيء يُجري على التخييل، بالأحرى على أنه شيء يُجري في التخييل، يصبح، عندئذ، موقف مناهضة التأويل موقفاً يتعذر الدفاع عنه، لأنه مساوٍ لرفض شكل هامّ من أشكال التخييل ( الحديث ) الذي يعني بالتأويل: أي أنه يعني بمدياته وحدوده وضرورته وقصوره"4.

تبدأ القصة بمشهد الطوفان، " انهمر المطر طوال اربعين يوماً ولم يتوقف. مطر غزير واصل سقوطه في الليل والنهار وريح جامحة اعولت محتدمة بصراخ محتبس في فراغات كونية هائلة. احتربت مع الظلمة المستوطنة هناك قبل خلق العالم "**، فما هي دلالة الطوفان الملحق بالمطر، رغم أن لكلا المفردتين معنى دلالي رمزي، غير المعنى الحقيقي الفعلي، فالطوفان هو دائما يعني الموت لكل ما يجتاحه، وبالذات الإنسان، ثم تاتي مفردة " مطر " مرتين للتوكيد، بصحبة: ريح جامحة – صراخ محتبس – ظلمة مستوطنة، أي فوق الموت، موت، عكس المعنى الحقيقي الذي يعني انبعاث الحياة في كل الكائنات، واحيانا تاتي مفردة " مطر " بتفسيرات وتأويلات عديدة لدي النقاد والباحثين، فبعضهم وجد فيها الثورة، والبعض الآخر اعتبرها رمزا للانبعاث، ولكن هذه الاستشهاد يجعلنا نتسأل، ما هو قصد القاص فيه؟ " ما نظن نحن أنه هو معنى النص، لا غيره. وتتمثل هنا مهمة المؤول الرئيسة في أن يعيد، بنفسه، إنتاج " المنطق " المؤلف واتجاهاته ومعطياته الثقافية ثانية، أي باختصار: أن يعيد إنتاج عالمه. وهو يتلخص تحديداً ببناء خيالي جديد للذات المتكلمة "5. وعند العودة لمضامين أسطورة الفيضان، سوف يتكشف لنا السبب الحقيقي له، من حيث أن الطوفان حدث نتيجة طغيان وفساد البشر، وعادة ما يحل بقصاص الهي، وكذلك توصف مياه الفيضان بأنها تعمل على تطهير البشرية بولادة جديدة، كما تحتوي معظم أساطير الطوفان على بطل ثقافي يمثل رغبة البشر للحياة: زيوسدرا- اوتونابشتم – نوح. المفارقة أن هذه الشخصيات الثلاث هي لشخصية واحدة، ولكنها اتية من ثلاث حضارات مختلفة، في اللغة والزمان، فالأولى اكدية والثانية سومرية، والثالثة النبي نوح الذي جاء ذكره في القرآن في عدد من السور، وفي التوراة في سفر التكوين،وفي الانجيل، ونحن بدورنا نتسأل لماذا عمد جنداري الى أن يجعل مفتتح قصته بــ: الطوفان وقبل خلق العالم؟! " فراغات كونية هائلة، قبل خلق العالم ". ولماذا الماء والفراغ؟. " ينظر في الدم المسكوب على الطين ويقرأ بشفتيه مراحل تكوّن العالم عبر انهمار المطر وعويل الريح ". يتعرف على ذلك المتلقي عندما يرى بأن زمن القصة السردي من بداية القصة لنهايتها هو الايام الاربعين لمطر الطوفان والذي يعتبر احدى الركائز الأساسية التي تستند عليها عمليات السر القصصي لبناء القص، أي أن زمن القصة هو زمن عدد ايام الفيضان الاربعين فقط.

إما في الاستشهاد يختلف الوضع، لأن الطوفان حدث نتيجة خنوع واستسلام وجبن الناس عما يفعله الطاغي، الدكتاتور، المستبد بهم، وعليه يجب تحريك واستنهاض الوعي في ذات المتلقي، وبالتحديد الإنسان العراقي، وحثه على التمرد ورفض الظلم. ونقرأ بجمالية عالية عندما يصف استبداد وعجرفة ووحشية اله السماء أنو تجاه الشعب: " من اور الى حيث يجلس – آنو – هنا فوق جبل امانوس يُسبح لنفسه ويقرأ في النسخة الاولى من تلمود بابل. كلمة كلمة ومن حوله، آمين. جانباً ينتظر مرور الاقوام تحت قدميه، مباركاً بقليل من الاهتمام حشوداً تعبر على شفا صراط مستقيم كأنه حد السيف، من كتلة النور الأبهى الى كتلة الظلام الابهى، وينقل نظراته التي لا تخطىء، من قبل آنو الجالس على منصة التسلط ".

في القصة تتكرر ثنائيات كثيرة: الحياة / الموت، النهار / الليل، الضوء / الظلام، الآلهة / الإنسان، السلام / الحرب. ولكل مفردة من هذه الثنائيات لها دلالتها واحالاتها المجازية مع مرجعيتها الواقعية.

القصة موشومة بالدم ومختومة بالدم المسفوك، اينما تولي وجهك تشاهد نافورات الدم منتشرة في كل مكان وفي كل زمان، فالاقمار تنز دماً والشموس تنزف دماً، فهي قصة تحاول ان تقول بأن الإنسان قد كتب عليه لعنة الدم الابدية منذ بدأ الخليقة والفناء:

* اختفت نينوى. سقطت الى الابد وهلك ملكها ابلط بعد خمس سنوات من الاستحمام في احوض الدم.

* والشمس التي تظهر دوماً وهي تنزف دماً. فتاريخ سفك الدم منذ الخليقة الى يومنا هذا:

* سقطت نينوى. سقطت الى الابد وهلك ملكها ابلط بعد خمس سنوات من الاستحمام في احواض الدم

* اسفارأً لم تعلو ولم يجف مداها بعد، ومدادها من الدم والدم لايجف سريعاً في أول ايام المطر.

* قتل من اجل مجدها خمبابا العظيم المنذور لحراسة غابة الارز.

* حياة ارابخا السرية، غسلها المطر / فسال حبر الكتابة من عيني الاميرة فملا نهر الخاصة واختلط الدم ببحر دجلة وبحر الفرات.

* من ذبح نبونيدس وقطع راس مروان ولسانه وحز رقبة ابلط وذبح اهل بغداد في 1258؟ من هدم الكعبة؟.

- نبونيدس ملك بلاد بابل تزوج من ابنة نبوخذنصر وهي نكتوريس Nictoris من ما اهله إلى حكم الامبراطورية البابلية. كان أحد ملوك بابل استلم العرش في عام 556ق.م وتنحى عن العرش سنة 539ق.م، بعد غزو الفرس للعراق بالتحالف مع الليديين بقيادة كورش وكانت نهاية الدولة البابلية بإزاحته عن الحكم.

- وهزم «مروان» في معركة «الزاب» الحاسمة، التي وقعت بينه وبين عبد الله بن علي بن عبد الله، حيث التقي الجيشان في منطقة الزاب بين الموصل وأربيل، وانهزم جيش «مروان» وفر إلى مصر، حيث قتل في قرية «أبو صير» بالجيزة، وقطع رأسه ووجه به إلى عبد الله بن علي فنظر إليه وغفل، فجاءت هرة، فاقتلعت لسانه وجعلت تمضغه.

- فى سنة 1258 سقطت بغداد فى ايد المغول ودمروها وأبادوا سكانها وقبضوا على الخليفة العباسي المستعصم بالله ورجالته وركلوه بالرجلين حتى الموت.

- هدم أبو الطاهر القرمطي الكعبة عندما هجم على الحُجاج بجيشه، فقتل منهم ثلاثين ألفاً داخل الحرم المكي، حيث قال قولته الشهيرة: "أنا، انا أخلق الخلق، وأفنيهم أنا"، وبعد أن انتهى القتال أمر أبو الطاهر أن تردم بئر زمزم بجثث القتلى، وسرق الحجر الأسود وكسوة الكعبة أيضاً، وظل الحجر بحوزته في البيت الذي بناه أبوه ما يزيد على عقد من الزمان.

وبالرغم من أن قصة " زو- العصفور الصاعقة " مستمدة من ملحمة جلجامش، الا ان القاص يخرج من النص ليستعير من التاريخ الذي يعتبر قريب للحاضر الحالي بالنسبة لتاريخ ملحمة جلجامش، أي أن ما اراد أن يقوله جنداري هو أن تاريخ العراق منذ عصر السلالات وليومنا هذا هو عبارة عن حروب ومذابح وقتل واغتيالات وانقلابات دموية ومؤامرات، أي يعني بالمختصر نزيف الدم العراقي مازال مستمراً عبر القرون، بل أن هناك مفارقة مثيرة مدهشة للمتلقي على شكل تنبؤ لما سيكون عليه العراق بعد مائة سنة القادمة، ولكنها تقع عام 2003م، عام الاحتلال الامريكي للعراق، وما قاموا به من قتل وتعذيب للسجناء في ابو غريب واضطهاد،وسرقة اطنان من الذهب من البنك المركزي، ثم يسلموه وهو في فوضى عارمة لسياسي الصدفة الذين ولائهم لدولة جارة رغم ان القصة كتبت عام 1988م وهو رحل عن هذا العالم 1995م:

" ان المائة سنة المقبلة فيها مجاعات وطواغيت. طاعون وطوفان / حرائق واغتيالات ونساء يحكمن بالخفية واعتداءات وزنى بالمحارم وسرقات ".

إن كل قراءة للنص تحوي مادة موضوع ضمنية يحيل اليها النص وتوجه استيعاب القارىء إلى فهم يمكن أن يقال عنه إنه صحيح، الى حدّ ان كل من يقرأ النص يكون مأخوذاً بالمعنى المقصود ويستلزم " فهم النص فهماً لمادة الموضوع التي يتحدث عنها النص، في الدوافع الادراكية التي تكمن خلف البحث وذلك لفهم النص وجعله موضوعاً للبحث. ولهذا السبب ينبغي أن يشتمل الفهم النصي على عملية فهم ذاتي أيضاً: إذ ان ما ينبغي فهمه ليس كلمات النص وعلاقاتها فقط، بل اسباب ممارسة النص دعواه في القارىء أيضاً، وذلك لأن القارىء هو المخاطب المباشر في ذلك النص"6. فاللغة في النص تحمل اسرار الذات واسرار المتخيل سوية.

منذ السطور الأولى، يعمل القاص على اقتران الفجر بـ الخلق ونشوء المدن / حضارة والسيف / ابادة، وهذه المفردات تتضمن الكثير من الرموز والدلالات التي تحيل المتلقي الى القيام بربط الداخل بالخارج في النص القصصي، وكيفية نشوء حضارات وعصور جديدة تسود ثم تندثر وتختفي لا يبقى منها الا الأثار، وحقب متتالية مختلفة:

- بدأ الخلق / حاول الخالق / بحد السيف.

- انشق الفجر واتسع حد السيف.

- انشق الفجر قبل ان تظهر المدن.

" بدأت المدن تظهر / والازمان تنضج / والحقب تتحدد بعلاماتها، انبياءً أو ملوكاً أو رؤى والانعطافات تداخلت بدمائها الشرسة كما يتداخل الضوء بالظلام. والعالم بدأ يغادر فراغاته التي يسبح بها ويتوضح يوماً بعد يوم رؤى من داخل المطر / وعبر انهماره البليد ".

وظهرت نينوى /

كما يظهر البرق / ظهرت نينوى.

اختفت نينوى.

من الضوء الى الضوء.

إما اللعب بالأزمنة والوقائع التاريخية، فهي كثيرة جداً، وعلى سبيل المثال نأخذ المقطع التالي الذي يتضمن كذلك سخرية واستهزاء:

" تضايق آنو وخفت نوره ولبس نعليه من على منصة التاريخ وقال اجعلوا من هذه مبولة / وهم بالنهوض ولكنه لمح آدم وزوجه يُطردان من الجنة في اليوم الثالث من ايام المطر الأربعين ظهر ابن شحر بجسده الناري يجر خلفه آدم وزوجه بحبل ".

ففي القصة ربط مباشر بين السخرية الأدبية وبين الأسطورة السومرية، والتهكم فيها ليس فقط لحفظ التاريخ، ولكن ليُسْأل السلطة،وعندما ترتبط بالهجاء كما في قصة زو، فأن التهكم يأخذ بكل تأكيد ابعاداً ايدولوجية اكثر دقة، ولأن أسلوب الما بعد الحداثي " يتطلب الاستدعاء التهكمي الساخر المتعمد للتاريخ بأشكاله البنائية والوظيفية "7. حيث نجد أن " المشابهات الشكلية تشير الى الفروق التهكمية في المضمون وفي الشكل. وهنا تؤدي القوة الهجائية للتجاور التهكمي دورها "8.

إن اكثر الذين تناولوا القصة بالدراسة والتحليل، لم اشاهد أي احداً منهم يشير ولو مجرد اشارة للتساؤلات المبثوثة بين الاسطر والتي جاءت كأنها مقحمة بالسرد وليس لها علاقة به، بينما في الحقيقة الاجوبة لهذه التساؤلات متواجدة في النص، وقريبة جدا، فقط تحتاج الى حفر وتدقيق للسطور، ولكي يكتشف المتلقي أن التاريخ يعيد نفسه، كما يحاول القاص أن يوصل ذلك للمتلقي، مرة على شكل مأساة، ومرة أخرى على شكل كوميدية كما قال ماركس:

"هل الارهاب علامة؟ هل السؤال علامة؟ هل الصوت علامة؟ هل المعابد علامة؟ هل النورس الابيض علامة؟ هل القتل علامة؟ هل المجاعة علامة؟ هل الأبواب علامة؟ هل المآذن علامة؟ هل الغواية علامة؟ هل الكتابة علامة؟ ".

سأتناول علامتين فقط، لتوضيح ما ارد بهما القاص، من معاني وهما:

هل القتل علامة؟ / هل الكتابة علامة؟

نعم علامة، لأنها تدلل على فاعلها ومقتفي أثرها، ويسميها البعض بالرمز. ويعدّ هذا المصطلح على حد قول بارت من المصطلحات الغامضة جداً بسبب استخدامه في معاجم مختلفة، فالرمز، بمعناه العام يرتبط بالفعل الإنساني الذي يستطيع الدخول الى أعماق الأشياء واستبطان مكنوناتها. " هل الكتابة علامة؟ اهي موج ام برق يخطف عقول البائسين؟ "، هنا يجيب القاص على السؤال بسؤال، بمعنى أن على المتلقي استخلاص الجواب من بين الأسئلة، لتكون الكتابة الرمز الثوري لعقل المثقف الحقيقي، لقد استعاض جلجامش عند فقده لعشبة الخلود، بأن يتوجه الى الأعمار، والتصالح مع مواطني مدينته اوروك، بالإضافة الى كتابة ملحمته، كان خلوده، فالكتابة اصبحت هي الخلود وهذا خاضع لتأويلات مختلفة كثيرة حسب القراء، وحسب وجهات نظرهم المتعددة. ولمعرفة معنى هذه العلامات يجب أن تكون هنالك امكانية فهمها وتوضيحها، أي " الطرق التي بها تصنع المعنى، الطرق التي يتحصل بها القراء على معنى هذه الاعمال. فإن المعنى يربط قيم ذوقٍ ما بالعمليات التي يؤديها المرء للوصول اليه.أن نصاً ما يمكن أن يصنع معنى، وشخصاً ما يمكن أن يصنع معنى من نصاً ما. ولو أن نصاً أصبح يصنع معنى بعد أن كان لا يصنع معنى في البداية، فذلك أن شخصاً ما قد صنع له معنى. إن صناعة المعنى توحي بان على المرء لكي يدرس الدلالة الأدبية أن يحلل العمليات التفسيرية" 9.

هذا النمط من الأدب التجريبي ما بعد الحداثي قام بالاشتغال عليه محمود جنداري في مجموعته الأخيرة " مصاطب الآلهة " حيث يتصف غالباً بمناهضة السلطة السياسية، ولكن ليس بصورة مباشرة، بل عن طريق الاستعارة والمجاز والتخييل والتورية، وهذا ادى الى الالتقاء مع مختلف أنماط النظريات النقدية الحداثية، وبالأخص نقد استجابة القارىء، وجمالية التلقي، والتأويلية، ونظرية النقد الثقافي، والنظرية الجنسية، ونظرية ما بعد الاستعمار، والتعددية، وغيرها، ويتميز بالانعكاس الذاتي واحياء البعد الشكلي من القصة، وهنا نتسأل مرة أخرى لماذا لجأ محمود جنداري الى أسطورة جلجامش في كتابة قصته " زو – العصفور الصاعقة؟، ولماذا هذه الأسطورة بالذات؟ لأن دلالتها تشير الى حالة التشظي، وفي ذات الوقت تعمل على تكريس هذه الحالة، لتميزها بالتلاعب في الثيمات والامكنة والازمنة، والشخصيات. وتميزها كذلك بانها تقوض نظاماً عن قصدية عالية لتشكل مكانه نظاما مغايرا للسابق.

تنتهي القصة بمشاهدة كبير الآلهة " انو "، وهو في حالة الغلمة والاشتهاء للفتاة فائقة الجمال، ابنة الكاهن تلبونايا، وهو مخمور، يستدرجها بالوعيد / الخوف، وهو في خضم هذه العملية، يقوم زو بسرقة الواح الحكمة للمرة الثانية (هنا تستبدل جملة الواح القدر بالواح الحكمة بينما في كل القصة يسميها الواح القدر) نشواناً:

" تحمل اسرار ارابخا في سجلاتها السرية، اقتربت الفتاة ممسكة باللوح فوق راسها وانحسر الثوب قليلاً عن حلمة نهدها، بهت انو فجلس على منصة الشهوة. تابع اهتزاز النهد وطلب شراباً. وامر ان يركن السجل عند اقدام المنصة / ان الواح الحكمة والنواقيس المقدسة لا تزال خلف اسوار اوروك. بينما انقض الاله زو واختطف لوح ارابخا وطار به نشواناً من جبل الى جبل ".

أخيراً. هل الشهوة علامة؟.

***

أسامة غانم

...................

الهوامش والاحالات

*محمود جنداري – " زو – العصفور الصاعقة " قصة، مجلة الأقلام العدد 11-12 / 1988م، بغداد.

** جميع الاقتباسات التي ترد في الدراسة هي من قصة " زو- العصفور الصاعقة " والمحصورة ما بين الصفحات 152 – 164 في مجلة الاقلام.

1 - حوار مع محمود جنداري اجراه هاتف الثلج في مجلة " أفاق عربية " العدد 11 / 1989م، بغداد / العراق.

2 - تحرير: سوزان روبين سليمان وإنجي كروسمان - القارىء في النص: مقالات في الجمهور والتأويل، ترجمة: د. حسن ناظم وعلي حاكم صالح، دار الكتاب الجديد المتحدة، بيروت / لبنان، 2007م، ص 129.

3 – وليم راي – المعنى الأدبي:من الظاهراتية الى التفكيكية، ترجمة: د يوسف يوئيل عزيز، دار المأمون للترجمة والنشر، بغداد / العراق، 1987م، ص 175.

4 – القارىء في النص: مقالات في الجمور والتأويل. ص 198- 199.

5 – ديفيد كوزنز هوي – الحلقة النقدية: الأدب والتاريخ والهرمنيوطيقا الفلسفية، ترجمة: خالدة حامد، منشورات الجمل، كولونيا / المانيا، بغداد / العراق، 2007م، ص 27. الاستشهاد يعود للناقد الامريكي أ د هيرش.

6 – المصدر السابق،ص 212.

7 - ليندا هتشيون – ما وراء القص التاريخي: السخرية والتناص مع التاريخ، ترجمة: أماني ابو رحمة، المجلة الثقافية الجزائرية، 10-6-2011م.

8 – ليندا هَتْشيون – سياسة ما بعد حداثية، ترجمة: د حيدر حاج اسماعيل، المنظمة العربية للترجمة، بيروت / لبنان، 2009م، ص 351.

9 – جوناثان كلر – مطاردة العلامات: علم العلامات، والأدب، والتفكيك، ترجمة: خيري دومة، المركز القومي للترجمة، القاهرة، 2018م، ص 82.

*نشرت في مجلة تامرّا العدد 16- 17 تشرين الثاني 2022م. بعقوبة / العراق.

* نشرت في مجلة الرقيم العدد 34 / 2023م، كربلاء – العراق.

يعتبر نص "مصاطب الآلهة"* للقاص محمود جنداري امتداداً لكل نصوص المجموعة الثمان، أي الواحدة تتغذى من الأخرى، أو الكل تستمد ديمومتها من مشيمة واحدة، وبالأخص نص " زو العصفور الصاعقة "، ففي هذه النصوص لا نعثر نهائياً على أي شيئاً مركزياً: شخصية – حدث – مكان – زمان – ثيمة، يطغي على محاور النصوص، لتلتقي مجتمعة في تأسيس نصوص تجريبية مفتوحة داخل الخطاب القصصي على شكل انزياح سردي، تمتاز بالمغايرة والاختلاف، تستند على مرجعيات: تاريخية – اسطورية – واقعية، تحيلنا خارج النص تماماً الى ما وراء السرد، والى ما وراء القص، للعثور على الشفرات والاشارات المتواجدة داخل النص، والواقعة في منطقة يتداخل فيها الوهم بالحقيقة، والمتخيل بالواقع، تحت مظلة الرمزية المبطنة لجميع المرجعيات، مما يرغم القاريء على بذل مجهوداً كبيراً من أجل قراءة عميقة فاحصة مع مقارنة الصور المتخيلة الظاهرة بالصور الواقعية المضمرة وذلك من اجل إعادة تجميع آفاق النص الدلالية – المشفرة – المضمرة.

وهذا ما اشار اليه جنداري في الكلمة التي القيت في اتحاد أدباء العراق عن نصوص " مصاطب الآلهة " عام 1994، حينما قال: " إنها نصوص قصصية مبنية بطريقة خاصة ومتفردة. قد تحتاج الى مزيد من الوقت والتمعن، للكشف عن منطلقات تكّونها الإبداعية "1. بمعنى أنها شبيهة بالكلمات المتقاطعة، التي تحتاج الى وقت وتفكير وقوة ملاحظة بالإضافة الى ثقافة عميقة في كافة المجالات، وهذه الطريقة في البناء " الخاصة " و " المتفردة " كانت في الاستعارة والمجاز والتلاعب في حقيقة الأشياء / المعلومة من اجل توصيل المراد توصيله رغم التشظي والتشتت المتعمد في النص، والاشتغال على تقنية الظاهر/ المعلن والباطن/ المخفي، الذي تم بواسطة المتخيل الادبي الذي ابداع صوراً، واحداثاً، جديدة غير واقعية.

هنالك تسأل يتبادر الى ذهن القاريء، حالما يبدأ بالقراءة، لذا علينا قبل الخوض في تحليل نص " مصاطب الآلهة " أن نستعرضه، لماذا استلهم محمود جنداري2 الاساطير السومرية: ملحمة جلجامش – قصة طوفان نوح – السبيء البابلي لاورشليم – عشتار ودموزي – ملكة كيش كوبابا / صاحبة الحانة – الملكة اميتيس زوجة نبوخذ نصر الثاني، الخ. والتراث العربي الاسلامي: مروان بن محمد – ابو مسلم الخراساني، في بناء نص " مصاطب الآلهة ". فمن خلال توظيف هذه الاسماء التاريخية / الاسطورية، ومن خلال عمق وعيه بالتحولات الوجودية، وبالذات الوعي السياسي العالي، في عملية سردية هادئة من حيث اصبح الحاضر ماضي وبالعكس، عليه التجأ الى الاسطورة بدلاً من الحاضر، والتجأ الى المحمولات الرمزية الموجودة في الاساطير، وهذه الحمولات المختلفة في انساقها وتوجهاتها مرتبطة جميعها بوعي ظاهراتي حاد مع قصدية حذرة، في إعادة صياغة مفاهيم العلاقات الممكنة القائمة بين " الأنواع الرئيسية الثلاثة للخطاب السردي (الأسطوري والتاريخي، والتخييلي) والعالم الواقعي، التي ترجع اليه من دون شك "3. لذا استخدم محمود جنداري: الترميز، والاستعارة، والإحالة في السرد، لتأسيس علاقة جدلية بين المتخيل والتاريخ والواقع، وليس ذلك فحسب، بل أن هنالك علاقة متبادلة قوية بين المتخيل والتأويل.

إن هذه الأنواع الرئيسية الثلاثة للخطاب السردي،استخدمها القاص بحيث دمج أو مزج هذه الأنواع في بوتقة واحدة مع إضافة الغرائبي اليهم، لتكون في بؤرة قص مركزية، مستقلة بذاتها، متوحدة في توجهها، ذات اهداف مرسومة بدقة وقصدية متمكنة، حيث يقول جنداري عن تجربة هذا الاشتغال، أن " الدوافع الحقيقية للمزيد من الكشف والبوح، تظهر علناً وفي زمن الكتابة، عبر اجتراح مسارات جديدة وصعبة الى حد ما، مثل مسار اختراق التاريخ "4. بحيث تصبح هذه الأنواع مع الغرائبي نسيج لحظة الكتابة، الكتابة الشاملة والمعقدة بالنسبة الى المتلقي،أي أن هذا النسيج يأخذ بالتشكّل لحظة الكتابة. نتيجة تلاعب القاص بهذه الأنواع. وفق منظومة من التحولات الفكرية والايديولوجية والفلسفية المستندة على التحولات الاسلوبية والبنائية، التي تؤدي بنا الى رصد وكشف الواقع الحاضر، وعن حمولات هذا الواقع الرمزية المتخمة بالدلالات والانساق المضمرة، نتيجة كثرة التناصات في الأنواع الثلاثة من: اسماء – امكنة – ازمنة، مختلطة ومتداخلة مع بعضها، لتمنحنا وحدة المنظور الرابط بين لحظة التاريخ السردي الظاهرة وبين لحظة الحاضر المضمرة.

وهكذا، فإن " السرد التاريخي يشبه السرد التخييلي، إلّا أن هذا يخبرنا عن مثل هذه الأعمال التخييلية اكثر مما يخبرنا عن مثل تلك الأعمال التاريخية. إن السرد التخييلي أبعد ما يكون عن عكس السرد التاريخي بل أنه يكمّله ويتحالف معه في الجهد البشري العالمي المتمثّل في التفكير في لغز الزمنية "5. بحيث مهما كانت الاختلافات بين الحدث الواقعي والحدث المتخيل فإن محتوهما الاخير هو ذاته. أي هنا يتقاسم المتخيل السردي والمتخيل التاريخي، في الانفتاح اللامحدود، وفي عدم التقيد بأي شيء، عليه يتطلب منا أن ننظر للتاريخ كخطاب، وكشيء بالاستطاعة التلاعب به من قبل السارد، ومن قبل القاريء. ولاستخلاص المعنى من خلال اشتراك القارىء والقاص في لعبة التخيُل، ويمكن ان ندعو " نتاج هذه الفعالية الإبداعية البُعْدَ الفعلي للنص، الذي يمنح النص واقعيته، وهذا البُعْد هو ليس النص نفسه ولا تخيل القاريء: انه نتيجة النص والتخيُل معًا "6.

ولو علمنا ان المصاطب كانت تقام عليها المعابد السومرية القديمة أو بيوت الآلهة، ويحلو للبعض أن يسميها مصاطب الآلهة. ومن امثلة المعابد المقامة على مصطبة معبد تل العبيد الكائن في موقع خفاجي ضمن منطقة ديالى، الذي يعود تاريخ تشييده الى عصر فجر السلالات الثاني، وقد تم العثور على نص يذكر فيه ان تشييد هذا المعبد يعود الى زمن الملك " آنيبادا " ملك اور.

تفتتح القصة بهذا الشكل، مشهد غرائيبي، وسرد متداخل متشظي:

" وضعوا سلال الخوص التي انجزوها تواً. وضعوها في الظل حول جذع نخلة فتية اخذت تنمو منذ سنوات نمواً غريباً ومضطرباً ثم جلسوا على مصاطب من المرمر في صفين متقابلين وراحوا يلملمون شتات الحكايات ويعيدون ترتيب اجزائها المفككة وسط صمت ظلامي "، هذا المفتتح يعطي القاريء اللماح فكرة واسعة عما سيكون النص عليه، حيث يتكون المشهد من: شجرة غريبة ومضطربة، مصاطب من المرمر متقابلات، يلملمون ويعيدون شتات الحكايات المفككة، في صمت ظلامي. ثم بعد قراءة عدة صفحات من القصة، يبين لنا السارد وظيفة السلال والتي يسميها " سلة الحكايات "، حيث نكتشف أن المحتويات التي توضع داخل السلال هي التأريخ: المزيف أو الملفق أو الحقيقي، فالحكايات هي تاريخ البشرية المغمسة بالدم منذ مقتل هابيل على يد قابيل، رغم أن الإنسان اخو الإنسان، ولكن، كلما مرت حقبة ارتفع منسوب انهار الدم حيث " لا تنفك تدور، سلال الخوص، حاملة بداخلها الحكايات، ملفقة وحقيقية على رقم من طين او رقاع من جلد غزال يجلس فوقها أخر الملوك "، عندئذ نعلم بان ما يعني بالسلال هي الحقب و المحتوى هو التاريخ المنسوخ على الرقم الطينية، وهذا التاريخ مهما تغيرت عصوره فهو محكوم من قبل الملوك الذين تتغير اسمائهم ولا تتغير افعالهم من حقبة الى حقبة: " امبراطور – ملك – امير – رئيس – زعيم – جنرال ". ولكن جميعهم " طواغيت من حجر ".

يبين لنا السارد العليم، منذ البداية، بإشارة واضحة الى أن الآلهة متفقة ومتعاونة مع الملوك، في تسهيل وشرعنة افعالهم من خلال القوة المفرطة والاستعانة بإصدار فتاوى لـ تسخير الناس وفرض الضرائب العالية عليهم، واستعبادهم عن طريق التجنيد الاجباري،والقوانين الجائرة، حيث الآلهة والحكام هنا يمثلون سوية سلطة قمعية، وهذا نشاهده في المقطع التالي، دماء وخوف، ينزف الناس دماءً خوفاً من الآلهة " حفروا عميقاً في الارض شبراً وراء شبر ونزفوا كثيراً من الدماء قطرة وراء قطرة. حفروا خوفاً من الآلهة. حفروا تحت رقابة صارمة امام اعين الجند المدربة على التقاط البريق من مسافات بعيدة، حفروا تحت لذع السياط سياط جند الملك اسرحدون أو سنحاريب أو رعمسيس، المعروفين بالدقة اللامتناهية في متابعة الفؤوس التي تهوي، والمنهالين بالضرب فوراً على من يتوقف. من يتوقف يمت ". يتوقف – يمت افعال مضارع - آنية مستمرة في كل الازمنة والامكنة، وهكذا " منذ عشرات القرون، وهم الملوك بالسوط يضربون الخارجين من كهوف شايندر "، ليس ذلك فحسب بل نرى مشاهد فظيعة بشعة وحشية مخيفة للسلطة المطلقة عندما " يذرون الرمل فوق نقاط الدم التي تناثرت على الارض، وعلى الارض تسقط الآن قطرات الدم والعرق ومن الارض تنبعث للتو رائحة فريدة هي رائحة الدم والتراب ". ولكن ليس باستطاعة أحد أن يغطي بالرمل الدم. فالدم ينبثق من الارض، ينمو عشباً قانياً احمراً، يطفو فوق الماء مشكلاً برك حمراء، الدم الدم يُسفك في كل الحقب والازمان، لأنها " دهور الهلاك " والموت المجاني. التي أبتدأت منذ خلق الخليقة. ومنذ أن اصبح للعالم ملك وأله.

وفي نص " مصاطب الآلهة " استلهم القاص اربع شخصيات من التاريخ، القاسم المشترك بينهم، هو انهم يمتازون بانهم كانوا آخر الملوك أو أخر الخلفاء في الحكم، والمدن التي يحكمونها تسقط، وقد ركز عليهم القاص بشكل ملفت للنظر، الذين هم:

نبونيد: كان آخر ملوك الامبراطورية البابلية الحديثة حكم من 556ق م حتى سقوط بابل. على يد كورش الكبير في 539 ق م، كان نابونيدوس أخر الملوك لبلاد ما بين النهرين القديمة، ولم يكن هذا الملك من العائلة المالكة، وهو يقول بصدد ذلك في احد نصوصه " أنا نبونيد الذي لم يتشرف بانحداره من نسل ملكي":

" شعر نابونيد بالمهانة عندما عرف عن طريق الاله مردوخ في لحظة لقاء عاصف بينهما انه أخر ملك سيجلس على عرش بابل. اضطرب عقله وانحرف سلوكه وانجذب بهواه النفسي الى معبد الاله سن في حران، حيث تعتكف هناك، ومنذ خمسة الاف سنة، امه كبيرة الكاهنات.".

ريم سن الاول: هو ملك اموري لسلالة لارسا، وكان آخر ملوك سلالة لارسا، وسع هذا الملك نطاق مملكته الى اوروك وايسن ثم بدأ عدة حروب جديدة ضد بابل في زمن حمورابي، الا أن بابل هي التي انتصرت في النهاية:

" عند حدود مارخاتس يحتشدون بصفوف متراصة ويندفعون كالسيل ويزيحون خصم بابل ريم سن، ملك لارسا المدعوم من العيلاميين، ويكتسحون اسوار الجبس من حول مدينة ماري ويدحرون الى الابد عدوتهم اشنونا، ويشيدون اسواراً من الدم والكبريت والقار والرصاص".

مروان بن محمد ( 72 هـ / 691م – 132هـ / 750م ) آخر خلفاء بني امية حتى سقوط دمشق. كان شجاعاً بطلاً لا يفتر عن محاربة الخوارج، حتى ضرب فيه المثل في الشدة، فقيل " أصبر في الحرب من حمار " ولذلك سمي مروان الحمار:

" ومن يثرب خرج مروان باتجاه الشمال، الى حران، مطارداً أو مطروداً حاول المكوث عند المعبد لكن خيل ابي مسلم الخراساني، اجتازت الجسور العباسية والعثمانية والحقب، وعبرت من نهر الى نهر ومن بحر مظلم الى بحر مظلم ".

" واضيئت بابل للمرة الاف

واغتمت بابل للمرة الاف، لما هرب الملك الاخير امام ابي مسلم. توقف في قنسرين وقاومه اهل حمص، وبصق اهل حماه على اعراف الخيل المخذولة فامر الملك المهزوم بان تصوب المنجنيقات اليها. واصل الملك تقدمه نحو حران ! ولكن خيل ابي مسلم كانت تنتظره عند ضفاف النيل فتمكن منه الجند، وقتلوه. قطعوا راسه وعلقوا جسده على عمود وقطعوا لسانه ورموه لقطعة جائعة ".

وللدلالة على ان نص " مصاطب الآلهة " الذي كتب في حزيران / 1988، و نص " زو – العصفور الصاعقة " الذي كتب في تموز /1988، قد جاءا متقاربين جداً، من حيث الأسلوب وبناء الجمل، وانتقاء الكلمات، بل حتى من حيث الإنْسَاقَ المختلفة: الثقافية – السياسية – اللغوية، قد استخدمت على نهج واحد، برؤية متداخلة واحدة، يصعب تمييزهما الا بصعوبة لانهما من نسيج واحد غير مختلف يؤديان ذات الوظائف، الا في الشخصيات التي اسُتْلهمت لأغراض مقصودة من قبل محمود جنداري لتحقيق غاية ما أو فكرة ما معينة، والمقطع السابق المقتطع من نص " مصاطب الآلهة " الذي انهى به القصة خير دليل عند مقارنته بمقطع قريب منه، من نص " زو- العصفور الصاعقة "، وعليه يجب ان يكون قارىء المقطعين على دراية كافية بأسلوب جنداري، مع امتلاكه مرجعية ابستمولوجية واسعة،وثقافة عميقة تاريخية – سياسية – اجتماعية، لكي يتمكن من فهم ومعرفة مقاصد السارد، ففي المقطع الاول كان هناك بابل، والخليفة الاموي مروان بن محمد / المقتول، والقائد العباسي ابو مسلم الخراساني / القاتل، أما في المقطع الثاني كان هناك فقط مدينة بابل التي تنهض ثم تختفي !:

" من الضوء ظهرت بابل / وفي الضوء دخلت.

نهضت في الضوء قبة من صخر، فوقها قبة من حديد، فوقها قبة من نحاس، وفضة وذهب، وخشب من شجيرات الارز وجوهرة بحجم الشمس، ومخلوقات تتحدث بسبعين لغة، والف عام وهي تحت الشمس، مثيرة للدهشة، تغسلها الشمس تسبح احداهما في حجر الأخرى / بابل والشمس / يقدمان نذوراً وقرابين تُقبلُ منهما على مدار الزمن بمحبة، والاسوار، تحرسها أسود الآلهة، وثراها البليل / بابل / تعجن منه الطينة المقدسة التي يخلق منها الإنسان. ثم اختفت بابل / وازورت عنها الشمس وهدت الرياح اسوارها، وفرت الأسود الى الجبال "7.

ابو مسلم الخراساني ( 100هـ / 718م – 137هـ / 754م ) هو عبد الرحمن بن مسلم الخراساني، صاحب الدعوة العباسية في خراسان، ومن ثم اصبح واليها، وهو حسب الروايات الفارسية واحد من احفاد آخر الاكاسرة يزدجر الثالث، سير ابو مسلم جيشاً لمقاتلة مروان بن محمد آخر خلفاء بني امية، فهزم مما جعله يفر الى مصر، فقتل في ابوصير وزالت الدولة الاموية سنة 132هـ، وقتل الخراساني على يد الخليفة العباسي ابو جعفر المنصور وذلك لتعاظم نفوذه وازدياد شعبيته بين القادة والجند، وخوفه منه ان يطمع في الحكم:

" كان ذلك من اجل بابل: خض ابو مسلم في صدور الخراسانيين ليجعل له نكهة فارسية ورفع كورش رقيماً من هنا ووضعه في مكتبة ورمى بآخر في تلك السلة التي بلغت الآن شواطىء البحر ".

قبل ان نبحث لماذا اختار القاص هكذا شخصيات اشكالية؟ لنقرأ ما كتبه عام 1970 عن الالتزام في الكتابة حينما يقول " اذا كنت تكتب بتجرد، فانك لن تقول شيئاً ذا اهمية. هذا يعني الاختيار، الذي يعني الانحياز بالضرورة "8.يعني ان هنالك قصد مبطن في النص يلتقي مع قصد القارىء في القراءة، على اعتبار " الانتقاء، إذن، هو فعل تخييلي طالما انه يميز الحقول المرجعية للنص بعضها عن بعض وذلك من خلال ابراز وتجاوز الحدود الخاصة بها. وتنشأ عن هذه العملية قصدية النص، وهذه القصدية لا تتماثل مع النسق المعني بالأمر ولا مع الخيالي في حد ذاته (لأن اشتراطها يعتمد عموماً على تلك الأنساق الخارج نصية التي تكون مرجعاً) بل هي موضوع انتقالي يكون بين الواقعي والخيالي، لها كل خاصية مهمة تكون للواقع، فالواقع يمكن في الطريقة التي يمارس فيها الخيالي تاثيراً على الواقعي"9. ان موضوع القصد يتطلب الى فاعل له قصد معين، ولذلك سوف يكون هنالك فاعل واحد الذي هو الفاعل الحقيقي الاكثر ثقة بمسألة النص القصصي انما هو القاص. وعلى ضوء هذا تتحقق إمكانية تبادل المعنى بين القاص والقارىء معاً.

هذه الشخصيات الاربع هي بالإساس قد وضعت في صور فنتازية – تخيلية، حيث أن من الصفات المميزة للفنتازيا في ادراج العناصر الخيالية داخل اطار متماسك ذاتياً " متناسق بالداخل "، ويكون الخيال نابع من الأساطير والحكايات التراثية فكرة أساسية متسقة. بداخل هذا الشكل، ويمكن تحديد أي مكان لعنصر الخيال: قد يكون مُخبأ،أو قد تسرب الى ما قد يبدو اطاراً لعالم حقيقي، كما يمكن ان ترسم الشخصيات في عالم باستخدام هذه العناصر، أو قد توجد كاملة في اطار لعالم خيالي، حيث تكون هذه العناصر جزءاً من هذا العالم، بمعنى أن الفنتازيا والواقعية السحرية متداخلتين، متشابكتين، متقاطعتين في الاشتغال، مختلفتين في الرؤية، فالفنتازيا تصور عالما لا يمكن ان يكون. عند تناولها ما لم يحدث ولن يحدث، وكذلك كانت البنيات الأسطورية التي تميز الفنتازيا جزءاً من اعظم الاعمال الأدبية بدءاً من ملحمة جلجامش، والف ليلة وليلة، والمجموعة القصصية " مصاطب الآلهة " ومائة عام من العزلة.

اقول، لا يمكن كتابة هكذا نص من دون الاستعانة بالمتخيل – التأويلي، لأن اللعبة / المغامرة هي جوهر المتخيل – التأويلي، فهي حاضرة، وبالذات الخيال، منذ رسم اول حرف أو كتابة اول حرف في مدينة اوروك مخترعة الكتابة، ومنها ظهر الحرف الاول، والمشترك في هذه اللعبة، لعبة المتخيل، هما المؤلف والمتلقي، ولكن لكل منهما دوره في اللعبة، فالمؤلف يقدم نصًا غامضاً ملغزاً، والمتلقي عليه كشف الغموض وحل اللغز، وتحقيق ادبية النص وجماليته، عندئذ تكون القراءة مُمتعة لأنها ستكون فعّالة وإبداعية 10.

قد يتخذ التأويل من المتخيّل الخاتل في الذاكرة الجمعية مادة انطلاق في تحليل نصاً ما، وفي اللحظة ذاتها يكون فعل التخيل فعلاً تأويلياً في جوهره، ولأن المتخيل يكون هنا قابلاً لاحتواء مفاهيم جديدة، كما أنه يكون متواصلاً مع الطروحات المختلفة والمتغيرة، فهو كما تقول عنه ايفلين بتلجيون أي المتخيل " يتكون من جملة التمثلات التي تتجاوز الحدود المرسومة لشروط التجربة "11:

" في تلك الساعة المريعة التي بدأت فيه رحلة مروان من يثرب وانتهت في صعيد العمارنة. رقاق من جلد الغزال فيه سور من كلام آنو الكبيرة مركبة بطريقة فذة تصف انتصارات نابونيد وشطحاته. ملوك يكتبون تاريخهم بأنفسهم عبر الآلف الزجالين والمداحين والنساخين، ملوك يهوون الصيد ويحبون خصي العبيد، مستمتعين بالصراخات وهي تترد في ارجاء بابل ".

ومن النساء اللواتي لعبن دوراً مهماّ في " مصاطب الآلهة "، هن، الملكة كوبابا، ملكة مدينة كيش، ذكرت في قائمة الملوك السومريين، وتقول القائمة انها حكمت لمدة مائة عام، وهي اول ملكة لسلالة كيش الثالثة، وانها كانت صاحبة حانة حسب ما جاء في الرقم الطينية، فالنص لم يذكر أنها كانت ملكة لمدينة كيش، بل يذكرها على انها صاحبة حانة فقط:

" صوت السيدة الجبارة – كوبابا – مديرة الفندق الوحيد الذي وافقت الآلهة على تشييده بعشرين طابقاً من خشب. فندق الربة عشتار الذي أسسه على جماجم عشاقها قبل طردها من الاجتماع ونفيها الى العالم السفلي ".

والمرأة الأخرى الملكة اميتيس، ابنة أو حفيدة ملك ميديا وزوجة الملك نبوخذ نصر الثاني، تزوجها الملك لإضفاء الطابع الرسمي على التحالف بين السلالتين البابلية والميدية ويذكر ان حنينها الى وطنها أدى الى بناء جنائن بابل المعلقة، لذا ارجو قراءة المقطع السردي الذي جاء في نهاية القصة بمخيلة مفتوحة مستعرضة النص كله، ولماذا تركها نبوخذ نصر الثاني عذراء لثلاث ليال، الا بعد ان طلبت الآلهة منه العودة لفراش اميتيس من اجل بابل، ولكن لماذا هذا التعامل الوحشي ؟، مما يعني ان " يشير النص ذاته الى طبيعته الرمزية، أي أن ينطوي على مجموعة من السمات المؤكدة التي يمكن تحديدها والإمساك بها، سمات يحملنا النص من خلالها على القيام بتلك القراءة الخاصة التي هي التأويل "12، وهذا الشيء لا يمكن ان يحصل الا بعد قيامنا بعدة قراءات مختلفة لـنص " مصاطب الآلهة "، من خلال الحفر والبحث لاستخراج ما اراد القاص ان يستعرضه ويقوله للقارىء:

" قام الى اميتيس، جردها من ملابسها، مستخدماً راس مدية مصنوعة من عظمة حصان، وما أن دخلها حتى استغاثت، وتولت تقطيع خيوط الحرير بيديها ".

واخيراً، لقد انهى السارد العليم قصة " زو- العصفور الصاعقة "، باختطاف الواح الحكمة من قبل الآله زو وطار بها نشواناً. وانهى قصة " مصاطب الآلهة "، بإعلان الآلهة أن " دهور الهلاك " قد بدأت. وما بين سرقة الواح الحكمة / المعرفة – الفلسفة، وبدأ دهور الهلاك / الموت، ضاع الإنسان الحالم، الشبيه به، الذي كان تائهً وسط اهله، منفياً داخل وطنه، هارباً داخل ذاته، متمرداً على العالم.

***

أسامة غانم

.....................

الهوامش والاحالات

*محمود جنداري – " مصاطب الآلهة " قصة، مجلة الاقلام العدد 6 في 1/ يونيو / 1988م، دار الشؤون الثقافية، بغداد / العراق.

جميع الاقتباسات التي ترد في متن الدراسة مأخوذة من نص قصة " مصاطب الآلهة " المحصورة ما بين الصفحات 59 – 67 لمجلة الاقلام الانفة الذكر.

1- محمود جنداري – الاعمال الكاملة، تموز للطباعة والنشر والتوزيع، دمشق / سوريا، 2018م، ص 459.

2- يقول الروائي محسن الرملي في موقع الناقد العراقي في 6/4 / 2012 في مقالة تحت عنوان " الإنسان..هو تراكمات مكانية قراءة في القصص الاخيرة لمحمود جنداري زو نموذجاً "، كان محمود جنداري " يقرأ ملحمة كلكامش مرة في كل عام ".

3- هايدن وايت – محتوى الشكل: الخطاب السردي والتمثيل التاريخي، ترجمة: د نايف الياسين، هيئة البحرين للثقافة والآثار، المنامة / البحرين، 2017م، ص 363.

4- محمود جنداري – الاعمال الكاملة، ص 457.

5- هايدن وايت – محتوى الشكل، ص 384.

6- جين ب تومكنز – نقد استجابة القارىء: من الشكلانية الى ما بعد البنيوية، ترجمة:حسن ناظم و علي حاكم صالح، دار الكتاب الجديد المتحدة، بيروت / لبنان، ط2، 2016م ص113.

7- محمود جنداري – زو – العصفور الصاعقة / قصة، مجلة الاقلام العدد 11- 12 في 1 ديسمبر 1988م، دار الشؤون الثقافية، بغداد / العراق

8- محمود جنداري – الوجه الواحد في خطوات المسافر نحو الموت، مجلة الاقلام العدد المزدوج 11- 12 نوفمبر 1970م، بغداد.

9- فولفغانغ إيزر – التخييلي والخيالي، ترجمة: د حميد لحمداني و د الجلالي الكدية، مطبعة النجاح الجديدة / الدار البيضاء، 1998م، ص 13.

10- أسامة غانم – جدل التأويلية: الكتابة / النص – القراءة / الفهم، دار الحكمة للطباعة والنشر والتوزيع، القاهرة، 2022م، ص 74.

11- م. ن، ص 73.

12- تزفيتان تودوروف – الرمزية و التأويل، ترجمة وتقديم: د اسماعيل الكفري، دار نينوى للدراسات والنشر والتوزيع، دمشق / سوريا، 2017م، ص 44.

*نشرت في جريدة طريق الشعب الصادرة في بغداد جزأين في العدد 124بتاريخ 6/6 /2023م والعدد 126في 8/ 6 /2023م.

يتسيد المكان بناء رواية أم أسعد، من إصدارات الآن ناشرون وموزعون/2023،  من حيث تأثره وتأثيره في باقي العناصر مثل الشخصية والحدث والزمن ويشكل همزة الوصل الرابطة بينها جميعا. وهو الذي حرك مشاعر سميح مسعود وذاكرته حيث قريته "برقة" التي فتحت المجال الواسع لخياله ليكتب من خلالها عن أماكن بما فيها قرى ومدن بأسمائها الواقعية ويرصد حقبة زمانية وأحداثا مهمة من تاريخ فلسطين.

فنجد الكاتب يصف الأمكنة طيلة صفحات العمل،وهذا الوصف من الأمور المهمة التي تتدخل في البناء السردي له. وقد ظهر أثر هذا الوصف أحيانا في صورة مقاطع كاملة وفي صورة جمل أحيانا أخرى،على لسان السارد العليم أو الشخصية.حيث كان لها الأثر الواضح في صنع إحساس مختلف بسرعة النص السردي.ويتجلى هذا ص٥ على لسان السارد العليم في افتتاحية الرواية فيقول" ومع اقتراب الليل زحفت غيوم سوداء على طبقات أجواء قرية (برقة) إحدى قرى وادي الشعير الشرقي،الممتدة على أطراف جبل النار ،خاصة فوق الجهة الغربية من القرية،حيث توجد سقيفة سليم أبو ذياب التي بناها على عدة أمتار من الأرض" ولقد كان لهذا الوصف الافتتاحي لهذا الجزء من القرية حيث تقع سقيفة سليم أبو ذياب دور تقني بالغ الأثر في صنع تصور لدى المتلقي عن نقطة الانطلاق إلى داخل السرد.

والمتتبع لرواية أم أسعد يجد بأن العلاقات المكانية برزت على شكل ثنائيات كان منها ثنائية المغلق/ المفتوح فسقيفة سليم المصنوعة من ألواح الزينكو وأفرع الشجر وأكوام الحجارة تقابلها العقود والمضافات لملاك القرية كلها بيوت والبيت يعني الأمن والاستقرار مع أنها توصف بالأماكن المغلقة لكن الانغلاق بالنسبة لسقيفة يطلق عليها اسم بيت كسقيفة سليم هو انغلاق نفسي وليس بمعنى الانغلاق المكاني أو الجغرافي. وقد أقدم الكاتب على تنفير المتلقي منها من خلال الوصف الذي جاء ص٥ على لسان السارد" تلتصق بها لوائح زينكو مغلفة بأفرع من الشجر ،بغير انسجام وأي قيمة بنائية تجذب المارة ،ولا يجذبهم السقف المغطى بعشرة ألواح زينكو طويلة مثبتة بأكوام من الحجارة الثقيلة.." وقد صنعت هذه السقيفة صراعا داخليا لدى ساكنيها وشعورا بعدم الاستقرار على عكس البيوت الآمنة المبنية من الحجارة المتينة ،ويتضح ذلك على لسان السارد ص٦ ما جاء عن سليم أبو ذياب" وبعد عدة دقائق اتسعت تقطيبة جبينه عندما سمع صوت سقوط المطر على ألواح الزينكو المثبتة فوق سقيفته ،وشعر بتيار خفي من التوتر يخيم على زوجته" وهنا يتحول البيت إلى وظيفة ودلالة عكس وظيفته الحقيقية من حيث أنه مصدر الأمان والسعادة وهي الوظيفة الحقيقية ويتجلى ذلك ص١١٨ في الليلة التي استقر فيها سليم أبو ذياب وزوجته في عقدهما الجديد الذي بناه ولدهم حمد بعدما كبر"تأكدا من حقيقة ما لديهما في داخل العقد،ثلاثة شبابيك على اتساعها طبقة زجاجية واسعة يمكن من خلالها رؤية كل شيء خارج العقد ،حتى النجوم وهي تلمع كالدرر في السماء الصافية"

كما ويستطيع المتلقي التقاط العديد من الأماكن المفتوحة مثل الحقل ومخيم عمل سكة الحجاز وغيرها وتوحي مثل هذه الأماكن بالحرية.ويعتبر الإنسان فيها حلقة وصل بينها وبين الأماكن المغلقة.

لكن البطل حمد لا يرضى بحياة فرضها الفقر وضيق ذات اليد عليه وعلى أسرته فيقرر الارتحال إلى مكان آخر للعمل بعيدا عن الحقول التي يستنزف فيها ملاك الأراضي جهده ويسرقون تعبه. ليكون أول ارتحال له نحو سوق الماشية للعمل دلالا هناك باسم أحد ملاك الماشية حيث يلتقي في هذا المكان الجديد بصديقه السلفيتي الذي يحدث حمد بما سمعه في مضافة عمه وهنا تبدأ شخصية حمد بالتبلور ومعرفة ما يحدث على أرض فلسطين من أخبار عن الصهيونية وسعيها لانتزاع الأرض من أصحابها الحقيقيين اعتمادا على أساطير توراتية.

وتواصل شخصية حمد النضج مع انتقاله للعمل في مخيم سكة الحجاز حينما يلتقي برائد الذي يحدثه عن جريدة الكرمل الحيفاوية وما تبثها من أخبار سياسية وهنا يكتشف بأن الأرض ليست مجرد مصدر للرزق بل هي كالبشر تحرك في نفوس أهلها أوتار الوطنية وتبلور الوجدان العام لهم وهي ذاكرة الماضي والحاضر. ومن هنا فالمكان له قوة تقود الإنسان إلى دروب المعرفة وبالتالي تصنع شخصيته من خلال الحدث.والإنسان يحمل هوية مكانه والمكان يشكل ملامح هذه الشخصية من خلال رسم أبعاد تاريخها وواقعها ورؤاها. فثنائية الإقامة/ الارتحال ساهمت بتغيير المكان والذهاب بحمد إلى أمكنة جديدة كان لها بالغ الأثر في بلورة شخصيته.

فالشخصية تصنع أحداث الرواية وهذه لا تقوم إلا بوجود المكان الذي يرتبط ارتباطا عميقا بزمن الأحداث. هذا الزمن الذي يشكل عنصرا مهما في رواية أم أسعد كون عجلته تدور على أرض ساخنة الأحداث ،إنه الزمن الفلسطيني الذي تنبني من خلاله علاقات ثنائية ضدية بينه وبين المكان ،فمرة نجده عطوفا على المكان وأخرى قاسيا عنوة عنه لأن هناك من يتحكم بتلك العلاقة ألا وهي الشخصية.فعندما انتقل حمد بنصيحة من رائد للعمل في حيفا بوظيفة تقيه الحاجة والعمل بسخرة في الحقول ص١٠٥ على لسان رائد" إذا رضيت بعملك الجديد يمكنك الاستقرار في حيفا" يأتي الزمن بسوطه التركي ليرغم شباب فلسطين على المشاركة في حرب لا ناقة لهم فيها ولا جملا.وهنا نجد الزمن الذي يفرض سطوته وقسوته على المكان/ حيفا.ويتجلى هذا ص١٣٩ على لسان صديق حمد عن جيش الأتراك" سوف يلحقوننا قريبا بكتائب الجيش المنهار" فيضطر حمد للهرب والارتحال من مدينة حيفا إلى الريف وهنا يجد المتلقي نفسه يصطدم وجها لوجه مرة أخرى أمام جدار ثنائية المدينة/ الريف حيث يحنو الزمن على حمد من خلال إيجاد عمل في الأرض مرة أخرى في قرية عليوط والزواج من إحدى فتياتها. لكن الزوجة بعد حملها لن تحتمل برد قريتها شتاء فيفعل الزمن فعلته وسطوته ويجبر حمد على الانتقال إلى قرية لوبيا التي تتميز بدفئها فتتطور الأحداث هناك عندما يرزق حمد بأسعد الذي يتبلور بدوره فكره السياسي عندما يلتحق بمدرسة الأحمدية في عكا ص١٨٤ فيلعب المكان وتبرز أهميته في خدمة أسعد ورفاقه حين يقدمون على مقاومة الإنجليز.

 إذن فالعلاقة التي تربط الزمن بالمكان والشخصية وتأثر كل واحد بالآخر وهذا التأثر يؤدي إلى دفع الأحداث للأمام. فالمكان لا ينفصل عن الزمن بل يرتبط به بقوة والأخير قادر على رسم معالمه على الأول بفعل الشخصيات التي تشاركها الأحداث حيث تتطور الحكاية وتقود السرد إلى النهاية لتشكل وحدة نص أم أسعد. ف قرية برقة تغيرت ملامحها عند مد سكة حديد الحجاز في زمن السلطان عبد الحميد الثاني.

وحيفا تغيرت ملامحها بعد سقوطها على أيدي العصابات الصهيونية. فعلى لسان السارد ص٢١٣ عن الصغير -ابن سارة حيث يصف مشاعره بعد سقوط حيفا وفعل الزمن بها" مرت الأيام واختلطت أحداثها بمجرى حياة الصغير الذي أفاق بعد ثلاث سنوات على سقوط حيفا، واجه سقوطها بحزن ما زالت ناره تشب في قلبه حتى الآن،كتم غيضه وانطلق في منافي الشتات مع أسرته". فالزمن ظل وسيظل يؤثر ويتأثر بالمكان لكنه كان مختلفا بتأثيره على فلسطين بفعل انتداب ثم اغتصاب لم يغير فقط ملامح الأرض بل غير ملامح أبناء الأرض وقذف بهم خارج الأسلاك الشائكة تمزقهم الغربة يواجهون زمنا أقسى من ذلك الذي مزق فلسطين.فعزّ على الأبناء شراء لحظة زمن فائتة في أحضان الأم.

***

قراءة بديعة النعيمي

مقدمة البحث

تهدف الدراسة إلى الكشف عن مثيرات الشعرية ومحركاتها الرؤيوية في بنية القصيدة عند وهيب عجمي، من خلال قصيدته الموسومة ب( وردة العشق)، ولهذا سيسعى البحث إلى الكشف عن مغريات الشعرية ومؤثراتها الفنية في هذه القصيدة على المستويين الإيحائي والجمالي؛ دون الإغراق بالتفاصيل الجزئية ومتابعتها داخل النسق الشعري.

ومن هنا، ستقوم الدراسة بملاحقة الكلمة في تركيبها الجمالي وحياكتها النسقية المميزة، تبعاُ لمؤشرات البنى الدالة ومحركاتها ضمن النسق الشعري الجمالي؛ وهذا يعني أن الدراسة تفصيلية رؤيوية تسعى إلى تحريك الرؤية الجمالية ومثيراتها ضمن النسق الشعري وكشف المثيرات الجمالية التي تتضمنها القصيدة على المستوى الفني الجمالي.

أولاً- نص القصيدة (وردة العشق)

صباحكِ وردة ُ العشقِ الجميلِ

وعينُ الحبِّ في شمسِ الأصيلِ

*

وأشعارٌ تُفتشُ عن رموشٍ

لتسكنَ رقة الرمشِ الكحيل

*

وإشعاعٌ تسللَ في عيونٍ

ليكشفَ سرَّ حسنٍ مستحيل

*

وأنوارٌ تلاقت في جبينٍ

تعانقُ قمة العشقِ الجليلِ

*

وأنغامٌ وألوانٌ ودفءٌ

بأجنحةِ الحمائمِ والهديلِ

*

وقدٌّ ماسَ يهمسُ في نسيم

يميلُ تلاطفاً حتى تميلي

*

وطيرٌ في خمائلهِ تعافى

يدندنُ فوقَ أجراسِ النخيلِ

*

فعيشي في غرامكِ كلَّ حينٍ

ليبقى العشقُ يهدرُ كالسيولِ

*

فدينُ الحب عندك كل دينٍ

يغذي القلبَ في كلِّ الفصول

*

أجافي ذا الهوى لكن قلبي

بدنيا الحب لايخلي سبيلي

*

أتيتُ إليكِ تحملني رياحٌ

وتلقيني على أحلامِ ليلي

*

فأغرقُ في بحارٍ باتْ فيها

شراعٌ غارَ في الجسدِ العليلِ

*

أيا شمسَ الصباحِ وعين حبي

وأفراحي لما بعد الرحيل

*

جنوني في هواكِ يثير ظني

فيصلبني على قلقي الثقيل

*

أغني في هواكِ طوالَ ليلي

وليلي غصَّ في ليلي الطويل

*

ووحي الشعرِ لايأتي ببرقٍ

ووعد ماطرٍ فوق السهولِ

*

بدونِ قصيدةٍ تلتاعُ شوقاً

فشعري في معاناتي دليلي

*

يجيءُ الشعرُ مهراً دونَ وعدٍ

يحييني بحمحمةِ الصهيلِ

*

فأشربُ من يديهِ الكأس مُرَّاً

فأشفي في مرارتهِ غليلي

*

ففي عشقي لمن أهواهُ نارٌ

هي الجناتُ مادامتْ مقيلي"(1).

***

ثانياً- البحث:

قد يظن القارئ أن الشعرية كتلة متحولات ومؤثرات فنية يمكن أن تتواتر عند الكثير من الشعراء بالقيم الجمالية نفسها والحياكة الإبداعية ذاتها؛ وهذا ينافي الحقيقة الإبداعية التي تجعل لكل نص شعري قانونه الجمالي الخاص به، تبعاً للمثيرات الجمالية التي يمتاز بها شاعر عن شاعر آخر؛ وتجربة عن أخرى؛ ومن هذا المنطلق تختلف التجارب الشعرية عن بعضها البعض؛ من خلال الحياكة الجمالية والحنكة التشكيلية الإبداعية في ربط الكلمات واستثارتها الجمالية.

ومن هنا يمكن القول: إن لكل نص شعري مثيراته النصية، ومحمولاته الإبداعية ومحفزاته النصية، لأن الشعرية – بالأساس- كتلة متحولات ومتغيرات ومحمولات جمالية تبثها القصيدة على مستوى الكلمة والكلمة، والجملة والجملة، ناهيك عن إيقاعها التآلفي الترابطي الذي يدلل على أن البنية النصية الشعرية بنية متكاملة إحساساً وفاعلية رؤيوية تحفيزية نصية ترتقي درجات من الاستثارة والتحفيز النصي.

وتختلف شعرية المحمولات الجمالية من شاعر إلى شاعر، ومن نص شعري إلى نص شعري آخر، تبعاً لفاعلية المحمولات الجمالية، ومؤثرات النسق الشعري؛ وهذا يعني أن فاعلية المحولات الجمالية متغيرة في حد ذاتها ومختلفة من نص إلى آخر، ومن رؤية نصية إلى أخرى تبعاً لمثيرات التوابع النصية التي ترتبط بالأثر الجمالي الذي تخلفه المحمولات النصية فيما بينها، وبما أن المحمولات الجمالية كتل متغيرات ومؤثرات مختلفة فيما بينها، فإن ما يثيرها على المستوى الجمالي تفاعل هذه المحولات فيما بينها لتحقق قيمة جمالية تملك مؤشرها الجمالي البليغ، وخصوصيتها الإبداعية الخلاقة. ومن هنا يمكن القول:

تختلف مجالات البحث في علم الجمال الشعري اختلاف التجارب الشعرية التي تتنوع في دلالاتها ورؤاها ومؤثراتها النصية، ومحفزاتها الجمالية وقيمها الفنية، وهذا يعني أن لكل تجربة شعرية مقتضياتها الفنية التي تجعل البحث في علم الجمال الشعري يعني البحث عن الآلية الجمالية التي جسدت مغامرتها اللغوية الجمالية لخلق بؤرة تأثيرها في المتلقي، وكما هو معروف فإن لكل نص شعري إبداعي سطوته الفنية؛ هذه السطوة تختلف من نص لآخر اختلاف التجارب الشعرية نفسها في ارتقاء أسهمها الجمالية أو انحدار المستوى الجمالي لقيمها وأسهمها الجمالية.

ومن هنا تختلف فاعلية الدراسات الجمالية بمقدار اقتناص النصوص الجمالية التي تتضمن الكثير من القيم الجمالية التي تشكل ممانعتها النصية، وبتصورنا: إن القيم الجمالية في نص من النصوص تزداد بالقناة البلاغية الأولى، وهي الصورة المتحركة التي تشتق معانيها المحفزة للشعرية من خلال براعة الشاعر في نقل الأفكار والدلالات والمشاعر بالصورة المبتكرة والمعاني الخلاقة، والمحفزات اللغوية الأخرى كالتكرار والتوازي والتفاعل والتماسك والمناورات التشكيلية والدلالية وغيرها من المؤثرات التي تخدم شعرية الجملة في انفتاحها النصي؛ وما إلى ذلك من المؤثرات التي تجعل النص الشعري غابة من المؤثرات الجمالية في الصورة والرمز والإيقاع والمتجانسات الصوتية، ومحركاتها الضمنية ضمن النسق الشعري.

وبتصورنا: إن البحث عن جمالية الشعرية في قصائد وهيب عجمي يعني البحث عن الأصالة الإيقاعية والموسيقا الداخلية التي تغني جماليات قصائده في جرسها الصوتي وبلاغة الصورة المعبرة عن عاطفة مشبوبة بالمشاعر المفعمة بالإحساس والحساسية الجمالية؛ فالشاعر وهيب عجمي يمتلك مخيلة شعرية وهاجة في صورها خلاقة في معانيها ورؤاها الجمالية، إذ يعيش الحالة الشعورية بإحساس جمالي يجعل كلماته عذبة تسير بإيقاعها المزركش بالألوان والدلالات والمعاني التي تفيض استثارة وحساسية جمالية مرهفة بالمعاني والدلالات الوهاجة، فهو يمتلك الرؤية الشعرية والحساسية الجمالية في رصف الكلمات وتشكيل الصور بإيقاع رومانسي غزلي ليصوغ من لغته الشعرية لغة خاصة لا يقلد فيه أحداً سوى العجمي، أي ترى في قصائده نكهة الحداثة ونكهة المعاني القديمة التي تسبح في تجليات الفكر والتصوف والغزل الجاهلي باختيار الجمل والتراكيب الفياضة التي تشبه الشعر الغزلي القديم بموجات حداثوية يقارع فيها الزمن ويدق ناقوس الجمال الشعري المتوحد بالحالة الشعورية والإيقاع الروحي الذي يتغور أعماق التصوف بالحدث وحالة الوجد القصوى، وما قصيدة وردة العشق إلا صورة من صور التجسد والتفاعل على مستوى الكلمات وإيقاع التراكيب التي تشبه في مدها وحراكها الشعوري قصائد بدوي الجبل هذا العملاق السوري، أي يعيد العجمي بناء قصيدته الحداثوية بإيقاع رومانسي لا يبتعد عن إيقاع بحور الخليل بن أحمد الفراهيدي، ليبنني الصورة الجمالية التي تخلق معانيها بجلال وجمال بارعين.

ومن يعتقد أن البنية التركيبية أو الهيكلية النصية لقصائد وهيب عجمي متشابهة فقد أخطأ الحكم النقدي الجمالي على الآلية البنائية أو الهيكلية البنائية لقصائد العجمي؛ إذ إن العجمي ينوع في نسيج خلايا قصائده، تبعاً لمسار الحركة الشعورية أو الموقف الشعري؛ فالعجمي يبني النص الآني، أو نص اللحظة الشعورية الحالية، يعيش الواقع الشعري بمسبباته الشعورية فهو لايعيش اللحظة الماضوية إلا باللحظة الحضورية الطازجة، ولهذا تسبح قصائده بفيض دلالاتها وإيحاءاتها الشعرية المتوترة؛ فهو يتنفس الجمال الشعري دون أن يتغيب عن إيقاع العاطفة المتقد ونبع الثراء الوجداني الذي يغلف قصائده بالغنائية الشفافة التي يستقي وهجها من حرارة الموقف العاطفي أو اللحظة الشعورية التي يعيشها في واقعها الحالي ولو استرجع لحظة ماضوية أو حدثاً ماضوياً أو رؤية ماضوية أراد أن يحياها في واقعه الراهن؛ إنه يبني النص الجمالي الخلاق بكل مستجدات اللحظة الشعورية الراهنة والواقع الراهن.

وما قصيدة (وردة عشق) إلا استرجاعاً حقيقياً لعالم غزلي أراد أن يجسد لحظاته في واقعه الشعري الراهن؛ ولعل أبرز ما يجسده في هذا العالم أنه يعيش الواقع الشعري باستثارة وجمالية وحراك شعوري ظهر شعرياً من خلال الفاتحة الاستهلالية التي يقول فيها:

صباحكِ وردة ُ العشقِ الجميلِ 

 وعينُ الحبِّ في شمسِ الأصيلِ

*

وأشعارٌ تُفتشُ عن رموشٍ 

لتسكنَ رقة الرمشِ الكحيل

*

وإشعاعٌ تسللَ في عيونٍ

 ليكشفَ سرَّ حسنٍ مستحيل

*

وأنوارٌ تلاقت في جبينٍ 

تعانقُ قمة العشقِ الجليلِ

*

وأنغامٌ وألوانٌ ودفءٌ  

بأجنحةِ الحمائمِ والهديلِ

*

وقدٌّ ماسَ يهمسُ في نسيم

 يميلُ تلاطفاً حتى تميلي

*

وطيرٌ في خمائلهِ تعافى

يدندنُ فوقَ أجراسِ النخيلِ

لاشك في أن أية قيمة جمالية مكتسبة في قصائد العجمي تتبدى في دفقتها الاستهلالية أو فاتحتها الاستهلالية الموفقة التي غالباً ما يجعلها جملاً اسمية راسخة، ومن طبيعة الجمل الاسمية أنها تحمل الديمومة والثبات في الحدث والموقف الشعوري، وهو يريد أن يكون غزله تأسيسياً وحبه راسخاً كرسوخ الجبال أو ثابتاً صامداً كما راسيات الجبال، فابتدأ الفاتحة الاستهلالية بأوصاف راسخة تدلل على جمال المحبوبة، ورقي أوصافها، وحيازتها على أكبر كم من الصور الاسمية الراسخة في تبيان أوصاف الحبيبة، ومصدر جمالها؛ فصباحها ورود حب، وقصائد وأشعار، وجمالها الوديع إشراقات ملائكية تسكن رقة الرمش الكحيل، وهي ينابيع حسن، وأنوار ولآلئ وأنغام وهديل حمام، تتسامى في الخمائل لتقرع أجراس النخيل، إنه يبني الصور المشتقة من جمال الطبيعة بكل أنسها وخصوبتها ومصدر ائتلافها المشهدي على مستوى وحدة الرؤيا وشاعرية الموضوع.

وهنا نتساءل: هل العجمي كان مدركاً أن شعريته متنوعة في مشاربها الفنية كما تنوع الهيكلية النصية لقصائده؟ هل يؤمن أن الغنائية التي بنى عليها قصائده متنوعة في إيقاعها من الشكوى وبث النجوى والحنين، هل كان يدرك أن لقصائده جرسها الصوتي الخاص وإيقاعها المختلف؟ هل كان يدرك أن شعريته متماوجة متناغمة كتناغم الإيقاعات الدافئة في خميلة غناء؛ إن قصائده تسبح في ملكوتها الشعري الخاص وفضائها الصوفي المؤثر.

هل استطاع العجمي أن يبني القصيدة الجوهرة أو قصيدة الحياة بكل ما تتضمنه هذه الكلمة من معانٍ ورؤى ودلالات؟ وكيف يستطيع الشاعر وهيب العجمي أن يحرك القارئ بهذا الكم من الصور، لابد قبل الإجابة عن هذه التساؤلات المتتابعة من الوقوف على حقيقة صرح بها العجمي قائلاً:" الغنائية في قصائدي لحنها الواقع المعيش والحياة التي أتنفسها في صباحي الريفي المنتعش برائحة الأشجار والحقول وأنسام الطيور المهاجرة والطيور المغردة على أشجار النخيل، لقصائدي حرارتها الواقعية التي تعيش في داخلي في يومي والحدث اليومي"(2).

وهذا القول يدلنا على أن العجمي يعيش يومه شعرياً وهو في أحضان الطبيعة، يتنقل كالبلابل بين الخمائل والورود، يعانق صباحه الريفي بلذة، وانتشاء جمالي، يظهر من خلال إيقاع القصيدة، ليجمع الحس والحركة والرؤية والشعور؛ وما ألذ هذه الصور الموحية بدلالاتها ورؤاها الماثلة في قوله:

فعيشي في غرامكِ كلَّ حينٍ

 ليبقى العشقُ يهدرُ كالسيولِ

*

فدينُ الحب عندك كل دينٍ

 يغذي القلبَ في كلِّ الفصول

*

أجافي ذا الهوى لكن قلبي 

بدنيا الحب لايخلي سبيلي

*

أتيتُ إليكِ تحملني رياحٌ 

وتلقيني على أحلامِ ليلي

*

فأغرقُ في بحارٍ باتْ فيها 

شراعٌ غارَ في الجسدِ العليلِ

*

أيا شمسَ الصباحِ وعين حبي

  وأفراحي لما بعد الرحيل

هنا يعيش الشاعر اللحظة الشعورية بجماليتها ورؤاها مخاطباً محبوبته أن تبادله هذه المشاعر لتعيش الحب، وتدين بدين الحب أنى توجهت، حتى بعد رحيله ليبقى حبها خالداً كخلود الحياة لتعيش اللحظة السرمدية بالحب، وهنا جاءت الصورة (أيا شمسَ الصباحِ وعين حبي وأفراحي لما بعد الرحيل) دالة بقوة عن مقصودها وإحساسها الجمالي ليؤكد العجمي أن الشاعر ليس فقط ديدانه اللغة والصورة فحسب؛ وإنما ديدانه الهيكلية الجمالية التي تخوله الانتقال من مثير جمالي إلى آخر، لاسيما إذا كان شاعراً رؤيوياً يتنفس الشعر إيقاعاً روحياً يخرج من الصميم.

والملاحظ أن الشاعر وهيب عجمي يشكل القصيدة اللحمة أو القصيدة المتآلفة في نسيجها من بابها إلى محرابها، يتنفس الشعر بوحي فني وبلاغة شاعرية آسرة، ومن هنا تتسامى الرؤى والصور الشعرية وتتآلف لتحقق هذا التألق والارتقاء بها من نسق شعري إلى آخر؛ وهذا يدلنا على أن الوعي الجمالي في التشكيل والحرص على تكثيف اللحظة المشهدية من محفزات الرؤية الشعرية في قصائد وهيب عجمي.

2- المناورة الأسلوبية:

لاشك في أن الشاعر المبدع يمتلك أساليبه الشعرية وطرائقه في التشكيل الإبداعي، ولا يمكن للشاعر الحقيقي أن يعيش اللحظة الشعرية دون مناورة في طريقة التشكيل وحرفنة في تشعير النسق الشعري وخلق متغيره الجمالي، والشاعر وهيب عجمي يمتلك مناوراته التشكيلية البراقة التي يشكلها تبعاً لحساسيته الجمالية وطريقته في الانتقال من نسق شعري إلى آخر؛ ومن هنا نلحظ أن الحنكة المشهدية أو المناورات الأسلوبية ذات قيمة بالغة في إبراز فنية الرؤى الشعرية التي يمتلكها العجمي؛ وهذه المناورات ليست وليدة المصادفة، وإنما وليدة الإحساس الجمالي، والبراعة في التقاط الصور الجديدة وترسيمها بدقة للقارئ كما في قوله:

جنوني في هواكِ يثير ظني

 فيصلبني على قلقي الثقيل

*

أغني في هواكِ طوالَ ليلي

  وليلي غصَّ في ليلي الطويل

*

ووحي الشعرِ لايأتي ببرقٍ

ووعد ماطرٍ فوق السهولِ

*

بدونِ قصيدةٍ تلتاعُ شوقاً 

فشعري في معاناتي دليلي

إن الدهشة الجمالية تطالعنا في هذه الأسطر من مناوراته الأسلوبية الخلاقة؛ فالشاعر يبني الجمل بناءً فنياً موحياً يشير الشاعر من خلالها إلى أعلى مستويات وقيم الجمال في التشكيل، فينقلنا من زاوية إلى زاوية ومن رؤية جمالية إلى رؤية أكثر استثارة وجمالية، محققاً ارتقاءً جمالياً في هذا التوليف المناور جمالياً لخلق الصورة الجمالية والإحساس الجمالي بها:(ووحي الشعر لا يأتي ببرقٍ  ووعدٍ ماطرٍ فوق السهول)؛وهذا البيت اقتضى بمناورته الأسلوبية البيت التالي وشكل لحمة جمالية معه:"بدون قصيدة تلتاعُ شوقاً فشعري في معاناتي دليلي)؛ وهكذا استطاع الشاعر أن يخلق مناوراته التشكيلية بإيقاع جملي مؤسس على الحراك الدلالي والرؤيوي الكاشف عن دلالات ومعانٍ جديدة لا يمكن أن يسمو الشعر ويرتقي الشاعر إلا بها لاسيما في القفلة النصية الختامية للقصيدة:

يجيءُ الشعرُ مهراً دونَ وعدٍ

 يحييني بحمحمةِ الصهيلِ

*

فأشربُ من يديهِ الكأس مُرَّاً

فأشفي في مرارتهِ غليلي

*

ففي عشقي لمن أهواهُ نارٌ

هي الجناتُ مادامتْ مقيلي

هنا تأتي القفلة الختامية قمة في الاستثارة والمناورة الجمالية التي تدلل على شعرية بليغة في إشراقاتها ومناوراتها التشكيلية، كما في قوله: (ففي عشقي لمن أهواه نارٌ هي الجناتُ مادامت مقيلي)، وهكذا، يؤسس الشاعر وهيب عجمي قفلاته النصية على المناورات التشكيلية الأسلوبية التي تبين براعته في صوغ جمله الشعرية لترتكز على الجملة المحور التي تزيد فاعلية الحراك الرؤيوي والدلالي، وتكون القصيدة قوية في إيقاعاته الدلالية ومناوراتها التشكيلية الخلاقة بمعانيها ورؤاها.

نتائج أخيرة:

1- إن الشعرية ومتحولاتها في بنية قصيدة (وردة العشق) تتأتى من ثراء القيم الجمالية التي تضمرها بالانتقال من صورة إلى صورة، ومن كلمة إلى أخرى ضمن النسق الشعري الواحد؛ أي ثمة هندسة جمالية تلاحمية في ربط الكلمات وإثارة إيقاعها الجمالي والترسيمي الخلاق؛ على مستوى النسق التكاملي المفرداتي الذي يربط الكلمات فيما بينها؛ وانتقالا الى سياق الجمل ووظائفها التركيبية وغنى محمولاتها الشعرية والرؤيوية الخلاقة.

2- إن الشعرية ومحمولاتها الجمالية – في بنية قصيدة (وردة العشق) شاملة للكثير من القضايا والرؤى الجمالية؛ وهذا يعني أن ارتقاء الشعرية في هذه القصيدة يعود إلى ممكناتها الإبداعية وحراك الرؤى الشعر ية التي تجعل القارئ يسبح في فضائها الجمالي وحياكتها النسقية البليغة.

3- إن المهارة الإبداعية التي تمتاز بها قصيدة( وردة العشق) تعود إلى الحياكة النسقية وقوة الرابط الجمالي الذي يربط العبارات فيما بينها وجمالية الرؤية الشعرية؛ التي ترتقي بالنسق الشعري الجمالي إلى أقصى درجات الفاعلية والتأثير؛ وكأن العجمي يعيدنا إلى زمن الرومانسية البراقة والمتخيلات الجمالية التي تسمو وترتقي بالنص الشعري إلى آفاق السحر وألإدهاش والإمتاع الجمالي.

وصفوة القول:

إن شعرية العجمي تختلف من قصيدة لقصيدة في توثباتها الشعرية، لتدلل على أن الحداثوية -لديه- تطال قصائده جميعها في فضائها الرؤيوي التخييلي؛، لتؤكد أن الحداثوية لديه ليست حداثوية صياغة فحسب؛ وإنما حداثوية رؤيا جمالية خلاقة مبدعة في الروح والمعاني والدلالات والمضمون الجمالي؛ وهذا ما يجعل القصيدة –لديه- تتنفس إبداعها بجمال وحساسية فنية عالية المستوى على الفضاء النصي الدلالي ؛ وهذا إن دل على شيء فيدل على فاعلية الرؤيا الشعرية- لدى العجمي- وبلاغة ما تصيبه قصائده من صور ومعانٍ ودلالات جديدة تجعل نصه الشعري قابلاً للكشف والتنقيب الإبداعي أكثر من مرة ؛وهذه سمة النصوص الإبداعية التي تحرك القارئ وتثير حساسيته الجمالية بامتياز. فالنص المثير يبقى دائما مغرياً لكشفه ومحاورته من العمق.

***

د.عصام الشرتح

................

الحواشي:

(1) العجمي، وهيب، 2020-وردة العشق، دارالبنان، بيروت، ص44-45.

(2) شرتح، عصام، 2020- حوار مع وهيب عجمي، الفيس بوك.

قبل الخوض في موضوع المجموعة القصصية "قل لهم أن يتمسكوا بأحلامهم " للشاعرة والقاصة خديجة برعو لا بد من التعريف بها.

الكاتبة و الشاعرة الغنائية برعو خديجة هي إطار بوزارة الثقافة المغربية  خريجة المعهد الوطني لعلوم الاثار والتراث بالرباط حاصلة على دبلوم الماستر من جامعة السلطان مولاي سليمان ببني ملال والآن طالبة باحثة بسلك الدكتوراة بجامعة محمد الخامس بالرباط.

الكاتبة لها عدة مؤلفات آخرها مسرحية "سر الجزيرة " للأطفال و مجموعتها القصصية الأولى " قل لهم ان يتمسكوا بأحلامهم" و في مجال الشعر الغنائي غنى لها كبار المطربين المغاربة أمثال الفنانة كريمة الصقلي و الفنان مراد البوريقي و الفنان جمال نعمان.

تنتظم هذه المجموعة القصصية التي سنتناولها بالدراسة في أربع وستين صفحة وتتضمن عشرَ قصص قصيرة هي على التوالي:

قل لهم أن يتمسكوا بأحلامهم

فــــــــــــــزاعة

إنك أنا و أنا أنت

أنـــــا الثلج

عقول عمياء

طباع إنسانية

تمترس

شيء ما سلب مني

سحر الأرقام

الضمائر الحية

قبل الولوج إلى متن المجموعة القصصية، لا بد من المرور عبر عتبة أو عتبات هذه المجموعة، والغلاف هو أول ما يجذب انتباهنا في هذه العتبات، حيث تتوسطه لوحة فنية تشكيلية تتضمن أشكال هندسية متداخلة تمتزج فيها ألوان حارة (الأحمر والأصفر والبرتقالي) وألوان باردة (الأخضر والأزرق والبنفسجي) والأكيد أن لكل لون دلالة نفسية معينة، وتدل على معنى واضح، فاللون الأحمر يرتبط بلون الدم وهو من الألوان الجريئة التي تعبر عن التضحية، أما الأصفر فهو لون الشمس ويرمز للدفء والطاقة والحيوية ومزيج من التميز والقوة، و يرمز اللون الأزرق إلى السقم بسبب تلون الكدمات بلونه، ولكنه أيضا لون السماء الجميل الصافي ولون البحر، وهو يدل على الهدوء والرقة والطمأنينة.

أما البنفسجي فينسب إلى زهرة البنفسج وهو ناتج عن خلط اللونين الأحمر والأزرق، وهو لون يشعر بالخيال والرومانسية وتدفق الأفكار.

ننتقل من لوحة الغلاف إلى عنوان المجموعة : "قل لهم أن يتمسكوا بأحلامهم"،منذ الوهلة الأولى نلاحظ أن هذا العنوان عبارة عن جملة إنشائية طلبية صيغتها الأمر، وأعرابها هو كالتالي:

قُلْ: فعل أمر مبني على السكون فاعله ضمير مستتر تقديره هو والجملة مستأنفة

لهم: اللام حرف جرّ، الهاء ضمير متصل في محل جر اسم مجرور، والميم للجماعة

أنْ: جرف نصب وتوكيد

يتمسكوا: فعل مضارع منصوب بأن وعلامة نصبه حذف النون نيابة عن الفتحة لأنه من الأفعال الخمسة والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل.

بأحلامهم : جار ومجرور وهو مضاف الهاء ضمير متصل مبني في محل جر مضاف إليه، الميم دالة على الجمع

عرف “جيرارجينيت”، العتبة العنوانيّة بقوله: إنها «نقطة ذهاب وإيّاب إلى النَّص..» أيْ إشارات دالّة ورامزة تفتح مغاليق النَّص وتكشف عن غموضه!! وعرّفها بقوله إنّها «علامات دلاليّة تشرّع أبواب النصّ أمام المتلقّي للولوج إلى أعماقه» أي إنّها مداخل قِرائِية لكي نصل إلى أعماق النَّص

إنّ العنوان وإن كان حَمّال أَوجه لا يكون صادقا دائما، فالعناوين مُخاتلة وربما صادمة، وعنوان مجموعة الأديبة خديجة برعو "قل لهم أن يتمسكوا بأحلامهم" هو نفس عنوان نصها السردي الأول، وكما قلنا سابقا هذا العنوان هو جملة إنشائية طلبية بصيغة الأمر وهي تفيد النصح والتوجيه،وحري بنا أن نضع هذا العنوان في السياق الذي أوردته الكاتبة في نصها كقفلة له:

" صاح اليراع:

- الأحلام ...الأحلام

دوت الكلمة في رأسي، كان وقعها قويا، نهضت من مقعدي مشدوها وكأنها ما كنت أبحث عنه منذ زمن بعيد...بدا اليراع ينظر إلي مستغربا، بداخلي صوت يقول صدقت أيها اليراع...من لم يحلم لن يقرأ، أجل لن يقرأ...عدت إلى مكتبي، أخذت القلم، بدا فرحا وطوع أناملي، قلت له:

- هيا لنكتب، كان العنوان: قل لهم أن يتمسكوا بأحلامهم ...

قلت للقلم:

- هذا عنوان مقالة الغد... "

الواضح أن العنوان يحمل في صورته الصوتية أو اللفظية دلالات عميقة تجد لها صدى قويا في الانطباعات الذهنية التي تكونها حواسنا لخلق وَحْدة لغوية عقلية تتكون من جزئيين هما الدال والمدلول، وطبعا العلاقة بينهما هي علاقة اعتباطية. فكيف يتلقى القارئ هذه الصورة اللفظية المتمثلة في عنوان المجموعة قل لهم أن يتمسكوا بأحلامهم ؟ قل: كلمة ترتبط بالقول والقول يرتبط باللسان، لهم : ضمير دال على الجماعة.

أن: مصدرية، يتمسكوا: مصدر الفعل تَمَسّكٌ أي تَعَلُّق، بأحلامهم، الأحلام لها أبعاد متعددة ومدلولات يصعب حصرها فقط فيما ما يراه النَّائم في نومه، بل تتجاوز ذلك إلى الرجاء والتمني في الوصول إلى هدف قد يكون قابلا للتحقق بعد عسر، وقد لا يتحقق ولكنه يظل وسيلة إشباع عاطفي.

الرؤيا السردية

تعددت الأصوات السردية عند الكاتبة فتوزعت بين استخدامها لضمير الغائب (الرؤيا من خلف) حيث يكون السارد أو الراوي عالما بكل شيء عن الأحداث وتطورها في القصة وعدد نصوص ضمير الغائب سبعة، أما ضمير المتكلم (الرؤيا مع) فيكون السارد عارفا بقدر ما تعرف باقي الشخصيات ولكنه لا يعرف باطنها، وعدد نصوص هذا الضمير ثلاثة .

وقد لجأت الرَّاوِية إلى استخدام ضمير الغائب بنوعيه المذكر والمؤنث في أكثر من قصة، وتراوح استخدامها لضمير الغائب بين الفعل المضارع الذي يدل على الحال والاستقبال، وبين الفعل الماضي الذي يدل على انقضاء الحدث ليصبح مجرد ذكرى، تقول الكاتبة في قصة "عقول عمياء" مستعملة فعل المضارع:

" تعيش كالفراشة حرة طليقة، ترقص، تغني، تقرأ أشعار أليش شتيغير وغونتر كراس وبابلو نيرودا وكتب كابرييل كارسيا ماركيز وتشيكوف وتستمع لناس الغيوان". وتقول في قصة" إنك أنا و أنا أنت" مستعملة الفعل الماضي: جلس أمين في الحديقة كعادته بعد دوام عمله، مسترخيا مطمئنا، كان يحب هذه الحديقة دون غيرها من حدائق القرية، شيء ما فيها يعيد له هدوءه وتوازنه بعد كل يوم عمل، إنه التمثال"

الحبكة في المجموعة

يمكن تعريف الحبكة في القصة القصيرة على أنَّها:” هي عبارة عن نقطة الذروة وتصاعد الأحداث والتي تتأزم فيها أيضاً الأحداث المكونة للقصة القصيرة، كما وتعتبر هي العنصر الرئيس الذي يُبنى على أساسه عنصر التشويق، حيث أنَّه كُلما زادت الأحداث تأزماً زادت نسبة التشويق المكونة للقصة القصيرة

أنواع الحبكة:

أ) الحبكة المتوازنة: وهي الحبكة التقليدية المعتادة التي يبدأ القاص بعرض الأحداث حتى تبلغ الذروة درجة الأزمة ثم تأخذ بالتفكك تدريجيًا حتى نصل إلى نهاية القصة.

ب) الحبكة العكسية: حيث يبدأ الحكي من نهاية الأحداث ويستعمل الكاتب تقنية الفلاش باك لاسترجاع الأحداث السابقة

ج) الحبكة من منتصف المتن: ويبدأ الحكي من مرحلة ذروة الأحداث

فأي نوع من الحبكة استعملته الكاتبة في نصوصها العشرة؟

الملاحظ أن هناك 8 نصوص استعملت القاصة خلالها القاصة حبكة متوازية تقليدية تبدأ بمقدمة ثم عرض للأحداث حتى بلوغ مرحلة الذروة ثم المرور إلى مرحلة التنوير تدريجيا، ولعل ما يميز قفلة هذه النصوص هي المفارقة والنهاية الغير متوقعة وهي على التوالي كالتالي: "قل لهم أن يتمسكوا بأحلامهم، الفزاعة، إنك أنا وأنا أنت، أنـــــا الثلج، طباع إنسانية، تمترس، شيء ما سلب مني، سحر الأرقام"

وكنموذج سنختار قصة «إنك أنا وأنا أنت"، في هذه القصة تقدم لنا الكاتبة شخصية أمين الذي دخل في علاقة صداقة مع تمثال برونزي يتواجد بحديقة القرية، حتى أنه أصبح كاتم أسراره والمستمع لهمومه ومشاكله، تقول القاصة على لسان أمين:

"هل تعلم يا صديقي، ينبغي أن أجد لك اسما أناديك به، آه أيها التمثال، لقد كان يومي شاقا، تشاجرت مع رئيسي في العمل، بل هو من تشاجر معي حين طالبته بتوزيع عادل للمهام داخل إدارتنا ...أنا من يقوم بكل شيء، نسخ ورقن وكتابة الإرساليات والتقارير بل حتى تنظيف المرافق أحيانا...حتى خَطّي الجميل جلب لي وابلا من العمل الإضافي لا أنهيه إلا ليلا بمنزلي، لقد أصبحت مرهقا جراء كل هذا، ربما أصبحت أشبه الموظف "أكاكي أكاكيفتش" بطل رواية المعطف  أليس هذا ظلما أيها أه وجدتها، سأسميك سيكي (الروح الطيبة)"

وتتطور الأحداث عندما يقترح أمين على زميله في العمل خالد اطلاعهُ على سره الدفين، فيصحبه إلى الحديقة ليعرفه على كاتم أسراره وتكون المفارقة أنهما يجدان التمثال قد سرُقَ.

بالنسبة للحبكة العكسية نلاحظ أن هناك نصان هما " عقول عمياء والضمائر الحية " حيث تلجأ الكاتبة لاستعمال تقنية الاسترجاع لاستعادة الأحداث السابقة.

وسندرج كنموذج نص عقول عمياء، وهو نص عميق وذو حمولة انسانية واجتماعية قوية لأنه يكشف الغطاء عن ظاهرة المرأة المثقفة التي يُضرب بشواهدها عرض الحائط ويتم اختزال وجودها وكينونتها في غرفتي النوم والمطبخ وهذا لعمري منتهى الشذوذ العقلي والتنمر الذي عفى عنه الدهر، تقدم لنا الكاتبة في مقدمة النص شخصية زينب السيدة المسماة تجاوزا عانسا الحاصلة على شواهد عليا ومنصبٍ سامٍ،وتلجأ خديجة برعو لتقنية الاسترجاع لمحطات من حياة زينب في علاقتها بالمجتمع و بالرجل باعتباره الركن الثاني في الحياة الأسرية،وفشلها الذريع في ربط علاقة متوازنة مع رجل يحترم انسانيتها وعقلها ولا يمارس عليها لعبة التشييء المقيتة التي تحصر كينونة المرأة في الجسد.

و أرى أن القفلة التي استخدمتها الكاتبة في أخر قصتها على لسان البطلة زينب وهي تردّ على زميلتها أسماء تلخص الغبن الذي تحس به مئات النساء المثقفات، إزاء وضع شاذ وغير مقبول يُكرسه المجتمع:

تقول زينب" أكل هذه المناصب تخيف؟ أليس حريا أن يُحتفى بهذا المسار الهائل لا أن يتم رفضه؟ ثم ما الجدوى من المدارس والجامعات؟ ألا ندرس فيها من أجل أن يكون لنا عقل عظيم ومستقبل زاهر؟ أغلقوها إذن وأوقفوا تعليم البنات إن كان هذا يروق لحضرة الرجل ... والنتيجة صدقوني ستكون رائعة وهائلة: تراكم للجهل والتخلف، امرأة تعيش في الظلام، أطفال متعثرون، أسرة مفككة، مجتمع في ذيل الترتيب...برأيكم أليس هذا مجتمعا للعميان؟ يخيل لي أنني أنا من سَقطت في وادي العميان وليس البطل (نونيز) "

الشخصيات

تعتبر الشخصية هي العنصر المهم في القصة القصيرة، فهي من تدور أحداث القصة حولها، وهي التي يوصل الكاتب من خلالها أفكاره للقارئ والمتلقي وعبر هذه الشخصية نستخلص العبر ونتشبع بالقيم وهي نوعان:

شخصيات رئيسية وشخصيات ثانوية

يعرف الناقد ضياء غنى العبودي الشخصيات الرئيسية فيقول هي:

"التي تحظى باهتمام، يكون لها دور مميز في الأحداث والعمل

تكون قوة الأحداث وحركة الصراع مركزة عليها، فهي نقطة ارتكاز البنية الروائية أو القصصية

منها تنطلق الفعاليات المختلفة، إذ يتجلى دورها في إثراء الحدث ونمو الفكرة وعادة ما يكون هناك

نوع من العلائقية المستمرة بين الشخصية الرئيسية وبقية الشخصيات. ويأتي هذا من خلال

التفاعل في شد الأحداث، ودفع عجلة السرد إلى الأمام، وهذه الشخصيات مبنية بناء مركبا، فبعض صفاتها من الواقع وبعضها الأخر من نسج خيال الروائي أو القاص، وتكون هذه الشخصية

مركز إشعاع داخل النص وتتمحور عليه الأحداث والسر د، وهي الفكرة الرئيسية التي تنسج حولها الأحداث"

أما بالنسبة للشخصيات الثانوية فيقول غسان كنفاني : " هي التي تضيء الجوانب الخفية للشخصية الرئيسية وتكون إما عوامل كشف عن الشخصية المركزية وتمثيل لسلوكها وعمّا نبع لها، تدور في فلكها وتنطق باسمها فوق أنها تلقي الضوء عليها وتكشف عن أبعادها"

وهذا يؤكد أن القاص يعتمد كذلك على الشخصيات الثانوية في تطور الأحداث وسيرورتها.

جل شخصيات خديجة برعو هي من الشريحة التي تعرضت للاضطهاد من قبل المجتمع وعدد من هذه الشخصيات ينتمي للفئة المثقفة فكانت عناوين قصصها مدخلا لنقد ظاهرة ما أو حالة سلبية بسخرية أو على لسان أشياء قامت بأنسنتها ومررت خطابها على لسانها وألبستها ثوب الرافض لواقع إنساني بشكل يخدم المراد من الدلالة التي أرادت ان توصلها الى المتلقي سواء كانت تلك الدلالة تُوصِل الى المدلول باعتبارها الوعاء الذي ينقل المعلومة من العالم الخارجي الى العالم الداخلي او العكس كي يوصل المعنى، ومن أبرز النصوص التي لجأت فيها الكاتبة إلى أنسنه الأشياء النص الذي تحمل المجموعة عنوانه" قل لهم أن يتمسكوا بأحلامهم " وهو واحد من أجمل نصوص المجموعة حيث تدخل الرَّاوية في حوار مع "يراع" وتلبسه ثوب شخصية ناطقة، تقول القاصة على لسان بطل النص: "صحيح أنا لست طبيبا أو شرطيا أو قاضيا ...وكل تلك المهن التي لا تعجبني، مهن تزين المجتمع لا غير...أنا كاتب، كاتب، أتدري ما معنى كاتب؟...أنا من ينير ظلمة العقل البشري يا قلم"

ويرد القلم على بطل النص:

"لا تفرح يا عزيزي، كل ما تقوله كان في الماضي، الآن لم تعد للكاتب تلك المكانة التي كان يتمتع بها، فلا أحد يقرأ ولا أحد يشتري ولو جريدة فبالأحرى كتابا...فلماذا إذن تكتب؟ ولماذا تزعجني كل وقت وحين والأدهى هو حينما تستيقظ ليلا وتأتيني مهرولا بدعوى أن أفكارا جديدة راودتك ... هون عليك ودعني أستريح"

وفي نص الفزاعة لجأت الكاتبة إلى اختيار طائرين كبطلين  لقصتها وهي شخصيات تنتمي إلى غير العاقلين إضافة لشخصيتي الفلاح وابنه المنتميان لفئة العاقلين، هناك تفاعل بين هذه الشخصيات الأربع بشكل مبني على تناقض أساسه ثنائية حزن ( الفلاح وابنه)/فرح(الطائر ذو الريش الأزرق و ابنه)، يفرق جيرار جنيت بين الصوت الذي ينتمي للسارد والرؤية المطروحة في النص السردي التي تنتمي للشخصيات

وهذا ما نلمسه من خلال قفلة نص الفزاعة حين يقول صاحب الحقل لابنه" اسمع يا مسعود، أحيانا في قلب الموت توجد الحياة، حسبك فقط بعض الخطى من الشجاعة" السارد هنا مجرد ناقل لما يرى أما صاحب الفكرة والرؤية المطروحة فهي الشخصية،وتعتبر ثنائية الصوت /الرؤية من أهم ثنائيات النظرية السردية لأنها تفرق بين من يتكلم وهو الراوي وبين من يرى وهو الشخصيات التي تعمل على تطوير الأحدث بشكل يخدم الحبكة والتنوير.

الأحداث

تقوم القصة القصيرة على سلسلة من الأحداث تشد انتباه المتلقي وتجعله يتتبّعها بلذة وشغف، وتنبني الأحداث على الصراع الدرامي الذي يدور بين الشخصيات أو بين الشخصية الرئيسة ونزعة من نزعات النفس أو فكرة معينة، وطبعا هذه الأحداث هي التي يرتكز عليها بناء القصة وتطورها، وكل ذلك يتم وفق خطاطة سردية تتكون من بداية يتم خلالها تقديم الأحداث، ثم وًسَطٍ يشتد أثناءه الصراع إلى أن يبلغ الذروة، وأخيرًا “النهاية” وتتجمع فيها عدة عوامل وقوى تتطور وتتشابك إلى أن يتم كشفها.

الكاتبة خديجة برعو حرصت في نصوصها العشرة على جعل الأحدث تتطور وفق نسق تصاعدي يرتكز على بسط الفكرة والرؤية اللتان ستسير على نهجهما، والعمل على خلق تفاعل درامي ينبني على صراع بين الشخصيات الرئيسية والعنصر المعارض الذي قد يكون إنسانا أو حيوانا أو جمادا وأيضا قد يكون فكرة أو نزعة من نزعات النفس.

اِخترنا نص سحر الأرقام لتحليله وفق النموذج العاملي لغريماس وهو عبارة عن خطاطة لدراسة النصوص السردية والحكائية .

يحددُ النموذج العاملي بناءً على الأدوار السردية والعلاقات بينها في ستة عوامل وثلاثة علاقات هي :

الذات/ والموضوع

والمرسل/ والمرسل إليه

والمساعد/ والمعيق

تربط بينها ثلاثة أنواع من العلاقات أو المحاور، هي:

1- علاقة الرغبة

2- علاقة التواصل

3- علاقة الصراع.

في هذا النموذج تعد الشخصية أيضا مفهوما مجردا يتمثل في الوظائف التي تؤديها داخل النص، فميز غريماس، بناء على ذلك، بين العامل الذي يدل على الوظيفة المُحَدِّدةُ للشخصية (والممثل) الذي يشير إلى شخصية مُحَدَّدة انسانية أو غير إنسانية، إذ أن العامل الواحد قد يتم تمثيله بأكثر من ممثل، كما أن الممثل الواحد قد تكون له أكثر من وظيفة وعامل ومن ثَم، فإن النتيجة التي يمكن الانتهاء إليها من ذلك:

أن العوامل محددة في ستة، بينما الممثلون لا حدود لهم

وإضافة إلى ذلك، فقد وسع غريماس من مفهوم الشخصية، لتصبح شاملة، من خلال النموذج العاملي للشخصيات الانسانية والحيوانية والأفكار والقيم والعواطف والمؤسسات... إي لكل ما يؤدي وظيفة من الوظائف الستة التي تساهم في تحريك الأحداث.

في نص سحر الأرقام يواجه العربي ظروفا صعبة بعد إحالته على التقاعد فيدخل في حالة اكتئاب، يَضْطرُّ للكذب على زوجته وهو يخرج في اليوم الموالي لتقاعده مبكرا، يلتقي المتشرد سعيد الذي يفتح عينيه على حقيقة كانت غائبة عليه وهي سحر الأرقام ويمنحه دعما قويا للخروج من أزمته، تقول الكاتبة على لسان سعيد وهو يخاطب العربي:

" عمرك الآن كما قلت اثنان وستون سنة، قم بقلب الرقم عندها ستصبح الستة على اليمين و الاثنان على اليسار وها قد صار عمرك ستا وعشرين سنة، ها قد صرت شابا في العشرينات من عمره"

وعندما تساءل العربي عن نظرة الناس رد عليه سعيد:

"اعتبرهم صفرا، أي لا شيء، فلا قيمة لما يقولون أو يعتقدون"

لتطبيق النموذج على هذه القصة سنصل إلى ما يلي:

العامل الذات: العربي

العامل الموضوع: التغلب على الشعور بالاكتئاب بعد التقاعد

العامل المرسل: التحرر من الكآبة، استعادة النشاط

العامل المرسل إليه: العربي، المتقاعدين، كبار السنّ

العامل المعاكس: نظرة الناس، الشيخوخة

العامل المساعد: سعيد المجنون، الأرقام

نلاحظ من خلال ما سبق أن العامل المساعد يطغى على العامل المعاكس مما أدى إلى نجاح الذات في تحقيق الموضوع وكانت النهاية مُرْضِيّةً بعد تغلب الذات على العنصر المعاكس وتحقيق الرغبة في التحرر من الكآبة.

نستنتجُ أن العلاقة بين:

العامل الذات "العربي"، بالعامل الموضوع "التغلب على الشعور بالاكتئاب بعد التقاعد" هي علاقة رغبة وتواصل

والعلاقة بين العامل المرسل، والعامل المرسل إليه، هي علاقة إرسال

دلالة الزمن والمكان في المجموعة

أبرز تعريف للمكان هو لجوليا كريستيفا والتي تطلق عليه اسم

"الفضاء الجغرافي"، وهو بمعنى المكان الذي تدور فيه أحداث النص. و ترى كريستيفا أن هذا الفضاء يجب أن ُيدرس دائما في علاقته بمكونات النص الأخرى، من جهة، وبالثقافة السائدة في عصره، من جهة أخرى، إذ أن لكل عصر ولكل مجتمع ثقافته ورؤيته للعامل، وبذلك تربط الفضاء بالتناص. أي أن دراسته يجب ألا تكون دراسة نَصية مغلقة، بل يجب أن تتم في علاقته بالنصوص الأخرى وبثقافة العصر عامة وتكمن أهمية الفضاء الجغرافي «المكان" في أنه يخلق الإيهام بواقعية الأحداث.

بالنسبة للزمن يتم التمييز داخل النص السردي بين زمنين هما:

زمن القصة الذي يخضع للتتابع المنطقي للأحداث

وزمن السرد الذي لا يخضع له بالضرورة، ويستند في الغالب على المفارقة. جيرار جنيت دراس زمن السرد من خلال محورين هما: المفارقة والإيقاع الزمني، بحيث تتحقق المفارقة بواسطة تقنيتين تكسران التتابع الخطّي للأحداث هما: الاستباق والاسترجاع .

فالأول يشير إلى انتقال السرد نحو المستقبل وسرد أحداث لم تقع بعد.  أما الثاني فيركز على سرد أحداث وقعت في الماضي بالاعتماد على الذاكرة.

ويقترح جنيت لدراسة الإيقاع الزمني أربع تقنيات لتكسير التطابق بين زمن السرد والزمن الواقعي للأحداث هي:

الإيجاز والاستراحة والقطع والمشهد. فالإيجاز يعتمد على تكثيف أحداث ذات امتداد زمني طويل في أسطر قليلة.

وتدل الاستراحة على التوقف عن السرد، واللجوء للوصف.

أما الحذف فيتم بتجاوز فترات زمنية.

بالنسبة للمشهد فيقصد به المقطع الحواري الذي نستعمله في سياق السرد.

فكيف إذن وظّفت القاصة خديجة برعو هذين المكونين في مجموعتها القصصية "قل لهم أن يتمسكوا بأحلامهم"، وذلك في ترابط مع باقي المكونات؟ وإلى أي حد استطاعت أن تتحكم في تناغمهما مع تقتضيه خصائص القصة القصيرة من إيجاز وتكثيف؟

تقول خديجة برعو في نصها  إنك أنا وأنا أنت:

"جلس أمين في الحديقة كعادته بعد دوام عمله، مسترخيا مطمئنا، كان يحب هذه الحديقة دون غيرها من حدائق القرية، شيء ما فيها يعيد له هدوءه وتوازنه بعد كل يوم عمل، إنه التمثال، وسط هذه الحديقة نصب تمثال عظيم من البرونز لرجل يجلس فوق صخرة إسمنتية ثابتة، كان التمثال مهيبا، هائلا وأخاذا ... ذقنه الرفيع، عيناه الواسعتان، أنفه المستقيم ويداه المتشابكتان كلها توحي بالعظمة والثقة والسكون"

في هذا النص اختارت الكاتبة الحديقة كفضاء جغرافي تدور فيه أحداث قصتها، ومكاناً للاستراحة والاستمتاع بجمال الطبيعة، أمين الشخصية الرئيسية في النص يلجأ للحديقة بعد "دوام" عمله، نهاية دوام العمل تكون عادة في الساعة الرابعة والنصف، يعني بعد العصر أي أن زمن السرد يبدأ في هذه الساعة، استطاعت الكاتبة في هذا النص أن تربط بين البعد الزمني والمكاني، بشكل يعكس حجم الاطمئنان الذي يحس به بطل القصة.

في نصها "طباع إنسانية" تقول الكاتبة:

" في قارة ما، في عاصمة ما، في قرية ما ...كان الشيخ سعيد يسكن قصرا محصنا في أعلى الجبل وكأنه يخشى هجوما مسلحا، لا أحد في القرية يعرف طبيعة عمله، كل ما يروج عنه أنه رجل أعمال، يغدق على القرية أمولا طائلة خلال الأعياد الدينية والمناسبات الوطنية، كما أنشأ مستشفى وثلاث مدارس لأبناء ومرضى القرية.

اليوم في قصره وكعادته، ينتظر أصدقاءه على العشاء، المحامي كريم وصديقه سليم حيث دأب على استقبال أصدقائه من حين لآخر خاصة حينما يحل بقصره

وصل المحامي وصديقه سليم في الوقت المحدد، كان الصالون فخما وباذخا وعلى طاولة العشاء الطويلة قدمت أفخر أنواع الطعام التي لم تخطر لهما على بال وفي زوايا الطاولة الأربعة يقف أربعة خدم بلباس أنيق لا يشبهون خدم أهل القرية"

الفضاء الجغرافي في هذا النص حصرته الكاتبة في قرية ما تنتمي لعاصمة ما في قارة ما. ورد اسم "قرية" نكرة أي أنها تبقى في نطاق غير محدد، وغير معروف، الشخصية الرئيسية وهي الشيخ سعيد الذي يعيش بقصر محصن، بالنسبة للزمن هناك زمن السرد المحدد في " اليوم" الذي يرد معرفا، وهو يوم لقاء الشيخ بأصدقائه، وتلجأ الكاتبة لتكسير التطابق بين زمن السرد والزمن الواقعي للأحداث إلى تقنية الاستراحة والإيجاز مستعملة الوصف والتكثيف لتجاوز هذا الأمر والملاحظ أن الكاتبة في هذا النص تعاملت مع المكون المكاني بشكل عام وعابر، إذ يبقى مكون الزمن هو المؤثر في تطور الأحداث وسيرورتها.

خاتمة:

مما سبق يتضح لنا أن مضامين هذه المجموعة القصصية تتمحور حول مواضيع متنوعة يغلب عليها الطابع الاجتماعي والوجودي، كما تحضر أيضا اللمسة الرومانسية التي تغدق على بعض النصوص الكثير من الشاعرية، دون أن ننسى الحضور الوازن لنون النسوة في تجسيد جلي لمعاناة المرأة في المجتمعات المنغلقة التي لا تعترف لها بقيمتها الانسانية وتعمل على تشييئها.

إن نصوص مجموعة خديجة برعو تتميز بتنوع وثراء جمالي، يشوبه نوع من الغموض الفني المقصود، الهادف إلى فتح باب التأويل أمام القارئ للمشاركة في عملية تشكيل النص وبناء معماره، كما أن لغتها شعرية، تتكئ على التكثيف والايجاز، وتبتعد عن المباشرة، ولم تخلو بعض نصوصها من الترميز والتناص، سعيا لتوسيع المعنى وتجويع اللفظ بأسلوب بلاغي قوي.

***

محمد محضار - الدار البيضاء

27 يوليوز 2023

«آنّا كارينينا» رواية عظيمة عن الحب والأسرة ومعنى الحياة والشغف العاطفي، من خلال قصص العديد من العائلات السعيدة وغير السعيدة في المجتمع الروسي المخملي في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. يصف فيها ليف تولستوي أدق خلجات الروح البشرية، ويغوص عميقاً في نفوس أبطال روايته، ويبدو أنه كان يفهمهم أكثر مما يفهمون هم أنفسهم.

تتألف هذه الرواية من قصتين غير متداخلتين تقريبا:علاقة آنا كارينينا مع أليكسي فرونسكي وانفصالها عن زوجها، وحكاية حب كونستانتين ليفين وكاترينا شيرباتسكايا، وبداية حياتهما الأسرية. سنتحدث في هذا المقال عن آنّا كايرنينا في المقام الأول، لأن الكتاب الذي نعرضه في السطور اللاحقة، يركز على النماذج البشرية الحقيقية لشخصية آنّا كارينينا، والقيم السائدة في المجتمع الروسي في العهد القيصري.

آنا كارينينا كما صوّرها تولستوي

امرأة جميلة من الطبقة النبيلة في المجتمع المخملي، زوجها أليكسي كارينين مسؤول كبير في الدولة، ولديها ابن عمره خمس سنوات.. سعيها وراء الحب والصدق العاطفي، وعلاقتها الحميمة بعشيقها أليكسي فرونسكي تجعلها منبوذة من المجتمع. معاناتها الشديدة تدفعها إلى البؤس والشقاء وأخيراً الانتحار. آنا شخصية جميلة بكل معنى الكلمة: ذكية ومتعلمة، تقرأ بنهم، وتكتب للأطفال، وتظهر قدرة فطرية على تقدير الفن. ساحرة جسديا، أنيقة، ذات ذوق رفيع، تجذب انتباه الجميع تقريبا في المجتمع الراقي. آنا تؤمن بالحب – ليس فقط الحب الرومانسي، بل الحب العائلي والصداقة أيضا، كما نرى في إخلاصها لابنها، وجهودها الحثيثة للتوفيق بين شقيقها ستيفان أوبلونسكي وزوجته دوللي في مشاكلهما الزوجية، واستقبالها الحار لدوللي في منزلها الريفي.. آنا لا تكره شيئًا أكثر من التزييف، وهي تنظر إلى زوجها، كارينين، باعتباره تجسيدا حقيقيا للتقاليد المزيفة – الخالية من المشاعر- التي تحتقرها.

القصة الحقيقية لآنا كارينينا3514 آنّا كارينينا

وضع الكاتب والناقد الأدبي الروسي المعروف پاڤيل باسينسكي سلسلة من الدراسات الوثائقية الممتعة عن كتابات ليف تولستوي وحياته، بدأها قبل ثلاثة عشر عاما، بكتابه الوثائقي المثير «الهروب من الجنة»، الذي يستند إلى استنتاجاته، التي توصل إليها بعد قراءة وتحليل يوميات تولستوي ورسائله ووقائع حياته الزاخرة بالأحداث، وآرائه في الفن والدين والحياة. رسم باسينسكي للقارئ صورة حية لإنسان عظيم، له حياة عاطفية متناقضة. وقد فاز هذا الكتاب بجائزة «الكتاب الكبير» لعام 2010، وهي أهم جائزة أدبية روسية، وتعد بمنزلة جائزة الدولة التقديرية في الأدب. بعد ذلك نشر باسينسكي عدة كتب عن تولستوي منها: «القديس ضد الأسد»(2013) حول الخلاف بين يوحنا كرونشتاد (1829- 1909) رئيس الكهنة في الكنيسة الأرثوذكسية وليف تولستوي، علما ان اسم ليف في اللغة الروسية يعني الأسد. و»الأسد في ظل الأسد»(2015) حول العلاقة بين الكاتب وابنه الذي يحمل اسم ليف (الأسد) أيضاً، و»ليف تولستوي إنسان حر» (2016).

«القصة الحقيقية لآنا كارنينا»، هو الكتاب الذي يسلط فيه باسينسكي الضوء على شخصية آنّا كارينينا، على خلفية كم هائل من المواد الوثائقية. وقد فاز هذا الكتاب أيضاً بجائزة «الكتاب الكبير» لعام 2022. يقول باسينسكي في مقدمة الكتاب: «هذا الكتاب كتب من تلقاء نفسه. أنا أتحدث فيه ليس ككاتب، بل كقارئ شغوف بآنا كارينينا. فقد قرأتها عشر مرات قبل أن أكتب عنها. وفي كل مرة كان هناك شعور غريب بأنني أقرأ رواية مختلفة». كتاب باسينسكي الجديد ليس دراسة أدبية، بل أشبه بقصة بوليسية شائقة. سوف نكتشف أن فكرة هذه الرواية طرأت على ذهن تولستوي بشكل عفوي، ففي أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر كان يجمع المواد لرواية تاريخية عن بطرس الأكبر، كان العمل فيها صعبا ومزعجا. في هذا الوقت تقريبا، أقدم أحد جيران تولستوي وهو الإقطاعي بيبكوف ـ بعد وفاة زوجته الأولى- على الزواج من فتاة ألمانية جميلة تعمل مربية لأطفاله. وقد علمت عشيقته، ومديرة منزله آنا ستيبانوفنا بيروغوفا بذلك، فأقدمت على الانتحار بإلقاء نفسها تحت عجلات قطار، تم دفن جثمانها في مقبرة الكنيسة في كوتشاكي، حيث تقع مقبرة عائلة تولستوي. أثار هذا الحادث – خاصة طريقة الانتحار الرهيبة – التي اختارتها المرأة التعيسة – اهتمام تولستوي لدرجة أنه ذهب شخصيا لمراقبة تشريح الجثة؛ وكتبت زوجته إلى أحد أصدقائها: «أصيب تولستوي بصدمة شديدة، فقد كان يعرف آنا ستيبانوفنا، التي كانت امرأة طويلة، ممتلئة الجسم، ذات ملامح روسية، سمراء ذات عينين رماديتين». قرر تولستوي كتابة رواية قصيرة عن الخيانة الزوجية، على أمل إنهائها بسرعة والعودة إلى الأمور «الأكثر أهمية». ومع ذلك، فإن العمل على «آنا كارينينا «استمر لأربع سنوات، وأصبحت نقطة تحول في حياة وإبداع تولستوي. ليس لآنا كارينينا نماذج بشرية حقيقية، فهي شخصية خيالية بالكامل، لكن تولستوي وجد إلهاما جزئيا للشخصية في ماريا هارتونغ، الابنة الكبرى للشاعر الروسي اليكسندر بوشكين، التي التقى بها تولستوي عام 1868 في الحفل الراقص الذي أقامه حاكم مقاطعة تولا، فهي شبيهة بآنّا كارينينا من حيث المظهر فقط. انبهر تولستوي ليس بجمالها فحسب، ولكن أيضا بـ»ضفائرها السوداء الفاحمة» وأشار إلى أن «هذا ما تعنيه السلالة» ملمحا إلى الأصل الافريقي لبوشكين. ستظهر هذه الضفائر بعد ذلك على رأس آنا في الحفل الراقص، حيث رقصت مع فرونسكي و»انتزعته» من كاترينا.

أثناء كتابة الرواية، قام تولستوي بتغيير عنوانها عدة مرات، وأصبحت الشخصيات الرئيسية أكثر تعقيدا: تغيرت صورة آنا التي كانت شبيهة في البداية بماريا هارتونغ وأصبحت تدريجياً أكثر مأساوية وتوترا بتأثير القصة الدرامية لأخت ليف تولستوي، ماريا نيكولاييفنا تولستويا، التي تركت زوجها وأنجبت لاحقا ابنة غير شرعية. والأهم من ذلك، أن تولستوي تأثر بعمق بحادثة انتحار آنا بيروغوفا، التي يمكن القول إنها النموذج الأولي لآنا كارنينا. شيئاً فشيئاً، يكشف باسينسكي عن السياق التاريخي للرواية، الذي لم يعد واضحا لقراء اليوم: سنكتشف لماذا كانت رقصة المازوركا الطويلة (التي استمرت ما يقرب من ساعة!) هي الرقصة القاتلة التي قررت مصير كارينينا وفرونسكي وكاترينا شيرباتسكايا (في العديد من الاقتباسات السينمائية للرواية، يرقص الأبطال رقصة الفالس القصيرة العاطفية).

قد يتبادر إلى ذهن القارئ: لماذا لم تطلب آنا الطلاق من زوجها كارينين ليتسنى لها الزواج من فرونسكي؟ وفقا لقوانين الإمبراطورية الروسية في نهاية القرن التاسع عشر، لم يكن ذلك ممكنا إلا في حالة واحدة وهي اعتراف أحد الزوجين بخيانة الآخر – وإذا حدث ذلك واعترفت آنّا بخيانة زوجها، فلن تتمكن من الزواج من فرونسكي لاحقا؛ لأن الكنيسة هي التي كانت تتولى الإشراف على مسائل الزواج والطلاق وتعاقب الخائنة بحرمانها من الزواج ثانية طوال حياتها. وقد يتساءل القارئ: لماذا اختارت كارينينا الانتحار تحت عجلات قطار في محطة أوبيرالوفكا على وجه التحديد؟ آنا تعيش في مكان آخر. لكن فرونسكي سافر من هذه المحطة في زيارة لوالدته، وقال إنه سيعود في القطار التالي، أكلت الغيرة قلبها وجاءت إلى المحطة والآن تقف في انتظاره، وتدرك أنه إذا ظهر فرونسكي هنا الآن – وهو أمر محتمل للغاية، لأنه سيعود في القطار التالي – عندها سيفكر فرونسكي انها تلاحقه وسيكون عليها أن تقدم تفسيرا مهينا لوجودها في المحطة. وجاء القطار في هذا الوقت. ومع ذلك، بغض النظر عن مدى سخافة وقسوة القوانين والأعراف الاجتماعية في الإمبراطورية الروسية في القرن التاسع عشر، كان السبب الرئيسي لمأساة آنا هو شخصيتها: فهي سيدة ارستقراطية في المجتمع الراقي، الذي يعد المغامرات العاطفية مع الضباط الشباب ظاهرة شائعة وآمنة. لكن آنا – «طفلة ساذجة» – لا تعرف قواعد اللعب، وترتكب الأخطاء وتتألم، وتخيب ظن هذا المجتمع مرارا وتكرارا وتجعل أحباءها غير سعداء.

يؤكد باسنسكي أكثر من مرة، أن آنا كارنينا هي رواية رائدة، غير مألوفة. تولستوي يخرق فيها جميع قواعد الكتابة الروائية المعروفة في ذلك الوقت، كما أنه يصمت تماما عن أشياء كثيرة، ويترك في الحبكة (فراغات) على افتراض أن القارئ سيملأها بنفسه: «هذه بالضبط خصوصية الرواية، أن القارئ يجب أن يخمن الكثير مما يحدث بنفسه، دون تفسيرات الكاتب، بل حسب تلميحاته». كان اليكسي كارينين من عائلة فقيرة، ونشأ يتيماً، ووصل بمثابرته وجهده المتواصل إلى مناصب عليا، وكان أصغر حاكم مقاطعة في روسيا القيصرية، وتزوج من آنا. لم يكن متزمتا في آرائه السياسية والاجتماعية والثقافية، حتى إنه حاول مواكبة الأدب الحديث، ما أثار سخرية تولستوي، وكان رجلا مسالما، وفقدان آنا بالنسبة إليه مثّل خسارة المعطف لأكاكي أكاكيفيتش في قصة نيكولاي غوغول، وكان فرونسكي (عشيق آنّا)، وفقا لباسينسكي، على العكس من ذلك، رجلا (فارغا)، ولم يهتم به تولستوي كثيرا، لذا ظلت صورته ضعيفة التطور في الرواية.

أراد باسينسكي أن يعرف: لماذا تطورت قصة آنّا كارينينا بهذه الصيغة، وليس بصيغ أخرى. ويبدأ في فك سلسلة أحداث الرواية – وملء ما يسميه «الفراغات». هذا هو المكان الذي يكمن فيه الجزء الأكثر إثارة للاهتمام من الكتاب. المخطط العام للرواية مألوف لكل من قرأ هذه القصة في كتاب أو شاهدها على الشاشة: لقاء آنا مع فرونسكي في الحفل الراقص المصيري على وقع موسيقى مازوركا البولونية، حياة آنا كارينينا العائلية المملة مع كارينين، مثابرة فرونسكي، عذابات البطلة، الخيانة، ولادة طفل غير شرعي، النفي من المجتمع المخملي، الغيرة، التوتر النفسي، الانتحار تحت عجلات قطار. كل شيء واضح ظاهرياً – ولكن في الوقت نفسه يثير العديد من الأسئلة: لماذا آنّا كارينينا مغرمة جدا بفرونسكي؟ ما الخطأ الذي حدث في زواجها من كارينين؟ لماذا لم تستطع الحصول على الطلاق؟ وفرونسكي – كيف خطط للعيش مع كل هذا؟ وأخيرا، هل كان من الضروري أن ترمي آنّا نفسها تحت عجلات قطار؟ في الواقع، لا يقوم باسينسكي بأي اكتشاف أدبي في كتابه، ولا يقدم قراءة بديلة جذرية للكتاب. إنه يسلط الضوء بشكل منهجي فقط على ما صمت عنه تولستوي، أو لم يهتم به كثيرا،ولا يمكن للقارئ العادي ينتبه إلى ذلك بنفسه. آنّا وفرونسكي كانا يعرفان بعضهما قبل الأحداث الموصوفة، لكن لم يبد أي منهما اهتماما بالآخر في ذلك الحين. وليس من قبيل المصادفة أن كل شيء يتغير بعد أن تجد آنا نفسها في المقصورة نفسها في القطار المتوجه إلى موسكو مع والدة أليكسي فرونسكي، التي تتحدث طوال الطريق عن ابنها الأصغر، أليكسي، لأنها تعتقد أن العلاقة مع آنا المتزوجة يمكن أن تكون مفيدة له. كل هذه مجتمعة، تملأ الفراغات. وتظهر الصلات المنطقية المبنية من جديد، وكيف أن حبكة الرواية كانت مرتبطة في عقدة محكمة. تتناول الرواية أيضاً خيانة ستيفان أوبلونسكي لزوجته مع مربية أطفالهما. آنا كارينينا، أخت ستيفان تبرر سلوكه، وتقوم بمحاولة مصالحة ستيفان مع زوجته، رغم أنها تعلم بخيانة أخيها. يسأل باسنسكي: إذن، لماذا لا تغض آنّا النظر عن خيانة زوجها وتتصالح معه؟ تجدر الإشارة إلى أن آنا كارينينا في عنوان كتاب باسنسكي مكتوبة دون علامتي تنصيص، وهذا صحيح. لأن باسينسكي يهتم بقصة البطلة في المقام الأول، وليس بجميع شخصيات الرواية، رغم أنه في البداية يعدنا بمقاربة أوسع.

المعمار الروائي

نشرت رواية «آنّا كارينينا» تباعا على شكل حلقات متسلسلة بين عامي 1875، 1877 في مجلة «روسكي فيستنيك» وعندما انتهى الجزء الأول من الرواية رفض الناشر نشر الجزء الثاني والأخير قائلاً: «إن الرواية انتهت بانتحار آنا تحت عجلات قطار». ولكن تولستوي أصر على استكمال الرواية بسرد قصة حب كونستانتين ليفين، وكاترينا شيرباتسكايا. ويجسد ليفين شخصية تولستوي نفسه: مالك أرض ثري يحاول حل أزمة إيمانه من خلال العمل مع الفلاحين في الحقول.. كان تولستوي فخورا جدا بما سماه «معمار الرواية»، أي كيف تمكن من الجمع بين قصتي آنا كارنينا، وكونستانتين ليفين وبالحجم نفسه، «بحيث لا يمكنك حتى ملاحظة مكان العقدة». في الوقت نفسه، أكد أن النقطة الجوهرية ليست في الحبكة أو تعارف الشخصيات، ولكن في نوع من «الصلة الداخلية» الخاصة بها. ما هي هذه الصلة الداخلية؟ هذا هو أحد أصعب الأسئلة، التي ظلت دون إجابة موثوقة، ولكن باسينسكي يرفض إيلاء القدر نفسه من الاهتمام بالقصة الثانية، ناهيك عن اكتشاف «الصلة الداخلية» بين القصتين.

***

جودت هوشيار

إبداعٌ وعطاءٌ يفوحان بعطور الأمل، ويفتحان باستشراف آفاق التناغم والعمل

ونحن ننتهي من قراءة ديوان "رذاذ صيفي" للشاعر أنطوان القزي رئيس تحرير جريدة "التلغراف" الصادرة بالعربية في سدني، تستوقفنا عند صفحة الغلاف الأخيرة منه سطور دافقة ومكثفة، تجسد بإيجاز عميق ودال جوانب مهمة عن مسيرته الحياتية والإبداعية، يشير في مستهلها، إلى أنه " ليس للطير إلاّ أنْ يمتطي جميع الغيوم لينسج من أكمامها أراجيح المسافت، و ليس للإنسان إلاّ أنْ يشقّ صدر المسافة حاملاً كشّة أحلامه أنّى رمت به السبل".

وإذا كان يمكن لهذه الكلمات أن تشكل مدخلاً أوليّاً، يؤكد لنا أن الشعر هو ضرورة حياتية وإبداعية للشاعر، على ما تحمله هذه الضرورة من سمات وملامح وأبعاد، فإننا نجد بجلاء أن نصوص الشاعر القزي تتنفس العشق بكل أشكاله: عشق المحبة، عشق الوطن، عشق السلام، عشق الحقيقة، وبشكل يرينا أن العشق يتوالد عشقاً.

صدر هذا الديوان بـ 106 صفحات من القطع الوسط، ضمن منشورات مؤسسة الجذور الثقافية في ملبورن، وضم 27 نصاً. ومع تعدد المضامين التي تنبض بها روح هذه النصوص، نجده يقول في نص بعنوان "دمعة حمراء":

دعيني ألملمُ الأوتارَ

أنا المأسورُ

في أمسِ الفراشات

أسبرُ الآهَ

أضمُّ الحياء.

فبيني وبين الجرحِ

عشقٌ غريبْ

وبيني وبين الندى

صيْفٌ عاقر.

وفي نص آخر، جاء بعنوان "بكاءٌ بلا تاريخ"، يقول:

بين الرّيحِ والرّيحْ

تغرّدُ ملامحي

أنا تدمرُ وطشقندْ

أنا بلقيسُ وسبأ

أنا قرطاجُ وقرطبة

وبين أسفاري وبيني

سندبادٌ بلا وطن

وبكاءٌ بلا تاريخ.

وبعودة إلى ما دونه الشاعر على الصفحة الأخيرة من غلاف الديوان، نجده يحدّثنا كيف أن السفر قد غافله ذات صباح، هو الذي أدمن سحر ذلك الأفق الذهبي مرآة تلف شاطئ بلدته الساحلية "الجيّة"، وقد سبقه أجداده على أشرعة الغفلة قبل تسعة عقود. و يرى أن "من حُسن الطالع أن القدر حطّ به في القارة الأبعد – أستراليا، مع عائلة من زوجةٍ وثلاثة أطفال تنازعتهم الهجرات الداخلية المتكررة في لبنان، إلى أن انتزعتهما الغربة إلى هذا المنأى.

ومع استرساله في الحديث يؤكد انه سيكون صادقاً عندما يقول أنّ وجنتيه لامستا مخدة الأمان لأول مرّة، وأنّ جفنيه أطبقا على وعود الصباحات الآتية، وأنّ أطفاله رسموا ابتسامات طالما حجبها الحزن في بلاده.

و يضيف قائلاً: " نعم، أستراليا زرعت في صدري كبرياء الإنسانية، ومنحتني جواز عبور إلى ذاتي الحقيقية، أنا الذي أثريت مدارس بلادي متواضعاً بثلاثة عشر كتاباَ وأتبعتها بأربعة أخرى في المنفى الأسترالي، لتصبح سبعة عشر مؤلفاً كانت ثروتي وزادي وذخيرتي الباقية.

وفي نفس المسار يقول باعتزاز: "وجدتني في بلاد الكنغر منتصب القامة أمشي، في بلادٍ باتت الحضنَ الدافئَ وحبّة الدواء وبسمة الرجاء. هنا وجدتُ أبناء جلدتي وقد سَمَتْ بهم المراتب أهل علمٍ وعمل في كل الحقول :من أربعين حاكماً ووزيراً ونائباً إلى عشرت الأكاديميين والمخترعين والعمداء، إلى الكم الذي لا يحصى في الفنون على أنواعها، إلى الإعلام العربي الذي يجاري بل يبز الإعلام في أوطاننا الأم".

إن رحلة أنطوان القزي الحياتية والإبداعية، تحمل الكثير من رموز ودلالات المعاناة والعطاء، التي تعكس بمجمعها صوراً مشرقة من صور التميز والبهاء. وهي جديرة بأن تدرس بشمول عبر مراجعة لكل مؤلفاته التي بلغت السبعة عشر مؤلفاً كما ذكرنا سالفاً.

***

خالد الحلِّي - ملبورن

فنتازيا القص التمثيلي وشرود أحوال الذات الفاعلة و المنفعلة

توطئة: إن من حدود جملة إمكانيات الوعي القصصي،استدراك تلك العلاقة المماثلة في ناصية المؤول التصديقي في مقامه الأولى من الارتباط والاسناد والمحايثة في تكوين أسباب ومسببات الفسحة الاستدلالية قي مرابط عملية التمثيل النصي عبر جل علاقاته وفضاءاته وأحواله وعوامله الشخوصية الفعلية والغير فعلية.وإذا أردنا من جهة خاصة تعيين الحجة الفنية في تشكلات عناصر وعوامل البنية الفعلية في محاور قصة (أشجار البرغش) للقاص القدير وارد بدر السالم،لوجدنا فيها ذلك الارتباط الثيماتي في علاقة (سياق ــ فنتازيا ــ دلالة مقاربة) ولو حاولنا الاستقراء من جهة أخرى في مادة الحكاية القصصية،لوجدناها ماثولا في إضاءة المدلول العجائبي الذي لا يتجاوز أواصر مادة معدولة بالمنضوي السياقي الخاص من واقعية غير تصديقية في منحى طابعها الموضوعي.ولكن من جهتنا سوف نتعامل مع هذا النص في إحالة الوازع المفترض من حدود انطباعية المادة الفنتازية في شكلها الحصولي والاستكمالي والمعادلاتي إجمالا.

ـــ المؤسطر المكاني في تضاريس الإيحاء الوصفي

قلنا في مستهل مبحث مقدمة دراستنا أن طبيعة قصة (أشجار البرغش) من النصوص القصصية التي تعتمد على وحدات (السياق ــ فنتازيا الحكي ــ إحالات الاستدلال) وإذا كنا لم ننوه عن بعض هذه الوحدات في صورتها المفهومية المستطردة في مستهل المقدمة للدراسة،فذلك لكوننا تقصدنا بلوغ الأمر في حينه من المقاربة الاتمامية في المعالجة عبر منظور القراءة ليس إلا.وعند نقطة سيرورة الحكي من على لسان (السارد العليم ــ الشخصية ــ الشاهد) تتوالد لدينا جملة تصورات استراتيجية حول تاريخ تلك القرية في مجمل محمولاتها القبلية والماقبلية،وصولا إلى إحالة التمثيل الحاضري في لغة السارد ــ الشاهد،إلى جهة أكوان واتجاهات وبنيات تضاريس وجغرافيا تلك القرية.وبمجرد حديث السارد المستفيض حول تلك السمات الإمكانية القابعة في: (قريتنا تكبر دائما مع الزمان على ضفاف هذا الطوق الصارخ،وأشجار البرغش أعجوبة الزمان. /ص23 :النص القصصي) قد نكتشف حجم الإدراك المحاط في عملية الإحالة (الوصفية ــ الاخبارية ــ السردية) أي الإحالة المقصودة في قولنا،هي التنويه إلى عملية إنتاج (الترابط الثيماتي) وتحديدا فيما يخص معادلة الزمان للقرية وحضور مشخصات المكان فيها.كنوعية مشار إليها ضمن ما يعرف بـ (قرى المعدان ــ طنينها الصاخب ــ شجرة العشيرة ــ حقيقة من حقائق) إذا الجهات المشار إليها هي نوعيات سياقية مشخصة ضمن فعلية دلالية لها وجودها التدليلي في الاستحضار اللامتناهي من (الوهم ــ اللاوهم / الواقع ــ اللاواقع/ التصديق ــ الافراط في اللامتعين) كصلة مقومة في إقامة مادة التصور كعلاقة مشروطة في محصل استيعابي فني ضروري حتما.

1 ــ مستويات الواقع في إظهارية مادة الحكاية القصصية:

إن النصوص الأدبية السردية التي تداخلت في عمليات اختزال البيئة الأهوارية من واقع مستوى الهيئات الجغرافية في مدن الجنوب،هي من التكاثر والتعدد،خصوصا في ما يتعلق بموضوعية الفئات القبلية التي تقطن في تلك الأحياز من زمن المسطحات المائية واليابسة من أعماق مياه الأهوار.لقد ظل القاص والروائي الجنوبي معتمدا في مخيلته على زمن مؤسطر شبه خرافي عندما يعيد إنتاج حالاته المرجعية من الذاكرة المعاشة أو اللامعاشة لتلك التواريخ الموغلة بالعلاقات السرانية والعلنية من مستوى حدوثات الحياة الأهوارية الجارية بموجب ظلامية التقاليد والأعراف القبلية.لذا صار من غير المنطقي للقاص إعادة ذات النسج من حقيقة حكاية واحدة،قامت مئات الأخيلة للكتاب إلى نسخها في أطوار وأشكال ممجوجة من النمطية والإعادة لكل ما هو مكرر،لذا فقد كانت (كائنات أشجار البرغش؟ ) اللون الدلالي الافرادي في صنع حكاية أهوارية أمتزجت بالتقاليد والواقع ذاته،ولكنها حلت في مواضعة ــ ماثولا ــ متفردا في مصاغ الحبكة القصصية القصيرة العراقية.أقول أنا شخصيا ممن يتفق مع (وارد بدر السالم قاصا) فللقاص بدر السالم فرادته وخصوصيته وبصمته في كتابة الفن القصصي العراقي،وليس الأمر مرجحا له في حدود مؤشرات أقاصيص مجموعة (المعدان) لا أبدا،فالقاص له في هذا الفن السردي المضغوط (زمنا ــ مكانا ــ عاملا) دورا لا يمكن تجاوزه إطلاقا من حيث التجربة ونوعية الأداء الأسلوبي.وعلى هذا النحو جاءتنا ملامح قصة (أشجار البرغش) كعلامة نوعية في صياغة حكايا الأهوار.. تلك الحكايات التي لا يحسن وضع شيفراتها سوى من أختبر خياله على تضاريس الحياة الحقيقية في طبيعة أسرار وأكوان تلك المستنقعات،لذا حلت علينا أسراب تلك الكائنات الحشرية،كحقيقة دلالية مشبعة في اختزال اللامحدود واللامرئي من عوالم الشفرات الخالصة من تلك الحيوات الآسنة التي بقيت تحياها شخوص النص (المحورية ــ الهامشية) في مستوى أدواريا دالا على وحشة تلك الكائنات ومواضع هبوطها وطيرانها على أغصان تلك الأشجار الموحشة : (نفخت رؤوسنا بطنينها الضاج ليل نهار،فامتدت خيوط حياتنا متشابكة ومشتبكة بين قص السنوات وهي تنمو على مضجة هاردة من طنين البرغش الذي يتناسل في تلك الأشجار المنتشرة على ضفتي النهر الدائري./ص23:النص القصصي) إن القراءة المتمعنة إلى وحدات النص،تترك لدى القارىء ذلك المؤشر القصدي بأن (السيرة المكانية) لا تنفصل عن مؤطرات المعطى الخيوطي في الحبكة،وذلك لكون العامل المكاني في هذا النص،راح يرتكز على الذات في شكلها (المعياري ــ الانموذجي) على إنها تلك الذات المحكومة في تذويت الأشياء المكانية في النص،وعلى إعادة إعطاءها كل الدور بالمقارنة والضرورة العلائقية بين (الآخر ــ المؤثر) أي أن الآخر طالما يكون مصحوبا في ماهية الأشياء المحيطة في وجودها التشيئي،لذا فهذا الأثر تربطه علاقة تذويتية مع وحدة الذات الشخوصية،ليكون مرادها وموضوعها ومستقبلها بالإمكان والبديل.فمثلا أن المؤثر الدلالي في مقاصد حشرات البرغش وعنفوانها جاء مؤثرا على مجرى تذويتي على حياة السارد (المشارك ــ الشاهد) في النص وعلى ممن يسكنون ذات البقعة من : (قريتنا في هذا القوس العاصف الذي يكاد يكون مغلقا إلا من فتحة تقع على طرفي حدوة،هي حدود تلك الأشجار الشيطانية./ص23 : النص القصصي) لعل القيمة التذويتية ها هنا،مبنية على أكثر السمات اقترانا باللحظات الحسية والاحوالية من وقائع الحياة اليومية للشخصية وتلك الكائنات المتوحشة،وتمييزها بهالة خاصة من اللغة (الفنتازية ــ الغرائبية) التي تتمثل بالصورية السردية التي تتعالى على الحدث والعرض والموقف العابر،إذ تمنحها ــ أي الأشياء المحاطة بالشخصية ــ تكثيفا مجردا يقترب من زمن (الواقعة الفنتازية) أو ذلك الأفق المجرد من حقيقة الشيء في ذاته.أي لربما لو تعاملنا مع تلك الهيئات من الاشجار البرغشية من ناحية رمزية،لوجدنا فيها تكمن الدلالات والملامح والصفات القهرية للحياة الأنسانية في الأهوار،وكم إنها تستنزف من القابلية والاستعداد في صراعها مع قوى الطبيعة الأسطورية في تلك الأكوان الموحشة.كذلك هناك من الأسرار التي تصارعها تلك القوى الحشرية،كحالات ممارسات الخطيئة في خلوات المشاحيف اللائذة وسط أحراش قصب البردي: (لقد عرفنا المرأة .. هي .. غرر بها صالح في ظهيرة حارة ... صعدت معه في مشحوف صغير واستسلمت لدبيب الماء في جسدها الناضج،ولا بد إنها غفت في بطن الزورق وغفا هو الآخر،وربما شغلهما لهاثهما الطويل./ص30 : النص القصصي) إن مساحات الوجود الدلالي في مجرى السرد،تتوالد بالمقاربة المتعارضة والمتضامنة بوظائفهما المتنية المتشكلة. فهناك ذاكرة تحددها قوانين الطبيعة،فيما أخرى تحددها مكامن وقائعية مستورة عن ذريعة الافصاح حول الهوية الخلفية للعلاقات الإيروسية في أعماق أسرار الأكواخ وأحراش القصب .

2 ــ سحرية الوصف وجزالة رصد الموصوف:

ولعل من أهم ما لفت اهتمامنا في تجربة قصة (أشجار البرغش) قدرة بدر السالم على منح مصوغاته السردية،مقادير مثيرة ومنضبطة في توليد هندسة وصفية اللاشياء قد فاقت حدود الأوصاف السائبة التي نجدها عادة في بعض من الانماذج القصصية العراقية والعربية.فالقاص يكرس عملية التوصيف اتصالا بالنمو السردي للزمن والتحول المشهدي عبر المكان في حدود تستوح منها تضمينات الغرائبي والحلم المكبوت أو الانعطاف في أحوال استيهامية تشيد بواقع مؤثثات ملغزة من سحر بلاغة الموصوف والواصف : (هجرتنا قرى المعدان القريبة لأنها لم تعد تستطيع احتمال الطنين القاتل،لنبقى وحدنا مع أيامنا الطنانة بذعر حقيقي من تلك الحشرات التي تلدها الأشجار وتتوالد بحرية كل يوم ويتفاقم طنينه المخنوق مع قوس النهر./ص24 : النص القصصي) على هذا النحو تتوالد مؤشرات الزمن العابقة بتذويت الأشياء الحشرية وأحوالها،وذلك بالارتكاز عبر معاينة تغلغل تقاسيم حيثيات زمن الأشياء المذوتة بقدرات تفاعلية مع الذات الساردة وهويتها الرابطة بين (هيستريا المأزق الحشراتي ــ ماهية الزمن الانتمائي) وكثيرا ما تصادفنا في مواقع النص، تكثيفات مفارقات ببصيرة الهاجس العيني للذات الحاكية لجل تصوراتها ومصافحاتها للزمن الحزين المتعلق في نتوءات وحراشف أحراش البردي المنغرسة في محيطات الهور والذاكرة الذاتية: (هكذا ينمو العذاب في أوصالنا منذ زمن لا نعرف بدايته .. لكننا نعيش حالته المدوخة ونمارس طقوس حياتنا من تلك الفتحة التي تقع على حافة النهر،بين طرفي الحدوة./ص25 : النص القصصي) من هذا الأفق المنزوع الصفاء ومسكون بالخيبة المحمومة في غائية أسرار أشجار (الحدوة؟) تتفاقم لدى (السارد ــ الشاهد) خلجات تيار الوعي الداخلي بمسرود الأسى وصبغته الاغترابية المقرونة بـ (معادلة المماثلة ــ الاستدعاء المطرد بالاحوال) الوقائعية المؤسطرة في مملكة (أشجار البرغش المتوحشة) ولو قارنا وظيفة المعادل الدلالي لتلك الأشجار وكائناتها المفترسة،لوجدنا ما يقابلها من مرموزات وإحالات لها كل الدلالة حول تخليد أزمنة البطش البرغشي في أحوال قد تتعدى ملحمة الأهوار لتدخل إلى فضاءات استعمارية متحضرة لها صور الأدمية وغرائز البرغش الأهواري.ولكن وارد بدر السالم ،للأسف لم يطرح في نصه معادلات تختلط ببقايا أصداء مؤولات الانصياع حول تفاسير مشرئبة بآفاق رمزية ناصعة،بل أقتصر نصه على متتاليات أثبات (المرجع ــ الزمن الحكائي ــ معالم الذات الأهوارية) والنتيجة الختامية في النص بدت وكأنها تفاقمات الصراع الذواتي المؤمل بماهية الحلم بحرق أشجار البرغش إلى جانب فقدان النبض المضموني إلى أية مؤشرات جدية من شأنها تحفيز المحصلة الختامية برؤية بلوغية متكاملة التجسيد ومتماسكة في الامتداد التمثيلي.

ـ تعليق القراءة:

في الواقع إن ما جعل قصة (أشجار البرغش) محفوفة بأهم مزايا القص،هو ذلك الطابع اللايقيني من عوالم فنتازيا الغزو البرغشي،تكاد أن تتحول مستويات ذائقة النص إلى محض رهانية متشظية من خطوط الأفعال السردية والوصفية،حتى نصل أو يصل ذلك السارد الأهواري العاملي إلى حالة هي من أقصى حالات فنتازيا القص التمثيلي وشرود أحوال الذات الفاعلة والمنفعلة .إلى جانب كل ما قلناه في محاور قراءتنا هذه،تبقى قصة (أشجار البرغش) وتجربة القاص و الروائي وارد بدر السالم من أنضج ملامح وقسمات التجارب القصصية في المشهد العراقي بروزا وتقويما وتأثيرا.فالقاص السالم له من النصوص القصصية والروائية ما تستحق أن تكون نموذجا يحتذى بها على مر كل الحقب النخبوية بدءا من مرحلة القاص نفسه وحتى مرحلتنا الحضورية الراهنة.

***

حيدر عبد الرضا

بداية أنوّه أني لست ناقدة ولا باحثة وعليه جاءت قراءتي بناءً على ما استخلصته مما قرأت.

يبدو لنا من هذا عنوان الرواية "العائد إلى سيرته"، أن شخصا ما كان قد أغفل سيرته أو أنه وضعها جانبا مدة ما، ثمّ عاد إليها لاحقا، والسيرة هي الهيئة أو الحالة التي يكون عليها الانسان، سلوكه وتصرفه، وأما السيرة في الأدب فهي تدوين تفاصيل الحياة والأعمال.

على رسمة الغلاف، نرى رسمة أوجه لثلاثة رجال على فروع شجرة ملتصقين ببعضهم البعض غير واضحة معالمهم جيدا، تبدو هذه الأوجه لرجل مسنّ حيث نميّز ذلك من الذقن والأنف وتساقط شعر الرأس الذي جاء على شكل أغصان جافة عارية من الأوراق، الأوسط رجل بالغ ويشبه الشخصية الأولى ووراءه يظهر وجه شاب وعلى رأس الشاب تظهر بعض أوراق الشجر، وكأن ذلك يشير إلى تعاقب أجيال ثلاثة. الشجرة صامدة بجذعها متمسكة بتربتها غير خائفة من جرف البحر لها مع أن بعض أغصانها قد أجتثّ. هناك أمل ما فوجهةُ جميع الرجال صوب البحر والفضاء الأزرق الذي طغى على لون الغلاف واحتل كل مساحته، أضف إلى شجرتين خضراوين صغيرتين في الخلف تؤكدان على الحياة والأمل.3510 باسل عبد العال

جاء في الصفحة الأولى تحت العنوان "العائد إلى سيرته"، أنها رواية واقعية، ممّا يعني أن علينا الأخذ بعين الاعتبار هذا الأمر، فنسأل ترى هل هي سيرة أحد الشخوص الثلاثة التي جاءت في رسمة الغلاف؟ أم أنها سيرة الكاتب الذاتية بما أن ضمير الأنا هو المتحدث في الرواية؟ هذه التساؤلات لأني عرفت كاتبنا وشاعرنا باسل عبد العال من خلال وسائل التواصل الاجتماعي وأنه يعيش في مخيم نهر البارد شمال لبنان، وترجع أصوله إلى قرية الغابسيّة المهجرة في قضاء عكا.

تقع هذه الرواية الصادرة عن دار "الأهلية" في 102 صفحة، رواية مكثّفة عميقة بطرحها وموضوعها، مليئة بالرموز والدلالات التي يمكنك فكّ بعضها بسهولة وبعضها يصعب عليك حلّ شيفراتها ومدلولاتها. كتبت بلغة شاعرية وتخلّلها أيضا بعض قصائد للشاعر، واستخدم فيها التناصّ إن كان في إرفاق بيت شعر لامرئ القيس: على قلقٍ كأنّ الريحَ تحتي // أوجّهها يمينا أو شمالا (ص 27)، أو أمثالا شعبية "سيرة عن سيرة بتفرق مثل خيمة عن خيمة بتفرق" (ص20) الذي يذكرنا بقول الأديب غسان كنفاني، وأيضا "اسأل مجرّب ولا تسأل طبيب" (ص57)، وهو أيضا يورد أسماء الريح حسب قاموس المعاني وشرح كل اسم واسم، " لبليل، الجنوب، الحاصبة، الحنون والمهداج، الراعفة، رياح الصّبا، اللواقح، العقيم، النسيم" وغيرها كثير (ص21-22)

قسّم الكاتب عمله إلى تسعة فصول سمّى كل فصل بكلمة "النّطق"، فجاء النطق الأول والثاني وأما الأخير فأطلق عليه عنوان "النطق الأخير"، وأتساءل هل لهذا العدد رمز ما أيضا؟ فالرواية مليئة بالأسئلة المطروحة والبحث والدلالات، وعامود الخيمة يتوفى وهو في عمر الثمانين، فهل يجوز أن نعتبر كلّ نطق هو عقد من الحياة التي عاشها، أم أنها تشير إلى كاتم الصوت والذي بدأ نطقه يتحسن في النطق الثالث أي في سنّ الثلاثين؟

الرواية هي رحلة عودة إلى الجذور وغوص في الذاكرة كي لا تضيع وتُنسى، هذه الذاكرة تمحورت حولها الرواية لتكوّن الموضوع الأساس، حيث نرى أن كاتبنا على امتداد الرواية يخشى أن تضيع الذاكرة يوما فينسى أبناء الشعب الفلسطيني وجهة الإياب وينسون الوطن الذي هُجّروا منه، فنراه يصف الذاكرة بالخبز "الذاكرة هي خبز الجميع" (ص60)، أما النسيان "الزهايمر ̓ المُستحدَث من ضربات الريح ̓  تحت مسمَّى " النسيان الخبيث"، هدفه الوحيد تدمير ذاكرتي الأولى كي أعجز عن التذكر والبحث عن الأثر المذكور، وبناء كياني من جديد بشخص جديد لا يتذكر شيئا"، ويرى أن سلاحه الوحيد هو التذكر وأنه على الجميع أن يكونوا حرّاس التذكر في دورة الزمن الزهايمري" (ص58-59)، وهو هنا يشير بوضوح إلى أن إسرائيل هي من أوجدت مصطلح النسيان الخبيث كي تقضي على الذاكرة لدى الفلسطيني.

يستخدم الراوي الحلم والبحث ومعرفة الحقائق من خلال العودة إلى سير الآباء والأجداد التي رغم التهجير والتشرّد عن الوطن، لكنها ستبقى حيّة في النفوس جيلا بعد جيل. كل هذا يبدو لنا من أقوال جاءت على لسان بطل الرواية، فنراه يقول في مواقع عدة: "كبر المكان معنا.. العثور على التفاصيل يعني أن نخوض معركة الذاكرة والنسيان.. البحث مقاومة.. والبحث هو ذاكرة تقاوم النسيان" (ص42)، وهو يحذّر كثيرا في الرواية من وباء الزهايمر "النسيان الخبيث"، "هذا المرض حليف ضربات الريح والطائر الأسود البرّي" (ص43)، وقوله في موضع آخر "من ترك أثرا لا يمحوه الزمن بالنسيان" (ص53)، وأيضا "لأننا نعيش معركة سير، بل معركة ذاكرة ومعركة بحث، من يتذكر يعني أنه حيّ، ومن ينسى يجرفه طوفان الزهايمر"،(ص 57)، ثمّ أن أبناء "أهل الريح" أي الفلسطينيين اللاجئين لديهم نعمة التذكر بهدف الوصول إلى الطريق المقدس نحو الأثر، ويقصد بها طريق العودة إلى الوطن المهجّر فلسطين والقدس ويافا البرتقال وفي ذلك جاءت قصيدته:

"بعيدا هناك

على قلق من كلام الرعاة

على ثقة من كلام الرسول

ولو اقتربت هذه الأرض منّا قليلا

لسِرنا إليها حفاة حفاة" .... (ص34)

بعيدا إلى ما نحبّ

بلادا وشمسًا على البرتقال (ص35)

يرى الكاتب في الأحلام سبيلا لتحقيق هدفه، "الأحلام جزء من معركة الدفاع عن الغد... فالأحلام ذاكرة من نوع آخر.. وهذا ما نحتاج له كي نصل نقطة الضوء في آخر النفق" (ص 69).

تدور أحداث الرواية في مخيم نهر البارد حيث يسكن الآلاف من الفلسطينيين اللاجئين، والكاتب يشير إلى اسم المكان "الشاطئ الشمالي البارد (ص36)، ونحن نعلم أن مخيم نهر البارد يقع شمال لبنان بالقرب من مدينة طرابلس. ومما يؤكد هذا أيضا قوله: "كم غيمة مرّت تحت سماء هذا المكان؟ ربما أربع وسبعون غيمة" (ص17) وهذا إشارة واضحة إلى سنوات النكبة، وأيضا "بعد أن نموت هنا من سيعرف أننا من هناك؟" (ص 23)، والمقصود بـِ "هناك" فلسطين.

تتحدث الرواية باختصار عن عامود الخيمة ويظهر أنه من الجيل الأول للنكبة، وربما هو الشخص الأول الذي يظهر لنا على رسمة الغلاف، شيخ مسنّ وبوفاته عن عمر الثمانين سنة، تنتقل المسؤولية إلى كاتم الصوت الذي يبحث ويحلم دائما ويدرس لغة أهل الريح ويسأل الطبيب دائما عن كل ما يراه أو يطلّع عليه، وهدفه أن يعود إلى الوطن المهجّر، ابن الكاتم الذي ينام فترة شهر دون أن يستيقظ، وظهور أول إصابة لأحد التلاميذ في المدرسة بعدوى الزهايمر والخوف من انتشار العدوى حيث تبيّن لأستاذ التاريخ والجغرافيا أن الطالب لم يعد يتذكر الخريطة (ص88)، والمقصود هنا خريطة فلسطين، وعليه يتهمون المدرسة بأنها من أهملت سبل الوقاية والتوعية ضد انتشار الزهايمر، يضعون المصاب في حجر صحي، ويوصي الطبيب أن أكل الزعتر البلدي وأوراق الزيتون  في الماء المغلي يبعد الزهايمر، ثم إصابة أخرى بعد أيام لشاب في العشرين من عمره "لا يتذكر شيئا عن البرتقال الآتي من الأثر المقدس، يقول له البائع: هذا برتقالنا يا غبي، ينظر الشاب بعينين حمراوين ولا ينطق" (ص92)، يدبّ الخوف في الناس ويسرع أهل الريح إلى مقبرة عامود الخيمة ليروا أن امرأة ركضت باتجاه التلة وليس الشاطئ بهدف قراءة السّير كي لا تصاب بالزهايمر (ص 98)، ومن ثم يتوافد الناس على المستشفى لفحص الزهايمر، ليتضح أن "الزهايمر لا يصيب الذين يبحثون عن الزهرة الحمراء ويقرأون حروف السير المعلقة على مقصلة الخيمة والمحفورة بالأحمر على ألواح السفن المتحجرة على الشاطئ الشمالي البارد" (ص 100). تنتهي الرواية باستيقاظ ابن الكاتم من سباته ليعلن "قد أصبحت باحثا يا أبي بعد أن تخرّجت من جامعة سرير العجوز عامود الخيمة" (ص 100)، وأنه لن يصاب بالزهايمر أبدا لأنه تخرّج ليحمي والده ويحمي الذاكرة من بعده.

هنا كان لا بدّ لي من أن أعرّج بعض الشيء على مدلولات بعض الرموز والأمور التي وردت في الرواية وفق رؤيتي الخاصة:

* "السِّير المعلّقة على مِقصلة الخيمة" والتي وردت عدة مرات في السياق، إشارة إلى سير وذاكرة الآباء والأجداد أبناء الشعب الفلسطيني، "مقصلة الخيمة" المقصلة هي آلة الإعدام وبهذا ربما إشارة إلى المأساة والتهجير والمذابح التي لحقت بأبناء الشعب الفلسطيني، وستبقى معلّقة عاليا كي يتذكرها الجميع.

* "زهرة حمراء مبللة بالدم" قد تكون إشارة لدم الكثيرين ممّن استشهدوا، أو رمزا لزهرة الدحنون التي تشتهر بها فلسطين.

* "الأثر المقدّس" و"الطريق المقدس"، إشارة إلى فلسطين.

* "السفينة المتحجرة عند الشاطئ"، تشير ربما إلى السفينة التي نقلت المهجرين من الوطن عند النكبة إلى لبنان.

* "سرير عامود الخيمة"، قد يكون بهذا إشارة إلى غسان كنفاتي ومجموعته "موت سرير رقم 12"، وكأن الكاتب يريدنا أن نقرأ أدب الأديب غسان كنفاني في سبيل أن تبقى لنا الذاكرة حيّة.

* الزهايمر " النسيان الخبيث"، هو ما تزعمه إسرائيل من مرض يصيب أبناء الشعب الفلسطيني عندما يموت كبار السنّ أبناء الجيل الأول وينسى الأبناء والأحفاد قضيتهم.

* "الشاطئ الشمالي البارد"، إشارة إلى مخيم نهر البارد الواقع شمال لبنان وحيث يعيش به الآلاف من أبناء الشعب الفلسطيني.

* " الزعتر البلدي وأوراق الزيتون" و"البرتقال" كلها نباتات تشتهر بها فلسطين ولا يمكن للاجئ أن ينساها.

* "ضربات الريح والطائر الأسود البرّي"، إشارة إلى إسرائيل، ويذكر عدد ضرباتها للمخيم "تضرب الريح للمرة السادسة" (ص37).

* "الصحراء"، هل المقصود بها الشتات والغربة، نستدلّ هذا من طعم رمل الصحراء والمحشوّ في فم كاتم الصوت الذي بدأ يزول مع كل فجر جديد.

* "قلعة الحروف"، هي المعرفة والبحث والاطلاع على السيرة والذاكرة لأنها كما يقول الكاتب هي الباقية الصامدة وهو في هذا يكتب:

"سنقرأُّ عمّا قليل،

سنقرأُ فوق الجسد،

نداءَ الحروف التي لا تُطيع

غشاء الزبد

سنقرأُ كي نظلَّ

على قيد حلم ٍ طويل" (ص83)

والكاتب بهذا يؤكد أن الكلمة هي السلاح الأقوى "أسلحتنا اليوم أقوى لأنني رأيت حروف السّيَر المعلقة بمنظار عالم الآثار / الطبيب" (ص83).

شخصيات الرواية:

تتمحور الرواية حول ثلاث شخصيات هامة تأتي هي أيضا بأسماء مستعارة؛ عامود الخيمة، كاتم الصوت، ابن الكاتم، إضافة إلى شخصيات أخرى مثل الطبيب/ عالم الآثار، أهل المخيم "أهل الريح" من طلاب ومعلمين ونساء.

"عامود الخيمة" إشارة إلى شيخ أو كبير العائلة من الجيل الأول للنكبة، توفي فجأة عن عمر ثمانين سنة، وبموته تتغيّر أمور كثيرة على "أهل الريح"، هو العالم والحكيم بكثير من الأمور. بموت عامود الخيمة يطرح السؤال "هل مات البرهان في إثبات الحقيقة؟" (ص30).. أي هل بموته يموت الدليل الذي يثبت جذوره وأصله ووطنه، وكاتبنا دون شك يعلم بالمقولة "يموت الكبار وينسى الصغار قضيتهم" وهو يريد إثبات نقيض هذا القول في الرواية.

"كاتم الصوت" وهو بطل الرواية، وهو الذي يحرّك أحداث الرواية ويرويها بضمير الأنا. فمه محشوّ بالرمل ولا يحسن النطق جيدا ومع التقدّم في الرواية وأحداثها، نرى أنه رويدا رويدا يسترجع النطق، قد يكون ضعيف الشخصية ولا يجرؤ على الكلام أو أنه كان جاهلا بالأمور في البداية وبعد كثرة البحث والدراسة والتعمق في السيرة والذكرى تمكن من النطق. ويمكن لنا أن نفسّر سبب حشو فمه بالرمل على النقيض مما ذكرت وربّما هذا تفسير أقوى برأيي، فمه محشو بالرمل لأنه مملوء بالذكريات عن فلسطين وخاصة عن قريته المهجرّة، ففي إحدى القصائد الرائعة التي جاءت في الرواية يذكر كم أحبّ جدّه الرمل الدافئ هناك والأرض التي تشتاق لها المعاول؛

"كانَ المكان وكان دفء الرّمل في

يده يشدّ الرملَ كي يجد اليدا" (ص 59)

وقد عرّف البطل عن نفسه في بداية الرواية، " لا تعريف يدلّ عليَ سوى الرمل، لا أعرف عني سوى أني من أهل الريح، ولدت بينهم، لكنني لم أمسك بدورة الزمن الذي رماني هنا" (ص 13)، وقد يكون الرمل هو ما دخل فمه أثناء الهجرة والمعاناة التي مرّ بها أثناء الرحلة في البحر إلى أن وصل إلى شواطئ لبنان، وتبقى هذه كلها تفسيرات وجهد ذاتي.

كاتم الصوت يرى ما يصيب أهل المخيم من مصائب وضربات ولا يصيح، وهو أيضا كما يبدو لنا لا يقرّر أي شيء فهو دائم الاستعانة واستشارة الطبيب /عالم الآثار.

يقول عن نفسه "أنا أبحث وأحلم ومنذور للسير.. وأدرس لغة أهل الريح والنطق الثالث وغارق في الحلم (ص30). وعن مهنته يقول "مهنتي أداة لانبعاث الأمل وليس لانبعاث الحزن واليأس" (ص56)، مما يؤكد أن مهنته هي البحث والكتابة ومعرفة الذاكرة جيدا وحفظها. يصف الطبيب له دواءً عبارة عن الزعتر البلدي وأوراق الزيتون(ص32)، أوليست هذه من رموز الوطن التي لا يمكن أن ينساها الفلسطيني وأنه بعثوره عليها ولمسها يُشفى من كل مرض. يقول في النطق الخامس "طعم الرمل يزول في كل فجر يحلّ علينا، وطعم الزيتون والزعتر ينتشر في فمي، هل ثمّة فجر؟" (ص53)، إشارة إلى بادرة أمل في قضية الوطن فلسطين.

يصرّح لنا البطل في بداية النطق الرابع أنه بدأ يتعافى، "الكلام أصبح أقوى قليلا، واشتدت رؤيتي وفكرتي، تغيرت قليلا، التعمق في قضية أهل الريح يحيلني من باحث إلى مؤرخ" (ص41)، وهو في النطق الخامس وأمام قبر عامود الخيمة يشعر أنه فائض بالكلام، فيقول " أن تنطق يعني أنت حي، ومعك التفاصيل كدواء يساعدك للشفاء من الزهايمر إذا أصابك.." (ص 61)، ويعود نطقه بشكل تام له في النطق الثامن من الرواية "عاد لي نطقي الحر، وكان شيئًا لم يكن، بحّة خفيفة في الحنجرة" (ص87) وهذا النطق جاء أيضا بعد وفاة عامود الخيمة أي أنه وريثه في نقل الذاكرة للأجيال القادمة والحفاظ عليها من الضياع والنسيان.

" ابن الكاتم"، وهو ابن كاتم الصوت، "ولد الصغير باحثا صغيرا، ما علاقته بالسِّير المعلقة في رواية أهل الريح؟" (ص70) وهو "يسأل أسئلة عميقة وبحثية" (ص71)، "لم يكن عنده تأخرا في النطق.. ولد في الصحراء.. وقذفته الريح معي.. لكن الرمل لم يكن محشوا في فمه مثلي، لأنه صغير وفمه لا يحتمل ولا يتسع" (ص73). ينصح الطبيب كاتم الصوت أن ينام الابن "ابن الكاتم" على سرير عامود الخيمة مدة شهر كامل دون أن يصحو، يصحو في نهاية الرواية متخرّجا من جامعة سرير عامود الخيمة باحثا ليحمي الذاكرة ويصونها.

في نهاية كلمتي، أعترف أن الرواية جذبتني رغم الغموض الذي اكتنف بعض الرموز فيها، ووجدت من خلال كلمات الكاتب أن الذاكرة لا تزال حيّة ولا خوف عليها من الضياع وهذه المسؤولية تقع على عاتق كل جيل وجيل.

عمل رائع يضاف إلى مكتبتنا العربية وخاصة الفلسطينية، مبارك وألف لكاتبنا باسل عبد العال مع تمنياتي له بمزيد من العطاء والألق.

***

فوز فرنسيس

في الإحتفاء بالمكتوب.. رمزية أدوات الكتابة وأثرها في صناعة المعنى الشعري

تصدير: "... وما ظنك بقوم يملكون أزمة المنى والمنايا بحسن كلامهم ويريقون دماء الأعداء بأسنة أقلامهم. وقديما أغنت كتبهم عن الكتائب (....) ففي سواد مدادهم بياض النعم وحمرة الدم. " – عبد الملك بن محمد الثعالبي-

إن الحديث عن رمزية أدوات الكتابة في الرسائل الشعرية والرسائل المتبادلة بين وجهاء القوم مما تواتر ذكره في كتاب " الذخيرة " لإبن بسام (ت 542 هج / 1147 م) وعن أثر ذلك في صناعة المعنى الشعري والأدبي، من شأنه أن يحيلنا على نظرية التواصل اللسانية بوظائفها المتعددة ولاسيما الوظيفة الأدبية والوظيفة الماوراء لغوية la fonction metalinguistique  من  ناحية وعلى عناصر مقام الترسل: وضع المتكلم،  وضع المخاطب، الرسالة المكتوبة بأنواعها: الإبتداء، الجواب، الإستئناف وجواب الإستئناف ، من ناحية أخرى فبين هذه وتلك تشابه، إن لم نقل تطابقا. هذا التطابق من شأنه أن يعيننا في تحديد نوعية الرسائل المتبادلة وتحليل خطابها. فمن سمات مقام الترسل أنه يخلص المرسل- المتكلم وكذلك المرسل إليه- المخاطب من وضع المواجهة ويخلق بالتالي سبيلا جديدة في تلقي الرسالة- الخطاب. الكتابة تبتدع نوعا تواصليا جديدا يحدث نقلة نوعية، إن لم نقل قطيعة ما بين الشفوي والمكتوب، أو ما بين الصوت والخط،  يقول إبن وهب الكاتب (ت 335 هج / 947 م ): " أما الرسائل فهي مستغنية عن جهارة الصوت وسلامة اللسان من العيوب لأنها بالخط فإن ذلك يزيد في بهائها ويقربها من قلب قارئها. " (1) فهل يسمح هذا النوع الجديد من التواصل، لأدوات الكتابة وما ترمز إليه أن تشكل المعنى الشعري والأدبي سواء أ كان ذلك في الرسائل الشعرية أم في في الرسائل النثرية؟ وبالتالي هل ترتقي هذه الأدوات بالخطاب الترسلي إلى وظيفته الماوراء لغوية لتحقيق أدبيته؟ إن تحويل أدوات الكتابة من معناها الحرفي إلى معناها المجازي من شأنه أن يربطها بمناخ الأدب والشعر ويمكنها من أن تلج عوالمه وتصبح بالتالي أدوات الكتابة رموزا قادرة على صناعة المعنى الشعري والأدبي، فالرمز يقوم على فكرة تحويل الشيء من دلالته بذاته على ذاته إلى دلالته بذاته على غير ذاته، ومن شروط تحقق الرمز طواعيته لهذه الدلالة على غير ذاته، وهي طواعية مزدوجة بعضها ذاتي يتصل بما ينبثق عن الرمز من طاقة تعبيرية أو إيحائية وبعضها الآخر موضوعي مقترن بما يتوفر للمتلقي من قابلية التمثل للربط بين الرمز وما يرمز إليه.

1 – في الإحتفاء بالمكتوب من خلال فن الترسل:

لئن كانت المشافهة هي الأصل وآستمرت طيلة قرون الوسيلة المثلى لتلقي المعارف ونقلها ثم تداولها ، فالعلم كان يؤخذ من صدور الرجال، إلا أن ظهور الكتابة أحدث تحولا عميقا كان له أثر كبير في صياغة المعارف وفي تدوينها من ناحية، وفي ظروف تقبلها نعني بذلك العلاقة بين الباث والمتقبل للخطاب المكتوب، فإذا كان للمشافهة l’oralité  دعاماتها من ذلك سلامة النطق ووضوحه، صحة المنطوق، النبرة ودورها في تدقيق المعنى المراد تبليغه ثم أخيرا سلامة حاسة السمع، فإن للكتابة l’écriture  أيضا دعاماتها ses supports  من ذلك اليد والقلم والمداد والقرطاس والخط وسلامة البصر لدى طرفي الخطاب / الرسالة. إن الخط بآعتباره التجلي الأمثل للمسار الجديد الذي أحدثته الكتابة، ستتولد عنه فنون وأجناس يقتضيها المقام ومن ضمنها جنس الرسالة أو فن الترسل حيث الباث / المرسل يتوجه إلى متقبل/ مرسل إليه بعينه برسالة تقتضي جوابا وربما إستئنافا وجوابا للإستئناف. فالكتابة إكتشاف حاسم وفريد مكن الوعي الإنساني من أن يلج مناخات جديدة من المعرفة، فآختراع الإنسان لنظام مشفر من العلامات البصرية إستطاع بواسطته أن يصوغ آراءه وأحاسيسه ومشاعره وأن يدون كل ذلك وأن يسجله تسجيلا مرئيا وأن يبلغه لقارىء حقيقي أو مفترض. لقد كانت الذاكرة على إمتداد قرون حبيسة ما يرد عليها عبر حاسة السمع، تغنيها وتنعشها ثم جاءت الكتابة لتمنحها بعدا جديدا يسمح لها من خلال حاسة البصر بتوسيع طاقة إستيعابها وتمكينها من وسائل جديدة تستثيرها لتثريها. لقد إحتلت أدوات الكتابة في القديم منزلة مرموقة، في ظل إحتفاء حار بمقدم هذا المولود الجديد ألا وهو الكتابة، لا سيما الخط والرق اللذان إقترنا بصاحبهما إقترانا شديدا ،فما تخطه يد الإنسان يعكس شخصيته لا محالة من حيث قيمة الأفكار التي يحتويها الرق ، كما أن نوعية الرق تخضع بدورها لأحكام قيمية تعكس طبع صاحبها. ففي ظل بيئة تهيمن عليها الأحكام الإعتبارية ذات المستند الديني، لا مناص من التقييمات الأخلاقية في مقاربة جل المواضيع المطروحة .و قد وردت في  كتاب " الذخيرة " لإبن بسام (ت 542 هج / 1147 م ) إشارات تبين المنزلة الهامة التي أصبحت تحظى بها أدوات الكتابة من عناية وإهتمام ، فكلما إنحط الخط، إنحط الفكر المعبر عنه بذلك الخط تبعا له،  وكلما دنئ الرق ،دل على دناءة صاحبه. ففي رقعة كتبها الوزير الكاتب أبي حفص بن برد الأكبر إلى المظفر بن أبي عامر يقول فيها: " وإن قوما من خدمة الحضرة قد عادوا لما نهوا عنه فكتبوا الخط الدقيق، في دنيء الرقق، دقة من هممهم ودناءة في إختيارهم، وجهلا بأن الخط جاه الكتاب وسلك الكلام، به ينظم منثوره، وتفصل شذوره، ونبله من نبل صاحبه، وهجنته لاحقة بكاتبه (...) وأنا أعطي عهدا لئن إرتفع إلي كتاب على الصفات المذمومة  والأحوال المسخوطة من رق أو مداد أو خط، لأوفين لصاحبه بما قدم إليه من الوعيد إن شاء الله " (2 )

2 – في التغني بأثر أدوات الكتابة في جماليات النصوص

إن التشدد في ضرورة أن يكون المكتوب حائزا على قدر من الجمال والنبل ،لأنه يحيل على صاحبه، لم يكن هو القاعدة في جميع الأحوال. إذ نعثر في كتاب " الذخيرة " على رسائل قد إختل خطها وقمىء ولكن صاحبها، وبسبب ما إحتوته من جيد المنثور وجزالة التعبير يدعو المرسلة إليه أن يغمض عينيه عن قبح المرئي ليتمتع بجمال المخفي وأن لا يغتر بالشكل فالجوهر أسمى وأجدى، فقد جاء في رقعة لإبن حناط في وصف رسالة: " بعثت إليك برسالة الوزير الكاتب أبي عمر الباجي في البهار، منقولة بخطي على إختلاله وإختلاف أشكاله، إلا أن حسن الرسالة، وموضعها من البلاغة والجزالة يغطي على قماءة خطي، ودناءة ضبطي، فآجتلها – أعزك الله ‐ عروس فكر، لحظها حبر، ولفظها سحر، ومعناها بديع، ومنتهاها رفيع، ومرماها سديد. ركب اللفظ الغريب فآعتن له المراد البعيد، يطمع ويؤيس ويوحش ويؤنس، فأما إطماعها فبما تحرز من لدونة ألفاظها وسهولة أغراضها، وأما إياسها فبما يعجز من إمتثالها ويبعد من منالها والله يمتعك برياض الآداب تجتني أزهارها وتنتقي خيارها ." (3 ) تبدو صورة الرسالة بما تحتويه من معان كعروس قدت من أفكار وقد تجملت لحاظها بمداد، فآستوت فتنة ينم جوهرها عن إغراء يطوح بصاحبه بين الطمع حينا واليأس أحيانا، وبين الوحشة تارة والأنس طورا آخر. إنها صورة لغانية تتمنع عن الرجل وهي راغبة فيه . وإذا لم تكن الرسالة شبيهة بالمرأة، فهي تتحول إلى فضاء للمتعة وللإستمتاع، فتغدو روضة من رياض الأدب يطيب إقتطاف أزهارها / أفكارها وإنتقاء خيارها وتذوق رحيقها وإستنشاق رياحينها.

إذا كانت أدوات الكتابة في بعض الرسائل صفات لموصوفات تتصل بمجالي الطبيعة والمرأة، فإننا نعثر في بعض الرسائل على تحول قلب تلك المعادلة رأسا على عقب، فأصبحت أدوات الكتابة موصوفات وعناصر الطبيعة موضوعات للوصف. لقد إنقلبت الصورة في غرض المدح ضمن أدب الترسل، فأضحى الخط والمداد والرقعة وغيرها المرجع أي موضوع الوصف وأصبحت الموصوفات أي عناصر الطبيعة هي المجال التصويري الذي تستمد منه الأوصاف. جاء في" الذخيرة " أن الوزير أبا محمد عبدون كتب إلى الوزير أبي الحكم عمرو بن مذحج:

أبا الحكم أبلغ سلام فمي بدي

أبي الحسن وآرفق فكلتاهما بحر

و لا تنس يمناك التي هي والندى

رضيعا لبان لا اللجين ولا التبر

فراجعه أبو الحكم بأبيات منها:

أتى النظم كالنظم الذي تزدهي به

عروس من الجوزاء إكليلها البدر

فحلت لنا منك بخطك رقعة

هي الروضة الغناء كللها الزهر (4)

هكذا يجعل مقام الترسل، ولا سيما في رسالة الجواب، الصورة الشعرية أكثر إيغالا في التخييل، فبعد أن شبهت اليد بالبحر وهي صورة مستمدة من التراث الأدبي والشعري. في رسالة الإبتداء، يعمل المقام ولاسيما في رسالة الجواب على تكثيف دور عناصر الطبيعة في إكساب رموز أدوات طاقتها الإيحائية. فتشبه الرقعة بالروضة الغناء والخط بالزهر الذي يكللها، مما يعني أن رسالة الإبتداء ليست سوى تعلة un prétexte  حتى تبدو الصورة الشعرية أكثر إكتمالا في رسالة الجواب، وهذا ما يؤكد أن الرسالتين تكونان معا وحدة نصية.

إن علاقة الخط كشكل/ وسيلة بالمخطوط كمضمون علاقة أرسطية في منشئها، لأنها علاقة بين الصورة والمادة في وجه من الوجوه. فكلما فسدت الصورة فسدت المادة التابعة لها، ولكن ذلك لم يكن هو القاعدة التي حكمت تلك العلاقة، إذ يمكن أن تكون الصورة/ الخط فاسدا ومنحطا ويكون المضمون راقيا وجميلا.

***

بقلم: رمضان بن رمضان

.....................

الهوامش:

1 – أبو الحسين إسحاق بن إبراهيم بن وهب الكاتب ، البرهان في وجوه البيان،  بغداد ،1967 ، ص 116 .

2 – أبو الحسن علي بن بسام الشنتريني،  الذخيرة في محاسن أهل الجزيرة، ليبيا / تونس،  1395 هج / 1975 م ،القسم الأول، المجلد الأول، صص 107 – 108 .

3 – نفس المصدر ،القسم الثاني،  المجلد الأول، صص 195 – 196 .

4 – نفس المصدر، القسم الثاني،  المجلد الثاني ، ص 590 .

 

يكشف الكاتب التركي البارز أورهان باموق، الحاصل على جائزة نوبل الادبية، في كتابه المؤثّر "الروائي الساذج والروائي الحسّاس"، عن أسرار كتابته الروائية معتمدًا على كتابات هامّة سبق وكتبها أصحابها عن أسرار الفنّ الروائي، أمثال م. فورستر، في كتابه عن "أركان الرواية"، أو "جوانب الرواية"، كما يرد في الترّجمة العربية للكتاب موضوع حديثنا. ويقدّم للقاري تجربته في الكتابة الروائية سابرًا أغوارها العميقة بحرفية ومهنية، متمكّنة وراقية.

يستمد باموق عنوان كتابه من مقالة هامة جدًا حول "الشاعر الساذج والشاعر الحساس"، كتبها الشاعر الالماني شيلر، واعتبرها الكاتب الروائي المتميّز توماس مان، أهم مقالة تمت كتابتها باللغة الالمانية. أما الروائي الساذج كما يتردّد أكثر من مرة في الكتاب، فهو، وفق تعريف باموق، ذاك الذي لا يشغل باله بالقضايا الفنّية في كتابة الرواية وقراءتها.. في حين أن الروائي الحسّاس على العكس من الروائي الساذج، إنه الروائي العاطفي المتأمّل الذي يولي أهمية خاصة للأساليب الروائية والطريقة التي يعمل بها عقل القاري. إجابة عن سؤال طالما وُجه إليه يقول باموق إنه روائي ساذج وحسّاس في الآن ذاته.

يضمّ الكتاب ست محاضرات ألقاها باموق في جامعة كامبردج عام 2009، يطرح فيها أهم القضايا المتلّعقة بالكتابة الروائية، كما تحدّث عنها روائيون مشهود لهم عالميًا وكما عايشها هو ذاتُه.

يفتتح باموق كتابه/ محاضراته، بالسؤال الصعب، كيف تعمل عقولنا عندما نقرأ رواية، ويجيب إن الروايات حياة ثانية.. مثل الاحلام التي تحدّث عنها الشاعر الفرنسي جيرار دي نرفال، ويضيف إن الروايات تكشف لنا الالوان والتعقيدات في حياتنا وهي مليئة بالناس، بالوجوه والاشياء التي نشعر أننا نعرفها من قبل، تمامًا كما يحدث في الاحلام.. عندما نقرأ الروايات نتأثر أحيانًا بقوة الطبيعة الخارقة للأشياء التي تصادفنا والتي تجعلنا ننسى أين نحن ونتصور أنفسنا وسط الاحداث الخيالية والشخصيات التي نشهدها.

خلافًا للعديد من الروائيين، يقول باموق إنه يخطّط لكتابة روايته ويستعد مطوّلًا للبدء في كتابته لها، ويتحدّث عن بطل روايته يقول: شخصية البطل الرئيسي في روايتي تحدَّد بنفس الطريقة التي تتشكّل بها شخصية الانسان في الحياة، مِن خلال الظروف والاحداث التي يعيشها. القصة أو الحَبكة هي خط يربط بشكل فعّال الظروف المختلفة التي أريد التحدث عنها. البطل هو شخص ما شكّلته الظروف وساعد هو على إظهارها بأسلوب حكائي.

يقول باموق إجابة عن سؤال مُفترض حول تميّز الرواية عن باقي أنواع السرد الطويل، إن السمة الرئيسية التي تميّز الرواية وتجعلها نوعًا أدبيًا له شعبية واسعة، هي الطريقة التي تقرأ بها الرواية. حقيقة رؤية كلّ هذه النقاط الصغيرة. هذه النهايات العصبية على طول الخط. عينا إحدى الشخصيات في القصة. عملية ربط هذه النقاط مع مشاعر وأحاسيس الابطال، سواء مَن كان يروي الاحداث هو الشخص الاول أو الثالث، سواء كان الروائي أو القاص، مدركًا أو غير مُدرك لهذه العلاقة، فإن القارئ يمتص كلَّ حدث في المشهد العامّ، وذلك بربطه مع مشاعر وعواطف البطل القريب من الاحداث. يقول باموك ويتابع، هذه هي إذن القاعدة الذهبية لفنّ الرواية، تنبع من البنية الداخلية للرواية عينها.. ويتحدّث باموق عن الزمن الروائي، يقول إنه ليس الزمن الخطي والمجرّد الذي عرّفه أرسطو، وإنما هو الزمن الشخصي للأبطال، ولا يبتعد باموق في كلامه هذا كثيرًا عمّا تحدث عنه بيرسي لوبوك في كتابه الخالد "صنعة الرواية"، عن وجهة النظر التي تُروى الرواية عبرها.

يتحدّث باموق عن ابتكار الروائي للبطل. يقول إن أهم ما على الروائي القيام به، كما يعتقد معظم الروائيين، هو ابتكار البطل!. إذا نجح في الوصول إليه، أي البطل، فسوف يتحوّل إلى ما يُشبه المُلقّن على خشبة المسرح، يهمس للروائي مسار الرواية بالكامل.. ويوضّح باموق مُضيفًا ان فورستر ذهب، في هذا السياق، بعيدًا جدًا عندما اقترح علينا، نحن الروائيين، أن نتعلّم من شخصيات الرواية ما يجب أن نقوله في الكتاب. هذا التصوّر لا يؤكد أهمية شخصية الانسان في حياتنا، مجرد أنها تظهر لنا. إن الكثير من الروائيين، يبدؤون بكتابة رواياتهم بدون أن يكونوا متأكّدين من قصتهم، وهذه هي الطريقة الوحيدة التي يستطيعون الكتابة بها. بالإضافة إلى ذلك يشير تصور فورستر إلى الجانب الاشد تحدّيًا في الكتابة، كذلك في القراءة: حقيقة أن الرواية هي نتاج المهارة والبراعة معًا، كلّما كانت الرواية طويلة يواجه الكاتب صعوبة في صياغة الاحداث.. يحتفظ بكلّ الاحداث في عقله. ويبتكر تصوّرًا عن محور الرواية بكلّ نجاح.

يشير باموق، في سياق مُقارب، إلى تعبير "المعادل الموضوعي" الذي عرّفه ت. إس. اليوت. بأنّه سلسلة من الاحداث التي تتوافق موضوعيًا مع تلك التي ستكون الصيغة.. الاستحضار التلقائي - مشاعر خاصة يبحث عنها المبدع ليعبّر عنها في قصيدة. رسم. رواية أو أي عمل فنّي آخر، قد نقول هذا في الرواية، المعادل الموضوعي هو صورة الزمن التي تكوّنت بالكلمات والتي نراها من خلال عيني البطل. ويقدم باموق مثالًا تطبيّقيًا لهذا من رواية "آنا كارنينا" للكاتب الروسي ليف تولستوي.. هذه الرواية التي يرها الأعظم في التاريخ الروائي. يقول.. لم يُخبرنا تولستوي عن مشاعر آنا كارنينا وهي تستقل قطار سانت بطرسبورغ، بدلًا من ذلك، رسم صورًا تساعدنا في فهم هذه المشاعر: ظهور الثلج من خلال النافذة على اليسار. النشاط في المقصورة. الطقس البارد. إلخ..، وصف تولستوي كيف أخرجت آنا الرواية من حقيبتها الحمراء، بيديها الصغيرتين، وكيف وضعت وسادة صغيرة في حجرتها، ثم استمر بوصف الناس في المقصورة، وهذا بالضّبط ما نفهمه، نحن القراء، وهو أن "آنا" لم تتمكّن من التركيز في الكتاب، لأنها رفعت رأسها من الصفحة ووجّهت اهتمامها إلى الناس في المقصورة، ومن خلال تحويل كلمات تولستوي ذهنيًا من أجل خلق صور نراها.. نصل إلى الشعور بمشاعرها.

يخصّص باموق فصلًا/ محاضرة كاملة في كتابه، للتحدّث عن محور الرواية، ويرى أنه هو الاهم في الكتابة الروائية مُقدّمًا الكاتب الروسي فيودور دستوفسكي في كتابته روايته "الشياطين"، أنموذجًا ومثالًا.. عندما اكتشف دستوفسكي محور روايته.. بادر لإعادة كتابتها مجدّدًا.. علمًا أن محور الرواية هو سرّها الكبير وأن تناوله/ يقصد محور الرواية، يختلف من كاتب لآخر. يوضح باموق.

***

قراءة: ناجي ظاهر

................

* الروائي الساذج والحساس. تأليف اورهان باموق. ترجمة ميادة خليل. الكتاب يضجّ ، للأسف، بالأخطاء اللغوية والنحوية. صدر عام 2015 عن منشورات الجمل في بغداد.

على الرغم من أن سعد ياسين يوسف يشير بعوالمه السبعة إلى دواوينه السبعة إلا أن فكرة العوالم السبعة في الأدب تشير إلى فكرة وجود سبعة عوالم أو مستويات مختلفة من الواقع والوجود. وتعدّ هذه العوالم ممثلة أحيانا لمستويات التجربة الروحية التي يمكن أن يخوضها الفرد أو المبدع، حيث يحمل كل عالم منها طابعًا فريدًا خاصا به، ويمثّل رمزًا لمرحلة من مراحل النمو التي تتميز بقوانينها وظروفها مختلفة.

وبهذا فإنه يمكن تصوير هذه العوالم على أنها طبقات متراكمة أو بوابات يحتاج الدارس أو الناقد إلى تجاوزها للوصول إلى مستوى أعلى من الفهم والإدراك للمنتج الأدبي الإبداعي.

وقد عملت على دخول هذه العوالم من خلال بوابتي التجنيس الأدبي والخصائص الفنية العامة لمجمل أعمال سعد ياسين يوسف الإبداعية دون الدخول في أمثلة تطبيقية وذلك لضيق الوقت.

أولا: التجنيس الأدبي

عملت هذه الدراسة على محاولة تجنيس تجربة سعد ياسين الإبداعية وفق تأصيلات المناهج النقدية الحديثة والتي جعلتها تندرج تحت مسمى قصيدة النثر أو النثيرة، ولن أخوض هنا بمسألة موقع هذا التجنيس من الشعر والنثر وما يثار حول أحقية رواد هذا الجنس الأدبي بلقب شاعر، بل سأنتقل مباشرة للحديث باختصار عن سمات هذا الجنس الأدبي كما تجلت في أعمال سعد ياسين فقصيدة النثر عنده هي شكل من أشكال الإبداع المكتوب الذي يمتزج فيه النثر بالشعر، امتزاجا يتخلّص من خلاله هذا المبدع من تقنيات القوافي والأوزان التي تستخدم في الشعر التقليدي بما يتيح له حرية مطلقة في التعبير وقدرة أكبر على الانتقال السلس بين الأفكار والصور، مستغلا طاقات هذا الشكل التعبيري الهجين في بناء نماذج تجريبية حديثة تعبر عن تقنيات الكتابة الحرة بانسيابية وسلاسة تتناغم مع تدفقات النص الإبداعي مستغلة غناه اللغوي وسارحة في فضاء غير محدد من الصور والأخيلة التي تعبّر عن الأفكار والمشاعر التي يمتلكها ويرغب بالتعبير عنها، ومستفيدة من كم هائل من المعارف التراثية والثقافية المخزونة في وعي المبدع والمتلقي والجامعة بين الروح الابتكارية الحداثية وبين التراثية التقليدية المألوفة وموظّفة الرمز والأسطورة والتناص والفلسفة والفكر في إطار بنائي يحمل في طياته موسيقاه الداخلية المتأتية من الطاقات الصوتية التي تحملها المفردة في ذاتها، وهي طاقات ذات دلالات إيحائية مستندة إلى التكرار والتناوب البنيوي المنبثق من سيميائية الدال والمدلول.

ثانياً: خصائص التجربة الإبداعية:

وتتجلى التجربة الإبداعية في أعمال سعد ياسين يوسف في عدة عناصر أبرزها ما يأتي:

- التجربة الإبداعية بين الإنسانية العامة والذاتية الخاصة:

ينطلق سعد ياسين في أغلب نصوص أعماله الإبداعية من وعي شديد بمدى تأثير الحدث الإنساني العام المشترك على ذاتية الفرد وبناء اهتماماته وأفكاره وميوله ورغباته وهذا يتفق مع الطرح الذي أشارت إليه الناقدة الدكتورة سهير أبو جلود في دراستها للبناء الفني في شعر سعد ياسين والتي خلصت فيها إلى أن الشاعر ينطلق أحيانا من الكل ليصل إلى الجزء، كما ينطلق أحيانا من الجزء ليصل إلى الكل، فالهمّ العام ومعالجاته يطغى عند سعد ياسين على ذاتيته وفرديته ولا سيّما في أعماله الأخيرة، وهو ما أسماه أستاذ النقد الأدبي الحديث د .عبد الرضا علي بالإمساك بجمرة النص الشعري، وفي هذا ما يؤشر إلى الطبيعة الواعية العقلانية الناضجة في شخصية سعد ياسين يوسف الإبداعية وتساميه على ذاتية النظرة والتطلّع والرؤية.

- المضامين والمعاني:

القارئ والمتابع لمجمل النتاج الإبداعي لسعد ياسين يجد هذا التحوّل الوجداني من المواضيع الذاتية التي كان يناقشها في أعماله الأولى (قصائد حب للأميرة "ك" الصادر عام 1994) و(شجر بعمر الأرض 2002) واللذان ناقش فيهما موضوعات الحب والجمال والرومانسية والرغبة باكتشاف الحياة وعيش مغامرتها واستكشاف مجاهيلها أملا بالبقاء والخلود، وهي في مجملها موضوعات ذات صبغة ذاتية تبحث في أثر الحياة اليومية وتقلباتها على ذات المبدع الفرد. ولا يلبث سعد ياسين أن يتحوّل للهم الجمعي العام المتصاعد تزامنا مع ما رافق وطنه الأم العراق من نكبات وويلات بفعل الظروف السياسية التي انعكست نتائجها على أولويات المبدع فأصبحت موضوعات الحياة والموت والغربة والسياسة والإرهاب والإحباط وحب الأرض تتصدّر قائمة الاهتمامات والموضوعات التي يعالجها في نصوصه وهي الموضوعات التي اكتسبت مع عمق التجربة ونضج الأدوات أهمية ارتقت بها من المحيط الضيّق الخاص إلى فضاء إنساني عالمي رحب متسلّحا في ذلك كله بثقافة عالية جدا ورؤية فلسفية وتأملية ووجودية لمسائل كبرى بعضها مبني على تضادات الخير والشر والحياة والموت وبعضها قائم على عبثيات الوجود والخلود، مستعينا في ذلك كله ببناء لغوي سلس سهل يراعي احتياجات التشكيل الشعري ويدعم مستويات التبادل اللفظي الترميزي جانجا خلال ذلك للتصوير المباشر المستند إلى البيئة والطبيعة ليعزز رسوخ أفكاره ومضامينه في إدراك المتلقي ووعيه.

- مظاهر الطبيعة:

يعكس سعد ياسين في شعره رومانسية واعية تجلّت في حبه وتقديره للطبيعة بمختلف مظاهرها وتجلياتها الشكلية واللونية والمكانية، ورؤيته لها على أنها البلسم السحري القادر على إنقاذ الحياة الإنسانية وإعادة التوازن إليها وإثرائها، وهو  بذلك يرسم في نصوصه لوحة جمالية لهذه الطبيعة متنقلا بين ألوانها وأزهارها وأشجارها وأنهارها في صور شعرية تعمل على إبرازها كمصدر للسلام والخير والهدوء وكأداة فاعلة لتحقيق التناغم والتوازن في الحياة، وهو يعمد في ذلك كله إلى استخدام هذه المظاهر الطبيعة بوعي أو بغير وعي كوسيلة للمقارنة الرمزية بين الصفاء الكامن فيها وبين الدمار الحالّ بها رابطا ذلك كله بمشاعر الإنسان أو بالأحداث المحيطة به وبمضامين النصوص الإبداعية لديه.

ويعتبر سعد ياسين شاعرًا يقدّر ويصوّر جمال الطبيعة، ويستخدمها لإيصال رسائله العاطفية والروحية، إذا يعكس شعره العمق والتأمل في تفاصيل الطبيعة ودورها في حياة الإنسان، ويتجلى اهتمامه بالطبيعة في اختيار أبرز عناصرها عنوانا مشتركا لأغلب أعماله الأدبية، فباستثناء منتجه الإبداعي الأول المعنون بـ (قصائد حب للأميرة ك الصادر عام 1994)، نجد الأشجار تتصدر عناوين دواوينه السته الأخرى بدءا من (شجر بعمر الأرض 2002)، (شجر الأنبياء 2012)، (أشجار خريف موحش 2014)، (الأشجار لا تغادر أعشاشها 2016)، (أشجار لاهثة في العراء 2018)، (الأشجار تحلّق عميقا 2021)، حتى.   لقد استحق بحقٍ لقّب شاعر الأشجار، تلك الأشجار التي تحولت على يديه إلى طوطم وقناع تمت أنسنته جينيا ليغدو معادلا موضوعيا للشاعر ذاته حسب تعبير فاضل ثامر، وثيمة وأيقونة كما يراها الناقد الأستاذ الدكتور حاتم الصكر، أو لتصير معادلا لرسوخ المكان في الأرض كما هي عند علي حداد، أو رمزا لحتمية الخلاص كما يرى سمير خليل.

لم يقتصر حضور الأشجار في أسماء دواوين الشاعر فحسب بل تعدت ذلك لتتسلل لقصائد الدواوين ذاتها فتسيطر على عناوين نصوص الدواوين السابقة. ولعل هذا الاهتمام بالشجرة يشير إلى أن أشجار سعد ياسين ليست أشجارا عادية، فهي بوعي منه أو بغير وعي تنتقل من التشييئ إلى التشخيص عندما تتحول بين يدي نصوصه إلى أشجار نامية محمّلة بالهموم والرموز وحافلة بالإسقاطات الفكرية المتنوعة ومعبرة عن الصراعات الإنسانية وتشظّيات الروح التائهة فيها، فهي في ترنحها مقاومة للرياح الهوجاء التي تهب عليها من كل الجهات إنما تتمسك بما تبقى لديها من قوة مخبوءة في جذورها الملتحمة بالأرض راسمة لوحة عظيمة للبقاء الذي يتجاوز عوامل الهدم والتحطيم، مصممة في الآن ذاته على الانبعاث من جديد مستعينة بما يشعّ فيها روح من سماوية مقدسة ارتشفتها من مياه أنهارها الخالدة.

- الرمز ودلالاته:

ترى الدكتورة فطنة بن ضالي(من المغرب ) أن نصوص سعد ياسين حفلت بعشرات الرموز ذات الدلالات الدينية والعاطفية والتاريخية والتراثية والتي تقوم في مجملها على توظيف بارع لتقنيات الحكائية الغائية السردية التي وظّفها خدمة لمنتجه الإبداعي وداعمة لنظرته القيمية والأخلاقية.

ويرجع هذا التنوّع الكبير في نوعيات الرموز وطرائق توظيفها إلى خصب خيال الشاعر وتنوع ثقافته وعمقها الناتج عن المؤثرات البيئية الموروثة حينا وعن الدراسات الأكاديمية حينا أخر إضافة إلى تراكم التجارب الحياتية وتعدد الرحلات والسفرات والاتصال المباشر وغير المباشر بعدد كبير من شعوب المنطقة والعالم.

وتأتي الأشجار على رأس قائمة الرموز التي حفلت بها نصوص المنتج الإبداعي لسعد ياسين وقد تحدّثنا عنها سابقا، في حين تظهر على سطح هذا المنتج الإبداعي رموز أخرى لا تقلّ أهمية وتأثيرا استمدّها الشاعر من بيئته الحاضنة لرموز التراث العراقي المرتبط بحضاراته القديمة كالآشورية والبابلية والسومرية ليدلل في هذا التوظيف على العمق الحضاري للعراق هذا العمق الموغل في الحضارة والقدم والذي يستمر ليتصل برموز الحضارة العربية الإسلامية التي تسيّدها العراق قرونا طويلة وصولا إلى رموز متنوعة لأساطير مختلفة من حضارات عالمية شتى تدلل في رأيي على وحدة الهم الإنساني واتصال الحضارات بما يعرف في يومنا هذا بسياق المثاقفة.

ويشكّل التناص في نظري تجليا بارزا من تجليات الرمز وانعطافا عن سياق الدّال المفرد إلى سياق الدّال النصي والذي يؤدي في نهاية المطاف عمل الرمز الإيحائي التحويلي، فالرمز هنا لم يعد تلك المفردة التي تحمل دلالات المرموز فحسب بل أصبح حالة ثقافية اكتسب شرعيته من نص أو بعض نص اجترحه المبدع ليطعّم به نصّه الإبداعي ويحيل المتلقي من خلاله إلى فضاءات مفتوحة من التأويل القائم على المشابهة حينا والمخالفة حينا آخر.

- المكان المحوري والمكان العام:

يمثّل المكان الفضاء الأبرز الذي تدور فيه أحداث النص النثري والذي يكتسب أهمية كبرى عندما يتحوّل المكان ليصبح عنصرا فاعلا من عناصر الإنتاج الإبداعي، ولا أغنى من بيئة العراق المكانية، هذه البيئة التي لعبت بحق دورا هاما ومؤثرا في مسرح العمل الإبداعي عند سعد ياسين والتي احتفظ لنا بكثير من أسرارها داخل بنية نصوصه الإبداعية، تلك الأسرار التي جعلت من المكان مسرحا حالما مقاوما تارة ومقارنا بين صفاء المكان في الزمن الجميل وخرابه في هذا الزمن تارات أخرى.

هذا لا يعني أن سعد ياسين قد اقتصر في تناوله لعنصر المكان وتجلياته وتمظهراته على المكان العراقي الخالص الذي يحمل عبق تاريخه وحضارته وإنسانيته، بل تعداه بفعل ظروف الاغتراب إلى أماكن أخرى وسّعت من البعد الجغرافي لمضامين نصوصه وساهمت في تفجير طاقات الإدراك والوعي المكاني لديه.

وتعكس تجربة سعد ياسين مدى تأثير قضية الغربة والبعدعن الوطن والانتماء على الفرد من خلال إشاراته إلى الاثار النفسية والعاطفية السلبية غالبا والتي تتسلل من بين الصور والمفردات العاطفية، جاعلا منها سببا فيما يصيب الفرد المغترب من توترات ناجمة عن محاولات التكيف مع المكان الجديد، وعلى الرغم من تناوله لهذه المشاعر السلبية، إلا أنّه يقدّم في بعض الأحيان رؤية إيجابية تتمثل في تعظيم قدرة الفرد على التمسك بالجذور والمحافظة على الهوية الثقافية.

وعلى ذلك فيمكننا تقسيم الفضاء المكاني في أعمال سعد ياسين إلى مكان محوري خاص قام بتحديده ضمن مسمّيات تحيل إليه حصرا كأور وميسان والعمارة ودجلة وعمّان وبيروت وبلغراد وغيرها، ومكان عام مشاع شكّل مسرحا فضفاضا لإطار الصورة الكلية الكبرى المعبرة عن التسامح والتعايش الحضاري والتي يمكن أن نسقطها بغير تحديد على إي مكان في العالم وإن كانت كثيرا ما تحمل إشارات إلى بيئات خاصة أيضا.

- الصورة بين المضمون والجمال:

للصورة الفنية حضور لافت في نتاج سعد ياسين ولها أهمية خاصة تتجلى في سمات بنائها القائمة على استغلال عناصر الطبيعة من لون وصوت وحركة وتكرار وتوظيف للمكان والرمز والثقافة، بما يحقق التوازن بين جماليات الصورة من جهة وعقلنة توظيفها المرتبط بالمضمون من جهة أخرى دون انحراف أو ميل لجانب دون آخر، مراعيا بحرفية عالية هندسة البناء الجمالي للصورة ومنوّعا أو مزاوجا بين ثيمات الصورة القائمة على البناء الحسي وثيمات الصورة القائمة على البناء المعنوي سعيا في ذلك كله لتحقيق اللذة الشعورية المتأتية من الانزياحات والمفارقات والشحنات الإيحائية والعاطفية المتوهجة جماليا والمكثّفة رؤيويا.

ومع أن بناء قصيدة النثر يعلي كثيرا من شأن الصورة الفنية ويخلق منها فضاء يحلّق في عوالم الانزياح والدهشة والغرائبية ويحفل بالمؤثرات الصوتية الناتجة عن هذا التوالي والتوالد بل والتزاحم في حركة الجرس الموسيقي داخل بناء الصورة الفنية إلا أن هذا الانجراف وراء الصورة الفنية وجمالياتها إنما هو فخّ للمتلقي الذي يرهقه هذا الركض وراء الصورة ليخرج من حلبة النص خالي الوفاض من إدراكه الواعي لما ورائيات البناء الفني وأقصد هنا المضمون والمعنى والرسالة، ومع ذلك فقد تمكن قليل من المبدعين والرواد في قصيدة النثر من الجمع بين جماليات البناء الفني وقيمة المضامين التي تحملها نصوصهم الإبداعية محتفظين بالرسالة وبجمالياتها في آن واحد وأظن أن سعد ياسين في محاولته خلق هذا التوازن بين الصورة والرسالة إنما هو واحد من هؤلاء القلة.

- خلاصة:

يشكّل المنتج الإبداعي لنصوص سعد ياسين تحدّيا للدارس والناقد على حد سواء، وقد أشارت الدكتورة الناقدة سهير أبو جلود إلى هذا الأمر في دراستها للمنتج الإبداعي للشاعر، وهي على حق فيما ذهبت إليه من صعوبة وجود منهج نقدي واحد يصلح لدراسة هذا النوع من النصوص المتحركة في فضاء الوعي والمعرفة والتمازج بين الذاتي والعام، والذي أذهب إليه أن تفكيك المنتج الإبداعي الخاص بسعد ياسين يوسف يستلزم من الناقد استعمال أدواته النقدية كلها منطلقا من المناهج الخارجية في النقد كالمنهج التاريخي والاجتماعي والنفسي ومرورا بالمناهج الداخلية كالأسلوبية والسيميائية والبنيوية وصولا إلى مناهج الحداثة وما بعد الحداثة كنظريات التلقي والخطاب والمثاقفة، وذلك ليتمكن الدارس من النظر بشمولية وإحاطة وعدالة لهذا النوع من النصوص ذات المرجعية الفكرية المتنوعة والمتغيرة بسبب تطور أدوات الكاتب المعرفية وتغير المؤثرات والظروف المحيطة بعمله الإبداعي من ديوان لآخر.

وعلى ذلك فيعتبر ديوان (الأشجار لا تغادر أعشاشها 2016) واحدًا من أبرز دواوين سعد ياسين التي يتجلّى فيها تركيزه على قضايا الحياة والحب والوطن والانتماء، وهذا ما جعله محط أنظار الدراسات النقدية التي تركز على دراسة وتحليل الأسلوب الشعري والمضامين والصور الشعرية المستخدمة والرموز والمعاني التي يعبر عنها الشاعر في قصائده.

***

قراءة نقدية بقلم: د.علي غبن (الأردن)

هناك كاتبٌ مبدع يعيشُ على شفا الانفعال، حبا، يأساً، غضباً… ويستلذُ بحزنه ، ويؤمنُ أنّ الابداعَ هو تفجرٌ للعواطفِ على الورق، وبالمقابل يوجد كاتبٌ يمتهنُ الكتابة ويؤمن فقط بضرورةِ احترام قواعدَ المهنة ليس إلا. والفرق بين الإثنين كالفرق بين المُطرِب الذي يُطرِب والمُغنّي الذي يؤَدي. وكاتبتنا وفاء أخضر أقرب ما تكون إلى الكاتبة المبدعة،

لكن وبسبب تلك العلاقة الملتيسة للمجتمع مع المرأة، فقد يفرض على الكاتبة الالتزام بضوابطَ اجتماعيّة تقليدية تُلزمها أحيانًا التضحية والتنازل عن بعض قناعاتها. ويبدو أنّ مثلَ هذه الضوابط  وغيرِها من القيود ساهمت في تشكيل رأي عام حادٍ ومتطرف تجاه اعتماد الجرأة في الطرح وعبور الخطوط الحمر أو التابوهات المحرمة من قبل المرأة الكاتبة وجعلها في مرمى نيران الكثير من التُهم الجاهزة  من دون أن يُكلفَ البعض نفسه حتى قراءةَ ما تكتب.

لو نظرنا للأمر من زاوية مختلفة وإيجابية نوعا ما، نجدُ أنّ المرأة عندما تتسلح بالجرأة وتُزيح الستار عن المسكوتِ عنه، فهذا ليس رغبة منها في إعلان عصيان ما أو تمردٍ على الحدود المرسومة لها مجتمعيا، إنّما هي بمثابة دعوة للمعالجة وإزالة طبقة التكلس عن بعض المفاهيم والموروثات.

وهذا ما فعلته وفاء أخضر عندما قدمت لنا رواية قاربت فيها المحظور متجاوزة في أحيان كثيرة "الخطوط الحمراء" من خلال ما أثارته من قضايا وإشكاليات أريد لها أن تبقى في خانة الممنوع وربطها بالتقاليد والأعراف المجتمعية.4508 وفاء أخضر

فهل أخطأت كثيراً عندما كتبت روايتَها بهذا الأسلوب المباشر وتلك الجرأة اللافتة؟ مثلما أخطأت شمس روايتِها عندما اختارت وطناً على الحافّة وحبيباً على الحافّة وأيضا أولاداً على الحافّة ولم تكن تجرؤ على اتخاذ قرارات حازمة في حياتها إلاّ مُرغمة؟.

وإذا اعتبرنا الأديبَ مرآةً لمجتمعه، أيُجيز هذا له أن ينتهكَ مشاعرَنا نحن المتلقين ما بين محافظين أو غيرِ مبالين، ويخترقَ عقولنا بقصصٍ ربما نكون لقراءتِها من الرافضين؟ وللإجابة عن هذا التساؤل نقول أن الكاتبَ إذا أتقن وصف جماليات القُبح أوالمستنكَر للدرجة التي تثير اشمئزاز المتلقي، فهذا يعتبرمن الجمال والإبداع، حيث يصبح الوصفُ في هذه الحالة  جمالًا بحد ذاته. وهذا ما نلمسه في رواية  وفاء أخضر، عندما نقلت إلى المتلقي الصورةَ كما هي، بما فيها من الشفقة على الضحية، أوالاستنكار والاشمئزاز من المذنبة، مستخدمة وبإتقان  أدواتِها الروائية لغةً وشاعريةً وأدبًا.

بالعودةِ إلى الرواية فإنه يخطىءُ كثيراً من تسنّى له إقتناءها ولم يقرأها، ويخطىءُ أكثر ربما إذا اعتبرها تمثّل نوعا من السيرة الذاتية او بعضا من يوميات الكاتبة، بل هي أبعدُ من ذلك بكثير. تأخذك إلى عوالمَ مسكوتٍ عنها  لتعيش تفاصيل حياتهم.

العديدُ من الرسائل المباشرة حينا والمشفرة حينا آخر حملتها الرواية، إنطلاقا من حكايةِ شمس(وهي الراوي والسارد العليم)، ورفدها بعدد من الحكايات، حكاياتٌ ذاتُ مغزىً اجتماعي وتربوي وأحيانا سياسي، بدأتها شمس بعد ان صدمتها سيارةٌ غيبتها عن الوعيّ وجعلتها في حالٍ أشبه بالحلم  تكاشفُ نفسها والقراء ببعضٍ من فصولِ حياتِها والضغوطات المرافقة لها، في محاولةٍ منها لإلقاء الضوء على بعضِ ما تعانيه المرأةُ في مجتمعٍ ريفي ذكوري يتسلحُ بما تُبيحُ له الأعرافُ والتقاليدُ وسُلّم القيّم التى إبتدعها لنفسه لتعزيز سلطته على المرأة والتحكمِ بكلِّ حركاتِها وسكناتِها دون أيّةِ مراعاةٍ لحقها في الحياة وفقا لما ترتأيه ولأحقيتها في امتلاكِ جسدها والتعبيرِ عن كل ما يخالجها من شعورٍ وعواطف.

لعلّ الكاتبة بتطرقها لنشر مثل هذه الحكايات ربما تهدفُ من وجهة نظرها  لزيادة الوعي والنصيحة، ولأن الأديبَ هو أحدُ مرايا مجتمعه، فكان لزامًا عليها أن تنقلَ إلى القارىء  تلك الصور المتشظية ؛ أملاً في رفعِ منسوب الوعيّ، وتصحيحِ  بعضِ المفاهيم، والإسترشاد في المواقف المتشابهة.

وعليه يمكن القول أنّنا أمام رواية اجتماعية بامتياز وسنحاولُ التطرقَ لبعض الإشارات دون الغوصِ في تفاصيل التفاصيل حتى لا نحرُمَ القارىء  متعةَ قراءة الرواية وإستخلاصِ ما يراه.

تقصُ علينا شمس حكاياتِها عن المرأة، ما بين ضحيةٍ أو مذنبة، وتنسجُ على نولِ  الحكايات تلك أحداثًا  تُنتجُ ردودَ فعلٍ متعددةِ، تتراوحُ ما بين استياءٍ أو تعاطف. فكان التعاطفُ مع شمس التي نشأت في بيت أشبه ببيت (سي السيّد) ولأنّها فتحت التلفاز في أيام "الحداد العظيم، أيام عاشوراء المجيدة!" تلقت ركلات قوية وصفعات متكررة، أيقظتها وذكّرتها بوجوب مغادرةِ ذاك المنزلِ السّجن، ولا إمكانية لمغادرته إلا بالزواج؛

وكان الاستنكارُ والنفور عندما تخلى مديرُ المدرسةِ عن والدتِه العجوز وتركها في غرفةٍ نائيةٍ ليتهربَ من الإعتناء بها  ولتموتَ قبل أن تموت. ولكنه لم يتأخرْ في إقامة عزاءٍ لها يليقُ بمقامه كونهُ أحدَ وجهاءِ الضيعة ومديرَ مدرسةٍ عصماء تكرسُ العلمَ والقيمَ والأخلاق.

أما حكايةُ صديقتها نجوى التي تزوجت زواجاً لا روح فيه، والتي عادت  يوما باكراعلى غير عادتها إلى البيت، لتكتشفَ خيانةَ زوجها لها مع عاملة المنزل، تطلقت منه وتعرفت عبر الفايسبوك على أحمد وأصبحت تتواصل معه بالصوت والصورة وتغوص معه في أحاديثَ حميمية. وأبرمت معه حسب قولها عقد متعة  شفهي.  "أرسل له صوري وأحيانا يفتح فيديو أرى كل شيء". ربما ارادت الكاتبة من خلال حكاية نجوى هذه التنبيهَ والتحذيرَ من الأستخدام الخاطىء لوسائل التواصل الاجتماعي وما تخلفه من نتائجَ كارثية.

تقتحم وفاء أخضرالمجتمعَ، وتغوصُ فيه وتسرد تفاصيل التفاصيل عن قضاياه لتزيحَ الستار عن أمراضٍ تصيبُ الكبارَ حتى ولو تدثروا بثوب الوقار، كحال المسؤول الموقر عن استلام النذور، والذي أجاب حينما سئل: ماذا تفعلون بالنذور؟ تمتم بمهابةٍ مفتعلة، "أفعلُ ما يأمرني به الله. لنكتشفَ أنّ الحقيقةَ عكسُ ذلك تمامًا فهذا الموقرُ يزدادُ وجاهةُ وغنى والفقراءُ يزدادونَ فقرًا وعددًا. وهنا تسأل شمس هل يحقُ للبعضِ أن يمتلكَ حقولًا تتساقطُ ثمارُها أرضًا  وتتعفّنُ وتهترىءُ ويُمنعُ على الجائعِ الفقيرِ تذوق إحداها؟.

وفي سياق متصل أثارت الكاتبة مسألة التظاهرِ بالصلاحِ والإيمان، تصفُ شمس أباها ومن على شاكلته بأنّه يحملُ عصاه وتكشيرَتُه في البيت ويودعُ ابتسامَتَهُ ووداعتَهُ في الجامع،  وأيضا هو يقرأ القرآنَ كثيرا وفي بيتنا ظلمٌ كثيرٌ وأكثر.

ولم تغفل الكاتبة الإشارة ولو لمامًا إلى قضيةٍ تكاد تكون طاغية ألا وهي قضية حضانة الأم لأولادها والضوابط الشرعية المانعة التي تقيدُ وتحرمُ الأمّ من حضانة أولادها، فأحيانا كثيرة تصبحُ الأمومةُ عقابًا، كما هي في حكاية لبنى التي خافت ان يحرمَها الطلاقُ من أولادِها فارتضت البقاءَ والعيشَ رهينةً مغتصبةً في المنزل الزوجي.

قضية أخرى بدأت تطلُ برأسها في بلادنا أثارتها الكاتبةُ وهي قضية المساكنةِ التي حملت لواءَها  روز وهي المشبعةُ بمفاهيمِ بيروت عن الحريّةِ وعن حقِ المرأةِ بحرية التصرف بجسدها والإستمتاع به، ولكنَّ شمس رغمَ إيمانِها بالحرية وتوقِها لها إلا أنّها تحجمُ أن يختارَ المرءُ ما يؤذيه، وترى أن المساكنةَ غيرُ ضروريةٍ في مجتمعاتِنا، فمن يُحب، عليه أن يكونَ مزهوًا بإشهارِ حبّهِ، ولماذا يكون الحبُّ في الظل؟.

ايضا أفردت الكاتبة بعض المساحة لتتناولَ قضيةَ الوطنِ والوضعَ السياسي العام، وبلسان حال الكثيرين منّا، تطرقت إلى الأوضاع المُزرية التي تعصفُ بالوطنِ وببنيه، فتقول شمسُ الرواية "كنت أعرفُ عن بلدي شيئا واحدًا؛ أنّه لا يخصّني . كنتُ مواطنةً لقيطةً فيه، كان أبدا مكانا لاخرين يُسمّون أنفسَهم لبنانيين رغم أنّهم تابعون لدولٍ أخرى". أعرفُ عنه انقطاع الكهرباء والخبزِ والماء، وأنّه مكانٌ غيرُ آمنٍ وغيرُ عادلٍ". مشيرةً إلى أنّ الولاء الحزبي والمذهبي وحتى المناطقي طغى على الإنتماء  الوطني. لتخلصَ إلى قناعةٍ بأنّنا في مجتمعٍ يحكمُهُ لصوصٌ كبارٌ، ويبجلُ اللصوص.

خلاصة القول نقول أنّ الروايةَ تغوصُ في النفس البشريّة لتُعريها وتكشف تناقضاتها  وتفضح الصراع الداخلي الذي يعيشه الفرد في خضم هذه الحياة ذات الألوان المختلفة والمتنافرة، فالحياة غالباَ ما تُعطينا لوناً غير الذي ننشده، إلا إذا عرفنا كيف نجمع بين لونيها الأبيض والأسود، بين الضوابط والمُسلمات وبين الأحلام والطموحات والرغبة في الإنعتاق والانفلات من بين القضبان.

وقد امتازت الرواية بدفق من التعابير الجمالية والصور الشعرية وطغى عليها البعد النفسيّ والسيكولوجي في مقاربتها للصراع الداخلي. من خلال هذا البوح الذي نلمسه ونحن نتصفح فصولها التي كُتبت بأسلوب شيق مازج بين السردية والشعريّة، بحيث مكّن الكاتبة من التطرق للكثير من القضايا  الشائكة في مجتمعاتنا خاصة تلك التي تطال المرأة والنظرة إليها وكيفية التعامل معها.

وأختم بما تقوله شمس: لا أعتقد أنّ أحدا ما يقوم بعمل وهو على يقين أنّه على خطأ، يشُكّ ربما لكنه يخوض التجربة ليعرف ويتيقن، ولا مفر من الخطأ والخطيئة بالنسبة للأحياء.".

كل التمنيات للكاتبة وفاء أخضر بدوام التألق ونطالبها بمثنى وثلاث ورباع وأكثر من هذا الإبداع الأدبي والمزيد من النجاحات.

***

عفيف قاووق – لبنان

(إن التعبير الفني عن القبح يستدعي إدانته، وينبه ضمنيا إلى ما ينبغي أن يكون عليه الحال، فكأن عرض القبح تأكيد مباشر للجميل واحتجاج على ما في العالم من قبح) فيساريون جيرجوريفتش بلنسكي

في إطار مقاربة تيمة "صورة مدينة أسفي في روايات كتاب المدينة تم الوقوف على عدد من الروايات منها: روايتي (خبز وسمك وحشيش) و(تغريبة العبدي المشهور بولد الحمرية) للروائي عبد الرحيم لحبيبي، ورواتي (سيرة صمت) و(تيغالين حلم العودة) للكاتب ياسين كني، ورواية (النادل والصحف) لعبد الرحمان الفايز، ورواية حسن رياض (أوراق عبرية)، ورواية (درب كناوة) لأحمد أفار، رواية (أناس أعرفهم) لمصطفى حاكا، رواية (السيدة كركم) للكاتبة أسماء غريب، رواية (طريق الغرام) للروائية ربيعة ريحان، ورواية (عائد إلى بيّاضه) باكورة الروائي المغربي محمد خراز، ومؤلف (السيد "س") للكاتب عبد إكرامن، ورواية (ما تبقى من ذاكرة الرماد) للروائية فاطمة المعيزي.. وغيرها من الروايات التي تجعل مدينة أسفي فضاء روائيا للأحداث.

وعلى نفس النهج نفتتح اليوم نافذة جديدة في نفس التيمة مع آخر رواية صادرة لكاتب من هذه المدينة يتعلق الأمر برواية (بهيجة وأخواتها) للكاتب النيني عبد الرحيم الدرويشي.. والبحث عن الصورة التي قدمت بها هذه الرواية مدينة آسفي لقرائها، وكيف شكل مخيال المؤلف فضاءات المدينة وعادات أهلها؟ وهل غرد سارد الرواية نفس اللحن أم غرد خارج سرب الرواة السابقين؟

لا بد في البداية من الإشارة إلى أن الرواية كبيرة الحجم (320 صفحة) وحديثة صدرت في طبعتها الأولى عن دار فضاءات للنشر والتوزيع سنة 2023، وهي آخر أعمال المُؤلف بعد عدد من الأعمال السابقة منها كتاب (متاعب كاتب كلمات) عن مؤسسة الديوان سنة 2013 ورواية (نهاية بحار) عن منشورات دار سليكي 2018.

تبدو الرواية منذ سطورها الأولى أن فكرتها النواة متداولة، بتمحورها حول عودة بطل إلى مسقط رأسه، وما يمكن أن تولده تلك العودة من حنين ومقارنات ومفاجآت يمتزج فيها السِّيَري التاريخي بالروائي المتخيل.. من خلال جولة هذا البطل بأحياء المدينة وتفاعله مع ساكنتها، ومقارنة حاضرها الذي يشاهده بماضيها في ذاكرته..

أول قراءة سريعة للمؤشرات لا تخيب أفق انتظار القارئ عندما يطالع عناوين فصول الرواية الاثنى عشر التي تحيل على بعض المرافق في المدينة كما في الفصل الأول والثاني (المحطة الطرقية / نزل إشبيلية) وعلى بعض أحيائها كما في فصول (السوق الخانز / سانية الجمرة/ حي الكورس/ قرية الذهب/ تراب الصيني/ طريق الجرف/ مغارة الأدهم/ يوم الاثنين (يحيل على السوق الأسبوعي الذي ينظم كل يوم اثنين) أو بعض الشخصيات التي تفاعل معها البطل في الرواية (بهيجة وزينب/ أبو الشتاء) هذه هي عناوين فصول الرواية. لكن السارد كان حريصا أشد ما يكون الحرص على ذكر عدد كبير من الأزقة والدروب والعائلات والرجالات من أهل أسفي في مختلف تخصصات الحياة يعرفها أهل المدينة بالاسم والكنية ومنهم من لا زال على قيد الحياة..

اختار سارد أحداث رواية (بهيجة وأخواتها) أن تدور الأحداث في الأحياء المهمشة بعيدا عن الأحياء الراقية أو المدينة الجديدة، باستثناء بعض اللحظات التي تقود البطل لغرض معين. هكذا تمحورت معظم الأحداث في أحياء المدينة القديمة وحواف المدينة من الأحياء المهمشة في تلذذ بجماليات القبح..

الرواية ـــ مثل معظم الروايات التي كتبت عن مدينة أسفي ـــ تلامس قضايا متعددة منها التعايش بين المسلمين واليهود والنصارى بالمدينة، وما يرتبط بالثقافة والعمران، والحكايات الشعبية والعادات والتقاليد في الطبخ والمناسبات والحفلات والأعراس وتفاعل أهل المدينة مع السينما، وعلاقة المدينة بالبحر وكرم أهلها، مع النوستالجيا والحنين إلى ماض مشرق، وبكاء على واقع مأساوي حالي للمدينة، وما يخلقه مرور كهل خمسيني بالأماكن التي عاش فيها طفولته من كتاتيب ومدارس وأزقة والتقائه بأصدقاء الطفولة.. في سرد أقرب للتأريخ المحلي والحكي السيري.. لكن ما يهمنا من كل ذلك هو تلك الصورة التي تتكون لدى القارئ عن مدينة أسفي بعد انتهائه من قراءة رواية (بهيجة وأخواتها)، وإبراز جماليات القبح في تقديم المدينة.

تبتدئ الرواية ــــ التي لا تكشف عن هوية سارد أحداثها إذ تُحكى الأحداث بضمير الغائب، بلسان سارد يعرف كل شيء عن حياة البطل ويصاحبه في حلّه وترحاله وفي خلواته ـــ تبتدئ، بنزول البطل صالح، وهو في عقده الخامس، من الحافلة التي أقلته من فاس إلى أسفي مسقط رأسه، بكامل أناقته (نزل من بابها الخلفي رجل "ربعة" في عقده الخامس، نزل وهو يمسك بقبضة حقيبة سفره البنية اللون يلبس لباسا أسود بالكامل عبارة عن قلنسوة رفيعة، ومعطف جوخ طويل حتى الكعبيين، مع سروال وكنزة من تحت، وحذاء جلدي رطب غالي الثمن...) ص10

أول لقاء كان للبطل مع شرطي تضمن أحكاما سالبة (شرطي قصير، وجد نحيف بلباس مضحك لا يناسب قوامه المعوج، قبيح الوجه برأس طويلة كقبر راحل رضيع، ابتسم له الشرطي بفمه العريض المسوسة أسنانه..) ص10 (وعادت به ذاكرته القوية سنوات إلى الوراء وتحديدا إلى أيام مراهقته الأولى وتذكر ما سبق ووقع له مع صاحب هذه اليد النحيفة والوجه القبيح والرأس الطويلة) توجه بعد خروجه من المحطة نحو أقرب مقهى، فكان أول مكان يزوره (عند وصوله إلى باب المقهى كان أول ما لاحظه وجود شاب وحيد يجلس إلى طاولة قريبة من بابها، ومعه مجموعة من الفتيات القاصرات.. وجلهن ينفثن من بين أسنان وشفاه أفواههن دخان السجائر وفيهن التي تغالب النعاس.. كانت عقارب الساعة الحائطية تشير الساعة السادسة إلا ربع قبيل موعد صلاة المغرب) ص17. تعمدت إحداهن بتواطؤ مع الشاب والفتيات الأخريات على التربص به واستدراجه دون فائدة، دخلت فتاة جديدة إلى المقهى ووسوست لها النادلة (إنه رجل غريب خذيه واصطحبيه معك إلى البيت ليبيت معك ربما يكون من حظك) ص18

قد يعتقد القارئ أن هذه البداية السالبة مجرد وصف وأحداث عابرة، لكن بالتدرج ومع الغوص في تفاصيل الرواية يتضح للقارئ أن الرواية تسير على نفس خطى معظم تلك الروايات السابقة التي تستهدف الكشف عن الوجه السلبي للمدينة، وتقديمها بصور مقززة سالبة تجتمع فيها كل الموبقات.. تتلخص سماتها في الفقر والجهل والمخدرات والدعارة الرخيصة، والمهن الوضيعة، ناهيك عن التطاحنات التي سادت بين الأبطال دون احترام حرمة صغير أو كبير، ذكر أو أنثى، قريب أو بعيد، وهضم الحقوق والدسائس والمكائد التي تحاك وهي تنشد فكرة (ما هكذا ينبغي أن تكون المدينة).. فهذا فقيه ورع حامل لكتاب الله يصلي بالناس يأكل حقوق اليتامى ويستولي على كل الممتلكات والعقارات ويطرد إخوته الصغار وأمهم (ص 167 وما بعدها) وهي نفس القصة التي حدثت لحميد الذي يقول (كلنا في الهم سوى فأنا الآخر مع إخوتي وأمي مثلكم هضم حقنا في الميراث من قبل أخينا الأكبر) ص171.. لتقدم الرواية  مدينة لا تعرف القانون (الوظائف والمناصب والترقيات في العمل بهذه المدينة تباع وتشترى كما المأذونيات ورخص البيع والشراء ورخص الامتيازات، وكل شيء نافع من نصيب الأقارب والمعارف وأصحاب الحظوة ومن يدفع الثمن..) ص177

(بهيجة وأخواتها) رواية تعتمد جماليات القبح في الرواية، تنهج القبح والفوضى والعبث والشذوذ وتمزق الذات الموجودة في المجتمع الآسفي متجاوزة معايير الجمال المتعارف عليه من خلال موضوعات ومفاهيم قابلة لتجاوز تلك المعايير، حيث يتضمن القبح الجمالي موضوعات تنسجم مع القبح المعاصر فتبدو مدينة أسفي مدينة يكثر فيها المتسولون والمتشردون، الذين يتخذون التسول مهنة تدر على ممتهنيها أموالا طائلة لا يستمتعون بها: تقول متسولة عن أخرى منعتها من الجلوس مكانها للتسول إنها (تتوفر على أربعة بيوت من عدة طوابق تكتريها جميعها مع دكاكين وحوانيت أخرى متفرقة بأحياء المدينة وشوارعها العامة، ولها ثروة مالية لا تحصى مع الدور الصغيرة والدكاكين القديمة والقطع الأرضية والبهائم.. وها هي ما تزال تمد يدها للمارة ليمدوها بالدرهم ونصف الدرهم..) ص188. وهي صورة لا تختلف كثيرة عن قصة العوينة المتسول الذي مات وترك خلفه بنوايل سيدي واصل ميراثا يقول موظف بالبلدية (عملنا على نقله مع فريق من عمال البلدية بناقلتين طيلة يومين كاملين إلى شاحنات المستودع البلدي... المال والذهب والفضة والسكر والملابس المستعملة والجديدة والتحف الثمينة التي ما توقعنا وجودها عند أمثاله.. يبدو أنها كانت معدة لتباع هي الأخرى بالجملة لتجار الخردة الكبار بالمدينة أو بالمدن المجاورة، كما بيعت أكوام في عدة مرات سبقت من عمره الطويل) كما أكد موظف سام بالخزينة العامة قدر أموال العوينة التي حولت إلى الخزينة بمئات الملايين من الفرنكات ص189.

لم تترك الرواية صفة سالبة إلا ألصقتها بالمدينة وأهلها من التدليس في المكاييل والغش في البيع، وبيع لحم الجيف، فقد سمع البطل جزارا يقول بعد أن باع أحد الزبناء خمس كيلوغرامات من اللحم يقول (تعال عندي المرة القادمة لتجدني قد أوجدت لك كيلوغرامات أخرى من لحم جحش أو حمار ميت مسن، مع نقائق من كلب هرم أجرب ومسعور..) ليعلق السارد على الحدث قائلا (لن أشتري اللحم يا اخي محمد من هذا السوق أبدا) ص247 ويشيد بأخلاق الجزار اليهودي مايير ولد حنة (الذي يبيع اللحم الحلال مع الخمر المعتقة) ص 245..

لقد ركزت الرواية على تصوير مظاهر الفقر حيث عدد من أبناء المدينة وأسرها تعيش على الفضلات والمزابل، وأكل الطيور الميتة (توقفنا على كومة من الطيور النافقة يبدو أنها طرحت بالمطرح للتو من قبل عمال مخزن الحبوب التابع للتعاونية الفلاحية.. بسسب تناولها لحبات قمح طري قاتل توضع بأمر من رؤساء فرق العمل بالتعاونية.. عندما امتلأ الكيس تناوبنا على حمله حتى البيت بسانية الجمرة.. ثم بدأنا في عملية نزع الريش والتنظيف والتقشير قبل تصفيف الطيور المريشة والمنظفة مع الخضر والتوابل في طاجين خزفي كبير.. قبل أن يفتح إحدى زجاجتي الخمرة الرخيصة ويبدأ في سقينا بالشراب الذي يعد بالنسبة لنا نحن المحرومين نعمة من أغلى وأشهى وألذ النعم وبعد أن فرغنا من شرب ما بزجاجة خمرة الدومي الأولى نضج سريعا ما بالطاجين.. ثم انتظرنا قليلا قبل أن نبدأ في التهام لما بالطاجين من أكل لذيذ شهي تؤكل عليه حقا الأصابع.. وبعد الأكل شربنا زجاجة الشراب الثانية..) ص 258/259)

وإذا كانت الرواية ترصد بعض مظاهر الفقر والتسول والتهميش فإن أهم صورة تتكون لدى القارئ بعد قراءة الرواية عن المدينة كونها ماخورا كبيرا مفتوحا للخمر والدعارة الرخيصة حيث شرف النساء أرخص شيء يمكن أن يشترى، الخمر وكل المخدرات متوفرة في كل مكان، والنساء مستباحات مستعدات دون قيد أو شرط لفعل أي شيء دون مقابل.

ففي أول مقهى تطؤها قدم البطل حاولت كل الفتيات استدراجه، وفي نزل إشبيلية بالمدينة القديمة وفي أول ليلة تعرِض منظفة الفنذق بهيجة نفسها عليه وتجمعهما جلسة خمر تطورت لعلاقة جنسية ذكرته بالفتاة بهيجة التي أحبها في شبابه بعد توظيفه بفاس، ومنظفة أخرى تأتيه بطاجين سمك يتناولانه سويا يتبادلان عبارات مجاملة (وحين لم يتمالك نفسه استدار بجسمه ناحيتها ثم أمسك بها من ذراع يدها اليسرى بأصابع يده القوية الخشنة وطرحها على ظهرها فوق السرير..) ص50 قد يقول القارئ أن هذه الأوكار قد تكون في كل مدينة، وقد تكون معدة لمثل هذه الحالات، لكن الرواية تجعلها سمة مميزة للمدينة وأينما ذهب البطل، ففي أول خروج له من النزل وجلوسه في مقهى بالسوق الخانز سأل رجلا (الكيف هنا موجود بكثرة على ما يبدو؟) كان جواب الرجل (نعم..الكيف موجود هنا وكل المحرمات والممنوعات متوفرة هنا بكثرة) ص53 وفي ذات المقهى ولج عميد شرطة يهابه الناس حكى الرجل لصالح تفاصيل حياة الشرطي كيف قدم من الدار البيضاء و(أغرم بفتاة حسناء جميلة.. ابنة سيدة مسنة صماء كانت تشرف على تسيير وكر للدعارة بدرب قديم يتواجد به سجن المدينة الأول العتيق) ص55 خرج من المقهى ف(دله أحد المارة على الحمام "الدش" وأخبره إن كان من الغرباء وفي حاجة للمتعة ويبحث عن اللذة فما عليه قبل أو بعد خروجه من الدش سوى التوجه لزنقة شريفة التي حج إليها.. منحرفون ورعاع من مختلف الأماكن والجهات فسكنوها وحولوها إلى زنقة فساد ودعارة يباع فيها اللحم البشري بكل ألوانه مع مختلف المحرمات والممنوعات بجميع أشكالها وبأثمان جد مناسبة أو بزجاجة خمر أو علبة سجائر أو اكلة شهية دسمة) ص 39

هكذا تتناسل أوكار الدعارة في الرواية بكل الأمكنة في المدينة (بالزنقة الشريفة المذكورة وأماكن أخرى من هذه المدينة تتواجد العديد من المواخير.. تسيرها وسيطات من أعراق وأجناس مختلفة أغلبهن من بنات المدينة الحاضرة ونواحيها أو المدن القريبة والبعيدة) ص 39/40

وأكثر من ذلك تقدم الرواية نساء المدينة يعرض أنفسهن على المارة دون أدنى إشارة من الرجال، فها هو السارد في حي الكورس يرى (فتاتين يافعتين تلاعب إحداهن الأخرى وعند اقترابه منهما سمع واحدة منهما تقول لصاحبتها بصوت تعمدت أن يكون مسموعا وهي تضرب بكف يدها اليمنى مؤخرة رفيقتها ضربات خفيفة وتضحك : تعال يا رجل فهذه الفتاة أخبرتني عندما اقتربت منا بأنها قد أعجبت بك.. وأنها لفي أمس الحاجة لرجل فحل يعتني بها..) ص 98 ولما كان عائدا إلى بيته بعد صلاة المغرب وقد ترك فيه سلاطة وزيتون مع زجاجتي صودا ووسكي صغيرتين (اعترضت طريقه سيدة شابة كانت تلتحف لحافا مزركشا برسومات لطيور وعرضت عليه أن يسمح لها بمرافقته إلى البيت لأنها المسكينة كما قالت في أمس الحاجة لرجل تقضي الليل معه في فراشه) وبعيد الفجر، أثاره صراخ رجل (وقد بح صوته من الصراخ ويقول مؤكدا بأن زوجته تتواجد بداخل العمارة في شقة مع من كان يعتبره بمثابة الأخ والصديق الذي يشاركه الطعام يأكل معه بنفس الصحن وعلى مائدة واحدة..) ص99

ماذا حل بنساء المدينة؟ وماذا تريد الرواية تبليغه للقارئ. وهي تقدم المدينة بهذه الصورة الداعرة معظم نسائها داعرات خائنات ولم تقتصر الخيانة على المعارف بل النساء تعرضن أنفسهن على عابري السبيل ولنستمع للحاج حسين يحكي قصة صديقه الذي رزق بولد أسود ولما تحرى الأمر اكتشف أن زوجته تخونه مع إفريقي (اعترف أمام المحققين بأنه ضاجعها مرة في بيتها بطلب منها ومرات لم يذكر عددها في الخلاء وأنها كانت تطعمه وتمده أحيانا بألبسة وهدايا.. وأخرج من الحقيبة البعض من ملابسي التي اشتريتها لنفسي وبأموالي التي كسبتها بعرق جبيني..) كانت الزوجة الخائنة تقدمها له هدايا ص103،

أما بطل الرواية فلم يقتصر على عشيقة أو محبوبة واحدة، بل كانت النساء تتقاطر عليه كالمطر، حتى ليعتقد القارئ أنه عاشر كل نساء المدينة، ففي حي الكورس مثلا تعرف على نساء شابات كثيرات وفتيات فاتنات.. صرن يتسللن بالليل والنهار إلى بيته الصغير المتواجد بزنقة الطيران (ص 104) ذكر من أسمائهن الكثير وهذه عينة صغيرة في صفحة واحدة (بهيجة نعمة ليلى وأختها شادية حنان المرحة ومريم ولطيفة والأختين سناء وهند وصديقتهما إكرام وعائشة أم العواويش وزبيدة ورشيدة وسهام وكاميليا وحنان التي تعرف عليها قبل زهرة وأريج وفاطمة وهدى ومديحة والسعدية ورباب بعد أن تعرف على إيمان وإيمان وإيمان ثالثة ورحاب أخرى وعلى منى وأمينة وأمنية وسعيدة وسعاد وبشرى وتذكر كذلك نوال ووداد وسعاد ثانية وكذلك مريم أخرى وفضيلة ونبيلة وربيعة وحياة وكوثر وفرح.. وبعدها تعرف على مريم الثالثة السمراء والرابعة البيضاء وأخريات لم يعرف لهن اسم مضوا بعد لقاءات عابرة.. بل حتى القاصرات الصغيرات منهن لم يدفع الثمن لهن.. كان لكل واحدة منهن سحر خاص) ص105

هذا العهر لم يقتصر على أوكار الدعارة والمنازل المغلقة بل نثرته الرواية في كل مكان في الساحات العامة أثناء عرض أفلام سينمائية، فبدل مناقشة ما تعالجه الأفلام وجدنا الرواية تترك الأفلام لتقدم صورة عما يقع (في الزحام بالصفوف الخلفية وفي الظلمة من أعمال مشينة منها الاحتكاك المتعمد والبث واللمس والضرب على المؤخرات الكبيرة والمتوسطة ما بين الذكور والإناث، والذكور والذكور، وبين النساء والفتيات..) ص107

وحتى السوق الأسبوعي (سوق الإثنين) الذي يفترض فيه أن يكون موعدا أسبوعيا للتبضع وتجديد الصلات.. تقدمه الرواية وكرا للفساد والدعارة (يقصده اللصوص والمنحرفون للسرقة والنشل والنصب والاحتيال واستغفال العباد، وللبحث عن اللذة في خيام العرافات، ومضارب ضاربات الفال، وبعض الخياطات بمقابل أو بدون مقابل، ووقوفا بالاحتكاك في زحام حلقات الفرجة والدلالة ولعب أوراق الحظ وبزحمة سيركي الزاز أو بلاكي.. حين يلتصقون في الزحام بمؤخرات الغلمان والصبيان والفتيات القاصرات بل وحتى بمؤخرات الغافلين من الشباب والغافلات من النساء البالغات السمينات من اللواتي يرغبن هن الأخريات في ذلك، فيقدمن لهن التسهيلات بتصنعهن الغفلة وعدم الانتباه..) ص 238

إن العلاقة بين المرأة الرجل من خلال الرواية علاقة مأزومة، غير مفهومة ويصعب إيجاد تبريرات منطقية لمثل تلك العلاقات، فلننظر كيف انطلقت فتاة في سب وشتم مسؤول عن سينما، ليعتدي عليها أمام الملأ بضربة كادت تقتلها (من غير تهديد أو وعيد للفتاة، رفع إلى أعلى فوق رأسه عصاه، ثم نزل بها على كتف الفتاة ورأسها ضاربا إياها ضربة قوية، شجت رأسها، قبل أن تسقط على الأرض عند قدميه لتبدأ في الصراخ وتتمرغ على زليج أرضية بهو الصالة عند شباك التذاكر..) ص 200.  قد تبدو العلاقة بين المرأة والرجل في أشد توترهاـ لكن ومباشرة بعد انطلاق العرض السينمائي وذهاب السارد للمرحاض يتفاجأ بالفتاة في مكتب المسؤول (وقد أنزل سرواله والشابة الحسناء التي خاصمته وشتمته، بالضمادة على رأسها، جاثية على ركبتيها وقد أمسكت بكلتا يديها شيئه الكبير وانهمكت في رضاعته بكل جدية ولهفة بشفتي فمها الجميل الذي أخرجت منه وابل السب والشتم) ص 203/204.. في غياب أي مبرر لا يملك السارد إلا أن يقول (أنها مسكينة من البغايا الصغيرات اللواتي تعودن على اصطياد زوار المدينة من الأجانب بشارع الرباط.) ص 204..

ولا يقف هذا التفسخ عند هذا الحد بل ينخرط فيه المسؤولون في المؤسسات الرسمية الذين يستغلون نفوذهم في استدراج القاصرات. يحكي سارد كيف كانت بهيجة وهي قاصر تأخذها ابنة عمتها إلى جلسات (رجال من أصحاب السلطة والمال ومن الأجانب البيدوفيليين الباحثين عن اللذة في أجساد الصبايا والفتيات القاصرات الجميلات) ص236

وليس أصعب على النفس من تخيل إغاثة الملهوف والنكث به، كما فعل أبو الشتاء لما كان يحتسي الخمر في الشعبة مع صديق له وسمعا فتاة تستغيث وتصرخ فأغاثاها وخلصاها من المعتدين.. اقتداها إلى غار واعتديا عليها وهي مريضة القلب وتعاني من الربو فاختنقت وماتت تحته يقول السارد (ظنها لإفراطه في الشراب وسكره أنها تتعمد استغراقها في النوم، وأنها تلجأ للعبة "موتة حمار") ص185/ 186.

وتتجلى هذه العلاقة المرضية، وأزمة الجنس في أوضح صورها من خلال علاقة البطل بزوجته بهيجة، إذ تبدو علاقة عصية على الفهم تضرب كل القيم عرض الحائط، وتحطم الرموز والثوابت، فما أن رآها وأغرم بها وهي قاصر حتى أرسل إليها السكيرة زينب للتوسط واستدراجها. فقصدت السكيرة البيت من بابه وتحدثت مع أم بهيجة وكانت المفاجأة في رد الأم، وهي تقدم ابنتها لرجل غريب في محارة تقول الأم (مرحبا به في أقرب حال وألف مرة على الرحب والسعة البيت بيته إن هو أرادها.. هي له متى أرادها للمتعة أو للزواج أو لهما معا ولكل شيء بالطبع يا زينب ثمنه..) ص 118. ترفع السكيرة البشرى لصالح وهي تشيد بدور الأم ورمزية الأم (إنها في نظري الآن لمن الأمهات الرائعات وستبقى كذلك في نظري إلى الأبد) ص 118

لتقدم الرواية زواجا من نوع خاص المال فيه وحده مفتاح كل الأبواب الموصدة، ما دام قادرا على أن (يجعل من القبح حسنا ومن الحمار غزالا ولو بأذنين طويلين فيقال عنه يا له من حمار جميل كالغزال) ص125. الرجل يطلب من بهيجة الزواج على سنة الله ورسوله وهي تصر قائلة (فليكن زواجنا بلا رابط أو عقود أو مستندات بل وحتى بلا ليلة زفاف وذلك حتى يبقى كل منا طليقا يذهب في حال سبيله متى شاء.. هذا هو الزواج الذي أفضله.. إنه زواج هذا العصر) ص 162/163.

والرجل يصرف كل ما يملك على زوجة لا تعترف بآصرة الزواج ولا بقدسية الميثاق الغليظ، ففي أول خرجة لهما اشترى لها صالح (المزيد من الملابس العصرية والتقليدية والعديد من الأحذية والشباشب، قبل أن يقتني لها من شارع رباط الشيخ صالح عطورا ومعاطف وساعات ومنامات وملابس داخلية، ولم ينس بأن يزيدها من الذهب والمجوهرات وأكسسوارات الزينة الغالية الثمن، مع المزيد من الهدايا الأخرى لها ولوالدتها ولصديقتها حنان. وقبل أن يودعها بهرايات البيض ناول بهيجة ظرفا أصفر مقفل ثقيل، ثم زادها أكثر من عشر ورقات مالية من فئة مائة درهم وأخرى لصديقتها) ص127. وظل على مثل هذا السخاء طيلة علاقتهما، فقد قضى معها خمس سنوات وسبعة أشهر.. صارت بعدها بهيجة امرأة شابة مكتملة ناضجة لها من العمر 23 سنة وقد صارت سيدة ميسورة لها أملاك وعقارات وأموال كسبتها كلها تقريبا من صالح.. فتح لها حسابا بنكيا وأجرى لها فيه من السيولة ما يكفي..قبل أن يشتري لها من ماله الخاص سيارة رياضية من النوع الفاخر تليق بمقامها وجمالها) ص 127 وصارت من أعيان المدينة يذكر منها أسماء لشخصيات موجودة فعلا بالمدينة مثل (إسماعيل والكيلاني والطنطاوي والتهامي والصديقي واشنيولة سلطان الحديد كما يسميه الميكانيكي عبد القادر والشقوري والحاج عبيد..) ص127 مما يوهم القارئ بواقعية الأحداث.

طيلة علاقتهما والزوجة مهوسة بالخمر والرقص تسهر الليالي في الحانات بعيدة عنه، ولا يستطيع مناقشتها في الأمر، لا يملك إلا أن يتسلل إلى الحانات ليتفرج عليها وهي ثملة ترقص.. قد يهددها في قرارة نفسه فيقول (ارقصي أيتها العاهرة ارقصي الآن كما يحلو لك يا ثقيلة الأرداف عندما تحضرين إلى البيت سوف أقت..) ص 225. وقد يزبد ويرعد داخليا (يا لها من خائنة وعاهرة عند عودتها إلى البيت سوف تدفع ثمن خيانتها..) ص226. يعيش صراعا نفسيا مريرا، لكنه لا يستطيع أمامها تحريك ساكن، بل قد تأخذه معها إلى بعض حفلاتها الراقصة في بعض الأعراس يقول في أحدها (كان عرسا جد رائع لأن الشراب كان فيه متوفرا وبزيادة أكثر وبكل أنواعه) ويعودان ويتابعان شرابهما في البيت (على مائدة الأكل ببيت الزنقة الخامسة في الحي العريق سانية الجمرة سكب صالح من زجاجته خمرة الفالبيير كأسين وقدم إحداهما للغالية وشرب هو أخر في جرعة واحدة..) ص 231. لا يثير فيه نومها بالبيت أو خارجه، ولا نومها معه أو مع غيره أي ردة فعل (وقد كان معنا كبور الذي ما يزال نائما في فراشه بالغرفة الأخرى مع بهيجة الحلوة اللطيفة).. يعرف جيدا أنها تخونه، يقول (أثناء مهاتفتها سمعت وشوشات وضحكات رجال ونساء فعدت للبيت وأنا جد مقتنع بأن العاهرة الفاتنة مشغولة تلك الليلة بسهرة مع غريب يكون دفع لها مقابلا محترما ومغريا للسهر معه) ص171، يعامل زوجته كالعاهرة يضاجعها في بيت وسيطة ويدفع لها مقابل مضاجعتها يقول (اصطحبتها معي في سيارة أجرة إلى بيت الوسيطة فاطمة وهناك ضاجعتها بشبق مقابل مبلغ مهم من المال وسلسة من الذهب الأحمر الخالص كنت اشتريتها لأهديها إياها بمناسبة عيد ميلادها) ص271.. تارة يظفر منها بقبلة وتارة بمعاشرة وأحيانا كثيرة يتابعها ويتلصص على مغامراتها في الملاهي الليلة (ولكي أطلع على ما يجري بداخل الملهى اضطرني الأمر كي ألجأ إلى عادة التلصص المقيتة هكذا فكرت.. وتسلقت شجرة كبيرة عالية وارفة لأرى ما يجري ويحصل وراء سور الملهى.. وأتابع فقرات من برنامجه فيها رقص وعري ورذيلة) ص272. أو في الأحياء الراقية (رأيت سيارتها متوقفة أمام إحدى الفيلات التي يكتريها الأجانب فقررت البقاء هناك أنتظر بجانب سور الفيلا.. توقفت سيارة كاديلاك منها نزل رجل أجنبي أشقر الشعر.. من بعده نزلت من باب الجهة الأخرى للسيارة مومس جميلة وعالية.. تبين لي بالتأكيد (أنها) لم تكن سوى زوجتي اللاهية الزاهية بهيجة الزانية) وعندما يلتقي بها لا يناقشها ولا يعاتبها بل يتظاهر بحبه لها (وبعد أن التقيت بها في اليوم الموالي وأخبرتني بأنها قد باتت ببيت أهلها قلت لها كم أنت جميلة يا حبيبتي..) ص275

وفي الوقت الذي كان القارئ ينتظر تطورا للأحداث إلى نهاية مأساوية. تنتهي الرواية بانسحاب البطل بعد بيعه البيتين المتبقيين من الميراث، والعودة إلى فنذق إشبيلية باحثا عن بهيجة منظفة النزل التي ضاجعها في أول يوم له بالحاضرة، ولما علم أنها تزوجت وسافرت مع زوجها إلى الخارج، قرر مغادرة المدينة، وأثناء خروجه من النزل سلمه مسؤول في الاستقبال ظرفا يحتوي على رسالة من مدام فلورونس صاحبة الفندق تضم وثيقة ميلاده تثبت أنه ابنها مكتوب فيها (صالح بن جلال و فلورونس جيرودي المزداد يوم 12 يناير 1945) ص 314 يركب الحافلة ويعود من حيث أتى دون أن يكلف نفسه عناء قراءة الوثيقة.

هكذا تخيب نهاية الرواية ما كان ينتظره القارئ لتفتح أمامه تكهنات بناء أحداث رواية أخرى..

وإلى جانب الدعارة وأزمة الجنس، ركزت الرواية في الوجه الآخر للصفحة على قضية أخرى رافقت البطل في معظم تحركاته منفردا أو وسط جماعة، ألا وهي الخمر، فقدم المدينة كما لو أنها حانة مفتوحة، الخمر المخذرات فيها من أكثر السلع رواجا، فهي لم تفارق البطل في معظم مشاهد وأحداث الرواية، هكذا جعلها سبب الكثير من الصراعات والمشادات والخيانات، فزائر السوق الخانز ــــ كواحد من أهم الأسواق الشعبية بالمدينة ــــ يشاهد كيف (تحصل مشاكل وصراعات ومصارعات ومعارك غالبا ما تنتهي بمآسي صادمة، وكثيرا ما تحدث لأسباب تافهة تدور بين خنازير من البشر الأغبياء وغير الأسوياء.. الذين تبلعهم كبسولة أو قرص مخدر وتشربهم كأس من الخمرة الرخيصة. وتلي تلك المشاحنات.. حملات اعتقالات عشوائية تقوم بها الشرطة دون أن تميز فيها في الغالب بين الخير والشرير من الناس) ص43. واينما ذهب تعرض عليه المخدرات، فما أن جلس بمقهى حتى سأل النادل عن كيفية الحصول على السجائر والمشروبات الكحولية المهربة ليبين له النادل وفرة العرض وسهولة الحصول عليه، وحدره من خداع ومكر الوسطاء..

إن رواية (بهيجة وأخواتها) تجول بالقارئ في معظم حانات المدينة وهي كثيرة ومتعددة في مختلف الأحياء يمتلكها أناس من جنسيات وديانات مختلفة من مسلمين ويهود ونصارى فنرى البطل وصديقه قد خرجا (من متجر الخمار اليوناني ديميتري اصطحب الصديقان معهما زجاجة نيكريتا وأربع زجاجات من سعة الثلاثة أرباع من عنب خمرة الفيوباب الحمرء القانية..) ص 209. ينتقل إلى حانة أخرى حيث (شربا هناك بحانة جوزيف ما تيسر لهما شربه من زجاجات جعة الفلاك بليس وجعة اللقلاق تلك الجعة المحلية التي تسمى عن أبناء الحاضرة بعائشة الطويلة كانت حانة النورس مليئة بروادها السكارى من أبناء المدينة وغرباء عنها من أجناس وجنسيات مختلفة.. الزحام بها كان شديدا) ص 92. عند خروجهما بعد العصر بقليل من مقهى وحانة "زانزيبار".. حيث تناولا طعام الغذاء وشربا من الويسكي ما يكفي.. ثم قصدا رأسا إلى "السانديكا".. وبجرف المرسى الكبير بحفرة من حفره جلسا على قطع الكارتون.. وبقيا هناك يشربان ويتفرجان على فتوات المدينة، يتنافسون في الغطس ويتسابقون بالعوم والدوران.. ثم العودة إلى أسفل الجرف ليجلسوا على صخرة مسطحة ويشربوا هم وآخرون بعضا من كؤوس خمرتهم) (ص182 وما بعدها بتصرف)

الغريب أن هؤلاء الذين تحكي عنهم الرواية ليسوا متشردين أو لقطاء وإنما فيهم أطر ومربون وأساتذة اختار لهم السارد أن يعيشوا في الحانات وبين أحضان العاهرات، لا هدف لهم إلا أن (يشربوا ببعض حاناتها الكثيرة..) ص182 ويتسكعون بين (حلقات أوكار القمار السرية أو المعلنة المنتشرة في الكثير من أزقة أحياء المدينة) ص 139.

الرواية لا تكتفي بحياة البطل وإنما تبين أن تناول الخمر سلوك عادي بين الأسر، فلا يخلو بيت قصده البطل إلا وقدم له الخمرـ والناس يخزنون الخمر في منازلهم كما تخزن مختلف المؤن والكتب، فها هو البطل يزور بيت الخباز الذي يقول فيه (هو أصغر من البيتين الآخرين جعلتُ منه مخزنا لمؤونة العيش وبالأخص تلك التي لا يصيبها التلف بالقبو تحت تحف من مخلفات آباء وأجداد أسرتنا الكبيرة الشرفاء. وصناديق خمر عتيقة وصناديق أخرى بها مجلدات وكتب ودواوين ثمينة..) ص213

وحتى حقيبة المقدم ــــ ممثل السلطة ـــ الجلدية التي يتأبطها كل يوم ويحافظ عليها أكثر من عينيه، والتي حيّر حرصه عليها البطل والسارد وكل من يعرف المقدم، انكشف سرها يوم رماه صبي بحجرة وهو جالس (على كرسي أمام مكتبه المتواجد قريبا من خمارة مدام علال ومخبزة اليهودي) فطارد المقدم ذلك الصبي، يقول السارد (عثر فسقط أرضا مباشرة أمامي - بعد أن سمعت تكسير زجاج - اندلق سائل أحمر قاني تنبعث منه حموضة عنب خمرة الدومي الرخيصة.. وبأسرع ما يمكن وقف المقدم من سقطته ونفض ما بمحفظته من شظايا زجاجة خمرته المتكسرة والكأس التي كانت معها.. منذ ذلك الحين وأنا أعرف سر الأمر الذي يحمله معه في محفظته القديمة الحمراء مقدمنا العزيز) ص75

صحيح أن السارد كان يعبر عن موقفه من القضايا التي يعالجها، ويرفض بعضا من تلك المظاهر التي رصدتها الرواية ويعتبرها من (طيش وعدم إدراك المرء لعواقب الأمور.. ومرافقة السوء الأشرار) ص186، وقد يحمل المسؤولية للسياسة المتبعة، والساسة الذين (حين تسلموا السلطة وتولوا مقاليد الأمور في بلدنا حكموا بسياسة العصا وخططوا لسياسات التفقير والتجويع) ص186، كما أشاد بعدد كبير من الرجال والأسر ومدح مواقفهم وذكر أسماء شخصيات كثيرة لازالت على قيد الحياة يقول مثلا في بعض رجال حي تراب الصيني (حي الرجال الأبطال الصناديد من رجال المقاومة والكفاح والنضال ضد الأجنبي الدخيل وزبانيته من المرتزقة والخونة المأجورين. حي شباب المدينة الأبي النقي العقل والمثقف؛ حي دبوح وتيتوح ودحدوح ولحبيبي ولمبيوق وميفراني والولادي والأب صالح والبوشتاوي وبوتور وغيرهم من الرجال الأبطال المناضلين والفدائيين الأفداد بحق.. حي الزقيوة وعبد القادر وحسن وعيسى والصاحبي وحقيق ومصطفى اللب والخضر.. حي نجيب وعيسى والمتوكل..)  ص 206 ومثل هذه المقاطع كثيرة في الرواية..

لكن الرواية نجحت في تقديم صورة عن المدينة مثلها مثل معظم الروايات التي كتبت عن آسفي، التقطها السارد من زاوية معينة لأهداف تخدم تطور أحداث روايته، صورة تغلب عليها القتامة تستبطن رغبة في أن تكون المدينة أحسن مما هي عليه، معتمدا توظيف جماليات القبح وسيلة للتعبير عن أفكار وقضايا تخص تصوره للعمل الفني والبناء الروائي برصد تجليات القبح الواقعي غير المقبول أخلاقيا واجتماعيا ودينيا. فتغدو لتشوهات المجتمع وانحرافاته دلالات ومعاني مقصودة لذاتها القبح فيها قيمة إيجابية تدعم عملية التعبير، وإلا لماذا لا يتردد السارد في إعلان حبه لمدن أقل جمالية من مدينته، والتركيز على جمال مدن صغيرة زارها كما في قوله (مدينة بومالن دادس الجميلة جدا) ص136. مع الإشارة إلى أن الجمال والقبح في الطبيعة غير الجمال القبح في الفن والرواية.

***

الكبير الداديسي - المغرب

..........

* الحلقة القادمة مع صورة أسفي في رواية فاطمة المعيزي (ماتبقى من ذاكرة الرماد)

شغلت المرأة الحيز الاكبر في منتج الشعراء بكل زمان ومكان، اذ مثلت الوجه الاخر للحياة، مشاركة للرجل احزانه ومسراته، فمن البديهي ان تتجه ذاته اليها لتكون منبعا ترفد شعره بقضايا عدة، فتارة نراها تلبد أجواءه بغيوم الاسى والالم، وتارة تغدو سر الحياة  ومصدرها وتارة تتجلى لنا من بين ثنايا النص بأجل المزايا فهي العبادة وهي الوطن وهي خلوده وديمومته، مايعني ان شاعرنا عمد التنوع في تقديم او تشكيل صورتها كي تجاري نزعاته الذاتية، التي تعكس خلجاته النفسية او طابعه الفكري او الواقع الذي يحكمه، او قد يكون الشاعر رهن التوتر النفسي الذي املى عليه تلك الصور وتشكلاتها.(١)

 دخلت المرأة في شعر السماوي من باب الغزل، فضلا عن ذلك كان لها دور لتكون الصورة العاكسة لحس الشاعر الوطني، اذ نراه يحدث توازنا بين نزعاته الذاتية الرومانسية وحسه الوطني الذي هيمن عليه واحكم قبضته من خلال الاحداث التي شهدها ضمن حدود واقعه المعاش، وهذا ما خلق منها رمزا يتخفى خلفه الشاعر لينقل ما يشغله ويظهر كوامن ذاته كما مثلت المرأة في النص السماوي قضايا اجتماعية، اذ حاول الشاعر تمريرها في نصوصه من خلال تجسيد المرأة لها،  فيدل ذلك على تداخل حضور المرأة الرومانسي مع قضايا اخرى، اذ كانت الملهم والمثير القومي والانساني والنفسي لدى الشاعر، ما يعني ان حضورها لم يكن هشا بل كان ذا قيمة ميزت نصوصه.

 ومن خلال البحث تجلت المرأة في نصوصه بصور متباينة، رصدنا منها صورة المرأة الواقعية، وصورة المرأة الرمزية وكان نتاج ذلك تتبع النصوص والغوص في اعماق بنيتها للوصول الى ما رصدناه.

اولا: صورة المرأة الواقعية:

نظم السماوي اناشيد الهوى التي تغنت بجمال المرأة واصفا لها يتلذذ بلقياها تارة، وهائما بحبها، يشكوها تارة اخرى، وخير ما اوحى بتلك الدلالة قصيدته (يا مبطلا حتى وضوئي)، اذ يقول:

رفع النقاب وسلما    وبحاجبيه تكلما

ودنا... وأغمض مقلتيه  تغنجا... وتبسّما

 وأزاح عن زيق القميص جديلتين ومعصما

فرأيت ما اغوى بفاكهة اللذاذة "آدما"

صقران يختبئان خلف ضفيرتين فأوهما (٢)

يتغنى شاعرنا بحوائه التي حاولت  إغواءه بمفاتنها، اذ تكشف عن حسنها عمدا وتجره للنظر اليها والتغزل بها وهو مرغما ؛فهي التي عمدت رفع النقاب ومن ثم تقربت منه تراوده وهي الراغبة التي تتودد اليه، اذ يتجلى لنا ذلك من قوله (ودنا واغمض مقلتيه تغنجا..وتبسما) وقوله كذلك (رفع النقاب وسلما) وايضا(ازاح عن زيق القميص جديلتين ومعصما)، لكن السماوي في كل ما بدر منها كان مرغما للنظر اليها فهو قد اعطى لذاته العذر وانها هي التي اغوته كتفاحة حواء التي اغوت سيدنا (ادم)، وهي التي ابطلت مناسك عمرته فيوجه اللوم اليها، اذ ابان نداءه لها بقوله (يا مبطلا حتى وضوئي) انه لا يملك زمام امره وانه لا حول له ولا قوة وهي التي  أضرمت نيرانه، فلم يعد يحكم السيطرة على ذاته التي تلعثمت من شدة الذهول والشغف، فغدت عينه تنطق بما يختلج في روحه التي اسرها جمال ما رأته من مفاتنها، ليس هذا فحسب، بل ان نظراته سقطت على ما هو محظور، حتى نراه يعلي من نغمة التوتر التي انتابته وافقدته سلطته على تلك الذات التي بدت مشاكسة متهورة، لكنه يعود ويلملم شتاته من جديد، وكأنه ينهي صراعه الداخلي بين الروح والجسد فيحاول ان يحكم سلطان عقله ليقوده الى بر الامان،  فيوجه خطابة لتلك الجميلة التي افقدته صوابه، فيلومها طالبا الرحمة منها فهو الغريب الذي اتى ليؤدي مناسك العمرة،  اذ يقول:

فهمست رفقا بالغريب  ألست قلبا مسلما ؟

ابطلت عمرة ناسك قد جاء مكة محرما!

وحرمته سعيا بمروة والصفاء و "زمزما "

يا مبطلا حتى وضوئي: كن لعشق ميسما

فأعاد وضع نقابه كيدا..... وقال متمتما:

صبرا على عطش الهوى ان كنت حقا مغرما

فالماء اعذب ما يكون: اذا ستبد بك الظما!(٣)

من خلال ما تقدم من حوار بينهما تنجلي لنا صورة اخرى لها فبدت متمنعة تكد له، اذ تعاود وضع النقاب تلتمس منه الصبر على عذاب الهوى،  وما يوافق ذلك ان المرأة قد عرفت منذ سالف الازمان بالكيد، اذ نظر المجتمع اليها  كنظرته للشيطان، وهذه النظرة ذات بعد اسطوري، يجمع بين المدنس والانثوي، مايعني ان المرأة تكون قوية بسحرها الانثوي وضعيفة  بعين التقليد الدكوري الذي يهمش حضورها

 واللافت في هذا النص ان السماوي يعمد مخاطبة المرأة بصيغة المذكر، كعادة الشعراء العرب قديما وخاصة في العصر العباسي ومابعده، اذ اصبحت الضمائر التي تخاطب الانثى بصيغة المذكر دون النظر الى الدافع الكامن خلف هذه الظاهرة، واستمر هذا الى العصر الحديث وكان ذلك على نهج التقليد ومجاراة المحدث للقديم.(٤)

يرى النقاد  ان مرد القضية الى الثقافة السلطوية التي ورثت من ثقافتنا العربية وكان لها الأثر على اللاوعي الجمعي أو قد يكون عائد الى النزعة الصوفية، والسماوي كعادته يعمد تبني البنية اللغوية القريبة من النزعة الصوفية، وهناك من رأى في هذه الظاهرة حصيلة لأسباب  اجتماعية نفسية تعود الى مافوق التاريخية(٥)، لكن اذما اردنا ان ننقب في حقيقة الامر، فقد نتفق مع رؤية الناقد الأردني عبد القادر الرباعي المؤسسة على تحليل الخطاب الثقافي بجمالياته بديلا عن النسق المضمر بقبحياته (٦)، ووفقا لذلك نرى ان شاعرنا عمد منح المرأة السلطة المهيمنة على ذاته والمتمركزة في ثنايا النص وهذا ما دفع به الى تذكير الكلام الموجه اليها مخاطبتها بصيغة المذكر،  ومنبع ذلك هو قوة سحرها الانثوية التي فرضت سلطتها وامسكت بزمام الامور، اي انه اعطى المرأة حريتها وفسح حدود النص لها ومنحها دور السلطة المهيمنة، اذ تجلت لنا وهي تشعل نيران اللهفة والشوق ومن ثم ظهرت وهي تطفئها، فبدت مشاكسة،  متمنعة.

ان الدلال سمة من سمات المرأة، اذ تنبع هذه السمة من طبيعتها الفطرية الانثوية، وبما منحها الله من مقومات الحسن والجمال، لذلك احيانا تبالغ المرأة بهذه السمة حتى تجذب انظار المحب او تحسسه بقيمتها، اضف الى ما تقدم ذكره انفا نراه يراوغ بين التغني بصفات المرأة الجسدية وشوق الجسد الى الجسد تارة، وتارة اخرى يحاول ان يكسو تلك المفردات الحسية ما يستر دلالتها ؛ لذا يجنح الشاعر الى التشخيص احيانا والتشبيه والاستعارة احيانا اخرى، ولتأثره بجمال المرأة يعمل على تنظيم صور بديعية يصف من خلالها وجدانه،  لنا ان نقول بأن السماوي قد ابتعد عن النرجسية الذكورية السلطوية التي تفرض هيمنتها على المرأة، فتصاعد الصراع والتوتر النفسي الذي يقوده للنظر الى ما هو محظور يعود به الى إبداء لندم، وهذا يوازي تماما ما اكده الناقد (صالح رزوق) اذ قال ما نصه (ان ثلاثية الخطيئة والتطهير والانابة المحببة لقلب السماوي، تبدو هي المسؤولة عن دراما الصراع والتوتر النفسي، وهو ما يدفع الشاعر الى الابتعاد عن التفاخر والزهو والخيلاء المرضي ويقترب به من حدود التأمل.)(٧)  

ان قدرة السماوي على ادارة الحوار بينه وبين تلك المرأة الحسناء مكنته من كشف امكانية المرأة (الاخر)  وقدرتها بفرض هيمنتها على ذات الشاعر (الانا)، اذ فسح المجال لها للاندفاع نحو الامام لتتمكن من الافصاح عن نفسها ضمن منطلقات متباينة، ما يعني ان السماوي اعلى من شأن(الاخر) المرأة مؤكدا دورها في الحياة وابداء رأيها

اما قصيدة (نسجت لها من القبلات ثوبا)، فقد تجلت لنا صورة المرأة بهيئة تبين قدسيتها وقوتها وسموها في عين السماوي اذ يقول وهو ما بين الحقيقة والخيال، الواقع والحلم:

لثمت خدودها فأغتاظ زهرُ

واعشب مقفر واخضل صخرُ

وخرَّ مكبرا نزق وطيش

وصلى تائبا لله نكر

وجفت موحلات للخطايا

وفاض على حقول العسر يسر

رأيت فجائعي عرسا ومغنىً

وعاد صبا برغم الشيب عمر (٨)

تجتمع العناصر المكونة لبنية النص لترسم صورة المرأة الخارقة لحدود الطبيعة، التي بحضورها يخضر مقفر، و ينزه الاثم من اثمه، ويتجاوز معها كل الخطايا، ويسهل معها كل عسير، فلا محل للهموم والاحزان بوجودها،  فغدت امرأة السماوي الحياة والبهجة والامل، ولشدة لحظات السعادة ونشوة الحب التي تغمره يرى انه قد عاد الى الصبا معها، لنا ان نقول بأن ما يصفه السماوي يتعلق بما تشعر به ذاته، اي انه يصف شعوره نفسيا معها وهذا يجعله يرى ما حوله قد تغير الى ما يبعث في نفسه السعادة و الامل، اذ يسمو ذلك العشق بينهما الى العشق الروحي المنزه من كل ما يشوبه، فيعمد الى وصفها منطلقا من صفات معنوية تتجاوز مزاياها الظاهرة مخترقا ذاتها كاشفا جمالها الروحي، وهذا بدوره جعل من الانثى ذات حضور مثالي في حياته، فلا محل للمحرمات ولا المعصية بل انها المقدسة و المنزهة من كل ما يشوبها، ولذا نراه يوظف مفردات توحي بالقدسية (صلى، مكبرا، تائبا الى الله، جفت الخطايا)، لكن السلطة الذكورية تتجلى لنا فارضة سلطتها على الجزء الاخر من النص، اذ يبدأ السماوي حديثه عن لقائهما وكأنه يريد القول ان ما اوصله الى تلك النشوى هو ما سيعبر عنه الان والذي حاول ان يخفيه لكنه لم يتمكن من ذلك  فيقول: 

وأسكرني العناق فرحت اعدو

فبيني والمدى والنجم شبرُ (ُ٩)

فبعضي مثقل بالقيد عبد

وبعضي مثل ضوء النجم حرُّ

حملت اميرتي والليل سر

وعدت بركبها والصبح جهر

ويقول كذلك:

كأن النهد فاتنة خجول

وان قميصها الشفاف خدرُ (١٠)

معظم المفردات التي شكلت بنية المقطع الانف ذكره هي مفردات مباشرة حسية او عشقية ممنوعة  وهذا ما توحيه لفظة(اسكرني، العناق، النهد، قميصها الشفاف)، ومن خلالها يتحدث السماوي عن المرأة الحبيبة بصورة مباشرة صريحة لا تحتاج الى تأويل، اذ تبوح كلماته بوقوع المحظور، فهو يرى روحه التي تهيم بها مقيدة مأسورة كالعبد، وفي الوقت ذاته يرى بعضه الاخر مثل ضوء النجم حر منطلق، مخلص حديثنا انه تمظهر بين رؤيتين فتارة يرى منها الروح الطاهرة الغير مدنسة، وتارة اخرى، هي التي توقعه في هوة المحرمات، وتجلى ذلك بالانتقالية من المقطع الاول للقصيدة الى المقطع التالي لها، اذ تبين لنا ان السماوي جعل من المرأة شيئا مقدسا بمثابة طقوس العبادة، حيث كانت تمثل له العطاء والحياة ومنبع السعادة، وهذا ما توحي به الحقول الدلالية التي شكلت بنية المقطع الاول للقصيدة، واذ ما انتقلنا الى ما يليه نرى المرأة مجرد جسد يثير ويلهب ذات الشاعر، ويبعث النشوى من شدة الوله والذهول، لنا ان نقول بأن هذه الازدواجية فيما صرح به السماوي مرده الى رؤيته الذاتية التي تقدس مكانة المرأة، ودورها في الحياة، لكن جمالها وحسنها افقده صوابه وفضح سره، فقد غلب على امره لما يكنه للحبيبة من لهفة شوق لها، فهو يرى من المرأة تفاحة ادم التي اغوته وهذا عذره الذي يبرر له وقوعه في المحظور، محملا المرأة ذنبه ولومها على حسنها الذي اغواه وهو جائع فجوارحه التي تخطت حدود الممنوع او المحظور في قانون العشق تعاني الحرمان وهذ ما يقوله في نهاية القصيدة:

لـ "ادم " عذره......وانا لثغري

وجوع يدي وللاحداق عذرُ.(١١)

فبعد ان اوقعه عشقه بالمحظور بدأ السماوي بالبحث عن عذر يعلو به من هوة المحظور الى ما هو اسمى من ذلك، اذ وجد ذاته محاطة ومكبلة بالعديد من القيود الايدلوجية و الثقافيىة، فوجد بلوم الذات وزجرها منفذا ينجيه من تلك القيود وفضلا عن لوم الذات فقد يحمل النص السماوي خيبة امل، او نظرة تشاؤمية، لما هو منتظر من قصصه الغرامية، فيقول:

علقت بها وادري ان حظي

بلا حظٍّ ..... وان الحتم خسرُ

اذا ضحك الهوى لي بعض يوم

فان بكاءه الصوفي دهرُ.(١٢)

فهو يعلم انه غير محظوظ في الهوى وان فرحه لا يدوم ولهذا فهو يندب حظه ويلوم نفسه لتعلقه بها، وما دل على ذلك هو بكاءه الصوفي الذي هذب الروح من الخطايا وقلب موازين النص وبات السماوي العاشق المتيم المغلوب على امره امام حضرت المرأة الحبية المعبودة، وهنا يمكننا القول ان السماوي عاد واعلى من شأن المرأة نهاية القصيدة،، اذ ان شدة القلق والخوف من خسارتها وتقلبه بين الندم والتشاؤم ولوم الذات اكد على ذلك.

كان للمرأة الثائرة دور في النص السماوي، اذ عكست صورتها واقع المرأة المقاتلة التي شاركت الرجل حتى ساحات القتال حاملة السلاح غير مبالية بما سيحل بها وهذا يرفده السماوي من واقعه ارض العراق التي انجبت (مريم ناعم)، وهي سيدة من مدينة السماوة، كان لها حضورها في الانتفاضة الشعبية، حملت السلاح وقاتلت جنبا الى جنب مع الرجل، خلدها شاعرنا في نصوصه لتتلو للأجيال حكايتها، أذ يقول (حكاية مريم الناعم):

سمراء مثل خبز الفلاحين

وديعة مثل جدول حديقة نعناع

شفيفة كالندى

هادئة كالنعاس

لكنها حين تغضب: تهطل كالنيازك

تحب القرنفل والعصافير والاطفال

وبالمجان تخيط ثياب فقراء الحارة

تحمل في قلبها كتاب الله

وتغفو تحت عباءتها قنبلة مهيأة للاستيقاظ (١٣)

يمزج النص من خلال مفرداته صورة لتلك المقاتلة التي يتوقع المتلقي انها قد تكون صورة قاتمة ؛فهي المرأة المقاتلة، وما يوعز به مصطلح القتال من دلالة توقظ في داخلنا التهيب لسماع كل ما يسلب الحياة نظارتها وديمومتها، لكن المقاتلة الثائرة تتجلى بداية بأبهى الصور التي عكست روحها النقية العفوية، اذ شبه حسن وجهها بخبز الفلاحين، ببساطته ولذته وطبيعته، فهي هادئة، وديعة، فيتجلى لنا ان السماوي كان متعمدا توظيف تلك الصفات أذ حاول ان يرسم لنا صورة انيقة وجميلة عن ذات ممزقة نتيجة لقساوة واقعها الذي شهدته ولهذا بدت لنا بصورة اخرى تتناسب مع روحها الغاضبة الثائرة التي ترفض الذل وهذا ما اوحى به قوله:

لكنها حين تغضب تهطل كالنيازك

ما يثير انتباهنا، هو ان شاعرنا عندما رسم للمرأة تلك الصورة الثائرة عمد ان يرتكز على مفردات تتناسب مع رقة المرأة وعذوبتها، فيشبهها بالنيازك تلك الاحجار التي تشتعل نارا فترى وكأنها  نجم متوهج في حضن السماء، لكننا نفزع ونهرب بمجرد ان نراها تقترب من سطح الارض، وما بين توهجها في حضن السماء وكتلتها المدمرة المشتعلة نارا وهي قريبة من سطح الارض، نلمح تلك الصورة لمريم التي ابدع السماوي برسمها امرأة تحب الحياة رقيقة، عذبة، قلبها محب لعمل الخير تارة،  ورسمها امرأة ثائرة يعلو صوتها حين يغصب المرء على الصمت  في بلاده تارة اخرى.

كذلك نراه يجاور بين متنافرين حين يقول:

تحمل في قلبها كتاب الله

وتغفو تحت عباءتها قنبلة مهيأة للاستيقاظ(١٤)

وكأنه اراد ان يطفئ وحشية وقساوة ما توحي به لفظة القنبلة بأن يتقدمها قوله كتاب الله تحمله في قلبها، فهو يجيب المتلقي اذا تساءل عن مريم، (النقاء، الامل، الحياة)، والقنبلة (الدم، الدمار، الموت) كيف لمتنافرين ان يجتمعا، لكنه بين ان مريم، المرأة الثائرة كانت مؤمنة تخاف الله ملتزمة بسننه وتعاليمه، فحمل السلاح كان مبررا وقتلها لبعض رجالات الدولة كان مبررا ايضا، كونها انسانة حرة ترفض القيد في بلدها ومحبة لأرضها وابناء بلدها ترى في مشاركتها الرجل واجبا مقدسا.

ولا تخلو نصوص السماوي من صورة المرأة الام التي حملت في طياتها معاناة الفقر التي ادركها الشاعر في ظل واقعه وعاشته الام العراقية وهي تجهد ذاتها من اجل فتح باب المستحيل وطرد شبح الفقر والجوع واشباع صغارها، ضمن هذه الصورة نراه يقول:

ابي عاش سبعين عاما ونيفا

على الخبز والتمر

ما زار يوما طبيبا...

وامي اذا جعت تشوي لي الماء

او تنسج الصوف ثوبا

فيغدو حريرا بهيا (١٥)

يسرد لنا السماوي واقعا عاشه مع أفراد عائلته مستذكرا ما عانوه من الفقر والحرمان، وكان للأم  دور قيّم في تخفيف الم تلك الليالي وكيف أنها كانت تفعل المستحيل كي لا يشعروا بألم الفقر فكانت تخلق من العدم شيئا يسد عوزهم، واي صورة اكثر تعبيرا تخلقها عبارة (تشوي لى الماء)، وليس هذا فحسب بل انها كانت تنسج الصوف، لكنه يتحول حريري الملمس. جسدت هذه الصورة معاناة الام العراقية بصورة عامة، وبينت عظمتها وشجاعتها في مواجهة الفقر وتدبيرها سبل العيش، وليس هذا فحسب بل ان شاعرنا تمكن من خلال تلك الصورة ان يمرر قضية الفقر التي اطبقت على انفاس اغلب البيوت العراقية بسبب سياسة الاهمال والترهيب المتعاقبة على بلدنا العراق، فضلا عن ذلك ورغم ما خلفه الفقر في بلاده لكننا نلمح الامل بغد مشرق فلا وجود للاحباط في حياته وهو ما جعل من الصوف حريرا في نظره، فهو يرى ان المحبة اساس للعيش بنفس راضية قنوعة، اذ كانت الام تقدم ما لديها بنفس طيبة نقية تملؤها المودة والرحمة ومن المؤكد ان ماتقدمه كان يقابل بالمثل.

يسند السماوي للمرأة (الام) دورا يتمثل بتدبيرها لسبل العيش، و دورها في كيفية تعاملها مع اطفالها وسر قناعتهم ان ما يلبسونه هو الاجمل وما يأكلونه هو الاطيب والالذ، وهذا السر يكمن فيما تعطيه الام من محبة وما افرزته من قيم ومبادئ جعلت منها مرتكزات لأسناد بناء عائلتها، ما يعني ان دورها يلتقي مع دور الام وفق المنظور الاجتماعي، الذي يرى الام مدرسة، ويراها كذلك المؤسسة الاجتماعية الاولى التي تهيئ انسانا سويّا يتقبله المجتمع ويمتزج مع عاداته وتقاليده (١٦)، وهذا يعني انه اعطى لهذه الشريحة من المجتمع مساحة تحسب لها كذلك دورها الذي اخرجها من قوقعة التهميش والاستقصاء، فما يتجلى لنا ان للمرأة الام حضورا يكاد يغلب دور الاب.

خلاصة قولنا ضمن حدود صورة المرأة الواقعية و نسقيتها، نرى ان السماوي تعامل مع المرأة من خلال الدور الذي تشغله، اذ تجلت لنا حرة طليقة مشاركة للرجل في ساحات القتال ثائرة لا ترضى الخنوع، ما يعني انها كانت تعود بفائدة نفعية للمجتمع، وبدت كذلك مربية ومؤسسة لجيل تساهم في تكوين بنية المجتمع، وهذا ما يؤكد ان المرأة نصف المجتمع وهي عضو فعال في تكوينه، كذلك يؤكد لنا سياسة المساواة بين الرجل والمرأة التي يؤمن بها شاعرنا، لكن ورغم ذلك بدى لنا الشاعر بمنظور اخر مثل ما هو ذاتي نفسي تحركه كوامن داخلية، او ما هو غاطس في اللاوعي الجمعي ويكون متحكما برؤيتنا بوعينا او دونه،  فتارة هي خطيئة الشاعر التي يحاول تطهير ذاته من تلك الخطيئة، اذ نظر لها بمنظور حسي يحاول من خلاله اشباع غريزته، او بالمعنى الادق اطفاء ناره التي اوقدتها تلك المعشوقة، وتارة اخرى هي المقدس والمثالي،  التي يسمو بها عن كل ما هو دنيء محظور في القانون المجتمعي، وقانون العشق الازلي، ما يعني تشابك الجوانب الجسدية والروحية في صراع، اذ يحاول احدهما ان يطفو فوق الاخر وهذا بدوره ولد تلك النظرة المزدوجة لدى الشاعر كما و يؤكد لنا ان السماوي لم يوجه نصب اهتمامه الى اللذة الحسية، بل انه امن بالحب الذي يتجه نحو روح تجسدت في بدن، وما يصاحب ذلك من لذة والم (١٧)، تنجم عن لحظات السعادة ولحظات الحزن التي ادركها السماوي.                         

ثانيا: صورة المرأة الرمزية:

تقاسم السماوي عالمه مع المرأة، اذ كانت ناقلة لتصوراته عن قضايا ادركها الشاعر على ارض الواقع، كان منها قضايا الفقر والحنين الى الوطن وقضايا اخرى انجلت لنا من خلال نصوص عدة تظهر المرأة وهي ترمز لقضية ما او توحي بمسألة ما أراد السماوي البوح بها من خلالها، ففي قصيدة(حديقة الجنون)، اذ يقول:

ايتها العفيفة الطاهرة الآثام

والقديسة

الناسكة المجونْ

 *

تدرين ان العشق

في عصر فتاوى الذبح

اضحى تهمة

وانني الخارج في فقه الدراويش

عن القانونْ (١٨)

يتحدث السماوي مع امرأة مجهولة غير واضحة المعالم، يناديها بأسمى الصفات فهي العفيفة الطاهرة القديسة فتبدو بصورة براقة، ويتضح من خلال حواره انه يهيم بها عشقا، لكن هذا العشق بات جريمة في عصر اختلت به الموازين، فهو يحرم الحب ويحث على الكراهية المتمثلة بالقتل، وكأن السماوي يصور واقعه المأساوي، المتمثل بأرضه العراق المغتصب الحقوق مستعينا بصورة المرأة الفصلية، اي ان صورة المرأة التي تحدث عنها بداية تفقد بريقها بعد ان يكشف عن هويتها فيقول:

 انك الفصلية النعجة

في وليمة الآمر

بالأكفان والتابوت والسياط(١٩)

فهو يعمد الى توظيف صورة المرأة الفصلية ضحية زواج الثأر في العرف العشائري، اذ تعيش هذه المرأة مسلوبة الارادة  تحت ضغط نفسي فهي ضحية لتلك الاعراف والتقاليد، فتكون الوسيلة التي يقدم من خلالها صورة بلده المسلوب الارادة في عرف القوانين التي يسنها الآمرون في بلده، فيشاكل السماوي بين صورتين متماثلتين المرأة الفصلية ضحية الاعراف والتقاليد العشائرية ووطنه المسلوب الارادة الذي يراه ضحية القائمين على امره، ما يعني ان المرأة الفصلية التي تحدث عنها السماوي كانت وسيلة لتمرير قضية وطنه الذي يراه مسلوب الارادة.

ويقول شاعرنا ضمن قصيد ة (عندي عتاب):

بالأمس كنتُ اذا ظمئتُ حلبتِ لي

شفتيك لو جفَّ الندى وسحابُ

وانبت عن فانوس ليلي مقلة

فأنا وانت: الجفن والاهدابُ

 استحال الورد سوطا والندى

جمرا ؟واثما يا رؤوم ثوابُ (٢٠)

 من المؤكد ان المرأة عنصر ذا اهمية في حياة الشاعر تعمل على اثارة مشاعره، كونها تعيش في وجدانه و تحيا ضمن احلامه، اذ نراه يتلذذ بوصلها ويحزن لهجرها وصدها وضمن حدود ما ذكر في النص من مفردات تمثلت بقوله (رؤوم، حلبت لي، شفتك، انبت) تبين حديثه مع امرأة تتماهى معه وتتمازج، فهما متقاربان الى درجة تقارب الجفن والاهداب، لكنه غدا  متعجبا من جفوها وصدها وبعدها، فتلك المعطاء امست سوطا وجمرا يلهبه، فلم تعد كما كانت بل تغير ما بينهما من ود ولذلك نراه يعاتبها متعجبا لما حل بهما، وكيف انقلبت الموازين وتغيرت قوانين الحياة، ثم يكمل الشاعر القصيدة بقوله

جهزت تابوتي فهل جهزت لي

غُسلا به من عذب فيك رضابُ

لا توصدي الشطآن دون سفينتي

ما عاد لي من شاطئيك إيابُ

قد جئت توابا يقود قوافلي

ندم..وعفوك مطمح وطلابُ (٢١)

من خلال تنقيب النص تبين لنا أن تلك المرأة التي يسمو بها الى اعذب الخصال قد عمد الشاعر ان يقحمها في نصه لتمرر قضية مهمة تمثلت بشوقه وحنينه للوطن او ارض مدينته السماوة، ما يعني ان هذه المرأة كانت ترمز الى السماوة او العراق اذ طالما تغنى بالشوق والحنين للعودة اليهما، وما دل على ان المعشوقة هي بلاده تلك المفردات التي شكلت نسيج المقطع الاخر للنص (جهزت لي غسلا، لا توصدي الشطآن، شاطئيك، عذب فيك)، فهو يطلب منها ان تجهز له مراسيم الدفن، ويلتمسها ان تسامحه ليعود من غربته، اذ يعلن ندمه طالبا منها العفو ويطمح بذلك.

قدم السماوي اعتذاريته للمرأة /المعشوقة/ بلاده، مرتكزا على صياغات لغوية حيوية التفاعل وايحائية الدلالة، بعيدة العمق، اذ نراه يقول وهو يؤكد سمة العطاء: بالأمس كنت اذا ظمئت حلبت لي

 شفتيك لو جف الندى وسحاب

عمد السماوي اثارة المتلقي وارباك بنية النص بقوله (حلبت لي شفتيك) وكأنه ارد ان يقول ان العراق / ارض السماوة /المعشوقة كانت تعني له الام والحبيبة، فضلا عن ذلك قوله:

جهزت تابوتي فهل جهزت لي

غسلا به من  عذب فيك رضابُ

نرى السماوي مرحبا بالموت لا يهابه وهو في رحابها، وكأنه يرى في الموت ومراسيمه ما يطهر ذنوبه ويغتسل خطاياه، اذ بدى لنا مذنبا معترفا بذنوبه معلنا ندمه.

خلاصة القول ان ما اورده السماوي من مشاكلة بين صورة المرأة وما اراد ان يوحي به الشاعر من رمزية اقحمت في النص من خلالها كان ناجما عن تشابه الموقف، اي ان ايراد بعض المفردات الايحائية حين يتجلى العراق/بصورة المرأة الحبية / المعشوقة ما هو الا دليل على تماهي دلالته الشعورية وتصوفه الروحي تجاه الوطن والحبيبة، ما يعني ان الحبيبة والعراق متماثلان فكلاهما يسكن قلب الشاعر وكلاهما يذوب شوقا اليهما.

***

بقلم: نسرين ابراهيم الشمري

تدريسية عراقية / ماجستير أدب عربي

..................

المصادر:

1. ثنائية اللذة والالم في الشعر العربي قبل الاسلام، د.ليلى نعيم الخفاجي، بغداد عاصمة الثقافة العربية، الطبعة الاولى، ٢٠١٣

2. تعالي لابحث فيك عني، يحيى السماوي، دار التكوين، استراليا، الطبعة الاولى، ٢٠١٢

3. المصدر السابق

4. اخر الكلاسيكين وجهة في شعر يحيى السماوي، صالح رزوق، حلب، الطبعة الاولى، ٢٠١٣

5. المصدر السابق

6. جماليات الخطاب في النقد الثقافي رؤية جدلية جديدة، عبد القادر الرباعي، دار جرير للنشر والتوزيع، الطبعة الاولى، عمان، ٢٠١٥

7. اخر الكلاسيكين وجهة نظر في شعر يحيى السماوي، صالح رزوق، حلب، الطبعة الاولى، ٢٠١٣

8. تعالي لابحث فيك عني، يحيى السماوي.

9. المصدر السابق

10. المصدر السابق

11. المصدر السابق

12. المصدر السابق

13. المصدر السابق

14. المصدر السابق

15. المصدر السابق،

16. الذات والمجتمع دراسة في الانساق الثقافية، موج يوسف، مؤسسة ابجد، بابل، الطبعة الاولى، ٢٠٢٢

17. مشكلة الحب مشكلات فلسفية، زكريا ابراهيم، دار مصر للطباعة، الطبعة الثانية، ١٩٧٠

18. اطفئني بنارك، يحيى السماوي،، دار تموز للطباعة والنشر والتوزيع، دمشق، الطبعة الاولى، ٢٠١٨

19. المصدر السابق

20. المصدر السابق

21. المصدر السابق

رواية "الجهل" الصادرة عن المركز الثقافي العربي للكاتب التشيكي ميلان كونديرا، ترجمة معن عاقل، تتناول رؤى فكرية مغايرة للمألوف عن الغربة وما تتأتى عنها من تداعيات مشاعر متناقضة صعبة الفهم داخل التركيبة النفسية للمغترب، تأخذ بالتمادِ والتشعب والتعقيد مع توالِ سنوات البعد والفقدان شيئًا فشيئا، إذ تصير بمثابة حاجز غير ملموس يصدنا عن الرجوع حتى ولو عدنا بأجسادنا إلى أرض الوطن، وقد تراءت لنا جد بعيدة، بل كما لو أنها تاهت عنا في ضبابية الذاكرة المنقسمة بدورها إلى جزأين، ما قبل وما بعد الرحيل المنتزِع منا حق الاختيار، وإن بدأ لنا بعد ذلك انتصارًا لإرادتنا المغيَّبة.

الرواية قصيرة نسبياً، 158 صفحة، وهنا تكمن إحدى المفارقات بالنسبة للقارئ، لأن ثنائية الاغتراب والحنين، متجددة الأفكار والدلالات ذات البعد السياسي والاجتماعي والثقافي والسايكولوجي، تبدو صعبة التناول بمثل هذا العدد من الصفحات، خاصة وأن كونديرا اعتمد المنظور الفلسفي في إسقاط الزمن الماضي على الزمن الحاضر بكل ما يتضمن من تداعيات، على المستوى العام والخاص، عبر شخصيتي (إيرينا) و(جوزيف) المغتربين عن بلادهما نحو عشرين عامًا، عمر النظام الشيوعي المتأتي عن الاحتلال السوفيتي عام 68.

"كان السينمائي القابع في لا شعورها الذي يرسل إليها نهاراً نتفاً من مشهد وطنها باعتبارها صوراً سعيدة، هو ذاته ينظّم في الليل عودات مرعبة إلى البلد ذاته" ص 163505 ميلان كونديرا

نوبات متخبطة من الحنين، تتموج في تيارات متعاكسة من المد والجزر، تظل تراودنا إلى ما بعد العودة إلى الوطن، بل لعلها تزداد اضطرابًا في سوح الواقع الجديد، زمن ما بعد الغربة/ ما بعد الديكتاتورية، وما يفرز من مستجدات تفرض وجودها على العلاقات القديمة، أو ما تبقى منها، ولو كمحاولة (خفية) لاستجداء نثار الماضي وصهره في آتون الحاضر، إلا أن الحاضر ذاته يبدو غريبًا وعصيًا على الجميع، خاصة في السنوات الأولى بعد مضي حقبة وبدء حقبة جديدة مغايرة تمامًا.

"حتى وقت قريب كانت الناس تتنافس، وكل واحد يريد أن يبرهن أنه عانى أكثر من الآخر في ظل النظام السابق، كأن كل الناس يريدون أن يُعترف بهم ضحايا، لكن منافسات المعاناة هذه انتهت، اليوم يتباهون بالنجاح، وإذا أظهروا استعداداً لاحترامك، فذلك ليس لأن حياتك صعبة، إنما لأنهم يرونك بجانب رجل ثري!" ص 35

لم تعد اللغة العائق، ولا البوح بالممنوع في ظل نظام الحزب الواحد، فالكلام بمجمله، المعلن وغير المعلن، يكون عادة نتاج تجارب ومعايشات تشكل في النهاية الوعي (الجمعي)، وتجارب ومعايشات من بقي في بلده غير تلك المتعلقة بالمغترب وما رافقه من مواقف ومصادفات وعلاقات منفتحة على الآخر حتى صار ذلك الآخر الأقرب من كل المقربين فيما مضى، لكي تسجل الأوطان البديلة انتصارها مجددًا على الوطن الأم، حتى اللغة تضعضعت أحرفها في ثنايا اللغات الأخرى، قد يستعاض عنها بالإنجليزية تارة والفرنسية أخرى، بما في ذلك الحوارات الداخلية للمغترب، مما يشكل غربة مزدوجة بين أبناء الوطن الواحد حتى لدى محاولاتهم لملمة الذاكرة العامة من شتاتها في منافِ الغربة، ذلك التعبير الدارج على ألسنة المرتحلين عن أوطانهم، إلا أنهم، ومع تتابع السنوات التي يمكن أن تعد بمثابة عمر آخر، يجدون أنفسهم بين شباك حيرة فكرية لا تمس انتماءاتهم الوطنية بقد ما تمس وجودهم ككل، ليعاد طرح العديد من التساؤلات لكن برؤى مختلفة وبصياغات مختلفة، متخففة من كثير من الانفعالات الراضخة لإطار محدد صنعته الأحداث المسببة للاغتراب.

"ألفتْ نفسها أمام جدار مغطى بمرآة فسيحة، فتسمرت مذهولة: تلك التي رأتها لم تكن هي، إنما امرأة أخرى، أو عندما تمعنت طويلاً في فستانها الجديد، كانت هي لكنها تعيش حياة أخرى، حياة ما كانت ستعيشها لو بقيت في بلدها... مؤثرة إلى حد البكاء، مثيرة للشفقة، مسكينة، ضعيفة، مغلوب على أمرها" ص 27

وكما في مواضع كثيرة يحاول الكاتب محاكاة ملحمة (أوديسة) في موازاة سردية تثير المزيد من التساؤلات الوجودية "طيلة عشرين عامًا لم يفكر إلا بعودته، لكن بمجرد عودته أدرك مندهشاً أن حياته، جوهر حياته ذاتها، مركزها، كنزها، موجود خارج إيثاكا، وهذا الكنز كان قد فقده ولن يسعه العثور عليه إلا إذا رؤاه... حكى بالتفصيل مغامراته أمام الفيائيين المذهولين، أما في إيثاكا فلم يكن غريباً، كان واحداً منهم" ص 30

الوطن بعد عمر من البعد يتبادل والغربة مكانتيهما لدينا، وكأننا نجوس أرضًا رخوة من الهواجس العصية على الفهم في أحيان كثيرة، لا سيما وأن المقارنات تجد كل المسببات للانعقاد دومًا، ليس بالضرورة أن تكون لصالح اليوم أم الأمس المتباعد شيئًا فشيئا عن حيز الاهتمام، بؤرة الذاكرة على نحو أدق، خاصة وأن لونيّ الأسود والأبيض ليس لهما وجود في حياتنا ولا في تاريخ الأنظمة السياسية، إنما هي محاولة لإعادة صياغة الواقع من خلال تلك المقارنات (الجدلية) وفق التغيرات السياسية الطارئة على العالم بأسره إثر سقوط الاتحاد السوفيتي ومن ثم تهاوي الأنظمة الشمولية المرتبطة به، بعد أن اتخذت سمة الخلود في الأذهان.

العودة إلى الوطن، بملامحه الجديدة المنسلخة من شعارات عقود مضت، تكون، ولو للوهلة الأولى، بمثابة الاستفاقة من غيبوبة طويلة، تحتاج إلى وقت للتعرف على العالم،

"استولى عليه شعور بأنه وجد العالم من جديد، كما يمكن أن يجده عليه ميت يخرج من قبره بعد عشرين عاماً، يلامس الأرض بقدم وجلة فقدت عادة المشي"

ص 58

في تنايا السرد تأتي العودة بدافع البحث عن الوجه الآخر المفتقَد منذ عمر في بلاد الغربة، بحثًا عن الذات التي ودعناها في ظروف قاسية يقتفي أثرها خوف المراقبة السرية والتهديد بالاعتقال، في محاولة للمصالحة مع مرحلة عمرية مضت لكنها تركت ظلالها تتمدد داخلنا علمًا تلو الآخر، قد تتبدى عبر بداية علاقة قديمة، اتتهت قبل أن تبدأ حتى، سعتْ إليها (إيرينا) بكل جوارحها كي تكون بالنسبة لها بداية جديدة تستعيض بها عن كل ما مرت به واستنزفها من فقدان،،بينما تكون العلاقة الجامحة، في سرعة توقدها وانطفائها، لديه بمثابة قطع حبل السرة الذي يربطه ببلده، وقد قرر معاودة الرحيل عنه، هذه المرة ليس بسبب المطاردة الأمنية والخوف من مغبة آرائه السياسية والدينية، إنما لتأكده ألا مكان له في سوح الحرية التي كان يتمناها فيما سبق، وأن انتماءه الحقيقي يعود إلى حيث فقدَ زوجته الدنيماركية، إلى الوحدة التي اعتادها بعيدًا عن أيٍ ممن يذَكرونه باستمرار بما لا يستطيع استرجاعه في بلده الأم، منهيًا حالة عدم الاستقرار التي شغلته وعذبته طويلًا، وجعلته حتى لا يتذكر الفتاة الجميلة التي قابلها في إحدى حانات براغ، استشاطت غضبًا منه ومن السنوات الراكضة بلا هوادة لمّا عرفت أنه لا يتذكر اسمها ولا أي شيء بشأنها، لتبدو أمامه وأمام نفسها مثل أي فتاة ليل تبيع جسدها مقابل حفنة دولارات، العملة السامية للعهد الجديد، حتى سقطت منهارة تحت وطأة خيبة استدعت خيبات الماضي التي بدأت باجتياح حياتها منذ أن اضطرت وزوجها المتوفى اللجوء إلى باريس، قبل أن تعيش مع صديقها السويدي "الذي رماه القدر في طريقها مثل كيس وحل" ص 120، فيما بدا في مدينة ذكرياته الغائبة عنه، عن اهتمامه على نحو أكثر دقة، مثل أي سائح أو عابر سبيل لا بد له من الرجوع إلى (موطنه) الذي آوى هروبه الأول، مودعًا بلادٍ تشهد ولادة جديدة تمسخ الماضي من أجل أن تتمكن من سبر أغوار المستقبل.

"عرضتْ عليه مستقبلها، ولو أن جوزيف لا يهتم بالمستقبل، إلا أنه شعر بالسعادة مع هذه المرأة التي تشتهيه بمنتهى الوضوح، كما لو أنه ألقى بنفسه بعيدًا إلى الوراء، في السنوات التي كان يرتاد فيها براغ بحثاً عن غانيات، كما لو أن تلك السنوات تدعوه اليوم لاستعادة ذلك السياق هناك حيث قطَعه، يشعر أنه يجدد شبابه بصحبة هذه المجهولة" ص 138.

***

أحمد غانم عبد الجليل - كاتب عراقي

10 ـ 2 ـ 2022 عمان

ورقات الغيم  / البشير عبيد - تونس

ربما غاب عن العيون صهيل الخيول

و نام الرجل الشريد على رصيف

الحكاية

لم تكن البلاد التي اسمها الخضراء

تبحث عن الينابيع في عز الظهيرة

بل كانت القوافل الاتية من اقاصي

الشمال

ترمم أخر ما تبقى من القلاع...

اسراب من حمام حضرموت

يحلق بعيدا

و الاجنحة لا تخاف من رايات الجنوب

المتاخم للأنين

هذا بريق المعركة أم لهيب الحساب

الاخير؟

هذا طريق الفاتحين باتجاه الغروب

أم درب الخارجين عن حياض

القبيلة؟

واقفا على أرض ثابتة

و عيناه باتجاه الاقاليم البعيدة

يباغت خصوم الوردة قبل اعلان

الرحيل

و انفتاح المرء على مرايا الكلام الفصيح

ها هنا جدار قديم

و ولد جريح

و ارتماء الجسد العليل في المياه

أصوات العنادل غابت عن المشهد

و صار بإمكان الأصابع ان ترفع الرايات

قريباً من التخوم

بعيدا عن صمت القرى

و انحناء الجباه

هنا كيان وسيرورة حذو الغياب

و أولاد لا يخافون من ديمومة

الأشياء

ربما لم يكن في الحسبان هروب الفتى

من صدى الأمنيات

و انفتاح الرؤى على المكان القصي

اقلام تكتب النشيد المشاكس

و أصوات الغرباء تباغت الأجساد

ليس في السفينة ربان ولا مسافرون

ليس في المدينة الهاربة من الأضواء

عشاق للزمن القديم

بل مازال في الوقت متسع لإغراق

المراكب ...

و اقتراب الضفاف من الينابيع

الأنهار هي البوصلة

و الاقمار هي المفاتيح

و الأزهار هي الروح المسافرة إلى الدهاليز....

سماء القرى تضيء الدروب

و زفرات الجريح الأخير

تربك ورقات الغيم

حين تكون وحيداً جالسا على رصيف

المتاهة

يباغتك الفتى بالصراخ

أنت الآن خارج الاسوار

و لا أحد يسألك عن جراح البلاد

التي سافرت إلى ملكوت الغياب

هنا يداي تسأل العالم

عن خطاي كيف اخذتني إلى السراب

***

للشاعر والمحلل السياسي التونسي البشير عبيد ورقات يعرضها للبيان في قصيدته المثيرة ورقات الغيم، وعرض الورقات لم يكن اكثر من تعبير بالمكاشفة عما يمكن ان يكون قد اغفلنا رؤيته في محيط المشهد السياسي،  وعن الوقائع السارية داخل المحيط العربي يبدأ انشاده

" ربما غاب عن العيون صهيل الخيول

و نام الرجل الشريد على رصيف

الحكاية "

وشاهد العيان يدعوه النص بالرجل الشريد، وربما كان هذا هو اللقب الجديد للشاعر والمحلل السياسي نفسه، وهو يبدأ انطلاقاته من نقطة ارتكاز . هذا يدعونا الي الاعتقاد بوجود نقطة ارتكاز تتعلق بمفهوم رصيف الحكاية، وهو تعبير مجازي عن نقطة الانطلاق، او الليلة الأولي من الألف ليلة وليلة، في حين تنبثق العلامات الشبيهة بالومضة، وهي  العلامات المثقلة بالتراث عن ادوات الحرب وآلاتها، ومن ثم علينا جميعا واجب الاصغاء الي ما أسماه النص صهيل الخيول .

" لم تكن البلاد التي اسمها الخضراء

تبحث عن الينابيع في عز الظهيرة

بل كانت القوافل الاتية من اقاصي

الشمال

ترمم أخر ما تبقى من القلاع... "

ونقطة الارتكاز إذن تنطلق من تونس الخضراء، وهي الموطن والمعقل، وفيها آخر ما تبقي من قلاع، والقلعة الأخيرة علامة من علامات التاريخ المندثر، فالموضوع يتشعب في اتجاهين : يمثل احدهما الحاضر، فيما يسعي الآخر داخل العمق التاريخي والزمني، ويسود لدينا الاعتقاد بتضارب وتناقض الاتجاهات داخل المصفوفة الزمنية . البحث عن الينابيع وقت الظهيرة وترميم القلاع الأثرية

وتتوالي الأوراق ...

" اسراب من حمام حضرموت

يحلق بعيدا "

ينطلق الفزع من حضرموت اليمن علي هيئة اسراب جافلة من الحمام الوديع، انه الحمام الذي يولي اتجاهه شطر المكان البعيد عن الصراع، والصراع محكوم بآلياته ودوافعه

" هذا بريق المعركة أم لهيب الحساب

الاخير؟

هذا طريق الفاتحين باتجاه الغروب

أم درب الخارجين عن حياض

القبيلة؟ "

ولعل التنازع القبلي في مضمونه لم يكن ليعكس طبيعة الأوضاع اليمنية تماما، فهو التنازع الذي يستمد قوامه عبر تداخلات وتنازعات علي مناطق النفوذ، فيما يختبئ خلف هذا المشهد الدامي قوي اقليمية وعالمية، ويبقي امامنا ذلك المشهد الكئيب : تفرق وتشرذم الجماعة بالخروج عن حياض القبيلة

" واقفا على أرض ثابتة

وعيناه باتجاه الاقاليم البعيدة

يباغت خصوم الوردة قبل اعلان

الرحيل

و انفتاح المرء على مرايا الكلام الفصيح "

يعود الشاعر والمحلل السياسي والشريد في ثوبه البلاغي ليعلن عن موقفه الراصد للأبعاد علي طول المساحة وعرضها، فيما يبدأ في انفتاحه الحي علي النص بمقوماته البلاغية، والصورة في تلك الحالة هي صورة مفعمة بالأسي قد تتجاوز حدود الفخر لتصل الي حدود الندب والرثاء

" ها هنا جدار قديم

و ولد جريح

و ارتماء الجسد العليل في المياه "

ان جزءا من المشهد العام يحتوي علي اشاراته المسبقة، التاريخ علي شكل جدار قديم، وهو امتداد لصورة القلعة الأخيرة، وولد جريح وهو امتداد وربما تطوير لحالة الفزع التي استشعرت بها اسراب الحمام الوديع، واشارات اخري تعتني بقياس حالة الوطن الممزق والعليل وهو يدفن جسده في المياه رغبة منه في الخلاص من همومه واوجاعه

" وصار بإمكان الأصابع ان ترفع الرايات

قريباً من التخوم

بعيدا عن صمت القرى

و انحناء الجباه "

وقيام الجسم بالغوص في المياه ربما كان نوعا من الخلاص من أسقام الجسد العليل وندوبه، وهو نفسه ذلك الخلاص الذي عبر عنه الشريد في اشارات النص في تكوينه البلاغي برفع رايات المقاومة .. نفس المقاومة التي رصدها المشهد في ايجاز جامع : ضد الصمت وانحناء الجباه

وينطلق النشيد ليفتح اوراقا اخري ..

" هنا كيان وسيرورة حذو الغياب

و أولاد لا يخافون من ديمومة

الأشياء

ربما لم يكن في الحسبان هروب الفتى

من صدى الأمنيات

و انفتاح الرؤى على المكان القصي "

وتبرز الاشارات الموحية الي مكان بعينه عبر الترديد الواعي داخل النشيد، ويبدو اننا قد استوعبنا تلك الإشارات في مضمونها الحي : المكان الاقصى والكيان، وعلي صعيد متصل قبول ذلك الرباط بين رفع الرايات، ومقاومة الضعف والتخاذل بمشهد اولاد لا يخافون مما اطلق النص عليه بديمومة الأشياء . انه ذلك النوع من الترابط الذي يحتوي علي كافة افعال المقاومة، وبالمثل يحتوي علي تلك العلامات التي تقوم بتهيئة الوعي لقبول سنن التغير في ديمومة الأشياء

" حين تكون وحيداً جالسا على رصيف

المتاهة

يباغتك الفتى بالصراخ

أنت الآن خارج الاسوار

و لا أحد يسألك عن جراح البلاد

التي سافرت إلى ملكوت الغياب

هنا يداي تسأل العالم

عن خطاي كيف اخذتني إلى السراب "

وفي هذا المجال يتحول رصيف الحكاية كما يراه الشريد الي رصيف المتاهة، والمتاهة هو الفعل المناظر لحالة التيه وعدم الفهم : البلاد تئن بالجراح، والخطوات قد تأخذنا الي السراب، والسراب يقود الشريد لطرح سؤال . انه السؤال الذي عبر عنه الشريد في صورة خطاب الي ضمير العالم.

***

ا. فتحي محفوظ /  مصر العرببة

- تميز باللعب على المكان كعنصر طاغي في توليفته الشعرية

- شعره دال في معناه قريب بمضمونه يعتمد بناءً يمنح القصيدة الشموخ

يستهويني جيل الشعراء المتداخل ما بين السبعينات والثمانينات أستشعرهم أقرب لنفسي، لا أعرف هل لتقارب الأعمار، أم أن لسطوة الشعر في تلك المرحلة على الأحاسيس اليد الطولى، أم أن التفرد كان سمة شعراء ذلك الجيل، (احترامي لمن جاء من بعدهم)، فكل له ثراء تجربته،وكل يعتز بحصيلة ما يكتب.

لكني أبكي (ليلاي)، كما يبكي طالب عبد العزيز (ضياع التفرد في النص الشعري)، على حد قوله: (إذا شئتُ الحديث عن الشعر فأعتقد بأنَّ الشعر تعرض لكلِّ الهزائم تلك، والشعراءُ أكثر مخلوقات الله هِجراناً، وإلَّا فأين نحنُ ممَّن أحرقوا قلوبهم شعراً، وأفنوا أعمارهم قصائد وهمهمات، وحين ماتوا، تعجّلتهم يدُ النسيان، ولم يحفل بقبورهم غير عشبةٍ فقيرة، أو شجرةُ طرفاء مالحة، ظلّت تتوحّش وتذبل لتموت هي الأخرى في رملة لا تؤتى إلَّا من فتحة صغيرة بسياج المقبرة).

ذلك الوصف ذهب بالتفرد، وتداخل مع لمعان المفردة الشعرية، فاستحالت القصيدة متشابهة المضمون عند اللاحقين، مختلفة عن جذورها ربما، لاتملك شكل الشعر رغم إن صاحبها يدعي انتمائها لجنس الشعر.

تميز طالب عبد العزيز باللعب على المكان كعنصر طاغي في توليفته الشعرية، دلالة على عمق انتمائه وتجذر تجربته دون انقطاع عن الرمزية لما يتناول، يكتب بحرقة عن كل المتغيرات، فطالب لاثبات عنده في المنهج الشعري، وهو شاعر متنوع يجيد اللعب على أوتار القصيدة، متحكم بموسيقاها،مؤتلفاً في طرح فكرته التي يبني عليها حبكة عمله، لايترك هواه يتحكم في مسارات القصيدة رغم أن الشعر هوى، والأهواء تتلاعب بالشعراء مذ كانوا ووصفوا بـ (أنهم في كل واد يهيمون).

دائما يطغى على أبيات طالب عبد العزيز هاجس من الخوف، وحين تتحسس ما تفيض به مخيلته من شعر تجد اللوعة (الشكوى) طاغية على غيرها من مفاهيم،يشكوا الخراب، والخوف، والفزع، ويشكوا ضياع أبي الخصيب، والنخيل، والوجدان، والأحاسيس، والجمال الذي استبدل بنقيضه في كل تفاصيل الحياة.

لكن شعره عاصف متناسق المفردة، وهو أقرب للتنوير من أن يغلب عيه طابع الشكوى (كمفهوم لم نقصده طبعاً)، طالب يبني القصيدة بناءً يمنحها شيئا من الشموخ،يعطيها خلوداً يتحسس من خلاله المتلقي أن ثمة وهج ينشئ عن حمرة متوهجة في نفسه، لاهو بالقادرعلى كتمها واطفائها، ولا يتمكن من ترك القراءة واهمال القصيدة.

يداخل طالب في شعره معيار الزمن كأحد أوجه قراءة القصيدة ليفرض على القارئ فهم أبياته بتقريرها الزمني، أي اللحظة أو الفسحة الزمنية (الفترة) التي كتبت فيها وما أحتوتها من أحداث، لتفهم بمعيار يأخذ المتلقي إلى الصورة الشعرية التي أراد لها طالب أن ترسم بأبعادها، لا بالتأويل، وهنا أجيز لنفسي أن أمنح (طالب عبد العزيز) لقب (شاعر الحقيقة)، وألبسه تاج الواقعية الرمزية المقترنة بدلالة الصورة المعبرة عن حقيقة ما جرى بمقياسها الزمني الواقعي، وليس بتأويل ما سيجري.

الأشتغال على كتابة نص شعري يحمل في طياته المتعة المتمثلة بجزالة اللفظ وحلاوة المعنى ودلالة الكلمة وصدق التوصيف للحدث، هو اشتغال نادر (لا أقول غير موجود) لكنه نادر، وقد وجدت تلك السمات الدالة على الإبداع في الصيغ التي يكتب فيها (طالب عبد العزيز) لينتج شعراً أقرب لوجدان القارئ، دال في معناه قريب في مضمونه يستشعره المتلقي وكأنه قد كتب وبشكل خاص له دون سواه.

أولئكَ، الّذينَ لم تكنِ المسرَّاتُ

نخلاً على شرفاتِ منازلِهم ..

لطالما وقفتُ، أرتِّبُ الظِّلالَ طريقاً

لهم بين الأنهار..

أراد طالب لتوصيف المخاطب أن يتداخل مع الإشارة (أولئك)، (الذين)، (المسرات)، فأستخدم المكان (شرفات، منازلهم) كدالة على فعل البناء التوافقي للمقطع الشعري، فجاء تكوين المشهد بشكل مكتمل المعنى معبراً عنه بصورة رائعة أحتوت التوصيف الشعري بالمطلق.

لطالما قلتُ للترابِ: أينك،

لماذا أخذتهم عنّي بعيداً؟؟

كانوا، غرسوا الآمالَ كثيفةً على القناطر .

ولمّا لم يكن الوقتُ كافياً للموت

تهادَوا الجلّنار،

فتساقطوا خريفاً وحكايات.

قد تصادفك لمحات أو ومضات شعرية ضمن بناء القصيدة التي يكتبها طالب عبد العزيز وقد أحتوت، تناسقات وأشارات متداخلة، لكنها غير مأتلفة يشكل منها لوحة شعرية قد تضاهي بروعتها ما يرسم من صور شعرية في مقتطفات أخرى.

وهذه التي نقتطعها هنا خالط فيها الكثير من الرمزية، والشغف، الخوف والدموع، والحب، وجذوع النخيل، والنخيل بشكل عام يكاد أن يكون أيقونة في شعر طالب،فقلما تجد قصيدة من قصائده لم يأتي فيها على ذكر النخيل أو أجزاء منها، ما يفسر تأثير المكان على القالب الشعري الذي يكتب فيه طالب، والإنسان ابن بيئته.

الآن، أحتفي بالثعالبِ، ذكرى حقولٍ تباعدت ..

ورائحةً من سمنٍ وطبيخ .

ومن الكُوى الغامضةِ - أستثني الشمسَ-

لا أجدُ في الأفقِ أشرعةً متعجلةً لهم.

مثلُ خيطٍ من دمعٍ شفيفٍ،

هكذا، تمرُّ قواربُ الّذينَ نُحبُّهم ..

كلُّ جَذعٍ غريبٍ بين ضفتين

لا أنتخبهُ معبراً ..

مساحة القصيدة عند طالب عبد العزيز هي مساحة للتوصيف الذي تتخلله علامات أستفهام عدة، يكاد لايركن إلى المبهم ليحمل القارئ أعباء الغموض التي تكتنف الإبهام في المصطلح الشعري، مفردته واضحة بمعان ضمنية لاتحتمل "التأويل"، وأضنه لم يكتب بهذا العنصر ولم يضمنه خطابه الشعري.

البيئة الجنوبية تطغى على ما سواها في قصائده ن وهذا ناتج عن الأصالة في توظيف المصطلح اللغوي أو الشعري،كونه كما ذكرنا ابن الجنوب، والجنوب جاذب بطبعه لا طارد، لذلك تطغى مفردة (القصب، السعف، النخيل، الفواخت، قارب، مجداف، أنهار).

كلُّ مساحةٍ باذخةٍ للضوءِ

لا أصطفيها حقائبَ لهم

أكتفي من أصواتهم بما يتنزلُ في القصبُ

أُجلسُ الفَواختَ على يميني

وما تيسَّرَ من الدُّفلى على شَمالي ..

نائحُ السعفِ الوحيدِ، أنا

قاربُ الذينَ لم يجدوا في الخشبِ

مِجذّافاً لأنهارهم القادمة .

يعد طالب عبد العزيز من أبرز شعراء العراق اليوم في قصيدة النثر، وهو من مواليد مدينة أبي الخصيب في البصرة 1953 (مملكة النخيل)، والمُتَوجة المتفردة بريادة الشعر الحر (قصيدة النثر)، فهي ترتكز لتقف شامخة على عمودين من أعمدة الشعر الحر هما (السياب، وسعدي يوسف)، وهي التي سطع نجمها بالخليل الفراهيدي وسيبويه وأبو الاسود الدؤولي وابن سيرين والجاحظ وأعلام الشعر والأدب ومدارسه الرصينة.

صدرت له عدة مجموعات في الشعر والنثر منها:

- تاريخ الأسى / 1994م

- ما لا يفضحه السراج / 1999م

- تاسوعاء / 2005م

- الخصيبي / 2012م

- قبل خراب البصرة / 2012م

- طريقان على الماء واحد على اليابسة / 2016م

***

سعد الدغمان

تعتبر حضارة وادي الرافدين، رائدة في مسيرة الحضارة الإنسانية، فمنذ الألف الرابع قبل الميلاد، وهي الأكثر تأثيراً في الحضارة الإنسانية، ومن فضائل هذه الحضارة أنها أبتدعت الشعر، ولم يسبقها فيه سابق.

في القرن التاسع عشر الميلادي، ظهر أهتمام متزايد في تاريخ بلاد الرافدين من قبل علماء الآثار الغربيين، من خلال القيام بأعمال تنقيب بحثاً عن أدلة مادية لإثبات صحة الروايات التوراتية في كتاب العهد القديم.

في عام 1845م قام عالم الآثار البريطاني "أوستن هنري لايارد" بأعمال التنقيب في منطقة كالح/النمرود، في نينوى، عثر على مواقع وردت أسماؤها في التوراة. ونتيجة التنقيب تم العثور على الموقع الحقيقي لمدينة نينوى مابين عامي 1846 و 1847م، وعلى مكتبة الملك الآشوري "آشور بانيبال" (668-627 ق.م)، وألواح طينية تضمنت نصوص مسمارية ترجم بعضها عالم الآثار البريطاني "جورج سميث" ومن هذه الالواح قصة آدم، الطوفان الكبير، ملحمة الخلق، ملحمة كلكامش وغيرها من القصص. مما شجع الكثير من البعثات التنقيب في البحث عن مواقع أخرى ذكرت في التوراة. علماً أن هذه القصص لم تكن قصصاً أصلية عندما ورد ذكرها في (سفر التكوين) أو في (سفر نشيد الأنشاد)، في كتاب التوراة، بل هي حكايات رافدينية كُتبت قبل كتابة التوراة، الذي كان يُعتبر أقدم كتاب في العالم، لأن الحضارة السومرية كانت سباقة في إبداع الاشعار وأغاني الحب.

ومن الأستكشافات التي تم العثور عليها قصيدة (الحب من اجل شو–سين) التي تنسب الى الشاعرة أو المغنية السومرية "بُلبالة" مدوّنة على لوح طيني بالخط المسماري، يعود تاريخه إلى الألف الثالث قبل الميلاد، عام 2100 قبل الميلاد، أي أنها كتبت قبل ما يقرب من خمسة آلاف عام، والتي تُعتبر أقدم قصيدة حب كُتبت في التأريخ، بل الأقدم والأولى في التاريخ بعد أكتشافها في نينوى. ويعتقد علماء الآثار أنها أول من غنت في التاريخ، وكان ذلك في عام 3500 ق.م. فهي مغنية وموسيقية وراقصة في معبد عشتار. ومن المحتمل أن يكون مدوّنين عبرانيين أقتبسوا قصيدة "بُلبالة" وأعادة صياغتها أثناء فترة سبيهم في بابل، ثم أدراجها في التوراة تحت مسمى (سفر نشيد الأنشاد) أو المعروف باسم (نشيد سليمان)، وعليه لم يعد (سفر نشيد الأنشاد) أقدم قصيدة حب كُتبت في التأريخ، بل هو سفر مقتبس عن قصيدة الحب السومرية، وليس العكس، لأنها أقدم من التوراة في الظهور.

عندما عُثر على اللوح المسماري لهذه القصيدة في نينوى، نُقل مباشرة إلى متحف "آركولوجي" في إسطنبول/تركيا، حيث حُفظ في أحد أدراج المتحف، ولم يحاول أحد التعرف عليه أو ترجمته. وفي عام 1951م ، حضر الى المتحف عالم السومريات الشهير "صموئيل نوح كريمر"

(1897-1990)، لترجمة بعض النصوص القديمة، فوجد قصيدة حب سومرية منقوشة على لوحة مزخرفة، تشيد بالجمال والحب، ومن أبيات موزونة، يصف "كريمر" تلك اللحظة في كتابه (التاريخ يبدأ في سومر)، من خلال المقطع التالي:

(كان اللوح الصغير الذي يحمل الرقم 2461 مُلقى في أحد الأدراج، محاطاً بعدد من القطع الأخرى، وعندما وقع نظري عليه لأول مرة، كان محتواه قد جذبني اليه بقوة. سرعان ما أدركت أنني كنت أقرأ قصيدة شعرية إباحية، مقسمة إلى عدد من المقاطع التي تتغنى في الحب والجنس والجمال بين عروس سعيدة، وملك يدعى (شو ـ سين) الذي حكم أرض سومر منذ ما يقرب من أربعة آلاف عام. قرأتها مراراً وتكراراً، لم يكن هناك خطأ في مضمونها. ما حملته في يدي كان من أقدم قصائد الحب التي كتبتها يد إنسان)، "صموئيل كريمر، التاريخ يبدأ في سومر، ص 245". هذه القصيدة لم تعتبر مجرد قصيدة حب بل كانت جزء من الطقوس المقدسة التي تُجرى كل عام، والمعروفة باسم (الزواج المقدس)، الذي يتزوج فيه الملك رمزياً من الإلهة "إنانا"، وذلك لضمان الخصوبة والتكاثر في العام الذي يليه. كتب "كريمر" عن هذا الطقس، التعليق التالي:

(يُجرى هذا الطقس؛ مرة واحدة في السنة وفقاً للاعتقاد السومري. وكان الواجب المقدس للملك أو الحاكم، الزواج من كاهنة المعبد للإلهة "إنانا"، إلهة الحب والإنجاب، من أجل ضمان خصوبة التربة والرحم)، "صموئيل كريمر، التاريخ يبدأ في سومر، ص 245".

يفسر البروفيسور البريطاني ”جيريمي بلاك” القصيدة بنفس المعنى، فكتب تعليق عنها: (هذه واحدة من عدة قصائد شعرية عن الحب، مُؤلفة خصيصاً لهذا الملك، والتي تعبر عن مدى علاقته الشخصية الوثيقة جداً مع إلهة الحب والجمال "إنانا". في بعض القصائد من هذا النوع ؛ يبدو أن اسم الملك يُذكر خلال مراسيم الطقس فقط، بدلاً من "ديموزي" عاشق "إنانا" السماوي في الأساطير. ومن شبه المؤكد أن القصيدة تُلقى في سياق بعض الطقوس الدينية التي يشار إليها بأسم (الزواج المقدس)، يميل الأعتقاد الى أن الملك عندما يرتبط بعلاقة حميمية مع الإلهة، هذا يعني حتمية الإيمان بألوهية ملوك تلك الفترة)، "صموئيل كريمر، التاريخ يبدأ في سومر، ص88-89".

إن إلقاء القصيدة من قبل (العروس)، يعتبر خدمة وظيفية دينية في الدولة بغية الأستمرار في الخصوبة وتكاثر النسل. ويُعتقد أن إلقاء القصيدة بصوت أنثوي، له تأثير محبب لدى المتلقي، وخصوصاً عندما يتعلق الأمر بالعبارات الرومانسية. غيّر هذا الإنجاز الأثري، الطريقة التي يمكن بها فهم التاريخ والعالم القديم.

تولى "شو- سين" العرش ملكاً على مدينة أور عام (1972 ـ 1964 ق.م)، فهو الأبن الأصغر للملك "شولچي" الذي حكم مدينة أور (2029-1982 ق.م). والدته أسمها ”بسمتي”، وزوجته “كوباتوم”. وحسب رأي البروفيسور ”ستيڤن پيرتمان” (كان شوـ سين من الذكور الذي له صلة مع مجموعة من القصائد المثيرة خلال المرحلة الأكدية، والمكتوبة على شكل حوارات، مشابهة لسفر (نشيد الأنشاد) التوراتي الذي كُتب فيما بعد)،"نفس المصدر السابق ص105".

تقام مراسيم الزواج المقدس في البلاد وتحت أشراف الكهنة، وكان زواج الملك الأله من الكاهنة (الألهة) يتم في جناح خاص في المعبد، يعد فيه للمتزوجين سرير، ويجهز بفراش وثير وأغطية جذابة، وعندما يتم تقديم الملك الى عروسه تبدأ الأخيرة بترديد أغنية عاطفية تتضمن دعوة سافرة الى (الوصال الجنسي) بأعتباره العنصر الأساسي الذي تدور حوله عقيدة الخصب، وما تمخض عنها من طقوس، وخلال هذه الأغنية التي هي أنشودة “بُلباله” لإنانا التي تبوح بها العروسة الى عريسها الملك والمعبرة عن شوقها العميق وعن فرحها بلقائه ومن ثم تدعوه الى أن يبادلها (الحب) على سرير الزواج.

تقول "بُلبالة" السومرية في قصيدتها، والتي يظهر من خلالها أنها كانت تغني ضمن فرقة "إنانا" في البلاط السومري، الذي قام المؤرخ “صموئيل كريمر" بترجمتها من السومرية إلى الإنكليزية، ثم بعد ذلك ترجمها المؤرخ العراقي “طه باقر” إلى العربية عام 1983، بصيغة تُذكر ب“نشيد الإنشاد”. وقد ترجمت بالشكل التالي (الحب من اجل شو–سين)، وهي كما وردت في كتاب (التأريخ يبدأ في سومر، لمؤلفه صموئيل نوح كريمر".

هذا النص المكتوب يتوفر على أعلى المقومات الفنية للقصيدة الشعرية، فعلاقة الحب التي تتحدث عنها الأغنية السومرية، تأتي في سياق وبناء شعري متقدم، من خلال التكرار والتقطيع. تخاطب "بُلبالة" فيه حبيبها وهي عاشقة راعية، بينما المعشوق هو الملك، قائلة:

(أيها العريس الحبيب إلى قلبي

جمالك باهر حلو كالشهد

أيها الأسد الحبيب إلى قلبي

جمالك باهٍ حلو كالشهد!

لقد أسرت قلبي فدعني

أقف بحضرتك وأنا خائفة مرتعشة.

أيها العريس! سيأخذونني إلى غرفة النوم

لقد أسرت قلبي فدعني

أقف بحضرتك وأنا خائفة مرتعشة

أيها الأسد ستأخذني إلى غرفة نومك،

أيها العريس دعني أدللك

فإن تدليلي طَعِم وشهي

وفي حجرة النوم الملأى بالشهد

دعنا نستمتع بجمالك الفاتن.

أيها الأسد، دعني أدللك

فإن تدليلي أطعم وأشهى من الشهد!

أيها العريس! لقد قضيت وطر لذتك مني

فأبلغ أمي وستعطيك الأطايب

أما أبي فسيغدق عليك الهبات

وروحك، أنا أعرف كيف أبهج روحك،

وقلبك، أنا أعرف كيف أدخل السرور إلى قلبك!

أيها العريس، نَم في بيتنا حتى انبلاج الفجر،

أيها الأسد، نم في بيتنا حتى انبلاج الفجر،

وإنك لأنك شهواني

هبني بحقك شيئاً من تدليلك وملاطفتك.

يا مولاي الإله، ويا سيدي الحامي

موضعك جميل حلو كالشهد فضع يدك عليه

قرب يدك عليه كرداء الجشبان

أوقفني وأمسك بقدمي‏

كان لمعانه شديدا‏

رجل ولا كل الرجال‏

وفي جميع البلدان‏

كانت روعته هي الأكثر جمالا‏

جرني إلى أسفل الجبل‏

وأعطاني ماء لأشرب‏

وكان قلبي مسرورا)

تنحو هذه القصيدة منحى إيروتيكياً، وهذا ليس مستغرب في ذاك الزمن، خاصة أن طقوس (البغاء المقدس)، كانت معروفة ومنتشرة، لذا كان الوصف الغريزي الجنسي حاضراً مع الوصف العاطفي. تصف الشاعرة شعورها بعد لقائها بحبيبها وهي تقول في صيغة ذات رموز وأيحاءات إيروتيكية:‏

(أوقفني وأمسك بقدمي‏

كان لمعانه شديدا‏

رجل ولا كل الرجال‏

وفي جميع البلدان‏

كانت روعته هي الأكثر جمالا‏

جرني إلى أسفل الجبل‏

وأعطاني ماء لأشرب‏

وكان قلبي مسرورا)

في سفر "نشيد الأنشاد" في العهد القديم يعتبر النقاد إن أكثر الآيات في هذا السفر آيات إباحية، تتناغم مع نص قصيدة "بُلبالة":

1- لِيُقَبِّلْنِي بِقُبْلاَتِ فَمِهِ، لأَنَّ حُبَّكَ أَطْيَبُ مِنَ الْخَمْرِ.

2- مَا أَجْمَلَ رِجْلَيْكِ بِالنَّعْلَيْنِ يَا بِنْتَ الْكَرِيمِ! دَوَائِرُ فَخْذَيْكِ مِثْلُ الْحَلِيِّ، صَنْعَةِ يَدَيْ صَنَّاعٍ.

3- سُرَّتُكِ كَأْسٌ مُدَوَّرَةٌ، لاَ يُعْوِزُهَا شَرَابٌ مَمْزُوجٌ. بَطْنُكِ صُبْرَةُ حِنْطَةٍ مُسَيَّجَةٌ بِالسَّوْسَنِ

4- ثَدْيَاكِ كَخَشْفَتَيْنِ، تَوْأَمَيْ ظَبْيَةٍ.

من الملاحظات التي أثارها “صموئيل كريمر" حول القصيدة، وجد فيها الكثير من الشبه بين النص السومري القديم و "نشيد الأنشاد" في كتاب التوراة، من خلال أستخدام نفس المفردات، أضافة الى أن النص (يجمع بين الحوار والمونولوج، وتُختتم مقاطعهُ باللازمة التي يرددها الكورس).

يرجح "كريمر" بأن "نشيد الأنشاد" هو (نص منقح ومُطور عن نصوص سومرية)، كما أنه يضع فرضية (أن يكون العبرانيون قد أطلعوا على هذه الأناشيد في مرحلة السبي البابلي، ثم حملوها معهم إلى مصر ثم فلسطين).

تُنسب قصيدة (الحب من اجل شو – سين) إلى الشاعرة أو المغنية "بُلبالة السومرية" التي لا نعرف عنها إلا القليل، ولا يمكن الجزم هل أنها شاعرة ام مغنية؟ وذلك لشحة المصادر التاريخية حولها، فقط الذي يعرف عنها أنها كانت مغنية ضمن فرقة "إنانا" للإنشاد، وكانت تغني في البلاط السومري أواخر القرن الثالث قبل الميلاد، أي حوالي 2100 ق.م. وقد ورد ذكر أسمها في نهاية القصيدة: (إنها قصيدة غناء بُلبالة.. من قصائد إنانا).

كذلك يتكلم بعض الباحثين ومنهم الآثاري “صموئيل كريمر" عن هذه القصيدة أنها ليست من نظم "بُلبالة" فهي على أغلب الظن أنها من نظم إحدى البغايا المقدسات اللواتي كن يخدمن في أحد المعابد البابلية.

***

بقلم: حسين عجيل الساعدي

...................

- صموئيل كريمر، التأريخ يبدأ في سومر، ترجمة ناجية المراني.

- صموئيل كريمر، الواح سومر،  ترجمه طه باقر

- صموئيل كريمر، أساطير سومرية. ترجمة يوسف داود عبد القادر.

- د. إحسان هندي، أشهر شاعرات الحب في بلاد الشرق والغرب

- د. فاضل عبد الواحد علي، عشتار ومأساة تموز

- د. فاضل عبد الواحد علي، سومر أسطورة وملحمة

- د. فوزي رشيد، الأمير كوديا

- سفر نشيد الأنشاد، العهد القديم

 

قراءة في ديوان على جناح أمنية شاردة للشاعر د. جمال مرسي

البساطة الشعرية المتمنعة عند الشاعر د. جمال مرسي لا تعني الابتذال او السهولة، ولا تعني المتداول المطروق. فهي ليست سمة قدحية بل هي نضج فكري وتمرس شعري متمكن من الصنعة الشعرية قوته الدربة وصهرت ادواته وعضدته التجربة في صوغ المعاني الشعرية وتنضيد الكلمات المعبرة في سخاوة معجمية وكرم قاموسي وكذلك في رسم الصور الشعرية المبتدعة. دون ترديد المألوف أو إعادة إنتاج المعتاد.بل سفر في الخيال ومحاولة ربط بين الممكنات وغير الممكنات بخيوط آسرة ونسج فريد في فسيفساءالقصيدة، وأيضا في بناء النص الشعري وترتيب أجزائه دون الإحساس بالانتقالات الفجة التي قد تمس أعضاء الجسم الشعري الواحد الموحد. فأنت تحس باندفاع شعري متمكن من بداية النص إلى نهايته بتبصر حاضر وحذق خفي تؤطرهما ذات شاعرة. تعرف كيفية الاشتغال وتعلم حدود الشعري وغير الشعري وتدري القدرات التي تتوافر لديها في سبك الجمل الشعرية أكثر من معرفتها بالجمل التركيبية التي تخضع لضوابط القواعد النحوية. فهي تمتلك المعرفة الشعرية بان الدفقة الشعورية هي المتحكمة في إنتاج البينات الأساس للنص . فالنص وان كان مجموعة من الجمل الاسمية والجمل الفعلية المترابطة وفق نظام متسق وسنن منطقية يحكمهما العقل والمنطق والضوابط النحوية إلا أنه نبع متدفق من الاحساسات والعواطف يفور بخلجات الشاعر وما يعتمل بداخله من تفاعلات بين ذاته والموضوعات. فهذا التفاعل بين ذات الشاعر والموضوعات التي يكتب فيها له أثر بالغ في ضمان معمار النص بدون نشازات عارضة، أو انقطاعات تعبيرية بادية بين أجزائه. بل نجد النص تتوافر فيه ملامح الانسجام الشعري والتناغم التعبيري. وهكذافالبساطة بهذا المعنى المتمكن من الوسائل المساهمة في البناء والطرق المتبعة في السبك والقدرات العارفة بحدود الممكن الشعري في خلق التناغم بين الأجزاء المكونة للنص. وهكذا فالإبداع يتكئ على البساطة كمَعلم شعري في انتقاء الكلمات وبناء الصور وتنظيم الجمل الشعرية، مما يؤدي إلى إنتاج تعبير شعري عال يتسم بالعمق الذي يعضده الفكر ويغذيه سموق في اللفظ ويزينه تألق في احترام المعجم ودرجات الكلمات في قدرتها على الوفاء للمعنى المرتبط بالحقول الدلالية المبتغاة ومستويات تدرجها في الحفاظ على دوائر المعنى المراد. فالكلمات وإن ترادفت معانيها فإنها تتباعد في تأدية المعنى المرغوب وايضا اختبارللحروف المنسجمة في خلق تناغم بين مكونات الكلمة وأجواء المعاني المرجوة والسلاسة في توالي الجمل الشعرية متدفقة لا يعترضها عارض ولا يصدها مانع بل تجد الذات الشاعرة عونا على أن تندفع كشؤبوب في لملمة خيوط كتابة النص. إن البساطة لا تعني التعبير السطحي الذي يرنو الى اللغة المباشرة أو الخطابيةواداء المعنى بشكل مبتذل وسوقي ورخيص قريب الى اقوال العامة. او الى لغة التقارير الصحفية القريبةمن الخطاب اليومي. فالبساطة المحمودة هي تلك التي تتخذ من الوضوح سمة لها ضمن ما تعارف عليه المهتمون بالبيان العربي أي أن يصل النص الى المتلقي دون إسفاف أو ابتذال وان يكون مدار اللغة الفهمووالإفهام بشفافية مع ضرورة إعمال الفكر وإيقاظ الخاطر واستحضار للمخزون الثقافي واستدعاء للذوق الفني واستخدام للملكة مع حاجة الى استعمال التأويل في ربط بين المعاني الظاهرة وتلك المضمرة، كل ذلك في استخدام ذكي في الغوص في سراديب النص وتامل في ثنايا المواقف والموضوعات . فالبساطة في كتابة النص الشعري كما نستشفه في ديوان " على جناح امنية شاردة" للشاعر د جمال مرسي.تتحقق مجموعة من الأمور:أولا: الحرية في تناول النص وتحليل مكوناته وفك مغالقه وإعادة بنائه وفق التصور الذي تتبناه والخلفية التي تحكم الرؤية التي تنظر بها الى النص وفق ما تؤمن به من نظريات وتعتقده من وجهات نظر. فانت خلال تلقيك لقصائد الديوان تشعر وكأن الشاعر ترك لك مجالا لمشاركته واعطاك مساحة للتحرك لتعبر معاني قصائده وأهداك وقتا ممكنا لتامل تجربته الشعرية باعتباره شاعرا معاصرا منفتحا على كل الممكنات الشعرية، فلا تبدو عليه قسمات القيود التنظيرية للشعر ووفر لك مجموعة من النصوص المختلفة في موضوعاتها وأشكالها البنائية، كل هذا ليخاطب فيك مجهودك المبذول في تأملها والغوص في مضامينها والبحث في عناصر بنائها ومكوناتها النظمية والإيقاعية.

ثانيا ـ المتعة في تتبع القصائد من خلال مواصلة قرائتها لاكتشاف مفاتنها وتلمس عناصر جماليتها وسبر أغوار مضامينها واستنطاق المواقف التي تشير اليها وتدافع عنها واستخراج ما تشي به عناصر الإمتاع والمتعة الشعرية وما تنطق به من رؤى تنويرية تنم عن شخصية د جمال مرسي كما في قصيدة" زائر "ص 23 التي يبدي فيها الشاعر موقفه من الشعر واغراضه ويحاول ان يؤسس لمفهوم جديد لوظيفة الشعرالمعاصر.

يقول:

لك الله يا شعر تبقى أبيا برغم الجراح

وتحيا القصائد.. .. ..

فماذا تقول القصائد ؟

تقول معلقة في المديح

لأنت الشموس وغيرك غيهب وانت المليك الذي يضاهى ولم تنجب الأرض مثلك مذ شكلتها يد الله ،أنتَ السحابُ الذي يمطرُ العطرَ،يروي قلوبَ العبادِ وأنت النَّدَى و الهُدَى و الكَمِيُّ و حامي الذمارِ وتعلم ما في البحارِ وشيخُ الطريقةِ، سيفُ الحقيقةِ،ليثُ العرينِ الذي ليس يُغلب

ولو أنصفو ملكاً قد تسلَّق فوقَ رؤوسِ العبادِ بحدِّ السيوفِ

إلى سُدة الحكمِ يُفنِي

 و يُرهِبْ لما كانَ ..

 و أسفي .. غيرَ أرنبْ

إذا حُمَّت الحربُ يهربْ

*

يموتُ المديحُ

وتبقى القصائدْ .

فماذا تقولُ القصائد؟..

تحدثنا عن هجاء مقيت ووصف لخيلٍ ونوق وهودج وفخر بأنساب من وحي خيط من الوهم تُنسج..ويتابع قوله:

يموت الهجاء ووصف الخيول

وفخر اللقيط

وزهو العبيط

وتبقى عيون القصائد تبكي

فماذا تقول عيون القصائد؟فالشاعر ينتقل بنا في هذه القصيدة في سخرية لاذعة لاشتغال الشعراء على هذه الأغراض القديمة التي أصبحت القصيدة تشكو من وطأتها، تنشد الخلاص والثورة من هذه الأغراض التي كبلت أفق الشعراء الفكري وحدت من قدراتهم التعبيرية والبحث عن أجواء أرحب وموضوعات أرحم .فالمتعة التي يحس بها المُطّلع على هذه القصيدة يقف اجلالا للشاعر جمال مرسي الذي فتح باب اشراكنا في إدراك هذه المفارقة التي تزداد ذروتها من خلال سؤال إنكاري يكاد يختم به القصيدة حيث يقول:

تسائلني والدموع تفيض على وجنتيها ألست بشاعر؟..

أجيب :وكلي يقين بقولي

انا لم أكن ذات يوم.. بشاعر وماكنت في روضة الشعر

اذ يستبيني سوى محض زائر..

ثالثا: صفاء الذهن والسفر في زمن الكتابة تحملك البساطة في سفر شعري في زمن الكتابة ونبش الذاكرة التاريخية، حيث وانت تنظر في ديوانالشاعر" على جناح أمنية شاردة" تضطر الى استدعاء محفوظك الشعري والثقافي في عبور معاني القصائدواستجلاء مضامينها حيث يسعفك هذا المحفوظ في بناء تصور للمرامي التي يرنو إليها الشاعر، وملء هوامش الفهم التي بدون هذا المحفوظ تبقى ناقصة. وهذا أيضا يبرز قدرة الشاعر على الاستعانة بثقافته العالمة في بناء النص/ القصيدة. وهذا ما يعطيه ميزة على تغذية إبداعه الشعري الذاتي بمحفوظه الشعري والثقافي وبذلك يحصل ذلك التثاقف الشعري الذي ينصهر بسهولة في تعابيره الشعرية وبناء قصائده دون تكلف أو إسفاف أو تمحل أو نشاز بل بسهولة متدفقة يباركها التناغم والانسجام. وهذا السفر يقودنا إلى استحضار مجموعة من الآيات القرآنية التي استطا ع الشاعر أن يستدعي بعض تعابيرها واحداثها لصوغها في بناء تعابيره الشعرية. يقول الشاعر:" قد هجاكم كبيرهم "ص 32"

قال تعالى: "قال بل فعله كبيرهم" الأنبياء 63

قال الشاعر:" فاساقطي مطرا نديا" ص 39

قال تعالى: »وهز ي اليك بجذع النخلة تساقط عليك رطبا جنيا " مريم 25"

قال الشاعر: "ملك كريم" قال تعالى: "ان هذا إلا ملك كريم" يوسف 31"

قال الشاعر: " لا عاصم اليوم " ص 50

قال تعالى:"قال لا عاصم اليوم من امر الله" هود 43

قال الشاعر:"ان تقد قميص الوقار"ص 67

قال تعالى:" إن كان قميصه قد من قبل"يوسف 26

قال الشاعر:" ارجع لربك"ص 72

قال تعالى:" قال ارجع إلى ربك" يوسف50

قال الشاعر:" لتأسرها ذات شوق بيمينك"ص 66

قال تعالى:" وما تلك بيمينك يا موسى"طه 1

قال الشاعر:"انست نورك"ص 89

قال تعالى :" إني انست نورا" القصص 29

قال الشاعر:" وما قتلوه وما صلبوه"ص 113

قال تعالى:" وماقتلوه وماصلبوه" النساء156

قال الشاعر:"كما البحر حين يمور"ص 20

قال تعالى:" ويوم تمورالسماء مورا"الطور 8

ولايكتفي الشاعر بالاستفادة من زخم الآيات القرآنية وتلقيه من اضافات داخل النص الشعري بل نجده يلتفت الى النصوص الشعرية ويسعى الى ما قد تخلقه من حوار بين النصوص. قال الشاعر :"قلت اتركوه فان اتتك مذمتي من ناقص"فالصفح كان لدى الكبار سلاحا"ص 32

هذا ماخوذ من قول المتنبي: "واذا اتتك مذمتي من ناقص فهي الشهادة لي باني كامل

قال الشاعر:" تقول لنفسك اختالي وتيهي"ص 33 ولعله ينظر هنا إلى ما قالته ولادة الأندلسية بنت المسكفي":

انا والله أصلح للمعالي

وامشي مشيتي واتيه تيها"

قال الشاعر:"انا الذي صغت بالأشعار اغنية" ص 35

ولعله ينظر الى قول المتنبي:" انا الذي نظر الأعمى الى أدبي واسمعت كلماتي من به صمم"

قال الشاعر:" كجلمود صخر هوى من سقر"

وفي هذا التفات إلى قول امرئ القيس:"مكر مفر مقبل مدبر معا كجلمود صخر حطه السيل من عل

"قال الشاعر:" عيناك يا حبيبتي غيرتا ملامح البحار" ص 137"

وهذا يجاري فيه الشاعر بدر شاكر السياب في قوله:" عيناك غابتا نخيل وقت السحر"

ويتابع الشاعر استفادته ممن سبقه من الشعراء وهكذا نجده يقول: "ولست اسميك "ص 47

ولعله ينظر الي قول ابي العتاهية :" قل لمن لست اسمي بابي انت وامي "

رابعا: الانجذاب:

يتحقق الانجذاب لهذا الديوان من خلال ميزة الوفاء التي تطبع خلق صاحبه وقيمه الإنسانية والوطنيةوالذاتية، إذ تؤطر هذه القيم الإنتاج الشعري المتداول بهذا الديوان حيث يجثو الوفاء كقيمة أساس في ولادة النصوص وانكتابها باعتباره خلقا انسانيا نبيلا تلتقي فيه كل معاني الودوالاحترام، إذ العلاقات الإنسانية التي يغذيها الوفاء تظل تابثة ومستديمة لا تتأثر بعوامل الزمان وعواديه بل تتقوى وتزداد متانة. فالوفاء يقتضي الاعتراف بأفضال من أحسن اليك يوما او قدم لك خدمة والامتنان له على مجهوده الذي بذله لإرضائك أو مساعدتك والوقوف الى جانبك في يوم كنت في حاجة إليه، لذا فأقل مايمكنك فعله هو ان تشكر له صنيعه. ونحن نتصفح الديوان تصادفنا مجموعة من القصائد التي ترتبط بهذا الخلق النبيل.ينبري الشاعر للدفاع عن الرسول صلى الله عليه وسلم في قصيدة تحت عنوان " الى متطاول على نورالشمس" ص 227 فيقول:

إني عذرت اليوم فيك لساني

ووهبت كي أقتص منك بياني

ويعلي في قصيدة من شأن وطنه مصر في قصيدة " لن تهوني يا مصر" ص 211 فيقول:لن تهوني يا مصر، لا لن تهوني بل ستبقين النور ملء العيون

كما أنه لم ينس ان يكرم المعلم في شخص صديقه جمال عبداللطيف يونس وفاء له، فنجده يقول في قصيدة"لو جاءني الوحي"ص 197

قم للمعلم تقديرا وإجلالا وارفعه منزلة قولا وأفعالا واكتب وثيقة عرفان لمن زرعت يمينه بذرة االخالق اجيالا

ونتلمس معالم الوفاء في كثير من القصائد حيث يطير به العشق ويحلق به في سماء المحبوبة، وكل ذلك في رقة شعور وصدق عاطفة واجواء رومانسية. وهكذا نجده يقول في قصيدة" ترنيمة شتوية" ص 47

دعيني احبك كيف أشاء وليس كما شئت انت وليس كما في الأساطير جاء

ويقول في قصيدة" يتم" ص 41

عجبت ومالي أعجب

وأمرك في الحب مستغرب ويقول في قصيدة" على شاطئ الأمنيات"ص 65

سألقاك ذات مساءعلى شاطئ الأمنيات

وأرسي سفينة قلبي على مرفأ النور في مقلتيك

فاجمل شطآن روحي عيونك

وأجمل شعري ما لم أقله

وأجمل ما في هواك جنونك

ويظل الشاعر وفيا لأحد الشعراء وهو مختار عيسى. فيقول في قصيدة "الغريب" ص 109

من أي أزمنة البراءة والوضاءة جئت تحمل في يمينك زهرتين

وغصن زيتون

وريشة طائر

وعلى شفاهك ماتيسر

 من سور

ويبقى الشاعر دجمال مرسي وفيا لتراثه فيقدم لنا قصيدة يعارض فيها نونية ابن زيدون وكأني به يقول: انا شاعر أحلق في كل الأزمنة . فيقول معارضا في قصيدة" الحلم" ص 89

انست نورك مذ أغرى ليالينا

بالشهد والورد يا أغلى امانينا

لُمت الظلام الذي ما كنت اعرفه

إلا دموعا أريقت من ماقينا

ولم ينس الشاعر أن يخلد تفوق ابنته وفاء منه لاجتهادها ولاسيما انها كانت الأولى على المدرسة. فيقول في قصيدة"انا.. وابنتي لما نجحت"ص 205

جاءت إلي مهرولةوالبشر يغمر مقلتيها

والورد بالفرشاة يكتب لونه في وجنتيها

وحدائق الرمان كانت ترتوي من نهر فرحتها الذي يجري على خد الصغيرة.. .. ..

قالت ابي

هاك الشهادة قد نجحت ومر عام

ما خاب ظنك في حين رجوتني الأولى

وحققت المرام

وأجمل ما في الوفاء أن يكون المرء وفيا لنفسه وذاته لا يسبح في اجساد الآخرين بل يبقى هو هوونفسه لا غيره، ولهذا نجد الشاعر يصرخ في قصيدة" أنا ونزار" ص 189

حيث يقول

(أنا لم اكن ذات يوم ٍ نزارا

ولا لن أكون

له لغة تشبه الياسمين

ولي لغة من بنفسج روحي رويتها من دماي

وأطعمتها من بساتين قلبي

***

هذه قراءة عاشقة لديوان الشاعر د جمال مرسي"على جناح امنية شاردة".

بقلم الدكتور الفيلالي أبو عبد العزيزالمغربي

كان وهج النار المتدفق بلهب هادر يحرق يد سليمان الحلبي اليمنى المثبتة بجنزير نحاسي يُكبِّلها بعدّة لفّات على منصة حديدية ثقيلة تقف بارتفاع صاحبها، والنار تشوي لحمه الذي صار يَحْمَرُّ ويسوَدُّ وينقبض ويتلوّى متساقطًا عن بقايا أصابع يده البيضاء على شكل كُتلٍ صغيرة مُتْلَفة مُتفحِّمة، إلى أن سقطت كل هذه النُّتَفِ المحروقة على تراب تل العقارب، بينما يقف القُضاة وكبار الضباط الفرنسيين وضباط الأمن والحراس والعساكر ورجال الدين الأزهريون والمسيحيون والصحافيون، والمؤرخون، يتأملونه بعيون جاحظة، معظمها بشماتة الانتقام، وبعضها بالشفقة عليه.. كانوا يتجمهرون حوله بأفواه مفتوحة وعيون مبحلقة، بينما هو يقف في وسطهم بأعصاب تغلي، رابط الجأش لا يبدي اهتزازًا، ونظراته تحدِجُهُم كخِنْجَرَين تخترقان أعينهم المجرمة.

بهذا المشهد الوحشيّ المُروّع الطافح بالفظاعة والقسوة والألم يفتتح صبحي الحماوي روايته التاريخية خنجر سليمان، التي يقدم فيها تسجيلًا سرديًا روائيًا لحدث تاريخي هام شهدته منطقتنا، أثناء الحملة الفرنسية على مصر وبلاد الشام في أواخر القرن الثامن عشر (1798) بقيادة نابوليون بونابارت. كان نابوليون يهدف إلى تأسيس مستعمرة فرنسية كبرى في المنطقة. وقد كان لقيام الشاب السوري سليمان الحلبي باغتيال الجنرال كْلِبير في 14 حزيران عام 1800 تأثيرًا بالغًا على الحملة ساهم في رحيل القوات الفرنسية عام 1801. 

ليست خنجر سليمان الرواية التاريخية الأولى التي يخطها قلم صبحي  فحماوي. فقد سبقتها على سبيل المثال قصة عشق كنعانية (2009)، أخناتون ونفرتيتي الكنعانية (2020)، و هاني بعل الكنعاني (2022). ولعل القاسم المشترك بين هذه الروايات جميعًا هو أنها تتناول حُقَبًا من تاريخ أمتنا واجهت خلالها تحدياتٍ جسامًا لم تكن تهدف إلى ضعضعتها ونهب خيراتها فحسب، بل سعت إلى طمسِ هويتها العربية، أو بالأحرى، القضاءِ على كينونتها ووجودها، كما في هاني بعل على سبيل المثال.3488 فحماوي

لعل من المفيد، إذ نصنف خنجر سليمان روايةً تاريخية، أن نتحدث بإيجاز عن الرواية التاريخية تاريخًا وتكوينًا. يسجل االدارسون أن أول عمل روائي تاريخي هو رواية ويفرلي للأديب السكوتلندي السير والتر سْكوت، التي صدرت عام 1814. وبعد صدورها، بدأ العديد من الكُتّاب الغربيين يقبلون على كتابتها. ولعل أكثر الروايات التاريخية شهرةً لدى القارئ العربي الحرب والسلام (1814) للكاتب الروسي ليو تولستوي، البؤساء(1862) للكاتب الفرنسي فكتور هوجو، ذهب مع الريح (1936) للكاتبة الأميركية مارغريت ميتشل، و مائة عام من العزلة (1967) للكاتب الكولمبي غابرييل غارسيا مركيز.

أما في الأدب العربي فيعتبر الكاتب اللبناني جُرجي زيدان صاحب سلسلة روايات تاريخ الإسلام أبا الرواية التاريخية العربية، وكانت رواية المملوك الشارد (1891) الأولى في هذه السلسلة. وفي مطلع القرن العشرين اقتحم العديد من الكتاب العرب باب الرواية التاريخية. وقد قامت الباحثة الجزائرية سليمة بالنور في بحثها الموسوم "الرواية التاريخية: بين التأسيس والصيرورة" بتتبع تطور الرواية التاريخية العربية ورصد أعمال عشرات الروائيين الذين عنوا بكتابتها. ونكتفي منهم بذكر نجيب محفوظ في ثلاثيته التاريخية: رادوبيس (1934) و عبث الأقدار (1939) و كفاح طيبة (1944)، واسيني الأعرج في ذاكرة الماء (1997) و شرفات بحر الشمال (2001)، ورضوى عاشور في ثلاثية غرناطة (2001) و الطنطورية (2012).

وبطبيعة الحال فإن عددًا لا بأس به من الروائيين الأردنيين كتبوا الرواية التاريخية. ونكتفي بذكر أربعةٍ منهم ورواية واحدة لكل منهم: هاشم غرايبة، (بترا، 2006)، إبراهيم نصر الله (قناديل ملك الجليل، 2012)، سميحة خريس (فستق عبيد،2017)، وأحمد أبو سليم (ياسين،2021).

لم تحظَ الرواية التاريخية باهتمام كافٍ إلا بعد مرور اكثر من 120 عامًا على صدور رواية والتر سكوت. ففي عام 1937 أصدر الكاتب المجري جورج لوكش كتابه الشهير الرواية التاريخية. وقد عرّف لوكاش الرواية التاريخية بأنها "جنسٌ أدبي يجمع بين التمثيل الفني للشخوص وحياتهم الفردية في إطار السياق الاجتماعي والتاريخي الأشمل الذي يتواجدون فيه". ووجدت آراء لوكش صدى واسعًا لدى النقاد والباحثين بعد أن تُرجم كتابه إلى العديد من اللغات. ومنذ ذلك الحين بدأت العناية بدراسة الرواية التاريخية تتزايد، وظهر العديد من الباحثين والمُنَظّرين، الذين شكلت آراؤهم ما يمكن أن نطلق عليه نظرية الرواية التاريخية. وكان بين هؤلاء كُتاب بارزون مثل الروسي ميخائيل باختين والألماني إريك أورباخ والكندي نورثروب فراي. ويُمثل هؤلاء الرعيلَ الأول. أما الرعيل الثاني فنذكر منهم الإنجليزي دورِس ليسنغ، والأميركي هيدن وايت، والإيطالي فرانكو موريتي، والكندية ليندا هاتشيون. وقد أسهمت كتابات هؤلاء النقاد في تخصيص مساحة أكبر للرواية التاريخية واعتبارها نوعًا مستقلًا عن سائر أنواع الرواية.

أما الباحثون العرب فقد اهتم عددٌ لا بأس به منهم بالرواية التاريخية، وخصوصًا العربية. أذكر منهم على سبيل المثال سعيد يقطين، قاسم عبده قاسم، شريف بموسى، محمد القاضي، حلمي القاعود، نضال الشمالي، وسليمة بالنور. هؤلاء النقاد وسواهم لم يتأخروا عن نظرائهم الغربيين في تناول الرواية التاريخية فحسب، بل إن الغالبية العظمى منهم مالوا إلى الاعتماد على طروحات الغربيين واقتباس آرائهم، فشكلت النظريات الغربية بالنسبة لهم أهم المرجعيات. لذا نجد في معظم كتاباتهم أصداءَ للطروحات الغربية في هذا المجال.

الرواية التاريخية إذن اكتسبت حيزّا خاصًّا بها شأنها شأن أنواع الرواية الأخرى، كروايات الرعب، والجريمة، والغموض، والرومانس، والإثارة، والخيال العلمي، وسواها. فهي تشترك مع هذه الأنواع في كونها عملًا سرديًّا نثريًّا خياليًّا، كما تشترك معها في العناصر الأساسية للرواية، كالحبكة وعنصري الزمان والمكان، وكذلك الشخوص وزاوية الرؤية والصراع.

أمّا ما يُميّز الرواية التاريخية عن سائر ضروب الرواية فهو، كما يشي اسمها، أنها تتناول أحداثًا تاريخية، فهي تماثل التاريخ من حيث أنه هو أيضًا عمل سردي يتناول أحداثًا تاريخية. غير أنها تختلف عن السرد التاريخي في أنها تتناول الأحداث تناولًا فنيًا تمتزج فيه الحقيقة بالخيال. وبمعنى آخر فإن السرد في الرواية هو إعادة صياغة للتاريخ من منظور روائي فنّي. ومن هنا فإن للرواية التاريخية خصائصَ تميزها عن أنواع الرواية الأخرى. فعلاوة على ما ذكرت حول عنصريِ الزمان والمكان وعن تناول أحداث تاريخية حقيقية، ومزج هذه الأحداث بالخيال من خلال السرد، فإن الرواية التاريخية تتيح لنا الإحساس بالزمان والمكان وتخوض في موضوعات ذات صلة بكل من الماضي والحاضر. كما أنها تمزج بين الشخصيات التاريخية والمتخيلة. لذا يتعين على كاتب الرواية إجراء بحث شامل ليكون دقيقًا في تصوير الفترة الزمنية التي تدور خلالها الأحداث، آخذًا بعين الاعتبار السياقَ الاجتماعي والثقافي للأحداث، وأحيانًا يلتزم باستخدام لغةٍ وحوارٍ مناسبين للفترة الزمنية. وربما يرتأى أن يؤكد على الإقرار بالبحث، فيأتي على ذكره المصادر التي استعان بها في كتابة روايته.

***

من هذا المنطلق يمكننا أن نقرأ خنجر سليمان للروائي صبحي  فحماوي باعتبارها تمثل الرواية تاريخية تمثيلًا صادقًا، ليس لأنها تغطي حقبة تاريخية بعينها فقط، بل لأن عناصر الرواية التاريخية تتمثل فيها تمثلًا إبداعيًا كما سنلاحظ تاليًا.

تتلخص الرواية في أن سليمان محمد الأمين بطل الرواية، الذي شبَّ وترعرع في مدينة حلب، يسافر إلى مصر بهدف الدراسة في الأزهر. وبعد ثلاثة أعوامٍ من الدراسة يعود إلى حلب، لكنه لا يلبث أن يسافر إلى مصر ثانية، حيث ينجح في تنفيذ ما عقد عليه العزم، وهو قتل القائد الفرنسي، الجنرال كلِبير. وإثر ذلك يقبض عليه الفرنسيون ويحكمون عليه بالإعدام على الخازوق بعد إحراق يده اليمني.

لقد اختار الروائي هذا الحدث الهامَّ من تاريخ أمتنا، الذي نعرفه جيدًا، فقد قرأنا هذه المعلومة في إطار دراستنا للتاريخ في المرحلة الثانوية. غير أن فحماوي حوّل هذا الحدث، الذي لم يستغرق سوى دقائقَ معدودةٍ، إلى نقطة ارتكاز في نسيجة الروائي، الذي يغطي نحو عقدين من الزمن. وبطبيعة الحال فإن هذا الامتداد الزماني واكبه امتداد مكاني. فاغتيال كليبر حدث في حديقة قصره في القاهرة. لكن أحداث الرواية غطت مساحةً جغرافيةً شاسعة امتدت من حلب إلى القاهرة، مرورًا بالعديد من المدن في بلاد الشام ومصر. وبذلك استكملت الرواية عنصرين هامين من عناصر الرواية. الأول هو تناول واقعةٍ تاريخية، والثاني هو الزمان والمكان اللذان جرت فيهما أحداث الرواية. وهنا يُسجّل للكاتب بَسْطُ احداث روايته على هذا الامتداد البانورامي زمانًا ومكانًا، ما أعطاها أبعادًا درامية تثير اهتمام القُرّاء والنقاد على حدٍ سواء.

أما العنصر الثالث للرواية التاريخية فيتمثل في مزجها بين الحقيقة والخيال بصورةٍ احترافية. فالحقائق التاريخية معروفة وتبدأ من الفصل الأول، حيث نتعرف إلى الطفل سليمان محمد الأمين وهو لم يتجاوز الأربعة الأعوام. وفي هذه المعلومة دِقّة تاريخية واضحة. فالزمان هو العام 1781، وسليمان، كما تشير سيرته التاريخية من مواليد عام 1777. والفرق بينهما أربعة أعوم. أما المكان فهو حلب، وهذه أيضًا حقيقة، ومثلها أن والده كان يعمل في التجارة. لكن تفاصيل حياة هذا الشاب الذي كان مغمورًا قبل اغتياله للجنرال الفرنسي هي في غالبيتها من نسج خيال الكاتب. وقل الشيء نفسه عن تفاصيل رحلته من حلب إلى مصر التي رافق والده في جزء كبير منها. فثمة تفاصيل كثيرة عن العلاقات التي تربط والده بالكثير من تجار المدن التي يمرون بها. ولا بد أن تكون تفاصيل هذه العلاقات والمبادلات التجارية وما تشكله من سياق اجتماعي هي من اختلاق الكاتب. أما أسماء الأماكن والأسواق، كالمسجد الأموي وسوق مدحت باشا وسوق الخياطين في دمشق وقصر هشام في أريحا وغيرها من الأماكن التي ربما لا يزال معظمها باقيًا على حاله هذه الأيام، فهي أسماءُ حقيقية يعرفها الكاتب ويعرفها الكثير من القراء. هكذا فإن الأماكن والتواريخ الحقيقية تُشكّل هيكلًا عظميًا ينسج حوله الكاتب تفاصيلَ تتناسب معه لتُشَكِّلَ الملامح الخارجية، ما يجعل الرواية كيانًا عضويًا متكاملًا.

الشخصيات بدورها تتصل اتصالًا وثيقًا بهذا المزج بين الحقيقة والخيال. فثمة شخصيات تاريخية حقيقية تتفاعل مع الشخصيات الروائية. فالجنرال كلِبير وأعوانه وسليمان الحلبي ووالده وزملاؤه الذين حُكِم عليهم بالإعدام وكأنهم شركاء في الجريمة، وغير هؤلاء كثيرون يضيق المجال عن ذكرهم، هم أناس حقيقيون مذكورون في كتب التاريخ. ومثل هؤلاء يضفون على الرواية صفة الأصالةً. أما الشخصيات الخيالية التي يخترعها المؤلف كتلك التي يتفاعل معها سليمان في حلب ومعظم الشخصيات التي يقابلها هو ووالده أثناء الرحلة من حلب إلى غزة، فتمثل الخبرات والنضالات ووجهات نظر الأشخاص الذين يعيشون في ذلك المكان وتلك الحقبة. 

وهكذا فإننا نحن القرّاءَ نصدق الرواية بكل تفاصيلها، دون الالتفات إلى ما هو حقيقي وما هو خيالي. ومثل هذا الانسجام مع أحداث الرواية هو أيضًا من خصائص الرواية التاريخية المصممة جيدًا. فهو يمنحنا إحساسًا قويًا بالزمان والمكان، وينقلنا  إلى العصر التاريخي ويجعلنا نشعر بالانغماس في عالم الماضي، خصوصًا إذا جاءت الأحداث في إطار سياقها الاجتماعي والثقافي. ولا شكّ أن رواية خنجر سليمان  تتعمق في الأعراف الاجتماعية والثقافية في ذلك الزمن، وتفسح لنا المجال لإلقاء نظرةً ثاقبةً على حياة الناس من مختلف الطبقات الاجتماعية والخلفيات. وعلاوة على ذلك نتعرف من خلالها على جوانب مختلفة من السلوك البشري، والأعراف السائدة في الماضي.

لكن هذا المزج بين الحقيقي والخيالي في خنجر سليمان لم يأتِ اعتباطًا. فقد استقى فحماوي الأحداثَ التاريخية من المراجع والمصادر الموثوقة أسوة بما يفعله كتاب الرواية التاريخية المحترفون. وقد حرص على ذكر ذلك صراحةً في الفصل الذي يحمل الرقم صفر في الصفحات الاولى من الرواية، حيث يقول: "وكان أول ما قرأت هو كتاب المؤرخ عبد الرحمن الجبرتي "عجائب الآثار في التراجم والأخبار" إضافة إلى كتب أخرى كثيرة غير هذا الكتاب.. ورحت أُرتِّبُ الوقائع المذكورة، وأنسج عليها من مخيلتي الأدبية." وفي أماكن لاحقة ذكر الكاتب مراجع أخرى. وعلى سبيل المثال أشار غير مرة إلى ما أوردته صحيفة الاحتلال الفرنسي "كورييه دي ليجيبت" حول مراسيم تشييع جثمان كلِبير. كما اتصل الكاتب ببعض الأكاديممين من حلب للحصول على معلومات حول سليمان الحلبي ومن القاهرة لمعرفة المزيدعن وقائع الاغتيال. كذلك فإن المؤلف تعرف على الكثير من الأماكن التي وردت في روايته خلال زياراته إلى سوريا وفرنسا وإقامته في مصر وزياراته المتكررة لها. ولا ريب أن المراجع التاريخية التي اطّلع عليها والأماكن التي زارها شحذت مخيلته وشكلت مصدر إلهام له ليضيف التفاصيل المناسبة لأحداث الرواية. 

السؤال الذي قد يطرحه القارئ الذي لا يجد في الرواية التاريخية ما يستحق الاهتمام: ما علاقتنا بأحداث طواها الزمن؟ وما الذي يمكن أن نخرج به من رواية مثل خنجر سليمان؟ والحقيقة أن ما يضفي أهمية خاصة على الرواية التاريخية هو انعكاس القضايا المعاصرة في مجملها كما في تفاصيلها. فهي تقارن بصورة ضمنية بين الأحداث التاريخية والقضايا المعاصرة. ولا يساورني أدنى شك في أن فحماوي كتب هذه الرواية وعينه على الواقع العربي. فهو من ناحية يتحدث عن الاستعمار الفرنسي وعدوانه الظالم على أجزاءَ من الوطن العربي. فهؤلاء الفرنسيون يمثلون المستعمرين كافة، الذين يدعّون أنهم يمثلون قمة الحضارة الإنسانية، ومع ذلك فإنهم يتعاملون مع الشعوب بمنتهى القسوة والوحشية والهمجية.

كذلك فإن فحماوي يرى أن للماضي ارتباطًا وثيقًا بالحاضر وتأثيرًا كبيرًا عليه. فالاستعمار الفرنسي عاد للاعتداء على الشعوب العربية خلال القرنين التاسع عشر والعشرين. وما زال الفرنسيون وسواهم من الدول الاستعمارية يحيكون المؤامرات ضد هذه الشعوب. وتأكيدًا لهذه النزعة الإجرامية يُذكرنا بأن فرنسا ما تزال تحتفظ في "متحف الإنسان" في بارس بجماجم الكثيرين ممن فتكت بهم جيوشها في الدول التي استعمرتها، ومن بينها جمجمة سليمان الحلبي، التي حصل فحماوي على صورةٍ لها، واستخدمها في غلاف روايته، وجعل في أسفلها صورةً للسكين التي غرزها سليمان في صدر كلِبير وأحاطهما بالسواد تذكيرًا للقارئ بالحقد الاستعماري العميق. وهذا يمثل انحياز فحماوي لقضايا الأمة.

كما يؤكد فحماوي هذا الارتباط بين الماضي والحاضر في إشارات لاذعة يُلمّح من خلالها إلى أن التاريخ يعيد نفسه. فمثلًا يتحدث بسخرية مكشوفة عن "التنسيق الأمني" الذي يقوم به "أبو محمد" مختار إحد القرى (ص 99). ويستخدم العبارة نفسها في حديثه عن "أعضاء ديوان الأزهر" الذين يصفهم بالجواسيس وعملاء التنسيق الأمني مع الاحتلال (ص 270). وهو بذلك يذكرنا بالتنسيق الامني في فلسطين "مع قوات الاحتلال الصهيوني بأسلوب لا يخلو من سخرية مريرة، وكأنه ينبهنا إلى أن التاريخ يعيد نفسه. 

***

خنجر سليمان إذن تحمل كل تلك الخصائص التي تجعل منها رواية تاريخية بامتياز – روايةً تتناول سيرةَ بطل ضحى بحياته في سبيل حرية شعبه في تلك الحقبة الهامة من تاريخ شعبنا العربي. لقد رأى فحماوي في سليمان الحلبي بطلًا يكاد يكون أسطوريًا ناضل بطريقته الفريدة في سبيل حرية "شعبه". ومن الواضح أن سليمان السوري الحلبي كان يرى أن أهل مصر هم شعبه أيضًا. وهذا يدل على أن النزعة القومية الضيقة السائدة في أيامنا هذه، والتي هي صناعة استعمارية بامتياز، لم تكن شائعة في تلك الحقبة. بل كانت الشعوب العربية ترى نفسها شعبًا واحدًا. من هنا فإن رواية خنجر سليمان بالنسبة لفحماوي هي بمثابة لبنة أخرى في مشروعه الإبداعي الذي ينصب في مجمله على طرح قضايا الأمة.

***

نزار سرطاوي

- استوقف اللحظة الشعرية بأيقونة دلالاتها ورمزيتها على حدود أبياته

- جسد التشابه في توظيف الصورة كواقع مفروض يتداخل مابين الأعماق و الحقائق

يبرز توظيف الإستعارة عند الشاعر "شلال عنوز" بدقة، ويأخذ حيزاً واسعا في أبياته  يضفي على معانيها رونقاً محبباً عند القارئ الذي يستمتع باستشهادات عنوز والاتيان بظل حوادث تاريخية واقعية مخلدة ليلقيه على شكل القصيدة التكويني.

قد يكون انتقاء المفردة له وقع عالي لدى القارئ عند الإسقاط والتشبيه أو الدلالة حين تكون تلك المفردة راسخة وبعمق في وجدان المتلقي، هنا يكون الشاعر قد أبدع بتجسيده حادثة تاريخية راسخة في الوجدان عبر كلمة تشير إلى تماثلها مع واقع المتلقي أو كما يخيل إليه أنها تماثل ما يشعر، هذا التداخل البارع في الفهم والتجسيد يطلق له "شلال عنوز" عنان الخيال فيسرح في سفوح مالها من انتهاء شكلتها كلمات بعينها دون سواها لتكمل إبداع ما كتب الشاعر.

هذا هو شعر شلال عنوز باختصار، إبداع هائل بكلمات مؤثرة تجسد التماثل بين شعور القارئ وحوادث تاريخية حقيقة راسخة في وجدان المتلقي.

وحين نقتطع  وصلة شعرية من ديوان الشاعر شلال عنوز (وبكى الماء) ونلج في متاهات ما أحتوت،نجد أن هناك بناءً فنياً قد كرس في أبيات عنوز هاجسه الإبداع الذي صاغه بعناية ودقة من يعمل على زخرفة النقوش على قطعة ذهبية رقيقة كنسمة، أو ربما كقطرة ندى شاء لها القدر أن تكون على ورقة ورد حمراء رطبة بفعل المطر.

فمن يخاطب اللا محسوس، ومن يرسم لون الماء، ومن يسقيك ماءً بطعم الماء، سوى (عنوز) الذي كرس تلك المعاني شعراً منح القارئ من خلاله ما أراد له أن يمنح ليستسيغ شعره ويستلذ بمعان لاشبيه لها إلا في شعر "شلال عنوز" الذي يتدفق عذوبة شعرية ممزوجة بحقيقة المعنى.

مَنحُ القصيدة عمق تاريخي يؤطرها بمضامين عدة، قد تختلف عن الأحساسيس والمشاعر، قد ترسم صور التاريخ عبر بوابات الشعر، لكن أن تستوقف اللحظة الشعرية عند أيقونة لها دلالاتها ورمزيتها فذاك استيقاف ضمني للزمن على حدود الأبيات، أي حدود القصيدة بما أحتوت، وأرى أن الصور التي اكتنزت بها أبيات "عنوز" قد طغت على المعنى الذي يريد، أو لنقل اتخذت مسارات أبعد مما أراد لها.

فكيف للماء أن لايكترث، ومتى كان يسمع اللغو (همجي) كان أم لا، واللغو همجية في معظمه لذلك كان الإسقاط  أكثر من رائع في تلك الصورة الفذة. وفيها ومنها تجليات التداخل مابين الآتية من الأعماق، وما وشحت به الحقيقة بدم زكي لازالت حرارته بين أضلعنا حتى الساعة، وتلك هي الحقيقة التي شابهها الشاعر من خلال التماثل ب ( تشظيات كلكامش).

أيها الماء

لا تكترث لهذا اللغو

الهمجي

فصوتي هو الحقيقة

الآتية من

أعماق بابل

تشظيات كلكامش

وجع علي

حرارة دم

الحسين

ولأننا لازلنا نستشعر تلك الصور، رسم لنا (شلال عنوز) خيالات منها، ما غطت على مخيلتنا بظلام غيمة سوداء ماطرة، لكنها مؤجلة لاتنثر إلا سواداً يوشح الأجواء لتعي من خلال أجواءها تلك عظيم الحدث وهول المأساة، هنا تجسيد رائع من شلال لواقعة (الطف) بكل ما أحتوت من شعور أليم وفاجعة رسمت تاريخنا باللون الأسود لتغطي الأحزان الدهر كله لهول ما وقع.

كربلاء أي دم سُفك، أستشعرنا حرارته عبر أبيات شلال عنوز التي أبكتنا وبكى الماء منها ونشف، وأقسم أني أنتابني شعور بأني كنت هناك، وبكيت هولاً حين  لمست (حرارة دم الحسين)، و(وجع علي) وهذه بحد ذاتها قصيدة بل ديوان، فعلى أيهما توجع  "علي"، أسئلة لاحدود لها ضمنها (عنوز) ببراعة المتمكن من ادهاش القارئ وتركه يخوض في حيرى السؤال، أي توصيف تركته لنا أي خلود ذاك الذي جسدته بكلمتين فقط لتلك الفاجعة المدوية في سماء التاريخ، والعار الذي تلبس من اقترفها، شلال عنوز رسم وجسد وأطر وخلد كل التاريخ بكلمتين، كلمتين فقط،فكان الإبداع صفة ما جسد في أبياته.

وفي قصيدته (نرجسة الذكرى) برز وبشكل واضح مفهوم الاستبدال وتجسيد التماثل، واختلف عن ( وبكى الماء) في استبعاد المآسي وصورها وماخلفت، وفيها سعى "شلال عنوز" ليرسم عبر الخيال الموشح بالذكرى سيرة قصيدة انعكست صورتها لتترك ظلها على شفاه صورة غير حقيقية رسمتها ( المرايا)، ربما أراد لها أن تكون غير حقيقية لترتقي إلى مصاف الحلم الذي استودعه بين أبيات قصيدته.

وربما أراد للقارئ أن يحلق بعيداً عن الواقع في عالم الخيال مستنطقا ( المرايا) من خلال ما ترسم من صور، لكن شلال عنوز في هذه "النرجسة" التي اقتصرها على الذكرى، داعب المتلقي بمفردات طغت عليها صور الاشتياق والحب، ليقف على دلالات تاريخية يتداخل فيها الطيف مع البعد الذي تمثله تلك المفردات بأطر تحمل التاريخ بعداً وشكلاً ومنطقاً، (فأفروديت) تمثل كل الحب الذي تحتويه قصائد الشعراء، ومشاعر الوجد التي في قلوب العاشقين، واللوعة التي تجسد العشق وشاحاً يلفه اصحابه على رقابهم محملاً  بأنغام بللها رذاذ المطر،ليرسم "عنوز" عبرها صورته الشعرية المغمسة بألحان الهيام على صفحات قاموس (أفروديت).

على شفاه المرايا

تكتبنا الظلال أجنحة يمام

مبلّلة بموسيقا المطر

حينما نثمل بالاشتياق

نحلق في سماوات الحلم

على ضفة التوق

أُتوكّأ على عُكّازي

في معبد (افروديت)

أتلفت...

علّني أراك

عند ساقية التيه

لمحتك من بعيد...

 الحركة التي رسمها الشاعر في أطراف قصيدته  أخذت أبياته من السكون إلى الطواف حول (نرجسته)،مخاطبا من عناها ب (تطوفين) وهي مبهمة عند القارئ، فمن تلك التي تطوف، ولماذا الطواف، أراد من تلك السمة الحركية التي أضفاها على القصيدة أن يحرك مشاعر القارئ بدلالة الطواف الذي مزج فيه (شلال عنوز) الإيحاء بالحركة، وأستبدل به السكون الذي قد يلف ذهن القارئ ليقف عند بيت معين من القصيدة،لكنه ومن خلال الاستبدال أوحى لتضمين المعنى نمط مغاير دفع من خلاله القارئ للتصور بأن الربط بين الطواف والشوق قد يصلح في مثل تلك الحالة.

تطوفين حول نرجسة الذكرى

تحت ظلال شجر اللقاء

كنت أنتظر انعتاق الهمس

في أذن المنفى

كي أذوب فيك حدّ التلاشي

وأغرق في سكرة العناق

وفي صورة أخرى من صور "شلال عنوز" الشعرية المتقنة التي سعى  من خلالها لتكريس الرمزية الوطنية والدينية على أبياته متناولاً سيرة مدينته (النجف) بسردية رائعة أحتوت الوصف المتداخل مع الفخر ليخرج بمزيج من الأبيات الوجدانية خلق منها حالة وصف رائعة مكتملة ليصف (النجف) بأوصاف تكتمل معانيها مع تكامل تاريخ المدينة ومأثرها وثرائها وعبق المشاعر الروحانية التي أحتوت ترابها وأمتزجت بأريج عطر بيت النبوة ومدينة العلم أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) والذي تحتضن النجف مرقده الشريف.

أفرد (شلال عنوز) بوصفية رائعة مكتملة الأركان والعناصر كما عهدنا قصائده، ليترك للقارئ قاموساً من الوصف البهي لسيرة الإمام (علي بن أبي طالب والنجف) حتى يخال للقارئ عند قراءة عنوز لتفسير حروفها بعد إفرادها تفصيلاً إنها مدينة الله في الأرض، بل هي مدينة كل الكون، وحتى الوجود الأبدي.

وفي قصيدته  (هي النجف) التي ضمنها التأويل الحسي المصحوب بحركة انسياب الأبيات نحو التوصيف والتضمين التصوري للإيقاع الحركي المنفرد من موسيقى القصيدة، والإنتقالات الفكرية للتفسير الوصفي المصاحب للصورة التي وظفها الشاعر لينتج بعداً غير معهود لدى شعراء أخرين حين نقرأ عنهم قصائد الوصف والتخيل.

أبدع شلال عنوز في قصيدته (هي النجف) والتي اجتزئنا منها أبياتاً معينة لنعرضها في سياق الموضوع، وليقف القارئ كما وقفنا على الوصفية الشعرية الدقيقة التي استخدمها الشاعر للإرتقاء بما وصف، وأظنه قد نجح فعلاً في تخليد وصف النجف عبر قصيدته، وتصوري أنه أراد الخلود لأبياته بفعل خلود المدينة بما أحتوت من شمائل  الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام).

فيها ومنها يطلّ الزهو والشرفُ

لله درك مـــــــــا أبهاك يانجفُ

*

مُزدانةٌ بسنا الكرار أغدَقَها

حُبّاً فهامَ بها الأجدادُ والخلفُ

*

في نونِها سِرُّ كافِ الله أودعهُ

فتحاً بباب عليٍّ أينما أزفوا

*

في جيمها من جمال الله سوسنةٌ

فاحت عبيراً ومنها الآن نرتشفُ

*

والفاءُ طافت لها الأفياءُ خاشعةً

على الرؤوس فصلّت وهي ترتجفُ

*

ممهورةٌ بنَدا الإيثار هاطلةٌ

علماً على سفحها الأفكار تُكتشفُ

*

عصيةٌ منذُ كان الحقُّ مغتصباً

حقّاً وكُنّا بذي عليائها نقفُ

*

على عُلاها يغنّي المجد مبتهلاً

وفي ثراها خُطى الفادين تزدلفُ

*

يادوحةً من رياض الله دافقةً

ضوعَ الجنان ويا مجداً به التحفوا

*

وياملاذَ أمانٍ يُستجارُ بها

دوما تطوفُ بها البشرى وتعتكفُ

شلال عباس عنوز،شاعر وروائي عراقي له حضور فاعل في المشهد الثقافي العراقي والعربي،ترجمت بعض أعماله الى اللغة الانكليزية و الكردية والفرنسية والايطالية.

ينتمي للعديد من الاتحادات والنقابات العراقية منها :عضو اتحاد الأدباء والكتاب العراقي،عضو الاتحاد العام للأدباء والكتاب العرب، عضو نقابة الصحفيين العراقيين، بالإضافة إلى ترأسه  تحرير مجلة الطف، وصاحب الأمتياز ورئيس تحرير مجلة (ذكوات الأدبية) في النجف.

يكتب القصة والرواية، وحائز على الكثير من الجوائز التقديرية من وزارة الثقافة والإعلام سابقا، وجامعة الكوفة ووزارة الثقافة في العراق عام 2006 .واتحاد الأدباء والكتاب في العراق واتحاد الأدباء الدولي.

منج درع الجواهري للإبداع من اتحاد الأدباء والكتاب في العراق .كماحصل على جوائز تقديرية ودروع إبداع من منظمات ثقافية عربية وعالمية ومواقع مرموقة.

***

سعد الدغمان

..........................

من أعماله الصادرة:

- مرايا الزهور... مجموعة شعرية صدرت عام١٩٩٩

- الشاعر وسفر الغريب...مجموعة شعرية صدرت عام ٢٠١٣

- وبكى الماء ....مجموعة شعرية صدرت عام ٢٠١٧

- السماء لم تزل زرقاء...مجموعة شعرية صدرت عام ٢٠١٧

- أمنحيني مطر الدفء ... مجموعة شعرية صدرت عام ٢٠١٨

وغيرها الكثير، وقد أقيمت حول شعره الكثير من الندوات والحلقات النقاشية، كما نظمت العديد من البحوث والدراسات وأطاريح الماجستير والدكتوراة.

منح في 4 مارس عام 2017 شهادة الدكتوراه الفخرية في اللغة العربية وآدابها من قبل الهيئة العلمية في مركز الحرف للدراسات العربية في جامعة ستراتفورد الأمريكية، لاسهامه في إثراء المكتبة العربية وأبداعه وتميّزه الشعري ولترجمة نصوصه الى اللغات العالمية.

تاريخياً يعود مفهوم أدب المهجر، في المدونة الأدبية العربية، إلى منتصف القرن التاسع عشر، بهجرة مجموعة من شعراء بلاد الشام، (لبنان على وجه التخصيص) إلى الأمريكيتين وتأسيس تلك المجموعة لما يعرف بالرابطة القلمية التي تحولت إلى مظلة ونسق ابداعي وتجديدي في الشعر العربي، استمر أثرها وتأثيرها حتى منتصف القرن العشرين في الشعر العربي.

هذا المفتتح التاريخي القصير قد يضيء لنا الطريق لتأشير الإطار الخارجي لما يصطلح عليه بأدب المهجر في الثقافة العربية، وتحديد الملامح الخارجية لبناه المفهومية التي منحته صك الاعتراف به كمصلح ويحدد خصائصه، الشكلية والابداعية، كرافد ثقافي وتجديدي مضاف إلى المدونة الإبداعية والثقافية العربية.

ومن دون أن نغفل دور دوافع الهجرة، ومع التأكيد على أن أدب المهجر في صيغته وجهده التأسيسي، كانت دوافعه اختيارية، أي أن أغلب شعراء مرحلة التأسيس لمفهوم الأدب المهجري، كانت هجرتهم اختيارية وليست نتيجة لضغوط سياسية وايديولوجية (وما يترتب عليهما وينتج عنهما من أشكال الضغوط المتفرعة منها)، فإن أدب المهجر العربي الحديث يأتي كنتيجة لهجرات فرضتها، في اغلب الأحيان، أزمات سياسية وايديولوجية، وما يتفرع عنها من قهر السلطات الدكتاتورية، بأشكال الاضطهاد والقهر ومصادرة حرية التعبير عن الرأي وكم الأفواه.

ومن هنا يمكننا تحديد الفروق الأولية ما بين نسختيّ أدب المهجر (في المدونة الثقافية العربية على وجه التخصيص) في مرحلته الأولى (مرحلة التأسيس تجوزاً) ومرحلته الثانية التي بدأت مع مرحلة استقلال الدول العربية عن الاستعمار الأوربي، وقيام الأنظمة الجمهورية الشمولية في أغلب البلاد العربية، وما رافق هذه الأنظمة من أشكال الاستبداد والدكتاتورية والحروب (داخلية وخارجية) ومصادرة الحريات وأشكال الرقابة على المنتج الثقافي والإعلامي.

التصنيف والخصائص:

من هنا يتضح لنا أن هناك مرحلتين لأدب المهجر في الحياة الثقافية العربية، المرحلة الأولى وهي مرحلة (التأسيس للمفهوم) والتي بدأت في المنتصف الثاني للقرن التاسع عشر، كما أسلفنا، تلك المرحلة التي تميزت بجملة من الخصائص التحديثية، على مستوى الشكل والمضمون، لبنية القصيدة العربية، على وجه الخصوص (على اعتبار أن معظم مهاجري تلك المرحلة كانوا من الشعراء). تلك الخصائص التي يمكننا اجمالها بالخصائص الفنية وهي: بساطة اللفظ والوحدة الموضوعية للقصيدة والاهتمام بالصورة، بناءً وتضميناً، والتمرد على شكل القصيدة، أي مسطرة الخليل بن أحمد، وأخيراً استخدام القصة وتوظيفها داخل القصيدة.

أما الخصائص الموضوعية لقصيدة المهجر الأول فهي تلك التي فرضها واقع الهجرة، من حيث كونه ابتعاد وانسلاخ عن الوطن الأم، وهي الحنين وتأمل النفس البشرية والامتزاج مع الطبيعة والابتعاد عن المباشرة في الطرح وبناء هيكل ومعمار القصيدة، وأخيراً الدعوة لنشر المبادئ الأخلاقية السامية.

وتأسيساً على هذا يمكننا القول أن جهد أدب المرحلة الأولى من أدب المهجر كان تأسيسياً لقواعد الخروج على مألوفات ومحددات شكل القصيدة العربية الموروثة في ناحيتي الشكل والمضمون، رغم أن هذا الخروج لم ينطوي على عملية هدم تامة وإعادة بناء جديدة، كما هو حاصل في عملية التجديد التي شهدتها الأنظمة والبنى الثقافية لدول المهجر التي لجأ إليها شعراء العربية المهاجرين.

أما أدب المهجر العربي الحديث، والذي يمكن تقسيمه إلى موجتين، رغم (شفافية) الفاصل بينهما. الموجة الأولى وهي التي بدأت مع أواخر عقد الخمسينيات من القرن العشرين، أما الموجة الثانية فهي التي بدأت مع بداية عقد التسعينات من القرن العشرين وبلغت ذروتها مع بداية الألفية الجديدة، أي مع الغزو الأمريكي للعراق في 9 ابريل 2003 وما تلاه من ثورات الربيع العربي.

من بين أهم خصائص ومميزات المرحلة الثانية من أدب المهجر العربي، وبموجتيها، هو عدم اقتصاره على الشعر، كما في مرحلته الأولى، بل توسع النتاج الإبداعي ليشمل جميع الأجناس الأدبية، شعراً ونثراً، مع إيلاء أهمية خاصة للسرد وفن الرواية، لما يتوفر عليه هذا الجنس الإبداعي من مساحة في العرض والطرح والمعالجة للمشاكل والاشكاليات التي تواجه الانسان عموماً، واللاجئين والمغتربين خصوصاً، من عرض مشاكلهم، وخاصة أن هجرة واغتراب المبدعين هذه المرة لم تكن خياراً شخصياً، بل تمت تحت ضغط ظروف واشكالات قهرية، سياسية وايديولوجية وما تفرع منها من حروب وأشكال الاضطهاد والقمع الديني والطائفي ومصادرة حق التعبير عن الرأي.

الرواية المهجرية وسقف التنوع:

من دون أن نغفل دور الشعر ومساحته التعبيرية في أدب المهجر، وفي كلا مرحلتيه، إلا أنني أجد أنه من الانصاف والمسؤولية أن أعرض هنا لمساحة السرد الواسعة التي تمظهر عبرها ابداع المرحلة الثانية من أدب المهجر، بسبب تصدر الرواية، كوسيلة تعبير أدبي / ثقافي لعموم الساحة الأدبية وفي جميع دول العالم، حتى أطلق الكثير من النقاد والدارسين على عصرنا الحالي عصر الرواية، وهذا لم يأت من فراغ، إنما لجملة من الأسباب الموضوعية والفنية الإبداعية التي يمكننا اجمالها كما يلي:

1 – لما تتوفر عليه الرواية من مساحة للطرح والعرض، حيث أن الرواية الحديثة، ومن ناحية معمارها التراتبي، تمثل وتسمح بإنشاء عالم متكامل من الحيوات والشخصيات والتقاطعات التي تسمح بعرض مشاكل عينات أو تجمعات اجتماعية واسعة، وهذا ما يتيح للروائي إعطاء صورة متكاملة الأبعاد عن المشكلة التي يعرض لها.

2 - الرواية هي الجنس الذي يصنع قواعده خلال فعل تشكله، سواء الفنية أو الثقافية الاستهدافية للعقل والذائقة الثقافيين لأي مجتمع من المجتمعات، وعليه فإن الرواية وحدها القادرة على الإحاطة وإبراز أوجه تأثيرات المشاكل الكبرى وتسليط الضوء عليها.

3 – ومن حيث كون الرواية تمثل مقترحاً ثقافياً بالدرجة الأولى، فإن معطيات الحكي فيها وتعدد مستوياته، تمنحها القدرة على العرض للمشاكل بما يمنحها الاستمرارية والمطاولة في التداول القرائي والدراسي، أي إنها ليست كالقصيدة، في منبريتها وايجازها، تقرأ لمرة واحدة (وتنسى).

4 – تعتمد الرواية على الحكي (المباشر) في توصيلها لمقولتها أو رسالتها، وهذا ما يتيح لها، وعلى خلاف القصيدة (التي تعتمد التكثيف والمجاز والرمز والصورة)، الوصول إلى أوسع مساحة اجتماعية على مستوى التداول والقراءة.

لهذه الخصائص وغيرها أيضاً، احتلت الرواية المساحة الأكبر، من بين وسائل التعبير في الأدب المهجري الحديث، وهذا ما نجد أوسع أمثلته تمثلاً في أدب المهاجر والمنافي للأدباء العراقيين والسوريين، على حد سواء، باعتبارهما الشعبين الأكثر توزعاً في منافي الأرض حالياً، بسبب ما عانياه من ويلات الحروب وبطش أنظمتهما الدكتاتورية المستبدة.

أدب المهجر واشتراطات الحداثة:

لا أحد ينكر ما قدمه ويقدمه أدب المهجر، وبكافة أجناسه ووسائل تعبيره، من دور في تصوير معاناة الشعبين العراقي والسوري، في الداخل والمنافي، على حد سواء، وفي تقديم صوراً مركزة عن هذه المعاناة إلى المجتمع الدولي ومحافله الثقافية والمدنية المهتمة بحقوق الإنسان. كما لا ينكر أحد أن هناك أسماءً روائية تميزت في تقديم روايات متميزة من الناحية الفنية والجمالية، بين أدباء كلا البلدين، سواء ما عكس منها معاناة مواطني البلدين أو في الإبداع العام. إلا أننا وإذا ما نظرنا لحجم هذا المنجز  نلاحظ أن قسماً كبيراً منه قد انكفأ في الرؤية الإبداعية وجافا اشتراطات الحداثة، وعليه فإنه لم يقدم روايات كبيرة يمكن الاعتداد بها وتقديمها كمنجز ابداعي يعكس مستوى ثقافي كبير، بل حتى إن الكثير منها لا يمكن إدراجها تحت أكثر من تصنيف أدب الهواة.

وهذا يعني أن الكثير مما كتب تحت ضغط المعاناة من أثر الاغتراب ووحشة ومعاناة المنافي، لم يكن أكثر من حكايات لبث الشجون والتحسر، في حين أن الرواية لها اشتراطاتها الإبداعية، وخاصة بالقياس للمنجز الإبداعي العالمي في مرحلة ما بعد الحداثة التي نعيش مرحلة توهجها الآن.

 الرواية عالم مقترح وبديل للواقع المعيش، وعليه فإن هذا العالم الذي يقترحه كاتب ما، يجب أن يتوافر على عناصر غير العناصر التي يعيشها الواقع، أو تنسجه عنه الحكاية، بشكلها التجميلي. وهذا يعني أن الرواية لا تعني ولا يجب أن تكون صورة فوتوغرافية عن الواقع، وأيضاً ليست صورة فوتوغرافية (معدلة على الفوتو شوب) لتناسب (قيم) وعادات ومعاناة مجتمع ما في مرحلة ما؛ بل إن الرواية عامل خلق ازاحي، يقوم على فكرة اقتراح البديل المتوافر على عناصر الدهش والقدرة على توريط المتلقي في قبوله والتفاعل معه، كعالم بديل، قابل للحياة، لتوافره على عناصر وجماليات يفتقر إليها الواقع .وبهذا المعنى تكون الرواية عملية التواء وليّ الواقع المعاش ليكون العمل الروائي أكثر جمالاً وأكثر قدرة على الحياة بذاته، وأكثر امتلاءً بذاته، وأكبر قدرة على استيعاب عمليات الإحلال وجدلياتها، وتقبل مضافات فعل الحياة خارج إطار المعهود والمتقبل، بما يسمح بكسر القوالب وإعادة تلوين بعض أجزاء اللوحة، بما لم تألفه الذائقة العامة، وخاصة عندما يتصدى العمل لطرح صورة معاناة أو صوراً عنها.

الرواية وحتى إن كان موضوعها المعاناة أو تحدثت عنها، فهذا لا يعني تحويلها على مجرد بكائية وأن يعلو صوت النواح من بين صفحاتها، إنما يجب أن تعطي صورة وافية عن تلك المعاناة من دون غم القارئ.

الرواية في الأساس، جنس ابداعي لتدوين الاقتراحات الجمالية وطرح البدائل، وأيضاً لتسجيل الاحتجاج على مفارقات واختلالات بنية المعاش اليومي.  ووفق هذا التصور، تكون الرواية عملية خض وتقويض لمألوفات البنى الاجتماعية والسياسية والقيمية الشاذة، من ناحية، وعملية ردم لفراغات الحياة، وما اصطلح عليه بقوانينها، بالخيال، من ناحية أخرى، من أجل أن تكون أكثر جمالاً، وأكثر انسجاماً مع نوازع الإنسان واشتهاءاته، وعليه فإنها يجب أن تكون عملاً جمالياً بالدرجة الأولى، قبل أن تكون سجلاً تقريرياً لأوجه معاناة الإنسان ومهما كانت الضغوط التي يرزح تحتها.

ومن هنا أقول أن الكثير مما أنتج من الروايات خلال فترة حروب البلدين، وسواء في الداخل أو في المنافي والمهاجر، كان أعمالاً تفتقر للشروط الابداعية ولجمالياتها الفنية، من دون توقف كتابها أمام حقيقة أن الرواية فن ابداعي جمالي وليست تقريراً صحافياً عن حالة معاناة ما.

***

الدكتور سامي البدري/ أكاديمي وروائي عراقي

(أول نجاح لخيال الشاعر هو الابتكار أو العثور على الفكرة)

الشاعر والناقد الإنكليزي "جون درايدن"

***

النص:

لـو أنني الربيـعُ

لـمـا تـركـتُ صـحـراءً إلآ وأقـمـتُ فـيـهـا

مـهـرجـانَ خُـضـرتـي ..

*

لـو أنني الخـريـفُ لانـتـحـرتُ

كـي لا تـحـنـي الـوردةُ رأسَـهـا

خـجَـلا ً مـن الـفـراشــات ..

*

لـو أنني مـطـرٌ لـَواصــلـتُ بـكـائـي

كـي تـضـحـكَ الـسـنـابـلُ

وتـسـتـعـيـدَ الـجـداولُ الـخـرسـاءُ حـنـجـرةَ الخـريـر ..

*

لـو أنني ســوطٌ

لـَـجَـلـدتُ الـجـلاّد ..

*

لـو أنني فِـراءٌ

لـَـكـسَـوتُ أقـدامَ الـحـفـاة ..

*

لـو أنني طـاعـونٌ

لاتـَّـخـذتُ لصوصَ المنطقة الخضراء

حـقـلاً لِــمِـنـجـلـي ..

*

لـو أنني كـرسـيُّ عـرشِ قصـر الـخـلافـة ِ

لـَتـحـوَّلـتُ الـى خـازوق

كـي لا يـتـقـاتـلَ الـدهـاقـنـةُ مـن أجـل الـجـلـوس عـلـيَّ !

*

لـو أنني حـرف الـراء

لـهـربـتُ مـن كـلـمـة " الـحـرب " ..

***

القراءة:

يمثل العنوان مفتاحاً إجرائياً في التعامل مع النص في بعديه الدلالي والرمزي، والشاعر "يحيى السماوي" أختار عنواناً يمثل علامة سيميائية دالة على ذات مأزومة، جاء منسجماً مع سياق النص، وكأنه لبنة من لبناته، فجملة (لو أنني)، جاءت كمدخل خطابي، إنفعالي، ذاتي، داخلى، مونولوجي اعتمد الحوار الداخلي لطرح أمانٍ  تعكس رؤى الشاعر، وجدل الواقع، فكان نتاج تداعيات مرتبطة باحتمالية، فرضها عنوان (لو أنني)، ترتقي الى جدل الذات مع الواقع، فنرى العنوان مهيمناً على الكينونة البنيوية للنص، كاشفاً دلالات ورؤى المتن النصي، وعليه جاء وفق مبنى، ناشئ عن تمنّ، ومترابط مع المضمون والحدث النصي، تاركاً أثراً في أجزاء النص، كلازمة متعددة المعنى، إبتلع بها الجزء الأكبر من مساحة النص. وأخضع النص لسلطته المركزية حين تجلى حضوره الفعلي في كل أجزاء النص.

الحرف (لو) حمل عنوانا ودلالاتٍ وأساسا قام عليه النص، وأعطى أشكالاً زادت من جمالية النص الشعري مع كل ما يحويه من ألم وجداني، كونه حافظ على الدلالة برموز مختلفة، وأكسب النص إيقاعاً داخلياً، فهو حرف دال على العرض والوصل والتمني، فالدلالة اللغوية للحرف (لو) تتحكم في الصورة الشعرية في إيجاد معنى دلالي وفي تأويل الحدث.

عندما ندخل فضاء النص نجد أن الشاعر اشتغل على تجزئة وتفكيك النص الواحد الى نصوص، و(تجزئة النص هي عملية تقسيم النص المكتوب إلى وحدات ذات معنى)، يكتب الشاعر "يحيى السماوي" نمطا شعريا إبداعيا، في أغلب كتاباته، فهو يقدم نمطاً تعبيرياً متميزاً بمعطياته الفنية وتقنياته الشكلية والأسلوبية (صورة وتخييل ورؤية مكثفة)، وأبرز تجليات هذا النمط الشعري تقسيم النص الى أجزاء نصية تخضع لرؤية الشاعر، فهو حريص أن يجعل أجزاء النص تتعالق مع بعضها.

في نص (لو أنني) جاءت أجزاؤه مترابطة مع بعضها وبمعانٍ متعددة، ذات طاقة جمالية عبارة عن لوحات تعبيرية مدهشة، فهي تمثل جزئيات متكاملة لنص كلي، تتناغم مع المعنى والسياق العام للنص. هذه التعددية في الأجزاء تؤدي الى تعدد المعاني والدلالات وتلتقي بالتمني. لقد (اعتبر النحاة الاتساق بين أجزاء النص وتناغم المعاني والألفاظ ركيزةً أساسيةً في قبول النص لدى المتلقي).

نحن أمام بناء نص يتغذى على مفردات واقعية ووقائع يومية معاشة، حولها الشاعر الى رؤى. كانت الحالة النفسية هي نقطة انطلاق الشاعر، فنرى النص جاء متكاملاً، دقة في المعنى، وجزالة في اللفظ ، يتفاعل داخلياً ويؤثر نفسياً وانفعالياً، ويعبر عن حالة من الإغترابِ النفسي تتملك الشاعر، في عمق ذاته تمنٍ يشكل عمق رؤاه، ووفق هذا التمني يعيد تشكيل ذاكرته، فهو يحاور ذاته ويتمنى أن يفهمها الأخر بوضوح. فهو يتحدث ببساطة وعفوية ولغة تقترب من لغة التخاطب اليومي. كذلك يحمل النص إيقاعاً يختزل فيه جملاً متدفقة المعاني دالة على التمني في إطار (ومضة الشعرية).

الشكل مفهوم يخلق رؤية تحرك النص وتنتج دلالة وتصورات ذهنية، وهو (تشكيل بنائي للغة داخل النص الأدبي وإنتاج للمعنى والدلالة)، ويمكن الكشف عنه في نص الشاعر "يحيى السماوي" النابع من سيميائية كل جزء، من خلال التحولات الأسلوبية والإيقاعية والتشكيلية التي تقدمها هذه الأجزاء، التي بنيت على تنوع الإيقاع الشعري والتكثيف والإختزال وتعدد الصور الشعرية.

يتألف النص من ثمانية أجزاء، متفاوتة الطول والقصر وفق تدفق شعوري، في كل جزء رؤية مختلفة عن الأخرى، كتبها الشاعر "يحيى السماوي" عن وعي ورؤيا فنية، وأسلوب سردي، ينتج فضاءات شعرية مترابطة، تعكس صورة الإنفعال النفسي وتأثيراته.

أستعمل الشاعر سمة فنية في عرض النص، حين وزع النص على محورين شكّلا البؤرة المركزية فيه وهما؛ المحور الاول، نص شعري يظهر في طريقة بنائه، والمحور الثاني، نصٌّ  سرديٌّ ، يسوق الحادثة ويعنى بتفصيلها، ويعيد تشكيل النص في قالب فني، يجعله يرتقي في قدرته على تصوير الحالة والتعبير عنها.

في النص هناك تدرج في تشكيل الصورة الشعرية لكل جزء، فكل صورة لها مفرداتها وأفكارها ومضامينها، في هذا التدرج انتقل الشاعر من أزمته الفردية التي هي أزمة انكسار الذات تجاه قضاياه الى أزمة الإنسان بصورة عامة.

الشاعر "يحيى السماوي" في النص هو المرتكز بمعاناته وقضاياه النفسية والاجتماعية والسياسية، وتجربة لها الأثر والقيمة الدلالية، يمكن أن نصل من خلالها إلى إدراك هذه التجربة.

ومن أجل أن نصل الى خاتمة النص والمعنى الكامل له، نقول إن النص هو اجترار ما يراه الشاعر في حياته، والتغيير الذي يريده هو جدلية الحوار الداخلي بين ذاته والظروف المحيطة به التي لا يمكن تغييرها وفق ما يريد. إضافة الى أن للنص امتدادات فكرية هي خارج إطار النص الشعري.

***

بقلم: حسين عجيل الساعدي

التنوع الشعري في الأسلوب والصياغة والاختيار المفردات اللغوية الملائمة في الحياة اليومية، هي من صميم الإبداع المتجدد، ومن مهارات الشاعر المبدع في حقول التجريب والابتكار في النص الشعري، بدون شك ليس العملية سهلة الانقياد، بل تعتمد على الخبرة والكفاءة والموهبة بالخيال الفني الخصب، وسعة الثقافة ومعارفها، ومدى مداركه في استلهام مفردات الواقع والحياة اليومية لتكون لغة في النص الشعري، ولكي يخرج الشاعر من عباءة النمطية الواحدة في التقاليد في المألوف في النص الشعري الشائع، ان يحاول ان يكسرها بالتجريب والتحديث المتنوع، في اعادة صياغة الشكل الفني في النص، توظيف اللغة اليومية، التي تترجم حواسه الداخلية، ومداركه، ولكي يدعم الرؤية الفكرية والسياسية، التي يدعمها ويؤمن بها في ذهنية ووعيه، ومن اجل التواصل المبدع في النص حديث الابتكار، في الخلق والتكوين والتركيب، أن يكون النص الشعري محملاً بالمعنى والايحاء والمغزى الدال. نجد في هذا الديوان الشعري (للريح.... تركنا قمصاننا) ينحى في هذا الاتجاه ببراعة التحديث والابتكار. بأن يصل الى هدفه التعبيري مباشرة، دون غموض وإبهام، ليعطي الابعاد الحقيقية للصراع الإنساني والوطني الدائر، اعتقد نجد في النص الشعري لقصائد النثرية لهذا الديوان الشعري، هو مرحلة متقدمة ونوعية من تجربة الشاعر (محمد الماغوط) في القصيدة النثرية، ان يمتلك النص صياغة حديثة ولغة تنطق بالحياة اليومية، رغم بساطتها لكنها تمتلك البعد التعبيري والفكري في عميق الدالة والاشارة، التي تترجم احلام وتطلعات المحرومين والمسحوقين والكادحين المنتمين الى الوطن، في صراعهم وكفاحهم باصرار عنيد حتى لا يكونوا قطب ضعيف يتلقى الصفعات والهزائم والاحباط فقط، وهم يسير في طريق مذبح الحرية، واجد في النص الشعري يمتلك مميزتين ظاهرتين بشكل جلي، ويخفق بهما عالياً في النص، فالى جانب الصياغة الحديثة في الشكل الفني، هناك ميزة مهمة وهي في بنية عماد بناء القصيدة، وهي تكوين وتركيب وتعوين الصورة الشعرية، بأسلوب يختلف عن النمطية السائدة في الشعر، لان من المألوف في الشعر، بأن الشاعر يحاول يلملم او يجمع الاجزاء الصورة الشعرية، في رسم معالمها وتفاصيلها الدقيقة، حتى يصل في النهاية الى الصورة الكلية أو الصورة الكاملة في النص الشعري، قصائد هذا الديوان تتجه العكس تماما، يعطي الصورة الكاملة دفعة واحدة، ويرسم عليها التفاصيل ومعالم اجزائها بعد ذلك، في توظيف مفردات لغوية معينة، تمثل معنى الصورة الكلية، ويعطي قيمة في الرؤية الفكرية في التشكيل الفني، فى حجم الصورة الشعرية، مثل: صورة السجن. أو صورة الحلم. او صورة الوطن، أو صورة عشاق الوطن. أو صورة الأغنية وصوتها. صورة الترنيمة و شغافها. صورة المطر.... الخ. ويكون التصوير الشعري، يملك عنوان وهوية ودلالة وإدراك....3486 عبد السادة البصري

نستشف بعض هذه الصور المختارة من قصائد الديوان الشعري.

- صورة عشاق الوطن: وهم يقاسون من المحن والأهوال، من عذابات الزنازين والحرمان، من لوحات رعب وتهديد حتى الموت، كأن عشق وحب الوطن، أصبح جريمة لا تغتفر، يعاقب عليها القانون بصرامة قاسية لا ترحم. لكن مع هذا التعسف الظالم، يبقى الاصرار بحمل حب الوطن في قلوبهم. رغم انهم لا يملكون شبراً.

المنتمون بعشق الوطن،

المغروسون بطينه،

المتجذرون في أرضه حد الانصهار،

الذين لا يمتلكون شبراً

وحدهم

وحدهم

لن يفرطوا به ابداً

*

وحدهم

وحدهم

المنتمون / العاشقون / الماسكون على الجمر / الباذلون /

الذين لم يمتلكوا فيه شبراً

هم الذين يحملونه في القلب ايقونة

مساءاتهم ترقب وأحلام

صباحاتهم أمال لن تنتهي

 من قصيدة: وحدهم المنتمون اليه حقاً

- صورة العتاب: العتاب والشكوى تدور في أعماق هواجس احباب الوطن من قسمة ضيزى، لهم الفتات والحصرم والعجاج، والناكثون والفاسدون، والذين يقطعون أوصال الوطن، لهم النعيم والجنة.

لماذا..... يا وطن

عناقيد عنبك الداليات،

يقطفها....

الناكثون / المارقون / الفاسدون.....

وليس لأبنائك الصالحين،

سوى..... الفتات والحصرم ؟؟

 من قصيدة: عتب

- صورة الغناء: الغناء هو تأكيد ورغبة وطموح في استمرارية البقاء في الحياة. لذلك يصدح الغناء من كل الكائنات الحية، لتؤكد وجودها القائم، فنسمع غناء الاطفال في الشوارع. غناء الفلاحين في الريف والاهوار. غناء التلاميذ في المدارس. غناء الكادحين في المعامل، حتى للحزن والضحك والفرح والثكالى وهديل الطيور والحمام لهم اغاني خاصة، وفي الحلم أغنية. للوطن له اغنية وحكاية.

يحلم... ويغني

يكدح.... ويغني

يضحك.... ويغني

يبكي.... ويغني

في كل هذا الغناء

كان الوطن... الحكاية !!

 من قصيدة: للروح غناؤها الخاص جداً

- معالم صورة الوصية: الوصية هي أمانة في الضمير والقلب، أن يحافظوا عليها كما يحافظون على حدقات عيونهم، انها عهد وناموس.

ذات مساء

وهي تجلس قرب موقدها

و كالعصافير،،

كنا نتحلق حولها

قالت:

يا أولادي،،،

أياكم والغفلة،،

هناك أفاعٍ رقطاء

تغدر بالطيبين دائماً

فكونوا حذرين !!

 من قصيدة: الوصية

- صورة الحلم: الحلم منبع الاحساس وهواجسه خلجاته، تمور في الروح والعقل الداخلي، وتكشف الرغبة، تداعب هموم الحالمين في تداعيات الأرق.

حلمت،،

أن أكون فراشة

غادرت الزهور حديقتي

وحين داعبتني الاحلام

سافرت المسافات في جيبي

وعاشرني الأرق !!

 من قصيدة: الحلم

- صورة الكرسي: التعطش على اعتلى الكرسى بهوس ونهم مجنون، يفقد الإنسان قيمته وانسانيته ويتحول الى سفاك للدماء، من اجل الحفاظ على الكرسي، ولكن لا يعلم هؤلاء بهذا الهوس، بأنه سيصبحون عميان فاقدين البصر والبصيرة. بأن نهاية الكرسي حطباً.

كم أنت أعمى بصيرة،

واصم،

ومتعطش للدماء،

أيها الكرسي الأجوف

الذي تنتهي حطباً ؟!

***

* الكتاب: ديوان شعر (للريح... تركنا قمصاننا)

* اسم المؤلف: عبدالسادة البصري

* لوحة الغلاف: شفاء هادي

* الطبعة الأولى: عام 2021

***

جمعة عبدالله

الى الحلّه خاصرة الفُراتِ وخصرُه، والى بابل التاريخ للشاعر د. مصطفى علي

إستهلال: الحلّة درة الشرق وقبلة الغرب، شمس الحضارة وبوابة العلم والثقافة والفنون، تلك المدينة الوديعة كيمامة بيضاء ارتشفت الزلال من فراتها العذب، واستظلت بنخيل ضفافها شغفا وامتنان.

أمواج شواطئها تتغزل بفيافي الشناشيل التي تتأبط أحضانها الدافئة فرحا وانتماء.

هذه المدينة الساحرة المعروفة بحسبها ونسبها وكرم أهلها وطيبتهم وثقافتهم وقدرتهم الهائلة على احتواء الآخر قد تغنّى بها العديد من الشعراء، من أبناء المدينة ومن شقيقاتها، ونحن اليوم أمام قصيدة تكاد أن تكون صرحًا ولوحًا ومعلقة تنال وبجدارة تعليقها على أسوار بابل، قصيدة كتبها الشاعر القدير د.مصطفى علي فأبدع..

بدءًا من العنوان البليغ الذي يستحق الوقوف عنده طويلا وتأمل دلالاته البليغة، التي تعكس ثقافة الشاعر الواسعة، والمقدرة الفريدة المتفردة على الابحار والغوص بأعماق المدينة الموغلة بالقدم.

وحقيقة من يقرأ القصيدة يشعر بنبض يسري في عروقه، ويتخيل التاريخ كشريط سينمائي لاينقطع، بل يكمّل بعضه بعضا كراكبٍ بقطار يرى كل التفاصيل ويقف عند كل المحطات.

لقد اختار الشاعر عنوانه بدقة (خاصرة) لعلمه بأهمية هذه المنطقة وتأثرها بالوجع واحتمالها لأي خلل أو ألم قد يصيب العمود الفقري، وهذا الاختيار يأتي من كونه طبيبًا وله باع كبير في مجاله الذي انعكس بطريقة أو بأخرى على نظمه للشعر فأبدع الربط، وأما من الناحية الشعرية فقد أجاد الوصف ونقل صورة شعرية في غاية الروعة فالخاصرة هنا تمثل ضفة الفرات كونه يمر بين ضفتين متمثلتين بشط الحلة الذي يقسم المدينة الى صوبين، صوب كبير وصوب صغير، وياله من وصف دقيق وصورة شعرية بمنتهى الجمال، هذا من ناحية ومن ناحية أخرى فقد أنسن الشاعر مدينة الحلة بوصف الخصر، بهذا السيل البلاغي العارم والقدرة الهائلة على ربط الماضي بالحاضر بهذه الروعة والجمال والابداع والمعرفة الواسعة بكل تفاصيل المدينة وتأريخها العتيق والحديث والمعاصر، بشخوصها وشخصياتها الفذة التي تركت بصمتها واضحة المعالم كنقش مسماري أصيل.

يبدأ الشاعر قصيدته بالبيت (وقوفا عند خاصرة الفرات) باشارة الى شط الحلة، وهي صورة شعرية شاعرية حيّة بل إنها تنبض بالحياة، كونها تصف الفرات بكل مايحمل من معانٍ.

وقد عمد الشاعر الى أن تكون قصيدته تأريخا كاملا وإرشيفا حضاريا زاخرا بكل كنوز المدينة بوصفها (أم المدائن).

فقد ذكر الشاعر في بيته الاتي (غدوت شقائق النعمان عطرا..وهند قصائدي بين البناتِ) باشارة الى هند بنت النعمان التي اشتهرت بجمالها وحسبها ونسبها، وهي شاعرة عربية، وابنة النعمان بن المنذر آخر ملوك المناذرة، وهي إشارة واضحة الى منزلة المدينة من المدائن، ثم يردف البيت ببيت أشد قوة وجمالا فيقول:

لماءِ سمائِنا الزرقاء ظبيٌ

فهل باتَ السديرُ بلاكماة

وهنا نرى صلة القرابة بين هند وماء السماء، وهذا الترابط الرائع بين الاحداث والصور المبهرة الدالة على ذائقة شعرية فريدة، فماء السماء هي أميرة جاهلية وكانت ملكة العراق، لقبت بماء السماء لانها كانت غاية في الجمال والجلال وكان المناذرة يفخرون بها ويقسمون بحياتها، ومن سلالتها ملوك المناذرة في مدينة الحيرة، وقد اتخذها العرب رمزا للفخر فهي زوجة امرؤ القيس وانجبت احد ملوكهم وهوالمنذر بن امرؤ القيس، والذي بنى قصر السدير في الحيرة قرب قصر الخورنق، فما أجمل هذا التقارب الوطيد بين الاحداث.

ويتدرج الشاعر برحلته التاريخية الادبية التي تتوقد شاعريتها صورا باذخة المعنى بليغة، نفيسة، عارمة تتوارى منها الكلمات خجلا أمام هذه العبقرية الشعرية التي انتهلت من زلال الرافدين دررابليغة تجود بشاعريتها كشلالات باذخة لاتنضب.

ليصل برحلته حيث يحط رحاله بدعاء صادق وابتهال فيقول:

أواسطة القلادة من بلادي

حماك الله من زيف الدعاة

لقد عبر الشاعر عن الحلة بصورة شعرية رائعة وهي (واسطة القلادة) باشارة الى جمال المدينة من ناحية وكونها تتوسط العراق من ناحية اخرى، وحقيقة فهي صورة باذخة الشاعرية أتت أآكلها مرتين.

ثم يصل الى ايقونة الحضارة الملكة سميراميس (سيمورامات) كما ذكرتها الاسطورة، وان شاب نشأتها الغموض لكنها كانت ملكة مقدسة،

امتازت بذكائها الحاد وجمالها الاخّاذ وقدرتها الهائلة على القيادة والحكم وادارة بلاد مابين النهرين.

ثم يقف الشاعر عند الجنائن المعلقة فيقول:

سلوا أُمَّ الجنائِنِ كيف أمست

بأهدابِ السماءِ معلقاتِ

هذه الصورة الشعرية الباذخة التي تشير الى روعة الجنائن المعلقة وطريقة بنائها وزراعتها وكل ماتحمل من جمال وابداع بطرق ريّها، ببديع أشجارها التي تعلقت وتسلقت، لتكون منارة العالم القديم وأَهَلَتها لان تكون تحفة العالم وإحدى عجائب الدنيا السبع، وكلمة (معلّقات) هنا احتملت التأويل فمرة جاءت بمعنى (المعلّقة) من التعليق ومرة جاءت بمعنى (المعلقة) من قصائد المعلقات.

وقد أشار الشاعر الى مسلة حمورابي بصورة بليغة فقال:

ومُذ أغوت حَمورابي الوصايا

فَلقنت الشرائع للقضاةِ

وهي إشارة واضحة الى اولى القوانين في العالم التي شرعها حمورابي لتكون دستورا للحياة ومازال الكثير منها نافذا الى الان..

وبالاضافة الى كل ماذُكر فقد ذكر الشاعر الكثير من التفاصيل المرئية والمخفية عن هذه المدينة بل تكاد القصيدة لاتخلو من معلومة عن المدينة، فقد ذكر مثلا:برج بابل وكيف تبلبلت اللغات عنده، وذكر هاروت وماروت، واشار الى العنقاء ذلك الطائر الذي يمتاز بالجمال والقوة وكيف ينهض من رماده ليحيا دلالةعلى القوة والاصرار والنهوض وحب الحياة فيقول:

إذا ماضجَّ في روحي العراقُ

أرى العنقاء فزّت من سباتِ

*

فحوّلت الرماد بريق ضوءٍ

لمنتجع الشقائق في رفاتي

وحقيقة فهذه الصورة الباذخة الجمال النفيسة المعنى التي تحاكي كل مغترب اضطرته ظروف الحياة للرحيل والهجرة، وتبقى فكرة العودة تراوده كل حين، ليبدأ من جديد.

وبعد أن ذكر الشاعر معالم المدينة القديمة بكل ذرها وكل تأريخها وحضارتها وتراثها وصل به الرحال الى حداثة المدينة، فتناول الشخصيات البارزة فيها وخصوصا الادبية التي تركت بصمة واضحة على ألواح المدينة التي اتسمت بكثرة مثقفوها وعلماؤها وادباؤها أمثال الشاعر الاسطورة بلبل الحلة الفيحاء مهد الوعي الشعري (صفي الدين الحلّي) وهو شاعر عربي من فحول الشعراء، ولد في مدينة الحلة وعاش في الفترة التي تلت سقوط بغداد-هذه الفترة التي سميت ظلما بعصر المغول - فلم يمت الادب وفيه فطاحل وفوارس أمثال صفي الدين، فقد برع بقصائده البديعة، ونظم بيتا لكل بحر سميت مفاتيح البحور ليسهل حفظها ومن اشعاره الشهيرة:

سلي الرياح العوالي عن معالينا

واستشهدي البيض هل خاب الرجا فينا

وكان أول من نظم البديعيات وله ديوان النحور.

ثم ذكر الشاعر الحلي المعاصر موفق محمد فقال:

(موفقُ) في حواريها يُغني

على عزف العواذل والوشاةِ

توضأ في قصائده فؤادي

ومرت كالسلافة في اللّهاةِ

الى تمثاله طفق الندامى

صعاليك المدينة كالغواةِ

والشاعر موفق محمد أبو خمرة من مواليد الحلة الفيحاء 1948 درس اللغة العربية والشريعة وعمل مدرسا للغة العربية، وقد امتازت قصائده بالتغني بشط الحلة، كيف لا وهو من ارتشف الدرمن عذوبة فراتها وانتهل الجمال والحنين من ظلال نخيلها فيقول في أحد قصائده:

عشرة أيتام

كنا حين ينام النهر ننام

في منتصف الليل

وفي محلة الطاق

حيث ينحت النهر خصره

تأخذ أمي مكانها في الشريعة

فيأتي النهر الى حضنها

هذا الشاعر الكبير الذي أحبه الناس كما تلامذته وخلده الانسان الحلي المثقف وقلدته الحلة السيفية بتمثال يخلده وهو على قيد الحياة تتويجا لمنجزه الادبي الثر.

ومن الجدير بالذكر أن اذكر إن الشاعر موفق محمد قد درسني اللغة العربية في المرحلة الثانوية، وقد عرف بالفصاحة والذكاء الشعري الغزير فقد كان يكتب الشعر الفصيح والشعبي على حد سواء، وقد رثى إبنه الشاب باغلب قصائده التي امتازت بوجع الفقد.

وإذا ما عدنا الى العنوان سنجد إن الشاعر مصطفى علي لم يكتفِ ب (خاصرة الفرات) بل ذكر (خصره) بإشارة واضحة الى الشاعر موفق محمد كرمز حي لمدينة الحلة.

وقد خاض الشاعر د. مصطفى علي في أعماق المدينة القديمة وأزقتها فهاهو يذكر (الطاق) أو كما يسمى بالعامية (الطاك) ويذكر(الجامعين) ووهما من أوائل الازقة في الحلة القديمة، ويسمى الزقاق في مدينة الحلة ب (العكد) ويقع (الطاك) الى اليسار من (الجامعين) بينهما زقاق رفيع، وسبب ذكر الشاعر مصطفى علي لهذين العكدين إن الشاعر موفق محمد قد ولد في عكد الطاك حيث تقطن عائلة أبو خمرة مع العديد من بيوتات الحلة القديمة.

إن الوفاء لمدن العراق الحبيبة يأتي من قوة انتماء ابنائها وتمسكهم بذرهم أنما يفرضه الإخاء الذي رواهم من زلال الرافدين، فكل عراقي شريف اغترف غرفة من دجلة والفرات تركت بشرايينه عرفانا لحب الارض والتغني بها، ومهما عصفت به رياح السموم سينهض كالفينيق من وجع الرماد.

***

مريم لطفي

........................

مصطفى علي: الى الحِلّه خاصِرةُ الفُراتِ

 

ينبني الكون كله على أضداد تشكل ثنائيات متقابلة بما فيها الطبيعة والبشر. لذلك فإن هذه الظاهرة تعكس طبيعة الأشياء وتعبر عن حقائق الحياة. ولعل تعقيدات هذه الحياة وتعدد صراعاتها وإدراك المبدعين لها ولأبعادها جعلت نصيب الثنائيات أكثر وأعمق في الإنتاج الأدبي. وقد كان لها دورا بارزا في بناء رواية آرام للكاتبة فاطمة هلالات، من إصدارات وزارة الثقافة/ ٢٠٢٢.

فالمتلقي لهذه الرواية لا بد أن يلحظ وجود مساحات ليست بالقليلة من خيوط الصراع الفكري والنفسي القائمة على التضاد الذي يعمل على إثارة هذا المتلقي وتحريك إدراكه.

فالتيمة الأساسية في الرواية قامت على جدلية الصراع بين ثنائية الواقع والحلم وكانت هي المركز الذي تدور حوله أعداد مزدحمة من الثنائيات الأخرى فعلى سبيل المثال لا الحصر نذكر ثنائية الأمل/ الالم، الخطأ/ الصواب، الثواب/ العقاب، الموت/ الحياة، الحب / الكره، السكون/ الحركة. كل هذا في زمن كرونولوجي تكسره بعض من ذكريات وحنين للماضي.

فما بين ثنائيتي الواقع/ الحلم والسكون/ والحركة تقع تلك الثنائيات المتزاحمة والتي تطرح قضايا قد تكون سياسية مضمرة تارة واجتماعية تارة أخرى لا يسعنا الحديث عنها في هذه الدراسة لكن أرجو أن يتمكن المتلقي من التقاطها.

الواقع في الثنائية المركزية يقابله السكون ويتضاد مع الحركة في الثنائية الثانية والحلم يقابله الحركة ويتضاد مع السكون.

لذلك فإن هذا التضاد كان من العناصر التكوينية المهمة في الرواية،من حيث أنه يجعل أطراف الثنائيات في تلك العلاقة المستمرة من المواجهة التي تصنع القهر الذي يعاني منه يوسف حيث أمه التي نبذته لأنها اعتبرته نحسا عليها ،فعلى لسان يوسف ما جاء ص٤١" وأنا كل ما فيّ أحلامي،ماضيّ وحاضري،حتى مستقبلي أحلام ،رأيت فيها كل شيء إلا وجه أبي الذي مات بعد مولدي بأعوام قليلة،فنعتتني أمي عندما بدأت أعي، أنت نحس". أما زوجته فلم تبادله الإخلاص بمثله. وهنا تنتج ترجمة الواقع من خلال الأحلام. فنجد الكاتبة وقد افتتحت آرام بحلم ففي ص٩ تسرد لنا ذلك الحلم الذي يغير مسار حياة البطل ويستحثه للسفر والبحث عن كنه ذلك الاسم الذي أشار إليه الشيخ" أشار له الشيخ بسبابته إلى اسم أضيء بنور خفي المنبع وكان الرجل ينبهه إلى هذا الاسم بالذات ،وبحزم وإصرار:- إنها هي آرام". وهنا يدخل البطل في تيه هذا الاسم ،فيبدأ بطرح الأسئلة ص١٠" آرام، ماذا يعني هذا الاسم؟يبدو اسما لرجل أو لامراة أو اسم مكان ربما قصيدة!" وهنا نقف وجها لوجه أمام ثنائية السكون/ الحركة، البحث عن آرام يكمن بترك الاستقرار في قريته.ففي ص٣٤ على لسان الساردة" اتبع حلمك أينما كان... هذا كل ما تبقى لديه أحلام..سأبدأ في مكان آخر ،ذقت الأمرين أشتهي النسيان" هكذا اتخذ يوسف قراره بالسفر إلى بلد آخر حين اشتدت به الوحدة" فحلمه شجع اغترابه على السفر آملا بالعثور على الهدوء والأمان.

والثنائيات الضدية في آرام تجاور بين قساوة الواقع والنظرة الشعرية في سحر التخييل الذي يرى الجمال حتى في القبح، فآرام لم تعتمد على ما يقال إبداعيا، ولكنها اعتمدت على الكيفية التي يصاغ بها ما يقال إبداعيا. فالكاتبة تبعدنا من خلال الأحلام والتخييل عن الواقع بهدف أن نعاود النظر إليه من خلال عدسات ذلك الحلم إلى عوالم أخرى وأشخاص آخرين من خلال دوال لافتة تدفعنا إلى التحديق فيها قبل أن تنتقل منها إلى ما يقع وراءها من مدلولات. لذلك كانت الدوال في هذه الرواية أكثر أهمية من المدلول. والبعد عن الموضوع المدرك خير وسيلة لتأمل تفاصيله الدقيقة. وهنا تكمن رهافة العمل الذي جعل يوسف يطل على الواقع من خلال أحلامه فيدفعنا لمشاهدته على نحو أدق وهنا يجعل منا طرفا في صنع دلالاته من خلال الحدود الفاصلة بين الواقع/ الحلم والموت/ الحياة والسكون/ الحركة.

والمتتبع لعلامات التضاد يلاحظ بأنها تمثل المحور الرأسي من بداية آرام وحتى نهايتها وأقصد هنا المحور الذي تتقاطع فيه أفقيا الأحداث الخاصة ببطل العمل يوسف فضلا عن الحيوات التي عاشها في البلدان الثلاثة التي قصدها وعمل بها فمن ثنائيات مثل الحزن/ الفرح ،الحضور/ الغياب مع صديق عمره في إيطاليا إلى ثنائية مثل الإخلاص/ الخيانة في محطته الأخيرة والتي التقى من خلالها بآرام والتي في حقيقة الأمر ما هي إلا السكينة والهدوء التي بحث عنها طيلة صفحات العمل. وقد التقى بها في أصعب مكان وهو محكمة البشر التي لا تنصف البريئ وهي عون لكل ظالم. لذلك تقدم الكاتبة على تحويل ذلك المكان ببشره إلى تماثيل في دليل صارخ منها على رفض لتلك القوانين البشرية. فيوسف وجد سكينته وأمانه في نهاية البحث لكنهما غير متاحين للجميع ويتجلى هذا في المشهد ص١٨٧ فمما جاء على لسان الساردة" تحول المكان بشخوصه إلى معبد وتماثيلحياديي الملة والدين بدءا من المحكمة والقاضي وحتى ظل الشجرة ،حين تكون الأدلة غير كافية لإقرار براءة مظلوم أو لإدانة ظالم وحين يكون الحكم حكما غيابيا من أحكام الأرض حكما لا يشبه أحكام السماء".

ثم في شيء من الفلسفة ترسم فاطمة هلالات لنا أحكام الناس عند مشاهدتهم لتمثالي يوسف وآرام بدءا من الخبير إلى الزاهد المتعبد وصولا إلى الطبيب النفسي وكيف كان كل منهم يحكم من زاويته الخاصة.

ويظل الحلم هو الأمل هو الملجأ الذي يهرب إليه بطل آرام عله يحصل على الهدوء والأمان...وتظل صرخته تردد "رأيتك في حلمي" صرخة يسمعها قاطنوا حي المحكمة...

بقي أن نقول أن التفاعلات بين طرفي التضاد وصلت بنص فاطمة هلالات إلى قمة سحره وتمايزه وبهذا التفاعل تشكلت الصورة وأبرزت الجمال وأنتجت الدلالة وعمقت المعنى. كما أسهمت ثنائية الواقع/ الحلم في رسم الحدث الأساسي في الرواية ودفعت بعملية السرد للسير قدما صوب النهاية.

***

قراءة بديعة النعيمي

الملخص: تهدف الدراسة إلى الكشف عن البنى الشعرية الجمالية التي تحكم فاعلية الرؤيا الجمالية  في قصيدة (قريتي) من حيث القيمة والفاعلية والتأثير؛ لاسيما إذا أدركنا أن القصيدة – عند العجمي- حقل جمالي من المتغيرات الجمالية التصويرية التي تجعل القصيدة نقطة فاعلية المثيرات الجمالية في الشكل اللغوي والإيقاعي، والموسقة الجمالية التشكيلة في ربط الكلمات وتوليفها واستثارة إيقاعاتها الجمالية، وهذا يعني أن المتغير الجمالي في قصائد العجمي متغير بؤري تحفيزي يستثير الرؤيا الجمالية من العمق من خلال بلاغة التوليف الجمالي الشاعري وربط الأنساق الشعرية بروابط تفاعلية استثارية تجعل النص الشعري لحمة متكاملة جماليا من خلال حنكة الشاعر الجمالية  في الانتقال من صورة جمالية إلى صورة تحقق إيقاعها الجمالي ومتحولها الشاعري المميز.

ولهذا، فإن البحث في الشعرية هو أولاً وأخيراً بحث في المؤثرات الجمالية التي تنبني عليها القصيدة  في حركتها ومتحولها الجمالي، لاسيما إذا أدركنا أن اللعبة الشعرية لعبة مؤثرات ومتحولات جمالية في قيمها وبناها ومؤثراتها الجمالية؛ والشاعر المبدع أو المتألق جمالياً هو الذي يشكل اللغة تشكيلاً انزياحياً خلاقاً  في إنتاج التفاعلات النصية الآسرة التي ترتقي برتم الشعرية من نسق جمالي إلى آخر. لتغدو الشعرية ذات قيمة استثارية تجاذبية ترتقي بالمتخيل الجمالي لقصائده على المستوى الإبداعي والقلقلة الجمالية.

ومن هنا سيكون منطلقنا الجوهري الرئيس انطلاقاً من شعرية الكلمة، وإيقاع متحولها الجمالي إلى إيقاع الجملة ومتغيرها الجمالي المثير على المستوى النصي، ومن ثم إلى الفضاء النصي ككل الذي يحكم جمالية الرؤية الكلية التي تطرحها القصيدة في متحولها ومتغيرها الجمالي الشاعري. ووفق هذا التصور، فإن جمالية الرؤيا الشعرية تنطلق من فاعلية البنى والمتغيرات والمؤثرات الأسلوبية التي تنقل القصيدة من متغير اسمي إلى متغير  فعلي، تبعاً لغنى الشعرية ومعطياتها الجمالية. لأن الشعرية كتلة تفاعلات وتجاذبات نصية استثارية تربط الأنساق الشعرية، وتحرك المخيلة الجمالية لتزدهي القصيدة وتنتشي بإيقاعاتها التشكيلية كافة.

نص القصيدة:

قريتي من ذِكرياتٍ وَحجَرْ

ورسومٍ من خيالاتِ البشرْ

 *

وحنينٍ في جدارٍ لم يزلْ

حاملاً من سقفِهِ بعضَ الأثرْ

 *

وبُيوتٍ في البراري سَرَحَتْ

لفَّها في حُضنِهِ قلبُ الشَّجرْ

 *

وسماءٍ يسبحُ الطَّيرُ بها

غيمُها الأبيضُ قطنٌ وَصُوَرْ

 *

قريتي حبٌّ وأنسٌ فائضٌ

وليالٍ من حكاياوَسَمرْ

 *

ونجومٌ كصبايا شَعْشَعَتْ

تطلقُ النّورَ فيصْطافُ النَّظرْ

 *

وربيعٌ صدحَ الغُصنُ بهِ

علَّقَ العُشَّ بأكتافِ الزَّهَرْ

 *

كمْ خريفٍ كَشفَ السِّرَّ لها

وغدا يغسلُ رِجْليها المَطَرْ

 *

وجهُها شمسٌ حقولٌ ودُررْ

صيفُها الحُلوُ سِلالٌ وثَمرْ

 *

قريتي زرعٌ وخيرٌ دافقٌ

وكنوزٌ بترابٍ تُدَّخرْ

 *

وجدودٌ سِدرةُ المجدِ لهمْ

شأنُهم عالٍ وفيهِمْ يُفْتَخَرْ

 *

قريتي من سنديانً شامخٍ

يَجْبَهُ الرِّيحَ ويجتازُ الخَطرْ

 *

وَقَفَتْ فوقَ الرَّوابي عالياً

لَثَمَتْ عندَ المسا ثَغْرَ القمرْ

 *

وجمال وصفاء قريتي

لرضاها مبدعا غنى الوتر

***

البحث:

 تعد الشعرية ذروة ما تسعى إليه النصوص الشعرية المؤثرة في خلق متعتها واستثارتها الجمالية،لأن قيمة الكلمة لا تتأتى شعرياً إلا من خلال تضافرها وانسيابها الجمالي وتوليفها الشاعري المثير في النسق الشعري الذي تدخله؛ ووفق هذا التصور، فإن قيمة النص الشعري جمالياً لا تظهر إلا من خلال بناه اللغوية المثيرة وبنائه الفني المعماري المثير، وغناه بالتشكيلات اللغوية المنزاحة التي ترتقي فاعلية عليا في التركيز والتفعيل الجمالي.

والواقع أن الشعرية في قصائد وهيب عجمي هي شعرية رؤية فنية تشكيلية تعتمد بلاغة الصورة وقوة الجاذبية الفنية بين الأنساق الشعرية، لدرجة أن قصائده تشد بعضها بعضاً من خلال قوة التوليف الجمالي الشاعري، وشعرية متحولها الفني الجمالي المثير، ناهيك عن بلاغة اختيار الكلمات الشعرية في موقعها المثير لاسيما في القافية، وتوابعها في الأسطر الشعرية، مما يدل على أن العجمي يهندس قصائده هندسة جمالية في إيقاعها ومتحولها الجمالي المثير، كما في قوله في فاتحتها الاستهلالية الموفقة التالية:

قريتي من ذِكرياتٍ وَحجَرْ

ورسومٍ من خيالاتِ البشرْ

 *

وحنينٍ في جدارٍ لم يزلْ

حاملاً من سقفِهِ بعضَ الأثرْ

 *

وبُيوتٍ في البراري سَرَحَتْ

لفَّها في حُضنِهِ قلبُ الشَّجرْ

 *

وسماءٍ يسبحُ الطَّيرُ بها

غيمُها الأبيضُ قطنٌ وَصُوَرْ

 *

قريتي حبٌّ وأنسٌ فائضٌ

وليالٍ من حكاياوَسَمر"(1).

هنا، يبني الشاعر القصيدة بناء وصفياً استثاريا من خلال قوة الرابط الجمالي بين الصور والجمل الشعرية، وكأن الشاعر ينحت الصورة الوصفية  نحتاً جمالياً استثارياً من خلال قوة الرابط الجمالي في نقل الصورة من قيمة جمالية إلى قيمة وفق متغيرها الفني المثير، كما في التوليف الشاعري المتتابع الذي يرصد فيه الشاعر معالم قريته الجميلة وآثارها وطيورها وطقسها ومشاعره المحمومة حباً لكل صورة من صورها وأثر جمالي من آثارها، كما في بداعة الصور التالية:[ وبيوت في البراري سرحت لفها في حضنه قلبُ الشجر]، وهذا الأسلوب الاستثاري الذي اعتمده العجمي دليل قوة المخيلة الشعرية، ودهشة الالتفاف بالقارئ من صورة إلى صورة، ليحرك الايقاعات الجمالية التي تنبني عليها القصيدة في زوغانها التشكيلي المثير وانزياح متغيرها الجمالي.

ولو تأمل القارئ فاعلية التوليف الجمالي على مستوى اختيار الكلمات وتنسيقها واختيار إيقاعاتها الجمالية لخلص إلى  حقيقة مهمة في شعرية العجمي، وهي أن شعرية العجمي تؤسس إيقاعها الجمالي على حراك البنى الشعرية، وتوليف الكلمات المموسقة الغنائية التي تجعله الشاعر الغنائي الأول في بناء الإيقاعات المموسقة في اللفظ وبلاغة التنقلات المموسقة على مستوى الصورة ، من ناحية الحبكة الجمالية في ربط الكلمات وإبراز متغيرها الجمالي المثير، كما في قوله:

ونجومٌ كصبايا شَعْشَعَتْ

تطلقُ النّورَ فيصْطافُ النَّظرْ

 *

وربيعٌ صدحَ الغُصنُ بهِ

علَّقَ العُشَّ بأكتافِ الزَّهَرْ

 *

كمْ خريفٍ كَشفَ السِّرَّ لها

وغدا يغسلُ رِجْليها المَطَرْ

 *

وجهُها شمسٌ حقولٌ ودُررْ

صيفُها الحُلوُ سِلالٌ وثَمرْ"(2).

هنا، يثيرنا الشاعر بالانسيابية الجمالية على مستوى الصور، وبالألق الجمالي في  تصوير المشاهد التعبيرية الحية لقريته الجميلة من خلال وصف الفصول التي تمر عليها لتنقلها من صورة جمالية إلى صورة ، فهي في الخريف لاتقل جمالاً وجاذبية في الفصول الأخرى عن  الربيع أو الصيف أو الشتاء، فهي دائماً في اطلالة جمالية و خلق جمالي ومشاهد براقة بمعطياتها ومؤشراتها الجمالية، وهذا ما يظهر لنا من خلال بلاغة الصور والمحفزات الجمالية التي تثيرها في إيقاعاتها الجمالية، كما في قوله:[وربيع صدح الغصن به/ على العش بأكتاف الزهر- كم خريف كشف السر لها/ وغدا يغسلُ رجليها المطر]، ولو تأمل القارئ فاعلية الصور من ناحية قيمة الوصف ودقته لأدرك أن شعرية الوصف شعرية انتقالية علائقية البنى ، متحولة الدلالات من دلالة إلى دلالة، ومن رؤية إلى رؤية ليحقق جوهر شعريته في بنية الصورة المركز أو الصورة المبئرة لجوهر الرؤية الجمالية في القصيدة، كما في قوله:[ وجهها شمس حقول ودرر/ صيفها الحلو سلالٌ وثمر]، وهذا الوصف الجمالي يؤكد ولع الشاعر وتعلقه التام بقريته بكل ما تمثله من مشاهد ورؤى ومثيرات بصرية ترتد من مشهد جمالي إلى آخر، ومن صورة جمالية استثارية إلى صورة أخرى، وهذا ما يجعل الشعرية تفاعل قيم جمالية بكل ما تفيض على القارئ من رؤى ودلالات جمالية تبرز في قوة رابطها الجمالي التفاعلي على مستوى الأنساق الشعرية، وغنى القصيدة بالمعطيات والمؤشرات الجمالية الخلاقة.

 والمثير كذلك على المستوى الفني أن كل صورة ترفع درجة وتيرتها الجمالية، لتنتقل بالقارئ من قيمة جمالية إلى قيمة بكل حراك الرؤى الجمالية ومتغيرها الأسلوبي الشاعري المثير، كما في الإيقاع الوصفي التتابعي المتألق في بوح الشاعر الذي ظهر في الأبيات التالية:

قريتي زرعٌ وخيرٌ دافقٌ

وكنوزٌ بترابٍ تُدَّخرْ

 *

وجدودٌ سِدرةُ المجدِ لهمْ

شأنُهم عالٍ وفيهِمْ يُفْتَخَرْ

 *

قريتي من سنديانً شامخٍ

يَجْبَهُ الرِّيحَ ويجتازُ الخَطرْ

 *

وَقَفَتْ فوقَ الرَّوابي عالياً

لَثَمَتْ عندَ المسا ثَغْرَ القمرْ

*

وجمال وصفاء قريتي

لرضاها مبدعا غنى الوتر"(3).

هنا، تظهر حنكة  الشاعر الوصفية وبلاغة إيقاعات الصور الوصفية الترسيمية الدقيقة في وصف مشاهد قريته بكل ما تختزنه قريحة الشاعر المبدعة ليخلق لغة شعرية انسيابية تضع الشاعر في شعرية العاطفة أو شعرية البث العاطفي لما يدور في خلد الشاعر وقريحته الشعرية لينتج لغة جمالية تؤكد انسيابها الجمالي وإيقاعها الشاعري الذي تزدهي به وتبرز بكل معطيات الرؤيا الشعرية ومتغيرها الشعري الجمالي التحفيزي المثير. وهذا يعني أن فاعلية الصورة الشعرية في هذه القصيدة تبرز من خلال جمالية الوصف وبلاغة الترسيم الشاعري لمشاهد قريته الجميلة التي تزدهي بكل معطياتها ومؤشراتها الجمالية، وهذا يدلنا على أن الشعرية في قصائد العجمي تظهر من خلال قوة الروابط الجمالية التي تربط الصورة بالصورة ، والكلمة بالكلمة، والجملة بالجملة، لبرز الشعرية وتنتشي بقوة الرابط الجمالي التوليفي بين الأنساق.

وصفوة القول: إن اللعبة الجمالية في قصائد العجمي لعبة توليفات بليغة واختيارات نسقية جمالية غاية في الاستثارة والدهشة الجمالية في تنقلاتها الشعرية المفتوحة وحراك البنى الشعرية التي ترتكز إليها، وهذا لايمكن أن يحظى به إلا الشاعر المتمرس الذي يملك أقصى درجات الاستثارة والجمالية في ربط الأنساق الشعرية واستثارة إيقاعاتها الجمالية.

تعليق على القصيدة:

 القصيدة كتلة تفاعلية استثارية على مستوى القوافي، وبلاغة الجمل، وغنى مخيلة الشاعر بالصور الاستثارية التي تحرك الشعرية عبر مشاهدها الحية، وصورها الطازجة بجمالياتها وبناها الشعرية، وهي رغم اعتمادها الإيقاع الوصفي المتتابع إلا أنها جاءت قمة في التموج الجمالي الاستثاري العاطفي، وكأن الشاعر يبني (القصيدة – اللحمة) أو (القصيدة- ذات البناء الجمالي الموحد)  عبر إيقاعية انسيابية بعيدة المدى، غنية ببناها ومتغيراتها الجمالية، لدرجة أن هذه الانسيابية الرشيقة  جعلت القصيدة سريعة في مداها التحولي الجمالي وتنقلات الشاعر الانسيابية من صورة وصفية استثارية إلى صورة وصفية بإيقاعات جمالية تبدأ من شعرية الاستهلال إلى بلاغة الاختيار والتوليف الجمالي الشاعري على مستوى الكلمات وقوة الروابط الجمالية ليأتي حرف العطف هنا ليس ليعطف الكلمات والجمل وإنما ليشكل اللحمة الانسيابية بين الجمل، وهذا دليل أن غنى الشعرية في بنية القصيدة العجمية يظهر من خلال قوة الرابط الجمالي ودفق الشاعرية بإيقاعاتها المكثفة وغنى مؤشراتها بالصور البليغة التي ترتد إلى جاذبية الرؤيا الجمالية وفاعلية المتغير الجمالي في خلق إيقاعاتها النصية المتفاعلة.

نتائج أخيرة:

1- إن شعرية العجمي شعرية استثارات جمالية في الرؤيا، والقيم الجمالية، وقوة الروابط الجمالية التي تربط  بين الصور، والكلمات، والأنساق الشعرية، فلا تجد خلخلة، أو وهناً في الروابط النصية، وهذه قيمة جمالية من القيم البؤرية التي ترتكز عليها قصائد العجمي في تحقيق شعريتها وعنصر استثارتها الجمالية أن كل كلمة تشد الأخرى، وكل جملة تحقق تكاملها وترابطها الجمالي مع الجملة الأخرى، ليزدهي النص الشعري ويتألق جمالياً، وكأن العجمي يهندس قصائده بأشكال نصية تبرز في قوة الدفق الشاعري الرومانسي وإيقاعات القصيدة بمتغيراتها النصية كافة.

2- إن فضاء المخيلة الشعرية – عند العجمي- فضاء جمالي استثاري الرؤيا، لدرجة تجد النسق الشعري الواحد منسجماً جمالياً مع النسق الشعري الآخر، وكأن التركيبة الجمالية والتوليفة الشعرية واحدة في متغيراتها التشكيلية كافة، وهذا ما يجعل شعريته انسيابية تكاملية في رؤاها ومساحتها الشعرية  على امتداد الأبيات والأسطر الشعرية كلها ، ابتداءً من الفاتحة النصية وصولاً إلى القفلة النصية التي تربط الأنساق الشعرية بكل متغيراتها وبناها الشعرية. وهذا يعني أن القيمة الجمالية في قصائده قيمة تكاملية في استثارة الأنساق الشعرية المتآلفة التي تشد بعضها بعضاً مما يجعلها لحمة متماسكلة من بابها لمحرابها وكأنها قطعة من نسيج تفاعلي متكامل، وهذا جوهر إبداعها وتألقها جمالياً.

3- إن  شعرية الكلمة في هذه القصيدة تتأتى من قوة الروابط  النصية المتلاصقة، أي من قوة شعرية الروابط النصية الداخلية المتلاصقة أو المتجاورة في نسقها ، كما في قوة الروابط التي تربط ( المضاف/ والمضاف إليه) و(الصفة/ والموصوف) وبلاغة الروابط النصية العلائقية الأخرى التي تربط الأنساق الشعرية في تنقلات الشعرية من قيمة جمالية استثارية إلى قيمة جمالية استثارية أكثر استثارة وشعرية، وهذا ما يحسب لها إبداعياً على المسار التآلفي النصي.

4- إن حراك البنى الشعرية – في قصيدة العجمي- يتأتى من شعرية التوليفات الجمالية بين الأنساق الشعرية بكل ما تشكله من قيم استثارية  في نسقها الجمالي، والتلاعب النسقي بإيقاعات القصيدة من متغير جمالي اسمي إلى متغير جمالي فعلي، وهذا ما يجعل الشعرية عند العجمي شعرية استثارات جمالية توليفية موفقة في نسقها منسجمة مع حجم الدلالات العاطفية المفتوحة التي تبثها عبر شعرية الصورة وانسيابها التشكيلي الآسر. مما يدلنا على الكتلة التفاعلية الجمالية التي تربط الأنساق الشعرية، وتحقق غايتها الجمالية.

5- إن غنى الشعرية  في – قصائد  العجمي لاسيما هذه القصيدة- ينتج من المخيلة الشعرية المتوهجة التي يمتلكها الشاعر، وحساسية المنظور الجمالي في ربط الصورة الشعرية بالصورة الشعرية الأخرى، على نحو تفاعلي استثاري الرؤية، والمؤشرات الجمالية في القصيدة. ووفق هذا الانسياب الشاعري المثير يرتقي الشاعر بمتواليات قصائده النسقية على المستوى الإبداعي، لدرجة أن الصورة تباغت القارئ بالصورة الانسيابية الأخرى، وتخلق مؤشرها الجمالي البليغ.أي ثمة  تفاعل مثير بين الإيقاعات التشكيلية والروابط التي تربط الأنساق الشعرية، وتخلق تناميها الجمالي الشاعري بالانتقال من صورة إلى صورة، ومن رؤية إلى رؤية، وهذا دليل غنى الشعرية وغنى المتحولات الجمالية بالصور الخلاقة التي ترفع درجة الحساسية واللذة الجمالية في تلقيها.

6- إن الحنكة الجمالية التي يمتلكها العجمي دليل مراس شعري إبداعي متألق في تشكيل القصائد اللوحة أو القصائد البانورامية المفتوحة، أو القصائد الوصفية الطازجة في متخيلها الجمالي وحراكها الشاعري المثير، وهذا يعني أن البنية اللغوية أو الملكة اللغوية في استثارة الأنساق الشعرية تعد علامة أيقونية في خلق الصدمات التشكيلية المثيرة وقلقلة الرؤى الشعرية المرتبطة بها في قصائد العجمي، ووفق هذا التصور، فإن غنى الشعرية يبدو في هذا الاحتفاء اللغوي في هندسة القوافي وترسيمها جمالياً لتنشي الصورة وتزدهي إبداعياً في نسقها الشعري.

7- وأخيراً: إن المتحولات الجمالية في قصيدة ( قريتي) للعجمي- متحولات نسقية رؤيوية فنية في استثارة الصور التعبيرية الوصفية الآسرة، وخلق متغيرها الجمالي الشاعري الانسيابي، وهذا دليل الفضاء الجمالي الرؤيوي المفتوح الذي يمتلكه العجمي في بناء القصيدة، واستثارة إيقاعاتها الجمالية المتنوعة على مستوى قوة الروابط الجمالية الشاعرية وبلاغة الإسنادات الشاعرية التي تربط  الصور الشعرية جمالياً على مستوى شعرية الأنساق الشعرية وتجاذباتها النصية  الآسرة. مما يدلنا على أن القيمة الجمالية في قصائد العجمي قيمة متحولة في مجاذباتها النصية وحراك البنى الشعرية المتمردة في شكلها الشاعري وقوة الدفق الشاعري الذي يحكم الأنساق الشعرية لتنتشي الشعرية وتزدهي بألقها النصي الشاعري.

***

د. عصام شرتح

.......................

الحواشي:

(1) عجمي، وهيب- قصيدة قريتي، صفحة الشاعر على الفيس بوك.

(2) المصدر نفسه، صفحة الشاعر على الفيس بوك.

(3) المصدر نفسه، صفحة الشاعر على الفيس بوك..

ما بعد الاستعارة والوعي المضاعف في نصوص الهذيان وضوح مشتت لعلي خصباك

الشعر الخالص هو الهم الإنساني الأساس، وإذا أصبحت الاستعارة مستهلكة، فهو الوحيد من الآداب يستبدلها، ففي كينونة الشعر بيس هناك ثبات، فالسعي لما بعد الاستعارة يجعل الكينونة تتجه نحو الماهية، لكي تكتسب بنية الشعر معنى ما بعد المعنى، فالمعنى في الشعر يصنف حسب نظريتنا للشعر إلى صنفين، الأول يمهد للثاني، ويكون الأول هو العتبة من خلال الإدراك المباشر، والذي يكون في جمل شعرية لسانيا تفصل هي أمثلة من اللغة العامة، وفي لغة الشعر حتى السوريالية تمتلك إقناعا من خلال تلك الجمل التمهيدية، واللسانيات المعرفية تدرك تماما هناك فصل وأصح معرفيا بين ذلك الحمل التي تحتمل استعارة ما بعد الاجتماعية، وهناك تدخل اللغة بشكل تام في جنس اللغة الشعرية، والتي تتعدى الاستعارة الاجتماعية مثلما تتعدى اللغة المباشرة العامة، الشعر هو ترجمة للوجدان والمشاعر، وليس الكلام أو ما يسرد من تحويل الحكاية إلى متن السرد، والشعر يقابل الشاعر، فيما كاتب الشعر يقابل نفسه، وثمة فارق كبير هنا بين معنى خالص يقابل معنى معادلا له، فيما كاتب الشعر يتجه إلى تفسير شخصه وعلاقته بالعالم الخارجي.

التفسير الذي نسعى إليه في الفلسفة الموضوعية للشعر يبدأ من أثر، وأول مبادرات الأثر هي العنونة، والتي قد سبق جان جانيت الجاحظ بقرون حين حذر من منزلق العنونة، والزعنون هي النص الذي إما يمحو نسبة من الملامح، أو يكون في أفق رمزي منغلق على نفسه بشكل تام، ونحن عرضنا أفكارا عديدة عن العنونة في كتابنا – التأصيل والتدويل – الصادر في الجزائر، واهم فكرة عبرنا عنها لسانيا بأن لغة العنونة لغة خاصة، ولا يمكن اعتبارها من لغة متن النص الشعري، ومن جهة سيميولوجية اعتبار العنونة نصا بلا ملامح، والمتن يسعى إلى التعويض والتوضيح، وفي المجموعة الشعرية أو ديوان علي خصباك المسمى- الهذيان وضوح مشتت – والصادرة من دار ذياب شاهين، والذي يحتمل فكرة فلسفية ملتبسة، فالكلمة الأولى تنتمي للشعر بشكل خالص، في التفسير الذي طرحه إليوت، وأما المفردة الثانية، فهي تنتمي المعرفة، فسؤال المعرفة يسعى بعد طرح السؤال يستثمر نصف الإجابة من السؤال، والمعنى الذي تسعى إليه العنونة كما قيل – المعنى في قلب الشاعر-، لذلك حتى الإجابة التي نسعى إليه لا نحصل عليها، وتلك الحصانة التي تمتلكها العنوان لا بد من الحذر منها، فهناك هوة، وقد تتجه بنا إلى العدم، والعنونة التي نحن في صددها ذات ثلاث مفردات، كل واحدة تتجه إلى سبيل، لكن ما نسعى إليه استبعدت المفردة الثالثة من بلوغه.

شكلت الغايات الشعرية أحد أنواع التراكب ما بين البصري والمحسوس، وهذا ما جعل الصورة الشعرية بأكثر من بعد في كيان القصائد، والبعد الأول هو للمستوى البصري العام، والذي قد يتفق مع كاتب الشعر بنسب معينة، وهو بعد الإشارة في التحديد الدلالي، ونلمس له وجودا نسبيا في القصائد، وهو أفق التفسير العام، وأما البعد الثاني فهو بعد العلامة، والذي يكون في نسب من التوازي مع إحساس الشاعر وتصاعد وعيه، والأفق السيميولوجي هنا هو من يلتزم ما بعد التفسير العام، وهذا المستوى يستدعي التأمل، وأما المستوى الثالث فيرتبط بأقصى حالات الوعي الشعري، حيث الدلالة تتجاوز الحد المعقول، ومرت بقلم في بعض الجمل الشعرية، ففي النص – تذكر – ذا العنونة الأحادية، والتي في طروحاتنا نجد أما مجت ما قبلها است لمحو ما بعدها.

أخاف من نسكيان التذكر يوما

أن أنقذ رأسي

الذي طالما طالب به

الوطن

هنا يسعى الشاعر الى معايشة ما بين النص والذات المعنوية التي تعكس لنا هم الإنسان ومجنته، فالكينونة البشرية شاءت الاقدار أن تحولها الى ماهية، وبالتالي ستجعل مصير الكينونة يتبدل كما تشاء تلك الاقدار، وهنا ثمة محنة مركبة، فالنص في وجوده يختلف عن وجود الذات الشعرية، والوطن في النص ليس هو ذات ذلك الوجود الذاتي لوعي الشاعر، وفي فلسفة النص يكون الشعر وجود لكن غير ملموس، وبالرغم مما أفترضه اكتافيو باث في عام 1980 في مدريد بعدما انتهى فقال للجمهور – هل شاهدتم قصيدتي – وكذلك يسألنا علي خصباك هل شاهدتم الوطن في النص ووقفتهم على اعتابه، ويعود لنا الشاعر في عنونة احادية ليرسم صورة المحنة البشرية، ففي النص – سدى – والذي ايضا عامل المحو يبدو بوضوح فيه، والعنونة الاحادية عالم نصي قائم بذاته.

هو معلق على الجدار

والرزنامة خارج البيت،

تسدد الفواتير

الدقائق لفاتورة الماء

والساعات لإيجار المنزل

والأيام سدى...

وجل السنين للحرب

تشكل معيارية الاحتجاج في النصوص الشعرية احد الوجوه التي يقوم عليها احد وجود الحس الشعري، فالوجود النصي في التحول من ماهية الى اخرى يتيح للذات الورقية التحول من كيان بشري الى تقويم، وفعلا في المضمون الفلسفي نحن تقويم كل يوم نمحو اليوم الذاهب الى العدم ونؤشر اليوم الذي نستقبله، وذلك النمط من الاستعارة تجاوز افاق عيدة وثلم الدلالة واعاد ترميمها من جديد، ونلاحظ صيغة التوقيتات لم تغادر وبقت في مدارها الفيزيائي، والموجب اتخاذه في نظرية قصيدة النثر أن تتخلخل لتكون معادلا لتحول البشر الى تقويم، وفلسفة الشعر تحتاج الى متوازيات بتقابل موضوعي، وفي نص – نسيان – ذات الهم الشعري والمضمون الإنساني يعاد بصيغة اخرى، وافق دلالو اكثر مرونة في التطوير، وفي النص الذات فعلا كانت ورقية متناغمة مع الوعي، وليس كما عند كاتب الشعر، تكون الذات شخصية ومن لحم ودم.

غادر جثته ومضى نحو السماء

لم يجد منفذا

عاد ثانية إلى جثته

فلم يجدها

الكينونة التي تحولت ماهيات تتوالى، والواحدة تستبدل الاخرى، من الطبيعي في الشعر لا تترجم لنا وقائع، بل تكون في المستوى الشعري تنتقل من تعبير الى اخر. وكل تعبير شعري هو في مجازات لغوية وافق ايحاء يستبعد الامثلة العامة والمعهودة، وتلك قيمة الايحاء في الشعر، والسمة التي تجعل الشعر لا يقف عند حد عضوي، وترجمة المعنى الشعري تختلف عن ترجمة الحقيقة الاجتماعية، والشعر ليس الا ذلك الثلم الدلالي الجدير، والنصوص التزمت بتلك الصيغة التي تكون بينية في تفسيرها فالوعي الشعري احيانا تصدمه الحقائق فيستعين بما يدعم اللاوعي او ما نسميه بالوعي المضاعف الى اسناد الوعي في النص، حيث يمكن أن يجد الرجل باب السماء مقفلا ويعود الى الارض من جديد، والمعنى الشعري هنا لا يعنى بأن يقنع التلقي، بل يشعر بحجم ومديات القهر الإنساني، وهنا قد مر الشعر في قصائد علي خصباك بتحول في مضامين الشعر من جهة، وفي النمط اللساني للغة الشعرية، فجنس اللغة اصبح اكثر طاقة شعورية في نص – الماء – والذي التعريف اضاف ليقين العنونة يقينا اخر.

ستراهُم شِفافَ مثلَ الماء

يبتسمون

مثلَ قاربٍ بعيدٍ

يتعبّدُ في الشفق !

فلسفة الشعر تتطلب ذلك التطور في استبدال ماهية لأخرى، وإضافة معنى جديد للنص، وإلا كان لتعبد قارب في الشفق، والتي هي لوحة تعبيرية تحولت من أفق الرسم إلى أفق الكتابة الشعرية، وقد نجح الشاعر في استدراج المعنى في تلك الجملة التي طورت نفس البلاغة الشعرية، وهذا لا يحصل عادة، على الرغم من  وصف بيكاسو له بالقول اللوحة قصيدة والقصيدة لوحة، وفي النص – عام يمضي – يتطور المفهوم الشعري كثيرا، ويتطور معه منسوب الألم والقهر، حتى يحتاج الشعر إلى تكون النصال المتبقية عمياء، كي يبقى للعمر الشعري مساحة مناسبة من الحرية.

كل عام يمضي

هو حزت سكينا على رقبة العمر

من أين لي

أن (أعمى) نصال السكاكين المقبلة

لم يعد الشعر ذلك الهتاف الجماهيري، والذي استغل فيه الشعر إلى حد كبير، وبعد التحول الذي مرت به هرمية العالم، جين تخلى الإنسان عن مركزه لصالح الآلة والأشياء، وفقد بذلك قيمته التاريخية، والشعر في الوضع المعاصر أصبه هم ذات في داخل ذات، فالذات الشعرية أصبحت تعي بتغير نمط الحياة، واستبدال قيمة الإنسان بالأشياء، وهذا التحول المرير حفز الشعر بالتخلي عن معانقة العالم والتعبير عنه كما يرى غوته، والسعي للتعبير بطريق احتجاجية شتى، وفي قصيدة – عصفور – يلجأ الشعر إلى استعارة مضادة إذا جاز التفسير، حيث المعنى يحتاج إلى معنى أكثر تطورا في المستوى الدلالي ليسنده فتكن الكف غالبة أو خميلة، لكن يعود الاحتجاج الذي اعتاد عليه أغلب النصوص إلى الواجهة.

أغويت عصفوري الصغير

ورسمت في كفيك غابة

قد حط في كفيك

وأغمض الجفنان، ناميا

لقد تمكنت تجربة الشاعر علي خصباك من رسم تلك الصور الشعرية ذات الأبعاد العديدة، والتي تستعار المعنى، بعدما تحولت الكينونة الشعرية إلى عدة ماهيات كل منها له إيقاعه، والتجربة والوعي والاحتجاج كانت آفاق ثلاثة، لكل منها مساره وسبيله بتفسير للمضامين الشعرية، والجمل الشعرية كانت ما بين الإيهام القصدي والإيحاء الفني والجمالي الذي يستدرج الوعي المضاعف أو ما يسمى بمنطقة اللاوعي في التصنيف المتعارف، والوعي المضاعف طاقة مضافة أهلت قلم الدلالة إلى بلوغ أقصى المعاني بعد الترميم الفني.

***

محمد يونس محمد

أضواء على أدب أل facebook

قبل الدخول في المتن النصي المتوفر بين يدي للشاعر عبود الجابري لا بدّ من الإقرار بأنه لسبب لا علاقة لي ولا للشاعر به، لم أقع على أيّ من مجاميعه الشعرية. ومع ذلك قلت مهوّناً لا بأس فالمجاميع الشعرية المنفردة مضللة، إنها لا تقدم صورة أمينة ومتكاملة لأي  شاعر، بل أقصى ما تقدمه هو ملامح للأساس التصوري الذي بُنيت عليه منفردة والذي يختلف بالتأكيد من مجموعة إلى أخرى. فكل مجموعة تستقل بأفقها التصوري، وبصوتها الإيقاعي الخاص، وبرؤاها وبملامحها المغايرة عن أخواتها، وكل تلك العناصر قد تمثل الشاعر، ولكن ليس في كلّه، بل في جزئه المنطوي بين دفتي كتاب منفرد.

أما إذا كانت الرؤى والأبنية متماثلة في كل مجاميع شاعر ما، فهذا يعني ببساطة أنه يستنسخ نفسه، ويُعيد تكرار سوابقه في لواحقه. ولذلك وجدت في عدم اطلاعي على عبود الجابري في مجاميع منفردة ميزة، كما أني وجدت أن لجوء الشاعر لعرض بضاعته في موقع التواصل الاجتماعي ال facebook هو أسلم لي في البحث عن صورته الشعرية الأوسع والأشمل، وهي في الوقت ذاته محاولة من الشاعر لتقديم رؤى شعرية غير مجتزأة، بل مفتوحة على احتمالات تجزئة مستقبلية في مجاميع منفردة أكون باطلاعي عليها في مهدها على موقع التواصل الألكتروني ذاك قد تجاوزت إشكاليات تجزئتها في مجاميع منفردة. كما أنها في مهدها ذاك مفتوحة على مفاجآت شائقة، ومعيار التشويق فيها أن مرجعيات وأبنية ورؤى بعضها تُفارق مفارقة تامة الأخرى، وهي بمجموعها يمكن أن تُشكّل الأعمال الكاملة المفترضة للشاعر مستقبلاً.

هذا التعدد والتجدد والشمول في قصائد ال facebook يمنحنا حق الإقرار بأن الشاعر يخلع جلده ويجدده مع كل محاولة لينطلق من الصفر شاعراً جديداً. ومع ذلك فأن تلك الولادات المفارقة والمتجددة لم تفلح في محو أثر قار لمهيمنة بؤرية ذات طابع دلالي تتبدّى في أكثر من نسق ما بين قصيدة وأخرى، بل وحتى ضمن القصيدة الواحدة.

والآن، فضمن المرحلة الأخيرة لتطور البحث الشكلاني، أي مرحلة (إدماج الصوت بالمعنى) أقرّ جاكوبسون بأن مفهوم (المهيمنة) كان مفهوماً مثمراً، وقد عرفها بكونه (عنصراً بؤرياً للأثر الأدبي، أنها تحكم، وتحدد، وتغير العناصر الأخرى، كما أنها تضمن تلاحم البنية) (1) وهي (عنصر لساني نوعي يهيمن على الأثر في مجموعه، ويعمل بشكل قسري، لا راد له، ممارساً بصورة مباشرة تأثيره على العناصر الأخرى) (2) أنها العنصر الإجباري في الأثر الأدبي وفي سياق زمني محدد، وفي حدود ذائقة جماعية معينة، كحضور أو غياب عدد المقاطع في الشعر المقطعي، أو القافية أو النبر.

وقد وسّع جاكوبسون مفهومه للمهيمنة بتوسيعه لمفهوم الوظيفة الجمالية، إذ لا يمكن للأثر الإنشائي (أن يُحصر في الوظيفة الجمالية، بل هو يتوفر إضافة إلى ذلك على وظائف أخرى، وفعلاً فبنيات أثر إنشائي ترتبط في الغالب ارتباطاً وثيقاً بالفلسفة وبخلق اجتماعي معين) (3). أن ربط جاكوبسون للمهيمنة بمرحلة الصوت والمعنى وتوسيعه لوظائف الأثر الإنشائي خارج الحيثيات الجمالية يشجعنا أن نسحب مفهوم المهيمنة خارج إطاره القسري للنوع أو الجنس الأدبي ليشمل الإحالات الدلالية النوعية المائزة في الأثر الشعري لشاعر ما، وبالتالي ستكون ضمن القاموس الشعري لكل شاعر مهيمنته الدلالية الخاصة به.   

ووفق هذه الإمكانية بوسعنا تشخيص المهيمنة الدلالية التي تشغل الحيز البؤري الأوسع في قصائد الشاعر عبود الجابري، وتلك المهيمنة هي الفردوس المفقود، أو الوطن في صورته الأوسع، مع احتمالات تضييقها حسب متطلبات سيرورته التخييلية ليتحوّل إلى بيت، بل وإلى ما دونه فضاءً وتشكلاً، فلتلك المهيمنة مجالها الدلالي المتسع، وتقلباتها الرمزية التي بموجبها يتلاعب الشاعر بسيمياء المكان، ويشكلها كيفما شاء. فالوطن والبيت والمنفى والضياع والتشرد والغربة مع ظلالها و تنويعاتها هي نماذج علاماتية من المجال السيميائي للشاعر وإن تبادلت دلالاتها بأخرى مقاربة لها في المعنيين البعيد والقريب. ومع هذا الحضور، والحضور المغيّب تتجدد المهيمنة، ويفرض تجددها على النصوص ألا تكرر نفسها من جهة، مع إبقاء خيط دقيق يربطها ببعضها من جهة أخرى.

أما الستراتيجية التي يتبعها الشاعر في تلبية متطلبات مهيمنته، وإقناع المتلقي بجدوى مظاهرها المتقلبة والمتباينة، فمن المفارقة أن تكون ستراتيجية تغييب، فهو لا يقدمها كما يُتوقع منه على وفق المعينات المرجعية الموروثة للدلالات المألوفة وتواتراتها في الأدبيات المتداولة والمستهلكة، بل كما تفترضه خطاطة تستعين بتقنيات المفاجأة والصدمة اللتين تأتيان بالنقيض من المترادف والقرين، وبالغريب من النمطي والمعتاد، وبالبعيد من القريب وبالعكس. وتحت قشرة هذا المزيج ينمو المعنى مفارقاً الأصل الذي نشأ منه ليصدم المتلقي الذي يبدأ بالبحث عن العوامل التي دفعت لتلك المفارقات الصادمة.

ليكن مدخلنا للبحث عن مفاتيح تلك المهيمنة قصيدة (همهمة) حيث تتشكّل من مفصلين، ألمفصل الأول مخصص لاعترافات أنا المتكلم، أما المفصل الثاني فمخصص لتشريعاته، وما بين المفصلين، أو ما بين الإعترافات والتشريعات ثمة رابط خفي تختزله العنونة (همهمة) عبر انتمائها إلى جذرها اللغوي (الهم) وما يتفرّع عنه من معان لعل الأدنى منها إلى مضمون النص أنها (بحسب الفيروزآبادي) (4) أنها (تردد الزئير في الصدر من الهم) وليس ببعديد عن ذلك الأدنى (وبحسب الفيروزآبادي أيضاً) (5) أنها (ألكلام الخفي). وربما جمع الشاعر المعنيين في توليفة نصيّة شاء لها أن تكون ذات منحيين متضادين، فهي من جهة ساخنة صخّابة كونها تمتح من صدر موّار بالهموم، وهي من جهة أخرى هادئة خفيضة النبرة كونها موصومة ب (الكلام الخفي) لكن رابط العنونة ليس وحده ما يجمع المستويين، بل أن رابطاً آخرَ أقوى هو لُبّ المفصل الثاني أي (التشريع)، فالاعترافات، أي المفصل الأول تأتي أو يأتي معها مفصلها في أثر التضارب ما بين اعتراف المتكلم / المذنب بعدم مسؤوليته عن التشريعات من جهة أولى (سأعترف بأني لم أشرّع)، وما بين اعترافه الصريح في المفصل الثاني بكونه المسؤول عن التشريع، بل هو مشرّع بارع (أعترف بأني مشرّع بارع للخوف مما لا يُخيف) أو (أنا مشرّع خجول لكراهيتي للأوطان).

وعلى هذين المنحيين المعجميين المتضادين (ألصاخب والخفي) تتوالى هموم الشاعر متراصة ضمن المفصلين المذكورين، واللذين يمكن تطويق أبعاد ملامحهما العامة كالتالي:

ألمفصل الأول:

وهو مفصل الإعترافات، وضمنه يعرض الشاعر بين يدي قارئه ثلاثة اعترافات، بيد أنه قبل الخوض في تفصيلاتها يقرّ ابتداءً بالذنب (كما ينبغي لمذنب). وبالتالي فهو يقطع الطريق على كل احتمال بالبراءة، كما أنه يقرن هذا الإعتراف المسبق بالمتطلبات التي ينبغي عليه أداءها باعتباره مذنباً، وتلك المتطلبات هي اعترافاته الثلاثة.

لكن قبل الدخول في تفاصيل تلك الإعترافات ينبغي التساؤل: أمام أية محكمة يقف هذا المتهم، ومن هم قضاته، لاسيما أنّ النص موجّه من المتكلم إلى نفسه، دون أن تكون هناك أية إشارة صريحة إلى مخاطب ما. بيد أن المفصل الثاني يُختتم بإشارة مموهة إلى مخاطبين اثنين معنيين بأزمة الشاعر الروحية من دون أن يتوجه إليهما الخطاب مباشرة هما (الله والوطن) وسنأتي إلى ذلك في حينه.

أما الإعترافات الثلاثة التي شكلت البنية الدلالية للمفصل الأول فهي:

1 – (سأعترف بأني لم أشرّع قانون الأبواب)

2 – (... ولأني لا أملك بيتاً)

3 – (سأعترف كذلك بكراهيتي للنوافذ)

كل اعتراف من الثلاثة مدعوم بتفاصيل من مجاله الدلالي، فاعترافه الأول ألزمه بالبراءة من كل لوازم الأبواب (ألنحاس والحديد والخشب) وفضّ علاقته ب (بالأقفال والمفاتيح). أما الإعتراف الثاني فقد جاء بصيغة ضمنية وخالية من فعل الإعتراف إذ تمّ تمييع دلالته المكثفة في المسوّغ الجُرمي الذي اضطره للاعتراف وهو عدم امتلاكه بيتاً (... ولأني لا أملك بيتاً). أما حرف العطف (الواو) السابقة لهذا التسويغ فهي التي أدرجته ضمن التسلسل الثاني لقائمة الاعترافات الثلاثية. والجريمة التي تمخض عنها هذا التسويغ تمضي بدورها ضمن ثلاثة مسارات:

ألمسار الأول:

تدفع إليه سذاجة بالتفكير بالبيت المفتقد، أو بمجاله الدلالي، أو بكل ما يحيل إليه البناء بمظهره العام، أو بكل ما يمكن أن يكون ملاذاً أو حمىً:

(ولأني لا أملك بيتاً

فإن من السذاجة أن أتعب نفسي

في التفكير بالأسوار وارتفاعاتها)

ألمسار الثاني:

يمضي باتجاه التغاضي، أو عدم العناية بالتفاصيل الدقيقة للمجالات الدلالية للبيوت ممثلة بمواد بنائها: (فلا يهمني إن كانت من حجر أو من زجاج).

ألمسار الثالث:

فتعبر عنه حالة عدم الاهتمام بساكني البيوت، وضمن هذا المسار جاء الذكر على ساكنين اثنين محتملين هما (ألطيور وعابري السبيل) وعلى طريقتي التعاطي (المأوى والمتكأ) اللتين تتوافقان مع طبيعة كل منهما:

(لا يهمني إن كانت مأوى للطيور

أو متكأً لعابري السبيل)

في الإعتراف الأخير / الثالث (سأعترف كذلك بكراهيتي للنوافذ) يضع المجال الدلالي للنوافذ جانباً بعد أن استنفذ طاقة هذه الآلية في الإعترافين السابقين، واكتفى بتبيين سبب كرهه للنوافذ باعتبارها عيناً مخصوصة للتلصص. ويبدو أن سبب الكره هنا لا ينصب بالدرجة الأولى على النوافذ بالرغم من أنها لا تسلم منه، بل ينصب الكره أساساً على فعل التلصص إلى حدّ أنه يكره التلصص حتى على من يطرق بابه، ومن دون شكّ أن فعل الطرق هنا يأتي تكنية لفعل التلصص، بينما الباب هو تكنية عن الذات، فكأنه أراد القول أنه يكره أن يتلصص حتى على من يتلصصون عليه.

ألمفصل الثاني:

مع الإعتراف الأخير يُختتم المفصل الأول ويبدأ المفصل الثاني، ولكن هذا الإختتام، وتلك البداية غير منفصلين عن بعضهما كما سبق التبيين، لآن اعترافات المفصل الأول استُفتحت بإقرار الشاعر عدم مسؤوليته عن تشريع قانون الأبواب، وما تمخّض عنه من الإعترافات الثلاثة السابقات هي تفرعات متباينة عنه، بينما المفصل الثاني هو تجلية لطبيعة تلك التشريعات والتي يمكن ردّ دوافعها بالإجمال إلى الإعتراف الثاني من المفصل الأول، أي (... ولأني لا أملك بيتاً)، فنمطا التشريعات الإثنان اللذان تمخض عنهما المفصل الثاني يدوران في فلك الحرمان من البيت، وقد تتسع دلالة البيت استعارياً لتشمل الوطن. وهذا هو محور المهيمنة الدلالية التي ستنيخ ظلالها على أغلب قصائد الشاعر.

أما طبيعة تشريعات هذا المفصل فمقرونة بضمير المتكلم عن عمد إصراراً منه على الإعتراف بمسؤوليته الشخصية عن:

1 – (ألخوف مما لا يُخيف) ولا يكتفي الشاعر بإصراره على تشريع هذا النمط من الخوف، بل يقرنه ببراعته في تشريعه (أنا مشرّع بارع للخوف مما لا يُخيف) مع تفريعه لأنماط الخوف الذي لا يُخبف التي تضم (التشرّد والرياح الباردة والحنين لمعطف دافيء والجلوس على الرصيف أو على مقعد مهجور):

(أنا مشرّع بارع للخوف مما لا يُخيف

ألتشرّد مثلاً

ومصاحبة رياح باردة

ألحنين مثلاً آخر

لمعطف يقيك ثرثرة البرد في ضلوعك

والجلوس حيثما تكلّ قدماك

على رصيف أو على مقعد مهجور

وذلك أقصى ما يُمكنكَ

أن تهديه لنفسك من الترف

ومن الواضح أن تلك التفرعات التي وصمها الشاعر ساخراً بأنها (لا تُخيف) هي الدافع الأساس للخوف، لأنها ببساطة بدائل البيت كما هي في واقع الضائع والمشرّد حتى ليصبح تأمين بعض تلك المتطلبات البسيطة هدية ونوعاً من الترف:

(... أقصى ما يمكنك

أن تهديه لنفسك من الترف)

2 – وعلى الضد من إصرار الشاعر على الإعتراف بمسؤوليته الشخصية على التشريع (ببراعة مما لا يُخيف) تراجع بضع خطوات إلى الوراء لتتحول براعته إلى خجل حين يتعلق الأمر بكراهيته للأوطان (أنا مشرّع خجول لكراهية الأوطان). وإذا كنا نتفهم دوافع الكراهية لدى من فقد البيت، يبقى السؤال لماذا الخجل؟ ولماذا كراهية الأوطان؟

وإمعاناً في تعقيد الإجابة على السؤالين يقرن الخجل من كراهية الأوطان بردود أفعال تتوافق معه (أي مع الخجل) في النعومة واللين: (شتائم ناعمة / ألنظر بعين دامعة / تحريك اليدين بهمهمة) وبضم تلك الردود إلى بعضها، وتوجيهها الوجهة التي خطها لها الشاعر، مع ربطها بدعائم دلالية من المفصل الأول ربما نكون اقتربنا من الإجابة عن السؤال الثاني، فليس من المنطقي أن يأتي الشاعر بردود أفعال مناقضة ل (الكراهية والشتائم والنظر إلى السماء وتحريك اليدين) عندما تكون الأوطان هي المسؤولة عن تشريد أبنائها، أو بالأحرى مسؤولة عن المظلمة التي ألمح إليها في المفصل الأول عبر (... لأني لا أملك بيتاً) والتي سينتهي إليها المفصل الثاني بوضوح:

(أنا مشرّع خجول لكراهية الأوطان

بشتائم ناعمة ربما

والنظر بعين دامعة إلى السماء

وتحريك اليدين بهمهمة

لن يفهمها إلا الله

وأبناؤه الذين لا بيوت لهم

ولا أوطان)

إن هاجس البيت والوطن هو المهيمنة الدلالية التي ينفتح لها قاموس الشاعر بصور ومفردات المنفى والتشرّد والضياع والغربة ثم يضفي على هذا المزيج الصوري والبياني ما يزيحه عن دلالاته المعيارية وعن سياقاته النمطية ليطلقه رموزاً تستقبل أكثر من معنى ومن تأويل. ففي قصيدة (قبل أن يجنّ الفتى) تبرز ظاهرة التذكر قرينة لظاهرة النسيان، فالفتى يتذكر لينسى استعداداً لاستقبال المنفى الذي يعني محو الذات، لذلك يستقبله بحزن:

(وكعادته، يغرق في التذكر طويلاً

ليمحو الأسماء والأمكنة

ويمضي إلى منفاه حزيناً)

ومع ذلك تفشل محاولته في (التذكر / النسيان) لأن وحدتي هذه الثنائية الضدية تتبادلان موقعيهما، وعندئذ يتحوّل النسيان إلى تذكر، ومع هذا الإنقلاب المفاجيء يمضي الفتى إلى منفاه حزيناً من أجل أن:

(يعيد قراءة صور المدن القديمة

تلك المدن

التي تشتعل في رماد المكاتيب)

وكما تذكّر الفتى لينسى، ثمّ نسيَ لتذكّر، يكرر الشاعر ثنائية أخرى ذات صلة بمهيمنته، وما يتفرع عنها من دلالات ورموز. وفي ثنائيته هذه التي التي نسلها من قصيدته (دير الآباء اليسوعيين) يسير لا ليصل، بل ليضيع، ممثلاً ضياعه بحجر يركله طفل:

(ها أنذا أسير في الشارع ذاته

أنحدر في مشيتي

كما لوكنت حجراً صغيراً

يركله طفل عابث)

أما الإفتتاحية فقد مضت إلى الطرف الأقصى من دلالات البيت، ولكنه هذه المرة البيت النقيض للساكن النقيض، إنه الظل الذي تأوي إليه الشمس، أو تستند إليه، ولا فرق مجازياً ما بين الإيواء والاستناد فكلاهما يحيلان إلى الراحة والاطمئنان، ولكنّ الغريب في هذه الإفتتاحية الغرائبية أنّ الشاعر هو الموكل بالبحث عن ظل تستند إليه الشمس، وليست الشمس هي المعنية بإيجاده لنفسها، وإن الشاعر يحلف بعجزه عن إيجاد هذا المسند وكأن هناك من يُلزمه على هذا البحث:

(وأيم الله أني لا أجد ظلاّ 

تستند إليه الشمس

عندما تكفّ عن هذيانها المضيء)

في قصيدة (في الحب أكثر مما ينبغي) يكون السؤال عن البيت، أو عن طريق البيت، هو ذاته السؤال عن الذات، وعندما يضيع الطريق إلى الأول، يفقد المرأ طريقه إلى الثاني، إنها حالة تداخل في الإتجاهات، أو حالة تماهي يصبح فيها الإثنان واحداً، وبذلك تدخل الذات ضمن مجازات قاموس المهيمنة، فالجملة الإبتدائية بعد أداة الشرط غير الجازمة (لو) أو ما يسمى ب (حرف امتناع لامتناع) ونعني جملة (ولو كنت أعرف أين أنا) أحالت إلى نمطين من الضياع، نمطين متماهيين في بعضهما، أو ناجمين عن بعضهما، الأول هو الضياع في المكان، ويحيل إليه إسم الإستفهام (أين)، والثاني ضياع الذات، ويحيل إليه ضمير المتكلم (أنا):

(أعرف أنك ستسألني السؤال ذاته

أين أنت؟

ولو كنت أعرف أين أنا

لأرشدت قدمي إلى طريق البيت)

ومن الطبيعي أن تُركز كل احتمالات البحث عن هذه المهيمنة في حدود المكان، ولكن ليس المكان الفيزياوي بأبعاده الثلاثة، ومرتسماته الجغرافية، إذ متى كانت الحلول الواقعية، والمظاهر الطبيعية من خواص الشعر؟ إنها ضديدته، لأنها ستحوله عندئذ إلى مقولات منطقية وإلى محمولات مغلقة، ولذلك يركز الشاعر بحثه عن عناصر مهيمنته في اللامكان. وفي اللامكان لا يبحث عن البيت، لأنه سيحمل البيت والمرأة المخاطبة معاً على ظهره، وهذا هو حاله في قصيدته (في الحب أكثر مما ينبغي) حيث يتجسد الضياع في ثلاثة مواقع: أولها في الفعل (أدور) الذي يحيل إلى عدم الإستقرار، وثانيهما في مفردة (البحث) المفارقة لمفردة (العثور)، وثالثهما في اللامكان:

(أنتِ في البيت

بينما أحمل البيت على ظهري

وأدور بكما

بحثاً عن زقاق ليّن

لنتحدّث عن الحب في اللامكان)

والضلالة عند الجابري لا تختزن دلالة يقينية مناقضة لدلالة الإيمان، بل تأتي دوماً بمعنى الضياع، والضياع لا يهدد استقرار المرء فحسب، بل يمتدّ أثره حتى إلى الحجر. وإن كان الإستقرار في الوطن هو نهاية لسردية الضياع بالنسبة للمرء الضال، فأن الرأس هو المستقر لسردية الضياع بالنسبة للحجر الضال. أما زجاج الآخرين فهو قرين المنفى. ثمّ يتبدّى فعل الإعتراض (أي اعتراض طريق الحجر المتوجه إلى زجاج الآخرين) كمحاولة لإيقاف تكرار تجربة المنفى، حتى لو نجم عن تلك المحاولة شجّ الرأس. وهكذا تتميّع المسافة ما بين عناصر المجاز المتباعدة، وتصبح إحدى ممكنات التأويل كما يلي:

- الحجر الضال = المرء الضائع

- ألرأس = الوطن أو المُستقر

- زجاج الآخرين = المنفى

(تعرّف جيداً

على الحجر الضال

إعترض طريقه برأسك

حينما يكون متجهاً إلى زجاج الآخرين)

***

ليث الصندوق

...........................

(1) نظرية المنهج الشكلي – نصوص الشكلانيين الروس – ترجمة ابراهيم الخطيب – الشركة المغربية للناشرين المتحدين ومؤسسة الأبحاث العربية – بيروت – الطبعة الأولة 1982 – ص/ 81

(2) نفسه – ص/81

(3) نفسه – ص/83

(4) ألقاموس المحيط – محمد بن يعقوب بن محمد بن ابراهيم الفيروزابادي – تحقيق د. يحيى مراد مؤسسة المختار – ص /1119

(5) نفسه – ص/1119

...........................

نماذج من قصائد الشاعر عبود الجابري

(همهمة)

كما ينبغي لمذنبٍ

سأعترفُ بأنّي لم أشرّعْ قانونَ الأبواب

وأبرأُ صادقاً إلى النحاس، والحديدِ، والخشبِ

من علاقتي بالأقفالِ والمفاتيح

ولأنّني لا أملكُ بيتاً

فإنَّ من السذاجةِ أنْ أتعبَ نفسي

في التفكيرِ بالأسوارِ وارتفاعِها

فلا يُهمُّني إنْ كانتْ من حجرٍ أو من زجاج

لا يُهمّني إنْ كانتْ مأوىً للطيور

أو مُتكّأً لعابري السبيل

سأعترفُ كذلكَ بكراهيّتي للنوافذِ

فليسَ بوسعي أن أتلصّصَ من خلالها

على من يطرقُ بابي

أنا مشرّعٌ بارعٌ للخوفِ ممّا لا يخيف

- التشرّدُ مثلاً

ومصاحبةُ رياحٍ باردةٍ

- الحنينُ مثلاً آخر

لمعطفٍ يقيكَ ثرثرةَ البردِ في ضلوعك

والجلوسُ حيثما تكلُّ قدماك

على رصيفٍ أو على مقعدٍ مهجور

وذلك أقصى ما يُمكنكَ

أنْ تهديه لنفسكَ من الترَفِ

أنا مشرّعٌ خجولٌ لكراهيّة الأوطان

بشتائمَ ناعمةٍ ربّما

والنظرِ بعين دامعةٍ إلى السماء

وتحريكِ اليدين بهمهمةٍ

لن يفهمها إلّا الله

وأبناؤه الذين لا بيوتَ لهم

ولا أوطان

**

(قبلَ أنْ يُجَنَّ الفتى)

كعادتِهِ

يمرُّ دونَ أن يلقي التحيّةَ

خشيةَ ألاّ يرُدَّ عليهِ أحدٌ

مُطرِقاً يعبرُ أبوابَ البيوت

كما لو انّها أضرحةٌ

وكعادته، يغرق في التذكّر طويلاً

ليمحو الأسماءَ والأمكنة

ويمضي إلى منفاهُ حزيناً

يعيدُ قراءةَ صورِ المدنِ القديمةِ

تلك المدن

الَّتي تشتعلُ في رمادِ المكاتيب

*

هوَ كأسٌ تفيضُ بماينقصُ منها

يحلمُ أن يكتبَ قصيدة

عن الأزرارِ العالقةِ في أصابعِهِ

فيصيبُهُ خجلُ القمصانِ

حين تلاعبُها الريح

لذلك يفتحُ فمَهُ عند كلِّ منعطفٍ

ويتذرَّعُ بنسيانِ العناوينِ

عندما يضيع

*

صارَ شبيهاً لها

تلكَ التي تنازلتْ للطينِ

عما ينقصُهُ من ملامحِها

ذلكَ مايجعلهُ كاملاً في مراياها

ويقلقُ صفحةَ الماء

حين ينظر إلى وجهِه، في البئر العتيقة

*

هذه الكأسُ ليستْ لي

مادامتْ فارغةً

وهي بالتأكيد ليستْ لكِ

لذلك لن نكترثَ

حين يطوِّحُ بها سكرانٌ

أو يُسقطُها طفلٌ عن الطاولة

فلمْ نكنْ ننظرُ إليها بلهفة ٍ

حين تيبَّستْ شفاهنا

كأسٌ شاردة

من قنّينةِ نبيذٍ فارغةٍ

ربَّما من نهرٍ حوّلَ الأعداءُ مجراهُ

إلى بِرْكةٍ أناخوا قربَها جمالَهم

وأشاروا إلى جواميسهم، لتسبحَ قربَ شريعتِه

وهي على أيَّةِ حال ليستْ لأَحَدٍ

فلماذا يعدُّها البعضُ من أثاثِ ليلتنا

حينَ يبصرون ملامحَ القناعةِ على وجهينا،

 مادام قلبها لا يتَّسعُ

لتغدوَ مقبرةً زجاجية فارهةً

عندما نفكِّرُ بالموت؟

*

ينفخُ في الرمادِ طويلاً

لعلَّ جمرةً مَيّتةً

تعترفُ بخطاياها فَتشتعلُ

يهتفُ:

- ياربّ، وينسى ما يريد

ينسى أنْ يكونَ مهذَّباً وذليلاً

حينَ يجاهرُ بالمعصيةِ

وينتصرُ لغصنٍ هاربٍ من اخوتِهِ

هو ذاتهُ الغصنُ الّذي أخبرَهُ

أنَّ الحفيفَ سيقودهُ حتماً، إلى الشجرة

*

كلُّ شيءٍ

يأخذهُ إلى المعنى الناقصِ

وهو يضحكُ كالأبلهِ

فرِحاً بالهمّةِ التي تتنزَّلُ عليه

بينما ينظّفُ أثرَ العابرين في حياتهِ

كما لو انَّ أحداً وهبَهُ مسدّساً محشوّاً

ليطلقَ النارَ على الرغيفِ المثلومِ

في بقايا المائدةِ

والرجلِ الذي أخطأ العنوانَ

فطرقَ البابَ كي يسألَهُ عنهُ

والمرأة التي نامتْ بعيداً

دونَ أنْ تخبرهُ

على أيَّةِ جهةٍ وضعتْ جَنبها

*

قبلَ أن يجنَّ

دخَّن سيجارتينِ وماتْ

- ألمْ تقلْ إنَّه جنَّ

بعد سيجارتين من الوقت؟

- بلى، قلتُ ذلك لأنّي لم أعثرْ عليه

قربَ رصيفٍ كان يؤمُّهُ عاقلاً

فتَّشتُ عنهُ قلوبَ النساء

جيوبَ الفلاسفة

وخرائبَ البلادِ

وحين تعبتُ من التجوالِ

قلتُ لهُ: ابقَ حيثُ أنت

ريثما أعودُ غداً

أو بعدَ غد

سيكونُ معي من الوقتِ سيجارتان

وجنونٌ غزير

أهيلُه على خطواتِ من يبحثونَ عنك

قبلَ أنْ تموت

***

(دير الآباء اليسوعيين)

(مقطع من القصيدة)

وأيمُ الله إنّي لا أجدُ ظلّاً

تستندُ إليه الشمسُ

عندما تكفُّ عن هذيانها المضيء

لا أجدُ في نصفِ الكأس

ما يصلحُ للوصف عندما أشربهُ

ها أنذا أسير في الشارعِ ذاته

أنحدرُ في مشيتي

كما لو كنتُ حجراً صغيراً

يركلهُ طفلٌ عابث

أمرُّ كلَّ صباحٍ على (ديرِ الآباء اليسوعيين)

البابُ مغلقٌ

والآباءُ اليسوعيّون لمْ يَصِلوا بعدُ

ربّما وصَلوا، ودخلوا الدير

كضوءٍ يهبطُ من الأعلى

ربّما يكون يومُهم بلا مواعيد

لقدّاسٍ أو معموديَّةٍ عاجلة

لطفلٍ يتهجّى صرخته الأولى

أقِفُ طويلاً عند الباب

سبّورةً ثكلى

يؤانسها طباشيرٌ يقتصدُ باللون

سبّورةً خضراء

لكنّها لا تتقمّصُ دورَ العشبِ

في مغازلةِ الطباشيرِ

ليسَ سوى غبارٍ

يهوي من ممحاةِ عمرها

فتمضي بهِ مكنسةُ القشِّ

إلى بابِ الريح

مغلقٌ بابُ الديرِ

(ديرِ الآباء اليسوعيين)

لامعةٌ اقفالهُ

مفاتيحهُ معلّقةٌ على غصنِ شجرة

أذكر أنّها كانت ليمونة

أو مما لا أعرفُ من الشَجر

عالياً كانَ سورُ الدير

وطويلاً جدّاً

يتراءى إليَّ أنَّه لن ينتهي

أتطاولُ فلا أرى رؤوساً تتحرَّك

وأنحني فلا أبصرُ أقداماً تثير غباراً

كيفَ إذنْ دخلَ هؤلاء القوم

ومتى يخرجون

كيف عمّروا هذا السور

وما الَّذي جعَلَهُم يُلصقونَ بجدرانهِ

أطباقاً مليئةً بالرمل

أطباقاً خزفية

يُبَّدلون ترابَها يوميّاً

ليطفئ المريدون سجائرَهم

قبل أن يدخلوا

أيُ تبجيلٍ تحظى بهِ سجائرُهم

عندما لايدوسون عليها

لتنطفئ؟

*

تعرّف جيّداً

على الحجرِ الضالّ

اعترضْ طريقَهُ برأسِكَ

حينما يكونُ متَّجهاً إلى زجاجِ الآخرين

وحاولْ أنْ تصدرَ صوتاً

شبيهاً بصوتِ الهشيم

لتلفتَ انتباهَ العابرين

وتُفرحَ مَعشرَ الاحجارِ النائمة

في قلوبِ الجدران

انتظرْهُ في المقهى

عندما يواعدُكَ بلِقاءٍ عاجلٍ

واطلبْ لهُ ما يشاءُ من الشراب

أسعفْ وحشَتَهُ بسيجارةٍ

وكنْ نارَهُ التي تُشْعلُها

كنْ فَمَهُ وأصابعَهُ

دَعْهُ يدخّنْ

وشاركهُ البكاء المرَّ

على خيبتهِ

عندما يسقط في النهر

و يعکّرُ سكون الماء

أو عندما يُحاولُ أن يؤنسنَ

أوجاعهُ

كلاكُما حجَرانِ في هذا العالم

حجَرانِ ثقيلانِ

تعافكُما أيدي الأطفال الناعمَة

في المشاجرات

ولن يفكّر بِكُما أحدُ

في النَيلِ من الثمارِ العالية

أشبهَ بضيفٍ طارئ

يزورُنا النهار

مُتعَباً يطرقُ الباب

عندما يقتربُ من بيوتِ أعمارنا

و يدخلُ بيدينِ فارغتين

حتّى أنّه لمْ يسألْ

إن كانت بنا حاجةٌ

لشيءٍ من دكاكينِ الجهةِ

الأخرى للأرض

***

(في الحبِّ أكثر مما ينبغي)

كما يبدو من الأثرِ على وجهِ التراب

فإنَّ من عبَروا قَبْلَنا

لمْ يفكّروا أنْ يدوروا حولَ أنفُسهِمْ

لمْ يحاولوا أنْ يحفروا بئراً

ولمْ يفكّروا حتّى بطريقةٍ بدائيَّةٍ

أنْ يغسلوا اقدامَهمْ من أثرِ الطريق

*

علينا أنْ نكونَ أوفياءَ برَرةً

ونحرّكَ أقدامَنا في مواضعِ الجلوس

وحينَ يداهمُنا التراب

علينا أنْ نصنعَ منهُ عواصفَ

مهنةٌ عظيمةٌ

أنْ نفعلَ ذلكَ لنحجبَ الرؤية

عمّن يريدُ بِنا العَمى

*

أنتِ في البيت

بينما أحملُ البيتَ على ظهري

وأدورُ بِكما

بحثاً عن زقاقٍ ليّنٍ

لنتحدّثَ عن فكرة الحبِّ في اللّامكان

*

أوَ لمْ يكنْ بوسعِنا اختيارُ لُغةٍ أخرى

لغةٍ أكثر يباساً

من هذهِ اللُّغةِ الّتي تغرقُ مفرداتُها

في بحرٍ من الدموع؟

*

لا تحدّثيني عن الوقت

لا تُحدِّثيني عن الليلِ والنهار

سنعرفُ ذلكَ من الظلام

ما دُمْنا نحملُ قلوباً بلا ساعات

*

أعرفك من طريقتك في التحيّة

أعرفُ أنّكِ غاضبةٌ عندما تقولينَ لي: شكراً

بدلاً من أتعبتُكَ ياحبيبي

وأعرفُ أنّكِ متعبةٌ

عندما تختبئين في دمعةٍ شاسعة

أعرفُ ما لا تريدين قوله

من صمتِك في العناق

*

لماذا لمْ تُخبريني

أنَّ الله قد زارنا في غيابي

وأنّه قد أنزلَ علينا مائدةً من السماء

وإلاّ فما هو تفسيرك

لهذا النوم الّذي يغطُّ فيه الصغار

كما لو انّهمْ أكَلوا للتوّ؟

*

لم نعدْ نسمع الأغاني منذ زمن بعيد

جميعُها تتحدّثُ عَنْكِ وعنّي

لم نعدْ نسمعها ياحبيبتي

لأنّها قديمةٌ

تشبه بصورةٍ أو بأخرى

عتب الجياعِ على الرغيف

*

أعرفُ أنّكِ ستسألينني السؤال ذاته:

أينَ أنت؟

ولو كنتُ أعرفُ أين أنا

لارشدتُ قدميَّ إلى طريق البيتْ

*

لديّ الكثيرُ من الأصدقاء

طبيبٌ تعذّبُه سيّارته العاطلة

وحلّاقٌ يشكو رداءة الشفرات في السوق

بقّالٌ يقطعُ من دفترِ الديون

كلَّ يومٍ ورقةً ليشتري دفتراً جديداً

لديَّ من الأصدقاءِ من لا أعرفُ أسماءَهم

أعتذرْ منكِ،،

كنتُ أريدُ الحديثَ عن القطِّ الحنون

وهوَ يشمُّ أصابع قدميَّ

ليعرفَ إن كنتُ عائداً إلى البيتِ مشياً

***

كذبتُ عليكَ

عندما أخبرتكَ أنّني أتعافى

كنتُ أعني أنّ الجرحَ

صار قنطرةً يعبرُ النملُ عليها

صوبَ ضفّةٍ أخرى

من الوجع

وأنّني أسكنتُ فيهِ كثيراً

من الأكاذيب

أهونُها ضحكةٌ ملساء

وأصعبُها ما أردّده في الأدعيةِ

عن كشفِ الضُرّ

وإطلاق النار على الكروب

تعال إذن

خذْ عمري، واحجزْ لهُ مقعداً

في المدرسة

خذْ مفاصلَ البابِ إلى الطبيب

ليكفَّ عن النحيب

خذْ ظهر الخزانةِ

إلى المعالجِ الطبيعي

كي تعاودَ الوقوفَ بلا ألمٍ

خذ نار بيتي

وتصدّقْ بها الآن

على ذوي القلوب الباردة

خذني إلى سجنٍ ضيّقٍ

تظنُّ أنٌه أفضل

من هذه الحديقةِ القاسية

خذ رقعةً من جلدي

لترفو بها الشقّ الأبديّ

في سترةِ روحي

ولا تنسَ أن تزورنا كلّ ليلةٍ

لتعرفَ،

متى نشدُّ الرحالَ إليك

قلْ لي بربّك:

كيفَ سأجمعُ كلّ هذه الأكاذيب

وأرميها على بابك

في دمعةِ صدقٍ واحدة؟

كيفَ لي أن أفعلَ ذلك

وانت تبيتُ كلً ليلةٍ

في منحدرٍ ثلجيٍّ

وتلقي بنيرانك علينا

فيكبر فينا العناد

ولا ننضجُ؟

قل لي بشرفكَ:

أينَ أمضي

و كيفَ لي أن أعرفَكْ

أو تعرفَني

عندما نلتقي؟

*

لن تجدَ حجَراً في هذا العالم

تَحتكُّ بهِ كيْ تُضيء

أو أنْ تصدرَ مِنكَ على الأقلّ

شرارةٌ يتيمةٌ

***

في زمنِ سرّاق النارِ

ستغدو عودَ ثقابٍ منسيّاً في العلبة

أولئكَ الّذينَ ينتظرونكَ

قُلْ لهم:

إنّك تنتظرُ كذلك.

هيَ أُحجيةٌ لاتحلُّ إلّا بمعجزةٍ

أو رحيلٍ إلى حياةٍ نائيةٍ

أبْعدَ ممّا أنتَ فيه

وأقربَ إلى حوار الرياح

مع جناحِ صقرٍ عجوز

يحلّقُ قربَ السماءِ السابعة.

(رُسُل الظلام)

ثمَّة من يأتي ليلاً

ويغطّيكَ بلحافٍ قديم

وهو أمرٌ بليغٌ في متنِ الحبِّ

لأنّهُ يمنحكَ الشجاعةَ

كي تمدَّ ساقيكَ حين تنامْ

*

ثمَّةَ من يأتي ليلاً ويسلبُكَ ما تتغطّى بهِ

حتّى لو كانَ لحافا قديماً

وهو أمرٌ موجعٌ في متنِ الكراهيةِ

لأنّه يجعلُك شبيهاً بجنينٍ حزين

فتحضنُ رأسكَ بين ساقيكَ

حين تنام

*

هناكَ من لا ينتظرُ الليل

ويعرفُ أَنَّكَ بلا غطاء

لكنَّه يتردَّدُ على نومكَ بين حُلمٍ وآخر

ليعرف فحسبْ

إن كنتَ تحضنُ رأسكَ

بين ساقيْك

*

ماذا لو كنتَ بلا رأسٍ أصلاً؟

ماذا لو كنتَ بلا ساقين؟

كيفَ لكَ أن تحتفي بهم

أولئك الساهرين الذين يراقبون ليلَك

كما لو انّهمْ عسسٌ

يسعون أن يحتفظوا بصورة

لغفوتكَ الأخيرة؟

*

ماذا لو كنتَ تنامُ

واضعاً رأسكَ في حُضنِ أُمّكَّ؟

تُرى هل يُغيِّرونَ وُجهَتَهُم

بزعمِ أَنَّك طفلٌ

لا يمكنه أن يمضي وحيداً

إلى الغابة؟

***

(نقطة حبر)

بهذهِ الخطوطِ المتعرّجةِ الّتي تغزو جبينَك

والخطِّ المستقيمِ الذي ينامُ قلِقاً

بينَ حاجبيكَ المعقودين

بالغضونِ الّتي تتقاطعُ في وجهك

ترمُقها بأسىً

طيّاتٌ تتشاجرُ في عُنقِكْ

كم تشبهُ خارطةَ الرملِ

عندما يحفرُ العالمُ خنادقَ في وجهك

ليُخفي جيوشهَ الخاسرة

ويرسمَ على ما تبقّى منكَ

خطّةً مُحكمةً، لحروبهِ القادمة

*

ليسَ للطّائرِ الغريبِ

سوى جناحيهِ، وأسلاكِ الكهرباء

ليسَ لهُ سوى عُشٍّ

يجمعُ ماتناثرَ في زواياه

من حروفٍ مهملةٍ

تكتبُ حنينَهُ إلى القشِّ

وترسمُ صوتَ البردِ

في وجعِ النوافذ

*

أنا تائهٌ

وأنتَ تعجنُ الهواءَ بأصابعِك

لتدُلَّني بالإشارة

لماذا لم تؤدّبْ يدَكَ

في حضرةِ من يلوذُ بك

كي يستنطقَ ماتُخفي

من العلاماتِ الواضحة؟

رُبَّما كنتَ تقصدُ الأعلى والأسفل

وهي ليستْ جهات

بأيّ حالٍ من الأحوال

فأنا لنْ أصلَ السماء

عندما أقفزُ

مثلما لايهمّني أن يترفقّوا بي

عندما يضعونَني في حفرة

*

كنتُ آخرَ من وصلَ

وأوّلَ من أطلقَ ساقيهِ للريح

لمْ أبحثْ عن كرسيٍّ كي يُجالسَني

في وحشةِ الواقفين

ولم أتوقَّفْ دقيقةً واحدةً

لقراءةِ سورةِ الفاتحة

كانَ الحاضرون يموتونَ، واحداً تلوَ الآخر

لكنّهمْ لا يسقطونَ عن الكراسي

حتّى عندما تهزُّ أكتافَهُم

من بابِ التلطُّفِ

الواقفون اصيبتْ اقدامُهمْ بالخدَر

وثمّة من غلَبَه نومٌ عميقٌ

فنسيَ أنْ يصحو

نسيَ أن يقطعَ تذكرةً

قبلَ صفيرِ القطارِ المسافر

إلى السماءْ

*

لشدَّ ما جرحتُ يدي

عندما أشرتُ إلى ما خفيَ منّي

وبدلاً من الصمتِ

صرتُ أغنّي بصوتٍ أعلى

ظننتُ أنّهم كانوا يهزّون رؤوسهم طرباً

أولئكَ الذينَ أغمضوا عيونهم

كي لا يسمعوني

وعندما أخبرتهم أنّي لا أملك مظلّة

فإنّ ذلك لا يعني تماماً

أنّها تمطرُ في الحديقة

قدمي جريحةٌ

ومنذ زمنٍ لا أذكره

أقطعُ الدروب سيراً نحو الله

لأخبرَهُ فحسبْ، أنَّ قدَمي توجعني

أحملُ كلّ صباحٍ

ما زِنّتُهُ وطنٌ ثقيلٌ

لأكتشفَ أنّ ظهري يؤلمني كذلك

وعندما أحلمُ بالنومِ

أحاولُ مخادعةَ التعب

لأغفو في الوثيرِ من تلالِ القشِّ

وأرنو من بعيدٍ إلى البيدَرِ

أيَّتُها الأسباب

ما زلتُ أشعرُ بالانكسارِ

كلّما وقفتُ على بابكِ صامتاً

راجياً أنْ تكوني شفيعي عند الأسئلة

*

ليسَ من الحكمةِ

أن تطلبَ من الشجرةِ

أن تأتي بأبنائها

ليكنسوا الورقَ المتطايرَ

عن الأرصفة

الشجرُ -أسوةً بالأوطان-

ينجبُ أولاداً

كي يهاجروا بعيداً عنه

ويملأوا رصيفَ العالم

بالورقِ اليابس

*

ليسَ شرطاً أن تنتظر

لتعرفَ متى يَصِلونْ

- أولئكَ الذين تحبّهم –

ربّما يأتون بغتةً ودونما انتظار

تماماً مثل الذين تكرهُهم

وتكدُّ لتنساهم

ستحملُهم اليكَ رياحُ الفجر

كما أغنيةٌ

تتناهى إلى سمعِكَ من بعيد

كما غيمةٌ متعبةٌ

تفتشُ عن وسادةٍ آمنة

في فنجانِك

***

قبل الولوج الى قراءة رواية الخميائي لكاتبها البرتغالي بابلو خويلو، لابد من نافلة القول والإشارة، الى إن الأدب العربي الزاخر بتراثه الفكري القديم والحديث، وكل ما ورثناه من الكم الهائل مما كتبوه أدبائنا الذين أغنوا الفكرالانساني بالعديد من الروايات والقصص والأساطير والحكيات المتنوعة، لاشك؛ كان له التأثير الكبير المباشر أوغير المباشر، في تأريخ الأدب الأنساني.

وعلى سبيل المثال لا الحصر، فمنذ أن كُتبت الملحمة السومرية ملحمة كلكماش أو الف ليلة وليلة، أوالأرث الشفاهي المتوارث عبر الأجيال لحضارة بلاد الرافدين وحضارات البلاد العربية الأخرى، يبدو جلياً وخاصة، عندما نقرأ فنجد أن هنالك الكثير من الروايات والكتب الغربية والعالمية، قد استقت جوهر الفكرة من تراث الملاحم و الروايات والأحداث العربية، لتكتب فيما بعد روايتها بشكل أو بآخر، ولكن بمعالجة سردية درامية وفكرية ترتدي ثوبها المعاصر، وبأحداث تكاد تكون تقترب صبغتها من التراث الفكري الأنساني الذي أنتجته الانسانية عبر أجيال متعاقبة من بلاد الرافدين او بلاد العرب الأخرى.

ولكي نعرج على عجالة من أمرنا بهذا المقال دون أسهاب وبأختصار، فأن المطلع على تفاصيل رواية الخميائي للكاتب بابلو خويلو، يجد هنالك خيوط تأخذ اشكالها بالربط بين ما ورد من أحداث في هذه الرواية و حكايات الف ليلة وليلة، وربما من رحلة السندباد والأساطير التي رافقته، إلا أن الشكل العام للرواية وأبطالها والبناء السردي حتما سوف يختلف ليوازي الكتابة المعاصرة والزمن الذي نحن فيه.

ولكن تبقى فكرة الخميائي المنبثقة من روح النص العربي والمركز المحوري لإنطلاق هذه الرواية، التي ترتكز على بداية الرحلة لبطل الرواية والمصاعب والأهوال التي عاشها وشاهدها وواجهته خلال رحلة البحث عن الكنز في أرض العرب، وكأنه يذكرنا ولمن اطلع على التراث العربي والقاريء اللبيب، برحلة السندباد البحري في حكايات الف ليلة وليلة.

تتناول رواية الخميائي من أحداث متنوعة، يختلط بها العالم السحري من الفنتازيا أو الدهشة، فهي واحدة من الأعمال الأدبية البارزة التي آستحوذت على اهتمام القراء حول العالم.

إذ يروي بابلو خويلو في هذه الرواية، عن قصة الراعي الأندلسي سانتياغو، الذي يترك بلاده ورعيته أو مرعاه وحقول المزارع في أرض الأندلس، ليبحث عن كنزٍ مدفون في أرض الحضارات العربية بمنطقة الشرق قادماً من جهة بلاد المغرب العربي، ليقرر السعي الحثيث في البحث والكشف عنه والغور في عالم الحضارات العربية.

والرواية تعتبر رحلة داخلية للبحث عن الهدف الحقيقي في الحياة، وتعرض مفاهيم وقيمًا فلسفية عميقة تدفع القارئ للتأمل والتفكير بشكل عميق.

حيث يقدم الكاتب للشخصية الرئيسية وهو بطل الرواية سانتياغو، كشاب راعي يعيش حياة بسيطة في بلاد الأندلس. يراوده حلمٌ يدعوه إلى البحث والسعي الحثيث من أجل الوصول لذلك الكنز، والذي يشكل محور الرواية التي قدمها لنا خويلو.

يخاطر سانتياغو بكل ما يملك ليحقق حلمه، ومن هنا تنمو وتتطور شخصيته والاحداث، ليواجه العديد من التحديات والصعوبات خلال رحلته، ولكنه يكتشف خلالها قوته الداخلية وإيمانه بقدرته على تحقيق أحلامه.

تتضمن رواية "الخميائي" العديد من المفاهيم الفلسفية المهمة في الرواية التي تحدث عنها الكاتب من خلال شخصية بطله والشخصيات الأخرى. إذ تتعامل الرواية مع مفهوم الرحلة الروحية والبحث عن الهدف الحقيقي في الحياة. حيث يتعلم سانتياغو خلال رحلته أن الكنز المطلوب الذي يسعى اليه، ليس مجرد كمية من الذهب أو غيره، بل هو اكتشاف الذات وتحقيق التوازن والارادة.

لقد أعطى بابلو خويلو لروايته العديد من الأبعاد والقيم الفلسفية والأدبية التي تساهم في إثراء المحتوى الروائي وتعمق البعد السردي الهادف، والجو الصوفي الذي يرافق احداث روايته.

لقد جاءت الرواية استكشافًا فلسفيًا للبحث عن الهدف الحقيقي والمعنى الحقيقي للحياة، حيث يتم تمثيل ذلك بواسطة شخصية سانتياغو ورحلته في البحث عن الكنز، فهو يعطي دلالة لكي يتعلم القارئ من خلال الرواية أن الكنز الحقيقي هو الاكتشاف الداخلي والتحول والانتصار والتصميم الروحي، والإيمان وتعزيز الإرادة، للوصل الى الهدف المنشود، وإذا ما اخذنا بنظر الاعتبار أن الكاتب تناول مفهوم القدر والتوجيه الروحي في الرواية، ليعطي اكثر عمقاً بأن الإنسان ينبغي الا يكون أسير قدره السلبي والاحساس بالإحباط والهوان.

فعنده بطل الرواية يتعلم أن هناك قوى خفية توجه حياته وتدله على الطريق الصحيح، كما هو الحال حيث تتجلى هذه الفكرة في شخصيات الآخرين للرواية مثل ملك الملوك والكائن الخارق الذي يساعد سانتياغو على فهم العالم الروحي وتحقيق رحلته. أي يسعى الكاتب الى خلق حالة من المزج بين قراءآته لفلسفة الحياة الروحية والقدرية عند أهل الشرق القدماء، وبين العملية الابداعية المضافة لحبكة البناء الروائي وما يمكن توظيفه داخل ثيمة النص.

فالكاتب استطاع أن يوظف الرمزية والأسطورة في جسد نص الرواية، وهي أي الرواية، التي أغناها بالسحر الشرقي المليئ بالأساطير والرموز الذين يحملون معاني عميقة ومتعددة الأبعاد، على سبيل المثال، فعندما يرمز للكنز في الرواية، إنما يعني ذلك الهدف الرامي اليه في الحياة كمظهر وقيمة عليا، في حين ترمز الصحراء و كذلك البحر إلى الصعوبات والتحديات التي يجب تجاوزها لتحقيق النجاح، وهذا ما يسحرنا به بابلو خويلو في اسلوبه ؛ بنفس كتابي، صوفي، بلاغي، عالي الدقة.

تشجع الرواية على السعي لتحقيق الذات والتطوير الروحي. من خلال شخصية البطل سانتياغو ومعركته الداخلية، فالكاتب يسعى الى أن يلقى على المتلقي نظرة عميقة على أهمية التنمية الشخصية والتفكير العميق (بالمفهوم المعاصر) في السعي الى أهدافه وتحقيقها، لقد اكتشف خويلو في روايته هذه الى العلاقة المعقدة بين الإنسان والكون وكيف تتداخل طبائعهما، وذلك يظهرمن خلال العديد من الإشارات والتفاعلات الطبيعية التي تحدث خلال رحلة سانتياغو من بلاد الاندلس الى بلاد العرب وكنوز حضارته في الشرق.

تميزت رواية "الخميائي" بأسلوب سردي بسيط وجذاب يجذب المتلقي ويجعله متشوقًا لمعرفة تطورات الأحداث التي تتلاحق في أجواء رحلة سانتياغو، كما استخدم خويلو لغة بسيطة وصياغة مفاهيم فلسفية بطريقة سهلة الفهم، كأنه يدرك الكاتب في كيفية ومعرفة توظيف المفهوم الفلسفي للحياة داخل النص الروائي لتقديمه للقاريء مبسطاً، مما يثير إعجاب كل من أطلع عليها، ناهيك عن القيمة الروحية التي تعرضها الرواية حول البحث عن الغاية المنشودة، وإلهام القاريء وتحفيز ذاته للقراءة والتمعن والبصيرة المتعمقة بين أسطر الرواية.

فالرواية تأخذ ابعادها بطريقة تصاعدية هارمونية وكأنك بين عالم يتوزع بين الحقيقة والخيال، أو كأنك بين عوالم أساطير التراث العربي والحكايات العربية القديمة التي ألفنها وسمعنا عنها من قبل، فالكاتب يوظف عنصر التشويق والدراما التي تكون إيحائية وبصور وأصوات متعددة. فضلاً على عمق الشخصيات وتفاعلها مع بعظها.

لقد اعطى بابلو خويلو لشخوصه الروائية وقرآئه حالة من التعاطف بين الطرفين، والإستغراق داخل النص بانسيابية مبدعة

حيث لم تكن الاساطيرالا رموزاً وبعداً استخدمها في الرواية لإضفاء عمق وتعقيد على الحبكة الروائية، وبطريقة توحي بالقدرة الابداعية للكاتب في حسن التوظيف للأسطورة الموفقة للرمز.

لقد أثرت رواية الخميائي بشكل كبير في تأريخ الرواية العالمية، وحظيت بشعبية واسعة في جميع أنحاء العالم، وتعد مرجعًا روائيًا للعديد من القرّاء والكتّاب، حيث تحتوي على فلسفة وحكم ونصائح قيّمة.

تسلط الرواية الضوء على قضايا مثل البحث والإصرار في الحياة، وقوة الإيمان والتحقيق الذاتي، وأهمية الشغف والتفاني في تحقيق الأحلام، والسعي لتحقيق الطموح الشخصي.

بفضل تأثيرها العميق، أصبحت جزءًا من التراث الأدبي العالمي، ومرجعًا روائيًا يستخدمه العديد من الكتّاب والمفكرين في دراسة وتحليل الأدب. كما أنها ساهمت في إثارة الاهتمام بالروايات الروحية والفلسفية في الأدب العالمي.

إن ما تميزت به رواية "الخميائي" بأبعاد فلسفية عميقة تتعامل مع الهدف الحقيقي في الحياة، والتحول الروحي، والقدر، والأسطورة، والتنوير الذاتي، والعلاقة بين الإنسان والكون، تعتبر هذه الأبعاد جزءًا أساسيًا من القيمة الأدبية والفلسفية التي تقدمها الرواية، مما جعلها من بسط سلطتها الإبداعية على مساحة واسعة من القراء.

***

د. عصام البرام - القاهرة

جدل الماهية والوجود

مفيدة البرغوثي شاعرة في الأصل بدأت مسيرتها منذ أواسط التسعينات، نشرت العديد من القصائد في العديد من المجلات التونسية والعربية كمجلة الإتحاف والحياة الثقافية وكتابات معاصرة اللبنانية، إضافة إلى الصحف التونسية كجريدة الصحافة في ملحقها الثقافي الذي كان يشرف عليه الشاعر والروائي يوسف رزوقة  وتعتبر أقصوصتها " رحلة العطش " عملها البكر في مجال القصة القصيرة، وقد نشرت في صحيفة المثقف بتاريخ 14 جويلية 2023 في باب نصوص أدبية.

1 – ألق البدايات:

تبتدئ الأقصوصة بمشهد هلامي للزمان والمكان مع وجود شخصية إمرأة تتكشف ملامحها من خلال سيرورة الأحداث، يظل الزمان والمكان غير واضحي الملامح لكأن الكون قد ولد للتو والخالق قد أسدل عليه الليل والنهار. إنها البدايات فالشمس والليل والنهار كلها في حالة بحث عن موضع لها في كون يعمل على ضبط إيقاعه الخاص به .في الأقصوصة حضور للعناصر الأربعة: الماء،النار،التراب والهواء بأشكال مختلفة تعطي للكون رائحته ولونه تقول الكاتبة: " تغوي الصخر والماء والنار.." " كغبار الصحراء في الحلق" فما يسمع لها فحيح ".تزامنت صورة الكون قيد التخلق مع وجود ملامح إمرأة حامل، وحيدة في قفر حيث الوجود يبحث عن ذاته لا أنيس لها سوى جنينها الذي تحمله في أحشائها لكأننا أمام خلق طفراني أشبه بالمعجزة، سليل الأمر الإلهي التكويني: " كن " يغيب الرجل/ الذكر على إمتداد الأقصوصة. صورة الجنين تحيل على المخيال الديني المتصل بعيسى النبي في بطن مريم المقدسة في التراث التوحيدي فالأقصوصة تقدم سردية جديدة للخلق الكون إمرأة والوجود أنثى.

2 – الأنثى هي الأصل:

تبوئ الكاتبة في الأقصوصة الأنثى منزلة الكائن/ البكر الذي يتزامن وجوده مع بقية مكونات الوجود . فوجودها يسبق ماهيتها كما تقول الفلسفة الوجودية التي تبناها جون بول سارتر، الوجود هو كون الشيء مدركا بالإدراك والشعور أكثر منه باللغة والكلمات، أما الماهية فتعريفها يكمن في الإجابة على السؤال " ما هو ؟ " ما هو الإنسان الموجود؟ الإجابة تحدد ماهية الإنسان وحقيقته. إن أسبقية الوجود على الماهية تجعل من المرأة الحامل في بداية الأقصوصة موجودة لم تتحدد ماهيتها بعد، بل سيرورة الأحداث هي التي ستتكفل بالكشف عن ماهية المرأة فالكيان جهد وكسب منحوت على حد عبارة محمود المسعدي. لم تكن المرأة تعلم بما تحمله في أحشائها، قد يكون صنوا لما تبصره من كائنات طبيعية، تستبد بها الحيرة إنه أول حمل في الوجود. الجهل بالمآلات يعمق المأساة تقول القاصة : " ثم تسبل هامها المتعب على الأرض وتنظر إلى بطنها الأبجر قائلة: أيكون هكذا الإمتلاء، فلعلي أنبت شجرا وأثمر" (ص 127) تنوس الأنثي بين حر كالجمر تنسج من خيوط الشمس لحافا بعد أن إستحمت بالشمس وبين الإرتداد نحو الماء بحثا عن إعتدال مناخي يمكنها من الإستمرار في البقاء. يطل هذا التيه بصاحبته على حافة الجنون، تكشف عنه حركاتها في كل إتجاه، تلتحم بعناصر الطبيعة بحثا عن سكينة ( همت واقفة...شخصت فيما حولها...طأطأت رأسها...صاحت صيحة..) لقد تحرك الكائن الجديد في أحشائها، الحياة تدب فيه، روح تخرج من الروح نحن روحان حللنا بدنا على حد عبارة أبي منصور الحلاج.

لا تختلف رمزية ولادة الوجود في إرتباطها بالماء عن ولادة الأنثى " إنها الغيمة تمطر أو هي الروح تخرج " تحضر صورة مريم العذراء حين جاءها المخاض في مخيال القاصة صدى لموروث ثقافي، تسير الأنثى بحثا عن الأجادب والجدب مكان قفر لا حياة فيه، إنها عملية إخراج الحي من الميت، أن تختار القاصة لبطلتها أن تهب الحياة للجدب والقحط فتسري في الوجود وقد إخضوضرت أعشابه تقول: " لأقصدن الأجادب تستوي فيها روحي " حملت قربة ماء وبعضا من الزاد وأجدت السير...و قد إشتد عزمها إليه تأكل الأرض أكلا لكأن ساعة الولادة قد أزفت.

إذا سلمنا بالمصادرة الأولى وهي أن الوجود يسبق الماهية ورحنا نتتبع الشخصية في  مسارها لنحت كيانها وضبط ماهيتها، نعثر في منتصف الأقصوصة تقريبا على تحول قلب ذلك المسار يؤشر عليه قول الكاتبة " إنسابت في صلاة لا نهاية لها " فإذا بنا ننتقل من معادلة وجود/ماهية إلى ماهية/وجود،تبرز مسألة الدين في أبرز خصائصه وهي الصلاة – الدعاء .فكأننا إزاء دين فطري، هلامي الملامح مندمج في الخلق،تحيل هذه الفكرة على الآية 172 من سورة الأعراف: " وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنا..." نحن أصبحنا أمام خلق قد حددت ماهيته من قبل أن يخلق،لقد خاتلتنا الكاتبة فقبل أن نكتشف أن شخصيتها قد لامسها المعتقد،كانت تحدثنا عن الصلابة الأنطولوجية للمرأة والإرادة القوية تقول : " كانت رجلاها إمتدادا للأرض المتحجرة،..لكأنها قطعت من حجر صلد لا تني.." فإذا بهذه القوة تخفي ضعفا بنيويا خلقيا. فالإنغماس في الصلاة يشي بأن الكائن التائق إلى الجوهر الفرد في مسيرته كائن تراجيدي صورة " للأدب الذي هو مأساة أو لا يكون، مأساة الإنسان يتردد بين الألوهية والحيوانية. وتزف به في أودية الوجود عواصف آلام العجز والشعور بالعجز أمام نفسه. (من مقال " أبو العتاهية " لمحمود المسعدي، مجلة الباحث،العدد12 / 1944 )مع إقتراب لحظة الولادة يزداد التسبيح والتغني بالذات وبما تحمله وتتعالى ترانيم التمجيد تقول الكاتبة على لسان بطلتها: " أنا،أنا وأنا إثنان تطاولا فهما واحد، لا نهاية له أنا وهم ونحن جميعا والفراغ نشكل الكون والنماء،أنا أنا ما لي والصخر أنحته في جوفي فيخرج عني حياة " (ص127 ) إن التصعيد الروحي يستلزم تصعيدا ماديا أداته الجسد، صعود لا يني رغم التعب والإجهاد – جسد منهك لا يفتأ يسبح وهو في الجبل تلازم القول/العمل،فإذا كان العمل الفني قد قد من لغة فإن الكيان قد قد من فعل. نهاية الأقصوصة تدخلنا عالم الحلم/ الرؤية فيتداخل الواقع بالمتخيل فلا ندري أولدت المرأة أم خيل إليها ذلك " وإذا بها ترى فيما يرى النائم....ثم " وبعد وقت لن ينتهي رأت البجعات..." لتنتهي الأقصوصة بترديد العصافير التي كانت شاهدة، : " ولد سيد البحر ولد،قد إله قد، سعادتنا سعادة وخصبنا عادة." ما بين رأى القلبية ورأى البصرية تنتهي الأقصوصة وقد غيرت الولادة الجديدة ملامح الكون ونزعت عنه قتامته والأخاديد التي تكدر صفاءه لتنطلق البجعات من جوف الماء نحو السماء.

الخاتمة:

تندرج أقصوصة "رحلة العطش" ضمن الأدب التجريبي ذي المنحى الوجودي، هي صدى صادق لتأثر الكاتبة بكتابات محمود المسعدي: حدث أبو هريرة قال،السد، مولد النسيان،..من حيث الشكل (اللغة والأسلوب) ومن حيث المضمون (الفلسفة الوجودية) وهي محاولة تذكرني بما سعى إليه الكاتب فرج لحوار في رواياته الأولى حيث بدت بصمة المسعدي واضحة في أعماله مثل " الموت والجرذ والبحر "(1985) وروايته " النفير والقيامة " (1985).

***

بقلم رمضان بن رمضان: باحث / ناقد

محطات في النضال الوطني في الرواية القصيرة جداً (القداحة الحمراء) للأديب حميد الحريزي

أن ساحة الابداع في الفن الروائي الحديث واسعة جداً، في آفاق التحديث في الفن الروائي مهما كان حجم الرواية طويلة أم قصيرة، فأن الباب مفتوحاً لبراعة الأديب في قدرته في التحديث واختيار الصيغة واسلوبية الطرح الحدث السردي، بما ينسجم مع ضرورات العصر، الذي يهتم بالسرعة والمباشرة في تناول، دون إطناب زائد في منصات الحبكة الروائية. ولا ينكر احداً بأنه في السنوات الاخيرة، جرت محاولات تجريبية تكللت بصيغة حديثة بالابداع في شكل الصياغة الفنية، ومقومات البناء الروائي في المتن السردي في الرواية القصيرة، لهذا شهدنا جنس جديد أو الوليد الجديد والحديث في الجنس السردي، هو الرواية القصيرة جداً، هذا يدلل أن آفاق الابتكار والخلق، هي علمية جارية لم تتوقف في تهذيب الشكل الفني أو الصيغة الفنية، التي تعتمد على الاختزال والتكثيف والتركيز الشديد في منصات سرد الحدث الروائي، لذلك خرج هذا الجنس الجديد والحديث غير مألوف في الاوساط الثقافية والادبية، هو ما يسمى الرواية القصيرة جداً (Very Short Novel) والذي اشتغل عليه الاستاذ (حميد الحريزي) في مجهره الابداعي، بما يملك من كفاءة وخبرة طويلة في منصات السردي الروائي، ان يهتم بهذا الجنس الروائي الوليد، في الابتكار المبدع، بدون شك ان للاديب الحق في اختيار الصياغة في الشكل والمضمون بما يملي ذوقه الادبي، وبما يختار من حدث سردي ساخن في رؤيته الفكرية العميقة الدالة ان تصل الى القارئ مباشرة، دون الاسهال في الاطناب الزائد، ان يبسطه بجمالية الصياغة الحديثة، في اعطى زخم مضاعف في المدلولات التعبيرية والفكرية الملتهبة، التي تحمل معنى ومغزى ورمزية عميقة، في الوصف والتصوير المركز والشديد، وفي هذا المجال أصدر لحد الآن أربع روايات تحت مسمى، الرواية القصيرة جداً وهي:

1 - المقايضة

2 - القداحة الحمراء

3 - أرض الزعفران

4 - المجهول.3470 القداحة الحمراء حميد الحريزي

يؤطر هذا الجنس الأدبي الجديد، بما يحمله من مقومات جمالية في اللغة الرشيقة، التي تجذب القارئ والمتابع الى الاهتمام والقراءة، وتأثير النفسي في المنطلقات الفكرية المعبرة، لأنها تعبر عن معطيات الواقع ومفرداته الفعلية، في مدلولات المعنى والمغزى والرمز، في الاتجاه الواقعية الحديثة. وهذه الرواية القصيرة جداً (القداحة الحمراء)، مشبعة في جمالية الشكل الفني والمضمون الفكري، وهي تتحدث عن حقبة سياسية في زمن سلطة البعث، ونهجه وسلوكه الارهابي بالقمع والاضطهاد، في الارهاب السياسي والفكري لقوى اليسار العراقي، رغم أنه مرتبطاً معهم في جبهة وطنية آنذاك، لكنه اتخذها كغطاء لتصفية اليساري العراقي، وإخراجه من المعادلة السياسية، وتشديد قبضته الحديدية على عموم الشعب عامة، عرباً وكرداً وأقليات، أي أنه لا يترك أية بذرة للتعبير السياسي وحرية الرأي، ويتوغل الحدث السردي بظواهر الواقع السياسي والاجتماعي في تلك الحقبة المشؤومة، في تهديد كل مواطن بالعواقب الوخيمة، إذا رفض الدخول في اسطبل البعث، هكذا كانت السلطة الشمولية تدير دفة الصراع السياسي في ادارة الدولة، والواقع يغوص في الإهمال والحرمان والمظلومية، وخاصة سكنة الاهوار، يعيشون حالة البؤس والفقر، ولكن رغم اسلوب التنكيل والبطش، فأن الصراع السياسي لم يتوقف، بل أخذ أشكال متنوعة من النضال ولم يستسلم لارادة السلطة الشمولية (نعم يا (عاصف) هذا طريق النضال، فهو ليس معبد بالورود هذه طبيعة الصراع الطبقي). ويتحدث الحدث السردي الى تلك الاساليب الارهابية، من خلال شخصيتين تدير دفة الأحداث السردية وهما: (عاصف) الموظف الصحي والمبعد السياسي الذي رفض الدخول في اسطبل البعث، و(كاكه حسن) المهجر من مدينته (زاخو) في أقصى الشمال، يبعد الى اقصى الجنوب في محافظة ذي قار (الناصرية) في (ناحية الفهود) ويعين كناس في البلدية. بعد انهيار الثورة الكردية عام 1975 عقب اتفاقية الجزائر الموقعة بين صدام وشاه ايران، ارتبطا بعلاقة صداقة حميمة كأنهما احدهما يكمل الآخر، أو مثل ما يقول المثل: الغريب للغريب نسيب، ولكن في الرواية يكون المنطق الأصح: المنفي للمنفي رفيق.

هذا الارتباط الحميم بين عاصف وكاكه حسن في تجوالهما اليومية وفي الاهوار أو في الناحية، أو من خلال تواجدهم في المقهى والمطعم الوحيدان في (ناحية الفهود)، يثيران استغراب الناس وازلام البعث بالريبة والتساؤل والاستغراب، فعاصف موظف (معتبر) و(كاكه حسن) كناس في البلدية بائس، فما الذي يجمعهم ؟!.

أحداث السرد:

الحدث السردي يمتلك واقعية فعلية، فهو من صلب تلك الحقبة السياسية المشؤومة. من هذا المنطلق فأن الشخصيتين (عاصف) و(كاكه حسن) يجمعهما قاسم مشترك واحد الابعاد والتهجير، ونفس التربية والثقافة الثورية اليسارية، ونفس الروح النضالية التي تقاوم تداعيات الواقع القاهرة، في المعاناة والاضطهاد، الأول رفض الدخول في اسطبل البعث فكانت عاقبته الابعاد، والثاني ضمن سياسة التهجير التي مارستها سلطة البعث، في تهجير الأكراد من مناطق سكناهم من اقصى الشمال الى اقصى الجنوب، كعقاب جماعي بعد انهيار ثورتهم، وممارسة تشتيت العوائل حتى تفتيت العائلة الواحدة، كل واحد منهم في مناطق مختلفة بعيدة عن الآخر، ويستغرب (عاصف) من العناق الحار والشوق المرهف حينما يلتقي الاكراد احدهما بالآخر. كأنه وجد روحه ورئته في الاخر، ويوضح (كاكه حسن) عن هذا الحب الذي يجمع الكرد المهجرين والمشردين من مناطقهم، كأنهم عائلة واحدة (كاكه هؤلاء الكرد من عائلة واحدة، فرقتهم الاحداث ولا يعلم أحدهم بمصير الآخر، عندما سفرتهم السلطة ووزعتهم على المناطق الجنوبية، ووضعهم في صرائف من القصب والبردي أعدت لهذا الغرض) وكان نصيب (كاكه حسن) التهجير من اقصى الشمال (زاخو) الى اقصى الجنوب في محافظة ذي قار (الناصرية) في (ناحية الفهود) ويعين كناس في شارع البلدية، تقبل الأمر برحابة صدر، وكان يتفانى في تنظيف شارع البلدية حتى يستمر بالتنظيف ما بعد الدوام، وكان يصحب مكناسته على الدوام، وكان معجباً في بيئة الاهوار، وخلال تجواله في بيئة الاهوار بصحبة (عاصف) ويرى وجود الأضرحة والمقامات الدينية الكثيرة والمنتشرة، ويراقب حركة الطيور فوق الماء الاهوار، وصيد الصيادين وهم يعودون في الغروب وهم يحملون رزقهم اليومي من الصيد. وينبهر في هالة الغروب حين يطل قرص الشمس على الاهوار (يغط الصديقان في صمت طويل كالمسحورين، وهما يراقبان مغيب الشمس عند الغروب، ويبدأ باقتراب قرص الشمس من سطح الماء رويدا رويدا) هذا المنظر الخلاب جعل (كاكه حسن) يعشق بيئة الاهوار، التي تملك ارث ثوري، هو انتفاضة الاهوار بقيادة الثائر (خالد احمد زكي). رغم أن (كاكه حسن) لا يعرف القراءة والكتابة، لكنه يحمل عقلية منفتحة على الثقافة والوعي الثوري، يملك الحس الذي في تمييز الأشياء ببصيرة ذكية، كأنه مترس بالوعي والخبرة والذكاء، فكان يسرد الحكايات والاساطير، منها حكاية كاوه الحداد الذي هشم رأس الملك الضحاك، وحكاية جلجامش وبحثه عن عشبة الخلود التي سرقتها الافعى منه، ويذكر بكل احترام وتبجيل العادات والتقاليد الثورية التي يحملها الشعب الكردي، ويهتم في شكل خاص بالتحضير بالفرح الغامر في عيد نوروز، يلبس الملابس الكردية الجديدة، ويشعل النار في قداحته الحمراء، الغريبة الشكل والنوعية ويرقص حول النار مبتهجاً بقدوم العيد. و(عاصف) يشعر أنه امام مثقف كبير مشبعاً بالثقافة الثورية، وليس في حالة كناس بائس، أو كأنه (الفيلسوف الكبير المسحور في لباس كناس بائس)، لذلك تراوده المقارنة الثورية بين شخصية الثائر (خالد احمد زكي) جيفارا الاهور، وبين (كاكه حسن) كاوه الاهوار، هذه المفارقة لها طعم في التذكير بأن أرواح الثوريين تتناسل وتتشكل في اشكال مختلفة، ولكن هدفهم واحد هو التحرر والحرية من سلطة الاستبداد والطغيان. وفي يوم ممطر فقد (عاصف) صديقه الحميم، وفتش عنه في كل مكان فلم يجد له أثر، راوده القلق على حياة ومصير رفيقه (كاكه حسن) ربما تعرض الى اختطاف أو قتل من قبل ازلام البعث، وبدأت تساوره الكوابيس القلقة على حياته، عندما تطول الأيام الغياب ولم يعثر على صديقه، لا في (ناحية الفهود) ولا في المقهى والمطعم الوحدين في الناحية ولا في الاهوار،، ولكنه عرف بعد ذلك من الصيادين، حيث وجدوا (البلم) والمكناسة المرتبطة بسلسلة (البلم) وقداحته الحمراء الغريبة، احتفظ بها لصون الأمانة الثورية، ولم يجدوا (كاكه حسن) وضاعت اخباره، ولم يسلم جثته الى احد افراد عائلته، وهذا ما يثير الحزن والقهر في نفس (عاصف) فقد اعز صديق ورفيق، بهذه النهاية المأساوية.

***

جمعة عبد الله

عن المؤسسة العربية للدراسات والنشر صدر للشاعر إميل عامر باكورة أعماله الشعرية والذي يتضمن 31 قصيدة في 96 صفحة.

إنها باقة أشعارٍ تتشظى ما بين لهيب الصراع الأنيوي وصقيعِ المهجر لتكون بمثابة كاشفاً ضوئياً لصدى تجلِّياته التعبيرية المؤثِّرة باستنطاقها الصوري لمسيرته الذي ضيع مقوده منذ الصغر ليعود من جديد ويتقط ذاته وكما يقول في قصيدته (ميلاد اعمى):

في مثل هذا اليوم وقبل سنين ذابلة

مخضتني الظلمة صرخة

والفراغ لبسني حيزا

فبدأت السنين

برمي جثث أيامها على أكتاف أحلامي حتى تكسرت

منذ الوهلة الأولى أي عتبة المجموعة ستجد نفسك أمام ارهاصات الشاعر لأنك ستكون أمام مجازات شعرية قابلة للتأويل والتشظي وأنت تتساءل ما الذي جعل أغنيته أن تتوشح أو تتقمط الغيمة؟ أمن أجل أن تسقي الحقول (القلوب) المتعطشة للمطر كي ينمو الزرع أم لتقول لك ها هو الشتاء قادم فعليك أن تتقمط السكون ؟؟؟ إلا أن سرعان ما تجد نفسك أمام القصيدة الأولى (أغانِ صماء) لتكشف لك السر ، وهي تقول ما عليك إلا  أن تمتطي صهوة الضوء لتهرب من الزمن الذي جاء كغير عادته محملاً بشتاء ممطر فما عليك إلا  أن تتقمط الوحدة في شوارع نصف مهجورة كما يقول إليوت في قصيدته.

فجاءت قصائده مرايا عاكسةً لوقائع الماضي التالد، والحاضر الراهن ، واستشراف الغد المستقبلي الآتي.

إلا أن الشاعر استطاع أن يكسر رتابة الوحدة من خلال مسيرته متنقلا من الماضي الى الحاضر بسيل من الأغنيات كي ينظف وينشط من خلالها ذاكرته التي تعج بمآسي الماضي وهو يقول:

أركب الضوء هربا من الزمن

حشود لساعات تنتظرني

في مفرق الانطفاء

أحاول فرش أغنيةٍ

على حبل الوحدة

لعلها تنشف من زيت الذاكرة

ومن خلال مجسَّات خيوط حبله السري الشعري يُضفي على سيل من الصور المجازية والمتناوبة نثيثاً علائقياً من روحه الذاتية وارهاصاته النفسيَّة للتخفيف من شدَّةِ غلواء الصراع الداخلي الذي يعيشه الشاعر والذي هو من افرازات الماضي والحاضر في وطنه على طول مسيرته في حياته الشخصية.

هذه الأغنيات التي دعته الى شوارع لا تزال تتنفس من وطأة أقدامه كأقدام غيره من شباب جيله والتي تتسارع نحو شواطئ آمنة ، فجاءت أنفاسها على شكل تنهدات وهي تتلفظ أنفاسها الأخيرة. شوارع مهجورة تفرشها الجثث رغم قصرها كونها تبدأ من أحشائه وتنتهي في الأزقة والجبال التي ترشدهم الى طريق الغروب عن الوطن وكما يقول في قصيدته (يوم هارب من التقويم):

في ذلك اليوم الهارب من جيب التقويم

زارني الألم

ليستأصل ما تبقى من هواء في رئتي

لكنه كان رقيقاً كغير عادته

لأنه جلب الشمش معه هذه المرة

هذه المجموعة رغم كونها باكورة اصداراته ، إلا أنها حبلى بصور مجازية جميلة تملك إيحاءات عميقة وبليغة، في اكتشاف الظاهر والباطن، كونها حصيلة استلهام لصور الواقع المرير والمتحرك كما الرمال ، صور تحمل بين طياتها علاقة متبادلة بين التصوير الشعري، وإيحاءات رؤاه الفكرية وهي تتمحور حول فكرة المجاز بوصفه بنية فاعلة في شعره فتسحبك الى متاهات قصائده التي تمتد عروقها الى الأعماق ، لذا ستجد نفسك تعشق السير كي تتعقب تشظيات صوره الشعرية التي تدغدغ مخيلتك لترسم في ذهنك العديد من الصور كي تصل الى تلافيف كل صورة من صور قصائد المجموعة كونها صور جميلة متشظية قابلة للتأويل كقوله في قصيدته (برومثيوس العاشق):

صرخ صوتي

في صلوات الغصون المتكسرة

في خريف لا يبصر  بصيص الشتاء

في ثغرات المطر

الى بوابات أسمى النجوم

نصوص كهذه تحمل مفهومها النصي من إيحاءاتٍ  نفسيَّةٍ مُثيرةٍ وطاقاتٍ تعبيريةٍ أثيرةٍ على نفسية المتلقِّي. فالمنظور الجمالي لديه هو رؤية ذهنية داخل مساحة البناء والتلقي ، فنصوصه قادرة على اختراق مخيلة القارئ بصور تستمد حيويتها ووجودها الحى من خلال الاتصال والسير بشكل متوازي والتشابك مع لحظة هى أشبة بلحظة الفيض ليخلق منها أزمنة تتعالق مع الواقع لتشهد انفتاحا على العالم بصور جمالية يتمازج فيها الشعرى والسردى فى بنية واحدة كي تسهم الصورة الشعرية بدورها فى حركية النص وتترك نوافذ التألق والتأويل مفتوحة على البنية السردية في إنجاز النص الشعري ، ولكنها لا تطغى عليه ، بل توسع من الشبكة الدلالية للنص الذي يسعى إلى تعميق فاعليته من خلال اتكائه على البنيات السردية، فيشتغل الحدث أو الموضوع الحكائي في الخلفية ليشكل محوراً للنص الذي يستمد منه طاقاته الدلالية والشعورية والفكرية كما في قصيدته (صرخة في تماهي الموت):

شكرا أبي لأنك تركت لي أنفاسك

معلقةً على جدران رئتي

أحاول الآن كل ليلة أن أشعل زفراتك

لأتدفأ

كي تذوب اليقضة عن جلدي لألبس شهقاتك

فأخرج من شباك هذا الحلم الذي لا باب فيه

....

أبي

على السرير الذي تشاركناه

وعلى الجانب الذي كنت تنام عليه

أنام الآن

أحاول الغطس فيه

فأرى كثيراً من بقايا أحلامك التي

خبأها السرير في بواطنه

في هذا النص يمزج الشاعر بين صوته من خلال ضمير المتكلم، وصوت والده والذي هو صوت الأنا، كي يربط بين الماضي والحاضر ليجعل الشاعر من نصه بؤرة للتحولات التاريخية عبر انصهاره مع الشخصية التراثية (الوالد)  لكن برؤية مختلفة وترميز مغاير.

لقد استطاع الشاعر بلغة شعرية مترعة بنبض اليومي أن يعبّر في سردية تصويرية زادت من حدّة التوتر التي تعيشها الذات الشاعرة، فسردية صوره المجازية تشكل بؤرة مشهدية تصويرية مفعمة بالبعد الوجودي في إطار صراع الشاعر مع الشوارع المهجورة والخالية إلا من الجثث المتقيأة ، فهو يحاول القبض على ملامح طفولة هاربة بفعل الاغتراب القسري الذي تحياه الذات الشاعرة في عالم يزيدها شعورا بالمفارقات لاستعادة المنفلت من الذات وهي تستعيد هذا العالم الممتد في الصفاء والبعث والخصب. كما في قصيدته (في داحل حلم):

وعندما وقف الصمت عن الغناء في أزقة جسد الليل

الملئ بالمدن

خرجت قرية تتسكع بين أعمدة أنفاس النائمين

ولكنها كطفلة ضلّت طريق العودة الى نفسها

وختاماً أقول:

لقد نجح الشاعر من خلال تجربته الشعرية هذه من حقن أنساق نصوصه بما تخبئه ذاته المضمرة  كي يشع من روحه ما كان ظاهرا أو خفيا ، عبر فاعلية التأويل وتبادل الرؤى بين ما يربو اليه النص وبين فهمنا الخاص للنص. إنها تجربة محايثة للداخل النصي ومكنوناته، ويكون بهذا قد رسخ الشاعر العراقي المغترب في سدني إميل عامر أقدامه بجدارة في حقل الشعر ليشد من عزيمته في مواصلة العطاء طالما هناك فسحة للتطوير وبراعة في إبراز خطه الشعري من تجلياته الأولى متمنين له الموفقية.

***

نزار حنا الديراني

مدخل عام:

النص الإبداعي، بكافة أجناسه، هو مقترح تغيير ثقافي وليس إعادة تسجيل لوقائع أو مجريات اليومي، كما يقترح البعض، تثبيتاً لواقعية النص أو تحديداً لهويته المكانية (الوطنية)، كما يصطلح عليها.

النص الإبداعي، وكما تقول لغة الشعر، هو عملية (هدم للذة لبناء ألم أكثر لذة)، وهذا يعني أن النص، كمقترح ثقافي، هو عملية هدم وتقويض وخروج على حالة تناقض أو إشكالية فهم لوضع راكد لم يعد قادراً على تقبل أو هضم الأوضاع والمقترحات الثقافية التي تفرضها سيرورة وصيرورة عجلة الحياة في تشوفها وتطلعها للتطور الحضاري ومعطياته الجديدة.

هذا الفهم (الشاذ!!) في الثقافة وطريقة التفكير العربيتين هو أشبه بعملية إقامة برج إيفل في الواقع والبيئة الثقافيتين العربيتين في مطلع القرن الثامن عشر، وما كانت ستواجهه من استنكار، عملية (هدر) كل أطنان الحديد التي استخدمها ذلك المهندس الفرنسي (إيفل) في إقامة برجه العملاق، كمعلم جمالي (في ظاهره) لا أكثر!

العقل العربي الذي ينطلق من مبدأ العملية والاستخدام الأمثل للأشياء، وفق طريقة تفكيره المحافظة المتوجسة والمعادية للتجريب ولما كل ما هو جديد وهادم للقديم والراكد، لم تخترقها، في تاريخنا الثقافي الحديث، سوى بعض العقول الصادمة والجريئة، التي امتلكت الجرأة على تبني مشروع (هدم اللذة القديمة) من أجل بناء (ألما أكثر لذة)، من أمثال نزار قباني وأدونيس وسعدي يوسف ويوسف ادريس والطيب صالح وجبرا ابراهيم جبرا وحيدر حيدر ونصر حامد وسيد القمني وفرج فودة… وبعض الأسماء القليلة الأخرى، التي لا يكاد يشهد أثرها الثقافي، بسبب قلتها ومحاربة جهدها.

لقد ظلت فكرة عملية إقامة برج إيفل (بالمقصد المجازي للفكرة طبعاً) في العقل والثقافة العربيين ووسائل التعبير عنها، فكرة عصية على التقبل والهضم، وخاصة في حقل الرواية، وذلك لعدة أسباب، أهمها هو إصرار العقل والذائقة العربيين على حصر الرواية، كجنس إبداعي مستحدث ومستورد، في ثوب الحكاية الفنتازية والخرافة الاسطورية، عبر رؤيتها (ذائقياً) من خلال (خرم) حكايات ألف ليلة وليلة، بمحمولها الحكائي لا بنائها الإشاري والرمزي، أولاً، وثانياً إصرار الذائقة والرؤية الأكاديمية (النقدية الرسمية!!) على حصر جهد الرواية العربية في محمول الجهد التعليمي (التلقيني المدرسي)، من دون المحمول الإبداعي التطلعي؛ أي تلقينها للطلبة كمجموعة من التقانات والمحددات والشروط الشكلية التي تستوفي عبرها، كعمل، مسمى رواية، لا عبر أهدافها الثورية ـ الثقافية ومحمولاتها التقويضية لما عفى عليه الزمن من الأفكار والرؤى والبنى المفهومية والقيمية للحياة وطرق العيش فيها والتعامل معها.

وكما ظل أدونيس وسعدي يوسف، واشتغالاتهما التي بلا جمهور ـ بتوصيف أدونيس ـ كبرج إيفل رمزي في تأريخ وحياة القصيدة العربية الحديثة، ظلت الأعمال الروائية الكبيرة (الهادمة للذة العابرة) محدودة العدد والأثر في الحياة الثقافية العربية، كمقترحات ثقافية تقويضية تدعو لهدم الخرائب القديمة من أجل إقامة (ابراج إيفل) في مكانها… تكتشف عقولنا النائمة وذائقاتنا المتحجرة، (وكما حصل مع الحكومة الفرنسية، ذات غفوة عقلية وحسية، وفكرت بإزالة برج إيفل لعدم جدواه الاقتصادية… ثم عدلت في النهاية عن ذلك القرار) أنها كانت أجمل وأهم منجزاتنا الثقافية والحضارية وأشدها أثراً في خروجنا لدنيا الحداثة ومعاصرة العالم وتأريخه من حولنا.

طبعاً من نافلة القول أن نذكر أن العيب ليس في طريقة تفكير أو توقد ذهنيّ أدونيس وسعدي يوسف، لأن كل أرض هي صالحة لإقامة برج إيفل على ترابها (مجازاً وتجوزاً)، وطبعاً هذا ينطبق على العقول التي تنتج الرواية أيضاً، إلا أن (إيفل الرواية العربية) أبت الذائقة ـ قبل الذهنية الثقافية العربية ـ أن يقوم لغايته التي ابتدع من أجلها، وذلك لتقولب الذائقة الثقافية العربية على الشعر كوسيلة تعبير أولى وتاريخية أولاً، وثانياً لأن الرواية أكثر سعة و(فضائحية) في كشف المستور من حالة التخلف التي يعيشها العقل والذائقة العربيين، وكذلك أكثر جرأة في تقديم مقترح تغيير للحالة الثقافية القائمة التي يعيشها العقل العربي، ولهذا تحارب الرواية و(رؤيتها الهدامة) وبغطاء ودفع سياسي مؤدلج غير بريء، سواء من قبل السلطة التعليمة الأكاديمية أو من السلطة السياسية، ممثلة بمنافذها الثقافية الرسمية.

تأتي أهمية الرواية كمقترح ثقافي واسع الأثر وشديد الوقع من واقع كونها صيغة حياة بديلة لواقع مأزوم أو متخلف أو معتم عليه من قبل السلطة السياسية، ولهذا وقفت السلطات السياسية العربية بكل قواها لتحجيم دورها في البلاد العربية عبر منافذها التعليمية (الأكاديمية على وجه الخصوص) ومنافذها الرقابية المباشرة… أو غير المباشرة، كما ظهر مؤخراً، عبر الجوائز المخصصة للرواية، والتي انتشرت خلال السنوات الأخيرة بصورة ملفتة للنظر، وركز عليها الاهتمام الدعائي والإعلامي، رغم كل ما ألحقته من أضرار (تحجيمية) بالعملية الإبداعية وحرية التفكير عبرها، وما أشرته ـ هذه الجوائز ـ من دور تسطيحي للفعلين الإبداعي والثقافي.

ولعل أهم ما بات يهدد إبداعية هذا الجنس الأدبي هو الاشتراطات والمحددات التي باتت تفرضها المدرسية النقدية العربية ولجان تحكيم الجوائز، المكونة من أفراد هذه (المدرسية) في أغلب الأحيان، والتي صارت هي المعايير (الرسمية) لفوز الرواية بإحدى هذه الجوائز، وعلى خلاف ما يدلل عليه تأريخ هذا الجنس الإبداعي، والذي يختصره (كوتزي) كما يلي: (إن كلمة رواية تعني شكل الكتابة التي لا قواعد لها… أي التي تخلق قواعدها الخاصة وهي تتشكل)… بمعنى أن الرواية هي الجنس الذي يصنع قواعده خلال فعل تشكله، سواء الفنية أو الثقافية الاستهدافية للعقل والذائقة الثقافيين لأي مجتمع من المجتمعات.

ولعل مثال الروائيين السوريين، حنا مينة (المحافظ في رؤيته والمجسد لركود النظرة الاجتماعية والسلطوية فيما طرح وعالج في رواياته الواقعية ـ الاجتماعية) وحيدر حيدر، (الثوري الهدام للراكد والمتطلع أبداً للتجديد) خير مثال على ما نقول.. فالأول عاش راضياً ومرضياً عنه من قبل السلطة ومنح الجوائز والاهتمام، باعتباره يمثل حاجات ومعاناة المواطن، (لأنه كاتب الشعب، بتصنيف نقاد السلطة الرسميين) والثاني عاش مطارداً مشرداً ومغضوباً عليه من قبل سلطة بلاده، لأنه مثل بالنسبة لها، عنصر هدم مشاغب، سعى لتحريك ماء البحيرة الراكد، وعلى خلاف ما أرادت تركيزه وتثبيته حكومة بلاده، وعياً وطريقة تفكير واستقراراً يمنحها البقاء في السلطة بلا منغصات ثورية وتقلبات سياسية، قد تسحب الكراسي من تحتهم.. ولهذا جاءت روايات حنا مينة بصيغة الحكايات البكائية المتوجعة على آلام المحرومين من أبناء الشعب، في حين جاءت روايات حيدر حيدر بصيغة المقترحات الثقافية البديلة… والاستفزازية طبعاً، التي تطرح رؤاها بروح ثورية مقوضة وقالبة للقائم الراكد، والمحرضة على إقامة (إيفل بديل وحديث) على أنقاض خرائب القديم المتداعي… من الأفكار والرؤى التي لم تعد تتماشى مع روح العصر.

إذن فالنص الإبداعي، والرواية منه على وجه الخصوص، هو مقترح ثقافي تشوفي لما هو قافز على ومتجاوز لما هو قائم من نظم التفكير وطرق الرؤية، من أجل معاصرة حياة المجتمع لسيرورة العملية التاريخية، في متطلبها الحضاري والثقافي، يطرح البديل (المشاغب والهادم لوثن الاستقرار)، والمطوح بقداسته، من أجل إحلال بديل المعاصرة والتحديث… مهما كان (مشتطاً) ومفزعاً لرؤية السلطة، سواء كانت سياسية أو ثقافية مؤدلجة ترى الحياة بلون واحد… لون ركودها… المستقر على سطح البحيرة… دون الالتفات لما يعيش تحت ركود ذلك السطح من حيوات وأسئلة وأحلام وتشوفات تطالب باستحقاقاتها.

الرواية العراقية: رؤية أولية:

تتلبس الرواية العراقية حالة من القوالب والمحددات النقدية والفكرية /الايديولوجية تقترب من حالة الانكفاء ـ ضد الانفتاح ـ جعلت من الرواية، كجنس ابداعي، تدور في فلك لا يتعدى ـ شكلاً ومضموناً ـ حدود جدران الحي العراقي بأضيق واسذج معانيه، الأمر الذي انعكس على حدود آفاقها وقهر محاولات كسر قيود واوهام هويتها وواقعيتها التي لم تتجاوز، في مفهوم الروائي العراقي، حدود المحلية وسذاجاتها، مع بعض الاستثناءات ـ التي تمنح القاعدة شرعيتها طبعاً ـ التي تحولت الى اصفاد أعاقت (جسد) الرواية من ان يتمدد على كامل مساحة سرير الحياة الانسانية، المعرفي والفكري والحلمي.

قبل ما يقرب القرن من عمر الرواية، علّم الروائي الانكليزي (هربرت جورج ويلز) حدود ساحة حروب الرواية بمقولته الشهيرة : (الرواية كيس يمكنك ان تضع فيه ما تشاء)، فكم استفاد روائيونا وخيالاتهم من مساحة الحرية التي اتاحتها لهم عوالم الحرية في تهشيم وازاحة (حالة) القيود النفسية والاجتماعية والايديولوجية، والانطلاق بالرواية الى فضاءات الانا ـ بمفهوم الفردية ـ التي لا تحقق وجودها، كهوية وفعل، الا عبر اقتحام عالم التابوهات التي مازالت بعبعاً خطراً محظوراً/متربصاً مرهوب الجانب، ممنوع مناقشته او الاقتراب والتحديق فيه، كمرآة، بملء العين.

ترى، كم حمّل الكولومبي (ماركيز) كيس (مائة عام من العزلة) من عوالم ورؤى وافكار واجتياحات وانتهاكات، دون ان ينسلخ عن (قيد) هويته وخصوصيته (الوطنية) و(القومية)، في الوقت الذي يتبجح اغلب روائيينا بفض (كيس ماركيز) والنظر فيه، على أقل تقدير؟ كيف تمكن (ماركيز) من ان يدس كل تلك العوالم والرؤى و(الاجتياحات) و(الاستباحات) في كيس (مائة عام من العزلة) دون ان يغادر او يقطع صلته بـ (اركاتاكا) (مسقط رأس ماركيز)، بحيث انه أجبر النقاد ودارسي الادب على اختراع التوصيف الخاص الذي يمكن ان يحتوي او تصنف تحت يافطته حالة ابداعه، بين مصطلحات ومسميات النقد الادبي.

ان اول ما تفتقده وتفتقر اليه الرواية العراقية هي عناصر التشويق والامتاع التي تشد القارئ من تلابيبه. فالرواية، وإن كان من شروطها الموضوعية، ان تكون محملة بصور وإشارات عن مجتمع الكاتب وحالته الزمنية دون شفقة على الذات او استجداء لمشاعر وعواطف الاخرين، فان الرواية ليست كتاباً مدرسياً مقرراً يجب على القارئ تجرعه على علاته وجفافه، وإنما، وكما قال صاحبنا (ويلز)، كيس يجب ان يجد فيه القارئ ـ لتحقق الرواية أغراضها وأهدافها (الفنية والفكرية والثقافية) ـ كل ما هو جديد وغريب وممتع وحاد وصادح وصلب وعميق وصلد وباهر ومثير ومتفتق وسالخ وكاسر للقوالب ومتجاوز لحدود الممكن وسابح في جميع الاجواء والافاق والافلاك من وجوه الخيال؛ ولهذه الوفرة ولهذا الإلمام كانت الروايات الجيدة جيدة!

أعرف أن (شيئنا اليومي) في شؤوننا الحياتية العراقية لا يتوفر على الامتلاء والتنوع والدسامة التي يتوفر عليها يوم غيرنا (بخزينه ومرجعياته) من الشعوب، ليستمد منها روائيونا ما يشحذ خيالاتهم في خلق عوالم إبداعية (صادحة وكبيرة ومثيرة) ولأسباب كثيرة، لعل أهمها فقر: طرق استيعابنا للحياة وأساليب اخذنا لها، والتعامل معها. فالمواطن العراقي، وبغض النظر عما إذا كان مثقفاً منتجاً للفكر والعمل الابداعي أو إنساناً عادياً، يتعامل مع الحياة، بطريقة من الطرق، على انها عبء يجب التخلص من همه والعودة الى البيت قبل حلول الظلام! وهذا يعود لأسباب تتعلق بطرق التربية عندنا بجذورها المختلطة والملتفة حول نفسها، من دينية وعشائرية /بدوية تعتمد قاعدة ان الاصل في الاشياء التحريم وليس الاباحة، وثقافية قائمة على الخوف والرهبة، وقائمة ممنوعاتها تغطي مساحة حياتنا كلها وتزيد، وكل هذا قبل قائمة، وهي الأهم والأخطر، قائمة المحظورات السياسية والسلطوية التي يمثل، أي مساس بقداستها، الموت أو التغييب في السجون حتى الموت!

مشكلة اخرى يعاني منها الروائي العراقي هي الكتابة وفق مقاسات النقاد او الكتابة للنقاد، بدل الكتابة لجمهور القراء العريض، وذلك لتمكن النقاد من اذاعة آرائهم عبر وسائل الإعلام، أي إنهم يمتلكون أدوات ما يمنح العمل جواز مروره ووصوله إلى القارئ، وهي غالباً وفق محددات (ايديولوجية، سياسية، دينية) قبل أن تكون إبداعية طبعاً. وبمعنى اخر فان الروائي العراقي يكتب روايته وفق رؤية (محددات) وقائمة ممنوعات النقاد القائمة على العرف الاجتماعي والكبح الايديولوجي الذي قولبوه في جلابيب التنظير النقدي من ايام لغو الواقعية والواقعية الاشتراكية، التي أحالت (لمدة ثلاثين عاماً) العنصر البعثي والقائد العسكري الى (إله) لا يخطئ ولا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، في روايات سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي، بالنسبة للسلطة، وعرض مأساة (المناضل الشيوعي وظروف اعتقاله وسجنه) بالنسبة للمعارضين؛ متناسياً ـ الروائي ـ عرف وقضية ان: أن الادب الجيد، في صلب أهدافه، هو الذي يكسر القوالب والمألوفات ويطفو فوق ما اعتاده القراء والنقاد، والتحليق عالياً في عوالم الخيال والخلق والتجديد وكسر الصور النمطية والمتداولة، كما فعل صاحبنا (ماركيز)عندما أجبر نقاده على التحليق على ما تحت اقدامهم ليجدوا توصيف (مصطلح) الواقعية السحرية، لاستيعاب حالة ابداعه التي تفرد بها.

ومن هنا نخلص إلى إن المألوف الاجتماعي ـ وهو عقبة يحسب الروائي العراقي لها حسابها ـ هو (آخر)، بحسب التوصيف السارتري، لابد من اقتحامه للارتقاء (بمزاياه)، ثقافياً وفكرياً، ليتمكن مبدعنا في النهاية من وضع حروف لغته الجديدة تحت ما يجب ان يبقى من نقاطه، لا تقديسه أو عيش فوبيا الاقتراب منه ومساسه بالنقد والتقويم.

نظرة اخرى في الرواية العراقية:

ذات مساء، سماءه تمطر نجوماً لاصفة، قال الاخفش: الشعر اضطرار. وفي مساء آخر سماؤه اشد صفاء ونجومه أكثر لهاثاً قال الاصمعي: الشعر نكد بابه الشر، فاذا دخل في الخير فسد. وفي ظني انما قصر الاثنان، فعل الاضطرار وتوصيف النكد على الشعر وحده لأنه كان شكل ووسيلة التعبير الوحيدة التي عرفتها الثقافة العربية حينه، أي لأن الثقافة العربية لم تعرف حينها لا الرواية ولا باقي فنون التعبير النثرية.

وتأسيساً على هذه الحقيقة، أرى ان اجتراح فعل الكتابة في أي من أشكالها وأجناسها الادبية خارج حدود هذين الشرطين، (شرطيّ) الاخفش والاصمعي، يستحيل الى فعل قسري يشبه عملية الخروج للتنزه في ظهيرة قائظة هواؤها راكد. وإذا ما سحبنا هذا التأسيس على فعل كتابة الرواية العراقية ومستوياته الابداعية سنجد أن أغلب هذه الروايات لم تكتب تحت ضغط العاصفة الإبداعية، وإنها أقحمت في باب الخير والاصلاح وخدمة ما أطلق عليه النقاد المؤدلجون توصيف الأدب الملتزم المسخر في (خدمة قضايا المجتمع والشعب والأمة واحتياجاتها الضرورية والأكثر التصاقاً بمشاكلها المصيرية)، بمعانيها السياسية وبدعوة شعارية سياسية صرف. إن أهم ما تفتقر اليه الرواية العراقية هو عوامل الاتقان البنيوية والادهاش والإمتاع والتنويع والطفو فوق مستنقع الواقعية (المعيش اليومي)، بمعناها التقريري، تلك الواقعية التي لا يفهمها أغلب الروائيين العراقيين الا من خلال الجانب الوعظي والنصحي ومحاولة عقلنة او اخضاع كل ما يتعلق بالجانب الفكري والسايكلوجي والباطني لضوابط الموروث الاخلاقي والعرف الاجتماعي، بمعانيها الاستاتيكية المقولبة. وبصياغة ثانية، طرح الصورة او التصور المثالي لما يجب ان يكون عليه الانسان، وفق نظام قيم الخير التي تحددها تلك المواريث والأعراف، لا وفق ما هو عليه كائن او ما يظهر عليه في حياته اليومية فعلاً وما يمارسه من سلوك فعلي.

لا أحد من الروائيين يجالس المرآة أو صورته الفوتوغرافية ـ الا بعض الحالات الشاذة والنادرة ـ ليقرأ في صفحتها ما تعكسه من ثوابت تكوين وجهه الطبيعية، وإنما هو يعاينها بقصد تعديلها واضافة ما يجملها ويرتقي بمعاني وآثار تعبيرها. لا تكتب الرواية بقصد نقل صورة فوتوغرافية عن واقع الحياة او الشيء اليومي، باعتباره نكداً وبصيغة الاجترار لمأساويته أو تخلفه، إنما تكتب بقصد الكشف والاجتراح واقتراح البدائل الصورية والتصويرية (الفنية – الجمالية) لذلك النكد، قبل اقتراح الحلول لتجاوزه.

واستناداً الى رؤية الاصمعي في تحديد الشعر ـ مجازاً طبعاً ـ ميداناً لطرح رؤى العملية الابداعية، فإن نقل الصورة الفوتوغرافية عن معاناة سجين ما مثلاً لا تجترح شيئاً جديداً او تضيفه الى معارف المتلقي او تحلق به فوق همومه ومعاناته، بحد ذاتها، (عندما يلجأ الى الرواية بحثاً عن سلوى ومتعة كشفية – فكرية)، وإنما زراعة ذلك السجين لشجرة في زنزانته ورعايته لها الى الدرجة التي يقنع بها المتلقي إنها أثمرت رؤوساً مختلفة الوجوه والافكار، حاورت السجين وطفت به على عذابات وحدته، هو الجانب الابداعي والجمالي الذي يبحث عنه المتلقي.. وان نجاح الروائي في ادهاش وتمرير واقناع القارئ بجدوى تلك الفكرة ـ فكرة الشجرة ـ هو هدف الرواية ومطلبها الأول، من الناحية الفنية والجمالية، كما أسلفنا. وإذا ما عدنا ـ على سبيل المثال ـ الى مبتدع الواقعية السحرية (ماركيز)، فسنجد أنه قد نال اعجابنا ومديحنا لأنه تمكن من امتاعنا وادهاشنا و(اقناعنا) بقبول خدعة طيران (ريميديوس الجميلة) ـ على سبيل المثال ـ بشرشف من على حبل الغسيل والتحاقها بعالمها الخاص، والذي اقتطعت أو انفصلت عنه في ساعة نحس ربما. وهذا ما فعله عبد الرحمن منيف عندما ابتدع لنا شخصية الياس نخلة وأقنعنا بكل بوهيميتها وتناقضاتها وتقلباتها وسوء الطالع الذي يتلبسها. وهو الشيء عينه الذي فعله الطيب صالح مع شخصية مصطفى سعيد، التي تمكن من خلال تناقضها وغرائبيتها من سحبنا الى غرفة سحره الاسود (بحسب توصيف الراوي)، التي يشبه سقفها ظهر الثور، على أمل الوقوف على رموز وطلاسم السر (السحري/الشيطاني) الذي يقف خلف تكوين شخصية مصطفى سعيد.

إن اطروحة ما سمي حينها (خلال عقود خمسينيات وستينيات وسبعينيات القرن الماضي) بالأدب الملتزم، التي فرضت التدجين الشمولي، على الأدب من خلال قالب مقنن لشكل ومضمون الطرح الادبي، وهو ما أطلق عليه حينها (الواقعية والواقعية الاشتراكية) يكاد يكون قد اوقف نمو الرواية العراقية عند حدود ذلك القرار السياسي والذي حدد نتاجها ببضعة الأسماء التي كانت تمثل رؤية النظام وتعكس ايديولوجيته. ولم يأت عقد الثمانينيات، عقد الحرب الايرانية العراقية وعقد أدب الحرب (الأكثر تحديداً وتقنيناً) ـ الأدب التعبوي ـ إلا ليجهز على البقية الباقية من فنية الرواية وآفاق تطورها.

ما ورثته الرواية العراقية من حقبة حكم النظام السابق وهيمنة شموليتها الايديولوجية على جميع نواحي حياة المجتمع، هو النسق الوعظي والنصحي في الطرح، وهذا النسق هو أخطر أمراض العملية الابداعية وأشد معوقات نموها الطبيعي. كما إنه، في الوقت نفسه، يشكل الجدار الخرساني الأصم في أفق تطورها، الذي بلغته الرواية عالمياً، من خلال الانفتاح في الطرح وعدم التقيد بالمألوفات والمحددات القيمية والسلوكية على كل الأصعدة والمناحي الفكرية.

لقد وضع الأصمعي في صرخته العبقرية تلك شاعرية حسان بن ثابت كمثال أمامنا، بما تبقى منها، عندما سخر ذلك الشاعر، شاعريته، بعد البعثة، في باب الخير، حيث لم يتبق من فنيتها شيء يستحق الذكر، لأن أغلب شعره قد تحول إلى الوعظ والنصح، بعيداً كل المعايير الفنية التي تجعل من الكلام شعراً لا مجرد نظم تعوزه روح الشعر وجمالياته.

وبالمقابل، فهذا مثال الياس نخلة (بطل رواية الأشجار واغتيال مرزوق) وزوربا اليوناني، عندما تجاوز بهما مبدعاهما حدود باب الخير والمألوف والمحظورات؛ فقد حلقا بنا في فضاءات تفوق ألوان دهشتها ألوان الطيف الشمسي في العدد والتشاكل والغموض اللذيذ المحرض على الاقتحام.

ووفقاً لتصور الحكمة المسيحية التي تقول: (مهمة الانسان على الارض ان يحول الخطيئة إلى نعمة)، فإنه من باب أولى أن نصف مهمة الروائي، استناداً الى هذه الحكمة، هو تسويغ المجاهيل وترويض اللامعقول واقتحام كل ما ظل محظوراً بسبب الخوف، أياً كانت أسبابه وذرائعه، وبالتالي تحويل مفردات الخطيئة الى نعمة الكشف وفض البكارات التي يجب أن تسقط... وهذا هو شغل الرواية الذي حدده مبتدعيها ومبدعيها الأوائل أو المؤسسين.

زاوية نظر أخرى:

نحا الروائي جبرا ابراهيم جبرا (الروائي الفلسطيني الذي عاش في العراق، منذ عام ١٩48 ومات ودفن على أرضه) منحى متفرداً في دراسة البنية الثقافية والثقافة الاجتماعية للمجتمع العراقي (في رواياته) من خلال تشريح ودراسة طبقته الارستقراطية. وكان هذا المنحى بمثابة (اقتراح) على المثقف العراقي لدراسة البنية الاجتماعية والثقافية لمجتمعه من خلال دراسة أحوال وثقافة وطرق تفكير الطبقة المتنفذة في المجتمع، وهذا على الضد مما درج عليه ـ ومازال ـ المثقف العراقي (شاعراً وناثراً) في دراسة المجتمع وبنيته الثقافية وتشخيص علله من خلال عرض مشاكل وأوجاع طبقات المجتمع المسحوقة أو الطبقة المتوسطة.

 في البداية، لا بد من الإشارة إلى أن الادب العراقي عام 1948 (عام وصول جبرا الاديب والمترجم إلى العراق) لم تكن حصيلته الروائية والقصصية تستحق الذكر، في المعيار النوعي والكمي على حد سواء. فقد كانت الرواية العراقية ماتزال في أولى خطواتها الخجلة والقائمة على فكرة التسلية ومخاطبة المشاعر؛ من دون الالتفات الى زاوية (مسؤولية) الفن القصصي في عملية التأثير الثقافي، واقتراح وإعادة النظر في البنية الثقافية والفكرية للمجتمع، وبالتالي الاسهام في إعادة تشكيل البنية الاجتماعية والثقافية لعموم المجتمع والتنظير (فكرياً) لمستقبله ككل.

دخل جبرا المسلح بالثقافة الحديثة ـ خريج الجامعات البريطانية ـ إلى المجتمع العراقي (غازياً) طبقته الارستقراطية لعدة أسباب، لعل أولها رؤيته الخاصة القائمة على تفضيل دراسة المجتمع من خلال مادته (الغنية) و(الدسمة)، الطبقة الارستقراطية، لما تنطوي عليه حياة هذه الطبقة من غزارة في (البنية التحتية) مادياً وثقافياً وقيمياً، وكمرآة عاكسة لبنية المجتمع ككل ثانيها؛ ولحفاوة هذه الطبقة بجبرا وما جاء به من ثقافة وأجواء الحضارة الحديثة من حياة المجتمع البريطاني وجامعتيّ اكسفورد وكامبرج اللتين درس فيهما ثالثها؛ وأيضاً بسبب نرجسية أو التركيبة السايكولوجية لجبرا الانسان والاديب، في تقديم نفسه على إنه الفتى المعجزة وصاحب التأثير (الانقلابي)، في الوسط الذي يحيطه رابعاً.

بدءاً، لابد من لفت نظر القارئ إلى ذوبان جبرا في الحياة والثقافة العراقيتين، قبل الاشارة إلى سعيه للتأسيس لرواية عراقية تستوفي شروط العمل الروائي ـ الابداعي - شكلاً ومضمونا.

 ورغم أن جبرا قد انشغل وطرح أبطاله ـ كانوا نسخاً كاربونية لشخصه في أغلب الأحيان ـ على نمط البطل الاعجوبة الذي حظي بإعجاب وتدليل الطبقة الارستقراطية العراقية ككل، وحب وتدله نسائها بشخص الاعجوبة الحضارية (المثقفة) التي قدم نفسه عبرها للمجتمع العراقي، إلا أنه، وبالمقابل، وضع يده على الكثير من اشكالات ومشاكل المجتمع العراقي، وشَخص معوقات نهضته الثقافية، من خلال تشريح ما أطلق عليه العلامة علي الوردي: (الثقافة الاجتماعية).

لم يهضم طرح المرحوم جبرا من قبل مجايليه العراقيين، بدراسة المجتمع العراقي من خلال دراسة او تشريح طبقته الارستقراطية التي كانت متنفذة في أغلب مناحي حياة المجتمع، وهذا ربما بسبب محدودية عدد من تصدوا لكتابة هذا الفن الجديد حينها، أو ربما بسبب عدم امتلاكهم لجرأة جبرا، الذي حمته جنسيته الفلسطينية من انتقام رجالات تلك الطبقة، المتنفذين سياسياً واقتصادياً، جراء فضحه لحقيقة نماذجهم وسلوكياتها الملتوية وتهتك حياتهم داخل قصورهم الفخمة، وربما بسبب جهل كتاب الرواية والقصة، ذوي الاصول الطبقية العمالية والفلاحية والمتوسطة، بدقائق وتفاصيل حياة تلك الطبقة المنعزلة نسبياً عن حياة وواقع باقي شرائح المجتمع، بحكم الغنى المادي والجاه الاجتماعي والسطوة السياسية، وربما، ولأسباب سياسية ورقابية، لم يقترب الأديب العراقي من تناول (الطرح الجبروي) ذاك، حتى في عقديّ السبعينيات والثمانينيات، باعتبارهما مثلى وعبرا عن ـ من الناحية التكنيكية ـ مرحلة نضج نسبية لفن الرواية العراقية، مثلما مثلى مرحلة إزاحة وتذويب هيمنة تلك الطبقة، لأسباب سياسية صرف، باعتبارها كانت ترمز لعهد الاقطاع والاحتكار والتسلط والتحكم الجائر بمصير عموم أبناء الشعب من الفقراء، بحسب الأدبيات السياسية لتلك الفترة، والتي هيمنت عليها التوجهات اليسارية لعموم الكتاب. هذا مضاف إليه، الاصول البرولتارية والفلاحية لعموم ضباط الانقلابات العسكرية التي أطاحت بالحكم الملكي والطبقة الارستقراطية، والتي سعت إلى تشويه سمعة وتاريخ تلك الطبقة، باعتبارها رمزاً للفساد السياسي.

من جانبي أميل في ارجاع سبب رفض الطرح الجبروي من قبل الادباء العراقيين، واستناداً الى نتائج بحوث العلامة علي الوردي في حقل علم الاجتماع، والتي اتخذت من تشريح ودراسة طبيعة المجتمع والفرد العراقي مادة لها، إلى كره الأديب العراقي، وهو من اصول عمالية ومتوسطة في أغلب الأحيان والمراحل التاريخية، للطبقة الارستقراطية، باعتبارها مثلت وجه حالة القهر والحرمان لعموم المجتمع، في المراحل التي سبقت انقلاب 14 تموز من عام 1958، ولذا فان الأديب، (وهو ذو خلفية ثقافية يسارية في أغلب الاحيان)، رأى في الكتابة عن الطبقات المسحوقة واستعراض معاناتها، جزءاً من واجب الوفاء الوطني والايديولوجي وتعجيلاً بنهاية تلك الطبقة التي قهرت وتنفذت واستمتعت لعقود طويلة؛ وبالتالي، تحميلها مسؤولية تخلف وحرمان الشريحة الاعظم من أبناء المجتمع.

ورغم تحجيم دور ونفوذ وثروة تلك الطبقة بعد انقلاب 1958 من خلال قانون الاصلاح الزراعي وعملية تأميم بعض ثروات تلك الطبقة، تحت شعار، من اين لك هذا، الذي رفعه قادة ذلك الانقلاب، فإن تجاوز واهمال الأديب العراقي لـ (تراث) و(ثقافة) ودور تلك الطبقة لا يعني القضاء على دورها ونفوذها الاجتماعي والاقتصادي وأثرها في الحياة العامة ومفاعيلها، بل هو كان اهمالاً سلبياً، لم يكن له إلا الأثر النفسي على دهاقنة تلك الطبقة.

وفي ظني، فإن التجاوز الاعتباطي لتراث وإرث تلك الطبقة (الثقافي) لم يحد من اثرها ـ ان لم يكن قد دعمه ـ حتى في سنوات تجربة التطبيق الاشتراكي في سبعينيات القرن الماضي، التي سرعان ما أفرزت (ارستقراطية) بديلة من خاصة النظام الجديد ومن اصول قروية، هذه المرة، ومن عناصر لم تتوفر على وعي وثقافة ـ العلمية على الاقل ـ الارستقراطية القديمة؛ وبالتالي خسارة المجتمع (لإرث) الارستقراطية (الاصيلة) كأحد طرق ـ ان لم تكن أهمها ـ دراسة المجتمع وبنيته الاجتماعية، كوسيلة للنهوض به من خلال اصوله الثقافية التي شكلتها عملية حراكه التاريخي وتراثها الحديث، ومنذ تأسيس دولته الحديثة عام 1921، والتي أسستها الطبقة الارستقراطية بالذات، باعتبار أن إعادة بناء المجتمع والارتقاء بنوع ومستوى حياته وثقافته، تقوم على أساس تغيير وتحسين ظروف المجتمع، لا بالتجاوز والإهمال الجائر لإحدى طبقاته او مكوناته الاجتماعية وتجاوز إرثها الثقافي أو تشويهه.

وبالنسبة للأدب القصصي والروائي، فإن هذا الفن يحتاج الى غنى وتنوع في الحدث وتعقيد أو تركيب في بنى شخوصه ليستوفي عناصر الشد والجذب والتشويق، وليوفر بالتالي عنصريّ (الدسامة) والعمق التي تكفل نجاح العمل الروائي وإقناع المتلقي بجماله قبل طروحاته ورؤاه الفكرية. وفي تقديري فان حياة شريحة الفقراء لم تكن تتوفر على جميع عناصر الجذب، لفقرها على مستوى عناصر التشويق ودسامة الحدث، لبساطة مفردات حياة هذه الطبقة ومعهوديتها أولاً، ولما تمثله عملية تجاوز دور الطبقة الارستقراطية، مع بقاء أثره الفعلي في الحياة العامة ونسقها الاجتماعي، من اجتزاء وابتسار لواقع وحياة المجتمع وبناه ومرجعياته الثقافية ككل.

لا بد من الاشارة هنا إلى إن التجربة المماثلة الوحيدة للروائي عبد الرحمن منيف (كونه عاش في العراق هو الآخر وكتب بعض رواياته داخل أجوائه الاجتماعية والثقافية) التي اقتربت من الاقتراح (الجبروي، نسبة إلى جبرا) وصبت في ذات فهم جبرا، وهي رواية عالم بلا خرائط، فإني آخذ عليها أنها لم تكن تجربة أو رؤية خالصة لعبدالرحمن منيف (كانت تجربة مشتركة مع جبرا ابراهيم جبرا)، لأنها كانت بطرح ونفس واسلوب ـ ان لم نقل بهوية ـ جبرا ابراهيم جبرا الذي ألفه جميع الأدباء والروائيين العراقيين، ويتضح هذا من خلال جو وطريقة بناء وثيمة وحبكة وهويات شخوص الرواية، وسيطرة نوع معالجة وذائقة وطروحات جبرا على هوية و مسيرة الرواية من الفها الى يائها، وإلى حد استعصاء أمر الفرز بين حتى قاموسيّ وطريقة بناء الجملة لدى كل منهما، أو فرز لغة عبدالرحمن منيف عن لغة جبرا. هذا إضافة إلى أن تلك التجربة كانت كالنزوة العابرة في مسيرة المبدع منيف وخارج حدود خطه الروائي، إذ إنه لم يكرر طرح طريقتها أو نفسها أو معالجاتها في رواياته اللاحقة، وهذا يعني أنه لم يكن يتبنى رؤية جبرا في هذا الجانب، كأي روائي عراقي ممن عاصروا جبرا. لقد اضاء اقتراح جبرا هذا الكثير من زوايا العتمة التي اكتنفت ـ بسبب الإهمال الجائر ـ في حياة المجتمع العراقي، إلا أن مساهمته لم تنل استحقاقها في البحث والدراسة والاستيعاب من قبل علماء الاجتماع والنفس العراقيين، بل ولا حتى مجرد التنويه بها من قبل الأدباء ونقادهم، رغم أنها كانت مساهمة ذكية ومتميزة لمدخل جديد إلى حياة وطبيعة تطور المجتمع العراقي وعناصر تكوينه وبنائه، وربما يتحمل مسؤولية هذه المشكلة الثقافة السياسية للروائيين العراقيين، والتي كانت يسارية في العموم ولها عداء ايديولوجي مع كلمة طبقة من الأساس، فما بالك بقضية كبيرة من مثل ثقافة الطبقة الارستقراطية.

خاتمة:

إذا ما صنفنا فترة سبعينيات القرن الماضي على إنها فترة نضوج فن الرواية، في أغلب البلاد العربية، فإن تلك الفترة في العراق كانت مرحلة مد وهيمنة ايديولوجيين، بعثي في السلطة ويساري – ماركسي بين صفوف أغلب الكتاب والصحفيين، وعليه فإن كل أشكال الكتابة، وأولها الأدب، كانت تخضع لرقابة رقيب سياسي وايديولوجي، منع أي شكل من أشكال الحرية في الكتابة على منتظمي حزب السلطة ذاتهم.. وللأسف فإن جميع أدباء تلك الفترة لم يروا وجهاً للكتابة خارج حدود المعطيات السياسية والروية الايديولوجية، وربما كان هذا أحد أسباب عدم تطور الرواية العراقية.

وهذا يعني (وربما سيتهمني البعض بالتعسف) أن الرواية العراقية لم تؤسس لنفسها بإرث مرجعي (كمي – نوعي) يعتد به. ولعل ما يبرر هذه الرؤية هو حالة (الانفلات) التي شهدتها العشرين سنة الأخيرة من عمر الثقافة العراقية، أي عمر العقدين اللذين أعقبا زوال حكم البعث وما رافقه من حرية على مستوى النشر والتعبير عن الرأي.

فخلال العقدين الأخيرين شهدت حركة النشر في العراق ثورة كمية هائلة، وربما صارت المطابع العراقية تنتج رواية لكل يوم، ولكن من دون النظر في قيمة المنتج أو المتراكم للأسف.

كم روائي تصعب حتى متابعته احصائياً، فما بالك بالمتابعة النقدية المحكمة والرصينة؟

وسأقولها وبأسف، أن أغلب من تصدوا لطباعة كتب تحت مسمى رواية ليسوا بروائيين، بل أغرتهم وفرة المال بين أيديهم على طباعة كل ما عن لهم من أجل الحصول على عضوية اتحاد الكتاب، أو على أمل المشاركة في مسابقات الرواية، طمعاً في جوائزها المادية ونيل شهرة الغفلة.

وكل هذا تم في غياب الجهد النقدي المخلص للعلية الابداعية، واعتماد الغالبية على التسويق الاعلامي الشللي بين الاصدقاء والمعارف، وهذا ما سفح سيولاً من المديح المجاني، الذي تصدمك حقيقة دوافعه منذ قراءة الصفحة الأولى من الرواية، وليس من الفصل الأول حتى.

وفي النهاية فإن ما تراكم من كم لا يؤسس لمرجعية تاريخية - ابداعية روائية، كما هو حاصل في البلاد الأخرى، بل هو مجرد زبد للأسف سرعان ما يطوي النسيان حتى ما يصدف وأن يذكر (في مهرجانات توزيع الجوائز على الأقل)، وهذه الحالة لا ينفرد العراق بها لوحده، بل هي حال أغلب البلاد العربية للأسف الشديد.

***

دكتور سامي البدري

تعبق في أوسلو العميقة أجواء الأمل والمحبة، كأنهما ألوان تملأ الحياة بالجمال والإشراق. يجد الشاعر هادي الحسيني، الساحر المسافر، مغرمًا بجمالها وروعتها. يتجول في شوارعها المليئة بالحياة، يشعر بالمدينة وكأنها فراشة تحلق في سماء العشق. تلك الفراشة التي تنثر عبير الجمال وتعزف ألحان الأنوثة. في مدينة أوسلو العاشقة، تتأرجح الأشجار وكأنها تغني للحياة، وهادي الحسيني يحتضن طيور الأماني التي تحلم بالطيران عاليًا. فبكل زاوية في هذه المدينة، تجد المعاني تتراقص والأفكار تتفتح مثل أزهار الورد. إنها قصائد أوسلو، تلك الأبيات الرائعة التي تجمع بين الجمال الروحي والسحر البصري.

 كالحدائق المعلقة، تعانق أوسلو قلب الشاعر وتهزه برقة وعاطفة. هنا، تتكلم الصخور والأشجار بألف لغة، تحكي عن تاريخ المدينة وتذكرنا بأننا جزء من هذا الزمن العتيق. وعلى شاطئ البحر، يصدح صوت الأمواج كأغنية حزينة، تروي حكايات الماضي وتحمل آمال المستقبل.  في بغداد، يستمد هادي الحسيني إلهامه وعمقه الشعري. تلك المدينة الحبيبة، حاضنة أمواج العاطفة والأمل. هناك ولد الشاعر، في أحضان المدينة التي لا تنام. يتناغم صوته مع شوارعها المتعرجة، ويتلاقى نبضه مع طيور السماء. في بغداد العاشقة، تنساب الكلمات كأنها نسيم الربيع، تنغمس في أنسجة المدينة وترقص على أنغام الشعر. تتفتح الأزهار في حدائقها كألوان قصائد هادي الحسيني، تلك القصائد التي تحمل روح بغداد العميقة.

أوسلو وبغداد، المدينتان العاشقتان، تجتمعان في كلمات هادي الحسيني وقصائده الرائعة. تعكس هذه القصائد رؤية فنية عميقة وروح تجريبية مبتكرة. بين ألوان أوسلو النابضة بالحياة وألحان بغداد العريقة، ينسج الشاعر لوحات شعرية فريدة من نوعها. هنا، يتجلى الجمال والعمق في الأفكار والمشاعر، مع تفتح المعاني وتجلي الصور. قصائد هادي الحسيني تعبق بروح أوسلو وتنبض بحب بغداد، وتحمل رسائل العشق والتأمل والوجدان إلى قلوب القرّاء. تأخذنا هذه القصائد في رحلة شعرية ممتعة، وإلى عوالم جميلة ومفعمة بالحياة. فهي تدعونا للتأمل والتفكير في قضايا الحياة والإنسانية، وتحملنا في رحلة فريدة من خلال التشبيه والاستعارة والصور الشعرية الساحرة. إنها قصائد تتحدث بصدق وعمق، وتعزف موسيقى الروح والأحاسيس، مستحضرة جمال العالم والحياة في تجربة شعرية مدهشة.

القصائد تعمل على استحضار العواطف والمشاعر وتثير الفضول والتفكير لدى القارئ، مما يتيح له التأمل والتفسير الشخصي، وبالتالي تصبح قابلة للتفاعل والاستكشاف. عند النظر إلى القصائد المذكورة والتحليل المقدم لها، ندرك أن التشبيه والاستعارة والصور الشعرية لها دور حاسم في إغناء المعنى وتعزيز التأثير الشعري لهذه القصائد. تسهم هذه الأساليب الشعرية في تشكيل تجربة قراءة شاملة وممتعة للقارئ، حيث يتمكن من استيعاب جمالية الشعر وعمقه والتواصل مع المشاعر والأفكار التي يعبر عنها الشاعر. عند قراءة هذه القصائد، يظهر لنا أن الشاعر يستخدم التشبيه والاستعارة والصور الشعرية لتحقيق عدة أهداف. يستخدم التشبيه للتعبير عن المشاعر والحالات العاطفية، حيث يستخدم صورًا مماثلة للوصف والتعبير عن تأثيرها على الفرد. على سبيل المثال، يصف الشاعر المرأة بأنها "فراشة" تحلق حول الرجل الذي يحبها، مما يبرز روح الجمال والأنوثة في العلاقة. من جهة أخرى، يستخدم الاستعارة لإيصال رسالة أعمق وأكثر تعقيدًا، حيث يعتمد على رموز ومعان مجازية للتعبير عن الحالات النفسية والتجربة الإنسانية. في قصيدة "صافرات الإنذار"، يستخدم الشاعر الاستعارة لوصف الحروب السابقة وآثارها النفسية، حيث تصبح الصفحات البيضاء شاهدة على القتال والذكريات المؤلمة. تعزز الصور الشعرية المستخدمة في هذه القصائد الرؤية الشعرية وتساهم في خلق تأثيرات عاطفية وجمالية. عندما يستخدم الشاعر التشبيه في وصف حديقة التماثيل بأنها "فروة مانور"، يضفي القصيدة جمالًا رومانسيًا ويدعو القارئ للتأمل في هذه الروح الفنية الخلاقة. وفي النهاية، يمكن القول بأن استخدام التشبيه والاستعارة والصور الشعرية يساهم في إغناء المعنى وتعزيز التأثير الشعري في القصائد المذكورة. إنها أدوات فنية تساعد الشاعر على التعبير عن العواطف والأفكار بشكل مركز وملموس، مما يجعل القصائد أكثر تأثيرًا وجاذبية للقارئ. تعتبر قصائد هادي الحسيني التي تجمع بين أوسلو وبغداد ذات قيمة فنية وتعبيرية عالية. يتجلى فيها استخدام ماهر للغة الشعرية وتنوع في الأساليب الشعرية، مثل التشبيه والاستعارة والصور الشعرية. تتميز القصائد بقدرتها على إيصال المشاعر والأفكار بشكل قوي وعميق، وإثارة الفضول والتأمل لدى القارئ. تضفي الصور الشعرية والمجاز استثارة وجمالًا وغموضًا فلسفيًا على المضمون. استخدام الصور الشعرية والمجاز يعطي الشاعر القدرة على التعبير عن مواضيع متنوعة، مثل الحياة، والحب، والزمن، والذاكرة، والتجربة الإنسانية. يستطيع الشاعر من خلال هذه الأساليب الفنية أن يوصل الفكرة بأسلوب فني وتجريبي يدعو القارئ للتفكير والتأمل في الصور والمعاني المستترة.

***

زكية خيرهم

- قصة "الستار الشفاف" لقصي الشيخ عسكر

في قصته الطويلة "الستار الشفاف"* (يقول عنها رواية جيب) يعود قصي الشيخ عسكر للعزف على نغمة إنسان التكنولوجيا، ويكتب عن انتخاب حيامن قوية وتلقيح بويضات بها، وبالنتيجة يستعمر جيل جديد من أب واحد وأمهات مختلفات جزيرة في المحيط. وسرعان ما تنفضح الحيلة ويواجه الشباب مشكلة أساسية وهي أنهم جميعا أخوة، وأنهم يتناسلون رغم الشبهة المشينة بزنا المحارم. ولا أعلم ماذا يرمي الشيخ عسكر من هذه الحبكة. هل هي إشارة لانحرافات سلوكية وأخلاقية، أم أنها إحياء لأسطورة الخلق، وأن ما كان مقبولا في الجنة لم يعد كذلك على الأرض. والمضمون كما هو واضح من قصته ليس عقوبة النزول، ولكن الأكل من الشجرة المحرمة. وإذا استحق أبو وأم البشر الطرد من الجنة بسبب تفاحة، ما هي عقوبة أجيال كلها تنهش من نفس التفاحة الفاسدة والممنوعة؟.

تحاول القصة أن تغلف هذه الحبكة بتفاصيل علمية، ومع ذلك فهي برأيي ليست قصة خيال علمي، ولكنها متابعة في الملف الأسود لتطور العلوم وما تسبب به من تبديل لقناعاتنا وأساليب حياتنا. وأعتقد أن ما يصدق على رواية "الطريق" لنجيب محفوظ يصدق أيضا على "الستار الشفاف".

فالاثنان يسدلان ستارا من التعمية على هوية الأب، وهو عند محفوظ غير معروف، وبعد وفاة الأم ينطلق الابن للبحث عنه.

ولكن عند الشيخ عسكر الأبناء يعرفون أمهاتهم، غير أن أحدا لا يعرف شيئا عن الأب الأول.

وإذا كان من غير المستحب قراءة هذا الأب على أنه رب رمزي (كما فعل جورج طرابيشي) لكن كل الإشارات تسمح لنا بذلك. ورمزية الرب في هذا المجال لا تعني أنه الله تعالى حرفيا، وإنما قوة متعالية بطريركية في رواية محفوظ، لتكن السلطة مثلا، وبمزيد من التوضيح لتكن مجتمع ثورة يوليو الذي وقف منه محفوظ موقفا غامضا ومترددا، فقد شبه أبناء جيل الثورة بأنهم أولاد سفاح أو هم نتاج خطيئة سياسية وحضارية. وتوجد لديه عدة إشارات تدل على قلقه من انقلاب يوليو وحكومة العسكر. ولم يرفع صوته ضد ثورة عام 1952 إلا في روايته الضعيفة "الكرنك"، ثم على نحو أقوى في إحدى أهم أعماله وهي "ثرثرة فوق النيل". وفي جميع هذه النماذج رسم تصورا أوديبا لابن مهزوز يعيش على المسكنات ويفترسه الفوضى والإحساس المستمر بالهزيمة - رهاب الخصاء مع صورة غامضة لأب مفقود أو ميت. وأعتقد أنه كان يغطي على هذا الخلل بالاختباء بين أبناء الطبقة الوسطى، والابتعاد عن النخبة. لذلك وضع شخصياته فيما يشبه الإقامة الجبرية في حواري القاهرة ومقاهيها.

أما مقاربة الشيخ عسكر فهي مختلفة من أكثر من ناحية. فهو يضع نتائج ما بعد الثورة الصناعية تحت المجهر. وسبق له أن فعل ذلك في روايته القصيرة "آدم الجديد"، مع أنها كانت عن إنسان جماعي، وهو حكما إنسان أممي، وبريء من الخطايا، ويحمل في صدره قلبا عالميا، وهو ما تسبب له بأزمة في الهوية والذاكرة، أو بلغة أوضح في الإنتماء: لأي معسكر وأي حضارة عليه أن ينتمي. إنما لم تكن المشكلة في "الستار الشفاف" مع واحد بل مع أجيال. وهؤلاء يحملون صفات جين الأب الأول القوي لكن لا ينعمون بأخلاقه ومنطقه. وكما يبدو شجرة العائلة واحدة غير أن الحضانة والظروف الاقتصادية مختلفة.

من المؤكد أن القصة تضع الأصل الأبوي بطرف والتربية الأمومية بطرف مقابل، كما لو أنها تريد أن توحي أن الثابت - أو الله هو الذكورة، وإن المتحول والذي يؤثر به التاريخ هو الأنوثة. وهذه سابقة: أن التاريخ أمومي لكن الأبد من صفات الأب. وقد تخلل الحبكة الدرامية نقطة شعور أو نقطة تنوير باللغة الفنية، ورمز بها قصي العسكر للخطيئة الأصلية. وأعتقد أن الخوف من تكرار هذا الخطأ هو الذي منح الشخصيات مضمونا دراميا ووعيا.

ويتفرع عن هذه النقطة عدة مسائل.

أولا لا يمكن لأحد أن يغسل عار أول خطيئة لأنها جزء من وجوده. ويترتب واقع الحضارات الاستعمارية الراهنة على وعيها بهذه المشكلة، وهو ماضيها الدموي. ويبقى الحل بالتكفير أو دفع الغفارة. ولكن القصة لم تقدم لنا أي اقتراح بهذا المعنى، بعكس رواية ألمانية حديثة هي "اذهب، رحل، غاب" لجيني إيربينبيك (مترجمة بعنوان "وطن محمول"). وتفترض أن الغفارة تكون باستضافة لاجئين من المستعمرات السابقة.

ثانيا التعايش مع أزمة زنا المحارم. وهي مشكلة بنيوية لا تختلف عن العلاقة ببن الجنسين خارج مؤسسة الزواج. ناهيك عن تعدد العلاقات. وهي القضية التي توقف عندها حنيف قريشي في "بوذا الضواحي". حيث تابع المعنى الحضاري للأخلاق الاستعمارية، وسياسة نقل العمالة من المستعمرات وتوظيفها بالمجان لاستكمال بناء الميتروبول. وكأنه يريد أن يكتب أهجية لمجتمع مذنب بخطيئتين - عرقية وطبقية. حتى أنه يصور أبناء الضواحي مثل أبناء سفاح أنتجهم أب واحد كلي القدرة، وأمهات ضعيفات كل واحدة ترمز لإحدى المستعمرات.

ثالثا وأخيرا. يبقى المستوى الفردي. ولا تخلو شخصية في القصة من مشكلة هوياتية، أو مشكلة ذاكرة مفقودة، بسبب عدم التأكد من المصادر. وأعتقد أن المضمون الدراماتيكي للشخصيات يعيد إحياء أزمة راسكولينكوف بطل "الجريمة والعقاب". فهو مذنب جنائيا ولكنه بريء اجتماعيا، وكان يصحح خللا في السياسة الاجتماعية، لكنه وقع بخطأ آخر في أسلوب التصحيح.

وكذلك بالنسبة لقصي العسكر.

بناء جيل قليل الشرور كلفه إخفاء نصف حقيقة المجتمع - أو نصف أصوله وذاكرته. وهذا ما دفع زعيمة المعارضة لأن تقول في آخر مشهد: النوايا الحسنة وحدها لا تكفي.

***

في الختام لا يجوز إغفال الناحية الفنية في القصة. فهي تبني ما هو غير واقعي على افتراضات ممكنة. وقد اتبعت أسلوب نعومي ألديرمان في روايتها الهامة "القوة" The Power. فهي لم تدخل في تفاصيل علمية، واعتمدت على عيوب العلم، وبقراءة ثانية على عيوب الفضيلة. وغني عن الذكر أن القصة وازنت بين إيجابيات التكنولوجيا وعيوبها. فهي من جهة تفيد الإنسان، ومن جهة تدمر الطبيعة. وكان ثمن إنتاج جيل يؤمن بالفضيلة زيادة مستوى الإشعاع ورفع حرارة الأرض. وعبرت عن هذه المسائل بأسلوب تمثيلي، بعيدا عن الجدل والحوار واختلاف - أو تمايز الشخصيات. وأستطيع القول مع سيزا قاسم تعبر القصة عن انحراف في تسجيل التفاصيل، وتعيد إحياء بنية القصة العائلية. فتضع الأب في مركز الأحداث دون أن نراه وبذلك تعطيه قيمة أسطورية وملحمية متعالية.

***

صالح الرزوق

..................

* الستار الشفاف. رواية جيب. قصي الشيخ عسكر. 2023. المصدر مراسلات شخصية.

في المثقف اليوم