أقلام فكرية

أقلام فكرية

إن الانعطافات التي شهدتها الدراسات الفكرية في القرن العشرين، كانت فلسفة اللغة ثمرة من ثمارها، إذ تمكنت من فرض هيمنتها على الأنساق المعرفية الأخرى، وفي هذا السياق المعرفي لم تكن الأخلاق بمعزل عن الإنعطافات اللغوية التي أحدثها فلاسفة اللغة حيث تركت بصماتها الواضحة على النظرية الأخلاقية، مخلفة وراءها أسئلة جوهرية تمخضت عنها تصورات نقدية للأخلاق شكلت ما يعرف بـ (ما وراء الأخلاق Metaethics-)، ولكن ماذا يعني هذا المفهوم؟ هل له فلسفة خاصة؟ وإن وجدت ما مفاهيمها؟ ما موضوعاتها؟ وما نظرياتها؟

إن (الما وراء) في ما وراء الأخلاق لا تعني تغير Changing أو تحول  Transformed، بل إنها تعني الوقوف وراء الأخلاق إنها بصورة عامة تفكك وتحلل البنى، سعياً للهبوط على أسس الإلزام الخفية. وهي تمثل منعطفاً أخلاقياً بوصفها جزء لا يتجزأ من الفلسفة اللغوية المعاصرة، واللغة تعبر عن هذا الجانب وتمثله فكرياً، على اعتبار أنه أي - ما وراء الأخلاق - تحليل للخطاب الأخلاقي بجوانبه الثلاث (التفكير، والكلام، والفعل)، وهناك عدد بالغ الكثرة من الفلاسفة الغربيين أسسوا لهذا التمييز بين الأخلاق المعيارية وماوراء الأخلاق، بوصفه نقطة إنطلاق لطرح أسئلة متنوعة، مما أسفر عن وضع نظريات منفصلة .

ومن الأهمية بمكان الإشارة إلى أن اللغة والأخلاق في هذا الميدان ثنائيان يفترض أحدهما الآخر، إذ تمثل اللغة الأساس النظري، وتساهم في تشكيل وعي الانسان في ذاته أولاً وفي العالم ثانياً، أما الأخلاق، ففي بُعدها النظري بالتحديد مثّل اجابات متنوعة قدمها الإنسان العادي والفيلسوف عن السؤال الضارب في القدم في الفكر الأخلاقي (ما الخير؟).

وهذا ما يكشف عن نقطة تقاطع وانعطاف الفلسفة الأخلاقية المعيارية مع فلسفة ما وراء الأخلاق، بوساطة نقطة انعطاف وحيدة هي (اللغة)، وقد لقيت هذه الفلسفة حظها من الدراسة في العقود الأخيرة، فاستثمرت التحليل اللغوي لفهم نصوص الفلسفة الأخلاقية، لذلك بدا من العبث دراسة الأخلاق بموضوعاتها وبمناهجها المألوفة، وبعض فلاسفة اللغة المعنيين بالأخلاق منذ بداية القرن العشرين انعطفوا يتأملون مفاهيم تلك النظريات، وطرحوا تساؤلات مثلت الأسئلة المركزية في اللغة التحليلية التي يمكن تقديمها على شكل أسئلة، وهي :-

1- كيف تؤثر اللغة على التفكير والقول الأخلاقي، وما تداعيات ذلك على السلوك؟

2- ما تداعيات حضور المنعطف اللغوي التحليلي على الأخلاق؟ وبالإمكان تحديد المنعطف التحليلي بأنه مرتكز المنعطفات اللغوية وهذا أولاً، أما ثانياً فأنه ضم أكثر من تيار، ولاسيما أن هذا الحضور ولَّد منعطفاً أخلاقياً مثلته العديد من النظريات الفلسفية .

لم يستعن الفيلسوف الماورائي بوصفه تحليلياً بأدوات الفيلسوف المعياري بوصفه ميتافيزيقياً، إنما سعى الى تحليل التجربة الأخلاقية بوصفها تجربة خاصة ومستقلة بأنماط فريدة من نوعها، وأدواته في ذلك تحليل لغة التجربة في ضمن ممارستها اليومية، وإن لم يستغن عن تحليل الجملة الأخلاقية تركيبياً، وتحليل النصوص الفلسفية تداولياً بمقاربتها إلى الواقع التجريبي، لينسج بثبات لغة الحكم الأخلاقي بعد تحليلها، إذ أن اللغة والوعي بالتجربة الأخلاقية لا ينفكان عن بعضهما البعض، وأعلن فيه عن تهافت البناء الفلسفي الأخلاقي الكلاسيكي انطلاقاً من تحليل صارم للغة وليؤكد تغيير المعنى من خلال لعبتها، بدلاً من ثبات المعنى الذي سيطر على تاريخ الأخلاق، ذلك أن اللغة هي مجموعة اختلافات .

ومن الجدير بالذكر أن الإهتمام بهذا الجانب لم يكن يوماً حكراً على فلاسفة اللغة، ففي كل نظرية أخلاقية بنية خاصه مسؤولة عن تبني مفاهيم خاصه، فيها تحافظ على وحدتها الموضوعية، وبها تبلور مجموعة من الأحكام الأخلاقية، مثلاً نظرية الواجب من مفاهيمها (الالزام، وينبغي)، وقد صاحب هذان المفهومان أحكاماً أخلاقية، ومن خلال تحليل هذه المفاهيم يمكن الإستدلال بوساطتها على القيم الأخلاقية التي يسعى الفلاسفة أن يرسو دعائمها في الفكر .

ومما تجدر الاشارة اليه رغم أن فاتحة ممارسة ما وراء الأخلاق كانت منذ كتاب جورج مور مبادئ الأخلاق من حيث الموضوع، إلا أن آراء فتجنشتين اللغوية الواضحة في الرسالة المنطقية أو في تحقيقات فلسفية مثلت التأسيس المنهجي، وبذلك فتح ميدان ما وراء الأخلاق، سواءٌ أكان بإصراره على أن اللغة هي صورة للعالم، أم على وصف إستعمالها، إلا أنه لم ينتج خطاباً أخلاقياً بمقدار ما ساهم في تشكيل نقد للخطاب الأخلاقي التواصلي، لأن الفعل التواصلي هو مفتاح الأخلاق وهذا يعني من بين ما يعني أن الأخلاق تؤسس على الممارسة الكلامية، ذلك أن المعنى الحقيقي (الكامن) يقف وراء أساليب التواصل، وهو يعني أيضاً أن لغة الأخلاق مجموعة من الأنماط السلوكية المنبثة في المجتمع البشري، لأن اللغة عمل بل هي اتصال (نشط)، لكن لماذا هذا الاهتمام بلغة الأخلاق؟

إن التجربة الأخلاقية بوصفها فناً للعيش تتمظهر بالتنوع المشهود في الأفكار المعبر عنها في قوالب لغوية، وهذا ما يدعم وجود الإهتمام بلغتها، على العكس من لغة الأخلاق التي أنتجها افلاطون في جمهوريته، ففيها وصفاً لمجتمع شمولي، إذ اخترع لغة تتناسب مع ما كان يهدف اليه من إقامة مجتمع طبقي، وترسيم قوى النفس لإحكام السيطرة على عقول الأفراد وبالنتيجة على أفعالهم فأبد صورة الإنسان المثالي، وكلما تشدد الفلاسفة في رسم تلك الصورة زاد الكبت على الحرية الفردية، وهذا ما كان يعنيه لزلي ستيفنسون عندما أشار الى أن الطاغية يصرخ واجب، وحق ليثني الجمهور الغفير لإرادته هذا من جهة .

ومن جهة أخرى هناك الخطاب الأخلاقي الكوني الكانطي، الذي أسس على وحدة الطبيعة البشرية، ولم يؤسس على اختلاف اللغات بين الشعوب، واختلافها وهذا يعني إختلاف التفكير والممارسة، وهو بدوره ينعكس على المواقف الإنسانية المختلفة، والجماعات البشرية ترى في لغتها الأخلاقية تمثيلات لهويتها، وهذا ما أكده الفريد آير عندما قال أن ما ينطبق على اللغة الإنجليزية لا ينطبق على غيره من اللغات، إلا أن هذا القول في ضمنه قولاً آخر وهو أن كل لغة تمتلك حصيلاً من التعبيرات الأخلاقية، فالتنوع اللغوي هو الذي يعطي أشكالاً لا تُعد ولا تحصى للأفعال.

ان الرأي الأخير كان من نتائج تقسيم فلاسفة اللغة للغة ومعناها الى إنفعالية ووصفية، ويبدو أنهم لجأوا الى اللغة الإنفعالية لأن من الأفكار الملحه ليس هناك من لغة أخرى تناسبها. فهناك بون شاسع بين السمات المنطقية للغة وطاقاتها الإنفعالية ومخزونها التعبيري، ونظرية ما وراء الأخلاق هي نظرية في اللغة .

ورب سائل يسأل ما الهدف من ذلك كله؟ والجواب على ذلك إن الهدف من الجهد التحليلي الكشف عن الحقيقة المستترة وراء الأخلاق وهو جهد علاجي أولاً، أما ثانياً لإسدال الستار عن الأوهام التي عاشتها الإنسانية من خلال تمسكها ببنى فكرية غير واضحة. وتجدر الإشارة الى أن التعامل مع المفاهيم الأخلاقية على وفق زيفها ينتج وعياً زائفاً بها، وهذا ما جعل فلاسفة التحليل يعتقدون أن المفاهيم الأخلاقية غير قابلة للتحليل، ولهذا السبب أيضاً أعرض بعضهم عن القيام باعطاء تعريفاً للمفاهيم الأخلاقية، إلا أنهم لامسوا هذه القضية عن بعد عندما وضعوا معايير التواصل اللغوي، وما الأخلاق بالنسبة لهم إلا لغة؟

إن موقفهم اللغوي من الأخلاق كان محيرا، وتمثل في (لو لم يكن للمفاهيم الأخلاقية أية دلالة، فهذا يعني أنه فصل الفكر عن الواقع الأخلاقي)، مما يؤدي إلى غياب الأخلاق عن الواقع، وقد يعكس من جملة ما يعكس غياب الواقع عن الاهتمام، واذا أفلحوا في تجريد المفاهيم الأخلاقية من أي معنى تستعمل فيها اللغة التي تمنع مثول الصور الذهنية، فهذا لن يعط للأفراد امكانية فهم معنى ما يفعلونه، ومن ثمّ لن يستطيعوا تغييره، فالإنسان وإن كان له وعياً أخلاقياً إلا أن هذا الوعي لن يكتمل أن لم يكن مقروناً بفهمه للمعنى، إلا أن الواقع يثبت العكس فالإنسان وان كان له وعياً أخلاقياً إلا أن هذا الوعي ليس مقروناً بفهمه للمعنى، وهذا من نتائج فصل اللغة عن الواقع، فتكون المعاني اعتباطية وليست ذات صلة به. وفي الواقع لم يكن فلاسفة اللغة هم المذنبون في فصل اللغة عن الواقع الأخلاقي بل أن سبب غموض المفاهيم الأخلاقية يعود الى أن فلاسفة الأخلاق استعملوها دون وصلها بالمجال الحقيقي الذي تنتمي إليه .

***

أ. د. نوال طه ياسين - جامعة البصرة

(إن البناءات الاجتماعية لديها القدرة على أن تنتج في داخل ذاتها عناصر الإحلال بالقوة والتغيير)... رالف داهرندورف.

- المقدمة: عمل ماركس على بناء نظريته في المادية التاريخية على أساس جدلي (مادي)، معتمداً على البيانات التاريخية والموضوعية حتى عصره. لكن النظام الرأسمالي شهد تغيرات موضوعية وفكرية بعد وفاة ماركس، هذا إلى جانب ظهور قراءات خاطئة للماركسية نفسها، كما تجلت هذه لدى من أخذوا بالحتمية الاقتصادية.

لذا حاول رالف داهرندورف إلى بناء نظريته المعاصرة حول مفهوم الصراع الاجتماعي بالاعتماد على إعادة قراءة ونقد الأفكار الاجتماعية والاقتصادية التي قدمتها النظرية الماركسية الكلاسيكية، بالإضافة إلى استيعاب التغيرات التي شهدها مجتمع ما بعد الرأسمالي وبالأخص في النصف الثاني من القرن العشرين.

ترى الماركسية أن منشأ الصراع الاجتماعي هو صراع طبقي في المؤسسات الصناعية وذلك بالاعتماد على مقولة ماركس في بيانه الشيوعي (المانيفيستو) عام 1848 (ليس تاريخ المجتمعات سوى صراع طبقي). إلا أن داهرندورف يعتقد بأن الصراع الدائر في وقتنا الحالي ليس صراعاً طبقياً بين طبقة البروليتاريا وطبقة مالكي وسائل الإنتاج كما اعتقد ماركس، حيث أخذ مفهوم الصراع الاجتماعي منحى آخر بناءً على أحداث السياق الاجتماعي وتفاعلاته والتغيرات التي لحقت بالمجتمع ما بعد الرأسمالي. من هذا المنطلق يهدف المقال إلى تسليط الضوء على نظرية الصراع الاجتماعي عند رالف داهرندورف من خلال تناول بالدراسة والبحث العناصر التالية:

أولاً - من هو رالف داهرندورف (1929- 2009)؟  هو عالِم اجتماع ألماني - بريطاني، فيلسوف، سياسي، وليبرالي، كان خبيراً بارزاً في شرح وتحليل الانقسامات الطبقية في المجتمع المعاصر. درس الفلسفة وعلم الاجتماع والسياسة، وهو من أبرز منظّري الصراع الاجتماعي المعاصر الذين اهتموا بدراسة الطبقات الاجتماعية داخل المجتمع، كما اهتموا بدراسة ومراجعة ونقد النظرية الماركسية في تفسير الصراع الطبقي، وكان نتاجه الفكري ينصب على أربعة موضوعات أساسية: (الطبقة ونظرية الصراع، نظرية الدور، المجتمع والديمقراطية، التحديث كعملية). أما عن منهجيته ( أي زاوية اقترابه من الواقع الاجتماعي) فهي مزيج من أفكار ماركس وفيبر. من أهم مؤلفاته:

- بعيداً عن اليوتوبيا: نحو إعادة توجيه التحليل السوسيولوجي 1958.

- الصراع الطبقي في المجتمع الصناعي 1959.

- مقالات عن نظرية المجتمع 1968.

- فرص الحياة 1979 وهو آخر كتاب له.

أما فيما يتعلق بحياته السياسية والمهنية، كان عضواً في البرلمان الألماني، ووزير الدولة البرلماني في وزارة الخارجية الألمانية، والمفوض الأوروبي للتجارة، والمفوض الأوروبي للبحوث والعلوم والتعليم، وعضو مجلس اللوردات البريطاني، وعُرف لاحقاً في المملكة المتحدة باسم اللورد داهرندورف.

لقد تأثر داهرندورف كثيراً بالأفكار والمبادئ التي جاء بها ماركس سواءً الاجتماعية منها أو الاقتصادية، وبالأخص التي تتحدث عن الطبقات والصراع الطبقي، ومع ذلك فتأثره لم يكن كلياً وإنما بدرجة نسبية، ويظهر ذلك في عدم اتفاقه معه على أن الصراع ليس محصوراً بين العمال ومالكي وسائل الإنتاج فقط، وإنما هناك أنواع أخرى من الصراع من بينها الذي يحدث بين ذوي البشرة البيضاء والبشرة السوداء (الصراع القائم على التمييز العنصري)، وأيضاً بين الآباء والأبناء داخل الحياة الأسرية (الصراع الأسري)، وبين المدرسين والطلاب في المدارس والجامعات (الصراع المعرفي)... وغيرها. كما يرى أن بعض أفكاره لم تعد تتلاءم مع طبيعة المجتمعات المعاصرة التي عرفت تطوراً كبيراً مقارنة بالوقت الذي كتب فيه ماركس نظريته عن الصراع الاجتماعي في المجتمع الرأسمالي الكلاسيكي. فعلى سبيل المثال، لم تعد الطبقة العاملة (البروليتاريا) ذات التوجه الواحد والأهداف الواحدة، بل أصبحت هناك مصالح مختلفة ومكانات متعددة لأفراد الطبقة الواحدة، كما أن نظام الملكية لم يعد كما كان في السابق، بل أصبح هناك انفصال للملكية عن الإدارة، وأُخرج الملاك من عملية الإنتاج وبالتالي القضاء على سلطتهم الاستغلالية، وهذا ما سمح بتحسن ظروف الطبقة العاملة الاقتصادية وارتفاع مكانتهم الاجتماعية. إلا أن هذا ليس معناه أن الصراع لم يعد موجوداً أو ليس له قيمة، بل على العكس، فالواقع يثبت أن الصراع الاجتماعي لم يغب يوماً عن الحياة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والثقافية بل أخذ ممارسات ومظاهر مختلفة.

ثانياً- رؤية داهرندورف لمفهوم الصراع الاجتماعي: ينظر مفكرو مدرسة الصراع على العكس من تشديد الوظيفيين على الاستقرار والإجماع الى العالم على أنه في حالة صراع متواصل، ويفترضون أن السلوك الاجتماعي يحسن فهمه في سياق الصراع أو التوتر بين الجماعات المتنافسة، وليس من الضروري أن يكون هذا الصراع عنيفاً إذ يمكنه أن يأخذ شكل المفاوضات العمالية والسياسات الحزبية والتنافس بين الجماعات الدينية والاثنية. وامتداداً لأعمال ماركس بدأ علماء الاجتماع المعاصرون ينظرون الى الصراع لا على أنه مجرد ظاهرة طبقية فحسب، ولكنه جزء من الحياة اليومية في جميع المجتمعات ومن بين هؤلاء العلماء رالف داهرندورف. ومن أهم التصورات الأساسية التي يقوم عليها اتجاه الصراع الاجتماعي عموماً في علم الاجتماع في الجوانب والنقاط التالية

- المصالح هي عناصر هامة للحياة الاجتماعية, وخاصة المصالح الطبقية.

- توجد وتتكون الحياة الاجتماعية من جماعات ذات مصالح مختلفة ومتناقضة ومتصارعة.

- تولد الحياة الاجتماعية بطبيعتها الصراع.

- تتضمن التباينات الاجتماعية أشكالاً مختلفة من القوة.

- الأنساق والنظم الاجتماعية ليست متحدة أو منسجمة.

- تميل الأنساق والنظم الاجتماعية للتغير والتبدل.

- الصراع الاجتماعي هو أداة الطبقة المستغلة لتأكيد ذاتها وحقوقها وتحريرها من الطبقة المستغلة.

يعتقد رالف داهرندورف أن الصراع الاجتماعي يحدث نتيجة لغياب الانسجام والتوازن والنظام والاجماع في محيط اجتماعي معين. ويحدث أيضاً نتيجة لوجود حالات من عدم الرضى حول الموارد المادية مثل السلطة والدخل والملكية أو كليهما معاً. أما المحيط الاجتماعي المعني بالصراع فيشمل كل الجماعات سواء كانت صغيرة كالجماعات البسيطة أو كبيرة كالعشائر والقبائل والعائلات والتجمعات السكنية في المدن وحتى الشعوب والأمم.

ينطلق داهرندورف في نظريته للمجتمع من نقده للبنائية الوظيفية والنظرية الماركسية معاً، ويعتبرها نظريات مجتمع اليوتوبيا. ويرى ضرورة الخروج عن هذا التحليل الطوباوي الذي ينظر للمجتمع نظرة مثالية مطلقة بحيث كل المؤسسات متضامنة، إلا أنه استخدم نفس أدوات التحليل لكلا النظريتين وحلل بنظرية التكامل ونظرية القهر.

ترى نظرية التكامل أن كل المجتمع متواصل إلى درجة ما وثابت من حيث بناء عناصره المتكاملة، ولكل عنصر وظيفة خاصة بحيث يسهم في دوام المجتمع كنسق، ويعتمد كل بناء اجتماعي وظيفي على نوع من الوفاق بين أعضاءه، وعلى العكس من هذه الأفكار تركز نظرية القهر على أن كل مجتمع عبارة عن موضوع عمليات التغير بوجهة أو بأخرى، والتغير الاجتماعي هذا كل الوجود، ويصور كل مجتمع في كل فترة نوعاً من النزاع أو الصراع ويسهم كل عنصر في عدم تكامل النسق، كما أن كل بناء اجتماعي على وفاق القيم، وإنما يعتمد على قهر بعضها البعض، وقد رأى داهرندورف أن كلتا النظريتين هامتين لفهم المجتمع في اجتماعهما.

من خلال هذا الدمج اقترح داهرندورف نموذجاً للصراع الاجتماعي بدل من النموذج اليوتوبي، حيث حاول أن يضفي نوعاً من الموضوعية على نظريته فاعترف بالصراع كظاهرة اجتماعية طبيعية في كل المجتمعات يمكن أن تكون له وظائف إيجابية تدفع نحو التغير، فهو لا يتصور وجود المجتمع في ضوء مفاهيم التنسيق الوظيفي والتكامل والتناسق والتوازن والتضامن، كما لا يتصور وجود المجتمع في ضوء الصراع الطبقي ذو المضمون الاقتصادي المادي كما زعم ماركس، وإنما ينادي بضرورة إعادة توجيه علم الاجتماع نحو مشكلات التغير والصراع والقهر التي ينطوي عليها البناء الاجتماعي.

حاول داهرندورف في كتابه "الطبقة والصراع الطبقي في المجتمع الصناعي" عام 1959 أن يفحص مدى فائدة التحليل الاجتماعي الذي قدمه ماركس في دراسته للمجتمع الرأسمالي إذ ذهب إلى أن: " هذا التحليل يحتاج إلى تعديل عندما يطبقه على المجتمع الصناعي الحديث أو المجتمع ما بعد الرأسمالي، ويرجع ذلك الى أن البناء الاجتماعي لهذا المجتمع قد شهد تغيرات ملحوظة منذ أعمال ماركس مثل: تطور الشركات الصناعية والتجارية ونتيجة للتقدم التكنولوجي، تغير أوضاع العمال في الشركات الصناعية، واختلاف معدلات العمال المهرة وغير المهرة، تطور مفهوم الطبقة الوسطى التي أصبحت تضم ذوي الياقات البيضاء والزرقاء، ارتفاع معدلات الحراك الاجتماعي وبخاصة بين الأجيال...".

ويوضح داهرندورف في تحليله للمجتمع الصناعي الحديث أن الصراع في المجتمع ما بعد الرأسمالي سوف يصبح صراعاً منظماً ويتم بصورة نمطية يمكن التنبؤ به والتحكم أو السيطرة عليه إذا خضع لقواعد محددة ومعروفة. فالصراع يتم ويقع في المحيط السياسي وليس في الميدان الاقتصادي ومن علاقات الملكية لوسائل الإنتاج إلى علاقات السلطة، ومن تعارض المصالح الى استمرار الصراع، ومن الصراع كوسيلة ضرورية للتغير إلى البحث في وظائف الصراع في الكل الاجتماعي.

خلاصة القول، ليس من الضروري أن يكون هذا الصراع الاجتماعي عنيفاً كما هو التنظير الكلاسيكي، إذ يمكنه أن يأخذ شكل المفاوضات العمالية والسياسات الحزبية والتنافس بين الجماعات الدينية والاثنية. وامتداداً لأعمال ماركس بدأ علماء الاجتماع المعاصرون ينظرون إلى الصراع  لا على أنه مجرد ظاهرة طبقية فحسب، ولكنه جزء من الحياة اليومية في جميع المجتمعات ومن بين هؤلاء العلماء رالف داهرندورف، راندال كولينز، لويس كوزر.

ثالثاً- أسس المجتمع ما بعد الرأسمالي: يرى داهرندورف أنه بالرغم من التغيرات والتحديثات التي طرأت على النظام الرأسمالي، والطبقة الرأسمالية، وظهور المجتمع ما بعد الرأسمالي، ونمو الطبقة الوسطى، إلا أن كنظام محافظ على قوته ومحكاً لسيطرته على مصادر الثروة والقوة وأمور الحكم في المجتمع، ويظهر ذلك من خلال وجود حاكم ومحكوم وآمر ومأمور داخل المجتمع، فكما هو معروف أينما وجدت القوة والسيطرة وُجد الخضوع والاستغلال. إن هذه السيطرة والقهر هو ما يجعل من التنظيمات الاجتماعية متسقة، كما أنه هو أيضاً الذي يدفع إلى التمرد والتغيير الاجتماعي لإعادة تقسيم القوة وتمركز السلطة، فالصراع دائماً ما ينشأ بين مواقع السيطرة ومواقع الخضوع. وعليه فالصراع في المجتمع الصناعي يتولد من علاقات السلطة لا من علاقات الإنتاج كما قال ماركس. فإذا كان الصراع عند ماركس اقتصادياً مادياً، فإنه عند داهرندورف سياسي بدرجة أكثر. استناداً إلى الرؤية السابقة يحدد داهرندورف أسس المجتمع الرأسمالي الذي يسميه "مجتمع ما بعد الرأسمالي" في النقاط التالية:

1- يغير كل مجتمع من قيمه ونظمه باستمرار، وقد يكون هذا التغير سريعاً أو تدريجياً عنيفاً أو منظماً شاملاً أو محدوداً، ولكن لا يمكن أن يغيب عن الذهن أبداً أن الأفراد يخلقون تنظيمات ليعيشوا في إطارها سوياً متعاونين، وهي حالة التوازن والنظام.

2- يجب إعادة صياغة المقولات الاجتماعية لتخرج من عالم اليوتوبيا إلى نموذج الصراع، الذي له كفاءة امبيريقية تتمثل في قدرته الكبيرة على دراسة التغير، فالصراع هو القوة الخلاقة التي تصاحب التغير.

3- يتمسك داهرندورف بنموذج الصراع والتوازن، فالمجتمع له وجهان متوازيان: الأول يكشف عن الاستقرار والتآلف والاتفاق العام "التوازن" والوجه الثاني يكشف عن التغير والتحول "الصراع" ومن هنا ليس بمقدورنا - حسب داهرندورف - فهم الواقع بشكل حقيقي إلا إذا وضعنا أيدينا على التفاعل الجدلي بين الثبات والتغير والصراع.

4- لم تعد النظرية الماركسية في الصراع الطبقي تتلاءم مع بناء المجتمعات الصناعية الحديثة، فقد تغير هذا البناء الاجتماعي الرأسمالي عن الوقت الذي كتب فيه ماركس أطروحته.

ومن أهم مظاهر هذا التغير في رأي داهرندورف انفصال الملكية عن الإدارة إضافةً إلى تفتت وحدة الطبقة العاملة فلم يعد كل أفراد البروليتاريا يشغلون مكانة واحدة في المجتمع وهنا يركز داهرندورف على مصطلح "أشباه الجماعات" بدلاً من "الطبقات". ويرى بأن توجهات هذه الجماعات تحدد من خلال حيازة السلطة والاستبعاد منها، وبكلمة واحدة أينما وجدت السلطة فسوف يناضل الناس من أجلها. كما أدى نمو الطبقة الوسطى الجديدة وتطورها من خلال تجمع كبير ونامٍ لمجموعات متباينة أسهمت عملية التصنيع في المجتمع على تكوينها واتساع نطاقها وهي تمثل فئة أكثر مما تعبر عن فكرة الطبقة وذلك في ضوء استخدام ماركس لهذا المفهوم وهي تتكون من العاملين ذوي الياقات البيضاء من أمثال المعلمين والمحاسبين. ومن مظاهر هذه التغيرات أيضاً زيادة فرصة الحراك الاجتماعي والدليل على ذلك الحراك الذي حدث ما بين الأجيال وبين المهن وزادت مسألة التبعية الذاتية حيث يتبع الابن مهنة والده بالأخص في المهن العليا (الطب، السلك الدبلوماسي،...). بالإضافة إلى ذلك استخلص داهرندورف نمو المساواة، حيث إنه يمكن تمييز المجتمع على نحو صحيح في ضوء الصراع بين جماعات المصلحة المتنافسة وقد تصبح الصراعات في مجتمع ما بعد الرأسمالي تنمو على نحو منظم ونمطي ويمكن التنبؤ بها والتحكم فيها، ويشير داهرندورف في ذلك إلى عدم قدرة النظرية الماركسية على تفسير الواقع لأنها تربط ما بين القوة الاقتصادية والاجتماعية والسياسية وبين ملكية وسائل الإنتاج بطريقة فجة، حيث تلعب المتغيرات الاقتصادية العامل الوحيد في عملية الصراع الاجتماعي، وهذا ما جعل داهرندورف يحدد الطبقات الاجتماعية على أنها فئات منظمة أو غير منظمة من الناس يشتركون في مصالح ظاهرة أو كامنة تنشأ عن أوضاعهم في أبنية السلطة التي يجدون فيها أنفسهم ولهذا يعتبر الصراع الطبقي في رأيه مجرد أي صراع بين الجماعات ينشأ عن علاقات السلطة، وزعم داهرندورف أن معظم الناس في المجتمع ليس بالضرورة أن تكون لديهم الرغبة في الانخراط في صراع صناعي، واقتصادي، واجتماعي، وسياسي الذي ينشأ عن مصدر بنائي واحد كما هو الحال في علاقات الملكية (التفاوت الطبقي). وبدلاً من ذلك، أوجدت التغيرات (المذكورة أعلاه) في مجتمع ما بعد الرأسمالي الأساس الذي سوف يستند إليه الوعي الجمعي لجماعات المصلحة، وكذلك المتغيرات التي سوف تحدث من خلالها عملية الصراع الاجتماعي.

وهكذا نجد أن النموذج الذي قدمه داهرندورف يجمع بين عناصر التوازن والاستقرار، وعناصر الصراع والتغير. وبذلك نجده اهتم بالصراع الاجتماعي الذي أهمله أصحاب النظام، وقَبِل بالشكل العام كما تصوره ماركس، ولكنه في الوقت ذاته رفض مضمونه ليقدم مضموناً جديداً استبدل فيه الحتمية الاقتصادية بالحتمية السياسية.

رابعاً- مقولات نظرية الصراع الاجتماعي عند داهرندورف: اهتم داهرندورف بحقيقة مؤداها أن الأبنية الاجتماعية قادرة على أن تنتج من نفسها العناصر التي تديرها أو العناصر التي تغيرها، وتبعاً لذلك حاول تحديد الجماعات والعمليات التي تدخل في أحداث هذه الظاهرة تحديداً نظرياً، وتحليلاً تجريبياً (إمبيريقياً)، وقد حاول أن يصيغ نظرية عامة عن الصراع الاجتماعي مستفيداً من نظرية التكامل ونظرية القهر. وتنحصر تلك المقولات فيما يلي:

- المصالح هي العناصر الأساسية للحياة الاجتماعية.

- تتضمن الحياة الاجتماعية القهر والإغراء والاقناع.

- الحياة الاجتماعية انقسامية بالضرورة.

- الحياة الاجتماعية تولد التعارض والتناقض.

- الحياة الاجتماعية تولد مصالح تتباين في القطاعات المختلفة.

- يتضمن التباين الاجتماعي وجود سلطة.

- الأنساق الاجتماعية مفككة ومملوءة بالتناقضات.

- تتجه الأنساق الاجتماعية إلى التغير (كل مجتمع يظل عرضة بصفة دائمة إلى عملية التغير).

- كل مجتمع هو صيغة من العناصر المستمرة نسبياً.

- كل مجتمع هو صيغة متكاملة من العناصر.

- يسهم كل عنصر من عناصر المجتمع في أداء وظائفه.

- يقوم كل مجتمع على أساس الاتفاق بين أعضاءه.

إذن في ظل هذه الرؤية فإنه من المحال أن يبقى المجتمع جامداً لا يتحرك. لذلك حسب داهرندورف فالنظرية السوسيولوجية ينبغي أن تنقسم إلى قسمين:

- نظرية الصراع: وهذه النظرية تهتم بدراسة صراعات المصالح وأشكال القهر التي تحافظ على  سلامة المجتمع.

- نظرية الوفاق: وهذه تركز على دراسة الدمج في المجتمع مثل النظرية الوظيفية البنائية.

وهكذا يعترف داهرندورف أن المجتمع لا يمكن أن يوجد بدون وجود الصراع والوفاق معاً واللذين يكملان بعضهما البعض. ولأن الصراع يحدث في المجتمع الذي يسوده الاتفاق في جميع أجزائه، فإن الصراع أيضاً يحدث طالما يولد الحاجة إلى الوفاق. لذلك ينبغي بناء النظرية السوسيولوجية على مبدأين: (مبدأ الصراع، مبدأ الوفاق) هذا يعني حسب النظرية الصراعية أن لن يكون هناك وجود لأي مجتمع بدون حضور المبدأين الضروريين لبعضهما البعض. فالمجتمع الذي يسوده الاتفاق بين أجزائه يحدث فيه صراع بين أجزائه والعكس صحيح، فالصراع يؤدي إلى الاتفاق فيما بين أجزائه مثل الأسرة.

خامساً- آلية حدوث الصراع الاجتماعي عند داهرندورف: ينطلق داهرندورف في فهمه لمفهوم الصراع الاجتماعي من مفهوم السلطة الذي يعني احتمال طاعة أشخاص معينين لقائد جماعة معينة، فشير إلى أن المجتمع في الغالب يتألف من جماعتين متضادتين إحداها مسيطرة وأخرى خاضعة يحدث عادةً صراع بينهما نتيجة لوجود حالات من عدم الرضى حول كيفية تقسيم الموارد المادية مثل السلطة والدخل والملكية. وأيضاً لوجود "ما يسمى بـ " الرموز الثقافية " وهو نوع من الأسباب التي تؤدي إلى انسجام بين البشر أو إلى خصام، والخصام في هذا السياق قد يتجلى في الاختلاف على مفهوم السلطة المادية. فمن له الحق السلطة وتملكها؟ ولماذا؟ هو سؤال يسمح بنشوب صراع. أما من وجهة نظر ماركسية فإن قضية العدالة الاجتماعية تعد متغيراً بنيوياً في إثارة الصراعات الاجتماعية طالما أن هناك توزيع غير عادل للثروة. بمعنى آخر، سعى داهرندورف إلى بناء رؤيته لمفهوم الصراع على أساس نظرية القهر التي تفترض وجود التغير الاجتماعي والصراع الاجتماعي والقهر، (ومساهمة كل عنصر في المجتمع في تفككه وتغيره). وتعتبر هذه الافتراضات هي أسس الصراع الاجتماعي.

وباعتراف داهرندورف بهذا التوصيف عن الحقيقة الاجتماعية، يرى أن الاتحادات مجبرة على التعاون إذ أن تعاونها يحدث تحت وطأة الأوامر. وهو يعني بذلك أن أعضاء هذه الاتحادات يشكلون منظمات رسمية ومن ثم فهم خاضعون لعلاقات السلطة. والعوامل الفاعلة في بناء هذه الاتحادات هي تجمعات من المراكز (السيادة والخضوع). وهو يعني بذلك أن جماعة تملك السلطة فهي تأمر وجماعة أخرى لا تملك سلطة فهي مأمورة وبالتالي (مقهورة).

ويرى داهرندورف أن كل تجمع من هذه التجمعات يمتلك مصالح كامنة مشتركة، بمعنى أن كل جماعة لديها توجيهات لا شعورية منغرسة في أوضاع اجتماعية معينة والتي تمثل الأسس لشبه جماعات (أي جماعات غير منظمة يشارك أعضاؤها في مصالح مشتركة كامنة). وهذه المصالح الكامنة قد تفصح عن نفسها في شكل مصالح ظاهرة، بمعنى تحوّل المصالح اللاشعورية إلى اتجاهات واعية شعورية، والتي تتعارض مع مصالح الاتحادات الأخرى، ومن تصبح شبه الجماعات طبقات اجتماعية.

ويعني داهرندورف أن الاتحادات تشترك في مصالح ظاهرة وكامنة ولها علاقة ببناء السلطة في الاتحادات المتعاونة بالأمر. وإن الإفصاح عن المصالح يعتمد على وجود عدد من العوامل المعينة: ظروف التنظيم، والظروف الفنية ويعني بها هيئة التنظيم وإجراءات التنظيم. والظروف السياسية ويعني بها الحرية والتحزب أو التعصب، والظروف الاجتماعية ويعني بها اندماج أدوار المصالح – أي مدى تشرب أعضاء الجماعة لأدوارها. كما أن وجود الظروف السابقة يتوقف عليه كثافة و حدّة الصراع الطبقي الناتج، ويعني مدى اكتمال وجودها أو أنها ما زالت في طور التكوين، ويعني المدى الذي فيه صراع الطبقات والجماعات قد ظهر على السطح. ومدى توزيع السلطة والمكافآت، ومدى انفتاح النسق الطبقي.

ويتوقف انفجار الصراع الطبقي وعنفه على مدى تواجد الظروف (التنظيم، الفنية، السياسية، الاجتماعية والنفسية)، وإلى مدى تحول الحرمان المطلق للحرمان النسبي ويعني بها تحرر أعضاء الجماعة أو الطبقة من الإذعان والخضوع المطلق وتحولهم الى خضوع نسبي، وكذلك يتوقف الانفجار والعنف على المدى الذي وصل إليه ترتيب وتنظيم الصراع.

وهكذا يمكن القول إن داهرندورف أخذ بنظرية القهر، واعتبر أن جماعات المجتمع تتعاون ويتم بناؤها مجبرة على ذلك بواسطة المصالح الكامنة. وتحت ظل ظروف اجتماعية معينة تفصح هذه المصالح الكامنة عن نفسها في شكل مصالح ظاهرة تتعارض هذه المصالح بعضها مع البعض الآخر مما يؤدي إلى الصراع الطبقي، ويتوقف كل ذلك على كثافة وعنف هذا الصراع على ظروف موقفيه معينة. وبما أن المجتمع ما هو إلا عبارة عن مجموعة من الاتحادات المتنافسة والمتعاونة إجبارياً والتي تبنيها المصالح ويحيط بها ظروف اجتماعية. فإن مثل هذا المجتمع يصبح مجهزاً بمنبع للديناميكية والتغير الاجتماعي المستمر.

ويلاحظ أن محاولة داهرندورف لتركيب أفكار كل من ماركس وفيبر تعتبر وصلة هامة بين نظريات الصراع ونظريات السلوكيين الاجتماعيين، وخاصة أنها أيضاً تتعامل مع مواضيع التناقض بين هاتين النظريتين. ولقد حاول في نظريته تفسير ضرورة ولا ضرورة الصراع الطبقي، وانبعاث وعدم انبعاث الصراع الطبقي، وتلك كانت دراسة محكمة توضح مدى تعقد الصراع في المجتمع الصناعي.3239 الصراع الاجتماعي

الشكل رقم (1) يبين آلية عمل الصراع الاجتماعي عند داهرندورف بين الجماعة المسيطرة والجماعة الخاضعة لها

وفي النهاية نجد أن الصراع سمة مميزة للحياة الاجتماعية، يحدث نتيجة تعارض المصالح بين طرفين أو أكثر، كما أنه يتخذ أشكالاً مختلفة، بحيث إننا نجد الصراع الطبقي عند كارل ماركس الذي يعتبر في جوهره صراع بين من يملكون وسائل الإنتاج وبين من لا يملكونها. ولمعرفة النتائج والاتجاه الذي سينتهي إليه والعلاقات الجديدة التي ستنشأ من جرائه، يكفي اكتشاف العلاقات والقوانين التي تتحكم فيه، وهذا ما تسعى الماركسية للوصول إليه. لقد ركز رالف داهرندورف في رؤيته لمفهوم الصراع باعتباره حالة مستمرة ومتواصلة بين الطبقات والأفراد التي ستؤدي لا محالة إلى حالة دائمة من التغيير الاجتماعي، إلا أن هذا لا يمنع وجود فترات يسود فيها نوع من الوئام والوفاق التي تضمن بعض الاستقرار الاجتماعي. فإذا سلمنا بوجود مجتمع دائم الثبات والاستقرار، فإننا نقع في اليوتوبيا. وأيضاً وجود مجتمع دائم الصراع والتغير معناه مجتمع متهالك ومحطم وفاقد للقيم.

خلاصة القول، قدم داهرندورف تفسيراً للعلاقة الوثيقة والمستمرة بين القوة، والسلطة، والصراع، كما سعى إلى تقديم نظرية متماسكة حول تشكل جماعة الصراع، والتي تعطينا نقطة بدء جيدة لإيضاح أهداف الناس وتحديد التعارضات المحتملة. ويصف داهرندورف عدداً من العوامل الهامة التي تخلق أيضاً جماعات الصراع المتحرك وتكثف الصراع وتجعله شديداً، أو بشكل مماثل، تقود إلى اختزال الصراع الاجتماعي. وعلى الرغم من ذلك، فإن نظريته حول حراك جماعة الصراع تفشل في إيضاح ما يجعل الناس مدركين لأنفسهم كجماعة لها مصالح عامة ومظالم عامة، إن الانتقال الحاسم مما وصفه ماركس " طبقة في ذاتها " إلى " طبقة من أجل ذاتها " مسار جدل بين منظري الصراع، وحتى منظري الاختيار العقلاني حول صياغة آلية هذا الانتقال، ولا يوجد مُنظر حتى الآن يقدم إجابة مقنعة تامة، ربما لأن متغيرات سوسيولوجية ومتغيرات سيكولوجية قصيرة المدى وبعيدة المدى تنخرط في هذه العملية. كما تنحصر الانتقادات الموجهة لنظرية داهرندورف بشكل أساسي بأن تعاريفه لمفاهيمه الرئيسية المتعلقة بالطبقة والصراع غير واضحة، باعتراف داهرندورف هو نفسه الذي يرى بأن نظريته في الصراع وأن كانت حديثة إلا أنها غير كاملة وتحتاج إلى مزيد من التطبيقات والتدقيق.

*** 

د. حسام الدين فياض

الأستاذ المساعد في النظرية الاجتماعية المعاصرة

قسم علم الاجتماع كلية الآداب في جامعة ماردين- حلب سابقاً

......................

- المراجع المعتمدة:

1- رث والاس، ألسون وولف: النظرية المعاصرة في علم الاجتماع – تمدد آفاق النظرية الكلاسيكية، ترجمة: محمد عبد الكريم الحوراني، دار مجدلاوي، عمان، ط1 (العربية)، 2011-2012.

2- محمد عبد الكريم الحوراني: تأويل الاستغلال في نظرية علم الاجتماع – العناصر التكميلية لنظرية سوسيولوجية في الاستغلال، مجدلاوي للنشر والتوزيع، عمان، ط1، 2010- 2011.

3- علي ليلة: النظرية الاجتماعية الحديثة (الأنساق الكلاسيكية)، مكتبة الانجلو المصرية، القاهرة، الكتاب الثالث، بدون تاريخ.

5- محمد عبد الكريم الحوراني: النظرية المعاصرة في علم الاجتماع – التوازن التفاضلي صيغة توليفية بين الوظيفية والصراع، دار مجدلاوي، عمان، ط1، 2008. 

6- عبد العزيز الغريب: نظريات علم الاجتماع – تصنيفاتها، اتجاهاتها، وبعض نماذجها التطبيقية من النظرية الوضعية إلى ما بعد الحداثة، دار الزهراء، الرياض، ط1، 2012.

7- طلعت إبراهيم لطفي، وكمال عبد الحميد الزيات: النظرية المعاصرة في علم الاجتماع، دار غريب، القاهرة، ط1، 1999.

8- نيقولا تيماشيف: نظرية علم الاجتماع (طبيعتها وتطورها)، ترجمة: محمود عودة وآخرون، مراجعة: محمد عاطف غيث، دار المعارف، القاهرة، ط5، 1978.

9- إحسان محمد الحسن: النظريات الاجتماعية المتقدمة – دراسة تحليلية في النظرية الاجتماعية المعاصرة، دار وائل للنشر، عمان، ط3، 2015.

10- جوناثان ه. تيرنر: علم الاجتماع النظري – مقدمة موجزة لاثنتي عشرة نظرية اجتماعية، ترجمة: موضي مطني الشمري، دار جامعة الملك سعود، ط1، 2019.

11- فيصل زيات، محمد مخطار ديدويش: نظرية الصراع الاجتماعي (من منطق كارل ماركس إلى منطق داهرندورف)، مجلة دراسات في علوم الإنسان والمجتمع، جامعة جيجل، الجزائر، المجلد: 02، العدد: 01، مارس 2019.

12- إبراهيم عيسى عثمان: النظرية المعاصرة في علم الاجتماع، دار الشروق للنشر والتوزيع، عمان، ط1، 2008.

كتب استاذ الفضاء البلجيكي توماس هيرتوج عن زميله العالِم المعاق ستيفن هاوكنك وكيف عملا معا لأجل تطوير "نظرية كوانتمية جديدة عن الانفجار العظيم بغ بانغ" عام 1998(1). ما بدأ كمشروع رسالة دكتوراه تطوّر على مدى عشرين عاما من التعاون المكثف لينتهي بوفاة العالِم البريطاني هاوكنك في 14 مارس عام 2018. اللغز في بحثهما طوال تلك الفترة كان: كيف أمكن للانفجار العظيم خلق ظروف مثالية جدا لنشوء الحياة. جوابهما نُشر في كتاب جديد بعنوان (أصل الزمن: النظرية النهائية لستيفن هاوكنك).

الأسئلة حول الأصل النهائي للكون وضعت الفيزياء في موقف غير مريح. غير ان هذا بالضبط ما غامر به العالم البريطاني هاوكنك. الأمل بفك لغز الكون قاد هاوكنك الى المزيد من البحث في الكوزمولوجي او (علم الكون). شعارهُ كان "إعمل أشياءً يخاف منها الآخرون".

يقول توماس ان سعيهما العلمي المشترك يعني انهما اقتربا جدا. كونك قريب منه يجعلك تتأثر بتصميمه وتفاؤله بأمكانية معالجة الأسئلة المحيرة. يقول: هو جعلهُ يشعر كما لو كانا يكتبان قصة خلقهما الخاصة، وهو ما قاما به فعلا.

في السابق كان الإعتقاد ان تصميم الكون يشير الى ضرورة وجود مصمم – او إله. اليوم، يشير العلماء بدلا من ذلك الى قوانين الفيزياء. هذه القوانين لها عدد من الخصائص المدهشة المنتجة للحياة. انظر الى كمية المادة والطاقة في الكون، تجد هناك نسبة دقيقة من القوى، او عدد من الأبعاد المكانية. الفيزيائيون اكتشفوا انك لو تغيّر قليلا في هذه الصفات ،ستجعل الكون غير قابل للحياة. الشعور تقريبا كما لو كان الكون مرتّب – حتى مع حجمه الكبير.

ولكن من أين جاءت قوانين الفيزياء؟ بدءاً من اينشتاين وحتى هاوكنك في عمله المبكر، اعتبر معظم فيزيائيو القرن العشرين ان العلاقات الرياضية هي التي تؤطر القوانين الفيزيائية كحقائق أبدية. حسب هذه الرؤية، يكون التصميم الظاهر للكون هو مسألة ضرورة رياضية. الكون هو الطريقة التي يجب ان يكون عليها لأن الطبيعة ليس لها خيار آخر غير ذلك.

وفي مطلع القرن الواحد والعشرين، برز توضيح مختلف. وهو اننا نعيش في كون متعدد، او فضاء هائل يفرز خليطا من الاكوان، كل واحد له نوعه الخاص من الفيزياء والانفجار العظيم. سيكون من المنطقي إحصائيا لبعض هذه الأكوان ان تكون صديقة للحياة.

غير ان هذه التأملات في تعدد الأكوان وقعت حالا في  مفارقات دائرية ولم تكن لها تنبؤات ذات موثوقية بحيث يمكن التحقق منها.

إعادة نظر جذرية في علم الكون

هل يمكننا العمل بشكل أفضل؟ نعم يقول العالمان هاوكنك وزميله، ولكن فقط عبر التخلي عن فكرة متأصلة في علم الكون المتعدد بان نظرياتنا الفيزيائية يمكنها ان تتبنّى نظرة الهية كما لو انها تقف خارج الكون الكلي. من الواضح انها مسألة تيليلوجية (غائية). نظرية الكون يجب ان توضح حقيقة اننا نوجد ضمن الكون لا خارجه. "نحن لسنا ملائكة ننظر الى الكون من الخارج"، يقول هاوكنك لزميله. "نظرياتنا لا تنفصل عنا ابدا ".

يقول توماس انهما انطلقنا لإعادة التفكير بعلم الكون من منظور المراقب. هذا تطلّب تبنّي القواعد الغريبة لميكانيكا الكوانتم التي تحكم العالم الجزئي للجزيئات والذرات. طبقا لميكانيكا الكوانتم، يمكن للجزيئات ان تكون في عدة أماكن في وقت واحد – وهي الخاصية التي تسمى بالتراكب superposition(حيث يسمح النظام الكوانتمي بوجود الجسيم في اكثر من موقع في وقت واحد مادام لم يتم قياسه بعد). فقط عندما يُلاحظ الجسيم يكون التقط (عشوائيا) مكانا محددا. ميكانيكا الكوانتم ايضا تستلزم تقلبات وقفزات عشوائية، مثل ظهور الجزيئات من مكان فارغ ثم اختفائها مرة اخرى.

لذلك، يبرز في الكون الكوانتمي ماضي ومستقبل محسوس من سديم الإحتمالات عبر عملية مستمرة للملاحظة. هذه الملاحظات الكوانتمية لاتحتاج الانسان لتنفيذها. البيئة او حتى الجزيء الواحد يمكن ان "يلاحظ". هناك عدد لامتناهي من أفعال الملاحظة الكوانتمية تحوّل باستمرار ما يمكن ان يحدث الى ما يحدث فعلا، وبالتالي تسحب الكون بقوة راسخة نحو الوجود. وحالما تتم ملاحظة شيء ما، فان جميع الإحتمالات الاخرى تصبح غير ملائمة.

العالمان اكتشفا بانه عند النظر رجوعا الى المراحل المبكرة للكون وبعدسة كوانتمية، يجدون هناك مستوى عميق من التطور تتغير فيه حتى قوانين الفيزياء  وتتطور في تزامن مع اتخاذ الكون لشكله. وما هو اكثر من ذلك، ان ما بعد التطور هذا meta evolution (تطبيق مفاهيم تطورية على انظمة غير حية) يتخذ نكهة دارونية. التغيرات تدخل للعملية لأن قفزات الكوانتم العشوائية تخلق باستمرار رحيلا مؤقتا عن ما هو اكثر احتمالا. الاختيار يدخل اللعبة لأن بعض تلك السفرات يمكن ان تتضخم وتتجمد بفضل الملاحظة الكوانتمية. التداخل بين هذه القوى المتنافسة – التغاير والاختيار – في الكون المبكر أنتج شجرة متفرعة من القوانين الفيزيائية.

المحصلة من ذلك هي مراجعة عميقة لأساسيات علم الكون. علماء الكون عادة يبدأون بافتراض قوانين وظروف أولية وُجدت في وقت الانفجار الكبير، ثم ينظرون كيف تطور منها كوننا الحالي. لكننا نفترض ان تلك القوانين ذاتها هي نتيجة للتطور. أبعاد، وقوى، وجزيئات تتولى التحوّل والتنوّع في فرن الانفجار الكبير – بطريقة ما مشابهة لبروز الانواع البايولوجية بعد مليارات السنين لتكتسب شكلها الفعال بمرور الزمن. كذلك، العشوائية المتجسدة في العملية تعني ان محصلة هذا التطور – مجموعة معينة من قوانين الفيزياء التي تجعل كوننا على ما هو عليه - يمكن فهمها فقط بأثر رجعي.

بمعنى ما، الكون المبكر كان تراكبا لعدد هائل من العوالم الممكنة. لكننا ننظر الى الكون اليوم في وقت يوجد فيه البشر والمجرات والكواكب . هذا يعني اننا نرى التاريخ الذي يقود الى تطورنا. نحن نلاحظ حدوداً مع "قيم محظوظة". لكننا نخطيء في الافتراض انها صُممت او هي دائما كذلك.

مشكلة الزمن

يقول توماس ان جوهر فرضيتنا هي اننا عند التفكير بأثر رجعي في الزمن، فان التطور يستمر نحو مزيد من البساطة وأقل بنية على طول الطريق. وبالنهاية، حتى الزمن ومعه قوانين الفيزياء ستتلاشى. هذه الرؤية خصيصا وُلدت من الصورة الثلاثية الأبعاد لنظريتنا. "المبدأ الثلاثي الأبعاد" يتنبأ بانه مثلما الصورة الثلاثية الأبعاد تبدو لها ثلاثة أبعاد عندما هي في الحقيقة تُشفّر في بعدين فقط، كذلك تطور كامل الكون هو مشفّر على سطح مجرد وبلا زمن.

الكاتب وهاوكنك ينظران الى الزمن والسببية كـ "صفات ناشئة"،ليس لها وجود سابق وانما تظهر من التفاعلات بين جزيئات كمية لامتناهية. انها تشبه الى حد ما الحرارة عندما تبرز من عدة ذرات تتحرك مجتمعة، حتى عندما لا تمتلك أي ذرة منفردة للحرارة.

عند المغامرة رجوعا في الزمن، وأخذ نظرة ضبابية مختزلة لسطح ثلاثي الأبعاد، سنفقد بالنهاية  كل المعلومات المشفرة في ذلك السطح. هذا سيكون أصل الزمن – الانفجار الكبير.

يقول الكاتب انهما درسا أصل الكون مقابل اساس مستقر لقوانين الطبيعة الثابتة. لكن نظريتهما تقرأ تاريخ الكون من الداخل أي  يتضمن في مراحله المبكرة أصل القوانين الفيزيائية. انها ليست القوانين بحد ذاتها وانما قدرتها على التغيير هي الكلمة الأخيرة.

ملاحظات المستقبل الكونية قد تجد دليلا على هذا. على سبيل المثال، ملاحظات دقيقة لتموجات موجات الجاذبية في نسيج الزمكان  قد تكشف بصمة بعض الفروع المبكرة للكون. لو تم تحديدها، فان ملاحظات هاوكنك الكوزمولوجية النهائية قد تثبت انها أعظم موروث علمي.

***

حاتم حميد محسن

..................................

الهوامش

(1) القصة نشرها بروفيسور الفيزياء توماس هيرتوج  Thomas Hertog الاستاذ في جامعة كيو لوفين في the conversation بتاريخ 10 مايو 2023.

لايُعد التشاؤم الفلسفي كله كآبة ويأس، انه حول توضيح ومواجهة أصل المعاناة الانسانية ووجودها الدائم بيننا. في مجتمع اليوم، الشعور بالسعادة والتفاؤل هو تعبير عن مواقف ضمنية تحكم الأفعال والعقائد بين الناس وبطريقة مقبولة والذي بدوره يؤثر سلبا على الطريقة التي نعيش بها وعلى الخيارات التي أمامنا. بعض علماء النفس أشاروا الى الطريقة التي تطورت بها السعادة الى صناعة. هذا بالتالي، خلق ما نسميه "إلزامية السعادة" happiness imperative، وهو الهدف الذي يجب ان نسعى اليه جميعا. غير ان هذا في الحقيقة يشكل عقبة أمام السعادة. ذلك اننا اذا اردنا حقا ان نعيش حياة أفضل فان التشاؤم هو النظام الفلسفي الملائم الذي يساعدنا في تحقيق ذلك.

وبينما تشير نزعة التشاؤم بالمعنى السايكولوجي الى التركيز على النتائج السيئة، فان التشاؤم الفلسفي هو في الأساس ليس حول النتائج. بدلا من ذلك، انه نظام يدعو لتوضيح أصل المعاناة وانتشارها ووجودها الدائم. وحتى لو نتبنّى موقفا بهيجا وايجابيا تجاه الحياة (وبالتالي لا يجعلنا متشائمين نفسيا) فنحن لا نزال متشائمين فلسفيا لأننا نستمر بالإعتقاد ان الوجود بشكل عام مليء بالمعاناة.

التركيز على القلق

الفيلسوف الفرنسي جين بول سارتر يُنظر اليه أحيانا كفيلسوف كئيب يتعامل بقلق وجودي مع موضوعات كئيبة و مظلمة. هو ايضا ارتبط بالتشاؤمية لكن هذا نتيجة لسوء الفهم له. في عام 1945 أراد سارتر ان يزيل هذا الانطباع الخاطئ. وفي محاضرة عامة سميت "الوجودية كأنسانية" جادل بان الوجودية التي تُفهم بشكل صحيح هي فلسفة حول الحرية - تفترض المسؤولية عن خياراتنا التي نخلقها للحياة. نحن احرار او بعبارة وجودية نحن محكوم علينا ان نكون احرارا.

اعتقد سارتر اننا ليس لدينا جوهر، ولذلك يجب ان نخلق ونبني جوهرا لأنفسنا. واذا كان هذا يسبب الشعور بالقلق واليأس لدى البعض، فهو لايحتاج ان يكون محلا للتركيز.

العطف على الكائن البشري

وكما في حالة الوجودية، اليأس والقلق ليسا بالضرورة مظهران معرّفان للتشاؤم الفلسفي. التشاؤمية لها تاريخ طويل في الفلسفة يعود الى اليونان القديمة. الاسطورة اليونانية القديمة تخبرنا ان ساتير سيلنوس Satyr Silenus كشف للملك ميداس ان أعظم شيء يأمله الانسان هو ان لا يكون قد وُلد والشيء الثاني الأفضل هو الموت مبكرا.

لكن الفيلسوف الألماني في القرن التاسع عشر آرثر شوبنهاور اعتُبر اول كاتب غربي حديث تعامل منهجيا مع التشاؤمية في أعماله. تشاؤمية شوبنهاور الفلسفية تتحفز بالعطف والاهتمام  بكل الناس، تعاطف شوبنهاور يمتد لكل الكائنات الحية وليس فقط الانسان. هذا يشكل واحدا من الاختلافات الهامة عن الوجودية.

إدانة الوجود

في تشاؤمية شوبنهاو، نجد إدانة واضحة للوجود. وكما أعلن ان "العمل، القلق، الكدح، والضيق هي في الحقيقة مصير معظم البشر طوال حياتهم"، و "يمكن للمرء ايضا ان يتصور حياتنا كحلقة مزعجة عديمة الفائدة في هدوء العدم". وهو يقول ايضا "العالم ببساطة هو جحيم، وان كل الناس من جهة هم أرواحه المعذبة وهم شياطينه من جهة اخرى". وبالنتيجة، يرى شوبنهاور ان عدم الوجود أفضل من الوجود. هذا يعني في ظل خيار الوجود او اللاوجود، يكون عدم الوجود هو أفضل خيار. في هذا هو يردد صدى سيلينوس وهذا هو الشيء الهام،  طالما نحن هنا، فان أفضل شيء يمكننا القيام به هو تبنّي موقف حياة يجعلنا بعيدين عن الرغبات والحاجات. انه من مصلحتنا التوقف عن ملاحقة الأشياء بما في ذلك السعادة.

لا لتحطيم الحياة

لم يدعو شوبنهاور ولا أي فيلسوف تشاؤمي آخر الى إنهاء الحياة او إتخاذ خطوات محطمة للحياة كما يعتقد البعض خطئاً. في النهاية، تشاؤمية شوبنهاور تعتمد كليا على رؤى ميتافيزيقية حول طبيعة الوجود ذاته – الجوهر الذي يسميه الإرادة.

يكفي هنا فهم الإرادة كنوع من القوة تؤطر الظروف وتحفز كل شيء ليوجد. وبالنتيجة، كل شيء يوجد ليريد ويرغب بلا نهاية ولن يحصل أبدا على أي قناعة دائمة.

الجانب المضيء

بالنظر الى ان العالم الذي نعيش فيه يجبرنا للتعامل مع الأوبئة والمشاكل الاقتصادية والحروب وتقلبات المناخ ذلك يبدو شعورا طاغيا باننا يُفترض ان نكون سعداء. ومن غير الواقعي الاعتقاد اننا يجب دائما ان ننظر الى الجانب المشرق من الأحداث. وحتى لو نختار هذا، لايزال الأمر كذلك، طبقا للتشاؤمية، نحن نوجد لنريد ونرغب بلا نهاية. وفي ضوء هذا، تصبح السعادة في تصادم مع جوهر الوجود (رغبة شوبنهاور) لأن القناعة غير ممكنة. ولذلك فان التوقعات في ان نكون سعداء، تصبح صراعا ضد طبيعة الحياة ذاتها. هذا يفسر لماذا تصبح الإيجابية سامة عندما يتوقع المجتمع منا ان نكون سعداء ويلومنا لو لم نكن كذلك. لو وجدنا أنفسنا غير قادرين على العيش بسعادة، سنشعر بعدم الكفاية وبما يشبه الفشل.

التشاؤمية يمكنها ان تقدم لنا اداة لفهم جيد لمكاننا في الوجود. انها تساعدنا للانسجام مع الفكرة التي تؤكد ان رفض الملاحقة المستمرة للسعادة هي الموقف الصحيح والمعقول.

***

حاتم حميد محسن

يبدو لدى غالبية الفلاسفة الغربيين والعرب مثل هذه العنونة غريبة على الفلسفة الغربية المعاصرة مفتعلة على احسن الفروض, فالفلسفة تجريد إفصاحي لغوي نوعي إجناسي متفرد نخبوي يختلف عن الاجناس الادبية مثل الشعر والقصة والرواية والمسرح والفنون التشكيلية. وتختلف الفلسفة عن التجربة العلمية والعملية وتطبيق الايديولوجيا بكافة ما يطلق عليه السرديات الكبرى. في الوصاية على تاريخ الانسان والحياة.

الفلسفة ليست نصا ثقافيا ادبيا تجنيسيا يتقبل (ثيمة) الالتزام علما ان الفيلسوف الفرنسي الشهيرسارتر طرح مثل هذا التساؤل في كتابه ما الادب؟ ومثله فعل هنري برجسون. نال سارتر جائزة نوبل بالادب وليس بالفلسفة ورفض استلامها. اما برجسون فقد منح جائزة نوبل بالادب واستلمها.

هنا اسأل سؤال اجيب عنه راجيا عدم تذكيري توضيح الاجابة عليه اكثر مما احاول اختصره مراعاة ضيق المجال. لماذا لا تمنح جائزة نوبل للفلاسفة وتمنح لجميع الاختصاصات العلمية في الفيزياء وفي الرياضيات والكيمياء  وفي شتى ضروب الحياة تليها تخصصات الاجناس الادبية كافة في تسمية جائزة نوبل بالادب؟ الاجابة التي لا ارغب ذكرها في سبب حجب جائزة نوبل عن الفلاسفة هو لان الفلسفة بنية منطقية تجريدية لا تلتزم واقع الانسان والحياة. على خلاف من العلوم والاجناس الادبية. وكذا منعت جائزة نوبل عن الايديولوجيات السياسية الوحشية الممثلة بالعنصرية والابادات الجماعية.

الالتزام في الادب

أوصل صدى ما طرحه سارتر حول الالتزام بالادب في نهاية الستينيات من القرن العشرين إبان إزدهار الفلسفة الوجودية الفرنسية ان بادر الكاتب الروائي الكبير سهيل ادريس صاحب مجلة الاداب اللبنانية بداية السبعينيات دعوة عميد الادب العربي طه حسين تلبيته رغبة اتحاد ادباء لبنان القائه محاضرة حوارية نقاشية امام بعض  الحضور من ادباء ومثقفي لبنان يناقشون فيها معه مسالة الالتزام بالادب من وجهة نظر فلسفة سارتر. لا اعتقد تم تنفيذ الدعوة.

في محاولة رفض الادباء والفنانين والشعراء العرب تحديدا اتخاذهم موقف المعاداة في الزام الاجناس الادبية والفنون من غير الفلسفة تبني ثيمة الالتزام بالانسان والحياة علما ان مناقشة الالتزام بالفلسفة ليس واردا اطلاقا والى يومنا هذا. خاصة بعد هيمنة فلسفة اللغة على المشهد الفلسفي عالميا واصبحت الفلسفة الاولى منذ منتصف القرن العشرين.

تعقيب توضيحي حول فهم الحداثة العربية الماخوذة عن الغرب إذ بقي تمسك ادبائنا وفنانينا بالحداثة الاوربية كموضة استهلاك مهووسة وليس كضرورة حياة عربية معاصرة. الى ان جاء عالم اللغة باختين في مقولة موت المؤلف ليعقبه في نفس المقولة رولان بارت احد ابرز فلاسفة البنيوية الفرنسيين في تكراره موت المؤلف فسقط بايدي مستنسخي الحداثة الادبية الغربية من قبل الادباء والفنانين العرب في استقتالهم بناء امجاد انفرادية بعيدا عن هموم المجتمعات العربية باستثناءات بقيت مغمورة مهمشة لحين وفاتها.

تجريد الفلسفة اللغوي وإن كان يلتقي معه لغة التعبير التجريدي في الاجناس الادبية  من شعر وقص ورواية ونقد الا ان ذلك يبقي على انفصال تجريد تعبير لغة الفلسفة لا يلتقي تجريد لغة الاجناس الادبية في ثيمة الالتزام بمعناه الانساني السيسيولوجي قائما حضوريا عبر احقاب تاريخية من عصور الفلسفة.

الاجناس الادبية وإن كانت ايضا تجريدا لغويا لكنها مقارنة مع تجريد الفلسفة في التعبير تصبح الاجناس الادبية التزاما واقعيا في حياة الانسان حتى وإن طغى المخيال الادبي اللاشعوري على لغة الاجناس الادبية. تجريد تعبير اللغة فلسفيا تجريد منطقي في مرجعية وصاية العقل عليه. بخلاف تجريد لغة الاجناس الادبية الذي هو تعبير لغة اللاشعور الخيالي متداخلة مع احساسات الواقع المادي الانساني وغير الانساني في الطبيعة.

ربط الفلسفة بالعلوم والرياضيات

المفارقة كانت في محاولة بعض الفلاسفة ربط الفلسفة بالعلوم الطبيعية تارة والرياضيات والفيزياء تحديدا تارة اخرى ولم يفكروا ربط الفلسفة بالادب في ثيمة الالتزام او ثيمة الجمال في صنوف الادب والفن كموضوع فلسفي وليس اندغاما تكوينيا بالسرد الفلسفي.. علم الجمال هو علم الفن قبل ان يكون علم الفلسفة رغم ان كليهما الفلسفة والفن تجريد تعبيري مختلف بوسائل تواصله مع المتلقي رغم النخبوية الاستقبالية الواحدة التي تجمعهما معا. الفن الجمالي في الرسم والنحت والتشكيل الفنتازي والشطحات المدرسية المتفردة في مثل الرسم بالافكار وبالمفهوم قبل جمالية الصنعة. لا يلتزم حياة الانسان بالوجود كما هي الفلسفة تماما.

السبب ان لغة الفلسفة التجريدية لغة متعالية على مفهوم لغة التداول ولغة الكتابات الادبية والثقافية فهذه الاخيرة تتمكن من تمرير الالتزام لانها لغة مقارنة بغموض لغة الفلسفة يمكنها اي الاجناس الادبية تمرير ثيمة الالتزام بالادب لانها تخاطب واقع الانسان في جميع مناحي حياته. وهو ما لا تتمكن منه لغة الفلسفة العصية على التلقي والاستقبال والفهم المباشر. بما يخص فلسفة الجمال بالفن لا تلتزم معالجة الواقع والحياة, بل كانت افكارها مستمدة من عالم الذاكرة والخيال واللاشعور وتختلف مع الفلسفة بمنطق اللغة المفصح عنها. بينما تكون لغة الجمال والفن وليس لغة التنظير لهما هي لغة التموضع التكويني الكامن في اشكال التعابير الفنية الجمالية التي يستقبلها المتلقي بعاطفته الجمالية قبل عقله.

لذا تكون تهمة الفلسفة انها ترف الطبقات النخبوية المتعالي بضمنهم بعض المثقفين والفنانين الذين نعيش تطرفهم اللغوي وتعبيرهم التجريدي بالادب والفن وخاصة بالشعر الموغل بالابهام والغموض في بعضه بما يلغي حضور الفهم والاستيعاب الجماهيري لما يعبّرون عنه في محاولتهم الالتقاء مع ماتقوله الفلسفة من ابهام تجريدي لغوي عصي على المتلقي. وهو امر وارد واقع نعيشه.. والاكثر عصيا على الاستقبال هو فن التجريد في الرسم او ما يسمى الفن المفهومي الذي تكون اللوحة فيه تعبيرا عن مفهوم وليس تعبيرا عن تجريد لغوي كامن باللوحة يتقبل التاويل. كما نجده في اعمال بيكاسو في مراحله الفنية خاصة التكعيبية. الفن المفهومي هو التعبير عن الافكار بغير وسيلة اللغة بل بوسائل الصنعة الجمالية الفنية.

ربما يبدو غريبا ان يشغل طرح قضية الالتزام بالفلسفة غربيا اوربيا قبل قرنين من الزمان مقارنة مع ما ساوضحه لاحقا عندنا عربيا . الالتزام بالفلسفة سابقة لم يشهدها تاريخ الفلسفة لعقود تاريخية طويلة ماضية لاسباب تجعل من الاجناس الادبية قبل الفلسفة فعاليات يتوزعها الاهتمام الشعبي الاستقبالي الواسع كون الاجناس الادبية بعد منعطفها الحداثي عربيا المتاثر بالحداثة الثقافية الاوربية ما جعل ايديولوجيا الاحزاب السائدة عندنا عصرذاك تتقاطع مع ثقافة الادب والاجناس الثقافية الاخرى وتقف مختلفة معها بفواصل عقائدية دوجماطيقية  بين مستويين احدهما رفض الالتزام بالادب عموما كون الاستجابة لهذه الدعوة هو اعطاء مشروعية الايديولوجيا السياسية للاحزاب السياسية المتزمتة تطويع مجمل الثقافة حق السياسة الوصاية على الشعر والاجناس الادبية الاخرى مثل القصة والرواية وبعض الفنون التشكيلية التي فقدت ملامح الهوية العربية بالانغماس غير المتحفظ الواعي بالصرعات الفنتازية الاجنبية الحداثية كما وردت في السريالية والبرناسية والدادائية وفي الحداثة التجريدية في فن المفهوم وادب اللامعقول مؤخرا.

ولا يعني هذا التعميم انه لم يجر التزام ادبي خاصة بالشعر الجديد والرواية العربية في تمرد جريء مناوئ الايديولوجيات العربية بكافة اشكالها التضليلية واستغفالها الجماهير في التسلط ونهب خيرات تلك البدان العربية في تواطئها مع الانحرافات الحزبية المتتالية التي تقودها التدخلات الاجنبية التي جعلت من فقر وجهل وقطعانية الاذعان في المجتمعات العربية ظاهرة لم يسبقها مثيل.

فمثلا اعمال الروائي العربي المصري نجيب محفوظ ويوسف ادريس واحسان عبد القدوس ومثلهم بسوريا والعراق ولبنان كانوا جميعا ملتزمين الواقع الاجتماعي العربي المتردي في انحطاطه السياسي والاقتصادي في غالبية النتاج الادبي والثقافي الذي التزمته الاعمال السينمائية والمسرحية.

وفي ضروب الثقافة الغربية الاجنبية عموما جاءت ردة الفعل المتطرفة على صعيد المروق على فنون عصر النهضة في البداية التي غادرت اعمال عمالقتها ليوناردوا دافنشي ومايكل انجلو, رافاييل, غويا, وفان كوخ وماتيس ومانيه وغيرهم من الذين استهوتهم رغبة كسر جميع انواع المحددات المحذورة التي تجعل من اللوحات الفنية استنساخا فوتغرافيا للواقع الذي يماليء توجه اللاهوت الديني في خدمة الطبقات الارستقراطية التي كانت تتطير من مفهوم ان يكون الادب والفن للعامة من الناس وتحارب هذا التوجه بضراوة في رشوة الطبقة الارستقراطية والملوك غالبية الادباء والفنانين في العصور الوسطى وعصر النهضة.. كي يكون جل اهتمامهم تنفيذ رغائب الطبقات الارستقراطية والغنية.

فكان ان ظهر تبشير كاندنسكي في التجريد الفني التجديدي إيغالا غير مسوّغ في دفن رغبة ان يكون الفن في خدمة العامة فظهرت السريالية الفنية في الرسم لدى بيكاسو وسلفادور دالي وآخرين غيرهما متماهية مع تجريدية الشعر من خلال تحطيم النسق اللغوي الدارج التي كان تزعمها اندريه  بيرتون في مقولته الشهيرة القصيدة الشعرية يجب ان تكون حطاما للعقل.. واصدر بيانا يبشر به ان كتابة الشعر ورسوم اللوحات الفنية يجب ان تخضع لسطوة تداعيات اللاشعور.

الاتجاه الثاني الذي قاده منهج الالتزام الادبي عندنا عربيا فقد ابتلعها الموروث العربي المستمد من مرجعية وصاية الاحزاب السياسية وهيمنة رجال الدين الرافض لكل تجديد يطال اي منحى بالحياة ونكاد نقول اليوم انه لازال الموروث ذي الخصائص الهوياتية العربية الراضخ تحت الهيمنة الحزبية المتدينة سياسيا يعيش قابعا في جوف الحوت  الذي أعقبه قيء  يونس حيّا من جوفها بعد ثلاثة ايام.

هيدجر وفوكو والتزام عالم الجنون

السؤال طالما كانت الفلسفة تجريديا يماثل الالتقاء مع تجريدية اللغة والتي ايد هذا التكامل كلا من هيدجر ومن بعده فوكو فماذا اضاف هذا التلاقي على صعيد البنية المضمونية بالنسبة لثيمة الالتزام بالفلسفة؟ ولماذا فشل هذا المسعى الذي عبّر عنه هيدجر وفوكو ان عوالم الشعر التجريدية وضعت بصمتها الجوهرية في تداعيات لغة اللاشعور في كل من لغة الشعر وتكاملها الوجودي الفلسفي مع لغة الجنون واعتبرا هذا التعبير الخارج على نظامية تحقيق المعنى اللغوي في التواصل هو اصدق تعبير عن عالمنا الزائف بكل شيء منها تعبير لغة الفلسفة في تضليلها العقل. واعتبرا حقيقة الوجود هو ما يمثله الجنون والشعر في تعبيرهما عن لغة تداعيات اللاشعور في تبشيرهما بعالم حقيقي جديد هو غير عالمنا الذي نعيش..

وهذه الثنائية بين لغة الشعر السائبة بلا معنى تحت راية تقليد الحداثة الغربية, وهذاءات وغطرفة لغة المجانين في اصوات ايضا لامعنى لها في التزام نيتشة وهيدجر وفوكو والشاعر الالماني هولدرين. ان هذه النماذج من القول الفارغ بلا معنى في تفسيره المعلن والخفي هو الذي يمثل الوجود الحقيقي بما نطمح تحقيقه في ازاحة وجودنا الزائف الذي نعيشه بنفاق كاذب. ....

تعقيب حول اعجاب نيتشة وهيدجر وفوكو بتجربته الشعرية هو ان هولدرين الشاعر الالماني تحت وطأة هذا الانحراف الهستيري جاءت تجربته الشعرية في تقمص هولدرين حالة الجنون كي يصل اعماق الحفريات الدفينة في عالم الجنون وخرج بنتيجة انه تلبسه الجنون تماما. ما اثار تمجيدات نيتشة وهيدجر لتجربة هولدرين في اثباته من خلال تجربته الجنون لا حقيقة العالم الذي نعيشه وعالم الجنون الذي لا نستطيع فهمه ربما يكون اصدق من عالمنا الذي نعيشه.

الالتزام وتنحية الابستمولوجيا فلسفيا

الى هذا الحد يمكن تمرير هذا الهوس باسم التجديد على الصعيد الفلسفي في نظرية المعنى والتحول اللغوي وعلوم اللسانيات التي انبثقت بدايات القرن العشرين وبلغت اوجها منتصف ذلك القرن, لكنما كيف يمكننا تمرير وجوب ربط الفلسفة بالعلم او ربط الفلسفة بالرياضيات او ربط الفلسفة بالمنطق وعلوم الطبيعة والفيزياء التي ترى في حضور العقل هو ان نجعل من تجريد الفلسفة بلا معنى لغوي يعني انعدام امتلاكها مقبولية فكرية تداولية تلقى الاستقبالية الشعبية التي تفتقدها؟

وإن كانت هذه الطروحات الطوباوية فاشله وأن افتراض نجاحها الفلسفي لم يكن ليلغي حقيقة ثيمة الالتزام بالنسبة للفلسفة ليست اكثر من مطالبة تعجيزية لا تقبلها الفلسفة نفسها فهي رازحة تحت وطأة حقيقة الفلسفة للنخبة الاكاديمية والقراء وتلامذة الجامعات من النوابغ وبعض الفلاسفة الفرنسيين والاوربيين قاطبة.. الفلسفة تعبير مافوق اللغة. شرحت في مقال منشور لي مصطلح ما فوق اللغة بالفلسفة الغربية واجريت عليه اسقاطا عربيا على واقع لغة القران الكريم ولغة الشعر وتطورهما على يد العبقري اللغوي الخليل بن احمد الفراهيدي ت 79 هجرية.

بعد منتصف القرن العشرين تسّيدت فلسفة اللغة مكانة الفلسفة الاولى. وتلتها عشرات الاتجاهات الفلسفية التي قامت على اهمية مراجعة تصحيح تاريخ الفلسفة بضوء تصحيح تاريخ اللغة التضليلي معرفيا في نظرية المعنى وفي علوم اللسانيات ما نتج عنه تشعب تيارات فلسفية جعلت من التفكير في مسالة الالتزام بالفلسفة سذاجة لا يقبلها عصر ما بعد الحداثة الذي كفر بكل ايقونة ثابتة وردت بتاريخ الفلسفة الملازم للحداثة مثل اللغة, الذات , السرديات الموروثة في الدين والماركسية والتاريخ.

حتى وصل الحال انكار وجود العقل عند فيلسوف العقل واللغة جلبرت رايل 1900 - 1976 الذي كان سبقه التبشير به ديفيد هيوم. في مقولته لا يوجد شيء يسمى عقلا يمتلكه الانسان أبدا. الغاء العقل ليس المقصود به الغاء الدماغ  العجينة التي تحتويها جمجمة الانسان , بل الغاء العقل هنا على انه الغاء خاصية العقل كتفكير تجريدي معرفي فلسفي منتج للافكار.

كما برزت لنا فلسفات عديدة قامت بتعميق الشرخ الفاصل بين الفلسفة والالتزام في ابسط معانيه ابرزها الفلسفات الفرنسية فقط مثل تاويلية بول ريكور وتفكيكية جاك دريدا وعدمية فانتيمو. اعقبهم العشرات من الفلاسفة الاميركان امثال ريتشارد رورتي ,جون سيرل, سيلارز, سانتيانا, نعوم جومسكي , فريدريك سكينر, وكارناب , وفينجشتين المحسوب على فلسفة بيرتراند راسل الانجليزي قبل احترابهما الابيض بينهما بعد نيل فينجشتين شهادة الدكتوراه في فلسفة اللغة تحت اشراف راسل واصراره الحفاظ على وصيّة جاتلوب فريجة قوله من العار على فلسفة اللغة وجوب تضييع فرصة دمج الايقونات القارة الفلسفة واللغة والرياضيات والمنطق في توليفة واحدة رأى كلا من فينجشتين وجورج مور وفلاسفة امريكان لا حصر لهم ان راسل يهذي بهذا التعجيز الفلسفي ليقابلهم هو بالرد ان الفلسفة الاميريكية البراجماتية نذلة وخسيسة..

الفلاسفة الذين رأوا بعد خلاص الفلسفة من هيمنة الابستمولوجيا (المعرفة) السيدة الاولى بالفلسفة بعد منتصف القرن العشرين بعد تتويج الفلسفة لفلسفة اللغة عروس التفلسف.

على امتداد تاريخ ثلاثة قرون فلسفية تحت تأثير من ديكارت في القرن السابع عشر. ودخول العالم بعدها في سلسلة من التطورات التاريخية التي بدأت في نهضة ايطاليا القرن السادس عشر لتنتشر باشكال علمية ودينية ومعرفية لا سابق لها اوربيا سميت بعصر النهضة الحداثية.

بمجيء عصر ما بعد الحداثة التي تبنت بداياتها الاولى الفلسفة البنيوية التي كانت ثورة هوجاء على كل ما جاءت به الحداثة وعصر الانوار من اعلاء قيمة الذات الانسانية ونيل كرامتها وتنحية تدخلات رجال الدين بالعلم. اول فيلسوف سويسري فتح ابواب فلسفة اللغة وعلوم اللسانيات ونظرية المعنى هو دي سوسيرفي بدايات الفلسفة البنيوية بعمالقة فلاسفتها مثل شراوس وفوكو والتوسير ولاكان  ورولان بارت.

الفلسفة البنيوية بجميع فلاسفتها الفرنسيين والالمان والانكليز والاميركان اجمعوا ان ضياع عصور من تاريخ الفلسفة في تضليل العقل هو مراوغة اللغة في التعبيرعن المعنى. وبعد ان وجدت الفلسفة البنيوية انها كانت البادئة في ايصال فلسفة اللغة وتيهان علوم اللسانيات الى طريق مسدود لجأت مرغمة التزام طروحات ما بعد الحداثة في انكار الوجود الزائف الذي نعيشه ونكرانها منجزات العلم التي ادخلت الانسان في نوع من هيمنة الالة والذكاء الصناعي والسبرانية والذرة والروبوت الالي, والتمرد على نزعة الحداثة في رفض تمجيد الذات والانسان ولم يسلم العقل ايضا من السخرية منه..

وضرورة اعلان افلاس سرديات التاريخ الكبرى في مقدمتها الماركسية وكتاب راس المال.. فكان موت التزام الفلسفة سريريا حقيقة فكرية مجتمعية صادمة لا تقبل المعالجة خاصة في طغيان طروحات فلسفة بنية اللغة على انها نسق ذاتي مستقل يوازي الواقع والحياة ولا يقاطعهما ولا يعمد الاسهام بصنعهما ابدا.

حتى ذهب بعض الفلاسفة من الفرنسيين والاميركان أبعد من ذلك التطرف حين ارادوا اثبات كليّة النسق اللغوي المستقل خارجا عن فهمه الخاص أن اللغة جوهر انساني يمتلك خاصية الانسان التواصلية والحوارية المتراجعة الاهمية امام اعتماد خاصية متفردة أن اللغة  صوت ذو دلالة يحمل نظاما خاصا في المعنى لا علاقة له بحياة الانسان.

في عبارة اخرى حين يصار الى تجريد اللغة من معناها الفكري القصدي والمعرفي والتواصلي فماذا يبقى للفلسفة ما تتاجر به أن اللغة فائض معنى نبحث عنه في قراءات متعددة جديدة بامكانها تصحيح مسار تاريخ الفلسفة الوهمي التضليلي للعقل وقضاياها الزائفة المتوارثة عبر العصور.

***

يتبع بمقال قادم

علي محمد اليوسف

تمهيد: صوت اللغة تعبير خارجي وصمت الفكر رؤية لغوية داخلية لا صوت لها. وصمت الفكر وصوت اللغة نسختان تحملان نفس الابجدية المنطوقة خارجيا والصامتة داخليا في ادراك الاشياء من حيث حقيقة التفكير هو لغة تجريدية صورية.

تعبير اللغة الخارجي وصمت اللغة الداخلي نسختان لابجدية تصويرية واحدة في التعبير عن المدركات المادية خارجيا والخيالية داخليا منها التعبير عن الاحاسيس الغريزية البيولوجية التي يحتاج جسم الانسان اشباعها, فهما يمثلان تطابقا بالدلالة واختلافا بالمفهوم ماجعل فلسفة اللغة المعاصرة ونظرية العقل والمعنى تدور في حلقة دائرية مغلقة مرتكزها اللغة بما هي ضوابط نحوية تراوغ في التعبير عن المعنى.

يكتنفها عدم وضوح التفريق في التعبير عن حقيقة واحدة هي ان اللغة ابجدية صوتية تجريدية تطابقها لغة تجريدية تحمل نفس الرؤية الخيالية هي الفكر الصامت في تعبيرهما عن  تجريد اللغة للمادة او الموضوع المستمد من مصنع الخيال الذاكراتي حيث يصبح الفكر واللغة  دلالة لمعنى محدد لفهم الواقع او موضوعات الخيال.

مميزات لغة الانسان

اكتسب اختراع اللغة تعريفه الفلسفي المعاصر عند الانسان من صفة اللغة انها(صوت) يحمل معنى ودلالة مصدره ما تطلقه حنجرة الانسان المتطورة فسلجيا عبر الاف السنين في ملازمتها اللسان التدريب على اطلاق صوت ذي معنى لا صوت حيواني لا معنى له, وباختلاف تدني قدرة وعي الحيوان تطوير اصواته الى نوع من لغة تواصلية لعدم ادراكه ان الصوت يمكن تطوره الى ابعد من اشباع حاجتي رغبة الجماع وحاجة تحذير نوعه من الخطر الذي يتهدد بقائه من استهداف الكائنات الاخرى للاضعف في الطبيعة...

من ميزات تطور لغة الانسان وتحولها من اصوات حيوانية بلا معنى يقلد الانسان بها غيره من الحيوانات مقارنة باختلافها عن اصوات بقية الكائنات الحية:

لغة الانسان عقلية صوتية تشير لمعنى اي تصدر عن شبكة اعصاب ترتبط بقشرة الدماغ. لها رموز وقواعد واحكام تضبطها منها الابجدية او المقاطع الرمزية المكتوبة في تعبيرات الدلالة التواصلية لفهم مشتركات الطبيعة مع الانسان ومدركاته لموجودات عالمه المادي والخيالي.لغة الانسان الصوتية والمكتوبة تحمل دلالة ومعنى لشيء محدد معين. لا توجد لغة صوتية ولا لغة كتابية رمزية لا تحمل التعبير عن معنى قصدي.

لغة الانسان نشأت وبقيت لغة تجريد لفظي يحددها ويضبطها (التجريد) اللغوي الذي يمكنه التعبير عن كل شيء لكن ليس بمقدوره ان يكون متموضعا ماديا او موضوعا يدركه العقل بمعزل عن ارتباطه بالمعنى الشيئي.

الصوت الصادرمجردا عن معناه اي بلا حمولة فكرية قصدية هادفة لا يكون ولا يصبح لغة. الصوت ليس هو اللغة فقط بل هو المعنى ايضا فالحيوانات تمتلك اصواتا تعبيرية لكنها ليست لغة مضمون متفق عليه في فهم الحيوان له..

وبلغ التضاد الاختلافي بين انصار السلوك اللفظي بزعامة يورهوس فريدريك سكينر 1904 - 1990 الذين يعتبرون دراسة الصوت باللغة له اسبقية الاهتمام على دراسة المعنى باللغة التي يقول بها انصار فلسفة اللغة وبعض علماء اللسانيات ونظرية فائض المعنى.

لغة الانسان تتسم بخلق جماليات لغوية صائتة وصامتة معا هي خارج الاستعمال الدارج على ان وظيفة اللغة تواصلية داخل مجموعة بشرية يجمعها تعايش مشترك دائم. مثال تلك الجماليات نتاجات الادب والفنون ومختلف الفعاليات من رسومات وتشكيل ونحت والموسيقا والغناء التي يجري توظيف اللغة بها خارج وظيفة التواصل اللغوي الحواري المباشر.

في تقريب نوضحه لاحقا تفصيلا ان الفكر لغة ابجدية تصورية تحمل معنى قصدي. ولا يمكننا تصور لغة لا يحتويها فكر قصدي هادف. بفارق من عدة فوارق ان اللغة صوت نشأ استجابة لاشباع رغبات يحتاجها جسم الانسان داخليا وخارجيا ولا يختلف شكل الصوت اللغوي من حيث هو ابجدية بلا صوت عن الفكرالملازم لها من حيث كونه محتوى لغوي صامت لا قيمة له بدون لغة تعبيرصوتي كلام او ابجدية مكتوبة عنه.

ملازمة اللغة للفكر هو خزين تحتفظ به الذاكرة والذهن كحلقات في منظومة العقل الادراكية. وفرق اللغة عن الفكر انهما كلاهما ابجدية لغوية واحدة تختلفان بالصوت فقط. اللغة تعبير عن صوت والفكر لغة تعبير عن صمت.

اللغة والفكر وحدة تعبيرية واحدة متكاملة يتوزعها السلوك والعمل والتعايش المشترك لمجموعة بشرية تجمعها خواص مشتركة ومصالح واحدة.

لا اختلف مع احد ابرز الفلاسفة الاميركان المعاصرين وليفريد سيلارز قوله الحياة او الوجود هي لغة فقط فهو مصيب تماما ان الادراك الشيئي هو لغة مجردة . كل الاشياء وموجوداتها وعلاقاتها لا يمكننا فهمها والتعبير المشترك والمنفرد عنها من غير اللغة. من الخطا اعتبار سيلارز في مقولته الوجود لغة انه يتفق مع المثاليين الذين يقولون لا وجود خارجي مادي مستقل خارج تفكير عقولنا.

بخلاصة العبارة اللغة هي وسيلة فهم العالم وادراك الوجود . ولا وجود لعالم سليم له معنى يدركه الانسان بلا لغة او لغات تنظم ادراكاتنا له. كلية المنظومة الفكرية الادراكية العقلية بدءا من الحواس وانتهاءا بالدماغ هي (لغة) فقط. بهذا نجزم بارتياح لا يحتاج برهنة عليه هو ان العقل جوهر تجريدي ماهيته التفكير حسب تعريف ديكارت. هنا نحن نسقط خاصية التفكير على الدماغ ومن غيره لا يوجد تفكير معرفي. اي علينا الانتباه التفريق بين فيزيائية العقل كعضوفسلجي من مكونات الجسم المقصود به الدماغ بمحتوياته وبين العقل كناتج تعبيره التجريدي عن الوعي بمدركاته بوسيلة اللغة. على حد تعبير ديكارت العقل جوهر ازلي خالد ماهيته التفكير. الخالد هو انتاجية افكار العقل وليس خلود العقل البيولوجي المقصود به الدماغ الذي اغفل ديكارت التمييز بينهما..

حينما نقول فهم العالم يبدأ باللغة وينتهي بها هذا لا يعني ان العالمين المادي والخيالي للانسان غير موجودين بدون لغة. لغة التعبير عن الاشياء هو توكيد لوجود موجودات سابق وجودها على اللغة. وبغير تلازم اللغة مع الوجود لا يبقى لكليهما معنى انفصاليا عن بعضهما.

***

علي محمد اليوسف

 

غالباً ما يتبادر إلى ذهننا عندما نقرأ أو نسمع مصطلح "الصراع الطبقي، أنه يرتبط مباشرة في البعد السياسي، دون أن ندرك أبعاده الأخرى، الاجتماعيّة والفنيّة والأدبيّة والقيميّة والجماليّة وغير ذلك. وهذا ما يشكل نقصاً معرفيّاً لهذا المفهوم عندنا. ومن هذا المنطلق المعرفي، تأتي رؤيتنا الفلسفيّة لهذا المفهوم، محاولين تبيان هذه الأبعاد بشكل أولي آملين تحقيق الفائدة المرجوة من ذلك.

أولاً: مفهوم الطبقة:

نظراً للتغير الحاصل والمستمر في البنية الطبقيّة للمجتمعات تاريخيّاً، انطلاقا من المرحلة العبوديّة مروراً بالإقطاعيّة والرأسماليّةّ والاشتراكيّة، وبالدول المتعددة الأنماط الإنتاجيّة، وصولاً إلى المرحلة الرأسماليّة المتوحشة في النظام العالمي الجديد،  يظل مفهوم الطبقة برأي أمراً على درجة عالية من الصعوبة وإشكاليّة التحديد معا.  ومع ذلك يمكننا أن  نحدد مفهوم الطبقة في السياق العام بقولنا:  بأن مفهوم الطبقة، ينطوي على مجموعة من الأفراد داخل مجتمع ما، يتشاركون بمصالح ماديّة ومعنويّة ذات معالم واضحة إلى حد كبير من الناحية الاقتصاديّة والاجتماعيّة (ملكيّة وسائل الانتاج وعلاقات الانتاج) والثقافيّة والسياسيّة وحتى القيميّة. هذا إضافة إلى تكوّن مجموعة من الميول والاهتمامات التي تختلف عند كل طبقة عن ميول واهتمامات الطبقات الأخرى في المجتمع، وهذا ما يخلق تضاداً جوهريّاً بين تلك الجماعات أو الطبقات على كافة المستويات الحياتيّة.

وبناء على ذلك  ظل موضوع الطبقات إشكاليّاً كما قلنا بالنسبة للدراسات والتحليلات عند علماء الاجتماع وعلماء السياسة وعلماء الأنثروبولوجيا والمؤرخين الاجتماعيين والنقاد الأدبيين والفنيين وغيرهم. وبالتالي لم يكن هنالك رأي محدد بشأن تعريف كلمة طبقة والمصطلح يشمل تعاريف مختلفة.

نظام الطبقات:

هو عبارة عن مجموعة من المفاهيم في العلوم الاجتماعيّة والفلسفيّة والأدبيّة والفنيّة والأخلاقيّة والجماليّة والسياسيّة، التي يتجلى فيها التراتب الاجتماعي، الذي يتم من خلاله تصنيف الناس إلى مجموعة من الفئات الاجتماعيّة الهرميّة. فيتبين لنا أن أكثر الطبقات شيوعاً هي: الطبقة الغنيّة والطبقة المتوسطة والطبقة المنتجة. وكل طبقة من هذه الطبقات لها مفاهيمها الخاصة بها إلى حد كبير كما أشرنا أعلاه، التي تميزها، وغالباً ما تنمذجها، لتتفرد عن غيرها من الطبقات.

صراع الطبقات:

صراع الطبقات، هو كل تجليات التناقضات والتوترات الدائرة بين الطبقات المستغِلة والمستغَلة، بحيث أن كل طبقة تقاوم من أجل وضعها الاجتماعي والاقتصادي والثقافي والسياسي. وقد شكل موضوع صراع الطبقات أساساً للدراسات والتحليلات عند علماء الاجتماع وعلماء السياسة وعلماء الأنثروبولوجيا والمؤرخين الاجتماعيين.

الطبقات الاجتماعيّة في السياق التاريخي:

إن كل مجتمع عبر مراحل التاريخ، مُكوّن من طبقات متنافسة، وكل طبقة تؤدي وظائف مُتباينة ومُنفصلة، مثل الأنشطة العسكريّة والدينيّة والاقتصاديّة والثقافيّة. وقد ظهرت المجتمعات ذات الطبقات المُتعددة في العصور القديمة عند الرومان والفرس واليونان، وفي العصور الوسطى في المرحلة الاقطاعيّة، وفي المجتمعات المدنيّة الحديثة مع ظهور الثورة الصناعيّة وحاملها الاجتماعي البرجوازيّة والطبقة العاملة. فكل مجتمع كما أشرنا أعلاه مقسماً إلى طبقات، ولكل طبقة حقوقها وامتيازاتها الخاصة ولها عاداتها وتقاليدها وأعرافها، كما عليها واجباتها الخاصة أيضا. وعلى هذا الأساس نجد أن المفاهيم الطبقيّة وصراع الطبقات تُستخدم في سياقات تاريخيّة مختلفة.

السياقات التاريخيّة لمفاهيم الطبقات وصراعاتها:

1- الصراع بين العبيد والأسياد في مجتمعات الرقيق والدُخلاء من المجتمعات القديمة. نجده في دول حضارة ما بين النهرين ومصر القديمة وعند الفرس اليونان والرومان (ثورة سبارتاكوس). وحتى في تاريخ الخلافة الإسلاميّة. نجدها في ثورة الزنج والخرميّة والقرامطة وغيرها الكثير.

2- الصراع بين الأقنان ومُلاك الأراضي (النبلاء ورجال الكنيسة) كما هو الحال في أوربا العصور الوسطى. ثورات لفلاحين في الماني مع نهاية الربع الأول من القرن السادس عشر

3- الصراع بين البرجوازية والعمال مع طبقة النبلاء عشية الثورة الفرنسية. 1789.

4- الصراع بين العمال وأصحاب العمل في المجتمع الرأسمالي الحديث. كومونة باريس في فرنسا (1871) والشارتية (1825 و1836) في بريطانيا. ولقد ظهر هذا المفهوم في القرن التاسع عشر لدى بعض المؤرخين الفرنسين الليبراليين من استعادة بوربون، فرنسوا غيزو واوجوستان تييري، وأدولف تيير وفرنسوا اجوست مينيه، هم من استعار منهم كارل ماركس المفهوم.(1).

5- الصراع بين الرجل والمرأة في المجتمعات البطريركيّة (الأبويّة) حيث الاستغلال المحلي من قبل الرجل للمرأة هو شريان التدرج الاجتماعي.

6- الصراع بين الطوائف الدينيّة والعرقيّة في العديد من دول العالم ماضياً وحاضراً.

7- الفصل بين المستوطنين والسكان الأصليين في المستعمرات.

8- الانقسام بين بلاد الشمال وبلاد الجنوب.

9- التفرقة العنصريّة بين المجتمعات الثقافيّة في المدن.

ومع ذلك، فإن أساس مفهوم الطبقيّة هو الاقتصاد، حيث يأتي موقع الطبقة ما بين ما لك ومنتج، فالولاء الطبقي لا يحدده القانون بقدر ما تحدده عوامل كثيرة منها:

أولاً: طموح الفرد ذاته وقدراته في العمل على تغيير بنيته الطبقية.

ثانياً: المنافسة:

يعتقد منظرو الصراع، أن المنافسة هي عامل ثابت وفي بعض الأوقات حاسم لكل علاقة أو تفاعل إنساني. إذ توجد المنافسة نتيجةً لشح الموارد، بما في ذلك الموارد الماديّة مثل النقود والملكيّة والسلع وغيرها الكثير، ويتنافس الأفراد والمجموعات داخل المجتمع على الموارد غير المحسوسة أيضًا بما في ذلك أوقات الفراغ والسيطرة والأوضاع الاجتماعيّة والشركاء الجنسيون وعدة عوامل أخرى، يفترض منظرو الصراع أن المنافسة هي الأمر الطبيعي وليس الشراكة.

الثورة:

بالنظر إلى افتراض منظري نظريّة الصراع بكون الصراع يحدث بين الطبقات الاجتماعيّة، فإن إحدى نتائج هذا الصراع هي الثورة، تكمن الفكرة هنا في أن التغيير في ديناميّة السلطة بين الجماعات لا يحدث نتيجةً للتكيف بل للصراع بين هذه الجماعات، وبهذه الطريقة فإن التغير في ديناميّة السلطة يكون حادًا وضخمًا بدل أن يكون متدرجًا وتطوريًا.

التفاوت البنيوي:

لعل أهم افتراض لنظريّة الصراع الطبقي هي أن العلاقات بين البشر داخل البنى الاجتماعيّة تمر بمرحلة تفاوت السلطة، ونتيجةً لذلك يطور ويكسب بعض الأفراد والمجموعات - بصورة متأصلة - سلطاتٍ أكبر من البقيّة، ونتيجةً لذلك فإن هؤلاء الأفراد والمجموعات الذين ينتفعون من السلطة يعمدون إلى العمل على المحافظة على هذه البنى للحفاظ على سلطاتهم وتحسينها.

الحرب:

يعمد منظرو نظريّة الصراع الطبقي على رؤية الحرب باعتبارها مُطهرةً أو موحدةً للمجتمعات. وتُعد الحرب - في نظريّة الصراع- نتيجة صراع تراكمي نامٍ بين الأفراد والمجموعات وبين مجتمعات كاملة، وقد يصبح المجتمع موحدًا بطرق معينة لكن الصراع يبقى بين المجتمعات المتعددة. (2).

تُعد نظريّة الصراع ملهمًا مهمًا للنظريات الحديثة وما بعد الحديثة للتفاوت الجنسي والعرقي، والمناهضة للاستعمار، ودراسات السلام والصراع والتشكيلات المتنوعة لدراسات الهويّة التي بزغ نجمها بين الأوساط الأكاديميّة الأوروبيّة خلال العقود القليلة المنصرمة.

***

د. عدنان عويّد

..............................

1- الوكيبيديا.

2- نظرية الصراع الطبقي. راجع موقع.

:(https://www.ibelieveinsci.com

 

من بين الأسئلة الكبرى في بحوث الشيخوخة هي ما اذا كان هناك سقف للعمر الذي يعيشه الانسان. دراسة جديدة نُشرت في (العلوم)، تقترح أن لا وجود لذلك السقف. قامت الدراسة بقياس إحتمالات بقاء 3896 شخصا على قيد الحياة في ايطاليا تتراوح أعمارهم بين 105 سنة وأكثر. وجدت الدراسة انه، بينما نحن من المحتمل جدا ان نموت في عمر 75 سنة بدلا من 55، لكن حالما نصل الى عمر 105سنة، فان احتمال الموت يبقى ذاته في كل سنة من سنوات الحياة.

هذا العامل عادة يُشار اليه بـ "عدم التغيير في نسبة الوفيات" mortality plateau. اذا كان العيش مستحيلا بعد عمر معين، سنتوقع ان تستمر نسبة الوفيات بالإرتفاع مع تقدّم الناس في العمر، بدلا من ثبات النسبة. حقيقة ان احتمال الموت لايزداد بعد الـ 105 سنة يشير الى اننا لم نصل بعد الى عمرنا الأقصى كنوع بشري. لكن هل احتمال العيش لأكثر من قرن هو شيء يمكن ان نتطلع اليه؟ هنا يمكن للفلسفة ان تقدّم بعض الرؤى الهامة.

بالطبع، نحن لانزال لا نعرف بالتأكيد عدم وجود للسقف. بعض الباحثين يرون ان هناك "تاريخ انتهاء صلاحية" طبيعي للانسان، يكون عند 125 سنة. شيو مايكو Chiyo Miyako حاليا يُعتبر الشخص الحي الأطول عمرا في العالم،عند 117 سنة. اما جين كالمينت Jeanne Calment الذي مات عام 1997 سجّل أعلى عمر عند 122 سنة.

في المملكة المتحدة، تضاعف عدد الناس الذين هم بعمر 100 سنة او أكثر منذ عام 2002 ليصل كما متوقع الى 36000 شخص في عام 2030. اذا كانت هناك نسبة وفيات ثابتة، فانه في سنة 2300 يكون أقدم شخص حي قد يصل عمره الى 150 سنة.

المتعة مقابل الألم

هل مضاعفة أمد الحياة الى 150 عاما يجعل حياتنا أفضل حالا ام انها ستكون طويلة فقط؟ احدى طرق التفكير في ذلك هي ما يتعلق بالمتعة والألم: المزيد من المتعة (والقليل من الألم) الذي نحصل عليه اثناء حياتنا يجعل حياتنا افضل حالا. ومع ثبات الأشياء، الحياة التي تستمر الى 100 عام هي أفضل من الحياة التي تستمر 80 عاما، طالما ان الـ 20 سنة الإضافية تحتوي على متعة أكثر من الألم.

مع تقدّم الناس في العمر، يحصل تدهور تدريجي في ظروفهم الحياتية بما يقود الى نوعية متدنية للحياة. لكن هذه الظروف يمكن تخفيفها عبر اسلوب حياة صحي وخدمات اجتماعية كافية. وبينما حياة الكبار في السن قد تكون مقيّدة بطريقة ما، لكن لا سبب هناك لتكون غير ممتعة في المحصلة.

من جهة اخرى، ان الحياة الممتدة قد تؤثر على نوعية حياتنا المبكرة. في عام 2017 كان هناك ما نسبته 3.5 شخص في سن العمل (16-64) مقابل كل شخص بعمر الـ 65عام، لكن هذه النسبة يُتوقع ان تهبط الى 2.1 شخص في عمر العمل  ثم الى واحد شخص في عام 2040. هذا يعني سيكون هناك نسبيا المزيد من الناس يطالبون بخدمات التقاعد، يقابلهم القليل من الناس في سن العمل الذين يدفعون الضرائب لمساعدتهم . هذا قد يقود الى حالة تتطلب من قوة العمل ان تدفع ضرائب اضافية وتبقى في العمل لفترة أطول، او يتم خفض الخدمات والمنافع المطلوبة لتغطية تكاليف التقاعد.

رؤية اخرى

هناك من يرى ايضا ان حياتنا ستصبح أفضل حالا عندما نحصل على الأشياء التي نريدها. امتلاك حياة طويلة قد يمنحنا المزيد من الوقت لإنجاز أهدافنا ومشاريعنا الخاصة. لكننا قد نرى ايضا ان الحياة المرغوبة هي حياة ذات بناء سردي معين. الفيلسوف رونالد دوركين Ronald Dworkin ميّز بين "الإهتمامات التجريبية" experiential interests و "اهتمامات شديدة الأهمية" critical interests. الاولى تتعلق بأشياء  مثل المتعة – أي شيء نتمتع به. اما الاهتمامات شديدة الأهمية هي تلك التي تشكّل حياة جيدة. مثال على هذا إهتمام الآباء بسعادة أبناءهم.

يمكننا ان نتصور شخصا لديه اهتمامات هامة في تجنّب الإهانة الناتجة عن ضعف الذاكرة التي ترافق تقدم العمر. وحتى لو لم يكن الفرد منزعجا من تراجع ادراكه في التمتع بالحاضر،هذا قد لا يجسد ما أراد ان تكون حياته عليه. قد نرى من الأفضل للفرد ان يأخذ كامل حياته في الإعتبار اذا مات قبل هذه الفترة من التدهور. وبكلمة اخرى، قد تكون هناك ظروف نعيش فيها زمنا طويلا جدا. أحيانا ربما أفضل لنا ان نموت مبكرا بدلا من البقاء، اذا كان هذا العمل منسجم مع "قصة الحياة" التي أردناها لأنفسنا، كأن نكون نشطاء ومستقلين طوال حياتنا.

انحدار الرغبات

مخاوف مشابهة أثارها الفيلسوف برنارد وليم . جادل فيها ان الأشياء التي تعطي معنى لحياتنا هي "رغبات غير مشروطة" categorical desires (لا ترتبط بالمدى الزمني لحياة الفرد)، والتي هي ضرورية لهويتنا. انها تتضمن اشياءً مثل كتابة رواية، تربية أطفال او انجاز مشروع خيري رغم الصعوبات التي تكتنفه. هذه يقابلها مزيد من الرغبات "الخاوية من المعنى" مثل الحاجة الى الطعام او الجنس، التي لا تجعلنا سعداء في المدى الطويل. إعتقد وليم انه اذا كنا نعيش لفترة تكفي سنتمكن من تحقيق جميع رغباتنا غير المشروطة . ومن ثم سنواجه ما تبقّى من حياتنا بملل شديد، او نستبدل رغباتنا الاساسية ونغيّر هويتنا بشكل جذري.

لكن البعض يرى ان الحياة يمكن ان تبقى ثرية حتى بالنسبة لكبار السن، وان مباشرة مشاريع جديدة لايحتاج إضعاف هويتنا. هذا يصح خصيصا لو ان أصدقائنا وأحبائنا يعيشون لفترة أطول ايضا. وبينما رغباتنا واهتماماتنا قد تتغير، فان الارتباط بالآخرين يمكن ان يساعد في تعزيز الاستمرارية في مختلف مراحل الحياة.

جميع تلك الرؤى تبيّن ان العيش فترة أطول لايعني بذاته اننا نكون أحسن حالا. ومع استمرار تقدم الناس في العمر، سنحتاج لعمل خيارات هامة وصعبة حول الكيفية التي نريد بها رعاية كبار السن. من المهم ادراك ان الاستراتيجيات الصحيحة لحماية الشيخوخة الصحية هي ليست فقط  لتخفيف الأعباء عن المجتمع، وانما تساعد في ضمان ان حياتنا الأطول هي حياة أفضل – حتى بالمعنى الفلسفي.

***

حاتم حميد محسن

مركزيةُ الثقافةِ في البناء الاجتماعي تَمنح الفردَ القُدرةَ على تَقْيِيمِ الوضعِ المعرفي للمُجتمع،وتَقْوِيمِ الأنساق الوجودية التي تَربط بين الوَعْيِ والهُوِيَّةِ، وتَصهرهما في سُلطةِ الفِكْرِ الإنساني القادر على نَقْدِ الواقعِ الاجتماعي على صَعِيد النظريةِ والمُمَارَسَةِ، وكشفِ وَهْمِ المعرفة الذي يَجعل العلاقاتِ الاجتماعية تُلْغِي ذَاتَهَا بذاتها. وسُلطةُ الفِكْرِ الإنساني لَيْسَتْ منظومةً استبداديةً تَنْطِوي على بِذرة انهيارها في داخلها، أوْ بُنيةً وظيفيةً تَحْتوي على أشكال اجتماعية مُتناقضة وغَير مَنطقية، وإنَّما هي سُلطة عقلانية تُعيد تشكيلَ الحُلْمِ الإنساني في البيئةِ الواعيةِ والتاريخِ المُعَاشِ، مِن أجل تحديد معالم المصير المُشْتَرَك بين أفراد المُجتمع باعتبارهم صُنَّاعًا لفلسفة الأحداث اليومية، ولَيْسُوا أدوات يتمُّ تحريكها والتلاعب بها مِن وَرَاء السِّتَار، وهذا الأمرُ في غاية الأهمية، لأنَّه يَحْمِي الكِيَانَ الإنساني والكَينونةَ المُجتمعية مِن غُربةِ الوَعْي، والاغترابِ عن الذات الفاعلة فرديًّا وجماعيًّا، مِمَّا يَدْفَع الفِعْلَ الاجتماعي إلى حِماية مركزية الثقافة، بِوَصْفِهَا مشروعًا معرفيًّا يُحَرِّر الوُجودَ مِن الوَعْيِ الزائفِ والشُّعُورِ الوهمي، وهذا يَضمن توليدًا مُسْتَمِرًّا لأنساق التاريخ، مُنْفَعِلًا بالتجارب الحياتية الذاتيَّةِ (الجُزئية) والعامَّةِ (الكُلِّية)، ومُتَفَاعِلًا معَ منطق اللغة الرمزي، وعابرًا للمراحل الزمنية، ومُتَجَاوِزًا للإفرازات السَّلْبِيَّة لدوافع السُّلوك المُرتبطة بالمصلحة الشخصية الضَّيقة.

2

مركزيةُ الثقافةِ لَيْسَتْ بُؤْرَةً لاستقطابِ المعاني المُسْتَهْلَكَةِ، والنظرياتِ المُجَرَّدَةِ، والشِّعَارَاتِ الفارغةِ، وإنَّما هي مركزيةٌ وُجوديةٌ تُعيد إنتاجَ الزمنِ واكتشافَ المَكَانِ، ونِظَامٌ فلسفيٌّ مُتمركزٌ حَوْلَ الشرعية الإنسانية في أعماقِ المُجتمعِ والتاريخِ والحضارةِ. وهذا النظامُ الفلسفي يُحَافِظ على مَاهِيَّتِهِ وَحَيَوِيَّتِهِ رغم كُلِّ الضُّغُوطات الماديَّة الاستهلاكية، لأنَّه قائمٌ على رُكْنَيْن : نَقْد الواقعِ الاجتماعي، وكَشْف وَهْمِ المعرفة. وهذان الرُّكْنَان يُحَدِّدَان طبيعةَ رُؤيةِ الفردِ للأنا والآخَرِ، مِمَّا يُسَاهِم في تَوحيدِ مَصادرِ المَعرفةِ المُبَعْثَرَةِ في مناهج التحليل الاجتماعي، ونقلِ الوَعْي الحضاري مِن التمركزِ حَول الذات إلى الانطلاقِ نَحْو فضاءات الهُوِيَّةِ الإنسانية الجامعة، ومِن الانغلاقِ العقلي إلى الانفتاحِ على أنساقِ التفكيرِ النَّقْدِي الإبداعي، ومِن التَّقَوْقُعِ في البيئةِ المَحصورة إلى الزمن الوجودي المفتوح المُتَحَرِّر مِنَ التَّحَيُّز المُسْبَقِ والأنماطِ الثقافية المُتَحَجِّرَةِ. ولا يُمكِن إعادةُ البريق إلى التجارب الحياتية إلا بإعمال آلِيَّاتِ التحليل النَّفْسِي لشخصية الفرد الإنسانية داخل اللغة وخارجها، ولا يُمكِن إعادةُ المَعنى إلى الحُلْمِ الإنساني إلا بتكوين أدوات التحليل التاريخي لِسُلطة المُجتمع الاعتبارية داخل المكان وخارجه.

3

مركزيةُ الثقافةِ - بما تَملِكه مِن زَخْمٍ فِكري ووَعْيٍ حضاري - قادرةٌ على فتحِ اللغة على جُذور المُجتمع العميقة. وسُلطةُ الفِكر الإنساني - بما تَملِكه مِن نَسَق عقلاني ورمزية لُغَوية - قادرةٌ على تشكيل المَوروث الثقافي كسياسة حضارية. وهاتان الحقيقتان تُسَاهِمَان في تحريرِ إرادة الإنسان مِن تَسَارُعِ الأحداث اليومية، وتَعَارُضِ الوقائع التاريخية، وتحقيقِ التناغم بين نقدِ الواقع الاجتماعي وفحصِ المَوروث الثقافي، وتحقيقِ الانسجام بين كشفِ وَهْم المعرفة ومناهجِ التحليل الاجتماعي،وبالتالي تُصبح المعاييرُ الأخلاقيةُ قوانينَ تاريخية، وتُصبح القوانينُ التاريخية مَرجعياتٍ حياتية لتطهيرِ الحُلْم الإنساني مِن الوَهْم، وتنقيةِ الأزماتِ المعرفية مِن غُرور القُوَّةِ، وانتشالِ الأنساق الثقافية مِن مِصْيَدة اللحظة الآنِيَّة، وتخليصِ العلاقة بين الإنسانِ والطبيعةِ مِن هَيمنة الآلةِ الميكانيكية، ومَا تُفْرِزه مِن شُعورٍ صِنَاعي مُخَادِع ووَعْيٍ مادي زائف، يَصِيرَان معَ مُرور الزمن حَاجِزًا بين هُوِيَّةِ الفرد الحالمة وسُلطةِ المُجتمع الضاغطة، مِمَّا يَجعل الفردَ عاجزًا عن تحليلِ مُكَوِّنَاتِ ذَاتِه وعَناصرِ بيئته، ويَجعل المُجتمعَ عاجزًا عن تفسيرِ أُسُسِ تاريخِه وأركانِ حضارته.

***

إبراهيم أبو عواد / كاتب من الأردن

كيف ركّب الفلاسفة الافلاطونيون الجدد عناصر من الفلسفة القديمة لكي يضعوا نظرية عن الواقع من مبدأ احادي؟ استُعمل مصطلح الافلاطونية الجديدة ليشير الى جماعة من الفلاسفة عاشوا لفترة استمرت عدة قرون، من القرن الثالث الى القرن السابع الميلادي. هم كانوا منتشرين عبر منطقة جغرافية واسعة امتدت من مصر وشمال افريقيا الى غرب اوربا وتركيا الحالية ومعظم الشرق الاوسط. افلوطين اعتُبر كمؤسس للافلاطونية الجديدة والمناصر له بورفايري porphyry كان شخصية رئيسية اخرى في الافلاطونية الجديدة. افلوطين أسّس مدرسة فلسفية في روما ويبدو انه بث نظريته هناك. كانت الافلاطونية الجديدة مؤثرة جدا على بعض المسيحيين الثيولوجيين الأوائل وبالذات القس اوغسطين.

ماهي الإفلاطونية الجديدة

لا أحد من الإفلاطونيين الجدد سمى نفسه افلاطونيا جديدا – انها تسمية خاطئة بقدر ما تمثل مشروعا للافلاطونيين الجدد كمحاولة لإيقاظ عقائد افلاطون. بالتأكيد، الافلاطويون الجدد كانوا افلاطونيين، والتأثير الذي أحدثوه على التيار العام للفلسفة الغربية كان التحوّل بعيدا عن الفلسفات الأكثر مادية التي سبقتهم (المرتكزة على الإيبيقورية والفلسفة الرواقية) باتجاه تصوّر افلاطوني للواقع.

يجب التركيز كثيرا هنا على الأهلية . لاشك ان العديد من الافلاطونيين الجدد بمن فيهم افلوطين، كانوا الأعظم تأثيراً من بين الفلاسفة الافلاطونيون الجدد – رأوا انفسهم منسجمين مع فلسفة افلاطون ككل. هذا لا يسمح لنا بإفتراض ان الافلاطونيين الجدد فهموا انفسهم كمشتركين بنسخة من فكر افلاطون تتطابق مع ما نفهمه عن افلاطون اليوم، او مع الكيفية التي فهم بها معاصرو افلاطون فلسفته. في الحقيقة، ذلك ينطبق على مختلف الاستخدامات التي أجازها ومارسها الفلاسفة من الافلاطونيين الجدد. تفسير ارسطو كتابع لافلاطون هو مثال واحد على ذلك.

المبادئ المميزة للافلاطونية الجديدة

المبدءان المميزان للافلاطونية الجديدة ليسا افلاطونيين بامتياز. الأول اعتقد به افلاطون، ولكن ايضا اعتقد به ارسطو والعديد من فلاسفة اليونان الآخرين في تلك الفترة. المبدأ يمكن تلخيصه كـ: "الذهن يسبق المادة"، او "الذهن فوق المادة". بالنسبة لمفردة "ذهن" يمكننا استبدالها بـ "ذكاء يقظ"، "وعي"، "عقل"، او "فكر". المفردة اليونانية nous تحمل دلالات لجميع هذه المفردات الانجليزية.

هذا الادّعاء الانطولوجي (ادّعاء حول أي مفاهيم الوجود اكثر جوهرية وأهمية) بدوره يتضمن ادّعاءً ابستيمولوجيا – اي، ادّعاء حول المعرفة. هذا الادّعاء هو بان العالم كما يبدو لنا، مضلل الى حد ما، او على الاقل بحاجة لتفسير جاد وحازم اذا أردنا فهم ذلك المفهوم الأكثر جوهرية.

المبدأ الثاني هو المبدأ الاكثر تميّزا للافلاطونية الجديدة – وهو الفكرة بان الواقع بمجمله يعتمد على مبدأ أعلى. هذا المبدأ هو مبدأ الوحدة. انه اعتُبر الهي، واحيانا يُشار اليه بـ "الله"، رغم ان الافلاطونيين الجدد كانوا وثنيين. انه يتخذ اسماءً اخرى: "الواحد"، "الخير"، "الاول"، وغير ذلك. من الواضح ان هذين المبدءين مترابطان. اذا كان الذهن يسبق المادة، عندئذ فان المبدأ الاول للخلق يجب ان يكون واعيا. لهذا، فان الافلاطونية الجديدة تحاول توضيح الكيفية التي يأتي بها كل الواقع من الوعي.

الخلق والإنبثاق (الفيض)

الإفلاطونيون الجدد يجب ان لا يُساء فهمهم في الاقتراح بان الواقع خُلق من لا شيء بواسطة الوعي. سيكون من الأصح القول انهم يتصورون العالم على انه ضمن عملية تكوينية، حيث هنا لا يعني التكوّن إنشاء مثيل من أشياء مادية جديدة، بل إضافة تفاصيل للبناء. في الحقيقة، الكلمة الأكثر انطباقا على الافلاطونية هي "انبثاق" او فيض، الذي يفيد في توضيح ان – الاشياء تُصنع لكن ليس كل شيء نشأ من لا شيء. اذا كان العالم اشتُق من مبدأ واحد للخلق، فهو سيكون دائما هكذا. بروز الكون هو تدريجي – ضمن مراحل مقررة.

السؤال الطبيعي عن هذا المبدأ الذي يبدو غامضا هو "حسنا، لكن ما هو؟". وللحديث بخصوصية اكبر، نحن نميل لنسأل ماذا بالضبط يقرر او يعالج او يعني مبدأ "الواحد". الجواب الافلاطوني الجديد لهذا ربما فيه جزئين. اولا،يجب ملاحظة ان القول الكثير عن مبدأ قُصد به ان يكون بسيطا وواضحا، في إعطائه صفات وتجزئته الى مفاهيم فرعية، سوف يخالف دور المبدأ في بناء الواقع. المبدأ الذي يمكننا ان نقول عنه أكثر لايمكن ان يكون المبدأ الاساسي الذي يُؤسس عليه باقي الوجود.

ثانيا، انه عقيدة مركزية للافلاطونية الجديدة بان كل شيء يمتلك عنصرا باطنيا وخارجيا، وان العنصر الباطني (المبدأ الذي على أساسه يتكون شيء معين" سوف يتطابق دائما مع العنصر الخارجي. لذلك، فان المبدأ سوف يستبق تأثيراته وربما نستطيع ان نتعلم شيئا حول المبدأ عبر محاولة فهم هذه التأثيرات.

المبدأ الواحد الذي يبرز منه كل شيء

الكثير من الإنجذاب للافاطونية الجديدة يكمن في أناقة وصف بناء الواقع عندما يأتي من مبدأ احادي. لكن حتى عند قبول البساطة الكلية لهذا المبدأ، نحن مع ذلك نستطيع التفصيل حول مفهوم النوس، وهو في الواقع "المبدأ الثاني" للفلسفة الافاطونية الجديدة.

من الجدير التأكيد على الكيفية التي يكون بها الاساس الانطولوجي للنوس في نشاز مطلق مع نزعة الفلسفة الحديثة في تصور الوعي كنتاج للعلاقة بين الأجزاء المادية. حتى اكثر الماديين تحمسا بشان ارادة العقل، اذا كانوا مدركين لذواتهم قليلا، ستكون لديهم لحظات يشكّون فيها من ان أي آلية مادية هي سبب كاف لعمليات العقل. وبكلمة اخرى، حتى في الثقافة الفلسفية التي هي معادية نسبيا للطريقة الافلاطونية الجديدة في تصور الوعي، يبدو انه أحد شكوكنا السرّية بان هذا الوضع الراهن يفتقر لشيء ما.

هذا ربما يكون مفيدا في توضيح مواقف فلسفية مثل عقيدة الروحية الشاملة (panpsychism ) - القائلة بان كل شيء مهما كان صغيرا له عنصر في وعي الفرد - والتي شهدت انتعاشا اخيرا ضد المادية حول العقل. ان مبدأ العقل(nous ) او الوعي هو البوابة لفهم العناصر الافلاطونية الجديدة الأكثر تميّزا للعقل. وبالذات، انه من خلال تصوّرهم للوعي الذي فهمه الافلاطونيون الجدد كخلق للأشكال، تلك المفاهيم التي يراها افلاطون تشكل الطبيعة الواقعية للواقع الذي وراء عالم الظهور.

الإفلاطونية الجديدة والمسيحية

الإفلاطوني الجديد يتصور الوعي باعتباره ينشأ من المبدأ الأول، مبدأ الوحدة او الواحد. مع ذلك، حتى عندما يكون الوعي، كما كان، ينحدر من هذا المبدأ الاول انطولوجيا، فان من طبيعة الوعي ان يفكّر في أصله والرجوع الى هذا المبدأ الاول من أجل التفكير فيه . الافلاطونيون الجدد يؤمنون بان هذا الوعي بالوجود الآخر يشطر الوعي الى اثنين. مع ان الاسباب لهذا غير ثابتة عبر التقاليد الافلاطونية الجديدة (ونادرا ما تكون واضحة)، فمن المحتمل، ان الفكرة هي ان هناك فرق نوعي هام بين الوعي من حيث ارتباطه بما هو ثانوي انطولوجيا، والوعي من حيث ارتباطه بأعلى مراتبه الانطولوجية. في اية حال، انه تفككك الوعي الذي يراه الافلاطونيون الجدد سبب خلق الأشكال – الاختلاف، التعدد، الهوية، المساواة، وأكبر او أصغر من، وجميع المفاهيم على اختلافها .

ربما يجدر الإختتام بمحاولة توضيح لماذا الافلاطونية الجديدة، رغم صعوبتها تستحق الفهم. الافلاطونية الجديدة تستحق الفهم لأجلها بالذات، لكنها تستحق اهتمام أي شخص آخر وبشكل منفصل يريد فهم كيف تطورت الفلسفة اثناء الفترة التي اصبحت فيها المسيحية والاسلام قوتين تاريخيتين عالميتين وجاءا ليهيمنا على التيارات الفكرية في مجتمعاتهما. فهم الافلاطونية الجديدة هو ايضا اساسي لفهم فلسفة القرون الوسطى (في كل من المسيحية والاسلام)، ومن ثم، البيئة التي برزت بها الفلسفة كما نعرفها اليوم.

***

حاتم حميد محسن

التنظير الكلاسيكي لمفهوم علم الاجتماع: النظرية العضوية لنشوء وتطور المجتمع عند هربرت سبنسر

- تمهيد: لقد عارض أنصار الدارونية الاجتماعية وعلى رأسهم سبنسر فكرة كونت التي تذهب إلى أن تطبيق المعرفة العلمية يمكن أن يؤدي إلى الإسراع بالتقدم الاجتماعي. فقد شاركوه في ادعائه بأن التغير الاجتماعي عبارة عن عملية تطورية. ولكنهم أضافوا إلى ذلك، أن التغير محتوم بقوى لا تثنى ولا يمكن أن تتعدل بالفعل الإنساني وكل المحالات التي تبذل للتأثير في مجرى (النمو التطوري) لن تؤدي إلا إلى قلقلة التوازن الاجتماعي الموروث الأمر الذي يحدث أسوأ الآثار، وكان هدف العلم الاجتماعي عندهم، اكتشاف المراحل الحتمية في التطور الاجتماعي، متمثلين تشارلز داروين في تتبعه لتطور الأنواع الحيوانية “ (1).

يمكن اعتبار دراسة هربرت سبنسر* بعنوان " مبادئ علم الاجتماع The Principles of Sociology"(2) التي تقع في ثلاثة مجلدات والتي نشرت سنة 1877 هي أول دراسة منهجية خُصصت لتناول قضايا التحليل في علم الاجتماع. وكان هذا الباحث أكثر تحديداً من كونت من حيث بيان الموضوعات أو الميادين التي يجب أن تحتل أهمية في التحليل السوسيولوجي في نظره.

فقد أوضح في المجلد الأول من كتاب " المبادئ " مجالات الدراسة في علم الاجتماع حيث ذكر أنه على علم الاجتماع أن يوضح لنا كيفية نشوء الوحدات والأجيال المتعاقبة، وكيفية تنظيمها بحيث تحقق التعاون المتبادل. ويمكن تلخيص المبادئ التي تقوم عليها هذه المدرسة، فيما يلي(3):

1) " يعد مفهوم التطور Evolution المفهوم الرئيسي لفهم العالم بكامله، والمبدأ الأساسي الموحد لكل العلوم، وهو القانون السامي لكل الموجودات، إنه سنة الوجود وقانونه الحاكم، فالطبيعة تتضمن أنماطاً متباينة من الحياة تخضع جميعها لعمليات من التحول والتطور المستمر "(4).

2) اعتبار علم الحياة هو الأساس الذي يقوم عليه علم الاجتماع.

3) إن المبادئ الحيوية يجب أن يكون لها اعتبارها عند تفسير الظاهرة الاجتماعية.

4) إن المجتمع الإنساني وحدة حية تختلف عن كونها مجرد مجموعة من الأفراد المنعزلين.

5) لما كان أفراد المجتمع يخضعون للقوانين البيولوجية فإن المجتمع الإنساني بذلك لا يخرج عن كونه كائناً عضوياً.

6) لما كان المجتمع الإنساني كأي كائن عضوي يتكون من خلايا حية، (الأفراد) أصبح المجتمع بذلك كالكائن العضوي في تركيبه وأعضائه ووظائفه.

7) التطور الاجتماعي للإنسان استمراراً للتطور الذي يسميه (ما فوق العضوي) للحيوان، وهذا الأخير ليس إلا استمراراً لعملية التطور العضوي.

بناءً على ما تقدم يهدف المقال إلى مناقشة الأفكار الرئيسية التالية:

أولاً- علم الاجتماع والاتجاه العضوي: يعد الاتجاه العضوي من أهم الاتجاهات السوسيولوجية في تاريخ الفكر الغربي، وقد ارتبط مع عالم الاجتماع الانكليزي هربرت سبنسر (Herbert Spencer). ويهدف هذا الاتجاه إلى وضع مماثلة نظرية ومنهجية بين المجتمع والكائن العضوي، متأثراً في ذلك برواد الفكر البيولوجي، أمثال: داروين، ولامارك، وبرونوتيير، ومندل... ويعني هذا أن هربرت سبنسر ينظر إلى المجتمع نظرة بيولوجية تطورية أو عضوية*.

فقد لاحظ سبنسر أن هناك تشابهاً بين المجتمع والجسم الحي ولكنه تشابه غير كامل. إذ يستمد كل منهما كيانه ووحدته وتماسكه من عوامل خاصة به. فالعوامل التي تؤدي إلى وحدة الجسم هي عوامل مادية داخل الجسم، أما المجتمع فيستمد وحدته من عوامل خارج جسم الأفراد، مثل العادات والتقاليد والأعراف والأنماط الثقافية، وقد أطلق على تلك العوامل الاجتماعية اصطلاح ما فوق العضوي، وقد لاحظ سبنسر أن الجماعات الإنسانية تميل دائماً إلى النمو، فيكبر حجمها ويزداد فيها التنظيم والتكامل وكلما ازداد التباين البنائي ازداد تساند أجزاء الكائن الاجتماعي واعتمد بعضه على بعض (5). " بذلك يتوقف التطور الاجتماعي على حدوث تغيرات جوهرية في أشكال التجمع الإنساني. وليست عملية التطور في جوهرها إلا تنوعاً متلاحقاً، بحيث يتفرع عن نوع واحد من الكائنات عدد من النماذج المختلفة، ومثل هذا التنوع الذي يحدث في أشكال الحياة الاجتماعية هو المظهر الدائم للحياة الاجتماعية"(6).

ثانياً- سياق الاتجاه العضوي: سنحاول في هذا العنصر استعراض الأفكار التالية:

1. ظهر الاتجاه السوسيولوجي العضوي في القرن التاسع عشر الميلادي، مع ازدهار العلوم الطبيعية، وخاصة البيولوجيا التي تدرس الكائنات العضوية الحية. وقد تحقق هذا التطور العلمي مع البيولوجي داروين، ولامارك، وماندل ... وغيرهم.

2. تأثرت السوسيولوجيا بدورها بأفكار النظرية العضوية البيولوجية، واستعملت مفاهيمها النظرية والمنهجية والتطبيقية في وصف المجتمعات وتصنيفها ومقارنتها.

3. جاءت هذه النظرية كرد فعل لتطلعات إنكلترا في الهيمنة والسيطرة على الشعوب الأخرى لتصريف منتوجاتها الفائضة، فكان الصراع هو محركها. فكان لابد من رؤية سوسيولوجية تؤيد هذا المشروع الرأسمالي الإمبريالي، وتبرر الرغبة العارمة في السيطرة وإلى إشعاع الحروب التوسعية الاستعمارية، فكان نتيجة ذلك أن ظهر الاتجاه العضوي الذي يؤمن بالصراع والتطور والبقاء للأصلح.

4. وهكذا كانت طبيعة المناخ السياسي والفكري والاقتصادي الذي كان سائداً في إنكلترا آنذاك بحاجة إلى نظرية اجتماعية تقدم الدعم الإيديولوجي الذي يمجد الصراع داخلياً والحرب خارجياً من أجل البقاء والتقدم.

5. جاء سبنسر، وهو المعروف بإعجابه بالمذهب الدارويني*، ليؤكد أهمية وطبيعة وحتمية فكرة القوة والصراع كأساس للعلاقات الاجتماعية سواء بين الأفراد أو الجماعات، وبأشكال مختلفة. ونظراً إلى طبيعة وحتمية هذه الظواهر، تعد كل محاولة للوقوف في وجهها محاولة فاشلة وغير علمية وضارة لأنها تخالف قوانين الطبيعة. ويعني ذلك أن النظرية الوضعية هي التي كانت تمد إنجلترا بالطاقة الحيوية القائمة على القوة والصراع والسيطرة من أجل البقاء والاستمرار في الحياة(7).

ثالثاً- مفهوم الاتجاه العضوي في علم الاجتماع: يقصد بمفهوم العضوية بالمفهوم الذي يعقد المماثلة بين المجتمع والكائن الحي. بمعنى، أن المجتمع يتطور كتطور الكائن الحي أو الكائن العضوي. أي تتعرض المجتمعات الإنسانية لثلاث مراحل أساسية هي: النشوء، والارتقاء، والانحلال، أو لظاهرة الولادة والتكيف والفناء.

تستند هذه الرؤية العضوية البيولوجية في مرجعتيها الفكرية والنظرية إلى أفكار ومبادئ تشارلز داروين في النشوء والارتقاء. " كما عرفت نظريته (سبنسر) بالدورانية الاجتماعية، لأنها كانت تؤكد أن مجتمعات معينة، وهي غالباً المجتمعات الغربية، تعد أكثر تفوقاً وطبيعية من غيرها "(8).

يرى سبنسر المجتمع الإنساني يُولد ويتدرج في تطوره ورقيه حتى يصيبه الفناء والزوال. ويعني هذا أن تطور المجتمعات البشرية خاضعة للحتمية البيولوجية أو الحتمية التطورية العضوية.

يعتبر هربرت سبنسر من أبرز أنصار الاتجاه العضوي في علم الاجتماع الذين يحاولون الأخذ بفكرة المماثلة العضوية بين المجتمع والكائن العضوي والتأكيد على أن تطور المجتمع الإنساني يسير عبر مجموعة من المراحل الحتمية التي لا يمكن لإرادة البشر تغييرها، فالتطور الاجتماعي عند أنصار هذا الاتجاه محكوم بقوى طبيعية تتجاوز إرادة الإنسان.

تقوم أفكاره على مبدأ التطورية التاريخية* المستندة على ثنائية التجانس واللاتجانس، وثنائية البساطة والتركيب، وثنائية التماثل والتباين، وثناية التباين والتكامل. ومن هنا فقد أقام سبنسر" تصوره لعلم الاجتماع على مبدأ المماثلة بين الحياة البيولوجية والحياة الاجتماعية، حيث يقرر أن في الحياة ميلاً إلى التفرد، والتفرد هو غاية كل ارتقاء، وكل ارتقاء إنما ينطوي على الانتقال من التماثل إلى التباين، أو من المتجانس إلى اللا متجانس، ويقرر كذلك أن التخصص هو غاية كل تطور وارتقاء في الموجودات، وينتقل سبنسر بهذه الحقائق من ميدان الحياة البيولوجية إلى ميدان الحياة الاجتماعية، فيحاول تطبيقها على هذه الحياة مشبهاً إياها بالحياة البيولوجية، وبعد أن يشرح كيفية نشأة الحياة الاجتماعية وتطورها ووضوح وظائفها، وازدياد ظاهرة التفرد والتخصص حتى وصلت في العصر الحاضر إلى أدق مظاهرها(9).

ويعرف سبنسر علم الاجتماع بناءً على ما تقدم بأنه العلم الذي يصف ويفسر نشأة وتطور النظم الاجتماعية مثل الأسرة، والضبط الاجتماعي والعلاقات بين النظم المختلفة، علاوةً على أن علم الاجتماع يقوم بمقارنات متعددة بين المجتمعات على اختلاف أنواعها لمعرفة تطورها. كما يتناول علم الاجتماع دراسة البناء والوظيفة التي توجد في المجتمعات عامةً (10). أما المجتمع عنده فهو " تنظيم تقوم به المجموعة بشرح وتأكيد الترابط المعقد للأجزاء المختلفة"(11).

رابعاً- أهم المبادئ التطورية عند هربرت سبنسر: تنحصر في أهم المبادئ التالية:

1- يرى سبنسر في كتابه الاستاتيكا الاجتماعية أن التقدم سواءً في مجال الكائنات العضوية أو المجتمع إنما هو تطور من ظروف تؤدي فيها الأجزاء المتشابهة وظائف متشابهة إلى ظروف تؤدي فيها الأعضاء أو الأجزاء غير المتشابهة وظائف غير متشابهة أي من الشكل الموحد إلى الأشكال المتعددة أو التجانس إلى اللاتجانس.

2- بذلك يعتبر المبدأ التطوري عند سبنسر الأساس الحقيقي لمذهبه فقد صاغ في كتابه المبادئ ثلاثة قوانين أساسية هي:

أ- قانون استمرار القوة الذي يشير إلى وجود واستمرار نوع من العلة النهائية تفارق المعرفة.

ب- قانون عدم قابلية المادة للفناء.

ج- قانون استمرار الحركة ويعني أن الطاقة تتحول من شكل إلى آخر لكنها تستمر في هذه العملية.

ويرى أن هذه القوانين وما أضافه إليها فيما بعد يمكن أن تتمثل في قانون التطور الذي كان عنده بمثابة القانون السامي لكل موجود.

بمعنى آخر، بنى هربرت سبنسر نظريته التطورية على الفرضيات العلمية التي استمدها من علم الفيزياء والبيولوجيا، وهي (12):

- قانون ثبات الطاقة: أي أن هناك استمراراً لنوع معين من الطاقة الموجهة لكافة الظواهر، والتي تستند إليها هذه الظواهر ولكنها بعيدة عن إدراكنا ومعرفتنا ويشير هذا القانون إلى وجود واستمرار نوع من العلّة النهائية تفارق المعرفة.

- قانون عدم قابلية المادة للفناء: أي أن العناصر الرئيسية للمادة والطاقة في العالم لا تخلق ولا تتحطم وتفنى ولكنها تتشكل مع الحفاظ على بقائها.

- قانون استمرار الحركة أو اتصالها: أي أن هناك استمرار دائم للحركة في العالم فكل الأشياء تستمر في حركتها أي تحولها من شكل لآخر ولكنها تسير في الاتجاه الذي يتزايد فيه الجذب وتقل المقاومة.

- الشكل الموحد للقانون: ويعني أنه يوجد نوع من الاطراد أو الانتظام في العلاقات بين الظواهر المحددة في العالم.

- كافة ظواهر الطبيعة لها معدل وإيقاع خاص للحركة والاستمرار والتطور: أي أن لكل ظاهرة نمط خاص للتحول يعتمد على طبيعة تنظيم الطاقة التي تتحكم فيها وعناصر المادة ونمط الحركة.

وهكذا يحاول سبنسر تطبيق خلاصة قناعاته على المجتمع مستشهداً بأن الحياة الاجتماعية تشبه الحياة البيولوجية، فالتطور الاجتماعي يقوم على فكرتين أساسيتين:

- التباين: يقصد به الانتقال من المتجانس إلى اللاتجانس، وقد قرر في هذا الصدد أن في الحياة ميلاً إلى التفرد والتخصص.

- التكامل: وهذه الظاهرة تسير جنباً إلى جنب مع ظاهرة التباين بمعنى أن التفرد أو التخصص لا يؤد إلى الاستقلال والاكتفاء الذاتي. ولكنه يؤدي إلى التضامن والتماسك واعتماد الأجزاء والوظائف بعضها على البعض الآخر.

إنه تطور من حالة عدم التماسك والترابط إلى حالة التماسك والترابط، ومن عدم التمايز، إلى حالة تمايز البناءات والوظائف وتخصصها، إنه - وباختصار شديد - تطور من حالة التجانس إلى حالة اللاتجانس والتباين الداخلي في البناء الوظيفي. وهي حالة من التحول والتغير تتسم بالتوازن والثبات والاستقرار (13).

كما يصل سبنسر أيضاً في نظريته التطورية (العضوية) إلى قناعة أن التخصص هو غاية كل تطور وهذا القانون قائم على دعامتين كما يتصوره:

- كلما ازداد المركب الحيوي تعقيداً كلما ازداد تخصصاً وتفرداً.

- كلما ازدادت الأعضاء تفرداً وتخصصاً كلما ازدادت استقلالاً. وهو يرى أن الإسراف في التخصص لا يعني استقلال كل كائن عن الآخر وكل طائفة اجتماعية عن بقية المجتمع ولكن هذا التخصص ينطوي على التضامن والتعاون ويتجه نحو التآلف.

بناءً على تقدم يعتقد سبنسر أن المجتمع جزء من النظام الطبيعي للكون، وعلم الاجتماع هو محاولة لمعرفة نشأة المجتمع وتركيبته وعناصره وهيئاته ومراحل نموه وتطوره وما إلى ذلك من المظاهر التي تخلقها العوامل الطبيعية والنفسية والحيوية.

" بذلك تنسحب مسلمة الطابع التطوري التقدمي لتشمل كل الموجودات والكائنات الحية والاجتماعية، إنها القانون العام للتقدم في النظم غير العضوية، والعضوية، وفوق العضوية أو الاجتماعية. ويشكل هذا القانون الأساس الحقيقي لمذهب سبنسر، وإطاره المفاهيمي والنظري الذي قام بصياغته لمعرفة العالم الاجتماعي وفهمه، والنموذج الذي قدمه عن المجتمع الإنساني "(14).

خامساً- إسهامات سبنسر في علم الاجتماع: يعتبر سبنسر مؤسس السوسيولوجيا التطورية أو الداروينية أو السوسيولوجيا العضوية الوظيفية. وقد شبه المجتمع بالكائن العضوي، كل عضو يقوم بوظيفة معينة في إطار النسق الكلي.

وتأثر في ذلك بمبادئ الطبيعة، وقد استعمل منهج التفسير لاستكشاف قوانين التطور لدى المجتمعات الإنسانية تحليلاً وتصنيفاً ومقارنةً. وقد استعان سبنسر بالتاريخ لرصد تطور المجتمعات، فقد وجد أن المجتمعات البدائية كانت تتميز بسمات البساطة والصفاء. في حين، تتميز المجتمعات الحضارية بسمات التخصص والتعقيد والتركيب والاختلاف(15).

هذا، وقد قدم هربرت سبنسر دراسات عدة في مجال السوسيولوجيا، مثل: الاستاتيكا الاجتماعية 1850، المبادئ الأولى 1862، والسوسيولوجيا الوصفية 1873، ومبادئ علم الاجتماع 1876-1896، ومدخل إلى العلم الاجتماعي 1884.

وهنا يجب أن نشير أن هدف هربرت سبنسر لم يكن تصحيح المجتمع أو تحسين أحواله، بل المهم هو فهم هذا المجتمع على نحو أفضل، وتفسير تطور المجتمع وتغيره من حالة إلى أخرى، بالاعتماد على المنهج البيولوجي التطوري الذي بلوره تشارلز داروين في كتابه (أصل الأنواع). ومن أهم الإسهامات التي قدمها سبنسر في مجال علم الاجتماع ما يلي:

- المماثلة البيولوجية

- المجتمع ومراحل تطوره

1- المماثلة البيولوجية: يعتبر المبدأ التطوري أساس نظرية سبنسر في علم الاجتماع، لكنه مع ذلك قدم مبدأ ثانوياً آخر لعب درواً رئيسياً في نسقه الفكري، هو المماثلة العضوية (البيولوجية). فقد لاحظ سبنسر العديد من أوجه التشابه بين الكائنات الاجتماعية والكائنات العضوية على النحو التالي (16):

أ‌- يتميز كل من المجتمع والكائنات العضوية عن المادة غير العضوية بالنمو الواضح خلال الشطر الأكبر من وجودهما مثال الرضيع ينمو حتى يصبح رجلاً والمجتمع الصغير يصبح منطقة متروبوليتارية· والدولة الصغيرة تصبح إمبراطورية.

ب‌- تنمو كل من المجتمعات والكائنات العضوية وتتطور في الحجم، كما أنها تنمو في درجة تعقدها البنائي. ويقصد بذلك أن الكائنات البدائية بسيطة والكائنات العليا معقدة وكذلك المجتمعات.

ت‌- يؤدي التطور سواء في المجتمعات أو الكائنات العضوية إلى تباينات في البناء والوظيفة، وكل منهما يجعل الآخر ممكناً.

ث‌- يصاحب التفاضل أو التمايز التقدمي في البناء سواء في المجتمعات أو الكائنات العضوية تمايز تقدمي في الوظائف فكل عضو يؤدي وظيفة محددة لمركب الكائن العضوي، كما أن التنظيمات المختلفة تؤدي وظائف مختلفة في المجتمع الذي ينقسم إلى مثل هذه التنظيمات.

وقد أدرك سبنسر أن تطور المجتمعات يخضع لقوانين غير التي يخضع لها تطور الأفراد. والدراسة العلمية التي يحققها علم الاجتماع، حين يستقل بمنهجه الخاص، هي التي تطلعنا على القوانين الخاصة بتطور كل مجتمع على حدة (17). مما يعني أن هناك فروقاً هامة بين المجتمعات والكائنات الحية يتمثل (الفرق الأول) في أن أعضاء الكائن الحي تكون كلاً ملموساً، أما أجزاء المجتمع حرة الدعائم ومشتتة بدرجات متفاوتة. أما) الفرق الثاني (يتمثل في أن الوعي أو الشعور يتركز في جزء صغير من كل الكائن الحي بينما هو ينتشر في الأعضاء والأفراد في المجتمع. أما) الفرق الثالث (في أن أعضاء الكائن الحي إنما توجد لتحقيق الفائدة للكل بينما يوجد المجتمع لمجرد تحقيق الفائدة لأعضائه الفرديين. (ويرى سبنسر أن المجتمع ليس كائناً عضوياً طالماً أن هناك فروقاً جوهرية بينه وبين الكائن العضوي). وأكد أن المماثلة البيولوجية ما هي إلا معبراً أو دعامة لإقامة إطار متماسك من الاستقرار السوسيولوجي، ويقول إذا ما نزعنا هذا المعبر قامت الاستقراءات بذاتها(18).

2- المجتمع ومراحل تطوره: إن تطور المجتمع كما حدده سبنسر، عبارة عن تنشئة اجتماعية تدريجية للإنسانية، كعملية تحدث في استقلال تام عن الممارسة البشرية.

حدد سبنسر المجتمع " كشيء " ينمو بدءاً " بحشود أو تجمعات " بسيطة البناء، انتهاءً ببناءات معقدة. وهذا يعني أن المجتمعات في حالة حركة مستمرة وسائرة نحو هدف معين، وهذه الحركة تمر من صيغة بسيطة وواطئة إلى صيغة معقدة ومتشعبة(19)، أي إن الحقيقة الرئيسية للتطور (من وجهة نظر سبنسر) تتمثل في الحركة من المجتمعات البسيطة، إلى المجتمعات المركبة، فالمجتمع المركب انبثق عن المجتمع البسيط، ومركب المركب عن المركب، ومركب مركب المركب عن مركب المركب. ويتكون المجتمع البسيط من الأسر، أما المركب فيتكون من أسر تتحدد في عشائر، ويتكون مركب المركب من عشائر تتحدد في قبائل، بينما يتكون مركب مركب المركب " كمجتمعاتنا " من قبائل تتحدد في أمم أو دول (20).

ويرى سبنسر أنه من الضروري أن يحدث بين هذه التجمعات البشرية اتحاداً حتى تصل إلى أرقى مظهر وأكثر تطوراً من مظاهر الحياة الاجتماعية. كما يرى سبنسر أن المجتمعات الإنسانية في تطورها تخضع لقوانين التطور حيث تنتقل المجتمعات من المجتمعات العسكرية (الحربية) إلى مجتمعات صناعية، وهي على النحو التالي (21):

1- المجتمعات العسكرية (الحربية): وهي تمثل المجتمعات البدائية والمتخلفة، حيث يسودها مبدأ النزعة العسكرية والتعاون الإجباري واستعدادها الدائم للحروب والعمليات العسكرية، وهي تفتقر إلى التمايز البنائي المعقد، وتسيطر عليها المركزية والديكتاتورية، خاصة في مظاهر السلوك والتنظيم الاجتماعي، أما النشاط الاقتصادي يقوم على الاكتفاء الذاتي وقليل من التجارة الخارجية، وتتركز السمات الفردية حول مفاهيم متعددة مثل الولاء والطاعة والإخلاص للسلطة والنظام. وعندما يسود السلام النسبي بين هذه المجتمعات تتجه نحو التصنيع، ومن هنا ينتقل المجتمع إلى المرحلة الثانية.

2- المجتمعات الصناعية: وهي المجتمعات التي تطورت من خلال القانون العام للتطور، لذا تعتبر أكثر تعقيداً وتمايزاً من الناحية البنائية، وتتميز بتعدد المعتقدات والنظم المستقلة واللامركزية والميل نحو الفردية، ويشيع في هذه المجتمعات نمط التعاون الاختياري التطوعي، وعلى حياة التبادل بين الأفراد من أجل الخدمات وذلك ناتج عن زيادة تقسيم العمل والتخصص. كما تتميز تلك المجتمعات بالسلم والصناعة والأخلاق الحسنة ومرونة التنظيم الاجتماعي والرخاء. على آية حال يعكس هذا النوع الأخير من المجتمعات (الصناعية) مدى اهتمام سبنسر بتحليل طبيعة المجتمع الذي عاش فيه، وكان نواة لتطور التنظيم الاقتصادي والرأسمالي ذي الطابع الليبرالي والقائم على فكرة المنافسة الحرة)(22).

وفي النهاية، يوضح لنا سبنسر أنه ليست هناك ضرورة ملحّة لتحول المجتمعات البشرية خلال مراحل التطور المحددة سابقاً. كما أن كل مجتمع لا يشبه الآخر تماماً فهناك فروقاً بين المجتمعات ترجع إلى الاضطرابات التي تتدخل في خط التطور المستقيم. فالمجتمع في نظره كالفرد يطاله التطور، ويخضع لقوانينه التي لا ترحم وهي: النشوء، والارتقاء، ثم الانحلال. فالوحدة السياسية تنمو من الأسرة والقبيلة، فالمدينة والدولة ثم هيئة الأمم. وكذلك سائر النظم الاقتصادية وغيرها فهناك نظم تولد وأخرى تفنى، فالمجتمع يخضع للقوانين نفسها التي يخضع لها الكائن الحي في نشأته وارتقائه وانحلاله، ومهمة علم الاجتماع هي محاولة معرفة نشأة المجتمع وتركيبه وعناصره وهيئاته ومراحل نموه... والنظم الاجتماعية بدورها تخضع للمبدأ نفسه في تطورها وارتقائها من حالة التجانس إلى حالة اللاتجانس.

- تقييم سبنسر: بناءً على ما تقدم نستنتج ما يلي(23):

1- إن السوسيولوجيا العضوية عند سبنسر تقوم على فكرة الصراع التطوري، وليس على الصراع الجدلي كما عند كارل ماركس وانجلز، وتقسيم المجتمعات إلى بسيطة ومركبة، وحربية وصناعية، ثم القول بمبدأ البقاء للأقوى والأصلح، ومبدأ الحرية الفردية، وربط القيم الأخلاقية باللذة والمنفعة، والتركيز على حتمية التطور الاجتماعي المستمر عبر الزمان.

2- ولذلك، فقد كان سبنسر، على النقيض من كونت، يبتغي من علم الاجتماع أن يوضح ضرورة عدم تدخل الناس في العمليات الطبيعية التي تجري في المجتمع، فالطبيعة من تلقاء نفسها تميل إلى التخلص من الطالح، وتحتضن الأصلح وتبتغيه.

3- وهذا التوجه يعني في المحصلة، الدفاع عن الأوضاع الراهنة آنذاك، ودعوة مكشوفة لتثبيتها، وتبريراً لفظائع المد الاستعماري ومآسيه، وتبريراً ملحوظاً أيضاً للمنافسة الاقتصادية الصارمة في إطار النظام الرأسمالي العريق الذي كان يسود إنكلترا.

4- يعتبر هربرت سبنسر من رواد علم الاجتماع الذين أخذوا بمنهج التفسير التطوري في دراسة الظواهر المجتمعية، بمقارنة المجتمعات البدائية القديمة بالمجتمعات الحديثة على مستوى المكونات والسمات، ولا شك أن له دوراً هاماً في تطور التنظير السوسيولوجي. غير أن الإسراف في اتجاهاته البيولوجية قللت من قيم أعماله.

5- ومن الجدير بالذكر أن موقف سبنسر من الصراع الاجتماعي نادراً ما يذكر عند الحديث عن الصراع الاجتماعي، لأنه كان محسوباً على الاتجاه الوظيفي الذي انتقد بشدة من قبل الاتجاه الصراعي في علم الاجتماع. وبالرغم من أن سبنسر أكد على بعض العلاقات الجوهرية بين السلطة وعدم المساواة، والتهديد والصراع، حيث كان يرى سبنسر أنه كلما نمت المجتمعات وأصبحت أكثر تعقيداً فإنها تعاني من ضغوط الاصطفاء الطبيعي، وسيطرة الأقوى، والتعداد السكاني، حيث تؤدي ضغوط الاصطفاء وتدعيم السلطة بدرجات متنوعة إلى تمركزها بشكل نسبي في أيدي قليلة من أفراد المجتمع الذين سوف يستخدمون السلطة فيما بعد لجلب الموارد من مجموعة أخرى لها، وبالتالي تزيد من مستوى عدم التكافؤ في المجتمع الذي بدروه يؤدي إلى عدم المساواة الاجتماعية، ويتعامل الحلفاء الساخرون مع تلك التهديدات الملحوظة لتشجيع المزيد من السلطة. وبالتالي كلما عظم التهديد كلما كان احتمال تركزها الأكبر في أيادي القلة، وهذا بدوره يقود الممثلين السياسيين وحلفائهم للتمكين من السلطة والاستيلاء عليها، ولتمويل المتطلبات المتزايدة للتحكم الاجتماعي(24). ومن الممكن حصر المجتمعات في هذه الدائرة التصاعدية لاستخدام السلطة للحصول على الموارد مولدة بذلك عدم المساواة والتهديد، الذي يتطلب أن تستخدم السلطة سلطتها الأقوى للاستيلاء على الموارد أكثر من ميلها إلى القمع بالتهديد، وعلى المدى الطويل، فالمجتمعات المحاصرة داخل هذه الدائرة ستولد بالنهاية ظروف الصراع المفتوح بين طبقات المجتمع المختلفة.

***

د. حسام الدين فياض

الأستاذ المساعد في النظرية الاجتماعية المعاصرة

قسم علم الاجتماع كلية الآداب في جامعة ماردين- حلب سابقاً

........................

(1) محمد عاطف غيث: دراسات في تاريخ التفكير واتجاهات النظرية في علم الاجتماع، دار النهضة العربية، بيروت، ط1، 1975، ص(38).

* هربرت سبنسر (1820-1903) فيلسوف وعالم اجتماع إنجليزي، وهو واحد من واضعي أساسات المذهب الموضوعي، وصاحب عبارة: (البقاء للأصلح) التي تصف خاصة من خواص التطور في الكائنات الحية والمجتمعات. ولد سبنسر في بإنجلترا عام 1820 لأسرة كاثوليكية محافظة من الطبقة المتوسطة، لم ينتظم في التعليم الأكاديمي بالمدرسة الحكومية في طفولته، حيث اختار له أبوه " ويليام جورج سبنسر " أن يتلقى العلم عن طريق الكتب، وخاصة الكتب العلمية في فروع الرياضيات والطبيعة. وقد اشتغل بالتدريس في بداية حياته ثم عمل مهندساً بالسكك الحديدية، وظل طوال فترة عمله مشغولاً بالعلوم والظواهر الطبيعية حتى قرر الانخراط في مجالات الأدب والسياسة والتحليلات الاجتماعية، فغير وظيفته واشتغل محرراً في جريدة " الإيكونومست الاقتصادية "، وكانت كتاباته المبكرة عام 1848 تدور في هذا المجال، وفي عام 1851 انضم إلى مجموعة " جون تشابمان " التي كانت تنادي بالفكر الحر والإصلاح، ولاقت كتابات سبنسر في تلك الفترة رواجاً كبيراً، حيث انتشرت فكرته عن أن البقاء للأصلح والنشوء والارتقاء مبادئ تصلح لكل المجالات وللبشر والحيوانات على حد سواء، وكان يرى أنه لا مكان للضعيف في عالم الأقوياء. ألّف سبنسر مجموعة ضخمة من الكتب تتصف بدقة التحليل وعمق الأفكار وأصالتها، ولهذا يعد من مؤسسي علم الاجتماع الحديث. وقد رحب الرأسماليون بفكر سبنسر، واعتبروا نظرياته مسلماً بها، وذلك لأنه كان يعتبر صعودهم للحكم ليس فقط نتيجة حتمية بل حقيقة علمية. وكان سبنسر من أشد المعجبين بالداروينية الاجتماعية، حتى إنه حنث بيمينه بعدم دخول أي كنيسة، إلا ليحضر الصلاة على روح دارون. وقد وضع سبنسر نظريات في علم الاجتماع، أهمها المماثلة العضوية، حيث رصد التشابه بين تكوين الكائنات الحية، وجعل المجتمعات كالكائنات الحية أيضاً تتماثل في التطور من المجتمعات البسيطة إلى المجتمعات المركبة. ومن أهم مؤلفاته ما يلي: " الرجل ضد الدولة "، و" أسس علم الحياة "، و" أسس علم النفس "، و" مبادئ علم الاجتماع "، و " الاستاتيكا الاجتماعية ". توفي سبنسر في بإنجلترا عام 1903 تاركاً جيلاً من المتأثرين به، كانوا هم أشهر فلاسفة الجيل التالي له.

(2) Herbert Spencer: The Principles of Sociology, in Three Volumes (1-2-3), D. Appleton and Company, New York, 1898.

(3) عبد الحميد لطفي: علم الاجتماع، دار النهضة العربية، بيروت، بدون تاريخ، ص (270).

(4) عبد الله شبلي: علم الاجتماع الاتجاهات النظرية وأساليب البحث، دار الشمس للطباعة، القاهرة، 2008، ص (91)

* اتجاه يرى أن حياة الكائن تنتج من تركيب أعضائه الخاصة، ويقابل الحياتية التي ترد الحياة والحركة إلى قوة باطنة في الكائن. ويطبق في علم الاجتماع، فيعد المجتمع كائناً حياً، ويفسر ظواهره تفسيراً عضوياً. والعضوي كل ما يتعلق بالأعضاء أو وظائفها.

(5) ميادة القاسم: تأخر سن الزواج عند الشباب – العوامل والمنعكسات الاجتماعية (دراسة سوسيولوجية- ميدانية)، دار كريتار، إسطنبول، ط1، 2020، ص (101).

(6) فاروق محمد العادلي: علم الاجتماع، دار المعارف القاهرة، سلسلة كتابك (28)، 1977، ص (15).

* الداروينية هي نظرية تشرح التطور البيولوجي طورها عالم الطبيعة الإنجليزي تشارلز داروين (1809-1882) ومعه علماء آخرون، تنص على أن جميع أنواع الكائنات الحية تنشأ وتتطور من خلال عملية الانتقاء الطبيعي للطفرات الموروثة التي تزيد من قدرة الفرد على المنافسة والبقاء على قيد الحياة والتكاثر. تسمى أيضاً النظرية الداروينية وقد تضمنت المفاهيم العامة لتغير الأنواع أو التطور واكتسبت قبولاً علمياً عاماً بعد نشر داروين كتابه أصل الأنواع في عام 1859، وتضمنت المفاهيم التي سبقت نظريات داروين.

(7) حسام الدين فياض: المدخل إلى علم الاجتماع – من مرحلة تأصيل المفاهيم إلى مرحلة التأسيس، مكتبة الأسرة العربية، إسطنبول، الجزء:1، ط1، 2021، ص(302-303).

(8) ريتشارد أوزبرن وبورن فان لون: أقدم لك... علم الاجتماع، ترجمة: حمدي الجابري، المشروع القومي للترجمة، القاهرة، العدد: 548، ط1، 2005، ص (40).

* الفكر التطوري هو الاعتقاد بأن الأنواع تتغير مع الوقت، له جذور في العصور القديمة، وله وجود في الفكر اليوناني، والروماني، والصيني. وعلى كل، فقد كان التفكير البيولوجي الغربي حتى القرن 18 يقوم على الجوهرية، أي الاعتقاد بأن كل الأنواع الخصائص الجوهرية غير قابلة للتغيير. بدأ هذا المفهوم بالتغير خلال عصر التنوير عندما انتقلت أفكار علم الكونيات التطوري والفلسفة الميكانيكية من العلوم الفيزيائية إلى علوم تاريخ الطبيعة. بدأ علماء الطبيعة بالتركيز على تنوع الكائنات؛ مع ظهور علم الإحاثة (علم الأحياء القديمة أو علم المتحجرات) ومفهوم الانقراض لتقويض النظرة الثابتة للطبيعة. في القرن 19، قام جان باتيست لامارك بوضع نظريته تحول الأنواع، أولى النظريات العلمية الكاملة للتطور. في عام 1858، نشر تشارلز داروين وألفرد راسل والاس نظرية جديدة للتطور تم شرح تفاصيلها في كتاب داروين أصل الأنواع (1859). على عكس لامارك، اقترح داروين سلف مشترك وفروع لشجرة الحياة. تقوم النظرية على فكرة الاصطفاء الطبيعي، وقد لخصت مجموعة من الأدلة من تربية الحيوانات، الجغرافيا الحيوية، والجيولوجيا، وعلم التشكل، وعلم الأجنة.

(9) حسام الدين فياض: المدخل إلى علم الاجتماع – من مرحلة تأصيل المفاهيم إلى مرحلة التأسيس، مرجع سبق ذكره، ص (304).

(10) عبد الرحمن محمد عبد الرحمن: علم الاجتماع النشأة والتطور، دار المعرفة الجامعية، الإسكندرية، 1999، ص (49).

(11) جان ديفينيو: مدخل إلى علم الاجتماع، ترجمة: فاروق الحميد، دار الفرقد، دمشق، 2011، ص (86). لمزيد من القراءة والاطلاع انظر: كتاب هربرت سبنسر: مبادئ علم الاجتماع، المجلد: (1)، الجزء:2، الفصل:1 بعنوان: (What is a Society).

- Herbert Spencer: The Principles of Sociology, in Three Volumes (1), op.cit , p.(447)

(12) نيقولا تيماشيف: نظرية علم الاجتماع طبيعتها وتطورها، ترجمة: محمود عودة وآخرون، مراجعة: محمد عاطف غيث، سلسلة علم الاجتماع المعاصر، الكتاب: الثاني، دار المعارف، القاهرة، ط5، 1978، ص (66).

(13) عبد الله شبلي: علم الاجتماع الاتجاهات النظرية وأساليب البحث، مرجع سبق ذكره، ص (92)

(14) المرجع السابق نفسه، ص (92)

(15) حسام الدين فياض: المدخل إلى علم الاجتماع – من مرحلة تأصيل المفاهيم إلى مرحلة التأسيس، مرجع سبق ذكره، ص (307).

(16) نيقولا تيماشيف: نظرية علم الاجتماع طبيعتها وتطورها، مرجع سبق ذكره، ص (71).

مدينة كبرى أو التجمع الحضري Metropolitan area مصطلح يطلق على المدن الكبرى مع ضواحيها المدن والقرى المجاورة لها. هو مركز كبير يتألف من عدد كبير من السكان والعاملين المرتبطين بهذه المنطقة، ويمتد على مجال ترابي واسع، من العادة اتخاذ اسمها من المدينة الكبيرة. ومن الجدير بالذكر أنه يوجد أكبر تجمع حضري في العالم بمدينة طوكيو اليابانية يمتد النسيج العمراني فيها بدون انقطاع ليشغل مساحة قدرها 10,000 (كم²)، ويضم أكثر من (30) مليون نسمة، يشمل العديد من المدن الصغيرة المتاخمة وثلاث مدن كبيرة. وهي وأيضاً مصطلح مختصر في بعض الأحيان إلى مترو الانفاق، ينبغي ألا يفهم خطأ على أنه يعني نظام مترو الانفاق والسكك الحديدية للمدينة.

(17) السيد محمد بدوي: علم الاجتماع ومشكلات المجتمع، دار المعرفة الجامعية، الإسكندرية، 1995، ص (174)

(18) حسام الدين فياض: المدخل إلى علم الاجتماع – من مرحلة تأصيل المفاهيم إلى مرحلة التأسيس، مرجع سبق ذكره، ص(309).

(19) إحسان محمد الحسن: النظريات الاجتماعية المتقدمة – دراسة تحليلية في النظريات الاجتماعية المعاصرة، دار وائل، عمان، ط1، 2015، ص(114).

(20) نيقولا تيماشيف: نظرية علم الاجتماع طبيعتها وتطورها، مرجع سبق ذكره، ص (73-74).

(21) عبد الله محمد عبد الرحمن: النظرية في علم الاجتماع، ، دار المعرفة الجامعية، الإسكندرية، 2006، ص (181).

(22) Herbert Spencer: The Principles of Sociology, in Three Volumes (2), op.cit, pp. (568-603).

(23) حسام الدين فياض: المدخل إلى علم الاجتماع – من مرحلة تأصيل المفاهيم إلى مرحلة التأسيس، مرجع سبق ذكره، ص(311-312).

(24) جوناثان ه. تورنر: علم الاجتماع النظري- مقدمة موجزة لاثنتي عشرة نظرية اجتماعية، ترجمة: موضي مطني الشمري، دار جامعة الملك سعود للنشر، الرياض، ط1، 2019، ص (49-50).

بقلم: جان فرانسوا دورتييه

ترجمة: عبد الوهاب البراهمي

***

لقد اعتبرت فكرة " ثورة علميّة"، وهي الفكرة التي صاغها الكسندر كويري وأشاعها طوماس كوهن، بمثابة بداهة. إلى حدّ وصول جيل جديد من مؤرخي العلوم وضعوا الفكرة موضع السؤال من ناحية زمانها ووحدتها في آن واحد.

تقول الأسطورة إنه في ماي 1543، تمكّن نيكولا كوبرنيك، وقبل أن يسلم الروح، من أن يمسك كتابه بين يديه، وقد خرج للتوّ من المطبعة. أكّد الفلكي البولوني في كتابه :" ثورات الأفلاك السماوية"، بأنّ الأرض ليست في مركز الكون! في 1633 جاء الدور على قاليلي ليثبت صلوحية أطروحة كوبرنيك. وإذا ما كانت الكنيسة قد أدانت الرؤية الجديدة التي اقترحها هذان الرجللآن، فذاك أمر لا يهمّ : فالثورة العلمية تخطّ طريقها. أكد قاليلي في " حوار حول النظامين الكبيرين للعالم" (1632)، بأنّ " الطبيعة مكتوبة بلغة رياضية". وأن هذه القوانين يمكن أن تكتشف بفضل الحساب، والملاحظة والتجريب.

واصل علماء ذاع صيتهم أمثال ديكارت وليبنتز وجاسندي وهوينغنز وغيرهم كثير، وفي بعض العشرات من السنين، السير في هذا الطريق المفتوح. ليستكمل مسار الثورة العلمية مع نيوتن. عرض نيوتن في كتابه " المبادئ الرياضية للفلسفة الطبيعية" (1687)، قانون الجاذبية الكونية: قمّة العلم الكلاسيكيّ. لقد حدث بين كوبرنيك ونيوتن تحوّل علميّ : فقد اعتبرت الطبيعة من هنا فصاعدا محكومة بقوانين كونية يمكن كشفها بفضل الرياضيات والتجريب. نشأ العلم الكلاسيكي إذن...

هذه هي قصّة الثورة العلميّة مثلما تدرّس لزمن طويل، مبسّطة وفي عرض مختصر. تلك هي الحكاية التي لابدّ لنا مع ذلك من مراجعتها...

زمن الثــــــــــورات

لنعد أولا إلى مقولة " ثورة علمية". تدين هذه المقولة بنجاحها إلى عمل مؤرخين وفيلسوفيْ علوم: الكسندر كويري (1892-1964) وطوماس كوهن 1922-2009)، وإلى بعض الباحثين الأقلّ شهرة أمثال ريبار هال (1920- 2009) وهيبار بوتارفيلد (1900-1979). (1)

تنطلق فكرة هؤلاء من منطلق بسيط: لا يتقدّم العلم بطريقة خطية ومسترسلة على مدار الاكتشافات، مثلما يقرّ بذلك فلاسفة العلم للجيل السابق أمثال بيار دوهايم (1861-1916) أو ليون برانشفيك (1869-1944). يقدر هؤلاء المؤرخين، على العكس، بأن العلم يعرف في مساره، مثل المجتمعات، طفرات وثورات. توجد أوقات تضمحلّ فيها أنماط الفكر القديمة التي هيمنت طيلة قرون لتحلّ محلّها رؤية جديدة للعالم .

لقد كان ألكسندر كويري أوّل المساندين لهذه الرؤية. ولد هذا الأخير في روسيا، وساهم منذ سنّ 15 في الثورة الروسية. وقع إيقافه وسجن بعض أشهر، اكتشف فيها الفلسفة. وبعد سنوات، لما هاجر إلى ألمانيا ثم إلى فرنسا، بدأ مشواره كفيلسوف بدراسة تاريخ التصوّف، قبل أن ينكبّ على دراسة تاريخ العلوم. تتعلّق بحوثه بالكوسمولوجيا منذ القرن 16 و 17 م وخاصة بأعمال كوبرنيك، وجوهانس كبلر وقاليلي. وقد اتسمت هذه الفترة حسب كويري، بـ"بتحوّل في أطر التفكير ". فمن الكون المغلق، حيث الأرض هي المركز، نمرّ إلى "العالم المفتوح"« Univers infini »,، لتكون الأرض مجرد كوكب من بين كواكب أخرى (2). وقد كان " ترييض الفضاء" « mathématisation de l’espace », أي تطبيق الرياضيات على دراسة القوة والحركة، هو التجديد المفهومي الآخر لهذه المرحلة. ففي 1961، اختزل كويري مقاربته في عنوان صريح : الثورة الفلكية La Révolution astronomique.

الثورة العلمية حسب كوهن

لقد أدخل كويري فكرة الثورة العلمية. غير أن طوماس كوهن هو الذي فرضها. ولد كوهن في " أوهايو"(الولايات المتحدة)، تابع دراسته للفيزياء قبل أن يحول وجهته نحو تاريخ العلوم. وفي أوربا اكتُشف كوهن مُؤَلَفَ أ. كويري أو جاستون باشلار اللذان أثرا فيه تأثيرا بالغا. نشر كوهن، بمناسبة عودته إلى الولايات المتحدة الأمريكية، كتاب " الثورة الكوبرنيكية" La Révolution copernicienne (1957) ثم كتابه الرئيسي بعد خمس سنوات " بنية الثورات العلمية " la structure des révolutions scientifiques (1962) .

اعتمد كويري على غرار كوهن مِثَاَل كوبرنيك لإدخال مقولة " الثورة " في العلوم. يرى كوهن أنه طيلة فترات طويلة من التاريخ تفكر العلوم في الطبيعة انطلاقا من نموذج مهيمن . يطلق طوماس كوهن عبارة " باراديغم" (نموذج إرشادي) على هذا الإطار الذهني المكوّن من نظام فرضيات متصلة ببعضها بعضا تُنْجِزُ "الجماعة" العلمية داخلها بحوثها. يحصر رجل العلم داخل الفضاء النظري المحدد بهذا الباراديغم، بحوثه في حلّ الألغاز الصغيرة (" بيزل (« puzzles ») التي لا تخرج عن المعايير القائمة. ويشتغل " العلم العادي" « science normale » على هذا النحو إلى أن يعرف هذا النموذج أزمة . فتكون الأرضية سانحة ليستقرّ باراديغم أو نموذج إرشادي جديد . نمرّ هكذا من فيزياء أرسطو إلى فيزياء كوبرنيك، ثمّ إلى فيزياء نيوتن. وتكون الفيزياء الكلاسية قد وقع تجاوزها "بـثورات"، حصلت في بداية القرن20م، هي نظرية النسبية ونظرية الكوانطوم quanta..

لقد كان لكتاب " بنية الثورات العلمية " تأثيره الكبير إبان ظهوره 1962. ليوجد في مجال تاريخ العلوم، ما هو قبل كوهن وما هو بعده. وتفرض فكرة الثورة العلمية نفسها مثل بداهة ... إلى حدّ أنْ تظنّن البعض عليها ...

لا توجد ثورة علمية ...

" لم توجد الثورة العلمية أبدا ومع ذلك خُصّص لها هذا الكتاب ." (3). هذا هو الإعلان المثير الذي يفتتح كتاب ستيفن شابان Steven Shapin " الثورة العلمية " La Révolution scientifique (1996). يبدو أن هذا العنوان مع ذلك، يُدرج الكتاب ضمن استمراريةٍ لرؤية كويري وكوهن. يحتلّ ستيفن شابان كرسيّ تاريخ العلوم في هافارد، ويمثل جزءا من الرقابة الشابة للسوسيولوجيين ومؤرخي العلوم الذين واجهوا أفكار شيوخهم.

ومنذ ذلك الحين حذا حذوهم باحثون آخرون. " لقد وضع المؤرخون منذ ثلاثين سنة جذريا مقولة " الثورة العلمية" على المحكّ "، كما كتب ستيفان فان دام في افتتاحية الجزء الأول من كتابه الحديث تاريخ العلوم والمعارف" (4).

لقد وُجّه لمفهوم " الثورة العلمية " أربع أنواع من النقد:

* يتعلّق المأخذ الأول بفكرة " القطيعة" ذاتها

تفترض ثورة جديرة بهذا الاسم تحوّلا مفاجأ بين نظام قديم ونظام جديد. تنطلق فرضية " الثورية" من مبدأ فَرْضِ فيزياء جديدة نفسها في القرن 17م بإسقاط التمثّل القديم للعالم . إلاّ أن المؤرخين قد بينوا أنّ تحوّلاتٍ تحدث في الأثناء منذ العصر الوسيط. صلب الكنيسة ذاتها، أين يشتغل رجال دين بعدُ، أمثال غيوم دي كونش (1080-1150)، وجان دي ساليسبري(1115- 1180) أو ألبار لوغران (1200-1280)، لصالح علمٍ جديد يتميّز عن اللاهوت المسيحيّ الرسمي. لقد اتسم القرن 12م بنشاط كثيف للمعارف العربية في علم الفلك والطبّ والرياضيات. ثمّ، مع الثورة العمرانية للقرن 12م وميلاد الجامعات، متبوعة بالنهضة الإيطالية، انبثقت أفكار جديدة. إنّ التقدّم العلمي للقرن 17 ليس إذن طفرة فكرية مفاجأة، بل تحوّلا بدأ منذ ثلاثة قرون من قبل.

* نقد ثان يتعلّق بأسباب الثورة العلمية

تكون الثورة العلمية في منظور كويري وباشلار أو كوهن ثورة فكرية أو ذهنية، تحوّل مفاجئ للإطار الذهني. يحدث ذلك كله في مملكة الأفكار. إلاّ أن علماء الاجتماع والمؤرخين يؤكّدون بأن العلم اليوم لا يعيش في وعاء مغلق، في عالم أثيري للمفاهيم والتفكير. فلن توجد الثورة الذهنية دون أساس اجتماعي، واقتصادي وتقني حدث في عصر النهضة وفي العصر الحديث. مثال على ذلك؟ إذا ما استطاع قليلي (1610) صناعة تيليسكوبه أو منظاره وَوجّهه نحو السماء، فذلك لأنّ النظارات ذات المدى البعيد تشكّل جزءا من الأدوات الجديدة للملاحة الضرورية، للملاحة في أعالي البحار التي لا تنفصل عن تقدّم التجارة البحرية. وليس من قبيل الصدفة إذا ما صُنعت أولى نظارات المدى البعيد في هولاندا التي هي إذن على وشك أن تصبح أول قوّة بحرية للعالم الغربيّ. يمكننا أن نعدّد الأمثلة التي تشهد بارتباط العلوم بتقدّم الاقتصاد والتحوّلات الاجتماعية و تطوّر التقنيات .

* خط آخر لنقد الفكرة يتعلق حتى بطبيعة " العلم الكلاسيكي"

تحمل " الثورة العلمية " حسب كويري تجديدان رئيسيان: ترييض الطبيعة (حساب السرعة، ومسارات الأجسام) واعتماد المنهج التجريبيّ. إلاّ أنّ التّمشي الذي يدعو له ديكارت مُّؤسّس على البرهنة والاستنتاج لا على التجريب. وفي نفس العصر الذي يدعو فيه الأنجليزي فرانسيس بيكون في " نوفوم أرغانون "الأرغانون الجديد" Novum organum (1620)، على العكس، إلى استخدام المنهج التجريبي. إنّ الاستنتاج المحض أو التجربة هما طريقتان مختلفتان في تصوّر التمشي العلمي.

وفضلا عن ذلك، فإنّ كلّ علوم القرن 17م ليست مبنية على نفس النموذج الفيزيائي. وقد عرفت أيضا العلوم الطبيعية، علم النبات أو علم الحيوان، في هذا العصر تقدّما ملحوظا. وقد سمحت الرحلات بجلب ملايين الأنواع الجديدة من النباتات، والحيوانات التي يجب وصفها وتصنيفها. إنّ نموذج الثورة العلمية الذي يدافع عنه كويري أو كوهن كان مؤسّسا على الفيزياء الكلاسيكية، ولا يمكن أن يُطَبّق كما هو على العلوم الطبيعيّة أو على الطبّ. فقد عرفت هذه التخصّصات ديناميكيتها الخاصّة وزمانيتها التي لا تتلاءم مع النماذج الإرشادية أو الباراديغمات التي يقترحها كوهن.

* تقابل كاريكاتوري بين العلم والدين

وقع وصف الثورة العلمية أيضا بما هي تقابلا كليا بين معرفة قديمة كُتُبيّة livresque، ودغمائية ومندرجة ضمن إطار دينيّ وفكر علمي جديد مؤسّس على الوقائع، وعلى العقل وعلمنة المعرفة. وحتى نختصر القول، عالمان سيتناقضان: من جهة، رجال الدين، الذين يستمدّون مرجعيتهم من الكتابات المقدسة، ومن جهة أخرى، يوجد علماء يعنيهم فحسب " كتاب الطبيعة" (قاليلي). إلاّ أنّ هذا التقابل الكاركاتوري قد أُعيد النظر فيه بشكل واسع. فلم ينشأ العلم الحديث صلب الكنيسة فحسب، بل أكثر من ذلك، كون غالبيية عظمى من العلماء اللائكيين الذي صنعوا العلم الكلاسيكي، مثل كبلر وديكارت وباسكال وليبنتز وبويل أو نيوتن كانوا مسيحيين ورعين.

استمرارية، ثورة أو تحوّل

لقد وقعت إذن مناهضة الثورة العلمية في تحقيبها ومحتواها ووحدة منهجها. لتختلط الأوراق من هنا فصاعدا. مثلما يلاحظ ذلك بخبث المؤرخ لورانس برانسيب Lawrence Principe :" اسألوا عشرة مؤرخي علوم ما هي طبيعتها (الثورة العلمية)وديمومتها وأثرها وستكونون على يقين بتقبّل على الأقلّ، خمسة عشرة جوابا مختلفا ".(5)

ومع ذلك يستمرّ لورانس برانسيب وغيره في استعمال عبارة " الثورة العلميّة". غير أنّهم يفعلون ذلك في دلالة أكثر ثراء بالنظر إلى تصوّرات كويري أو طوماس كوهن. فإذا كانت الثورة العلمية قد حدثت، فإنه يجب، حسب هؤلاء، إعادة النظر في إطارها الزمني (بدأت في القرن 12 م وليس القرن 17م)، وإعادة التفكير في محتواها (لا تنحصر في الفيزياء، بل تمسّ تخصّصات أخرى)، وأخيرا لا يجب اختصارها في ثورة ذهنية يحملها بعض العباقرة، بل النظر إليها بما هي حصيلة تحوّل اجتماعي واقتصاديّ أكثر عمقا.

لا يمكن أن نفكّرإذن، من هنا فصاعدا في ثورة العلوم والمعارف التي أدّت إلى ميلاد العلوم الحديثة إلاّ في هذا الإطار من التحليل الموسّع."

***

.......................

* مجلّة " العلوم الانسانية " عدد 48 سبتمبر - أكتوبر - نوفمبر 2017

المصدر:

https://www.scienceshumaines.com/la-revolution-scientifique-a- t-elle-eu-lieu_fr_38560.html -Jean-François Dortier - Grands Dossiers N° 48 - Septembre-octobre-novembre 2017

- هوامش:

1- أنظر ستيفن شابان / الثورة العلمية، فلاماريون 1998

2- الكسندر كويري، من الكون المغلق إلى العالم المفتوح، 1957، طبعة جديدة قاليمار، سلسلة " تال " 1988.

3- ستيفن شابان، المرجع أعلاه

4- ستيفان فاندام، تاريخ العلوم والمعارف، الجزء 1 من النهضة إلى الأنوار، سوي 2015.

5- لورانس برانسيب، الثورة العلمية، مدخل موجز جامعة أكفورد براس 2011.

في نقاشه لجوهر السعادة، يطرح ارسطو تمييزا هاما بين الاسترخاء والترفيه. الاسترخاء يُعتبر ضروريا بسبب استحالة استمرار الفعالية، لكن الترفيه هو الذي يحتوي على الخير الحقيقي للحياة. الخلط بين الاسترخاء والترفيه يؤدي الى ضياع السعادة العليا.

في الكتاب العاشر من الأخلاق النيكوماخية يحدد ارسطو طبيعة السعادة، والتي هي حسب زعمه "غاية العيش" او الهدف من الحياة. هو يقول، السعادة ليست ميلا وانما فعالية. ويضيف، بعض الفعاليات يتم اختيارها لأجل شيء آخر، بينما اخرى يتم اختيارها لأجلها بالذات. والسعادة توجد في الفعاليات الأخيرة لأن السعادة ليست في طلب أي شيء. الفعاليات التي يتم اختيارها لأجل ذاتها هي تلك التي يكون فيها الهدف ليس اكثر من الفعالية ذاتها، ومن هذا النوع ايضا تأتي الافعال الفاضلة.

سيكون من الغريب لو كانت السعادة تكمن في التسلية بدلا من الفعالية الفاضلة، لأن الانسان سيكدح ويعاني كل حياته لأجل لاشيء غير التسلية. في الحقيقة، هو يسلّي نفسه فقط لكي يستخدم نفسه. التسلية هي نوع من الاسترخاء الضروري بسبب عدم آمكانية استمرار الفعالية. أي شخص محظوظ حتى العبد يمكنه ان يتمتع بالمتع الجسدية بما لا يقل عن أحسن الناس، لكن لا احد يخصص للعبد حصة في السعادة مالم هو يخصص لنفسه ايضا حصة في حياة الانسان. بالنسبة للسعادة، كما قيل، لا تكمن في المتعة الحسية وانما في الفعالية الفاضلة.

التأمل الفلسفي

بعد ان أعلن ارسطو ان السعادة تكمن في الفعالية التي يتم اختيارها لأجل ذاتها، وخاصة في الفضيلة، جادل بانه في جميع هذه الفعاليات ان ما يقود الى أعلى سعادة هو التأمل الفلسفي. متعة الفلسفة هي الاكثر روعة، كما يقول لنقائها وديمومتها. الانسان تميّز بالعقل اكثر من أي شيء آخر، وان حياة العقل هي الأكثر اكتفاءً ذاتيا واكثر سرورا وأسعد وأحسن والأكثر حبا للجميع. في الحقيقة، فعالية الله التي تتخطى كل الفعاليات الاخرى في الخير، يجب ان تكون تأملية. كل الحياة تهدف الى الله والخلود: النباتات والحيوانات تشارك في الخلود من خلال التناسل، لكن الانسان يأتي أقرب من خلال التأمل الفلسفي. التأمل ومن ثم السعادة هما ثمار الترفيه. لأننا منشغلون سنتحتاج للترفيه، واننا نعمل الحروب لكي نعيش بسلام. المرء لكي يكون سعيدا لا يحتاج الى العديد من الأشياء العظيمة، وان حياة الفضيلة والتأمل يمكن ممارستهما بسهولة بوسائل معتدلة. الشخص السعيد لابد ان يبدو غريبا طالما ان العديد من الناس التعساء يفكرون وتتحكم بهم فقط المكتسبات الخارجية.

الترفيه في السياسة

يعود ارسطو لموضوع الترفيه في كتابه (السياسة). الدولة كما يقول يجب ان تهدف لشيء أكثر من مجرد البقاء او الكفاية الذاتية: الانسان يجب ان يكون قادرا على الانخراط في الاعمال والذهاب الى الحرب، لكن الترفيه والسلام هما افضل، هو يجب ان يقوم بما هو ضروري وبما مفيد، لكن ما هو مشرّف هو الأفضل... اذا كان مخزيا للفرد ان لايكون قادرا على استعمال خيرات الحياة (النقود، المتعة، الشرف)، فمن المخزي ان لا يكون قادرا على استخدامها في وقت الترفيه، لأنه عندما يحصل على السلام والترفيه لن يكون أحسن حالا من العبيد. لكي يجعلوا لديهم وقتا للترفيه والفضيلة والتأمل، يجب على المواطنين الاثنيين ان لا يشاركوا في الزراعة او التصنيع والتي هي فعاليات تُترك للعبيد.

استشراف المستقبل

كل منْ يحب عمله ويقوم به لأجله، سوف يتفق مع ارسطو: بان آداء هذه الفعالية، سواء كانت وظيفة او هواية، هو مصدر للنعيم. واذا كانت هذه الفعالية تساعد او تلامس الآخرين، عندئذ تكون سعادتنا الاكثر اكتمالا.

لكن معظم السعادة التامة تأتي من التفكير في الفعالية المفضلة، هدفها، ومعناها. فمثلا، انه شيء عظيم ان تحب العمل في الحديقة، وانه اكثر عظمة ان نفهم لماذا نحب العمل في الحديقة، لأنه يخبرنا عن شيء أبدي وعالمي حول ماذا يعني ان تكون انسانا، ويربطنا مع كل شخص آخر يحب او أحب او سوف يحب الحديقة.

من الضروري التمييز بين الوقت المنفق في التسلية والاسترخاء، بسبب استحالة استمرار الفعالية، والزمن المنفق في الترفيه، اي، في التأمل، الصداقة والفعاليات الفاضلة الاخرى. الضرورات الاقتصادية قادتنا لربط وقت الفراغ خصيصا بالتسلية والاسترخاء. العديد من الناس المتقاعدين ، لم يعودوا بحاجة للتمتع على الساحل او امام الشاشة، وسيجدون انفسهم في خسارة، بسبب انهم لم يتعلموا ابدا الترفيه (في الحقيقة، الكلمة اليونانية للترفيه – schole – هو الأصل لكلمة "مدرسة"). ولكن عبر الخلط بين الاسترخاء والترفيه نكون خسرنا ثمار الهدوء والحضارة، وهكذا، أعلى السعادة.

اخلاق ارسطو، كفلسفة أخلاقية، والتي سميت ايضا أخلاق الفضيلة، هي حديثة بشكل مذهل، وحتى مستقبلية، عندما يحصل الناس على مزيد من وقت الفراغ ستتولى الروبوتات المسؤولية من العبيد والعمال. لقد تغير الكثير منذ عهد ارسطو، ومع ذلك قليل جدا.

***

حاتم حميد محسن

القاعدةُ الثقافية الحاملة للعلاقات الاجتماعية تُكَوِّن أنساقًا لُغويةً رمزيةً تُفَسِّر طبيعةَ الإنسان، اعتمادًا على الرابطة بين الدوافعِ النَّفْسِيَّةِ ومَعاييرِ الإدراكِ. وتفسيرُ طبيعةِ الإنسانِ هو تفسيرٌ للواقع الاجتماعي، وكُلَّمَا تَكَرَّسَتْ عمليةُ التفسيرِ إنسانيًّا وواقعيًّا واجتماعيًّا، اتَّضَحَتْ معالمُ الوَعْي المُسيطِر على التَّنَوُّعِ الثقافي، والسُّلُوكِ اليَومي، والتواصلِ الحضاري. وهذا يدلُّ على أنَّ الهدفَ مِن عملية التفسير هو الوُصُولُ إلى الوَعْي، وَحِمَايَتُه مِن الغيابِ والتغييبِ،لأنَّ حُضُورَ الوَعْي هو الضَّمَانَةُ لدمجِ القاعدة الثقافية مع قاعدة البناء الاجتماعي، واستخراجِ تاريخ التجارب الحياتية مِن أعماق الإنسان. وهذا مِن شأنه إحداثُ توازن بين حُضُورِ الوَعْي وحُضُورِ التاريخ، ومنعُ العلاقاتِ الاجتماعية مِن عَزْلِ الثقافة، ومنعُ الثقافةِ مِن تَحويل اللغةِ إلى هيكل اجتماعي مُحَنَّط في مُتْحَفِ التاريخ. والغايةُ مِن العلاقاتِ الاجتماعية هي تعميمُ الظواهر الثقافية، وتحديدُ المعاني الوجودية، وتفعيلُ التبادل المعرفي، وتعزيزُ وسائل الاتصال والتواصل، والغايةُ مِن الثقافة هي تفجيرُ الطاقة الرمزية في اللغة، وتأويلُ الواقع الاجتماعي معرفيًّا لا مصلحيًّا، وتحويلُ السُّلوكِ اليومي إلى مُحاولة مُستمرة للتَّطَهُّر مِن العُقَدِ النَّفْسِيَّة في طبيعة الإنسانِ، والعُقَدِ التاريخيةِ في البناء الاجتماعي.

2

لا يُوجد بناء اجتماعي بِدُون بُنية أخلاقية واعية، وقادرة على تحويل مصادر المعرفة إلى فاعلية للتغيير في مركزية الوَعْي في البيئةِ المُعَاشَة وماهيَّةِ الوجود وهُوِيَّة المَعنى الإنساني، وهذا التغييرُ لا يَعْني إقامةَ قطيعة معَ التُّراثِ الفِكري والزمنِ الماضي، وإنَّما يَعْني فتحَ الزمن على إفرازاتِ التاريخِ وإسهاماتِ الحضارة، بحيث يُصبح الزمنُ منهجًا فلسفيًّا لتوليدِ الوَعْي في الفضاء الإبداعي للعلاقات الاجتماعية، واكتشافِ الرموز اللغوية في الدوافعِ النَّفْسِيَّةِ ومَعاييرِ الإدراك. ووظيفةُ المنهجِ الفلسفي تتجلَّى في تحديد أبعاد الواقع الاجتماعي ذي الطبيعة المُزْدَوَجَة (الكِيَان المادي الواقعي والكَينونة المَعنوية الحالمة)، مِمَّا يُسَاهِم في فَحْصِ الأنساق التُّرَاثية الكامنة في الثقافة، والتعاملِ معَ اللغة كمنظومة وُجودية تُزيل التعارضَ بَين الشُّعُورِ الإنساني في تاريخ الوَعْي، وبَين الآلةِ الميكانيكية في حضارة الاستهلاك، وتَضَع حَدًّا فاصلًا بين الصراع في التاريخ، وبين الصراع على التاريخ. وإذا كانَ التاريخُ له فلسفته الخاصَّة، فإنَّ اللغة لها مَنطقها الخاص، ولا يُمكِن الجمعُ بين نظام التاريخ ومَنظومة اللغة إلا بتفعيل ذاكرة منهج التحليل الاجتماعي، حيث يقوم المجتمعُ باكتشاف جَدوى بقائه وشرعيةِ حياته في الحاضر والماضي معًا، بلا انقطاع زمني، ولا قطيعة معرفية. والزمنُ المُتَّصِلُ يَعْني بحثًا مُستمرًّا عن المَعنى الوجودي للإنسانِ والمُجتمعِ والبيئةِ، بلا قوالب جاهزة، ولا أحكام مُسْبَقَة. والمعرفةُ المُتواصلةُ تَعْني إنتاجًا مُستمرًّا للوَعْيِ والإدراكِ والمسؤوليةِ، بلا قَمْع فِكري، ولا عُقَد نَفْسِيَّة أوْ تاريخية.

3

إذا كانَ الإنسانُ ابنَ الواقعِ الاجتماعي، فإنَّ الفلسفةَ ابنةُ رمزيةِ اللغة، وهذا النسيجُ المعرفي المُتشابك يُؤَسِّس المفاهيمَ العقلانية في زوايا الرؤية للتاريخ، ويُكَرِّس التَّحَوُّلاتِ الفكرية والاجتماعية كمعايير وُجودية تُعيد صِياغةَ العلاقة بين الذاتِ والموضوعِ، والنظريةِ والتطبيقِ، والشكلِ والمَضمونِ، والهُوِيَّةِ والمَاهِيَّةِ، مِن أجل منعِ الوَعْي الزائف مِن إنتاج المَعنى التاريخي في الحضارة، ومنعِ الوَهْم المُؤَدْلَجِ مِن تفتيت الفِعْلِ الحَضَاري في التاريخ. وهذا يُؤَدِّي إلى تحقيق التوازن بين الفِعْلِ الاجتماعي والفِعْلِ الحضاري. وهذان الفِعْلان يَنقُلان التجاربَ الشخصية للأفراد مِن الصِّيغة الوِجْدانية إلى الصِّيغة الثقافية، ويُحَوِّلان البناءَ الاجتماعي مِن هَيكل تَرَاتُبي جامد إلى فضاء إبداعي سائل، يَحتضن الأحلامَ الفَرْدية والطُّمُوحات الجَمَاعية، ويَبْني سُلطةَ المُجتمعِ فِكْرًا وأخلاقًا، خَيَالًا وواقعًا، تأصيلًا عِلْمِيًّا وتطبيقًا عَمَلِيًّا. ولا يُمكِن أن تَكتمل سُلطةُ المُجتمع إلا إذا اكتملتْ شخصيةُ الفردِ الإنسانية، لأنَّ شخصيةَ الجُزْءِ هي أساسُ سُلطةِ الكُلِّ.

***

إبراهيم أبو عواد / كاتب من الأردن

- يذهب اغلب فلاسفة العقل واللغة من ابرزهم لوفيدج فينجشتين تساؤلهم لماذا يكون الصمت احيانا اجدى من عجز اللغة التعبير المطلوب في الوضوح؟ ارى الصمت في طمسه تعبير اللغة غير الواضح انما يصادر بذلك المعنى الدقيق المطلوب ايصاله للمتلقي. خلاف تعبير اللغة الواضح فهو شمس الحياة في كل تقلبات ظهورها. لم يكن الصمت ولن يكون اسمى رفعة من تعبير اللغة. رغم اتهامات خيانة اللغة للمعنى فلا يكون الصمت افضل من تعبير اللغة التي هي عبقرية العقل في التعبير عن مدركاته.

- تبديد الطاقة والجهد الثقافي يكون في السعي وراء الحصول على لقب لم يستطع الكاتب اكمال صناعته والفوز به.

- فقه ولاهوت الديانات التوحيدية وغير التوحيدية هي ضوابط اخلاقية في تنظيم حياة المجتمع وليست قوانين وضعية تتوخى بناء حضارة ثقافية.

- قلق الكتابة يستنفد طاقة القراءة.

- حين تنعدم الوسائل تموت الغايات.

- اللغة شكل محتوى الفكر بالمعنى والصوت.

- لا فلسفة عربية حقيقية تسحقها مطرقة الجهل ويغيّبها سندان التضليل.

- لا يعجزنك طموح ما لا قدرة لك عليه بالمال.

- الفجوة بين ما تفكر به النخبة الثقافية التي تعيش انفصامية النفاق على صعيد الممارسة العملانية. في محاولة تقديمها اسس وثوابت تحديث مجتمعي في كتاباتها وبين تخلف الوعي الجمعي في محاربة المعاصرة الثقافية غير الاستهلاكية. هذه الفجوة اصبحت من التقادم الزمني على ثباتها المتخلف ايديولوجيا مهيمنة على المجتمع الضال الذي بات يعتبر تلك الكتابات المغذية لتخلفه تمتلك عصمة مستمدة من القداسة الدينية تحميها وهي ليست من الدين بشيء.

- لم اجد اهتماما بكتاباتي الفلسفية اعتز به الا صادرا من مثقفين مميزين يستحقون كل الاحترام.

- الوعي هو معرفة مدركات العقل تجريدا بما لا يتوقف عند مدركات الحواس للمادة التي هي انطباعات اولية او احساسات.

- مافوق اللغة هو اللغة التي اكتسبت هويتها اللغوية بابجدية صوتية خاصة بها بعد ان كانت لغة مشافهة كلامية. واللهجة اللغوية كلام شفاهي لم يكتسب ابجدية نحوية مكتوبة.

- عصر الفلسفة الهلنستية يبدأ بعام وفاة الاسكندر المقدوني 321 قبل الميلاد في محاولته مزج صوفية وروحانية الشرق بالفلسفة اليونانية القديمة.

- الاصطدام بوقائع الحياة المؤلمة خيرا من العيش باوهامها.

- نظرية مالثوس القديمة اصبح عالم اليوم بحاجتها اليوم في ازدياد سكان الارض وندرة ما يحتاجونه من غذاء.

- ادراكات العقل المادية وغير المادية (الخيالية) انما هي صورة تعبير لغوي. اما خاصية بيولوجيا العقل فهو عضو من اعضاء جسم الانسان وظيفته اشباع رغائب وغرائز الجسم.

- ما يعجز تفكير العقل ادراك معناه تعجز اللغة التعبير عنه. هذا التجانس العضوي بين العقل واللغة غير النظور ليس فطريا موروثا بل هو مكتسب بالتجربة الحياتية. في هذا التعالق الثنائي بين ادراك العقل لشيء وتعبير اللغة عنه هو تطابق دلالة (بالمعنى) وليس تطابقا صوتيا فقط ولا هو تطابق دال مع مدلول. كما في تعبير الابجدية الحروفية على ان كل حرف منها هو رمز (لصوت ومعنى) الصوت وحده لا يمثّل لغة فالحيوانات تمتلك اصواتا لكنها لا تمتلك لغة تخاطبية متفق عليها. معنى الشيء في الدلالتين الادراكية العقلية واللغوية التعبيرية لدى الانسان خاصية متفردة هو ما نطلق عليه (لغة). لا يفكر العقل في ما لامعنى له ولا تعبّر اللغة عن ما لامعنى له ايضا.

- من لا يدرك عظمة ضميره يخسر نفسه بالحياة.

- لا اجد في من يحاول الانتقاص من كتاباتي الفلسفية بغير علم غير احمق اكلت الغيرة قلبه في عجزه مجاراتي بالفلسفة.

- لم اجد اهتماما صادقا بكتاباتي الفلسفية الا من نخبة مميزة من المثقفين.

- اذا لم تمتلك الدليل الواقعي بما تفكر به فلا ضمان انك لا تحرث في بحر من الاوهام.

- ما يشل فاعلية السلوك السليم هو كثرة ما يستهدفه من عراقيل.

- كي تتاكد انك تسير على طريق الالف ميل انتظر غيرك يقوم بالخطوة الاولى.

- صعوبة التعامل مع قساوة الحياة في خريف العمر تجعل الانسان متفردا بكرامته فقط.

- نظافة القلب سلوك الحياة الشريفة.

- لا يعجزنك طموح ما لا قدرة لك عليه بالمال.

- ادراكات العقل المادية وغير المادية هل هي لغة مجردة ام خاصية بيولوجية للعقل؟ الجواب هما الاثنان معا.

- الانسان يتكيّف مع محيطه وظروفه الاجتماعية حين يجد تفكيره لا يتعدى عالم ما يدركه.

- النقصان بالفلسفة لا يلازم اللامتناهي المطلق بل يلازم المتناهي المحدود الطبيعة ومحتوياتها وظواهرها.

- فلسفة اللغة والتحول اللغوي في اسقاطهما مبحث الابستمولوجيا من الفلسفة انما ادخلتا تاريخ الفلسفة في متاهة الانفصال عن الحياة لتعيش الفلسفة في تجريد لغوي يصف الواقع ولا يحتدم بصراع التغيير معه.

- ان توّرث ما فشلت تحقيقه لنفسك لمن بعدك معناه انك مصر على تدويرك الحماقة بدائرة مغلقة.

- شرف الانسان مثل بصمة ابهامه لا ينفع معها التزوير ولا يمحوها تقادم

الزمن عليها.

- لو لم تكن بي حاجة التعبير عن انسانيتي بالكلمات لآثرت التعبير عنها بالصمت.

- الوعي يحرر العقل من التزامه الواقع قالها احد الفلاسفة واضفت لها والزمن يسبق الوعي الحقيقي للاشياء.

- الزمن كجوهر مطلق لا يصلح موضوعا مستقلا للعقل لكنه يحضر كدلالة معرفية في ادراكاتنا للاشياء.

- التداول الفطري للهجات اللغوية كلاما تخاطبيا يسبق وضع ضوابط النحو والقواعد كي تصبح اللهجة لغة خاصة بقوم معين. ابجدية الحروف باللغة هي ما يعطيها الصفة القارة في تاريخها على انها (صوت ومعنى).

- ليس كل احلام اللاشعور لا تكون صالحة التطبيق بالحياة، كون الاحلام لا وعي خارج سطوتي العقل والزمن. حسب فرويد اننا نستخدم الوعي بحياتنا نسبة واحد بالعشرة والتسعة اعشار الباقية هي من حصة اللاشعور.

- ما اتمناه لاحفادي من بعدي الانتباه ان لا يسقطوا في فخ بناء احلامهم على رمال متحركة.

- صدق النوايا معيارها اعطاء افعال بدائل واقع الحال.

- جوهر الطبيعة الانسان في ارادته التحكم بظواهر الحياة وصنع مسار التاريخ.

- من تجربتي بالحياة وجدت من يعظني من موقع المتفرج بالكلمات لا يحل لي مشكلة في الواقع.

العقل واللغة

اللغة هي وسيلة فهم العالم وادراك الوجود. ولا وجود عالم سليم له معنى يدركه الانسان بلا لغة او لغات تنظم ادراكاتنا له. كلّية المنظومة الفكرية الادراكية العقلية بدءا من الحواس وانتهاءا بالدماغ هي (لغة) فقط. حسب مقولة سيلارز الوجود لغة عبارة غاية بالدقة. فالوجود بلا ادراك لغوي تعبيري عنه يكون لا وجود له يعيه العقل من غير لغة ولا يستطيع العقل ادراكه كوجود مادي مستقل. بهذا نجزم بارتياح لا يحتاج برهنة عليه هو ان العقل جوهر تجريدي ماهيته التفكير حسب تعريف ديكارت. هنا نحن نسقط خاصية التفكير على الدماغ فقط ومن غيره لا يوجد تفكير معرفي. اي علينا الانتباه التفريق بين فيزيائية العقل كعضوفسلجي من مكونات الجسم وبين العقل كناتج تعبيره التجريدي عن وعي مدركاته بوسيلة اللغة. على حد تعبير ديكارت العقل جوهر ازلي خالد ماهيته التفكير. العقل كخاصية بيولوجية يحوزها الانسان بتفرد نوعي هو مجمل ما تحتويه جمجمة الانسان فهو ليس بخالد بعد الفناء الجسدي لانه مادة. الخالد هو الافكار الصادرة عن العقل فقط..

من يعتبرك وسيلة لا غاية لا ترجوه خيرا.

- اللغة هي شكل محتوى الفكر وعبقرية العقل سابقة لما تفصح اللغة عنه.

- اللغة بمعناها التواصلي الاجتماعي هي ما فوق تفكير الصمت. وحركات الجسد الايحائية الصامتة هي مدخل تاويل ايحاءات تلك الحركات التي لا نهاية لها.

- احساسات ما تنقله الحواس عن العالم الخارجي هو انطباعات ذهنية عابرة وليس افكارا تمثل وعيا معرفيا صادرا عن العقل.

- العقل لا يدرك الزمن موضوعا مستقلا له بل يدركه دلالة معرفية تلازم الاشياء.

- الوعي جوهر تجريدي يلازم موضوعه تحكمه قصدية السلوك العقلي.

- الزمن ادراك دلالة معرفية محايدة للاشياء لا يدخل بعلاقة تموضعية معها ولا بعلاقة جدلية مع مدركات العقل.

- الوعي تموضع ادراكي تجريدي مع الاشياء والزمن احتواء محايد لمدركات العقل.

- كان التواصل اللغوي الشفاهي لهجة كلامية لدى الاقوام البدائية الى ما قبل عصر التدوين 3 الاف عام قبل الميلاد. هذه اللهجات الشفاهية ليست لغة ولا كلاما منسقا تضبطه قواعد نحوية كما هو في نحو اللغة الحروفية التي يمتلك الحرف الابجدي فيها صوتا ومعنى الدلالة على شيء محدد مقصود. واللهجة خاصية تميّز قوما او جماعة معينة تعيش بمصالح مشتركة ويربطها مصير مشترك. والى يومنا نجد هناك لهجات مجتمعية تغتذي بوجودها من لغة ام لها. لكن يبقى الفرق بين الاثنين واضحا فالذي لا يمتلك نحوا وقواعد صرفية وبلاغة وكتابة ابجدية وغيرها لا تكون لغة.

- لن يكون الصمت اللغوي بليغا طالما يلجم العقل اللغة التعبير عما لا معنى له.

- حركات الجسم الايحائية الصامتة مثل بعض الطقوس الدينية وتمارين اليوغا ورقص الباليه والمسرح الصامت هي تجليات لغوية لكينونة واحدة هي الانسان.

- غريزة المنفعة عند الانسان فطرة ينمّيها صراع افراد المجتمع من اجل تحقيق مصالحهم الفردية.

- الجسد والحركة وجهان لبيولوجيا كينونة واحدة.

- علاقة التخارج المعرفي بين الذات وعالم الاشياء هو تموضع ناقص بين مالك ومملوك.

- ما يعجز العقل التفكير به تعجز اللغة التعبير عنه.

- موضعة اللغة في ادراكها الاشياء ياخذ النقص المتعيّن منها كما ياخذ من الاشياء ايضا فكل متعيّن نقص سالب.

- شقاء الحياة كمثل سعادتها لا تمنعان الانسان من كراهيه الموت.

- الغائية والحتمية والضرورة الملزمة توصيفات لصناعة نظرية لا تحكم العلم ولا الفلسفة ولا السرديات الكبرى في التاريخ والدين والايديولوجيات السياسية.

- اللغة خيار الانسان الوحيد في ترسيمه صناعة حياته ومستقبله.

- كلما اردت الحصول على بعض ما هو حق لك ابحث عن الوسيلة الشريفة قبل الهدف النبيل.

- مواجهة صدمات وقائع الحياة المؤلمة خيرا من العيش على اوهام زائفة.

- الكلام التواصلي الشفاهي هو معنى لغوي قبل انتظامه في قواعد نحوية.

- جورج مور احد رواد الفلسفة الوضعية التحليلية الانجليزية دعا اعتماد لغة الحياة اليومية الدارجة مجتمعيا لغة للفلسفة نظرا لوضوحها الشديد.

- التواصل اللغوي البدائي الى ما قبل عصر التدوين كانت لهجات صوتية لا ينتظمها نحو وقواعد والا اصبحت لغة.

- المنفعة الذاتية جوهر انساني غريزي بالفطرة ولا تحتاج فلترة تجريبية للتاكد من صحتها.

- افضع انتهاكات تفكير العقل وتضليل الوعي الجمعي حينما تجد مسؤولين عديدين مهمتهم تخطئة ما لا يفهمونه.

- تكيّف الانسان مع الطبيعة منذ العصور الجليدية وما قبلها لم يكن بوعي من الطبيعة ولم يكن بمؤثرات الجينات الوراثية بل كان بهداية ذكاء الانسان وصراعه ضد اخطار انقراضه.

- من يلازمه ضميره يحتويك بفضله والاخلاق مسطرة والناس درجات.

- التجربة بالحياة يقين عقلي لا يحتاج تكرار حماقات الشك.

- ارادة العقل صمام امان عدم انزلاق العواطف غير محسوبة النتائج.

- الوعي الجمعي الضال يسحق كل بادرة تفكير علمي حضاري.

- تضليل العاطفة يطمس منطق العقل.

- لا تحملن وزرك اعناق آخرين كنت انت فيهم قدوة.

- لنا مرة نحيا واخرى مع هجرة النوارس والطيور نرحل غير عائدين.

- اغبى انسان يجد بمن يعطيه ثقته مطلقة ساذجا.

- ان تعمل بحقائق الحياة الصحيحة متاخرا خير لك ان تعيشها بزيف خادع طيلة حياتك.

- يموت الحق بصمت الكبرياء.

- صدق النوايا افعال وليست اقوالا.

- احيانا تلزمنا ظروف الحياة مجاملة من لا يستحقون التحية.

- الارادة موقف سلوكي لا يعلو قوانين الطبيعة ولا يتكيّف مع عادات المجتمع الخاطئة.

- من اسباب تراجع الثقافة العربية الجادة هو تعاملها مؤسسات وافراد بقوالب المجاملات الرخيصة واساليب التحامل والغيرة والانانية وافساد الضمائر.

- المال يشتري من يشابه مالكه.

- حين تضعك الحياة في مركز تجاذب اقطاب متباينة محصلتها صفرا فالحكم اجتنابك ارتكاب الخطأ.

- الوعي هو معرفة مدركات العقل تجريدا بما لا يتوقف عند مدركات الحواس للمادة التي هي انطباعات اولية المنقولة عن الادراكات الحسية.

- لا تتوقع يعطيك قيمتك كل الناس بل انتظرها تاتيك ممن يكافؤك القيمة.

- الزمن يسبق الوعي بالاشياء ويزامن المكان افتراضيا لذا الزمكان لا يعي ذاته بخلاف وعي العقل للزمكان كدلالة افتراضية وليست حقيقة فيزيائية اكتسبت تجريبية قاطعة يقينا.

- لا فلسفة حقيقية تسحقها مطرقة الجهل ويغيبها سندان التضليل.

- ما فوق اللغة: مصطلح نحته فلاسفة وعلماء اللغة واللسانيات على انها لغة ثانوية في مرتبة اللغات لانجاز حقيقة مالوفة وغير علمية وهي لغة قابلة للتكلم عن نفسها. في مقالة منشورة لي سابقا اجريت اسقاطا لمصطلح ما فوق اللغة على مرحلة من مراحل تطور لغتنا العربية قبل وبعد الاسلام. هنا اعيد بعض ما يحضرني منها ابتغاء تعميم الفائدة لا اكثر.

قبل وضع الخليل بن احمد الفراهيدي ضوابط وقواعد بحور الشعر العربي الستة عشر كان الشعراء العرب ينظمون ويلقون الشعر في مجالسهم وايامهم والفخر بقبائلهم بالسليقة المتوارثة او ما يسمى ما فوق اللغة. بمعنى كان العرب ينظمون الشعر ويفاخرون به في حروبهم وفي جميع مناسباتهم القبلية مثل الهجاء والرثاء والحب وغير ذلك من اغراض الشعر وهم لا يعرفون عن بحور الشعر شيئا قبل وضع الفراهيدي عروض الشعر العربي.

وكان العرب قبل الاسلام وإن تعددت لهجاتهم يقولون وينظمون الشعر بلغة عربية فصحى تفهمها وتتعامل بها جميع القبائل. ولم تكن القبائل العربية قبل الاسلام تعرف ان اللغة العربية تتكون من ابجدية حروفية كل حرف بها له رمز مكتوب يحمل دلالة صوت ومعنى. وكان من المستهجن ان يلحن العربي اي يرفع حكم الرفع للمفعول وحكم النصب للفاعل.

زمن الخليفة عثمان بن عفان عندما اشار عليه بعض الصحابة ضرورة جمع وتوحيد المصاحف اشاروا عليه ايضا وجوب تنقيط القرآن منعا لالتباس اللحن بعد دخول الاسلام اقوام من فرس واتراك وغيرهم من اجناس غير عربية. فاوكل الخليفة المهمة لابي الاسود الدؤلي الذي كان ضليعا متمكنا من اللغة العربية ولهجات القبائل العربية وساعده بمهمته تلميذيه نصر بن عاصم الليثي الكناني ويحيى بن يعمر. فلم يتمكنوا انجاز المهمة حتى سنة 70 هجرية حين امر الحجاج بامر من عبد الملك بن مروان تكليف الخليل بن احمد الفراهيدي بتنقيط القران في وضع النقط على الاحرف وتشكيل الحروف العربية بحركات النحو الاربع الضمة والفتحة والكسرة والسكون كما اخترع وضع الشدة والتنوين بالضم والنصب والكسر.

***

علي محمد اليوسف

تُعتبر العلوم اليوم معقلا للحقيقة والمعرفة، حيث تكشف التكنلوجيا يوميا للناس حقيقة العلم، اما الدين فهو يحاول ان يضع دائما الرؤى العلمية في خط واحد مع العقائد، والسياسيون يُتوقع منهم ان ينظروا ويلتزموا بالدليل العلمي. لا يهم كم هي صرامة وقساوة العلم، هو فشل في تحفيز واثارة التغيير الاجتماعيي المطلوب، ولنا في التغيير المناخي مثال واضح على ذلك. كذلك، بعض الفلاسفة المؤثرين جدا يساوون بين العلم والتكنلوجيا من جهة وعدم الإكتراث من جهة اخرى. فهل هم على صواب؟ واذا كانوا كذلك، هل يمكن للفن ان يقدم لنا الترياق؟

المنظّرة السياسية حنة ارندت لخصت المشكلة بأفضل صورة في كتابها (ظروف الانسان، 1958) عندما كتبت:

"السبب لماذا يصبح من الحكمة عدم الوثوق في النصائح السياسية للعلماء هو ليس افتقارهم الى "السمعة" – في كونهم لم يرفضوا تطوير سلاح نووي – او سذاجتهم في انهم لم يفهموا بانهم آخر من يتم استشارتهم حول استعمال السلاح النووي حالما يتم تطويره – وانما بالضبط بسبب حقيقة انهم يتحركون في عالم فقد فيه الكلام قوته" (ص4).

هذا المقطع يقترح شيئين هامين:

1- هي تسلط الضوء على حدود العلم او على الأقل العلماء. تماما مثل علماء الذرة في الاربعينات من القرن الماضي حينما كانوا غير قادرين على السيطرة على الكيفية التي يُستخدم بها نتاج عملهم، كذلك العلماء المعاصرون غير قادرين على الحث والدفع نحو التغيير الاجتماعي الضروري في القضايا الملحّة مثل تقلبات المناخ والحرب.

2- ارندت تركز على الفرق بين المعرفة والفكر. المعرفة العلمية، الانتصار الكبير للطريقة العلمية، التي جرى التعبير عنها بالمعادلات الرياضية والبيانات ليس من السهل الوصول اليها من جانب اولئك الذين ليست لديهم مهارات رياضية وهي بهذا تختلف عن الكلام والنقاش. حتى عندما نصبح مسحورين بتقدم العلوم والتكنلوجيا، مع ذلك نحن غير قادرين على التفكير وراء الأداة التي أمامنا. ارندت ليست الفيلسوفة الوحيدة تتحدث عن "عدم اكتراثنا" في العلاقة بالعلم. غريمها السابق مارتن هايدجر كتب بكثافة حول التكنلوجيا والمجتمع. في رسالته (خطاب حول التفكير، 1959) هو ادّعى اننا نعيش في زمن طائش: "اللااكتراث هو زائر اسطوري يأتي ويذهب الى كل مكان في عالم اليوم. اننا اليوم نتلقّى كل شيء بأسرع وأرخص طريقة، فقط لننساه بعد حين".

نحن نلجأ للعلم لعلاج السرطان، تحسين المحاصيل الزراعية، استغلال الطاقة، تصميم القنابل، وفهم قوانين الفيزياء – لذا لماذا يربط البعض من كبار مفكرينا بين العلم والتكنلوجيا من جهة وعدم الإكتراث من جهة اخرى؟ واذا كانوا على صواب ماذا يمكننا ان نعمل تجاه ذلك؟

حدود العلم

في كتابه (العلم المرح، 1882) ادّعى نيتشة ان "الاله قد مات، وسيبقى ميتا، ونحن قتلناه" (ص120). لكننا، يجب ان نتذكر ان نيتشة هنا يرثي موت الاله ولا يحتفل به. الاله كان مرة ركيزة للحقيقة والأخلاق، وطالما نحن نتّبع كلمة الله، سنكون مرتاحين في معرفة اننا في المسار الصحيح. ولكن منذ القرن الثامن عشر فصاعدا بدأت تتحطم القاعدة المستقرة التي وفّرتها لنا الأديان التوحيدية. الناس في الغرب تُركوا في حيرة، اذا لم يلتفتوا الى الله، اين يتجهون للحصول على المعرفة والدليل الأخلاقي؟

العديد من الناس سيقولون ان العلم اوكلت له مسؤولية ذلك. لذا، نحن يجب ان نفهم حدود العلم. فمثلا، ليس لدى العلم ما يقوله حول الأخلاق، وهو يعلّمنا القليل حول السياسة. لذا اذا كنا مهتمين فقط بما يندرج ضمن "الطريقة العلمية"، نحن بالضرورة نضيّق الأسئلة التي نسألها والأجوبة التي نبحث عنها، وبالنهاية سوف نفشل في المهمة الأساسية للانسانية في البقاء. في الحقيقة، نحن لسنا في علاقة أفضل الان مما كان قبل الثورة العلمية، نحن فقط اكثر قوة في ما نستطيع عمله.

حتى لو قبلنا ان العلم لا يستطيع الإجابة على مأزقنا الوجودي، فلابد من معالجة حقيقة ان كل من هايدجر واردنت يساويان العلم والتكنلوجيا مع اللااكتراث thoughtlessness. الحجة الشائعة المضادة للدين تقول ان العلم يتحرك الى الامام ويبحث باستمرار عن التطور، بينما الدين دوغمائي. لكن، رغم ان التفكير الثابت قد لايقودنا الى مكان، فان ركوب موجة العلم والتكنلوجيا لا تترك لنا وقتا للتأمل. سرعة التقدم لا تترك لنا وقتا للتفكير. وكما قال هايدجر "نحن نسينا التأمل".

دروس من الفن

في ضوء انحسار الاله او "موت الله"، ومحدودية العلم في ما ينجز، الى أين نلجأ؟ ما الذي يرشدنا في العودة الى المسار الصحيح؟

بعض الفلاسفة المعاصرين، مثل غونتر فيغال، وسانتياغو زابالا، وجينفير مكماهون اقترحوا ان الفن يقدم المسار الضروري للخلاص، طالما الفن هو ميدان للتدخل والتفسير.

وبعيدا عن مجرد لوحات جميلة او ألحان جذابة كتعبير عن اهتمام هامشي في مشاكلنا المعاصرة، يوفر الفن المشاركة. الفن لايجب ان يكون "مقبولا": جميل او جذاب او غير ذلك. الفن يمكن ان يكون مقبولا ويمكن ان يكون قبيحا، غريبا، غير مألوف. بدلا من ذلك، فان السمة المعرّفة للفن هي انه يُفهم بالحواس، وانه يتحدّانا لفهم العالم بشكل مختلف. عندما ننشغل بالفن، نحن نخرج من الفقاعة التي خلقتها حولنا تجاربنا الاخرى ووسائل التواصل الاجتماعي، نحن نضع توقعاتنا القبلية جانبا، ونحاول حقا فهم العمل الفني الذي أمامنا. عمل الفن ليس ابدا ما نريد ان يكون عليه – انه مستقل عن المعنى الذي نخطط له. لكي نفهم العمل الفني، يجب ان نحاول تلقّي ما يحاول قوله. وهكذا في التأمل الجمالي، مهما تستمر تلك اللحظة طويلا، نحن نتحفز بالتفكير.

تقدير الفن هو ليس طريقة للتفكير نساويها بسهولة مع "التفكير"، خاصة في ضوء المدى الذي نكون مشروطين فيه بالوسائل التكنلوجية للفكر. التأمل الجمالي هو ليس حل لغز او مشكلة، انه ليس تطبيق الصيغة الملائمة او النظرية للوصول الى النتيجة المرغوبة. بل، هو كونه محاصر او اُخذ عنوة من قبل ذلك الذي أمامنا، ويسمح لتلك التجربة لتغيّرنا بطريقة معينة. تأمل الفن ليس طريقة للتفكير تحاول السيطرة على موضوعه. انه طريقة في التفكير حينما يتحدث احد او يشارك في التجربة. انه طريقة في التفكير يصل فيها المرء وفي نفس الوقت الى فهم للموضوع ولذاته. من خلال الفن الجيد نحن نتعلم كيف يمكن ان يُفهم العالم بطريقة تختلف عن فهمنا له من قبل. الانخراط في الفن يضيء طرقا جديدة او مختلفة للتفكير والعمل ولهذا فهو يوسّع آفاقنا. وفي كل انشغال يجعلنا اكثر ارتياحا مع هذه الطريقة التشاركية للتفكير. في هذه الطريقة، يقدم الفن دروسا بطريقة من التفكير متميزة عن الطريقة العلمية. بالطبع، التفكير الذي وُصف هنا يجب ان لايستبدل التفكير العلمي. انه يجب ان يكمّله. لكننا فقط عندما نميز طرقا متميزة من التفكير وفهم كيف تتلائم مع بعضها وماذا تستطيع ان تقدم، سنصل الى توازن معرفي معين. وبالنظر الى الوضع الحالي للعالم، من الواضح نحن فقدنا هذا التوازن. في الحقيقة، يبقى التساؤل قائما في ما اذا كان هذا التوازن قد تحقق في أي وقت مضى. لكن الكفاح نحو التوازن في الفكر هو مهمة مستمرة.

المهمة الملحّة للفن المعاصر هي انه يعلّمنا الإنخراط في العالم بطرق حيوية نسيها العديد منا او تجاهلها. مهما كان شغفك – موسيقى او رقص او نحت او شعر او بناء معماري – إعمل لنفسك وللعالم خدمة وخذ درسا او درسين في التفكير من الفن.

***

حاتم حميد محسن

تفريد الطباع

التوغل في النظرية الادبية يمنحنا طاقة كبيرة، لكن يسلبنا تلك الضفة الراسخة في التاريخ، وهنا سنقف حسب المنطق العلمي للأدب في الفراغ، وعندها سيكون الخيال مرحا في التجوال والانفلات في مجازات اللاوعي، ولسنا هنا ضد حرية الخيال، ولا نحن كليا مع الواقع في اصوله وتاريخه، بل لابد من أن يكون التفكير مرة مقيدا، ويكون في اخرى مفتوحا وحرا بشكل تام، لكن يكون يقف على تلك العتبة او الضفة، ولا يكون داخل النهر بلا مركب يواجه نزق الموجات، ولابد من تفكير مجاور يجمع ما بين التفكير المنغلق او الذي يكون بتمام الاستناد الى الذاكرة، والتي هي المصدر الاساس للبشرية والتاريخ، ولا ننكر هناك ذوق فني وجمالي من الممكن أن تحتكم اليه الذاكرة، ولكن قبالة ذلك هناك مجاور نشط الخيال، وهو التفكير المنفتح، والذي قد يمنح اللاوعي تحفيز وتنشيط المجاور المنغلق، واذا كان العقل الفلسفي يعتبر ارسطو هو الاكثر جدارة في التتبع النظري، ويكون تجاوزنا افلاطون امرا موضوعيا، فلا يعني ذلك إن الصدق في الخلق الفني يعتمد الافاق النظرية بشكل كامل وتام .

تشكل عملية الخلق الادبي عدة وجوه، فهناك وجه اول يعتبر المؤلف ليس بطاقة خلق بل شخص يسعى الى الكتابة الادبية عبر الممارسة والتجريب، وذلك الشخص لا يخرج من مدار وجوده، وهو يشكل الموجود الفعلي لذلك الوجود، ومن خلال التوصيف الماركسي بأن الفرد هو مجموعة اشخاص اخرين، لكن ليس كتفسير بأن الاسد هو مجموعة خراف، فهناك ثمة وجوه اختلاف ما بين فكرة واخرى، ولكن تلك الذات الشخصية في المجال الادبي هو تنطلق من التفكير المغلق الى التفكير المفتوح، لتكتسب القيم الفنية والجمالية، وهذا التحول النسبي الكبير من الشخصية او الذات الخارجي الى الوعي وذات الثقافة، وعملية التحول فيها تكتسب المادة المكتوبة نفسا اخر، فما كان يوصف بالمعنى الاجتماعي بعد التحول صار يوصف بالمعنى الادبي، ولكن الكيفية هي التي تشكل الاختلاف والتميز، واذا كانت سلطة النص هي التي توزع الادوار، فذلك امر سيكون ليس وقوع احداث مباشرة، بل هناك توقع وتصور حل بدل التحول المباشر، وذلك ما اعتمده التاريخ الادبي مستمدا الفكرة من ارسطو، والتي يرى فيها التحول ليس فعليا، بل هو ما يمكن وقوعه بعدما اهتمت ذات الوعي بعد التناظر مع الذات الشخصية، بل التفكير بأكثر جديدة بالأمر وجميع ابعاده المتعددة .

في تفسير العملية الادبية حسب التفكير الفلسفي، فذلك يحيلنا الى الاصول الفلسفي وتلك الطروحات التي شكلت المصدر الاساس، وهنا نقف على ناصية فكرة متفردة الطباع، حيث سقراط رسخ المبدأ وما تخلى عنه، والموت سما هو الصورة الادبية المثلى، التي تبناها دوستوفسكي داخليا، حتى بقي في كنيسة يومين كاملين، ليدرك كيفية بناء شخصية دينية، وهذا التعايش الروحي هو المعنى الاجدر الذي يمكن فهم الغاية الاقصى للأدب من خلاله، وما الذات الخارجي والذاكرة صراحة الا عوامل مساعدة، واذا لم تفرد طباعك في الكتابة ما تختلف عن الاخرين ابدا، وما الجدوى هنا من ما كتبت، فلابد أن يكون الاختلاف حقيقيا ومكتسبا بوعي وحس جمالي ايضا، ونحن لا ننكر هناك دور لمفهوم افلاطون المحاكاة، فالفن ينمو عبرها، ولكن ليس بتقوقع المؤلف داخل شخصه، بل يترك لوعيه وثقافته بكل ابعادها الدور الاساس، وصراحة اذا لم يكن هناك ثقافة عامة ووعي ادبي فالكتابة محض تجريب شخصي فاشل، وانت في شخصك لست النموذج الادبي بل ذاتك الورقية، والتي من الممكن أن تطوى بصيغ شتى ملاءمة للنص .

هناك فهم عام للكتابة من الجهة الاساس، وهناك فهم اجدر يقابله من الجهة الاخرى، وهو الفهم النوعي المخصوص، فعندما تخطط لكتابة نص، فأنت في هذه الحال صرت داخل اسوار ذلك النص، وهو يدعوك الى استثمار المقومات الفنية، فأنت بالأساس متربطا بها، ولكن نرى الكثير ممن يضعه همه في الافق العام، ولا يدرك في افق الفن يستدل على مقدرته وحدودها من جهة، ومن جهة اخرى يدرك ما تمكن من تحقيقه لخلق طبع ادبي متفرد، وانت بلا تفرد تشبه اي كاتب اخر يزاول مهنة الكتابة شخصيا، (والحق إن الممارسة تشتمل على الفهم التطبيقي الذي لا يشكل استدلالا محضا حسب بل يكون منفصلا عن الفعل بحد ذاته)1، وصراحة وعيك هو يخطط ويراقب وانت تنفذ فعل الكتابة، ومن الطبيعي نفصل ما بين وعي الكتابة وفعل الكتابة، فأداء الكتابة في البعد العضوي ليس هو الاحساس بها، والنص لست انت بالرغم من وجود اسمك عليه، واذا سمحت للوعي بمنحك طاقة الكتابة وتتبعت هوسه وتندره قد تصل الى نتيجة مرضية للتلقي وعملية القراءة، وبعكس ذلك تكون قد خسرت الرهان في منح شخصك القدرة الكلية، وانظر الى ارنست همنغواي اعادت الصفة الوعي الصفحة الاخيرة من رواية له تسعة وثلاثين مرة فقط .

الكتابة موهبة في الجانب الاساس، ومن يمتلك موهبة فرهانه خاسر، والمعنى الشيق في هذه الفكرة يستدعي أن تمتلك طباعا متفردة اثناء عملية الكتابة، كي تتمكن حتى من نقد اعتقادك دون المساس به بطريقة الايديولوجيا المعارضة، وفرودي يرى دوسوتفسكي ليس فقط وجه نقدا لاذعا للأب، بل وضعه في حرج كبير في رواية – الاخوة كارامازوف – وفي رواية – المغامر – وجه لنفسه ذات المستوى من النقد، ومن المؤسف أن نجد ادباء يمجدون اعتقادهم وهو فيه العديد من المثالب، وغيره يستنكر نقد اعراف رتيبة لا تبعد الذباب عن الهة التمر، واخر يقلب صورته الى حال ممتاز، ويجعل غيره يتحمل اللوم والادانة، ولا اعرف هل نحن في بازار تحسين الضمير ام في مجال ادبي، يستوجب تطوير المعنى الإنساني الى اقصى حد ممكن، عبر خلق مجازات واستعارات وجذب قيم التاريخ والجمال نحو بنية النص، ويقوم المؤلف بالمراهنة على تلك القيم، واذا وجدت في نفسه من الممكن أن يلم لها، واذا يخلو شخصه منها، فالنص يتيح له اكتساب تلك القيم، وهنا يكون قد حقق نوعا من الموازنة الجدير وذات اهمية واعتبار معتبر .

يحتاج التعبير الادبي من اعادة تفسير الذاكرة من جديد، هذا اذا كان هناك سلطة للنص على المؤلف، وهي من تمنحه طاقة اذا تحول الى كائن ورقي يتبادل الافكار مع الشخوص في الرواية والقصة، واما في الشعر المعاصر والقص القصير جدا، فثمة فسحة واسعة للتندر والغرابة وللامعقول ايضا، والعمل الادبي في حالة الفعل ليس هو نفسه في حالة المعنى، فالكينونة تختلف عن الماهية كما يختلف الوجود عن الموجود، والاثر هو ما يفسره التلقي، فيما الفعل هو الاداء العضوي الذي يسعى الى تفسير نفسه عبر ثقافة المؤلف إن وجدت ووعي تأهيل الكتابة، وكما يمكن فصل الأدب او الأدبية كمفهوم عن اي مادة ادبية مكتوبة، وعلى وجه الخصوص في الحال الذي تكون فيه بين دفتي كتاب، وهذا الفصل ليس بذات القصد الذي نفصل فيه بين وعي مغلق من جهة ووعي مفتوح من جهة اخرى، فالوعي المفتوح يتقبل القيام بدور تفرد الطباع، والقصد لينتج ذلك النص الذي يثير كل عملية قراءة بقيمة قضاياه، والتي سنكون في التلقي قد اكتشفناها من جديد بذهول وليس بسياق عابر، فالصيغ المتفردة هي عملية اكتشاف قام بها النص .

***

محمد يونس محمد

.................

1- الحلقة النقدية، ديفيد كوزنز هوي، ترجمة خالدة محمد، منشورات دار الجمل، ص 86

 

"نسيء فهم"مشروع بروست الفلسفي" حينما نعتقد أنه بإمكاننا العثور على فلسفة قائمة في أفكار" (مارلو بونتي في درس عن مارسال بروست).

"تكشف أعمال مارسال بروست الروائية عن" عدوى روائية أصابت ممارسة الفلسفة".. " لم يدمج بروست في كتاباته الروائية موضوعات فلسفية كلاسيكية فحسب، بل ابتكر موضوعات صارت فلسفية وذلك بقدرته على الكتابة فيها روائيا، ليفتح الطريق بذلك للتفكير فيها على نحو فلسفي غير مسبوق" (آن سيمون " صخب عبور المسافات").

"يساعدنا بروست على فهم أسرار الزمن.." (جان ماري ديران). " ليست الساعة ساعة لا غير، بل هي مزهرية مملوءة بالروائح والأصوات والمشاريع والمناخات..إنّ دقيقة نمضيها من نظام الزمن تخلق فينا من أجل أن نحسّ بها، إنسانا تحرّر من نظام الزمن".(م. بروست " البحث عن الزمن المفقود").

*

هل علينا أن نقول أولا أنّ مارسال بروست (1871 - 1922) روائيّ بالأساس؟ ربّما. ولكنّنا إزاء روائي فذّ أثار جدلا وما يزال على أكثر من صعيد وخاصّة من ناحية علاقته بالفلسفة، أو بالأحرى، من جهة حضور الفلسفة على نحو ما في كتاباته الروائية. ذلك أن النظر مثلا في روايته المميزة " البحث عن الزمن المفقود"(التي نشرت من1913 إلى 1927) يكشف، فضلا عما فيها من " مقاطع نظرية" أشبه "بتحليلات الفلاسفة "، يوجد فيها اهتمام بمسائل فلسفية وأخلاقية واستيتيقية.. وإن على نحو خاص. ممّا يؤكّد أنّنا إزاء " رواية " مميزة، وأنّ ما يميّزها، من ضمن عناصر أخرى - هو بالخصوص"البعد الفلسفي ". وهو الذي سمح لبعض النقاد بالنظر إليها جنسا خاصا من الرواية هو" الرواية الفلسفية". أو لعلّها كما يقو آخرون من قبيل فلسفة خاصّة، " فلسفة روائية" أي فلسفة أصيبت بعبارة " آن سيكون " بعدوى روائية". ولعلّ هذا ما يفسّر اهتمام كثير من الفلاسفة بأعمال بروست وبرواية" بحث عن الزمن المفقود " على وجه الخصوص. بل اهتمام كثير منهم أيضا بالبحث في الروافد الفلسفية (من أفلاطون إلى شوبنهاور وبرجسون الخ) لكتاباته الفنية، لرواياته واختلافهم في ذلك في حدّ اليوم. ولعلّ هذا ما يحملنا على التساؤل عمّ يبرّر هذه العلاقة بين ضربين من الإبداع يحيلاننا إلى مجالين مختلفين هما الرواية والفلسفة، إلى الفنّ والفلسفة. ما وجه صلة مارسال بروست بالفلسفة: هل يعود الأمر إلى بروست ذاته، إلى خيار شخصي ام إلى قرابة بين الفلسفة والرواية لم يفعل بروست سوى كشف مقوماتها بل وتكريسها ربما في اعماله؟ وما شأن بروست والفلسفة ؟ هل هو بالأساس فيلسوف ضل الطريق إلى الرواية أم روائي أو فنان يجنح إلى الفلسفة ؟3172 مارسال بروس

"صورة مخطوطة لمارسال بروست لرواية " البحث عن الزمن المفقود " (مذكرات. XXXI-XCII)

علينا أن نشير أولا أن تكوين بروست " فلسفي" بالأساس. فقد حصل على الإجازة في الفلسفة. و أظهر اهتماما بالفلسفة منذ دخوله المعهد وحضور دروس الفلسفة لأستاذه ألفونس دارلي (1849-1931) فيلسوف عرف كبيداغوجي أكثر منه فيلسوف حيث لم يترك آثارا ذات بال، رغم كونه كان مؤسسا لمجلة " الفكر" المعروفة. وقد ورد في مخطوطات معرض حول بروست في المكتبة الوطنية الفرنسية ما يفيد بالعلاقة الوثيقة التي جمعت بروست بأستاذه. فقد جاء فيها:" سيجد مارسال بروست طريقه في قسم الفلسفة بفضل أستاذ فلسفة مميز هو ألفونس دارلي، الذي مارس عليه تأثيرا عميقا. وإذا ما صدقنا رواية جان سانتوفيل حيث يشير فيها على لسان دارلي إلى التعليم الذي يفترض انه أزعج في البداية بروست. على أن الأستاذ والتلميذ لم يتأخرا في تبادل عبارات الإعجاب بينهما بما أن مارسال "كتلميذ ليومين فحسب، قد توجه إلى أستاذه داركي يطلب منه مشورة أخلاقية ".(م.بروست، مخطوطات معرض المكتبة الوطنية الفرنسية 1956 ص14). وقد توطّدت علاقة بروست بالفلسفة فيما بعد في " الكوليج دي فرنس" وتتلمذ على أساتذة فلاسفة أمثال إيميل بوترو وفكتور بروشار وإميل رابيه. انصرف اهتمام بروست في شبابه إلى الكتابة في الفلسفة مثلما تؤكده شهادة معجب به هو دي بارغوت"De bergotte وهو كاتب معروف.إذ يقول عنه:" أحبّ فلسفته (يشير إلى بروست) أكثر من أيّ شيء وقد وهبت نفسي لها إلى الأبد، فهي تجعني متلهفا إلى الوصول إلى السن الذي يسمح لي بالدخول إلى الكوليج حيث يوجد قسم يسمّى قسم الفلسفة". غير أن علاقة بروست بالفلسفة انشغالا وكتابة لم تدم طويلا نتيجة ما أصيب به من إحباط تجاه تعليم الفلسفة، الأمر الذي جعله يتجه شيئا فشيئا إلى الرواية ليصبح كاتبا وأديبا مميّزا. لكن هل يعني هذا التحوّل انقطاع الصلة بالفلسفة؟ هل من أثر للفلسفة على كتابات بروست؟3173 مارسال بروس

على الرغم من أن بروست يؤكّد بأنّ " صلته بالفكر تضعف يوما بعد يوما" (في " ضد سانت بوف") وتحفّظه إزاء " الأنساق الفلسفية" والنظريات وحضورها خاصة في الكتابات الأدبية، حيث يقول تعبيرا عن تقليله من شأن هذه العلاقة:" إنّ أثرا توجد فيه نظريات هو بمثل شيء نضع عليه طابع الثمن"(بروست " البحث عن الزمن المفقود)، فإنّه أي بروست، يفصح عن تأثّر عميق بالفلسفة يؤكد استفادته من تعلمها وذلك من خلال اعتراضه على التيار الرمزي (الذي نقده بمقال في شبابه " ضدّ الغموض" نشر سنة 1896 بمجلة روفي بلانش) في مقابل تأكيده على لزوم وضوح التعبير عن الأفكار، وضوحا هو مدين به إلى الفلسفات التي كوّنت فكره وخاصة تلك التي كانت بارزة في عصره، فلسفة برجسون وغيره، والتي أكسبته قدرة على التحليل، لا خدمة للمفاهيم بل لوصف انطباعات راوٍ يبحث عن الحقيقة السامية، الحقيقة الفنية تحديدا. غير أن حرصه هذا على الوضوح في العبارة والأسلوب و تجنبه غموض " الرمزيين" لا يعني انحيازه إلى" الميتافيزيقيين أصحاب النظريات"، إلى الفلسفي بالذات. فهو القائل بلزوم الحفاظ على حدود التمايز بين مجالات القول، بين الفلسفي والفنّي. عبّر بروست وهو في سنّ 25 عن هذا في مؤلف عرض فيه آراءه الجمالية كتاب " ضدّ الغموض" 1896، إذ قال فيه مبينا حدود التمايز بين الشعر والفلسفة ولزوم تجنب الروائي حشر النظريات في روايته:" إنّ الروائي الذي يحشو روايته فلسفة ما، رواية ستكون دون شكّ بالغة القيمة في نظر الفيلسوف كما الأديب، لا يرتكب خطأ أكثر خطورة ممّا أجده لدى شعراء شبّان لم يطبّقوا النظرية فحسب بل شيّدوا عليها. لقد نسوا كما هذا الروائي أنّه، إذا كان الكاتب والشاعر لا يستطيعان أن يذهبا بعيدا إلى عمق واقع الأشياء بقدر ما يكون لدى الميتافيزيقي ذاته، فذلك لنهما يسلكان طريقا آخر، وانّ عون التفكير، بعيدا عن أن يفوته، يعيق زخم الشعور القادر وحده على حملها إلى مركز العالم. فليس بمنهج فلسفي بل بضرب من القدرة الغريزية كان لـ"ماكبث " عطر بقية فلسفة. إنّ عمق عمل كهذا هو بمثل عمق الحياة ذاتها بما هي الصورة التي تظلّ، حتى للفكر الذي يثيرها، شيئا حسيّا ودون شكّ غامضة. لكنه غموض من نوع آخر، تعميقه مثمر ومن البغيض جعل النفاذ إليه مستحيلا بسبب غموض اللغة والأسلوب".(م. بروست" ضد الغموض ").

هكذا يكون مارسال بروست منحازا بوضوح إلى الفنّ، إلى الرواية، إلى الكتابة الروائية " بوضوح في العبارة والأسلوب". وهو بهذا يؤكّد مرة أخرى أنه روائي بالأساس الأمر الذي يجمع عليه النقاد تقريبا، و يؤكّده أيضا صديقه بنيامين كريميو B. crumieux  (1888-1944) في شهادة نشرت في مقال سنة 1924 في مجلة باريس بعنوان:"بسيكولوجيا بروست" جاء فيها:" من المزعج كثيرا ردّ ما يمكن أن نسمّيه "نسق بروست" إلى مجرد صيغ. فبروست، فعلا هو فنان وليس فيلسوفا، إنه يحذر النسق. و يريد أن يكون واقعيا فحسب ولا يشتغل إلاّ على تدقيق ملاحظاته. وحينما يصل واقعتين في مجموعٍ بعلاقة السبب والنتيجة، فهو يحذر من الذهاب بعيدا. لن تعثر لديه على عبارات جامعة (مفاهيم)، بل بالأحرى على رفض محفّز للوقوف عند عبارات جامعة".

ولكن إذا كان من الثابت لدى النقاد أن بروست روائي بالأساس وليس فيلسوفا، فما قيمة " الفلسفي " الكامن والثاوي في رواياته؟ هل يعبّر عن " فلسفة" أو فكر فلسفي أم يكشف بعبارة فانسون ديكوت " عن فكر روائي" يعبّر عن جنوح إلى الفلسفة لا غير؟

لقد حذّر مارلوبونتي في درس خصّصه لبروست من سوء الفهم الذي قد يثيره "مشروع بروست الفلسفي" حينما نعتقد، كما يقول مارلو بونتي، أنه بإمكاننا العثور على فلسفة قائمة في أفكار". ذلك أنّ فكر بروست من قبيل " الفكر الروائي"، يتنزّل بالأساس في مجال الفنّ لا الفلسفة ؛ حيث أنّه لا يعبّر عن نفسه في لغة نظرية (بمفاهيم فلسفية ولا بمنهج تحليلي استدلالي أو برهاني..) بل بلغة أدبية تحديدا وبأسلوب أدبي. فكتاباته روائية تحديدا، غير فلسفية وإن عبّرت عن " قدرة مستقلّة ذاتية على التوضيح والوصف والتحليل"، تحليلا وتوضيحا لا يعني بالمرّة توسيعا " لنظرية" فلسفية معينة، بالرغم من حضور بارز للبعد الفلسفي خاصّة في الجزء الأخير من رواية " البحث عن الزمن المفقود"، حيث يكتمل معنى الأثر ويبرّر مجموعه". وإذا كانت رواية " البحث عن الزمن المفقود" قد تضمنت اشتغالا " روائيا" أدبيا على مبحث " الذاكرة والزمن"(وهو مبحث فلسفي بلا شك") وهو مركز اهتمام بروست، فإن هذه " المعالجة الأدبية" لم تشر بالمرة إلى فلسفة نسقية بعينها؛ بالرغم من تأكيد النقاد على تأثر بروست بفلسفات عديدة واستلهامه أفكاره عن الزمن وغيره من نظريات فلسفية يردّها بعض النقاد إلى أفلاطون ونظريته في التذكّر. بل إنّ بعض النقاد أمثال الصحفي" جان بيروفو.Pierrefeu J (1881-1940) يعتبر جازما أن " بروست تلميذ أصيل لبرجسون " موافقا في ذلك ل. بيار كينت P،Quint (1895-1958) الذي ذكر في كتاب جماعي خصص لبروست بأنّ " الأفكار التي تهيمن على فكر وعمل بروست كما كتب ل. بيار كوينت في دراسته لحياة بروست، أفكار من قبيل سيلان الزمن والنموّ الأبدي للشخصية في الديمومة، وثراء اللاوعي الذي لا يقبل الارتياب ولا يمكن العثور عليه إلا حدسا، والذاكرة أو التداعي اللاإرادي والذي لا يمكن التعبير عنه إلاّ بواسطة الذكاء، والذكاء الذي يظلّ عاجزا عن إدراك الحياة أو الفنّ بوصفه الحقيقة الوحيدة للعالم والذي يسمح بالعثور على الحياة في عمقها، كل هذه الأفكار مستلهمة من برجسون، ويبدو أن بروست قد عاش وأحس وجرّب شخصيا كل بسكولوجيا برجسون". وهذا بالرغم من أن بروست نفسه قد أنكر علاقته بفلسفة برجسون فيما يخص فكرته عن الذاكرة خاصّة. فقد جاء في رسالة له إلى روني بلوم سنة 1913 ما يفيد توجهه الشخصي بعيدا عن برجسون خاصة وبالذات في روايته " البحث عن الزمن المفقود" التي يعتبرها كما قال:" الكتاب الذي وضعت فيه أفضل ما في فكري وحياتي بالذات". ويقول عنه في رسالته المذكورة:" من غير المفيد أن نقول كل ذلك. إنّه كتاب جدّ واقعي لكنه محمول نوعا ما على محاكاة الذاكرة اللإرادية (التي في رأيي، رغم أن برجسون لا يقوم بهذا التمييز، هي الذاكرة الحقيقية الوحيدة، الذاكرة اللاإرادية، ذاكرة الذكاء والأعين التي لا تعيد لنا الماضي إلاّ في صورة محاكية غير دقيقة لا تشبهه أكثر مما لا تشبه لوحات أسوء الرسامين الربيع الخ ". وبالرغم من هذا التأكيد لبروست على المنحى الشخصي في كتاباته، فإنّ البعض يصر على البحث فيها عن أثر لهذا الفيلسوف أو ذاك، عن أثر لأفلاطون وشوبنهاور وللايبنتز أيضا. فقد ورد في نشريات " بيزييه" ليوم 23 فيفري 1924 مقالا تحت عنوان:" فيدروس" بيّن العلاقة بين بروست ولايبنتز:" في رأي الفلاسفة، يشمل الحدث البسيط في المطلق وفي نظر الإله، تكوين الكلّ وحكم الكون. إنه شعور مثيل نجده عند بروست. يقيم تحت ملاحظات بروست التي تبدو في الظاهر بلا معنى وغالبا رتيبة، المعنى الأكثر دقّة للتداخل بين الكوني والأبديّ. شاء البعض ردّ ذلك إلى تأثّر بفرويد وبرجسون وانشتين. لكن ذلك قد يبدو لنا ذي صلة خاصّة بلايبنتز، إنّ لم تكن رؤية بروست أكثر أصالة، بل لعله يجسّد حتّى مذهب هذا الفيلسوف الكبير. ذاك الذي يمثّل كل موناد لديه الكون كله من وجهة نظره الفردية. إنّ توجهه الضدّ أخلاقي المزعوم هو لايبنيتزي أكثر. هذه النزعة التفاؤلية التي جيب أن نذكرها: النظر إلى الكلّ يكشف عن كلّ شيء حسن، وجميل وهامّ. ومرّة أخرى بالتأكيد إذا ما بدا أحدهم محتقرا للكلّ والأنساق الميتافيزيقية عند كاتب يومي صغير كما كان، فهو بروست. لكنه في هذا بالذات هو ميتافيزيقيّ، وأي نوع من الميتافيزيقيين ! - بما أنه كما سنؤكد على ذلك مرارا - توجد في الحدوث الهارب لساعة، حتى التي هي مؤلمة وسيئة ـ الحياة الأصيلة للنفس الانسانية، وكلّ ارتعاشات الكائنات منعكسة في نفس بروست ذاته. ذلك هو الحوض الكبير الذي يرى الحيوان كلّه في عظم صغير ". لقد طرح بروست على وجه الخصوص في روايته " البحث عن الزمن المفقود" مسائل فلسفية كبرى من قبيل " الزمن والفكر والذاكرة والفردية والوهم والنوم والحياة والاستيتيقا والعرضية والضرورة والمثل العلى أو علاقة اللغة بالواقع الخ.." غير أن طرحه لها، إذ يجعله من جهة " المبحث" مشاركا للفلاسفة دون أن يكون بذاته فيلسوفا خاصّة أنه يأبى على نفسه أن يكون كذلك، بالرغم من حيرة قد تصيبه أحيانا إزاء ما يكتب بسؤاله: " هل أنا روائي؟.." أم أنا فيلسوف؟ ".. ؛ فإنّ طرحه لهذه المسائل ليس طرحا فلسفيا بل على صورة، كما قالت آن سيمون في كتابها " صخب عبور المسافات" اتحاد الفكر بالسرد". أو هو من قبيل" الدمج عنوة لبعض الموضوعات الفلسفية الكلاسيكية ولكنه مفعم بكل نوع من الانفعال والموت والحبّ والغيرة والحرب والحكايات المؤلمة والمغامرات المجنونة التي تجعلها موضوعات متحوّلة ". وتضيف آن سيمون في نفس المصدر، بأن " هذا الدمج في سياق سردي لهذه المشكلات الفلسفية في حكايات يبعدها عن المفهوم، ويجعلها تقيم في شخصيات لا تكف عن المفاجئة والخيانة، وفي أمكنة تهيمن عليها الانفعالات، يجعلها مطبوعة بالتواء ينتهي بنا إلى عدم التعرّف عليها كموضوعات فلسفية."

غير أنّ الدمج " للفلسفي" في "الحكاية"، إذ ميز بوضوح بروست عن الفلاسفة، فإنّه قرّبه منهم. ربما بموجب ما أسماه "لوك فراز" " تلفيقية بروست"، (التي تتجلّى في التقارب مع عديد الفلسفات المتنوعة المناحي والتوجهات بل والمتباينة) و ذلك أن روايته المميزة " البحث عن الزمن المفقود" قد " ساعدت على التفكير فلسفيا في الزمن " والذاكرة وموضوعات أخرى، على " نحو غير مسبوق" فضلا عن أنّها كانت مصدر سعادة عديدة الفلاسفة المعاصرين أمثال مارلوبونتي ودولوز وفوكو وغيرهم أيضا من الفينومينولوجيين والوجوديين أمثال سارتر والمشتغلين على الحقل النفسي أمثال بارط وغيرهم مثل فانسون ديكومب وجيليا كريستينفا ومارتا توشيوم وجاك بوفراس.. لقد قاد كتاب بروست وبالخصوص " البحث عن الزمن المفقود"مارلو بونتي ودولوز كما تقول لنا آن سيمون في كتابها المشار إليه سابقا:" إلى الاشتغال على الرواية في أفق المفهوم وإدماجها من جديد في حركة أفكارهما. فبالنسبة إلى مالوبونتي في فكرته عن: الإدماج والمشهد وعلاقة المحسوس بالمعنى والصمت الكامن في الكلام الإبداعي وإدخال العمق داخل الزمن وفي العلاقة بالمرئيّ. أما بالنسبة إلى جيل دولوز فمن جهة الغيرة والجنون والرغبة والتهيج الجنسيّ وظواهر الغنيمة والتجسيد اللغوي للتعميم وللسرعة..".غيرأنّ استلهام هذه الأفكار من بروست أفضى لدى كل من مارلوبونتي و دولوز إلى حديث فلسفي دون "حكاية" بل إلى تحليل فلسفي ". لقد كان تأثير مارسال بروست في الفلسفة المعاصرة بَيِّنٌ، بما يملك من " قدرة سردية " و ابتكاره موضوعات صارت " فلسفية"، وبقدرته على الكتابة فيها روائيا. يظلّ بروست روائيا دون شكّ ولكنّه روائي مسكون بالفلسفة، يجنح إليها وهو الذي تربي في أحضانها.3174 مارسال بروس

صورة لـمارسال بروست

" من المفيد للفلاسفة قراءة الروايات لا من أجل مغادرة الفلسفة، بل من أجل ممارسة تمرين هو في ذات الوقت خيالي ومجسّد في الفكر " (آن سيمون - صخب عبور المسافات).

ولكن، من شيء أفضل للوقوف على ما سمّي بالبعد الفلسفي في روايات بروست، من الدخول إلى عالمه " الخاص، واللقاء به عبر نصوصه بالذات وقراءتها، حتى نعرف من هو وفيم يفكّر. من أجل ذلك أقترح عليكم قراءة بعض النصوص التي انتقيتها وتيسّرت لي قدر الإمكان ترجمتها دون الزعم بأنها أفضل ما يكون قدرة على رسم صورة عمّا كتب مارسال بروست، عن هذا الذي سميّ " اتحاد الفكر بالسرد". إنما ذلك من أجل أن نتيح للقارئ اللقاء بهذا الروائي الفذّ وربط علاقة " صداقة" معه عبر القراءة، و"القراءة صداقة " كما يقول بروست ذاته.

* مارسال بروست: نصوص مختارة:

1- " صخب عبور المسافات":

" لكن، حينما أشعر أنّ فكري قد أصابه التعب دون أن يدرك مبتغاه، أرغمه على العكس بأن يسلك مسلك هذا اللهو الذي أبعده عنه، أن يفكّر في شيء آخر، وأن يتعافى قبل محاولة قصوى، ثم أجعل ذهني صافيا أمامه، وأضع من جديد قبالته الطعم الحديث لأوّل جرعة وأشعر بانتفاضة شيء ما في نفسي، شيئا ما يتحرّك ويريد أن يصعد، شيئا ما لم يثبّت، في عمق سحيق، لا أعرف ما هو، لكن ذلك يصعد ببطء ؛ وأحس بالمقاومة، وأنتظر صخب عبور المسافات".

(م. بروست " البحث عن الزمن المفقود" على لسان أحد شخصيات الرواية - ترجمة النص: عبد الوهاب البراهمي).

2- عن القراءة:

" الصداقة دون شك، الصداقة التي تولي اعتبارا للأفراد هي شيء عارض، والقراءة صداقة. ولكنها، على الأقلّ، صداقة خالصة، وكونها تتجه إلى ميّت، إلى غائب، فإنّ ذاك يمنحها شيئا من النزاهة، شيئا مؤثّرا تقريبا. إنّها فضلا عن ذلك، صداقة تخلّصت ممّا يشكّل قبح الآخرين. ومثلما أنّنا لسنا، نحن سائر الأحياء، سوى أموات مع تأجيل التنفيذ، فإنّ كلّ هذه اللياقة وكل هذه التحيّات في الرواق التي نسمّيها احتراما وامتنانا وإخلاصا والتي نمزجها بأكاذيب كثيرة، هي عقيمة ومرهقة. بالإضافة إلى أنّنا- ومنذ علاقات التعاطف والإعجاب والاعتراف الأولى، - والكلمات الأولى التي ننطق بها، والأحرف الأولى التي نكتبها، ننسج حولنا أولى خيوط شبكة العادات، بأسلوب حقيقيّ للوجود، لن نستطيع التخلّص منه في الصداقات الموالية؛ دون اعتبار أنّه، أثناء ذلك الوقت تظلّ الكلمات المتهوّرة التي ننطقها مثل صكوك علينا دفعها، أو سندفعها أكثر أيضا كامل حياتنا ندما على تركها تنفلت منّا. في القراءة سرعان ما تردّ الصداقة إلى نقاءها الأول. لا مجاملة مع الكتب. فإذا ما أمضينا المساء مع هؤلاء الأصدقاء، فذاك لأنّنا رغبنا في ذلك. ونحن على الأقلّ لا نفارقها غالبا إلاّ على مضض. وحينما نكون قد فارقناها فلا وجود لهذه الأفكار التي تفسد الصداقة: ماذا كان رأيهم فينا؟ - هل أعوزتنا البراعة؟ هل أعجبوا بنا؟ - والخوف من النسيان بالنسبة إلى آخرين. تنتهي كلّ هذه الاضطرابات للصداقة عند حدّ هذه الصداقة الخالصة والهادئة التي هي القراءة".

"مارسال بروست " عن القراءة" تمهيد كَتَبَه بروست سنة 1905 لترجمته لكتاب " السمسم والزنابق " لجان ريسكان. ترجمة النص: عبد الوهاب البراهمي)

3- عن الحسد:

"الحسد من الأمراض المتناوبة، سببها متقلّب، إلزامي و متماثل دوما لدى المريض نفسه، وأحيانا مختلف تماما لدى آخر. يوجد من مرضى الرّبو من لا تهدأ أزمته إلاّ بفتح النوافذ، وبالاستنشاق الهواء بملء رئتيه، هواء نقيّا على المرتفعات، بينما يلجا آخرون إلى وسط المدينة، في غرفة مليئة بالدّخان. لا يوجد حاسد لا يسمح حسده ببعض الاستثناءات. فهذا يقبل خداعه شريطة أن لا يعلموه بذلك، و آخر أن يخفوه عنه، فيم ليس أحدهما أقلّ سخافة من الآخر، بما أنّ الثاني قد خُدع حقّا فيم حجب عنه من الحقيقة، بينما يطلب الأول في الحقيقة الغذاء والامتداد والتجديد لآلامه."

(مارسال بروست - السجينة - ترجمة النص: عبد الوهاب البراهمي).

4- عن الكآبة:

" لنعترف بفضل الأشخاص الذين يمنحوننا السعادة، إنّهم بستانين رائعين يُزهرون أرواحنا. ولكن لنكن أكثر اعترافا بالجميل للنساء الشرّيرات أو غير المكترثات فحسب، للأصدقاء القساة الذين سبّبوا لنا الأسى.

لقد حطّموا قلوبنا اليوم فهي متناثرة، حطاما، فلا يمكننا التعرف عليها، لقد اقتلعوا الجذوع وقطّعوا أرقّ الأغصان، مثل ريح نأسف لها، ولكنها تزرع بعض البذور لحصاد محتمل.

لقد سمحوا لنا في النهاية بتأمّل الحزن والحكم عليه. وذلك بتحطيم كلّ سعادة صغيرة تخفي بؤسنا الكبير، وبجعل قلبنا فناء عار كئيب. تحدث المسرحيات الحزينة فينا شعورا حسنا مماثلا؛ وعلينا أن نعتبرها أيضا أسمى من المسرحيات المضحكة، التي تخدع جُوعَنَا بدل أن تشبعه: إنّ الخبز الذي يجب أن يغذّينا مُرٌّ. ففي الحياة السعيدة، لا تبدو لنا مصائر أشباهنا على حقيقتها، إذ تقنّعها المصلحة أو تحوّلها الرغبة. لكنّ، فيما يضفيه الحزن من فتور في الحياة، والإحساس بالجمال المؤلم في المسرح، فإنّ مصائر غيرنا من البشر ومصيرنا، تجعل أنفسنا المتيقّظة تفهم في النهاية القول الأبدي غير المنتظر للواجب والحقيقة.

يكلّمنا الأثر الفنيّ الحزين لفناّن حقيقيّ بلهجة أولئك الذين تألّموا، والذين يحملون كلّ إنسان عاش الألم على ترك كلّ ما تبقّى هنا وعلى الاستماع.

يا للأسف! إنّ ما يمنحه هذا الإحساس، هذا المتقلّب، يتفوّق على الأثر الفني. والحزن الأرفع من المرح غير باق مثل الفضيلة. لقد نسينا هذا الصباح "التراجيديا" التي رفعتنا ليلة أمس إلى الأعالي حتّى نظرنا إلى حياتنا في مجملها وفي واقعيتها بشفقة صريحة وصادقة. سنكون ربّما في عام، قد شفينا من خيانة امرأة، ومن موت صديق. والريح قد زرع البذرة تحت دفعة الدمع، وسط هذه الأحلام المحطّمة، لهذا النُّثَاِر من السعادة الذابلة، لكنّها ستجفّ سريعا جدا كي يمكنها أن تصدّ."

(مارسال بروست " اللذات والأيام" 1896. ". نشر "كالمان ليفي" تمهيد "اناتول فرانس". ترجمة النص: عبد الوهاب البراهمي)

5- عن الغياب والنسيان:

" بما أنه يمكن للإنسان أن يؤثّر في العالم، فكيف باستخدامه الحيلة والذكاء والمنفعة والانفعال لا يتوصّل إلى إزالة هذا الشيء الفظيع: غياب ألبارتين؟ نعتقد أّنا سنغيّر الأشياء حولنا وفق رغبتنا، نعتقد ذلك لأنّنا لا نرى حلا مناسبا دونه. لا نعتقد فيما قد ينتج غالبا، مّما هو مناسب أيضا: لا نتوصّل إلى تغيير الأشياء وفق رغبتنا، لكن رغبتنا تتغيّر شيئا فشيئا. فالحال الذي نأمل تغييره لكونه غير محتمل لدينا، يضحى غير مثير لاهتمامنا. لم نتمكّن من تجاوز العائق، مثلما نريد حتما، غير أن الحياة بدّلته عندنا وجعلتنا نتجاوزه حتى أنّنا إذا ما التفتنا إذن نحو الماضي البعيد، بالكاد نقدر على تبيّنه، من فرط ما أضحى عليه من الضبابية. هذا الهدوء الذي أنا بصدد تذوّقه، هو أول ظهور لهذه القوة الكبيرة المتقطّعة، التي ستقاوم فيّ، الألم والحبّ، وستنتهي إلى منحهما الحقّ. إنّ هذا الذي حصل لي من انطباع أول وفأل، كان، وللحظة فقط، ما سيصبح عندي فيما بعد حالة مستمرّة، حياة لن أقدر فيها على التألم من أجل ألبارتين، حياة لن أحبّها فيها. وقلبي الذي قد اعترف بعدّوه الوحيد الذي يستطيع التغلب عليه، أي النسيان، صار يرتجف، كأسد في قفصه الذي حبس فيه."

مارسال بروست " غياب ألبارتين" ترجمة: عبد الوهاب البراهمي)

6 - عن البحر:

" يفتن البحر دوما أولئك الذين تخطّى لديهم الاشمئزاز من الحياة و إغراء الغموض، أولى الأحزان، مثل شعور بقصور الواقع عن إشباعهم. أولئك الذين هم في حاجة إلى الراحة قبل أن يعيشوا مرة أخرى أيّ تعب، سيواسيهم البحر، ويثير حماسهم على نحو غامض. لا يحمل البحر مثل الأرض آثار أعمال البشر والحياة الإنسانية. لا شيء يستديم فيه، ولا شيء يمرّ عبره إلاّ هاربا، كم يضمحلّ فيه أثر مَخْرِ السفينة! من هنا كان هذا الصفاء الكبير للبحر الذي لا تملكه الأشياء الأرضية. وهذا الماء البكر هو أكثر حساسية من الأرض الصلبة التي لابدّ من فأس لنبشها. تترك فيه خطوة الطفل أثرا عميقا مصحوبا بصخب، وتكون الفوارق المجتمعة للماء لحظة مهشّمة؛ ثمّ تمّحي البقيّة، ويعود البحر هادئا مثلما كان في الأيام الأولى للعالم.سيقع إغراء كلّ من كان متعبا من دروب الأرض أو من يتنبأ، قبل أن يسلكها، كم كانت خشنة ومبتذلة، سيقع إغراءه بالطرق الشاحبة للبحر، أكثر خطورة وأكثر عذوبة، غير آمنة ومقفرة. كل شيء فيه غامض، إلى حدّ ظلاله الضخمة التي تطفو أحيانا بسلام على الحقول العارية للبحر، دون بيوت ودون تظليل، والذي تتسع فيه الغيوم، قراه السماوية، و أمواجه الهائلة.

للبحر سحر الأشياء التي لا تسكت عند الليل، وهي بالنسبة إلى حياتنا القلقة رخصة للنوم، ووعد بأنّ كلّ شيء سيزول، بمثل مصباح ليلي لأطفال صغار يؤنسهم حينما يضيء. ليس البحر منفصلا عن السماء مثل الأرض، إنه دوما في تناغم مع ألوانه، يتحرّك بفوارقه الأكثر رقّة.إنه يشعّ بنوره تحت السماء و يبدو كل مساء كأنما يموت معها. وحينما تختفي، يستمر متأسفا عليه، في الحفاظ قليلا عن ذكراه المضيئة، قبالة الأرض التي يعمّها ظلام دامس. هي لحظة انعكاساته الكئيبة، نحسّ فيها بقلبه لطيفا جدّا يذوب وهو ينظر إليها. وبالكاد يحلّ الليل وتظلم السماء على الأرض المسودّة، يتوهّج البحر وهجا ضعيفا، لا نعرف بأيّ غموض، وبأي بقايا للنهار تحت موجات مدفونة.

ينعش البحر ذاكرتنا لأنّه لا يجعلنا نفكّر في حياة البشر، بل يسعد روحنا، لأنّه مثلها رشفٌ لا محدود وعاجز، زخم لا ينتهي حطّمته الشلالات، شكوى دائمة ورقيقة. هكذا يفتننا البحر مثل الموسيقى، التي لا تحمل كما اللغة أثر الأشياء، والتي لا تقول لنا شيئا عن البشر، لكنها تحاكي حركات روحنا. ينسى قلبنا، وهو يقارع الموج ويسقط معها، خيباته الخاصّة ويواسي نفسه في حميميّة متناغمة بين حزنه وحزن البحر، الذي يمزج بين مصيره ومصير الأشياء."

(مارسال بروست "اللذّات والأيام" 1896 - "28 - البحر" ترجمة النص: عبد الوهاب البراهمي)

***

...................... 

مراجع:

- بروست " البحث عن الزمن المفقود" ترجمة إلياس بديوي.

- مجلة أدب" الفرنسية " بروست فيلسوفا؟ - هشام ستيفان

- بروست والفلاسفة - فرانس كيلتير.

- موقع غالياكا gallica.bnf.fr " بروست والفلسفة " اوليفييه فريسار

-ويكيبديا.

- مارسال بروست، دراسة نقدية - جاك برات

- دراسات فرنسية - مارسال بروست، نقد أدبي - جان إيتيه -بلاي.

- فلسفة الرواية ونظرية القراءة: بروست،ديكومب وألتوسير - جيوم بيرييه النشرية العالمية للفلسفة 2009 عدد 248 ص 177-190.

- التلفيقية الفلسفية لمارسال بروست - لوك فراسو.

 

يعد النقد الثقافي Cultural Criticism من أهم الظواهر الأدبية التي رافقت (ما بعد الحداثة) في مجال الأدب والنقد، وقد جاء بمثابة رد فعل على البنيوية اللسانية، والسيميائيات، والنظرية الجمالية (الإستيتيقية) التي تعتني بالأدب باعتباره ظاهرة لسانية شكلية من جهة، أو ظاهرة فنية وجمالية وبويطيقية (شعرية) من جهة أخرى. ومن ثم، فقد استهدف النقد الثقافي تقويض البلاغة والنقد معاً بغية بناء بديل منهجي جديد، يتمثل في المنهج الثقافي الذي يهتم باستكشاف الأنساق الثقافية المضمرة، ودراستها في سياقها الثقافي، والاجتماعي، والسياسي، والتاريخي، والمؤسساتي؛ إما فهماً أو  تفسيراً. وقد تأثر المنهج الثقافي بمنهجية جاك دريدا* (1930-2004) التفكيكية القائمة على التقويض، والتشتيت، والتشريح، ولكن ليس من أجل إبراز التضاد والمتناقض، وتبيان المختلف إضاءة، وهدماً، وتأجيلاً، بل من أجل استخراج الأنساق الثقافية عبر النصوص والخطابات، سواءً أكانت تلك الأنساق الثقافية مهيمنة أو مهمشة، وموضعتها في سياقها المرجعي الخارجي، متأثرة في ذلك بالدراسات الثقافية المتنوعة، وتمثل الماركسية الجديدة، والتاريخانية الجديدة، والمادية الثقافية، والنقد الاستعماري (الكولونيالي)، والنقد النسوي الذي يدافع ثقافياً عن كينونة التأنيث في مواجهة سلطة التذكير(1).

إن النقد الثقافي هو منهج سبقنا إليه الغرب (أمريكا وفرنسا) له أدواته للكشف عن المضمر النسقي في العمل الأدبي(2). ويمكن القول إن النقد الثقافي هو نشاط فكري يتخذ من الثقافة بشموليتها موضوعاً لبحثه وتفكيره، ويعبر عن مواقف إزاء تطوراتها وسماتها(3). ويرى المفكر والفيلسوف المصري صلاح قنصوه* (1936-2019) أن النقد الثقافي ليس منهجاً بين المناهج الأخرى أو مذهباً أو نظرية كما أنه ليس فرعاً أو مجالاً متخصصاً بين فروع المعرفة ومجالاتها بل هو ممارسة أو فاعلية تتوفر على دراسة كل ما تفرزه الثقافة من نصوص سواء  أكانت مادية أو فكرية، ويعني النص هنا كل ممارسة قولاً أو فعلاً تولد معنى أو دلالة(4).

والنقد الثقافي هو صورة جديدة من العودة إلى ربط النص بمحيطه الثقافي، والمتميز فيه أنه ليس مدرسة محددة المعالم، بل يمكن أن يتبدل بتبديل شخصية الناقد وثقافته وتوجهاته وطبيعة النص وقضاياه وثيماته، كما أن النقد الثقافي مفتوح على التأويل وعلى مناهج السيمائيات وتحليل الخطاب ومختلف العلوم الإنسانية المحيطة بالأدب، بل إنه مرتبط بحركات فكرية وثورية كالحركة النسوية، وحركة " الزنوجة " وصراع الحضارات والثقافات، وغير ذلك مما يقع في باب الخطاب المضمر في النص، والنسق المضمر المحرك له(5).

بناء على ما سبق يمكننا تعريف النقد الثقافي بأنه " فرع من النقد النصوصي العام. ومن ثم فهو أحد علوم اللغة، معني بنقد الأنساق المضمرة التي ينطوي عليها الخطاب الثقافي بكل تجلياته وأنماطه. وهو نقد غير مؤسساتي وغير رسمي، فهو غير معني بكشف الجماليات كالنقد الأدبي، وإنما هَمُه الكشف عن أقنعة المخبوء جمالياً وبلاغياً "(6). وهو ظاهرة من الظواهر التي تزامنت مع نقد ما بعد الحداثة في الأدب والنقد يستعين بجميع المناهج ليتمكن من كشف وتعرية الأنساق الثقافية المضمرة الموجودة في الخطابات الثقافية .

إن تبني النقد الثقافي ظهر نتيجة لتوسع الثقافة في النصف الثاني من القرن العشرين، فالثقافة تجعل المرء باستطاعته القدرة على الإبداع والابتكار والخلق، لذا فالنقد الثقافي يكشف العيوب النسقية الموجودة في الثقافة، وهو لا يفرق بين فن النخبة المختارة والآخر الجماهيري، ولا بين الآداب الرفيعة والآداب الشعبية .

بذلك يعتبر النقد الثقافي في دلالته العامة كما يوحي اسمه، نشاط فكري يتخذ من الثقافة بشموليتها موضوعاً لبحثه وتفكيره ويعبر عن مواقف إزاء تطوراتها وسماتها. وبهذا المعنى يمكن القول إن النقد الثقافي نقد عرفته ثقافات كثيرة، ومنها الثقافة العربية قديماً وحديثاً. غير أن تطور هذا الميدان من النشاط ونشاط البحث في التعرف عليه هو ما تكاد تحتكره الثقافة الغربية، التي تشكل حالياً المرجعية الرئيسية للتعرف على سماته ومراحل تطوره، مثلما أنها عامل تأثير أساسي في تطور مثل هذا اللون من النشاط البحثي في غيرها من الثقافات. وحين تطور ذلك النقد في الثقافة الغربية فإنه لم يتطور كمنهج في البحث أو يتبلور على شكل تيار ذي سمات واضحة، وإنما ظل نشاطاً عائماً تدخل تحت مظلته ألوان مختلفة من الملاحظات والأفكار والنظريات(7).

ويعتبر الناقد السعودي عبد الله الغذامي* (1946- ) أول باحث عربي تبنى النقد الثقافي بمفهومه العربي بكتابه    " النقد الثقافي- قراءة في الأنساق العربية الثقافية " الصادر عام 2000. كان الغذامي جريئاً في تحطيم ما يعتري الثقافة العربية من أنساق مضمرة وهتك أسرارها بما لم يفكر فيها أحد من قبل، وهو أول باحث عربي تسجل له الريادة فمشروعه مشروع حيوي مهد الطريق أمام الباحثين العرب لتعرية الأنساق الهدامة الموجودة في الخطابات .

تطور النقد الثقافي عن النقد الأدبي، فالنقد الأدبي بقي على تقليديته بنقد النصوص وتفسيرها ثم إصدار الحكم النقدي المتعارف عليه ضمن مصطلحاته المعروفة لكن النقد الثقافي لا يحل محل النقد الأدبي أو يلغيه فالعلاقة بينهما علاقة تكامل لا علاقة تنافس أو الغاء لأن النقد الثقافي ينفتح ويستعين بكل المناهج ومنها النقد الأدبي (8).

كما يسعى النقد الثقافي إلى إلغاء الطبقية الثقافية لكونه يركز على أنواع الخطابات عامة، ويدعو إلى المساواة بين الأثرياء والفقراء، ويمقت التمايز الطبقي والعنصري، ويعري الظلم الذي يسلط على المهمشين من خلال تركيزه على ضرب المركز ليتساوى المهمش معه، ويعري ثقافة المؤسسة لتتساوى معها الثقافة الشعبية المهمشة. إذن هو نقد إنساني يخدم الانسان دون النظر إلى قوميته أو عرقه أو طائفته .

ولا يهمش الآخر سواء أكان ذكراً أو انثى، ولا يفرق بين فقير أو غني، ويعلي من شأن الحرية والمساواة والديمقراطية وقد ساعدته الحرية والديمقراطية على كشف الأنساق سواء كانت سياسية، أو اقتصادية، أو دينية أو اجتماعية، أو أخلاقية. فهذه الأنساق بإمكانها التعبير عن ذواتها بحرية فضلاً أنه ينقد الأنساق المضمرة والظاهرة في كل الخطابات وبكل أنواعها وصيغها، ويسعى النقد الثقافي إلى زحزحة المركزية الذكورية التي تقصي المرأة حتى تتساوى مع الرجل في الحقوق والواجبات ويعري ذكورية المجتمع التي أوجبت هذا التمايز بينهما .

وبإمكان النقد الثقافي الالتزام بقضايا الشعوب ومشكلاتها المجتمعية، وبآمالها وطموحتها، ويعري فهم المؤسسة الرسمي الذي يتبنى النص الجمالي فهو ينفتح إلى ما هو أبعد من اهتماماتها وإلى ما هو أبعد من الجمالي ويركز على أنظمة الخطابات يحفر في داخلها من أجل معرفة معانيها الغامضة(9). أي إن النقد الثقافي هو تحليل التصورات الثقافية للعالم، كما أنه يدخل في نقد أعم هو النقد الحضاري. وفي اللغات الأجنبية يستعمل لفظ Cultural للنقدين معاً. النقد الحضاري هو النقد الثقافي من منظور أعم. فالثقافة وعي تاريخي، وتراكم من الماضي في الحاضر. هي رؤى للعالم تعبر عن ثقافات الشعوب وخصائصها، فهناك رؤى للعالم يغلب عليها الطابع الحسي التجريبي (البريطاني)، وأخرى يغلب عليها الطابع العقلي التجريدي (الألماني)، وثالثة يغلب عليها الطابع الوجداني (الفرنسي).. وهي تعميمات تنقصها الدقة أحياناً. هي إذن أربع حلقات متداخلة من الأصغر إلى الأكبر، من النقد الأدبي إلى النقد الثقافي إلى النقد الاجتماعي إلى النقد الحضاري. تشارك في مركز واحد هو النص وتنتهي إلى دائرة واحدة هي الواقع. ويمثل النقد الأدبي، على سبيل المثال لا الحصر: " النقد الأدبي عبد القاهر الجرجاني، والنقد الثقافي ابن رشد، والنقد الاجتماعي ابن خلدون، والنقد الحضاري إدوارد سعيد " (10).

وعليه، فالنقد الثقافي هو الذي يدرس الأدب الفني والجمالي باعتباره ظاهرة ثقافية مضمرة. وبتعبير آخر، هو ربط الأدب بسياقه الثقافي غير المعلن. ومن ثم، لا يتعامل النقد الثقافي مع النصوص والخطابات الجمالية والفنية على أنها رموز جمالية ومجازات شكلية موحية، بل على أساس أنها أنساق ثقافية مضمرة ومتوارية بامتياز، تعكس مجموعة من السياقات الثقافية التاريخية، والسياسية، والاجتماعية، والاقتصادية، والأخلاقية، والقيم الحضارية والإنسانية. ومن هنا، يتعامل النقد الثقافي مع الأدب الجمالي ليس باعتباره نصاً، بل بمثابة نسق ثقافي يؤدي وظيفة نسقية ثقافية تضمر أكثر مما تعلن(11). أما عن خصائص النقد الثقافي فإنه يتصف بمجموعة من الخصائص، وهي كالآتي(12):

1- " إبعاد الانتقائية المتعالية التي تفصل بين النخبوي والإنتاج الشعبي، فيقوم بدراسة ما هو جمالي وغير جمالي.

2- كشف جماليات أخرى في النص لم يُلتفت إليها من قبل.

3- الدخول في عمق النص بدلاً من النظرة السطحية.

4- كشف القيم الفضلى والحقيقية للنص.

5- تذوق النص بوصفه قيمة ثقافية، لا مجرد قيمة جمالية، وذلك من خلال عن الكشف عن حقائق تحيط بالنص وقائله.

6- ربط العلوم الإنسانية بالأدب (علم الاجتماع، علم النفس، التاريخ...) مما يساهم في إثراء النص والساحة الثقافية.

7- يرتبط النقد الثقافي بالعمل السياسي، فهو يربط عمل المثقف بالسلطة، والسلطة بالمثقف، ويدرس العلاقة المترتبة على ذلك.

8- كشف حقائق متعلقة بالنصوص المهمشة من خلال إلقاء الضوء عليها، حيث يهتم هذا النوع من النقد بنصوص المعارضة، والأدب الشعبي، والأدب النسوي، ونحو ذلك.

9- يتناول النقد الثقافي النسق المضمر في الثقافات المحلية، للارتقاء بها وتسويقها إلى العالمية ".

علاوةً على ذلك، علينا ألا نخلط النقد الثقافي بنقد الثقافة أو الدراسات الثقافية العامة، فالنقد الثقافي هو الذي يتعامل مع النصوص والخطابات الأدبية والجمالية والفنية، فيحاول استكشاف أنساقها الثقافية المضمرة غير الواعية، وينتمي هذا النقد الثقافي إلى ما يسمى بنظرية الأدب على سبيل التدقيق. في حين، تنتمي الدراسات الثقافية إلى الانثروبولوجيا، والاثنولوجيا، وعلم الاجتماع، والفلسفة، والإعلام، وغيرها من الحقول المعرفية الأخرى(13). وهذا يعني (بمعنى أدق) أن الدراسات الثقافية تركز على مختلف الخطابات الثقافية التي تنتجها المجموعات البشرية المختلفة والمتنوعة، وعلى مستوى المثاقفة بين تلك الثقافات، وعلى أنواع من الثقافات الخاصة والعامة والهامشية، وبالخصوص الهيمنة الثقافية. وقد ظهرت النظريات المؤثرة للهيمنة الثقافية وفعلها من حركة الدراسات الثقافية مثلما هو الشأن بالنسبة لمعظم نظرية التواصل التي تحاول تفسير القوى الثقافية الموجودة وراء النظام العالمي الجديد، وبالعولمة(14).

وفي هذا السياق، يقول عبد الله الغذامي " ونميز هنا بين " نقد الثقافة " و" النقد الثقافي "، حيث تكثر المشاريع البحثية في ثقافتنا العربية، من تلك التي عرضت وتعرض قضايا الفكر والمجتمع والسياسة والثقافة بعامة، وهي مشاريع لها إسهاماتها المهمة والقوية، وهذا كله يأتي تحت مسمى " نقد الثقافة "، كما لابد من التمييز بين الدراسات الثقافية من جهة والنقد الثقافي من جهة ثانية، وهذا تمييز ضروري التبس على كثير من الناس حيث خلطوا بين " نقد الثقافة " وكتابات " الدراسات الثقافية "، وما نحن بصدده من " نقد ثقافي "، ونحن نسعى في مشروعنا إلى تخصيص مصطلح " النقد الثقافي " ليكون مصطلحاً قائماً على منهجية أدواتية وإجرائية تخصه، أولاً، ثم هي تأخذ على عاتقها أسئلة تتعلق بآليات استقبال النص الجمالي، من حيث إنه المضمر النسقي لا يتبدى على سطح اللغة، ولكنه نسق مضمر تمكن مع الزمن من الاختباء، وتمكن من اصطناع الحيل في التخفي، حتى ليخفى على كتاب النصوص من كبار المبدعين والتجديديين، وسيبدو الحداثي رجعياً، بسبب سلطة النسق المضمر عليه " (15).

بيد أن الظهور الفعلي والحقيقي للنقد الثقافي لم يتحقق إلا في ثمانينيات القرن العشرين المنصرم والتحديد في عام 1985 في الولايات المتحدة الأمريكية، حيث استفاد هذا النقد من البنيوية اللسانية، والانثروبولوجيا، والتفكيكية، ونقد (ما بعد الحداثة)، والحركة النسوية، ونقد الجنوسة، وأطاريح ما بعد الاستعمارية. ويعتبر الناقد الأمريكي فنسنت .ب. ليتش Vincent Barry Leitch  (1944- ) أول من تبلور على يده مصطلح النقد الثقافي منهجياً الذي أصدر في عام 1992 كتاباً قيماً بعنوان: " النقد الثقافي - النظرية الأدبية وما بعد البنيوية "* الذي نقله إلى العربية هشام زغلول الصادر عن المركز القومي للترجمة في مصر. ويعني هذا أن ليتش ينتمي إلى نقد (ما بعد الحداثة)، إذ يلتجئ إلى تشريح النص تفتيتاً وتفكيكاً، واستجلاء الأنظمة غير العقلية والأنساق الثقافية الإيديولوجية ضمن رؤية انتقادية وظيفية. وبتعبير آخر، يتعامل ليتش مع النص أو الخطاب، بالتركيز على الأنظمة العقلية واللا عقلية، وتفكيكها اختلافاً وتقويضاً وتضاداً على غرار التصور التفكيكي عند جاك دريدا. ويعمل ليتش أيضاً على نقد المؤسسة الأدبية التي توجه أذواق القراء بالطريقة التي ترتضيها هذه المؤسسة. ومن ثم، ينتقد ليتش المؤسسة الثقافية التي كان لها تأثير سلبي في طريقة التلقي والاستجابة لدى القراء(16).

وهكذا نجد أن النقد الثقافي يعني التوسع في مجالات الاهتمام والتحليل للأنساق، حتى غدا جزءً من كل الدراسات الثقافية، بما تعنيه الثقافة التي توجز بأنها " دائرة نشاط الإنسان المتحققة على الأرض فعلاً مستقراً، والراسخة فيمن يدب فوقها من البشر أثراً باقياً ". وعلى هذا الأساس، يمكن لنا أن ندخل النقد الأدبي مع النقد الثقافي، الذي بدوره يضم كماً من المعارف الإنسانية والفلسفية، والأدبية، ومن هنا، فلا خوف على الأدب من هجر الخصوصية التي يمثلها في طريقة التعامل معه، وبذلك تتم دراسة النص بكونه أدباً، وبكونه خطاباً ثقافياً (17).

***

د. حسام الدين فياض

الأستاذ المساعد في النظرية الاجتماعية المعاصرة

قسم علم الاجتماع كلية الآداب في جامعة ماردين- حلب سابقاً

..................

* جاك دريدا Jacques Derrida (1930 - 2004) فيلسوف وناقد أدب. يعد دريدا أول من استخدم مفهوم التفكيك بمعناه الجديد في الفلسفة، وأول من وظفه فلسفياً بهذا الشكل وهو ما جعله من أهم الفلاسفة في القرن العشرين يتمثل هدف دريدا الأساس في نقد منهج الفلسفة الأوربية التقليدية، من خلال آليات التفكيك الذي قام بتطبيقها إجرائياً من أجل ذلك. بالنسبة لدريدا فإن للتفكيك تأثيراً إيجابياً من أجل الفهم الحقيقي لمكانة الإنسان في العالم فقد أزاحه عن موقعه المركزي بعيداً، كان دريدا بأفكاره الفلسفية مختلفاً تمام الاختلاف ومغايراً للسائد الفلسفي لذا كان يتلقى دائماً اتهامات في قضايا عدة فأحياناً كان يُتهم بالمبالغة في التحليل وأحياناً كان يُوصف بالظلامية والعبثية وتعمد الغموض، حاول دريدا الإجابة على أسئلة خصومه الذين كان من أشدهم وطأة عليه هابرماس .عالج دريدا مجموعة واسعة من القضايا والمشاكل المعرفية السائدة في التقاليد الفلسفية (المعرفة، الجوهر، الوجود، الزمن) فضلاً على معالجاته المستمرة حتى وفاته لمشاكل: اللغة، والأدب، وعلم الجمال، والتحليل النفسي، والدين، والسياسة والأخلاق. لكنه في فتراته الأخيرة ركز على القضايا السياسية والأخلاقية.

***

د. حسام الدين فياض

الأستاذ المساعد في النظرية الاجتماعية المعاصرة

قسم علم الاجتماع كلية الآداب في جامعة ماردين- حلب سابقاً

................

(1) جميل حمداوي: النقد الثقافي بين المطرقة والسندان، دار الريف للطبع والنشر الإلكتروني، المغرب (تطوان)، ط1، 2015، ص(5).

(2) قماري ديامنتة: النقد الثقافي عند الله الغذامي، رسالة ماجستير غير منشورة، قسم اللغة العربية وآدابها، كلية الآداب واللغات، جامعة قاصدي مرباح، الجزائر، 2012-2013، ص(8).

(3) ميجان الرويلي، سعد البازعي: دليل الناقد الأدبي، المركز الثقافي العربي، الدار البيضاء، ط3، 2002، ص(305).

* صلاح قنصوه (1936 - 2019)، مفكر وفيلسوف مصري، ولد في القاهرة، وهو أحد أشهر أساتذة الفلسفة في العالم العربي، حيث كان أستاذاً في فلسفة الفن، وفلسفة العلوم، وفلسفة العلوم الاجتماعية، والنقد الفني، وأستاذاً في مناهج البحث وعلم الجمال.

(4) صلاح قنصوه: تمارين في النقد الثقافي، دار ميريت، القاهرة ، ط1، 2002، ص(5).

(5) محمد عبيد الله: النقد الثقافي والدراسات الثقافية، مجلة أفكار، وزارة الثقافة الأردنية، عمان، العدد: 207، 2006، ص(88).

(6) عبد الله الغذامي: النقد الثقافي – قراءة في الأنساق الثقافية العربية، المركز الثقافي العربي، الدار البيضاء، ط3، 2005، ص(83-84).

(7) ميجان الرويلي، سعد البازعي: دليل الناقد الأدبي، مرجع سبق ذكره، ص(305-306).

* عبد الله بن محمد بن عبد الله الغذامي من مواليد عام 1946 في عنيزة. أكاديمي وناقد أدبي وثقافي سعودي، وأستاذ النقد والنظرية في كلية الآداب، قسم اللغة العربية، بجامعة الملك سعود بالرياض. ومنح جائزة شخصية العام الثقافية من جائزة الشيخ زايد للكتاب عام 2022 تقديراً لجهوده المتميزة في ميدان النقد الثقافي ودراسات المرأة والشعر والفكر النقدي التي بدأت منذ منتصف الثمانينات وأحدثت  نقلة نوعية في الخطاب النقدي العربي.

(8) حمزة عبيس الجنابي: رؤية في النقد الثقافي، قسم الإعلام، جامعة المستقبل، العراق (بابل)، 05/03/ 2005. https://uomus.edu.iq/NewDep.aspx?depid=20&newid=10763

(9) المرجع السابق نفسه.

(10) محرر الصحيفة: من النقد الأدبي إلى النقد الثقافي، صحيفة الاتحاد، 19/ يوليو / 2019. https://www.alittihad.ae/wejhatarticle/103020

(11) جميل حمداوي: النقد الثقافي بين المطرقة والسندان، مرجع سبق ذكره، ص(9).

(12) قماري ديامنتة: النقد الثقافي عند الله الغذامي، مرجع سبق ذكره، ص(11).

(13) جميل حمداوي: النقد الثقافي بين المطرقة والسندان، مرجع سبق ذكره، ص(9).

(14) طارق زياد: النقد الثقافي والدراسات الثقافية، صحيفة اللغة العربية،

https://arabiclanguageic.org/view_page.php?id=14352

(15) عبد الله الغذامي، عبد النبي اصطيف: نقد ثقافي أم نقد أدبي، دار الفكر، دمشق، ط1، 2004، ص(37-38).

* Vincent Barry Leitch :Cultural Criticism, Literary Theory, Poststructuralism, Columbia University Press (New York, NY), 1992.

(16) جميل حمداوي: النقد الثقافي بين المطرقة والسندان، مرجع سبق ذكره، ص(13).

(17) ملحة بنت معلث بن رشاد السحيمي: نظرية النقد الثقافي ما لها وما عليها، مجلة بحوث كلية الآداب، جامعة المنوفية، مصر، المجلد: 31، العدد: 123، ج1، أكتوبر 2020، ص(9).

كوجيتو ديكارت (أنا أفكر، لذا أنا موجود)، هو ربما أشهر عبارة قيلت في الفلسفة. انها تلخص حجته بان وجود المرء هو الشيء الوحيد الذي لا يمكن ابداً ان يخطئ فيه ذلك المرء. في رسالته (تأملات في الفلسفة الاولى،1641)، يجادل ديكارت بانه في كل الافتراضات الاخرى – حتى المتعلقة بالرياضيات الاساسية –  في كل مرة أفكر في تلك، هناك شيطان ذو قدرة هائلة يتدخل في ذهني ويخدعني، يقودني لأكون مخطئا. فمثلا، في كل مرة افكر في مجموع 2+3، هذا الشيطان يتدخل ليجعلني أعتقد ان المجموع الكلي هو 5، بينما في الحقيقة هو شيء آخر. في الحقيقة، انا خُدعت من جانب هذا الشيطان في كل شيء أظن اني أعرفه.

اعتقادي باني ذهبت للحانوت الاسبوع الماضي ربما كان مرتكزا على ذاكرة جرى فبركتها كليا من جانب الشيطان.

لكن الأمر مختلف بالنسبة لمقترح "انا موجود" . هذا بسبب اني لايمكن خداعي حول شيء مالم أكن موجودا – وبتحديد اكثر، مالم اكن موجودا كشيء يمكن ان ينخدع، بكلمة اخرى، شيء مفكر. لكن اذا كان يتحتم عليّ ان أكون موجودا لكي اُخدع في أي شيء، لابد لي ان أكون موجودا لكي اُخدع في الافتراض "أنا موجود" ايضا.

لكي اُخدع في هذا الافتراض ذلك يتطلب أمرين اثنين: اولاً ان اكون موجودا لكي اكون شيئا يمكن خداعه، وثانياً، ان لا اكون موجودا لكي يمكن للافتراض "انا موجود" ان يكون خادعا. وكما يجادل ديكارت، ان هذا التناقض يبيّن انه من المستحيل ان اُخدع في الافتراض "انا موجود". ولذلك، فأن أي شخص يعتقد "هو موجود"، يجب ان يكون صائبا. لذلك: انا افكر، اذاً انا موجود.

في هذه الحجة، إعتقد ديكارت انه وجد التصريح او البيان الذي يمكن معرفته بدون أي معرفة او افتراضات قبلية، والذي يمكن استعماله كـ أساس "مؤكد ولايتزعزع" لإفتراضات اخرى حول العالم، ولمعرفة الانسان عموما. غير ان محاولات ديكارت لإشتقاق أي شيء آخر من الكوجيتو فشلت بشكل واضح، وانحسرت بسرعة لتصبح معتمدة على خيرية الله، حيث أحاط الشك بحججه لهذه الفكرة فتزعزع اليقين بما نتج عنها من افتراضات. مع ذلك، نريد الآن باختصار التساؤل فيما اذا كان ديكارت حقق اليقين الذي سعى اليه حتى في اقتراحه الأول.

حجة "شيطان الشر" لديكارت تهدف للذهاب قدر الإمكان في التحقق من عقائدنا، تسمح بإمكانية ان يكون هذا الشيطان يخدعنا في معظم الحقائق الرياضية الأساسية. لكن فقط عبر إعتماد الشك الى حده المطلق يستطيع ديكارت شرعيا الادّعاء انه وجد شيئا وراء السؤال وبشكل مطلق. لكن ديكارت لم يذهب للحد المطلق. هذا بسبب ان حجة ديكارت لاتزال تعتمد على قوانين المنطق. بدون هذه القوانين، الكوجيتو ذاته سوف يتدهور فورا. لكي نُخدع في الافتراض "انا موجود" ذلك يتطلب تناقضا، ولكن ذلك لن يكون متاحا الاّ اذا تجاهلنا قانون عدم التناقض (هذا هو احد قوانين المنطق ويؤكد ان الشيء لايمكن ان يكون موجودا وغير موجود في وقت واحد). في الحقيقة، بدون قانون عدم التناقض، نحن يمكن ان نتفق مع حجة ديكارت على طول الطريق وصولا الى استنتاجه،ومع ذلك نفضل الإستنتاج المضاد.

هنا يجب الاشارة الى ان أي محاولة لإتباع خطة ديكارت-  لنكتشف ان ما نعرف هو مؤكد وخال من الافتراضات المسبقة – هي محكوم عليها اما بالفشل او انها تبيّن اننا لا نعرف شيئا. نحن لا يمكننا الذهاب على الاطلاق الى أي مكان في الحجة بدون قوانين المنطق. لكن هذه القوانين ذاتها لايمكن إثباتها، لأننا يجب ان نفترضها سلفا لكي نؤسس حجة لها. ولذلك لايمكن ان نعرف اطلاقا بشكل مستقل عن أي شيء.هذا الفشل مصيري لمشروع ديكارت لأن خوفه كان انه مالم تكن اسس تفكيره مؤكدة وبدون افتراضات مسبقة، فان كل شيء  بناه عليها "سيكون مشكوك فيه جدا" (ص13). لذا فان التحقق من كل شيء عدا قوانين المنطق يقوّض مشروعه ليس في الجزء الأخير وانما في الأول.

ربما لايزال هناك شيء ما نستطيع استخلاصه من حجته. حتى لو فشلت تأملاته في تحقيق هدفه المحدد في التشكيك بكل  شيء، قد يجادل احد ان ديكارت عمل سرا خطة اكثر تواضعا – تكون فيها مسائلة كل شيء ممكنة عمليا . لو هو استجوب بشكل مطلق أي شيء، بما فيه المنطق، فان تأملاته لا تفشل فقط  في كشف أي حقائق معينة، وانما تنتهي الى مجموعة من الثرثرة.  ذلك ربما قرره ديكارت او افترضه، ليفترض سلفا الحد الادنى من قوانين المنطق، لكي يكشف تلك الافتراضات الاكثر يقينية – التي هي يقينية كقوانين المنطق ذاتها.

لذلك، فان الكوجيتو، ليس الافتراض المؤكد اطلاقا، وانما هو الافتراض الآخر المؤكد مثل قوانين المنطق. هذا ربما يكون مفيدا في تحسين اسس افتراضاتنا مستقبلا. محاولات ديكارت تشير الى ان الكوجيتو وقوانين المنطق وحدهما ربما غير كافيين لاشتقاق أي افتراضات اخرى مؤكدة، ولكن كوننا قبلنا النقص في اليقينية المطلقة في افتراضاتنا، نكون على الاقل نتحرك الى الامام عبر ترتيب اليقينية لإفتراضات اخرى عبر النظر في ماهية الشيء الآخر الذي يجب افتراضه لكل واحدة من درجات اليقين ليكون صحيحا.

الكوجيتو يأخذ أعلى مرتبة، ويتطلب لصحته فقط قوانين المنطق . لا شك ان هذا الترتيب سيكون مهمة طويلة ومعقدة لكنه يحمل وعدا اكثر بكثير من محاولة اشتقاق مجموعة كاملة من المعرفة من مقدمة واحدة بأن أحدا موجود.

هدف ديكارت كان تطهير أذهاننا من كل شيء عدى المؤكد المطلق. هيكل تراتبي من العقائد hierarchy سوف لن يلبّي ذلك، وانما سيبيّن لنا خطوط التفكير وتأكيدات غير مباشرة تكمن خلف عقائدنا، وبالتالي تكون مهمته ابلاغية وليست ازالة لعملية القرار. هذا كما يبدو هو اكثر شيء نأخذه من كوجيتو ديكارت.

***

حاتم حميد محسن

..................

Descartes Ergoing Nowhere, Descartes failed to find absolute foundations for knowledge. philosophy Now, March/April 2023 

سُلوكُ الفردِ اليوميُّ لَيْسَ تجربةً ثقافيةً شخصيةً فَحَسْب، بَلْ هو أيضًا تيَّارٌ فِكري يَربط الواقعَ المادي بالخَيَالِ الإبداعي، ويُحدِّد معالمَ الوَعْي الحقيقي في تفاصيل الفِعْل الاجتماعي الذي يَكشِف تأثيراتِ العقل الجَمْعي في الدافعِ النَّفْسِي والإدراكِ الحِسِّي، ويُوضِّح طبيعةَ الجَوهرِ الوجودي في المعايير الأخلاقية، ويُسيطر على ماهيَّةِ التفاعلِ الرمزي في اللغةِ والبيئةِ،ويُعيد إنتاجَ هُوِيَّة الزَّمَكَان ( الزَّمَان_ المَكَان) في التاريخِ والحضارةِ. والفِعْلُ الاجتماعي لا يَستطيع تَجَاوُزَ العَقَبَاتِ الحياتية المُتَعَلِّقَة بمشاعرِ الأفراد المُتضاربة، ونُظُمِ المُجتمع الاستهلاكية، إلا بإعادةِ تأويل الأنماط الثقافية في جسد التاريخ بحيث تُصبح قُوَّةً دافعةً لإرادةِ المعرفة، وإعادةِ تشكيل أنساق المَاضِي بحيث يُصبح نَوَاةً مركزيةً لأنْسَنَةِ الحضارة. واندماجُ إرادةِ المعرفةِ معَ أنْسَنَةِ الحضارةِ يُفَكِّك آلِيَّاتِ الهَيمنة التي يُوَظِّفها أصحابُ المصالحِ الشخصية، للاستحواذِ على سُلطةِ التاريخِ والحضارةِ، وتحويلِ هذه السُّلطة إلى كِيَان قَمْعِي يُجرِّد العلاقاتِ الاجتماعية مِن حيويةِ الفِكْرِ وحُرِّيةِ التفكير، مِمَّا يُؤَدِّي إلى احتكارِ عناصر البيئة المُعَاشَة للخَيَال الإبداعي، واختزالِ الوَعْي الحقيقي في نُظُمِ المُجتمع الاستهلاكية، وهذا سبب غُربةِ الفرد في ذاته، واغترابِه عن حياته.

2

الوَعْيُ الحقيقيُّ في الفِعْل الاجتماعي، وإرادةُ المعرفةِ في التجربة الثقافية للفرد، يَكشِفان كيفيةَ تَحَوُّلِ الأنماطِ الثقافية إلى بُنى وظيفية عُضوية في كَينونة المُجتمع المُتَحَرِّرَة مِن أدلجةِ التاريخِ، التي تُسَاهِم في تَزييف الوَعْي، وتفتيتِ الجَوهر الوجودي، وإزالةِ اليقين مِن العلاقات الاجتماعية، مِمَّا يَجعل شرعيةَ المُجتمعِ قائمة على الشُّكُوكِ والشُّبَهَاتِ، فتنكسر شخصيةُ الفردِ الإنسانية، وتنهار المُنْجَزَاتُ الحضارية في المُجتمع، وينتقل العقلُ الجَمْعي مِن الحتمية إلى الاحتمالية، فَيَعْجِز الفردُ عن تحقيق ذاته، ويَعْجِز المُجتمعُ عن إيجاد هُوِيَّته. وهذا العَجْزُ على الصَّعِيدَيْن الفردي والجماعي يُؤَثِّر سلبًا على قُدرة اللغةِ على تفسيرِ الأحداث اليومية، وتأويلِ الوقائع التاريخية، لأنَّ كِيَانَ الفردِ وكَينونةَ المُجتمعِ مُرتبطان معَ اللغةِ واقعيًّا ورمزيًّا. وكُلُّ إشكاليةٍ وُجودية في البناء الاجتماعي تُمثِّل انقطاعًا معرفيًّا في بُنية اللغة. وكُلُّ انكسارٍ في الفِعْل الاجتماعي يُمثِّل صَدْعًا في فاعليَّة العقل الجَمْعِي، لذلك لا بُدَّ أن يتحرَّر الفردُ مِن صُورة الضَّحِيَّةِ كَي يُصبح وُجُودُه فلسفةَ بِنَاء لا هَدْم، ولا بُدَّ أن يتحرَّر المُجتمعُ مِن مَبدأ التمركز حول الذات كي يَنتقل إلى آفاق التَّنَوُّعِ الثقافي.

3

الجَوهرُ الوُجودي هو الفِكْرُ الاجتماعي الذي تَمَّ تَطْهِيرُه مِن صِرَاعِ المصالح الشخصية، وتَنْقِيَتُه مِن صِدَامِ الهُوِيَّاتِ المعرفية. وكما أنَّه لا يُوجد وُجود بلا جَوهر، كذلك لا يُوجد مُجتمع بلا فِكْر. وهذا الترابطُ يُوضِّح أهميةَ الفِكْرِ في حمايةِ الوُجودِ مِن الوَهْمِ، وحمايةِ المُجتمعِ مِن الغِيَاب، لأنَّ الفِكْرِ هو السُّلطة التي تَمنح الشرعيةَ للكِيَانَاتِ الحياتية والسِّيَاقاتِ اللغوية، فالفردُ يُفَكِّر كَي يَحْيَا، ويُفَكِّر كَي يَتَكَلَّمَ، وهذا يَعْني استحالةَ خُروجِ الحياةِ واللغةِ عن دائرة التفكير. لذلك، كُلُّ إقصاء لمركزية الحياة يُمثِّل تكريسًا للوَعْي الزائف، وكُلُّ استبعاد لرمزية اللغة يُمثِّل تجذيرًا للقطيعة في أنساق التاريخ. وإذا كانت شخصيةُ الفرد الإنسانية تُعيد إنتاجَ ذاتها اعتمادًا على فلسفة المَعْنَى في مَنظومة الخَيَالِ الإبداعي، فإنَّ دائرة التفكير تُوَسِّع نَفْسَها استنادًا إلى ثَورة اللغةِ في الحُقول المعرفية، وهذا يَعْني ضرورةَ زراعة الخَيَال الإبداعي في الحُقول المعرفية، لِكَيْلا يُصبح نَسَقًا هُلاميًّا سابحًا في الفراغ، بلا قاعدة اجتماعية فَعَّالة، ولا أرضية سُلوكية أخلاقية.

4

إرادةُ المعرفة تَدفع العلاقاتِ الاجتماعية إلى التعامل معَ الخَيَالِ الإبداعي كعمليةِ صَهْرٍ للمراحل الزمنية، حيث يتمُّ اكتشافُ الماضي كحركة فاعلة في الحاضر، وتحليلُ الحاضر كَبُنية وظيفية قائمة على التفكير النَّقْدي ضِمن تأويلِ اللغةِ وصَيرورةِ التاريخ. واللغةُ والتاريخُ يُكَوِّنان فلسفةَ الجَوهر الوجودي، ويُوَظِّفانه في الخَيَالِ الإبداعي، بِوَصْفِه تفاعُلًا معَ الأشواقِ الرُّوحيةِ للفردِ وعناصرِ الواقع المادي. وهذا التفاعلُ حَاكِمٌ على المَعنى، ومَحكومٌ بالقَصْدِيَّة. أي إنَّ له مسارًا ومصيرًا خَالِيَيْن مِن العبث والصُّدفة. ومُهِمَّةُ هذا التفاعل هي التنقيب عن الأنظمة المعرفية في إفرازات البيئة المُعَاشَة، باعتبارها مَوروثًا ثقافيًّا غَير مُكْتَمِل، وتاريخًا حاضرًا في الغِيَاب.

***

إبراهيم أبو عواد / كاتب من الأردن

التأثير الأيديولوجيّ للعقيدة الإسلاميّة على الفكر السياسيّ الحديث والمعاصر في العالم العربي والإسلامي

لقد شكلت الأيديولوجيا الدينيّة في تاريخ الخلافة العربيّة الإسلاميّة منذ قيامها حتى سقوطها على يد اتاتورك (1924)، أكثر أشكال الأيديولوجيا حضوراً، حيث أصبح الدين منظومة القانون التشريعي، والمذهب السياسي، والتعاليم الأخلاقيّة، هذا دون إنكار لدور القوانين الأخرى الوضعيّة، والمستمد أكثرها شرعيته من الدين نفسه التي فرضها التطور التاريخي للمجتمع عبر امتداد سيرورة وصيرورة حكم الخلافة الإسلاميّة، أو تلك القوانين التي فرضها الخارج على الخلافة العثمانيّة في نهايات حكمها كمضامين خط "كالخانة" وخط "همايون" على سبيل المثال لا الحصر. (1).

نعم لقد مارس الإسلام عبر تاريخه تأثيراً عميقاً على الفكر السياسيّ في الشرق المسلم عموماً، وعالمنا العربيّ على وجه الخصوص، وذلك من خلال اضطلاع الإسلام منذ البداية بدور القاعدة الأيديولوجيّة للخلافة الإسلاميّة التي بدأت إرهاصاتها الأوليّة مع السقيفة.

أما بالنسبة للعقيدة الإسلاميّة والفكر الإسلامي المشتق أساساً من صلب هذه العقيدة، كالفقه وعلم الكلام بشكل عام، وتأثيرهما على وعي الشعوب المسلمة، فقد تضمنت القيم المعنويّة والأخلاقيّة ومعايير السلوك في الحياة العائليّة والمجتمع والاقتصاد. كما جرى استخدام الفكر الدينيّ والتقاليد الدينيّة لغايات سياسيّة مختلفة من قبل قادة الحركات التي قامت ضد استبداد القوى الحاكمة في هذه الخلافة، في العصور الوسطى، كحركة القرامطة والحركة الخرميّة والبابكيّة والزنج، وغيرها من الحركات التي اتخذت من الدين سلاحاً أيديولوجيّا لمقاومة السلطة الحاكمة، وخاصة الحركات التي دافعت عن آل البيت وأحقيتهم بالخلافة، كثورة "المختار الثقفي  والأشعث وزيد بن عليّ" وغيرها. مع تأكيدنا أن مسألة اعتماد المعارضة على الأيديولوجيا الدينيّة ظلت قائمة حتى تاريخنا الحديث والمعاصر، إن كان على مستوى مقاومة الاستعمار أو مقاومة الأنظمة الاستبداديّة الحاكمة في الدول العربيّة بعد نيلها الاستقلال. وهذه المسألة لها أسبابها وطابعها الاجتماعيّ والاقتصاديّ وخصوصياتها الثقافيّة، أو بشكل عام هي انعكاس للوجود الاجتماعيّ وأساليب الإنتاج السائدة إن كان تحت مظلة الخلافة الإسلاميّة، أو تحت مظلة الأنظمة العربيّة المعاصرة في عالمنا العربي، كدول أو مجتمعات متعددة الأنماط  الإنتاجية.

إن سيادة الفكر الدينيّ وانتشاره وتأثيره على حياة الفرد والمجتمع العربي، يعكس السمات الخاصة لأشكال الملكيّة وأنماط الإنتاج المتداخلة، كما يعكس خصوصيّة مزيج الأشكال المختلفة من التطور التاريخي. فتعايش وتركيب العناصر الاجتماعيّة لأنماط الإنتاج وتعددها ومختلف مستويات تطورها، لا يمكن لها إلا أن تترك بصماتها على الطريقة التي يؤثر فيها الدين على المجتمع وحركته.

إن تطور المؤسسات الدينيّة، والصلات السيكولوجيّة (النفسيّة) وقوالب الوعي الجماهيريّ الدينيّة التقليديّة، وتكوين الفكر السياسي، لا بد لها أن تتحدد وتتأثر في شكل الوجود الاجتماعيّ السائد، أي في درجة قوة أو ضعف قوى وعلاقات الإنتاج السائدة. لذلك فإن الفترة الانتقاليّة في المجتمع التقليدي ما قبل الرأسماليّ إلى المجتمع الحديث، ما تزال جاريّة في عالمنا العربيّ رغم عوامل عرقلتها الكثيرة من الداخل والخارج معاً، وهذا يعني أن العناصر الدينيّة والعلمانيّة في حركات الاحتجاج الاجتماعيّ والسياسيّ وكذلك في الوضعيّة الأيديولوجيّة ستظل متعايشة لفترات طويلة قادمة.

إن عمليّة إحلال الأفكار العلمانيّة محل الدينيّة، هي عمليّة موضوعيّة تماماً، وتجري على نحو متفاوت. إن ما حدث من تطور في العالم العربيّ بعد الاستقلال لم يؤدِ بعد إلى إقصاء التقاليد الدينيّة غير العقلانيّة كاملاً، بل سارت الأمور نحو تركيب خاص، يجمع تحت مظلته العوامل الدينيّة والعلمانيّة معاً. ومع ذلك فقد تعرض الدين ذاته إلى تغيرات باتجاهين: الأول ليبراليّ، والثاني أصولي في مجرى التطور العالمي للنظام الرأسماليّ وتأثيره على عالمنا العربي، في الوقت الذي ظلت فيه البرجوازيّة العربيّة الكومبرادوريّة وحتى الوطنيّة منها عاجزة عن تحقيق إعادة صياغة جديدة للدين تتفق وطموحاتها وحاجات العصر معاً. ويأتي في مقدمة هذا التغيير الطموح لفصل الدين عن الدولة.

لقد ظل الفكر السياسيّ مرتبطا في عالمنا العربيّ بالدين طوال فترة الخلافة الإسلاميّة كما أشرنا في موقع سابق، بل هو ارتبط أساساً بالدين منذ بدء الدعوة، فالدعوة في جوهرها وأهدافها هي فعل سياسيّ يرمي إلى تغيير البنية الاقتصاديّة والاجتماعيّة والثقافيّة لمجتمع الجزيرة أولاً وللعالم ثانيّاً، تغييراً يتفق ومبادئ الدين الإسلاميّ الذي بشر به الرسول، لذلك اندمج الدين والسياسية لتحقيق هدف مشترك ذي طابع عقيدي هو (التوحيد الإلهي) و كذلك التوحيد (المجتمعي)، كما كان له طابع أخلاقيّ هو (نشر قيم العدالة والمساوة والمحبة والتسامح). ولكن علينا أن نميز هنا بين السياسة في مشروع (الدعوة الإسلاميّة)، وبين مفهوم (الدولة) كدولة لها أسسها ومؤسساتها وحاملها الاجتماعي في الدعوة ذاتها وخطابها السياسي، هذه الدولة التي لم تكن محسوبة على الخطاب الإسلامي برأيي طوال فترة الخلافة الاسلاميّة، وأن كل ما كان يتعلق بجانبها السياسي هو التركيز على "الخليفة" وشروط وآليّة تنصيبه وسماته وخصائصه، كما ذكرت كتب الأحكام السلطانيّة المتعلقة بالشأن السياسي للماوردي وغيره. دون أن نعدم بعض الاشارات هنا وهناك إلى ولاة الأمر وسماتهم وخصائصهم أيضاً.

إن الدولة في مفهومها وجوهرها، والانعطافه التاريخيّة الهامة في تمثل العرب لمفهوم الدولة الحديثة التي بشر بها الفكر الوضعيّ، يرجع إلى تاريخ عصر النهضة الأوربيّة وتأثر الشرق عموما بهذه النهضة ومنه عالمنا العربي، إي بتأثير الاستعمار الأوربي ومشروعه الرأسمالي والثقافي والسياسي الطامح إلى إعادة هيكلة العالم على صورته وتحقيقاً لمصالحه، فهذه العوامل  لعبت دوراً كبيراً في التأثير على بنيّة الخطاب السياسي في عالمنا العربي، هذا التأثير الذي تجلى عمليّاً مع قيام حركة "كمال أتاتورك" الذي الغى نظام الخلافة بكل عُجْرِهِ وَبُجْرِهِ، ليتبنى مفهوم الدولة الحديثة، التي جاء الاستعمار الأوربي المحتل لبلادنا ليؤسس لها في وطننا العربي شرقاً وغرباً.

نعم.. إن مركب السمات التقليديّة والحديثة في الأنموذج الرأسماليّ العربي الكومبرادوري في بنيته الهجينة والضعيفة والمرتبطة بالغرب، قد انعكس على عملية التطور الارتقائي للفكر السياسيّ العربيّ المعاصر. وذلك على اعتبار أن الفكر في عالمنا العربي الذي تأثر بالفكر الحداثي الغربي لم يلغ الفكر الديني، بل على العكس استمر هذا الفكر بشكل قوي وفاعل، وغالباً ما سيس من قبل الغرب ذاته خدمة لمصالحه كتشجيعه للفكر الصوفيّ الطرقيّ من جهة، مع سعة حضور هذا الفكر الديني أصلاً في وعي أفراد الشعب، بوصفه عاملاً محدداً لثقافة هذا الشعب ولم يزل من جهة ثانيّة. لذلك نقول من الناحية السياسيّة في هذا الاتجاه: إن اتخاذ الفكر الديني سابقاً كأيديولوجيا بيد المعارضة والسلطة معاً، ظل سائداً في العصر الحديث، فمثلما كان الوعاظ الدينيون أول الأيديولوجيين الذين اختلط في تفكيرهم الأيديولوجي هذا جملة النظرات الأخلاقيّة والفلسفيّة والسياسيّة، كذلك ظل يقوم بهذه المهمة القطاعات العلمانيّة، إن كانت داخل السلطة أو خارجها، فالدين ظل بالنسبة لها – أي القطاعات العلمانيّة - أداة استخدمته لهدفين هما: المتاجرة به لسحب البساط من تحت القوى السياسيّة الدينيّة الحاملة له أولاً، ثم للمتاجرة به من قبلها لكسب الشارع المتدين والوصل إلى السلطة أو الاستمرار بها ثانياً.  لذلك يمكننا القول: إن كلاً من الانفصال والترابط الجدلي بين الأيديولوجيا باتجاهيها الدينيّ والوضعيّ، وبين الوعيّ الجماهيريّ، يرجعان إلى فترة تشكل الوعي أو الفكر السياسيّ، ويميزان المراحل التاريخيّة اللاحقة لتطور هذا الفكر أيضاً، وهذا الترابط لمسناه بعمق في ما سمي بثورات الربيع العربيّ.

طبيعة الفكر السياسي الحديث والمعاصر:

على العموم تتكشف طبيعة الفكر السياسي الحديث والمعاصر في وجهات نظر أيديولوجيّة داخل عالمنا العربي، أنها تدور حول علاقات الفرد بالمجتمع، والموقف من التقاليد الدينيّة، ومن العلمنة، ومن النظرة إلى العالميّة الرأسماليّة أو الاشتراكيّة أو الطريق الثالث للتنمية، وإلى مسألة التحرر الوطني والثورات الاجتماعيّة... وغير ذلك. هذا ويتجلى مستوى التطور الثقافيّ في عالمنا العربي في السلوك السياسي الجماهيري، والمواقف الأيديولوجيّة التي تستخدمها مختلف القوى الاجتماعيّة في تعبئة الجماهير، هذه التعبئة التي تتوقف بالضرورة على الظروف الموضوعيّة، مثل مرحلة التطور التاريخي للمجتمع، ومستوى البنية الاجتماعيّة والاقتصاديّة  وعلى الخصائص الذاتيّة للقادة أو القوى الحاكمة. علماً أن خصوصيات الهويّة الثقافيّة يمكن لها أن تجعل فهم الجماهير للشعارات السياسيّة والأيديولوجيّة لهؤلاء القادة أكثر صعوبة أو أكثر يسراً. لذلك لا بد من أخذ التمايزات الحضاريّة بين مختلف المناطق والبلدان بعين الاعتبار.

لقد أشرنا في موقع سابق إلى عاملين أساسيين ساهما في استمراريّة قوة الخطاب الدينيّ في عالمنا العربيّ وهما: الاستعمار والقوى الحاكمة المستبدة أولاً، ثم المعارضة لها ثانياً، ويأتي لدينا هنا عامل آخر هو بطء وتيرة بناء المجتمع المدني من جهة ثالثة.

إن المجتمع المدني بطبقاته الحديثة وبناه السياسيّة الحديثة، لم يخرج إلى الوجود ببعض تجلياته إلا مؤخراً، أي بعد الاستقلال  من المستعمر. لذلك في مثل هذه الظروف ظلت الأشكال القروسطيّة من الاحتجاج الاجتماعيّ والساسيّ راسخة بثبات في عقول معظم أبناء المجتمع العربي. و(ثورات الربيع العربي) أنموذجا حياً لذلك. فالقادة التقليديون من مشايخ الدين أو من بعض شيوخ القبائل وبعض الرجالات الوطنين من أبناء الطبقة البرجوازيّة الوطنية هم من تزعم حركة التحرر الوطنيّة في بداية عهدها، وقد استطاع قسم كبير منهم أن يحافظ على وجوده بعد الاستقلال، وساهم في تشكيل أحزاب وطنيّة وصلت إلى السلطة وقادة شؤون البلاد. ولكن ظل للدين دوره المتميز في أشكال الصراع السياسي على السلطة بعد التحرر من المستعمر، مثلما ظل حملة خطابه الأيديولوجي ومن السياسيين بشكل خاص، يمارس نشاطه وبفعالية في حركة التحرر الوطني، وخاصة ضد القوى السياسيّة التي استلمت السلطة وهمشت الحامل الاجتماعيّ للخطاب الإسلامّي كـ (الاخوان المسلمون) أنموذجاً، الأمر الذي جعل من هذه القوى الدينيّة السياسيّة تشكل عقبة كأداء في وجه هذه القوى، الحاكمة لترفع في وجهها شعار (الحاكميّة لله) في كل مرة تجد فيها الفرصة سانحة، وهذا هو تاريخ الإخوان منذ تشكله، وموقف القوى الأصوليّة الجهاديّة التي راحت تتشكل مع انتهاء النظام الاشتراكيّ العالمي  بعد سقوط الاتحاد السوفيات، ومع قيام الثورة الإسلاميّة في إيران. وما يجري اليوم على الساحة العربيّة في تونس والجزائر ومصر وليبيا والعراق وسوريّة يؤكد ذلك. أي يؤكد الدور الفاعل للخطاب الإسلامي في تاريخنا الحديث والمعاصر. وهذا ما يدفعنا للوقوف قليلاً أمام الحركات الأصوليّة الجهاديّة ومشروعها الديني، حيث احتلت هذه الأصوليّة الدينيّة الإسلاميّة في بلدان كثيرة مواقع مؤثرة في الحياة الاجتماعيّة، وخاصة في تبني انصارها الدعوة إلى ضرورة العودة إلى القيم الإسلاميّة التي نادى بها الرسول والسلف الصالح بعده، وهي التي على أساسها قامت الخلافة الإسلاميّة وسيطرت على مساحات كبيرة من العالم، ولكن نسيان المسلمين كما يدعون لهذه القيم والابتعاد عن تطبيقها في حياتهم الخاصة والعامة هي التي أدت إلى انهيار هذه الخلافة والأمّة معاّ، وبالتالي تخلفها وتراجعها أمام شعوب ودول العالم، لذلك لا حل إلا بالإسلام، وخاصة بعد أن فشلت التجارب السياسيّة والرؤى الأيديولوجيّة للاشتراكيّة والقوميّة في تحقيق النهضة والتقدم.

هذا وقد تمثلت هذه الحركات فكريّاً، الخطاب الإسلامي في توجهاته الإخوانيةّ، والوهابيّة، والخمينيّة. وهي حركات يتجسد مثالها الاجتماعي والسياسي في دولة ثيوقراطيّة لا حدود لها، ينضوي تحت لوائها كل المسلمين الذين تجمعهم عقيدة الإسلام، وهم يريدونها دولة خالية من تأثير الغرب والشرق معاً كحضارات، ومن تأثيرات الرأسماليّة أو الاشتراكيّة أو الشيوعيّة كأنظمة. هذا وقد ظهر في هذه الحركات شخصيات كاريزميّة لعبت دوراً كبيراً في الترويج لمشروع هذه الحاكميّة والتأثير على وعي الجماهير المسلمة، كالغنوشي والترابي والبوطي والخميني وباقر الصدر والقرضاوي وسيد قطب وغيرهم الكثير ممن كان للغرب والقوى الحاكمة العربيّة الدور الكبير في السماح لبعضهم بنشر أفكار الحاكميّة عبر منابر الجوامع وقنوات التلفاز العربيّة والعالميّة. وهي في الحقيقة شخصيات تعادي العلمانيّة وتدعوا إلى الفرقة الناجية، واللعب على الورقة الطائفيّة والمذهبيّة، الأمر الذي جعل تأثيرها يمتد إلى ثورات الربيع العربي التي تحولت إلى ثورات طائفيّة ودينيّة، أكثر منها ثورات كانت تدعي المواطنة وتحقيق العدالة والمساوة.  والأهم الحرية.

***

د. عدنان عويد

كاتب وباحث من سوريّة

....................

الهوامش:

1- (راجع كتابنا التبشير بين الأصولية المسيحية وسلطة التغريب دار المدى عام 2000،بحث الاصلاحات العثمانية في القرن التاسع عشر).

"لقد أسسوا المدارس، ليعلموننا كيف نقول نعم بلغتهم" (من رواية موسم الهجرة للشمال، للأديب السوداني، الطيب الصالح ).

"يا له من أب مغفل هذا الذي يرسل ابنه إلى المدرسة من أجل غاية واحدة هي أن يتعلم ما يفكر فيه المعلم" القديس أوغسطين.

***

انطلق أفلاطون Platon (427-348ق.م) في بناء نظريته التربوية من نموذج سياسي قوامه بناء مدينة عادلة وجمهورية فاضلة تحقيق العدالة والتوازن الاجتماعي وتعمل على بناء القيم الأخلاقية عند المواطن. اعتقد أفلاطون أن الشرور لن تتوقف أبدا، إلا إذا استطاع الفلاسفة والحكماء الوصول إلى سدة الحكم، حيث يمكنهم وحدهم استئصال الشرور وتحقيق العدالة الاجتماعية. فالفلسفة الحقّة كما يراها أفلاطون هي هذه التي تؤسس للعدالة الاجتماعية في مجال الحياة العامة كما هو الحال في مجال الحياة الخاصة. ولكن العدالة الاجتماعية تأخذ في منظور أفلاطون طابعا طبقيا، فالمدينة المثالية، التي يصفها بالجمهورية(1) La république تقوم على أساس تقسيم العمل، وهو تقسيم يعبر عن البنية الهرمية أو الطبقية للنفس الإنسانية التي تتمايز في تقاطعات ثلاثة: تقاطع الشهوة والغريزة والميل وفضيلتها العفة، وتقاطع الميول الانفعالية التي تتمثل في القلب بنزعاته وشطحاته وفضيلته الشجاعة، ثم في تقاطع العقل الذي يتفتق بالتفكير والتأمل والفهم وشميلته الحكمة. وتأسيسا على هذا التقسيم وعلى منواله تتموضع في المجتمع  ثلاث طبقات اجتماعية مماثلة لما في الجسد: طبقة المنتجين، وطبقة الحراس، ومن ثم طبقة الحكام الفلاسفة. ومن أجل التخلص من كل أشكال الفوضى والظلم يجب تحقيق التلاحم الوظيفي بين مكونات هذا التقسيم حيث تتكامل قوة القلب مع حكمة العقل واندفاعات الميول الحيوية وهذا يعني بالضرورة أن يأخذ العقل مكان الهيمنة والسيطرة. وإذا كان الفلاسفة يرمزون إلى الحكمة فوظيفتهم تحقيق العدالة عبر الهيمنة والسيطرة للقضاء على كل مفاسد الحياة ومظالمها.

فالتربية هنا تتحول إلى عملية اصطفائية تهدف تدريجيا إلى الفصل بين طبقة الجند، وطبقة الصناع، وطبقة الفلاسفة التي يجب أن تسود وتهيمن. والبرنامج التربوي عند أفلاطون يبدأ من السابعة بالرياضة من أجل الجسد، والموسيقى من أجل الروح، ومن ثم يضاف إلى ذلك الأدب ( ويستبعد الشعر من التربية، وذلك لأنه يحمل في طياته الخرافات والأساطير والتي من شأنها أن تدفع الإنسان بعيدا عن البحث العقلي والمعرفي)، و بالتالي فإن الرياضيات توظف لإيقاظ العقل، هذا وتلعب الرياضيات دورا كبيرا في اصطفاء الشباب من اجل متابعة الدراسات العليا وذلك بعد أداء الخدمة العسكرية الإلزامية، ويتم في الثلاثين من العمر اصطفاء أخير يهدف إلى إيجاد فريق من الفلاسفة المنتجين الذين يمارسون أعمال الحكم في المدينة، وبعد أن يصل هؤلاء الفلاسفة إلى الخمسين ممن العمر فإنهم وبعد امتلاكهم للحكمة الفردية يمكنهم ممارسة شؤون الحكم.

بقي تفكير أفلاطون على مر العصور نوعا من الأيتوبيا، فالبرنامج الذي يرسمه يخرج عن إمكانية التحقق عند الأثينيين، وذلك لأن التعليم كان يهدف إلى تحقيق غايات فورية، فعلى سبيل المثال كان التعليم يهدف إلى إعداد كوادر سياسية، وكانت هذه الكوادر تمثل حاجة حقيقية بالنسبة للحياة الاجتماعية في أثينا (2).

واستطاع فريق آخر من الفلاسفة أن يحقق نجاحا أفضل في بناء نظرياتهم التربوية، أي بمعنى أن أفكارهم كانت أكثر واقعية وقابلية للتطبيق في المجال الاجتماعي. ويتجلى هذا النجاح في الآثار التي تركها كل من كارل ماركس  Marxوكونفشيوس Confucius (551 env.-479 env. av. J.-C.)، بوصفهما نموذجا تاريخيا تربويا بالغ الأهمية، حيث تحولت نظرياتهما التربوية، بعد موتهما طبعا، إلى أفكار ونظريات تربوية رسمية، وعندما نقارن بين أفكارهما وأفكار أفلاطون يمكننا أن نقول أن العقيدة الفلسفية أو الدينية تصبح عقيدة رسمية للدولة عندما تلبي هذه العقيدة حاجة السلطة أو الطبقة الاجتماعية التي تسود وتهيمن فـ كونفشيوس كان يبشر بإرادة سماوية مهيأة لتحقيق الأمن الاستقرار وسيادة النظام القائم، ولكنه كان يؤكد في الوقت نفسه عل أهمية التعليم المفتوح لجميع الطبقات الاجتماعية دون تمييز فلكل فرد في المجتمع (بالمعنى الضيق للكلمة، حيث لا يشمل ذلك النساء) كان له الحق في أن يصل إلى أعلى المراتب الاجتماعية ولكن بشرط أن يحصل على تربية وتعليم كافيين. وكانت هذه الفكرة ثورية جدا بالنسبة لعصر كونفشيوس حيث اقترحت هذه الفكرة أن يجري النظام السائد مسابقات أدبية عالية المستوى من أجل اختيار موظفيه(3).

هذه الفكرة البيروقراطية بدأت تجد صداها في النظام القائم، لقد وجدت السلطات الحاكمة في الكونفوشيوسية تعبيرا عن أيديولوجيتها الكاملة، وذلك لأن تصورات الكونفوشيوسية بدأت تعزز الامتيازات الخاصة للحاكم، وتعمل على إلغاء إمكانيات ثورة الفلاحين ونضمن صعود الطبقة التجارية. فالتاريخ بين لنا كيف تحدث( أو لا تحدث) عملية الانتقال من النظرية المعيارية إلى النظرية العيانية المجسدة في إطار الواقع، وذلك يعني كيفية تحول هذه النظريات إلى أدوات لعملية الإنتاج، وإعادة الإنتاج الاجتماعي.

انطلاقا من وجهة النظر هذه يمكن تطوير منهج معالجة إشكالية النظرية التربوية، فالنظرية التربوية تعزز وجودها من خلال التحليل الأمبيريقي وهذا لا يعني أنها لا تنطلق من فرضيات أو أن المعطيات محايدة، ومع ذلك فهي تسعى أيضا إلى الكشف.

لم تظهر حتى الآن نظرية شمولية بمعنى أن تكون صالحة لكل المجتمعات أو لأغلبها، وذلك في مجال الزمان والمكان. فالنظريات القائمة هي نظريات جزئية ومحلية، هي نظريات جزئية لأنها تتناول جانبا من الحقيقة، وهي محلية لأنها غالبا تقوم على أساس تجربة معاشة في مجتمع محدود (ولا سيما في المجتمعات الصناعية الغربية) ومثال ذلك نظريات إعادة الإنتاج التي طرحت في الساحة الفكرية من قبل الماركسيين. ومهما يكن أمر هذه النظريات فإنها تختلف في المستوى العقائدي حيث يركز بعضها على مبدأي التوازن والتكامل، بينما يركز بعضها الآخر على مبدأ الصراع والهيمنة. وبعض النظريات المعاصرة في التربية يستمد جوهره من ماكس فيبر M.weber فيما يتعلق بالسلطة والمركز، بينما تسعى بعض النظريات الأخرى لتحقيق -التوازن بين الماركسية والوظيفية، ولا يمكن لنا في هذا السياق، أن نستعرض الأدبيات المعاصرة، حول النظريات ويكفينا في هذا السياق أن نستعرض عرضا موجزا حول هذه القضية.

تشكل أعمال المفكر الفرنسي دوركهايم DURKHEIM (1917-1858) الإسهامات الوظيفية الأولى في مجال علم الاجتماع التربوي، ومن أهمها المحاضرات التي ألقاها في السوربون التي جمعت بعد موته من قبل أحد تلامذته والتي نشرت بعنوان التربية المجتمعEducation et sociologie (4) (5). ثم كتابه المعروف التربية الأخلاقيةL’éducation moral((6)، وأعماله المعنونة بالتطور التربوية في فرنساL’évolution pédagogique en France (7).

فالتربية بالنسبة لدوركهايم تمثل مبدأ الوحدة والتنوع في آن واحد، فالحد الأدنى من التجانس بين أفراد المجتمع ضروري لوجود المجتمع واستمراره، وبالتالي فإن التربية تعمل على بناء وتعزيز هذا التجانس بين أفراد المجتمع، وهي من أجل ذلك تغرس في نفوس الأطفال عناصر الوحدة والتجانس الضروري للحياة الاجتماعية، ولكن من جهة أخرى فإن التعاون والتكامل الاجتماعي، لا يمكنه أن يتم إلا من خلال وجود بعض التنوع داخل المجتمع، وهنا يأتي دور التربية التي تضمن وجود التنوع الضروري في المجتمع، وذلك عن طريق تنوعها هي بالذات وعن طريق تخصصها. وهذا يشير بالضرورة إلى ضرورة التقسيم الاجتماعي للعمل عبر التربية، فالفرد نفسه معني بالخضوع للمجتمع الذي يعيش فيه، والفعل الجماعي ينمي في كل واحد منا وعن طريق التربية أفضل ما يوجد لدينا ولا سيما الجوانب الإنسانية. ويبين دوركهايم في هذا الصدد أن الجوانب الجسدية والأخلاقية والعقلية التي تطورها التربية تتلون بطبيعة المجتمع، وهي تتغير عندما يتغير المجتمع عينه، ومع ذلك فإن دوركهايم لا يذهب بعيدا في تحليله، وذلك لأنه لا يطرح المسألة السياسية كما يجب ولا يحلل العلاقات الطبقية والصراع الطبقي في المجتمع بما ينطوي من عمليات وفعاليات تربوية. فالدولة تشكل وحدة مجردة كالمجتمع، ودورها هو ببساطة العمل على إبراز الجوانب الحضارية الجوهرية، ونقلها إلى الأجيال عن طريق المدرسة مثل: احترام العقل، والعلوم، الأفكار والعواطف التي توجد في أصل البنية الأخلاقية للمجتمع الديمقراطي، فصراع الطبقات له ينابيع ولا تكمن هذه الينابيع في تعارض المصالح فحسب بل في الفوضى التي تنجم عن تنظيم سيئ لطموحات الأفراد.

لقد كانت الميزة الأساسية لدوركهايم إضافة لملاحظاته التاريخية العامة هي أنه أبرز الطابع الاجتماعي للتربية وذلك على خلاف الرؤى الفردية التي كانت سائدة في عصره. وتكمن عبقريته أيضا في أنه أبرز بصورة تاريخية أن التعليم يتغير على إيقاع التغيرات الاجتماعية إذ يقول: "تكون التحولات التربوية دائما نتاجا ومؤشرا لتحولات اجتماعية قادرة على أن تفسر ما يجري في مجال التربية"، ومع ذلك فإنه لم يدرس الجوانب العكسية، أي دور التغير التربوي في حياة المجتمع.

وعلى هدى الخطوات الدوركهايمية يولي تالكوت بارسونو TALCOTT-PARSONS أهمية أكبر لمسألة التوازن: فالمجتمع كما يراه بارسونز أشبه ببني حية مركبة من مجموعات بنيوية أربعة هي: الأدوات التي تحدد نشاطات الأفراد (آباء معلمون..الخ)، ومن ثم الجماعات والمؤسسات مثل: العائلة والجامعة والمدرسة والمعايير، وأخيرا القيم. وهذه الوظائف الأربعة تسمح بتحقيق ديمومة التوازن الاجتماعي، وكل وظيفة من هذه الوظائف تتوافق مع العناصر الأربعة المذكورة، وهي وظيفة المحافظة على النماذج التي تتم من خلال قبول أحد أفراد المجتمع للقيم الاجتماعية السائدة، ووظيفة تكامل المعايير الاجتماعية ووظيفة العمل على تحقيق الأهداف والغايات بواسطة الهيئات الاجتماعية، وأخيرا وظيفة التكيف عن طريق ممارسة الأدوار. والمدرسة وفقا لهذه الرواية تقوم بعملية تحقيق الاندماج الاجتماعي والمحافظة على النماذج الثقافية، وهذا الاندماج يتم من خلال تأكيد عنصر الولاء للمجتمع وإعطاء البنية الاجتماعية المتناحرة (التقسيم الطبقي) الشرعية الضرورة لوجودها، ومن ثم المحافظة على النماذج الثقافية والقيم المحركة للأفراد. وقد يحدث في سياق ذلك ظهور نوع من الإكراهات الاجتماعية والضغوط الناجمة عن ضعف في عملية الدمج الاجتماعي ولكن ذلك سرعان ما يجد توازنه من جديد عبر عمليات تصويب قد تكون معلنة وخفية إلى حد ما(8). ففي مقالة له الصف المدرسي كنظام اجتماعي The school class as a social system عام 1959. يبين لنا بارسونز كيف يمكن للمدرسة أن تصبح وكالة رئيسية للتنشئة الاجتماعية، والاصطفاء الاجتماعي، وذلك في مجتمع تكنولوجي مثل الولايات المتحدة الأمريكية. فالمدرسة كما يعتقد بارسونز تغرس في الطلاب والتلاميذ قيم المجتمع والكفاءات والمواقف التي ترمز إلى الشروط الأولية والجوهرية التي تسمح لهؤلاء التلاميذ والطلاب بإنجاز أدوارهم المستقبلية. وهي في الوقت نفسه تعمل على توزيع القوى البشرية في مجال بنية الأدوار الاجتماعية، وبالتالي فإن عمليتي التنشئة الاجتماعية والاصطفاء الاجتماعي تبدأان من المرحلة الابتدائية، ومن ثم يأتي دور المدرسة الثانوية في إكمال الدور وتوزيع الشباب وفقا لأدائهم المدرسي في مجال الفروع العلمية الدراسية المختلفة والحياة العلمية، حيث يترتب على قسم من التلاميذ في هذه المرحلة وتحت تأثير الاصطفاء المدرسي أن ينوعوا في اختصاصاتهم ودراساتهم بينما يترتب على بعضهم الآخر أن يندمج في إطار الحياة المهنية في داخل المجتمع، وتحليل بارسونز يكاد يكون شاملا إلا أنه أهمل أهمية الأصل الاجتماعي وقدرته على تحديد مستويات النجاح المدرسي، كما لم يتطرق إلى دور الطبقات الاجتماعية في تحديد القيم الاجتماعية العامة.

وفي منتصف الطريق بين الماركسيين والوظيفيين يعلن كل من بورديو وباسرون Bourdieu Et Pasron (1970-1964)(9) أن المدرسة تعمل على إعادة إنتاج العلاقات الاجتماعية الطبقية، فهي تعيد إنتاج اللامساواة في التوزيع الرأسمالي الثقافي بين الطبقات الاجتماعية، فالاصطفاء يجري تحت تأثير القيم والمعايير التي تحددها الطبقة السائدة في المجتمع، مع أن هذه المعايير اعتباطية إلا أنها مشروعة وشرعية بالفعل التربوي، وهذه الوظيفة الأيديولوجية الجوهرية –بناء مشروعية النظام الاجتماعي القائم –تكون أكثر فعالية كلما عملت المدرسة على نفي وجود علاقات القوة في نسقها، وكلما نجحت في أن يؤمن لهؤلاء الذين يمارسون أو يخضعون (لعنفها الرمزي) بشرعية عملها ووظيفتها(10).

وعلى خلاف الوظيفيين يعلن الماركسيون أن المدرسة مكان للصراع الطبقي بين طبقتي البرجوازية والعمال، ومع أن ماركس لم يعمل على بناء نظرية تربوية فإن اهتمامه كان باديا في أعماله المختلفة. لقد درس ماركس الجوانب الاقتصادية بوصفها عناصر لقوة العمل المستغلة من قبل راس المال، ففي كتابه الصراع الطبقي في فرنساLes Luttes des Classes en France(11). يبحث ماركس في دور المدرسة كقوة روحية للإكراه، وهو في سياق ذلك يشير إلى حدود التطبيع الأيديولوجي، وذلك لأن المعلمين كانوا يعانون من ملاحقة الحكام، وكان هؤلاء يلعبون دورا طبقيا يتعلق بطبقة الفلاحين.

لقد أهمل كل من ماركس Marx وأنجل Angels دراسة تأثير البناء الفوقي في البنية التحتية، ومن هذا المنطلق عمل غرامشي Antonio Gramsci (1891-1937) على بناء نظرية حول الفعالية الخاصة بالبنية الخاصة بالبنية الفوقية، فهو يولي الثقافة أهمية موازية لأهمية الاقتصاد والسياسة، هذا ويميز غرامشي(12) بين مستويين في البنية الفوقية حيث يشير إلى المجتمع المدني وإلى المجتمع السياسي أو الدولة، فالدولة تمارس هيمنتها في الوقت نفسه وفقا لمدخلين هما ممارسة الإكراه والقهر بصورة مباشرة من جهة، وتوظيف الفعل الثقافية من جهة أخرى، وذلك عن طريق المؤسسة البنيوية التي تشكل مكنونات المجتمع المدني مثل الكنيسة، النقابات، الأحزاب، المدرسة، إذ لا يمكن لطبقة اجتماعية أن تسيطر وتحافظ على أمنها من خلال الفعل السياسي والاقتصادي فحسب، بل يترتب عليها أن تنفذ إلى الشعب بأيديولوجية محكمة بالنموذج الذي تعتمده في عملية الإنتاج وإعادته، وأن تضمن موافقة الشعب بالنموذج الذي تعتمده في مجال الحياة الاجتماعية، وهنا في هذا المجال يشار إلى المدرسة بوصفها المؤسسة الأكثر أهمية في بناء هذه الأيديولوجية وتحقيق هيمنتها.

و في هذا المضمار يميز التوسر( Althusser 1918-1990) بين الجهاز الأيديولوجي وبين القسر والإكراه الذي يتم من خلاله اللجوء إلى العنف (الجيش، الشرطة، العدالة). فالجهاز الأيديولوجي يتمثل في (المدرسة، العائلة، الثقافة، والمعلوماتية..الخ. وهذه المؤسسات مهيأة لإعادة إنتاج شروط الإنتاج (علاقات الإنتاج، القوى المنتجة) وذلك في نسق من الصيغ التي تعزز وجود الأيديولوجيا السائدة وهيمنتها(13).

ويجد هذا التصور صداه عند بودلو واستابليه (14) (1971-1975) فالمدرسة ليست واحدة وليست موحدة فهي تنقسم إلى شبكتين: تضم الأولى أبناء الطبقات البرجوازية (التعليم الثانوي والجامعي) بينما تضم الثانية أبناء الطبقات الشعبية (المدارس المهنية)، وبالتالي فإن توزيع التلاميذ يبدأ من المرحلة الابتدائية حيث تعتمد لغة الطبقة البرجوازية اللغة السائدة في المدرسة، وبالتالي حيث يكون تعلم القراءة والكتابة لصالح أبناء الطبقة البرجوازية. وهنا يبين الكاتبان أن الأيديولوجيا البرجوازية توجه بطريقتين: إحداهما من أجل عمال المستقبل وهي تعتمد في هذا المستوى مفاهيم بسيطة في مجال الأخلاق. أما الأخرى فهي من أجل النخبة تقوم على أساس السيطرة على أفكار والتجريد.

وتنطوي نظرية إعادة الإنتاج جانبا كبيرا من الحقيقة، وإنه لمن المعروف أن اللحظة التربوية هي أداة المجتمع التي يعتمدها في تحقيق استمراريته، ولكن الآثار التربوية الحقيقية لا تكون دائما كما تريدها الطبقة السائدة، فهناك شريحة من المعلمين والمتعلمين تستطيع أن تنفلت من أسار التطبيع الأيديولوجي السائد وتعمل على بناء ما يسمى بالأيديولوجيا المضادة، فالاتفاق لا يكون كليا دائما، وهذا ينطبق على مسالة إعادة الإنتاج الرمزي والتقسيم الاجتماعي من خلال المدرسة والحياة. فهناك دائما تناقضات بين مختلف المؤسسات المدرسية بين المدارس الخاصة والعامة بين التربية الرسمية والتربية غير الرسمية التي تعمدها العائلة في مجال وسائل الإعلام والعمل والنشاط العام والاجتماعي. فالنظريات السابقة تبين أن المدرسة تسهم في إنتاج جماعات جديدة وقيم جديدة، فعلى سبيل المثال في القرن التاسع عشر، وفي أوروبا تحديدا كان يتشكل الوعي الطبقي للطبقة العالمة إطار المدرسة.

وفي هذا المجال يشار إلى أحد البحوث الحديثة التي قامت بدراسة الأطروحات الخاصة بالأجهزة الأيديولوجيا للدولة في مجال المدرسة، وقد انطلقت هذه الدراسة على أسس المنهجية التاريخية، لقد درست كلود لوليفر Claud Leliver تطور وظيفة التعليم ما بعد الابتدائي في إحدى المقاطعات الأمريكية في الفترة الواقعة ما بين عامي 1850و 1914، وكانت المنطقة التي تم اختيارها La Somme من أكثر المناطق تقدما في المستوى المدرسي، وتم اختيار هذه الفترة الزمنية لأهمية هذه المرحلة في إطار أحداث العلمانية التي شهدتها أوروبا في هذه المرحلة. لقد بينت هذه الدراسة أن المؤسسات المدرسية كانت تشكل مجالا حيويا للصراع الأيديولوجي والسياسي، ومع ذلك فإن حقيقة هذه المؤسسات لا يمكن أن تختزل إلى مجرد الأبعاد السياسية والأيديولوجيا. لقد بينت الدراسة تطور هذه المؤسسات وولادتها كانا مرتبطين بالبنى والظروف التقنية والاقتصادية ومع ذلك لا توجد قطيعة نهائية بين النشاطات السياسية والأيديولوجية والاقتصادية. فالسيطرة تمارس من قبل الطبقة السائدة والدولة في مجال الدراسة بصورة آلية. وفي هذا المجال عمل كل من باولس Boueles وجنتس Gintis (المدرسة في إفريقيا الرأسمالية 1976) (School in Capitalist America 1976) على دراسة المدرسة في قلب المجتمع الرأسمالي وتبين لهما بالنتيجة أن التربية تلعب دورين متكاملين، فهي تمكن الأفراد من الحصول على الكفاءة والقدرات الخاصة، وعلى رفع مستوى الإنتاجية عند العمال، هذا من جهة، ومن جهة أخرى فهي تبرز اللامساواة بواسطة أوالية التعزيز المستخدمة، والتي تمارس على المتعلمين داخل المدرسة. وهي في هذا السياق تعزز عملية توزيع الأدوار الاجتماعية وتبررها اجتماعيا وسيكولوجيا. ويبين الباحثان أن وظيفة المدرسة لا تقف عند حدود إعداد التلاميذ مهنيا بل تسعى إلى تكوين وعي سياسي متطور عند الآباء والمعلمين والطلاب، لقد أسهمت الجامعة في بناء حركة قوية راديكالية وتقدمية في المجتمع الرأسمالي.

فالتعليم والتربية يتحركان على عجلات قوى متناقضة، وهذه القوى تلعب دورا بالغ الأهمية في الحياة الاجتماعية والسياسية. فهناك عدد كبير من المشكلات المدرسية التي تنبع من خارج المدرسة وليس من داخلها، وهذا بدوره يعود إلى وظيفة الاقتصاد الرأسمالي عينه وآليات فعله. هذا ويمكن تفسير الإصلاحات الجوهرية في التربية من خلال نضال الطبقات، وأغلبها جاء ليعزز البنى الاجتماعية القائمة والتي تعزز مصالح الفئات الاجتماعية التي توجد في أعلى السلم الاجتماعي. وذلك كله على حسب التغير الاجتماعي.

وباختصار يركز المنظرون الاجتماعيون على أهمية البعد الطبقي وأولويته في بناء نظرياتهم التربوية. فالتربية في هذا المستوى تتجلى بأبعادها الاجتماعية، فهي قضية اجتماعية ويترتب عليها أن تلعب دورا جوهريا في صيرورة الحياة الاجتماعية والثقافية. فالتربية هي نتاج للتفاعل الاجتماعي وهي في النهاية تجسيد لطابع الحياة الاجتماعية وهي في الوقت الذي تستمد فيه وجودها من نسغ الحياة الاجتماعية فإنها تنتج وتعيد إنتاج هذه الحياة الاجتماعية بصورة مستمرة وفقا لصيرورة طبقية لا تنقطع عن الحركة أبدا. ومن هذا المنطلق فإن عددا من المربين والنظريات التربوية تؤكد على أهمية إعداد الإنسان للحياة الاجتماعية.

***

علي أسعد وطفة

كلية التربية – جامعة الكويت

......................

مراجع المقالة:

(1) A. BLOOM, The «Republic» of Plato , New York, 1968

(2) A.-J. FESTUGIERE, Contemplation et vie contemplative selon Platon , Paris, 1936

(3) A. RYGALOFF, Confucius, Paris, 1946.

(4) تمت ترجمة هذا الكتاب من قبل الكاتب: إميل دوركهايم، التربية والمجتمع، ترجمة علي وطفة، دار الوسيم، دمشق، 1991.

(5) E.Durkheim, ُُُeducation et sociologie (1922), rééd. P.U.F., Paris, 1966

(6) - E DURKHEIM, L'éducation morale (1925), P.U.F., Paris, 1963.

(7) - E. DURKHEIM, L’evolution pédagogique en France , 2 vol., F. Alcan, Paris, 1938

(8) T. PARSONS,Eléments pour une sociologie de l’action (Working Papers in the Theory of Action , 1949), trad. F. Bourricaud, Plon, Paris, 1955.

(9). BOURDIEU & J.-C. PASSERON, Les Héritiers. Les étudiants et la culture , Paris, 1964, rééd. 1966.

(10) - P. BOURDIEU & J.-C. PASSERON, La Reproduction. Eléments pour une théorie du système d’enseignement , Minuit, 1970.

(11) K. MARX, Les Luttes de classes en France (Die Klassenkنmpfe in Frankreich , 1850), trad. P. Meier et P. Angrand, ibid. , rééd. 1967.

(12) A. GRAMSCI, Œuvres choisies , trad. et notes G. Moget et A. Monjo, Paris , 1959.

(13) - L. ALTHUSSER, «Idéologie et appareils idéologiques d'état», in La Pensée , Ed. sociales, 1970.

(14) - C. BAUDELOT, R. BENOLIEL, H. CUKROWICZ & R. ESTABLET, Les étudiants, l’emploi, la crise , Paris. , 1981

1. الخيال:

هل الخيال لاشعور خارج احكام العقل ام الخيال هو فعالية تجريدية ترتبط ببيولوجيا العقل؟ ام كليهما معا؟ اذا نحن قلنا اللاشعور الخيالي يتم خارج ادراك العقل له كموضوع فمعنى ذلك يصبح الخيال تهويم من التفكير اللغوي الذي لامعنى له ولا يفهمه العقل. واذا نحن ربطنا الخيال كجوهر فكري ببيولوجيا العقل فمعنى ذلك اننا جعلنا من الحدود الفاصلة بين الشعور واللاشعور غير موجودة. وهو خلط غير مقبول لا منطقيا ولا نفسيا تفكيريا.

الخيال الشعوري هو حلم اليقظة الذي يرتبط بتفكير العقل بيولوجيا. هذا لا يعني منطق العقل الواقعي ينفر ويستبعد عنه  خيال اللاشعور. كون خيال اللاشعور يفوق القدرات التخييلية للشعور. بالحقيقة خيال اللاشعور اكثر خصوبة فاعلية بالنفس والسلوك البشري من خيال الشعور الذي نحياه بحياتنا اليومية وعلاقاتنا مع الاخرين.

خيال اللاشعور آني مؤقت هو نوع من تداعيات ليست مستمدة من خزين الذاكرة. فالذاكرة اذا سلمنا على انها مركز تخزين لتداعيات الاستذكار الشعوري لوجدنا ان تداعيات تفكير اللاشعور لا يمكن تخزينها بالذاكرة لنعود لها عند الحاجة كاستذكارات واقعية حصلت في الماضي كتاريخ. الاستذكار الخيالي هو تاريخ لزمن ماض.

بينما يكون الخيال الشعوري حلم اليقضة هي تداعيات محكومة بالحاضر آنية وقتية وهي اختراع توليدي لعوالم واحداث وظواهر ليست جميعها واقعية قابلة للتطبيق بالحياة.

الخيال غير التفكير المنطقي للعقل. واعتبر ديفيد هيوم الخيال ليست افكارا بل هي تداعيات تهويمية متراخية مترهلة في عدم تماسكها المنطقي العقلي.

كما انكر ديفيد هيوم ايضا من جملة ما انكره  عدم وجود عقل ولا يحكم سيرة الحياة ولا التاريخ (سبب ونتيجة) وما لا يدركه العقل بالتجربة غير موجود وهكذا. كما قال ديفيد هيوم وكان بيركلي سبقه بنفس التعبير ان انطباعات الذهن المستمدة عن الاحساسات المنقولة عن العالم الخارجي هي تداعيات عشوائية مؤقتة زائلة ولا يختزنها الذهن في طريقها نحو الدماغ.

نجد من الخطا المساواة بين تفكير الذهن على انه ذاته تفكير الدماغ. بل الحقيقة البايولوجية المعرفية الفلسفية تذهب الى ان الذهن حلقة غير منفردة عن مجموعة المنظومة الادراكية في مرجعية الدماغ.

الوعي ليس ناتج تفكير الذهن. بل ناتج تفكير الدماغ. وانطباعات الذهن عن وعي العالم الخارجي هي تداعيات من الاحساسات المنقولة عن الحواس في طريقها الوصول عبر شبكة الاعصاب الى الدماغ للبت بها معرفيا نهائيا ويعيدها الدماغ على شكل وعي تجريدي في فهمنا موجودات العالم والوجود.

الوعي هو تعبير تجريد اللغة الاحاطة  بمعرفة وفهم وتفسير مدركات العقل للاشياء واعطائه – اي العقل- فكرة متكاملة عن تلك المدركات بالتناوب الزمني الواصل للدماغ حسب الاسبقية.

2. هيدجر و الوجود:

يتسم العرض الوجودي لتحقق الذات لدى هيدجر بالغموض في نحته مصطلحات جديدة غامضة في الفلسفة، وترتّب على هذا الاجتهاد الهيدجري ارباكا من سوء الفهم البعيد عن الوضوح المطلوب. من شطحات هيدجر قوله "الانسان لا يملك وجوده لأنه هو هو وجوده" واضح هنا هيدجر لايعتبر تحقيق الذات بمعيارية تعالقها الاختلافي مع ادراكها الموضوع الملازم لها ولا يحققها كبنية مستقلة قائمة متمّيزة.

بمعنى هيدجر يعتبر الانسان كائنا من غير وجود منفصل متمايز عن توزّع وجوده في مدركاته الذاتية كمواضيع تختلف معه بالمجانسة المغايرة وتتحد به في تحقيق ذاتيته الانسانية، هنا يمكننا القول بضوء الفهم الهيدجري أن الانسان هو وجود معطى متحقق غير محتاج إثبات كينونة ذاتية له لا بمعيارية ادراك العقل ولا بمعيارية الاختلاف مع ذوات الاخرين.

بنفس هذا المعنى وأشمل منه تأتي مقولة هيجل (الله هو الوجود) عبارة هيجل هذه لا تشي بتصور صوفي ميتافيزيقي، في تقطير وتكثيف عبارته الله هو الوجود. وأجد بهذا المعنى منتهى المادية وليس المثالية الابتذالية الميتافيزيقية، في موضعة الطبيعة والانسان في وجود الله، ولا توجد موجودات الوجود بذاتها مستقلة بل في ذات تدركها.

يمكننا التعبير بجملة إستنباطية بنفس المعنى حين نقول (العقل هو الوجود) وبذلك لا نكون متناقضين لا مع الله ولا مع الطبيعة المادية للانسان. فما لا يدركه العقل ليس غير موجود في استقلالية مادية، بل تصبح لاقيمة للعقل من غير وجود متعيّن يشتغل عليه العقل. في إحالة تحقق الوجود الى الله دلالة استدلالية في تعميق الموجودات المادية والطبيعة إستقلاليتها الاقتران المباشر وغير المباشر بالله. لا يمكن للذات الالهية أن تكون موزّعة الجوهر أو موزعة الصفات في موجودات وأشياء يدركها العقل في مرجعية وجود الله.. وإلا ترتّب على هذا إمكانية العقل البشري معرفة الخالق في وجوده الذاتي والكينونة.

اول ملاحظة على فهم هيدجر للوجود أن تذويت الموجودات وإنصهارها في الانسان كوجود وكينونة تعي ذاتها والموضوع لا يحتاج بعدها الى موضوع يغاير به توكيد وجوده. كون الانسان وجود يمتلك مقومات موجوديته الكاملة التي تدخله حسب تفسيرنا لمقولة هيدجر في انفصامية مرضية هي بحث الانسان عن توكيد وجوده خارج وجوده الحقيقي المعطى طبيعيا له، التطابق القائم بين الذات والكينونة، يعني علاقة الذات بالموضوع لا يلغي إنعدام الفروق غير المتجانسة بينهما رغم حاجة أحدهما الآخر، فالذات بلا موضوع يحقق وجودها لامعنى إفصاحي لها، وكذا المواضيع كموجودات إدراكية لا قيمة تكتسبها في وجودها المستقل سوى بإدراك الذات الانسانية لها.

عبارة هيدجر الانسان لا يملك وجوده لأنه هو هو وجوده. الوجود بمعنى الكينونة المتحققة ذاتيا تحتاج تحقيق وجودها الحقيقي بالمغايرة الموجودية (الموضوع). وحسب عبارة هيدجر تحقق الوجود الاصيل للانسان لا يكون إلا ضمن  وجود – في – عالم تؤكد هذه الحاجة ولا تنفي أهميتها.

الانسان لا يحتاج توكيد وجوده الذاتي في وعيه الادراكي بموجوديته الذاتية بمعزل عن معرفة أين يكون وجوده المتحّقق من وجود الآخرين. الاستنكار الذي واجهه كوجيتو ديكارت أنا أفكراذن انا موجود في تحقق الذات الانفرادية بسلبية منعزلة عن المجموع أو عن الكليّة الناسيّة إستنسخها هيدجر في تحقيق الوجود في إدراك الذات لذاتيتها.

وعي الوجود الضائع الذي يضعه الانسان في جيبه ولا يدركه عقليا، هو وعي الانسان بكينونة متكاملة وإلا يكون الوعي بلا معنى ولا قصدية لاقيمة حقيقية له ترفضه الوجودية ذاتها التي ينتسب لها فيلسوفنا هيدجر. الوجود الملازم للانسان كظله لا يجعله في غنى البحث عن تحقيق ذاتيته القيمية كانسان في بحثه عن مدركات تعطي وجوده معناه الحقيقي ضمن عالم يعيشه.

الانسان في كينونته الكليّة لا ينقسم الى وجود سايكولوجي منفرد، ولا الى وجود (قيمي) آخر انساني أو أخلاقي منفرد حتى لو جاء على صعيد تباين واختلاف السلوك بينهما. ورغم الإفصات السلوكية الانسانية المتباينة عن كلا المحتويين الوجوديين بالحياة. وفي حال تسليمنا أن الانسان ليس بحاجة توكيد وجوده لأنه هو هو وجوده، فبأي وسط يمكن للانسان إمتلاك وجوده الحقيقي غير التكويني الملازم له في محاولته إثبات وجوده المتمايز ضمن فعالية مجتمعية تحتويه هو وغيره.؟

توكيد الذات لنفسها في موجودية منفردة لا قيمة حقيقية لها بالحياة فألانسان موجود لا يحقق كل رغائبه الفردية بمعزل عن مجتمع يحتويه. فما فائدة عبارة هيدجر لايحتاج الانسان البحث عن وجوده لانه هو هو وجوده.؟ وجود الانسان المادي المستقل بالطبيعة هو معطى طبيعي وليس إكتسابا معرفيا يسعى الانسان تحقيقه لنفسه. ثم ان التحقق في اكتساب الذات لموجوديتها بمعزل عن عالم يحتويها لاقيمة حقيقية له.

الوجود الانساني الحقيقي الفاعل بالحياة لا يتم بغير إمتلاكه الفعاليات البيولوجية التالية: التعبير عن الحرية بمسؤولية عن حرية الاخرين، إرادة الفعل والحركة في السلوك، السعي نحو هدف قصدي يحتاجه الانسان تحقيقه له ولغيره. ويوجد أمور أخرى عديدة تمّثل خصائص الوجود الحقيقي للانسان. فالوجود الانساني لا يقاس إلا بمعيارية (الفعل) البراكسيس فقط. والوجود لا يعبّر عن أصالته الحقيقية إلا بالعمل وفق الوعي القصدي بالحياة. لا وفق الوعي النرجسي في توكيد انفراد الذات. رغم ان سعي الانسان تاكيد موجوديته النرجسية مشروعة كون حب الذات غريزة وليست طموحا يكتسبه الانسان في وعي وجوده.

الوجود الديناميكي للإنسان هو وعي قصدي مدرك أهمية الإمتلاك عندما يكون الانسان مشروع تنمية مستدامة من التطور الفاعل لوجوده. وبحسب سارتر تحقق الوجود المتمّيز الفاعل لا يكون إلا في حالة من التنمية المتصاعدة في تخليق الانسان نفسه بنفسه في إمتلاكه وعيه بالحرية الكاملة، فهي أساس كل إختيار حقيقي في الوجود، كما هي أيضا معيارية أصالة الوجود بالحياة. وممارسة الحرية بمسؤولية لا يكون حقيقيا صادقا بغير وعي الذات لأهميتها في تحقق الإرتباط المثمر بالوجود الانساني في صنع الحياة، لذا الحرية وعي وجودي مدرك بإمتلاء ذاتي ومسؤولية انسانية. وهذا لا يتوفر لكينونة لا تمتلك ذاتيتها الوجودية وتعي إرتباطها بعالم. بتعبير سارتر الانسان محكوم بالحرية.

تناقض الوجودية نفسها على لسان هيدجر قوله "الانسان ذاتية خالصة، وليس مظهرا أو تجسيدا لتيار حيوي أشمل منه هو التيار الكوني ". لا أعتقد ونحن نتحدث عن وجود أرضي أن تكون معياريته الحقيقية في ذاتيته الخالصة في تيار أشمل منه هو التيار الكوني. ولا أعتقد هيدجر صاحب مؤلف (الكينونة والزمان ) لا يعرف الزمن هو إدراك الانسان وجوده الديناميكي المتواتر، وهذا الإدراك الزمني كتحقيب أرضي هو معيار موجودية الانسان في تحقيق تنميته الانسانية كذات متمايزة غير منفصلة عن محيطها في حالتي المجانسة بالعيش نوعيا داخل مجتمع بشري، وبين عدم تجانسها الماهوي ولا الصفاتي مع موضوعات يدركها في الطبيعة يتقاطع معها.

الانسان كينونة مدركة في تعّين زماني- مكاني غير مفارق لها.، وإدراك كينونة الانسان أو بعض جوانبها الماهوية وخصائصها الصفاتية من خلال إفتراض تعطيل الزمن الإدراكي الذي يحكم قوانين الطبيعة شاملة، هو نفس الزمن الإدراكي الذي يحدسه الوجود الكوني من غير وجود انساني فيه.

3. الخيال والطبيعة في الفن:

تعتبر اراء الفيلسوف غارودي في الفن هي من الارهاصات  للمفاهيم التجريدية والنظرة الجمالية لمستقبل الفن . ففي كتابه واقعية بلا ضفاف الذي يعتبر الآن من كلاسيكيات فلسفة علم الجمال،  يشير غارودي فيه ان الابداع الفني الجمالي لايستمد مقوماته من الطبيعة فقط في البحث عن الجمال، والا كان اعظم الفنانين هو الذي يقدم لنا  فنا مماثلا للطبيعة .

صوابية وصحة هذه المنطلقات والتي كان يطالب بها على صعيد الفكر الماركسي كل من تروتسكي ومن بعده غرامشي، تذهب انه بخلاف المفهوم الفلسفي الافلاطوني التقليدي، بأن الفن هو (محاكاة ) المثال الاسمى في الطبيعة، اي بمعنى نقل واستنساخ الجمال من الطبيعة كمصدر وحيد للالهام الفني .

ثم جاءت الانعطافة الكبيرة في فلسفة الفن ومفاهيمه وتياراته المتعددة في رفض المنطلقات الافلاطونية في محاكاة المثال في الطبيعة . وتأكد هذا الفهم اكثر بعد اختراع كاميرا التصوير الفوتوغرافية . من حيث ان اروع نماذج محاكاة الطبيعة تنجزه وتوفره لنا كاميرا التصوير، اسود وابيض، وملون، وفيديو.

ما يقوم به  التصوير الفوتوغرافي – وان كان هذا ضربا من الفنون التشكيلية – انما يمثل المحاكاة  الجامدة في لقطة واحدة من سلسلة جريان الطبيعة والحياة . بمعنى ان التصوير الفوتوغرافي  الفني يستمد مقومات بنائه الفني من الطبيعة ولها ومن اجلها، فهو يستمد من الطبيعة خامات الحرفة الفنية بمعزل عن فاعلية خيال الانسان الابداعي وآلية تنفيذ تلك الاخيلة في الواقع الفني.

مدارس وتيارات   الفنون الكلاسيكية مثل الواقعية والانطباعية تعتبر محاكاة الواقع والطبيعة واعادة تخليقها مرات عديدة يجعل من الطبيعة والوجود الواقعي والمعيشي للانسان هو الفن.

في تطور لا حق في مدارس وتيارات فلسفة الفن والحداثة اتضح قصور تلك النظريات الفنية وتم تجاوزها فنيا منذ قرون طويلة في ضرورة اعتماد ( الخيال ) الانساني والمخيلة الفنية المخصّبة، استكمالا لما تعطيه وتمنحه الطبيعة من خامات تدخل في عملية المنجز الفني، وهذا ينطبق على الشعر وبعض الفنون التي لا تعتمد الالوان والمساحات والفراغات والكتل كما في لغة التواصل التشكيلي .

ان المواد الخام التي تمنحها الطبيعة للفنان ليست كافية لتخليق فن حقيقي دائم اصيل، فلا بد للفنان من اضافة نوعين من الاسلوبية في تخليق الفن وانتاج العملية الفنية، هما الخيال الفني الخصب في استقدام واكتشاف عوالم غير معروفة ولا مسبوقة ووضعها في مختبر الانتاجية الفنية، الشيء الآخر المكمّل لخامات الطبيعة وخيال الفنان هو الخبرة المهنية المكتسبة في كيفية توليف معطيات الطبيعة مع معطيات الخيال الفني في تنظيم حرفية انجاز اللوحة التشكيلية، و في توزيع الالوان والكتل والمساحات والفراغات في نسق هارموني منظّم .

الخيال اسمى خاصية يحتازها الانسان مع خاصية الذكاء في تطوير وجوده واغناء وتأثيث حاضره وانتقاله من مرحلة تطورية الى مرحلة اخرى اكثر تطورا .

من هنا نستطيع القول ان  معطيات الطبيعة كخامات اولية في الانتاجية الابداعية لا تخلق منفردة لوحدها فنا اصيلا خالدا يطاول البقاء، كذلك نجد ان جنوح الخيال الفني في مدارس التجريد وما بعد الحداثة ممثلا بالسريالية الغرائبية عند اندريه بريتون في الشعر، وسلفادور دالي في الفن التشكيلي، وكذلك التكعيبية عند بيكاسو والعودة للبدائية في الفن وفن المفهوم وغيرها من المدارس الحداثوية في الفنون التشكيلية انما تقوم جميع هذه التيارات والمدارس على استثمار الخيال الفني في نوع من الادهاش غير المتوقع بمعزل عن كل تأثيرات المحيط والطبيعة، وهذا هو الرسم بالافكار، وهناك دعوة اخذت حيز التنفيذ في الاوساط الادبية والفنية في امريكا واوربا والغرب تذهب الى ضرورة تخصيب الذاكرة التخييلية عند الفنان في تعاطيه المخدرات .

وفي قول هيجل : يبدو اننا محقون في افتراضنا ان جمال الفن هو اعلى من الطبيعة، فجمال الفن جمال مبدع،انه مولود جديد للعقل وبمقدار ما يبدو الروح ونتاجه اعلى من الطبيعة وظواهرها، كذلك يبدو جمال الفن اعلى من جمال الطبيعة. العملية الجمالية يقودها العقل المتخيل، اما العلمية فيقودها العقل المجرد.

وبحسب هيجل أيضا: ان الجمال الذي يخلقه الفن لهو دون مستوى الجمال الطبيعي بكثير، وان اعظم فضل للفن في هذه الحال هو الاقتراب في ابداعاته من الجمال الطبيعي . كما يعتبر هيجل ان الجمال الفني هو اسمى من الجمال الطبيعي لانه من نتاج الروح التي هي اسمى من الجمال الطبيعي وان سمو الروح ينتقل بالضرورة الى نتاجه الفني.

ان مايدعو الى عدم الاخذ بهذه الفرضية الهيجلية، هو ان روح الطبيعة الكلي المطلق ممتد غير محدود بالقياس الى الروح الفني للفنان الذي بدوره يستجلب من الطبيعة ويستمد من روحها الكلي سموه الفني، وهذا السمو الروحي لا يمتلك الاطلاق كما الطبيعة الذي يخلع هو قدرة اغناء الروح الطبيعي.كما نجد من الصحيح ان الفنان حالم يملؤه حلم الواقع الفعلي على حد تعبير سانتيانا، الا اننا نجد ان حلم الفنان وسيلة تنفيذه هو تكسير المألوف في بقاء مرجعيته تغيير الحياة.

اذن لولا المناداة بضرورة اعمال الخيال وتوظيفه في الفن للوصول الى عوالم غير مكتشفة ولا مسبوقة  .... لكان الفن التشكيلي توقف عند سيزان ورامبرانت وفان كوخ وغويا وماتيس في مدارس وتيارات الفن التي اصبحت كلاسيكية كالواقعية والانطباعية والرمزية في محاكاتهم رسم الطبيعة لها في ذاتها، ولكن متى وضعناها في نسق فكري له معنى، او انموذج اكتسبت معناها.

في التعبير الهيدجري المستمد من فلسفة علم الجمال انه يضعنا امام حقيقة موت الفن للأسباب التالية:

1. بوصف الفن يوتوبيا بعيدة عن التحقق والاستيعاب والاستهلاك الواسع.

2. ان الفن اصبح سلعة استهلاكية نخبوية يتداولها الارستقراطيين.

3. بوصف الفن صمتا امام حقيقة ان اساسيات الموروث الفني بالنسبة للفهم الجمالي الفلسفي للفن باتت في حكم الموت والزوال.

***

علي محمد اليوسف 

من المعروف أن أول محاولة في تاريخ الفكر الفلسفي لوضع مشكلة المعرفة الإنسانية موضع البحث المستقل المنظم، كانت في القرن السابع عشر مع الفيلسوف الإنجليزي "جون لوك" في كتابه "مقالة في العقل البشري"، الذي يعد بحق أول بحث علمي منظم تناول بالفحص والدراسة أصل المعرفة وماهيتها، وحدودها ودرجة اليقين فيها. ومع ذلك، فإن البحث في المعرفة قديم قدم التفلسف، إذ كان يمثل قسمًا مهمًا من التقسيم التقليدي لموضوعات البحث الفلسفي.

ومن الثنائيات التي يتناولها البحث في نظرية المعرفة يمكن تحديد الثنائية التي تتصل بالبحث عن الوسيلة أو الأداة أو المصدر الذي تتم عن طريقه المعرفة، فقد ظهر في تاريخ الفكر الفلسفي اتجاهان أساسيان: الأول، يذهب أصحابه إلى أن العقل هو المصدر الوحيد للمعرفة وهؤلاء هم (العقليون). والثاني، يذهب أصحابه إلى أن التجربة وحدها هي مصدر المعرفة وهؤلاء هم (التجريبيون). وفيما يلي توضيح لذلك:

1- الاتجاه العقلي في المعرفة:

يقوم الاتجاه العقلي في المعرفة على أساس أن العقل هو المصدر الوحيد للمعرفة، ويذهب أصحابه إلى أنه لا يمكن استنباط الكلية والضرورة، وهما الصفتان الملازمتان المنطقيتان للمعرفة الحقة، من التجربة وتعميمها، إنما يمكن استنباطهما فقط من العقل نفسه، إما من مفهومات فطرية في العقل (نظرية الأفكار الفطرية عند ديكارت)، أو من مفهومات لا توجد إلا في شكل استعدادات مسبقة في العقل (1).

وهكذا يقوم موقف العقليين على التسليم بأن للعقل مبادئ جاهزة، أو طرائقاً فطرية هي التي تقوده إلى معرفة حقائق الأشياء، ولذلك فإن الصورة المثلى للمعرفة عند العقليين هي تلك التي تمثلها البراهين الرياضية؛ فمثل هذه البراهين تبدأ ببديهيات أو حقائق واضحة بذاتها، وتصل عن طريق سلسلة من الاستنباطات المتدرجة إلى نتائج منطقية ضرورية لا رجوع فيها (2).

وقد ظهر المذهب العقلاني كمحاولة لتعليل الخصائص المنطقية مثل: الصدق الرياضي والعلم الطبيعي الرياضي. وكان ممثلوه في القرن السابع عشر "ديكارت" و"سبينوزا" و"لاينبتز" وفي القرن الثالث عشر "كانط" و"فيخته" و"شلنغ" و "هيجل".

ومن الجدير بالذكر، أن فلاسفة المذهب العقلي في العصر الحديث ساروا على طريق "افلاطون" في اهتمامهم البالغ بالرياضيات، واستخدامهم للمنهج الرياضي، ويأتي على رأس هؤلاء أبو الفلسفة الحديثة، الفيلسوف الفرنسي "ديكارت"، فإلى جانب كونه فیلسوفًا، كان "ديكارت" عالمًا رياضيًا. وإذا كان الشك عند "ديكارت" هو مفتاح المنهج، فقد كان العلم الرياضي عنده هو مفتاح المذهب.

وإذا كان "ديكارت" قد أعلن في القاعدة الأولى من قواعد منهجه "ألا يتلقى على الإطلاق شيئًا على أنه حق ما لم يتبين بالبداهة أنه كذلك"، فإنه كان يقصد ذلك النوع من الوضوح الذاتي الضروري. يقول ديكارت: "حتى نتمكن من إضفاء يقين على أي علم يساوي يقين علم الحساب أو علم الهندسة، يجب ألا نشتغل إلا بالمعاني الواضحة المتميزة، وهي التي مضمونها بديهي تام البداهة" (3).

أما "سبينوزا"، فقد كان كثير الشبه من "ديكارت"، إذ يبدأ بأعم الحقائق ويعمل على استنباط كل ما تنطوي عليه من نتائج، ولكن الاختلاف بينه وبين "ديكارت" يتمثل في أن "ديكارت" كان حريصًا على أن يبدأ بقضية ذات وضوح تام، يؤدي إنكارها نفسه إلى تأكيدها، فكانت نقطة انطلاقه هي "أنا أفكر" في حين أن "سبينوزا" كان حريصًا على أن يبدأ بتأكيد الوحدة الشاملة للكل، مما جعله في غنى عن تلك الثنائية التي لا بد أن ينتهي إليها كل من يبدأ بحقيقة الفكر وحده (4).

والمعرفة عند " سبينوزا " حالة من صفاء الذهن يتم التوصل إليها بتصحيح الفهم تصحيحًا يعتمد على تخليصه من الأفكار الغامضة المبهمة التي تنشا عن الخيال والإدراك الحسي، وعندما يعمل العقل على توضيح أفكاره جيدًا ، وإدراك ما تنطوي عليه تلك الأفكار، فإنه عندئذ يحصل على الأفكار الصادقة وعلى اليقين (5).

أما "ليبنتز" فكان يرى أن فلسفة "ديكارت" هي الطريق الذي يؤدي إلى الحقيقة، وذهب إلى أن أفكارنا تكون أصلا في ذهننا، وتأتينا من أعماقنا، وأن أساس يقين الحقائق الكلية يكون في الأفكار نفسها مستقلة عن الحواس، ويُعدّ "ليبنتز" من أكثر العقليين تطرفًا، إذ زعم أن القضايا الصادقة كافة يمكن من حيث المبدأ معرفتها بوساطة الاستدلال العقلي الخالص (6).

يتضح مما سبق، أن أنصار المذهب العقلي يتخذون من العقل الخالص وحده مصدرًا للمعرفة دون اعتماد على الحواس، أو استنادا إلى التجربة في مقابل أنصار الاتجاه التجريبي الخصم المألوف للاتجاه العقلي.

2- الاتجاه التجريبي في المعرفة:

يرى أنصار هذا الاتجاه أن الحس باب المعرفة الوحيد، ويؤكدون على أنه لا يوجد شيء في العقل لم يمر بالحس أولاً، ومن هذا المنطلق ينكرون أن يولد العقل مزودًا بأفكار فطرية موروثة كما يدعي العقليون. ومن هنا يلتقي التجريبيون مع الحسيين، ولكنهم خالفوهم في أنهم جعلوا للعقل فاعلية تبدو في القدرة على التفكير فيما تنقله الحواس من صور ذهنية، وتأليف أفكار من العناصر التي استمدها من التجربة وهي أفكار لا وجود لها في العالم الخارجي. وقد نشأ المذهب التجريبي الحديث بوصفه رد فعل للمذهب العقلي، وقام بتنميته مجموعة متعاقبة من الفلاسفة الإنجليز، كان أبرزهم : "لوك" و "باركلي" و "هيوم". (7)

أما "جون لوك" فإنه يعرب صراحة عن إيمانه بأن معرفتنا بوجود الأشياء لا ينبغي أن ترد إلى الذهن، فالوسيلة الوحيدة لهذه المعرفة في رأيه هي الإحساس، ولا يمكن عن طريق الأفكار الذهنية وحدها إثبات وجود موضوع للفكرة، مثلما لا يمكن إثبات وجود الإنسان من صورته المرسومة.

ويشير "لوك" إلى أن أي فكرة تتولد في الذهن إنما ترتد إلى مصدر واحد فقط هو التجربة، فالعقل، من وجهة نظره، صفحة بيضاء ليس فيه أفكار فطرية أو معاني أولية، وإنما يستمد العقل كل خبراته وأفكاره من التجربة. فالتجربة الحسية هي التي تخط على هذه الصفحة البيضاء سطورها. ومن هذا المنطلق يرى "لوك" أن الإنسان لا يبدأ في التفكير إلا عندما يبدأ في الإحساس، فالإحساس سابق على التفكير، وليس هناك شيء في العقل ما لم يكن قبل ذلك في الحس. الذي به وحده يمكن تفسير المعرفة كلها عند "لوك" (8).

أما "جورج باركلي"، فقد قدم محاولة من أكثر المحاولات تطرفًا لإنكار الوجود المستقل والمتميز للعالم الخارجي مع الاعتراف بأن الأشياء من حيث حقيقتها وواقعيتها ستظل كما هي. ولم يعترف " باركلي إلا بما يظهر لنا من الأشياء من خلال إدراكنا الحسي لها. بعبارة أخرى، لا وجود للمادة المجردة، ولا وجود إلا لما ندركه بحواسنا من المادة. تطبيقًا لمبدأ المذهب الحسي الذي يرى أن المعرفة الحقة هي المقصورة على ما يبدو على الشعور بأعراض محسوسة، وإن ما لا يبدو محسوسًا وهم محض (9).

أما "ديفيد هيوم" فيسلم بكل سهولة باستحالة إدراكنا لأي شيء خلاف أفكارنا. ويقول: "إن أي قدر من الفلسفة يعرفنا عدم إمكان استحضار عقولنا لأي شيء خلاف الصور والمدركات، وإن الحواس هي المنافذ الوحيدة التي تدخل منها هذه الأفكار". ولذا يرى أنه بمقدورنا الحصول على أية معرفة بالمسائل التي تجاوز تجربتنا المباشرة، وتعلو على قدرات عقولنا (10).

يتضح مما تقدم، أن المعرفة عملية مركبة يساهم فيها العقل والحواس معًا، وأن الإنسان مهما كان عاقلًا فإن العقل وحده لا يكفي لوحده كمصدر للمعرفة، كما أن التجربة أيضًا تبقى قاصرة لوحدها، لهذا كانت المعرفة الإنسانية عملية تركيب بين ما هو عقلي وما هو تجريبي، لهذا قال كانط: "الحدوس الحسية من دون مفاهيم تظل عمياء، والمفاهيم من دون حدوس حسية جوفاء". إذًا المعرفة مصدرها العقل والتجربة معًا، ومن ثم فهي ليست فطرية وليست مكتسبة فقط، بل هي فطرية ومكتسبة في الوقت نفسه.

***

د. صابر جيدوري

......................

المراجع

1- يودين م. روزنتال . ب.: الموسوعة الفلسفية، ترجمة سمير کرم، دار الطليعة للطباعة والنشر، بيروت، ط3، 1981، ص 472.

2- هنترميد: "الفلسفة أنواعها ومشكلاتها"، ترجمة فؤاد زكريا، دار نهضة مصر، القاهرة، 1999، ص 188.

3- مصطفى غالب: " ديكارت "، دار مكتبة الهلال، بیروت، 1982، ص ص 72-73.

4-  فؤاد زكريا: سبينوزا (ضمن معجم أعلام الفكر الإنساني)، تصدير إبراهيم مدكور، الهيئة المصرية العامة للكتاب، القاهرة، الجزء الأول، 1989، ص 520.

5- الموسوعة الفلسفية المختصرة، نقلها عن الإنجليزية فؤاد کامل وآخرون، دار القلم، بیروت، د. ت، ص 251.

6- ليبنتز: "ابحاث جديدة في الفهم الإنساني"، ترجمة أحمد فؤاد کامل، دار الثقافة، القاهرة، 1983، ص 179.

7- مجمع اللغة العربية: "المعجم الفلسفي"، تصدير إبراهيم مدكور، الهيئة العامة لشؤون المطابع الأميرية، القاهرة، 1983، ص 145.

8- عزمي إسلام ، " جون لوك "، دار الثقافة، القاهرة، 1976، ص ص 52-53.

9- يحي هويدي: "باركلي" (ضمن معجم أعلام الفكر الإنساني)"، مرجع سابق ، ص 815.

10- ريتشارد شاخت: "رواد الفلسفة الحديثة "، ترجمة أحمد حمدي محمود ، الهئية المصرية العامة للكتاب، القاهرة ، 1993، ص 219.

نظراً لأنَّ طبيعةَ الثقافةِ قد تغيرتْ دون رجعةٍ، فكانَ لابد أنْ تتغير وظيفةَ المثقفِ بالتبعية. وبخاصة أنَّ المثقف كان بمثابة الكائن الذي لا يخلُّو من التلون بحسب الوسط الموجود فيه. ولكن الآن: إذا لم يكن المثقفُ قادراً على الإبداع والتطور الخلاّق، فسيسقط من غربال عصرنا الراهن الذي لم يعُدْ هو الضمان للأوضاع الثقافية كما جرت. إنَّه عصر التعرية، أي عصرُ العراء المفتوح، عصر التحولات الجذرية بإمتياز تاريخي. ودائماً في عصر التحولات لا نتحسس رقابنا فقط، بل نتحسّس كلَّ شيءٍ آخر، ولو كان مُهملاً. والمثقفُ الفاعل يقعُ ضمن دائرة الكائنات المهملة (عن قصد)، ولاسيما في دهاليز بيئاتنا العربية. وهذا ما وَضعَ المثقفَ أمام خيارٍ وحيدٍ (أي ضرورة لا بد منها): أنْ يكون حُراً وخارج القوالب الجاهزة، وإلاَّ فسيكون كالعصف المأكول لا محالة، وسيقع في جوف أيديولوجيا حائرةٍ أو نزعة استبدادية قميئة.

كانت وظيفةُ المثقف سابقاً الترويج لما يراه ويمارسه، وأنْ يتكتل بجوار السلطة تحت عناوين مختلفة منافحاً وحارساً لظلالها. بينما الآن جاء دورُ المثقف باعتباره الكائن المبدع والكوني بالضرورة. أي أنَّ طبيعة الثقافة غدت كونيةً مفتوحةً دون إملاءٍ على فاعليها بالحدود القصوى لوجودهم المادي والروحي. أقول غدت عمليةً اختزلت القيم العُليا التي هي محط عناية البشر والتي تتجاوز الحدود المقيدة للإنسان، كما أنَّ وسائل التواصل أعطتها قدرةً مهُولةً على التداول والانتشار.

المُلاحظ أنَّ الثقافة باتت ذات طابع فلسفي- افتراضي أعمق من ذي قبل، ولم يعد ممكناً استيعابها في قوالب محليةٍ أو محدودةٍ جغرافياً ودلالياً. كما أنَّ التطورات المعرفية والتقنيات الديجيتال التي غذّت الخيال والعقول لم تترك الثقافةَ وشأنَّها، لكنها قد تركت بصمتها الكونية على كل شيءٍ، ولم تستطع الثقافةُ أنْ تقف بمنأى عن حركة المعارف والتقنيات. إنَّ الثقافة الراهنة غدت مرعبةً لكل النزعات والمذاهب الماضوية، وشكلت لُّجة غائرة الأعماق لمن يجيدون فقط السباحة على سطح العالم وأحداثه وحيواته. والتقنيات ليست مجرد أدوات، لكنها عوالم تسير في فلكها مفاهيمٌ وأفكارٌ تواكبُ ثوريتها وقدراتها المُذهلة.

وليس هذا فقط، بل اختلطت التقنيات ثقافياً بكل أبعادنا المكانية والزمانية والأنطولوجية والرمزية وجوانب الماوراء، لقد شكلت الثقافة الراهنة كوناً مذهلاً (داخل / بجانب) الكون الأصلي لحياتنا الإنسانية. وشئنا أم أبينا، سنكون نحن جزءاً من محيط عالمي يُلقي إلينا بموجاتٍ عاصفةٍ من المعارف والوسائط الجديدة. لقد فقدت الثقافة تباعاً وظيفتها الأساسية في كونها تشكل هويةَ الجماعات ورؤاها الحدية للحياة والتاريخ. بسبب أنَّ ماهية الثقافة تعدُّ وهماً خاصاً بـ" العقل الجمعي" المُغلق أكثر من اعتبارها شيئاً أصيلاً في غالبِ الأحيان. لقد تفكّك كلُّ ذلك، وبقي الإنسانُ كإنسانٍ وظلت الثقافةُ تُحلّق بعيداً نحو آفاق الحرية الإنسانية في شخصيتنا القريبة. ولم تعد ترضَ بديلاً عن إدماج الفردي والكوني، الخاص والكلي، المادي والمتخيل في آفاق واحدة.

المثقف المعنى:

إنّه إنسان مُتحرر بكل كيانه من وراء الكواليس المعقدة في المجتمعات الإنسانية. هو مثقف من نوع أصيل أصالة الفكر والحكمة، حيث يجمعُ التعدُد في شخصه الثري، تاركاً الأفكار تصلُّ إلى درجة الاختمار، واضعاً الواقع في إطار معانٍ تعيد الثقافةَ اكتشافها في الأشياء والموجودات والمجتمعات. إنَّ الثقافة – من تلك الزاوية - تغدوُ ثريةً بالنسبة إليه بقدر ما تُشكل جوهر الإنسان وحياته، لأنَّ الثقافة تجعلُّ لجميع الموضوعات والكائنات قيمةً. تُشعرنا بالإمتلاء الرمزي نفسياً وحياتياً طوال الوقت. والمثقف المعنى هو كذلك مثقف يلتزم بالعيش في إطار كهذا ويوسّع آفاقه كلما استطاع أنْ يُوجّه المعاني، ويعيد صياغتها وفقاً للرؤى القيمية والفكرية. وليس هناك مثل هذا النمط الإنساني من جهة تمثله لقدرات الأنبياء والحكماء والشخصيات الرمزية أمام الشعوب المتطلعة للخلاص.

كل الشخصيات المُلهمة في تاريخ الشعوب تنتمي إلى هذا الصنف من المثقفين، هي شخصيات ثقافية دالة بالمقام الأول. وليس هناك أكثر اختزالاً لأصالة البشر والحياة من هذه الشخصيات التي جاءت مصدراً للحماس الفكري والإرادة الحرة وإنطلاقة الحياة. على سبيل المثال: كونفوشيوس وبوذا وسقراط وغاندي ونيلسون ماندلا وشعراء الإنسانية والمتصوفة والأدباء الكبار، أي هؤلاء الذين وضعوا الإنسان في فوهة الحياة والأقدار منتصرين له تحديداً. حيث أعادوا إكتشاف فكرة الإنسانية من جديدٍ بعدما أُهيلت عليها تلالٌ من الغبار والرمال. هؤلاء كانوا ومازالوا يعيشون في المعنى بالنسبة لشعوبهم. فهم نماذج إنسانية حُرة اختاروا أنْ يكونوا معنى معبراً عن  حياتهم. وأنْ ينتجوا المعاني من خلال وجودهم في صور قشيبةٍ وعاليةِ المكانة، ورفيعة التأثير.

إنّهم عندئذ ليسوا أفراداً مشتتين، لكنهم يتمثلُون الجمع بلغة المفرد، يعبرون عن الحقائق الكلية بلغة الأشياء، وعن الأزمنة داخل اللحظات المختلفة، وعن وحدة الكون ضمن يما يتداعي ويزول، وعن قوانين المجتمعات فيما يمارسيه الناس من حماقات أو أحكام بسيطة. إنهم يتحركون بصحبة معاني الإنسانية جيئةً وذهاباً دون عناءٍ، يسيرون في حراسة المجهول الذي يعرفونة جيداً بين الأشياء والركام الحي من الحياة. ولهذا سنجدُ كلَّ إنسانٍ قد عثر لديهم على شيء يخصه، شيء يذهب إليه رأساً من غير إلتواء، أي العثور على معنى كان يبحث عنه أو يود أن يكونه ذات مرةٍ.

وجميع هؤلاء المثقفين بالمغزى السابق كانوا حريصين أنْ تكون حياتهم سرداً رمزياً وطقوسياً لدى الناس. والسرد شكل من أشكال الوعي الشعبي العميق بالحياة والعلاقات والمصير وأبرز الأحداث والأخطار التي تكتنف أوضاع البشر. وإذا كانت الأحداث قابلةً للتكرار لدى غالبية البشر، فقد أخذ المثقف معناه من المكانة ذاتها. إنه علامة تاريخية لا تقل دلالةً عن تلقائية الأحداث، ويبدو المثقف من فوره بمثابة حكمةِ الحياة وخلاصتها. إن ما يلفت انتباهنا فيما يمارس(المثقف - المعنى) هو خلاصةُ ما قام به إزاء الآخرين.

المثقف المؤدِي:

هو الشخص المؤدي واللاعب لمهام ثقافية وفكرية بعينها عكس النمط السابق، إنه الممثل البارع لما يقال له من سيناريوهات. وأحياناً هو(الفرد- الشكلي) الذي يهتم بصورته فقط خلال المواقف ويجيد خطف الأنظار. وهذا الصنف يظل تحت تأثير الأمر والطلب من حين لآخر. الأمر يعني وجودَ سلطةٍ أعلى مُقتنصاً فرص إرضائها والذود عن حياضها. ويبقى طوال مهامه في حالة إنتظار ليس أكثر، لأنَّ الأمر بالنسبة لمكانته نوعٌ من الانتظار النفسي والجسدي. والطلب يعني المهمةَ الموكولة إليه. ونحن وجدنا مثقفين في واقع العرب يبتكرون في تأديّة المهام، يصنعون هذه المهام صناعةً دون تراجع.

المثقف  intellectualعندئذ شخص مؤدٍ performator مثل الكومبارس، ألقته الأحداث في طريق السلطة أو في مسارات الأحداث، ثم اهتبل الفرصة تعبيراً عن سطوتها وقوتها في الواقع. ولذلك سيكون هذا المثقفُ شخصاً يعيش عبر الظلال القاتمة لكل سلطة ممكنةٍ، إنَّه بخلاف جوهر الثقافة يلتزم بأدوار التابع والخانع. والمؤدي دائماً لا يأتي بجديدٍ، لكنه يتقمص الأدوارَ دون نقصان، إنه يتحرك في هذا الإطار المحكُّوم بمركزية خارج فكره أو ذاته، وتجده موهوباً حين يُمارسها كأنَّ الأدوار قد خُلقت له خصيصاً. والموهبة أن يفكر المثقف السابق ويمثل بطريقة المؤدي المسرحي الذي ينهمك في السيناريو والحوار على خشبة المسرح.

الممثل المؤدي شخص لديه قدرة على التقمص، لكنه في الثقافة يتمثل ما يقال له بشكل حرفي، يتلقاه بكل سلبية ممكنةٍ وغير ممكنةٍ، ولعلَّ ذلك نتيجةُ دوره المرسوم منذ البداية وبفضل مكانته التي يعرفها أصحاب السلطة. وأغلب مثقفي العرب ينخرطون في هذا النوع من الأدوار، لأن المثقف في مجتمعاتنا مجرد وظيفة يلتصق بها، ولا يستطيع التحرر منها. وحتى أكثر المثقفين العرب تمرُداً إنما يمارسون هذا الأداء دون وعي. ولنتذكر أن الاتجاهات الفكرية والثقافية التي اهتم بها مثقفو العرب قد تحولت على أيديهم إلى قوالب فارغةٍ وإلى شعارات وعبارات دالة على التقديس والتبجيل.

الماركسيون العرب تمركسوا - إلى أشواطهم الأخيرة - من غير أصالةٍ، وكانوا حريصين على الماركسية حرفياً أكثر من حرص ماركس نفسه. بل ربما لو عاش كارل ماركس حتى يرى مثقفي العرب، لكان قد استنكر النسخةَ العربية من أفكاره وفلسفته. وهي نسخةٌ تحمل كل تشوهات (الأداء الباهت والتمثيل الثوري) في سياق عابر للثقافات. ورغم كون الماركسية في بيئتها الثقافية مبررةً وقادرة على تفجير الطاقات الثورية وتحريك صورة المجتمع بدرجةٍ أو أخرى، غير أنها في بيئتنا الإجتماعية كانت صورةً دون معالم، وربما كانت – لمن لديه رؤية – محل تندُر وسخرية!!

والمدهش أنَّ المثقف الماركسي المؤدي ينطبقُ عليه نقد الماركسية ذاتها لنوع من الوعي المزيف الذي يخادع الجماهير، ويثقب جدار عقولهم ويقودهم نحو آمال خائبةٍ وتجاه مستقبل يجتر القهر والهيمنة مرة ثانيةً. والأكثر إدهاشاً، أنَّ المثقفين الماركسيين العرب أنفسهم- بعد خُفوت بريق الماركسية- أخذوا يتجهون إلى الأصوليات الدينية والانغماس في الخطابات السياسية المؤدلجة أوالقومية الزاعقة بالتطرف والشوفينية. وبخاصة عندما يدركون أنَّ الماركسية قد فقدت صلاحيتها لتفسير التاريخ والأوضاع الإجتماعية المُركبة!!

وما حدث مع (ماركسيي العرب) ينطبق على وجوديي العرب أيضاً (أي متبني الفكر الوجودي)، إذ يبحث هؤلاء الوجوديون عن نسخة من الوجودية في أشعار العرب وفلاسفتهم القدماء أو بعض المفكرين المحدثين المتمردين على واقعهم الإجتماعي. ولذلك لم يُفلحوا في تقديم شيء وجودي حقيقي إلاَّ بعض المقولات القابلة للتوظيف في أي سياق، طالما تنادي بالتحرر وخلاص الإنسانية على حساب أية فكرة ميتافيزيقيةٍ أو نعرات ثقافيةٍ عرقيةٍ. إنَّ الوجوديين العرب هم أصداء عابرة للبحار والقارات بين الغرب والشرق، أصداء لم تجد أيَّ تواصل أو أيّة أصالةٍ في الطرح، لأنَّ تاريخ الوجودية  لا جذور له بمعناها الفلسفي في ثقافتنا التي تعبدُ العنتريات وتمجد أبطال الديكتاتوريات والغوغاء. إنه تحت الناس والجماهير تكمن حالات القهر وعبادة الأوثان بأسماء متواترة. إنَّ وجودية العرب إنْ جاز التعبير باعثة على الغثيان، وهي نتاج الحرمان من الحرية الأصيلة. هي رد فعل لضياع الوجود لا نتيجة الامتلاء بالحياة.

والفكرة ذاتها موجودةٌ عند من يسموا بمثقفي الإسلام السياسي، وهؤلاء يسلمون كيانهم لأدوار الترويج والتداول غير النقدي للأفكار والأقوال والنصوص الموروثة. حيث يعملون على نشر خطابهم المسيَّس، وهذا هو الهدف الأقصى مستغلين التعاطف الديني والمسكنة من الأتباع والجماهير على السواء. كل مثقفي الجماعات الدينية يسقطون حتى من دلالة مثقف بالمعنى الحداثي، لأنَّ المثقف معناه صاحب الرأي والعقل الحر الذي يقاوم مظاهر الإستلاب والإحتواء والتسلط. بينما يوجد ذلك في تلك الجماعات تحت مظلة الدعوة من ناحيةٍ والسمع والطاعة من ناحيةٍ أخرى. هذان هما وجها الرحي للثقافة(إنْ وجدت معناها الحديث) وليس يملك المثقف بهذا المضون سوى التمثيل والأداء.

وطبعاً أُصيب بعدوى فيروس (المثقف المؤدي) رجال الإعلام وحملة ألقاب الفكر والمعرفة والعلوم، فهؤلاء لم يفلحوا الخروج من قمقم الأدوار التي رُسمت لهم، حتى باتوا نهباً لكل من يستطيع توظيفهم لمآربه الخاصة. إن المثقف الراهن ليس شخصاً يرتاد بيوت ومؤسسات السلطة والأنظمة السياسية وحسب، لكنه ينادي- يصدر الأصوات تلو الأصوات- على بضاعته مثل بائعي البضائع في الحارات والشوارع والأزقة. هل من متبنٍ لما أقول؟ هل من صاحب سلطة يأخذ ما أطرحه؟ وكأنه يتحدث إلى الحاكم وصاحب الصولجان كي يوظفا أفكاره، ويستعملانه في أغراضهما الخاصة. هذا المثقف يعيش بلغة المنادي ومثل الندّاه طوال الوقت.

ولم يخرج المثقفُ السابقُ عن كونه صاحبَ حرفةٍ مثل باقي الحرفيين، كالحدادين والوراقين والسقايين والزراع والتجار والحرف اليدوية التي تعيش بهذا الحال والموروثة في مجتمعاتنا العربية. الفارق بين هذا المثقف وبين الآخرين أنه يضع عقله وكيانه تحت تصرف من يستغل ويستثمر. وفجأة بين يوم وليلة سنجده مثقفاً ملء السمع والبصر، ويدخل من فوره عجلة الثقافة اليومية والمعرفة السطحية الرائجة وأخبار السلطة والتداولات اليومية في بورصة الثقافة الشعبية. ويشار إليه بالبنان كأنه مثقف لا يشق له غبار ويتوارى تدريجياً خلف كمٍ مهولٍّ من المساحيق الثقافية وخلف الأخيلة السياسية والاجتماعية.

***

د. سامي عبد العال

يقول الفيلسوف الألماني شوبنهاور (1788-1860) في كتابه (فن العيش الحكيم – تأملات في الحياة والناس) " إن الإنسان يجد في العزلة عزاءه الأخير بعد معاشرته الطويلة للناس، عامة الناس. فبقدر ما يمتلك الإنسان أشياء كثيرة بداخله، بقدر ما يشتد استغناؤه عن الناس وعن العالم الخارجي. على هذا النحو، يكون المتفوق فكرياً، حتماً إنساناً لا اجتماعياً. فلو كان الكم مساوياً للكيف في القيمة، لجاز تجشُّم عناء العيش مع الناس ومخالطتهم، لكن هيهات! فمئة مخبول لا تعادل ولن تعادل أبدا صاحب عقل راجح واحد. فذو العقل الصغير، ما أن يفرغ من إشباع حاجاته الأساسية، وينعم بقليل من الراحة حتى يندفع بحثاً عن تمضية الوقت كيفما اتفق ومخالطة الناس دون تمييز، فهو ينسجم مع الناس ولا يفر إلا من نفسه. فالغبي في عزلته يئن تحت وطأة بؤسه الشخصي، بينما الألمعي الموهوب يؤثث عالمه الخاص والصغير حتى ولو كان في أكثر الأماكن المقفرة لتدب الحيوية والنشاط فيها. ففي العزلة، يختزل كل واحد منا في ما عنده وفي ما يجده بداخله، أي في موارده الذاتية ولا شيء غيرها. وقد صدق "  لوكيوس أنايوس سينيكا " حين قال: الغباء يضجر حتى من نفسه " وعبّر اليسوع عن المعنى نفسه بقوله: " حياة الأحمق أسوأ من الموت".

ويذهب أيضاً الفيلسوف وعالم النفس الألماني – النقدي إريك فروم (1900-1980) في كتابه (المجتمع السوي) إلى أن " الشخص السوي يعاني من العزلة في المجتمع غير السوي، وقد يؤدي عجزه عن التواصل إلى إمراضه نفسياً، فالمجتمع المريض لا يتسامح مع الأصحاء ". ويحذر فروم المجتمعات بعامة بأنها المسؤولة عن اغتراب أفرادها، وقد يكون الشخص سليما معافى، إلا أن المجتمع نفسه إذا لم يكن صحياً بالقدر الكافي فإنه يصبح مجتمعاً مريضاً والطبيعي عندئذ أن يصبح أفراده مرضى، ولذلك ينصح بعلاج المجتمع أكثر من اهتمامه بعلاج الأفراد إذ المجتمع الصحي يفرز أفراد أصحاء.

في حقيقة الأمر، تطرح علينا فكرة هذا المقال العديد من التساؤلات... من أنا؟ ماذا أفعل في هذه الدنيا؟ ماذا أعرف عن نفسي؟ كيف أريد أسلوب حياتي، أهو بعيد عن الناس، أم وسط زحمة هذا العالم، أم في عِداد حاملي الرسالات؟ هذه الأسئلة وغيرها الكثير – التي تتفاوت من شخص لآخر – تحمل لنا العديد من الإجابات المريحة التي تضع النقاط على الحروف في نفوسنا.

يشير مفهوم الذات إلى ما يملكه الشخص من مشاعر وأفكار وإمكانات وقدرات، وتطويرها يعني استغلال ذلك كله الاستغلال الأمثل في تحقيق الأهداف والآمال، وهذه القدرات فيها ما هو موجود بداخلنا بالفعل، ومنها ما نحتاج أن تكتسبه بالممارسة والمران لفنون الكفاءة والفاعلية. فمرحلة اكتشاف الذات هي من أهم المراحل في حياة الإنسان لأنها ترسم مسار رحلته في الحياة الاجتماعية. هذه المرحلة تتطلب من الإنسان أن يوقظ نفسه أن يتوقف لفترة قد تطول أو تقصر عن مجاراة هذا العالم المضطرب. لحظات تطلب منه طرح أسئلة معينة على النفس وهذا لا يستقيم له إلا من خلال العزلة عن الناس لتقييم المرحلة الراهنة التي يحيا بها. لكن قبل أن نحوض في أهمية العزلة في اكتشاف ذواتنا سنحاول التوقف قليلاً عند مفهوم الذات الإنسانية بالتعريف والشرح.

بمعنى أدق، تعبّر ذات الفرد أو شخصيته عن مجموعة من الآليات التي تنظم حياته وعلاقاتهم بالآخر وبالطبيعة وبالله سبحانه وتعالى. وبناء الذات عند كل فرد يقوم على السمات الجوهرية الخاصة بثقافة المجتمع الذي ينتمي إليه. وعلى هذا فالثقافة هي نظام القيم الأساسية الجوهرية في المجتمع. والذات أو الشخصية أو الأنا أو الهوية، هي صورة مصغرة عن هذه الثقافة أو هي مستودع لها. وثقافة الفرد، التي تشكل ذاته وشخصيته هي جزء من الثقافة الاجتماعية، وهي أيضاً ما نسميه بالهوية.

تركز الدراسات الاجتماعية المعاصرة على قدرة المجتمع على نقل ثقافته من جيل إلى آخر، وتعد ذلك مصدر صحة المجتمع، وضمان سلامة استمراره. وكل مجتمع يسعى دائماً إلى تشكيل بنية ثقافية أصيلة، يحرص على ألا يخرج عليها أحد من أفراده ضماناً للوحدة الاجتماعية الداخلية، فوظيفة الثقافة الاجتماعية إنما هي تحقيق التوازن والتناغم بين أفراد المجتمع، ولا يكون ذلك إلا عندما تتمكن، هي ذاتها، من تحقيق التناغم والتوازن بين عناصرها لتنتظم داخلياً في إطار مجموعة متوازنة من العناصر الثقافية التي يحيا فيها الفرد من جهة، وتشكل مرجعيته ومعياره في التعامل مع الأشياء والحكم عليها من جهة أخرى. وأي خلل في النظام الثقافي يؤدي بالضرورة إلى قلق في حياة الفرد، واضطراب في أحكامه، ينتج عنه فوضى في العلاقات وشلل في القدرات وضمور في الإبداع.

ولا شك، في أن تعدد الكليات في تفسير الذات، وهي جزء من كل، يؤدي إلى عدم انسجام بين الفرد والفرد في المجتمع خاصة، وبين الأفراد والمجتمع عامة، وهو ما ينتج عنه خلل في الأحكام وقلقلة في العلاقات وضبابية في الوعي وضمور في الإبداع.

إن عدم التناغم الوجداني بين الأفراد ينجم عنه التحرك بعيداً عن الآخرين، وإنه يتجنب الصراع، فتصبح العزلة أسلوب لمعالجة المواقف المؤلمة، وهي محاولة يبذلها الفرد لإعادة اتزان النفس، وتحدث فجأة كاستجابة من جانب الفرد كحرمان مفاجئ يطرأ في حياته من أفراد آخرين يعتبرهم ذوي أهمية لديه. مما يدفعنا إلى الحديث عن العزلة الإيجابية كخيار أو ربما ملاذ يقينا شر الخيبات، ويعيننا على ترتيب ذواتنا، وترميم ما أصبح آيلاً للسقوط من الأحلام، أو قد نحكي عنها على أنها العلاج الأجدى لتجديد سمات أرواحنا الحقيقية، مثل قدرتنا على الحب والعطاء والخير. وتُعرف العزلة بأنها قرار يتخذه الفرد بإرادته بعض النظر عن أسبابها. ونقصد بكلمة العزلة في هذا السياق العزلة الإيجابية وهي العزلة الطبيعية التي يحتاجها كل إنسان بين الفترة والأخرى، فهي بمثابة الخلوة مع النفس لفترة من الزمن يعيد من خلالها الفرد حساباته ويرتب أولوياته ويتأمل ويفكر في الأحداث الجارية حوله لمعرفة ما له وما عليه، وبالأخص قبل اتخاذ القرارات المصيرية في الحياة الاجتماعية والمهنية. ومعنى ذلك، أن العزلة بشكل عام تختلف عن الوحدة فهي غالباً ما تكون مفروضة عليه كأن يكون الإنسان وحيداً بسبب بُعد الآخرين عنه، مسافراً مثلاً في بلد غريب، أو أنه يعيش مع أهله وأصدقائه لكنهم لا يمنحونه الاهتمام والعاطفة.

نقصد بالعزلة ترك فضول الصحبة، ونبذ الزيادة منها، وحط العلاوة التي لا حاجة إليك بها، فإن من جرى في صحبة الناس والاستكثار من معرفتهم على ما يدعو إليه شغف النفوس، وإلف العادات وترك الاقتصاد فيها والاقتصار على الذي تدعوه الحاجة إليه. كان جديراً ألا يحمد غبه، وأن تستوخم عاقبته، وكان سبيله في ذلك سبيل من يتناول الطعام في غير أوان جوعه، ويأخذ منه فوق قدر حاجته، فإن ذلك لا يلبث أن يقع في أمراض مدنفة، وأسقام متلفة، وليس من علم كمن جهل، ولا من جرب وامتحن كمن ماد وخاطر. ولينظر المرء لدينه ويحسن الارتياد لنفسه نسأل الله السلامة من شر هذا الزمان وأهله.

لذا نجد أن العزلة عند الفتنة سنة الأنبياء، وعصمة الأولياء، وسيرة الحكماء الألباء، فلا أعلم لمن عابها عذراً، لا سيما في هذا الزمان القليل خيره، البكيء دره (قليلة اللبن)، بالله نستعيذ من شره وريبه. وقد قال الراغب الأصبهاني في تعريفه للعزلة " العزلة توفر العرض، وتستر الفاقة، وترفع ثقل المكافأة.  وقال ما احتنك أحد قط إلا أحب الخلوة ". ويذهب محمود درويش في نصه " لو كنتُ غيري " (ديوان أثر الفراشة) إلى أن العزلة كفاءة المؤتمن على نفسه. مؤكداً أن قدرتك على أن تكون وحيداً " هو تربية ذاتية. العزلة هي انتقاء نوع الألم، والتدرب على تصريف أفعال القلب بحرية العصامي ... أو ما يشبه خلوك من خارجك وهبوطك الاضطراري في نفسك بلا مظلة نجاة... العزلة هي اختيار المترف بالممكنات... هي اختيار    الحر. فكيف تجف وتضيق بك نفسك ".

وفي ذات السياق يعبر الشاعر والأديب الكبير جبران خليل جبران (1883-1931) في كتابه " البدائع والطرائف " عن فلسفته فيما يخص ( الوحدة والانفراد) بقوله إن " الحياة جزيرة في بحر من الوحدة والانفراد. الحياة جزيرة صخورها الأماني، وأشجارها الأحلام، وأزهارها الوحشة، وينابيعها التعطش، وهي في وسط بحر من الوحدة والانفراد. حياتك، يا أخي، جزيرة منفصلة عن جميع الجزور والأقاليم، ومهما سَيَّريت من المراكب والزوارق إلى الشواطئ الأخرى، ومهما بلغ شواطئك من الأساطيل والعمارات فأنت أنت الجزيرة المنفردة بآلامها، المستوحدة بأفراحها، البعيدة بحنينها، المجهولة بأسرارها وخفاياها ".

إلا أن الإنسان عندما يفرح يبحث عمن يشاركه فرحته، ينجح فيتلهف لوجود الآخر للاعتراف بنجاحاته، فلكي يُسمى النجاح نجاحاً لابد من الاعتراف به. تنمو داخل رأسه فكرة ولا تثمر إلا حين يناقشها مع أحد آخر. يتأمل صوره، فيفتش عن صورة تجمعه بشخص ما. الآخر هنا: مرآة. لكن: ماذا عن مرايانا الداخلية؟

يقول العلامة ابن خلدون 1332-1406 في مقدمة كتابه " العبر وديوان المبتدأ والخبر في أيام العرب والعجم والبربر ومن عاصرهم من ذوي السلطان الأكبر ": إن الإنسان كائناً اجتماعياً بطبعه، والطبع الاجتماعي ليس اختياراً، بل جزءاً من هويتنا، وتطور الحس الاجتماعي كان من أهم عوامل تطور الحياة البدائية. يسعى الكثير من مدربي تطوير الذات إلى دفع الناس نحو تكوين شخصيات انبساطية. لكن الطبائع البشرية مختلفة بشكل جوهري، فدرجة اجتماعية البشر مثلاً تختلف من فرد لآخر. وأي نزعة تحاول وضع المختلفين في قالب واحد، هي نزعة سلطوية شمولية متطفلة على منطق الفردانية الإنسانية الخاص، لماذا يجب أن يكون الإنسان محاطاً بالآخرين طوال الوقت؟ وأن يكونوا شركاء معه في ذاته ومشاعره وأفكاره التي تخصّه وتؤثر على حياته هو في النهاية؟ إن من مظاهر الصحة النفسية، قدرة الإنسان على تحقيق التوافق بين تفاعله مع الآخرين والحفاظ على حيِّزه الخاص ومواجهة ذاته وتحمل مسؤوليتها بعقلانية.

اقترن مفهوم العزلة في الفهم الجمعي بالاكتئاب، بالمرض، بالضعف، وبالنبذ. ما أن تلوذ بعزلتك حتى يهرع الجميع لانتشالك منها باعتبارها انسحاباً أو انهزاماً أو نكوصاً ارتكاسياً نتيجة أزمة، لا موقفاً طبيعياً من العالم، ماذا لو انصهرنا في الآخرين؟ وأصبح اندماجنا معهم وسيلة للهروب من مواجهة ذواتنا؟ ماذا لو أصبحت سعادتنا متعلقة بمشاركتهم لها؟ ولا نتمكن من تحقيق الرضا عن أنفسنا إلا بوجودهم؟ ماذا لو أصبحت نظرتنا لأنفسنا هي نظرتهم لنا؟ وتصوراتنا عن الحياة هي تصوراتهم وحديثنا الداخلي هو حديثهم؟

الجواب إن العزلة هي أن تختار أن تكون أنت، أن تحرس مولد ذاتك، هي الحالة الأصلية أنطولوجياً للذات، وإن تقنا من حين لآخر لأن نصبح مرئيين. في العزلة ندرك ما الذي تعنيه الأنا، وكيف تكون حاضرة. نشعر بها في هذه التجربة تطفو بعد أن تخبو الضوضاء التي كانت تشغل حواسنا وتشتتنا.

وفي طريق التغيير الذي يمس أعماقنا السحيقة، تحضر العزلة كأهم المراحل، وشرطاً لولادة الذات الجديدة، فهي التي تتيح لحظات التأمل، التجربة الفردية الخالصة. نختلي بأنفسنا فنختبرها بمنأى عن ضغوط الآخرين ونعيد اكتشافها. بحرية العصامي نتدارك ما فاتنا، ونصحح مساراتنا الخاطئة، ونجنب ذواتنا سوء الاستخدام، كاستنزاف الطاقة واستهلاك العواطف واقتحام الحدود الشخصية.

وهل للإنسان أن يكون كاتباً إن لم يكن عالقاً مع ذاته الواعية التي لا تغيب ولا تتراجع؟ أليست العزلة للكُتَّاب قوت المخيلة، ومهبط الوحي، ومكمن المعرفة، والخلق والإبداع؟ هنا هي ليست اختياراً أو رفاهية، بل حالة اضطرارية تفرض نفسها. وفي هذا الصدد يقول الروائي النمساوي فرانز كافكا (1883-1924) من أبرز أدباء القرن العشرين ولاسيما في مجال الرواية النفسية: (من أجل الكتابة أحتاج إلى العزلة، ليس مثل زاهد، فهذا لا يكفي، وإنما مثل ميت... الكتابة نوم أعمق من الموت وكما لا يسحب المرء جثة من مرقدها لا يمكن أن يسحبني أحد من مكتبي بالليل). إن العزلة تضع الوجود تحت المجهر... وبمنطق كهذا: فإن عزلة الإنسان - الذي يولد وحيداً، ويموت وحيداً - هي الأصل.

ومعنى ذلك أننا نحتاج بين وقت وآخر لمثل هذه العزلة التي من خلالها نسمح للعقل بالهدوء والسكينة والتركيز، هذا الهدوء تحتاجه النفس في كل مرحلة وبعد كل عاصفة تمر بها. نحتاج العزلة الانتقائية الاختيارية بين وقت وآخر، لشحن النفس بالطاقة وتلمس المعرفة التي نحتاجها لنركز عليها، وللتأكد إن كنا على الطريق الصحيح.

إلا أن على الضفة الأخرى حقيقة لابد من الاعتراف بها....  بعيداً عن أهمية العلاقات الاجتماعية في حياتنا اليومية كداعم أساسي للوصول أو النجاح في كثير من الحالات. فإن دافع الانتماء وتقدير الذات – حسب هرم ماسلو - يعد من أهم الدوافع النفسية ذات الأثر في إنجاز الإنسان. فالإنسان الذي يسعى دائماً للشعور بالقبول والانتماء إلى المجتمع الذي يعيش فيه، وهذا يعني العمل بشكل أكبر، والسعي الحقيقي نحو النجاح، لتصير مرئياً اجتماعياً. كما أن التكوين النفسي والفيزيولوجي والاجتماعي، يخلق لدى الفرد هذا التلهف لوجود الآخر في حياته، الآخر الذي يحتاجه للاعتراف بنجاحاته، فحتى يُسمى النجاح نجاحاً لابد من الاعتراف به ومنحه جزاءه.

إذاً لا نجاح دون الآخر، دون اعتراف الآخر، وإن اقتصر الجزاء على هذا الاعتراف، فإنه في حالات كثيرة يكاد يكون كافياً. لذلك نجد أنفسنا في كثير من الأحيان بعد مضي بعض الوقت على اختيارنا للعزلة نبدأ نتألم، ونأسى لهذا الاختيار، حتى وإن حاولنا ستر هذه المشاعر تحت ألف غطاء، لكنها لا تلبث أن تنفضح بمجرد أن تعذل أحدهم على طول غيابه، أو على قلة اهتمامه وسؤاله. وهكذا، فإننا لا يمكننا أن نتوقف عن توقع قرع أحدهم لبابنا لا يمكننا أن نكف عن التوقع مهما تتالت الخيبات، ولا يمكننا أن نتوقف عن التوقع هذا الفعل الذي يبرهن لنا في كل مرة أننا بحاجة حقيقية للآخر حتى وإن كان " الآخر هو الجحيم " حسب الفيلسوف الوجودية المعاصرة جان بول سارتر. وبما أن الإنسان لا يستطيع أن يعيش بمفرده لذا فهو بحاجة ماسة لأشخاص حوله ليتشارك معهم في العديد من الأمور والجوانب المهمة في الحياة، لهذا علينا أن نسعى وبشكلٍ دائم للبحث عن علاقات اجتماعية مبنية على قواعد مهمة وأساسية لتكون ناجحة وإيجابية.

خلاصة القول، إن العزلة الاجتماعية الإيجابية لفترة من الزمن نحتاجها جميعاً، وهي تخصيص بعض الوقت لنعتزل الآخرين ونجلس مع أنفسنا، محاسبتها والاسترخاء والتركيز مع الذات وتنميتها، وإعادة النظر في حياتنا وأعمالنا وأهدافنا، وتكون هذه المساحة فرصة للمراجعة الذاتية الشاملة، لكن مع الانتباه الواعي لعدم الوقوع في فخ العزلة الاجتماعية، فمهما كان ما يحدث لنا في الحياة، يجب ألا نقرر يوماً العزلة عن الناس والبقاء وحدنا بشكل مطلق، لأننا نكون قد دخلنا في متاهة غير منتهية من المشاكل النفسية والاجتماعية.  وفي الختام نقول إن العزلة بمعناها الواسع تصلح فقط للعلماء العقلاء، وأنها من أضر الأشياء للجهال، فمن أراد الاعتزال فعليه أن يتفقه بالدين والعلم والمعرفة، فقد قال إبراهيم النخعي: تفقه ثم اعتزل.

كما أن العزلة الحقيقية حالة من العيش بحاجة لأن تستثمر. فليس بالوسع الدخول فيها والخروج منها كما نريد. فالعزلة فن تحتاج لمران ذهني لصقلها واستقرارها في النفس. فعندما تتمرن على العزلة، فأنت تكرس ذاتك للاعتناء بروحك. ستيفان باتشيلور (1953-  ) من كتابه فن العزلة.

***

د. حسام الدين فياض

الأستاذ المساعد في النظرية الاجتماعية المعاصرة

قسم علم الاجتماع كلية الآداب في جامعة ماردين- حلب سابقاً

.................

المراجع المعتمدة:

1- أبي سليمان حمد بن محمد الخطابي البستي: العزلة، تحقيق: ياسين محمد السواس، دار ابن كثير، دمشق وبيروت، ط2، 1990.

2- إيريش فروم: المجتمع السوي، ترجمة: محمود منقذ الهاشمي، دار الحوار، اللاذقية، ط2، 2015.

3- حسين الصديق: العودة إلى الذات – نكون أو لا نكون، دار استانبولي، حلب، ط1، 2012.

4- إيمان محمد الطائي: دراسات في سيكولوجية العزلة الوجدانية، مراجعة: محمد السيد عبد الرحمن، دار الجنان، عمان، ط1، 2014.

5- حسام أبو حامد: فن العزلة.. أن تكون سعيداً وسط الحشود، العربي الجديد - ضفة ثالثة، 27 أبريل 2020.

6- سماح العيسى: ما بين جحيم الآخر وجَنّة العزلة، مجلة المحطة إلكترونية، 23 ديسمبر 2022.

7- هناء جابر: العزلة... فن الوجود مع ذواتنا، مجلة العربية، الدمام، الإثنين 30/01/2023.

8- حسام الدين فياض: سوسيولوجيا العلاقات الاجتماعية، دار الأكاديمية الحديثة، إسطنبول، ط1، 2023.

9- أحمد عبد الصادق: التطوير الذاتي – الشخصية المتكاملة، مكتبة النافذة، الجيزة، ط1، 2008.

10- محمود درويش: أثر الفراشة – يوميات، دار رياض الريس للكتب والنشر، بيروت، ط2، 2009.

11- أرتور شوبنهاور: فن العيش الحكيم -  تأملات في الحياة والناس، ترجمة: عبد الله زارو، دار الأمان ومنشورات الاختلاف ومنشورات ضفاف، الرباط والجزائر وبيروت، ط1، 2018.

رد فعل الطبيعة:

شكلت الحياة البدائية نمطًا نَوْعِيًّا، إذا جاز وصفها، كما تسمى الحياة، ولكن في تفسيرها العام، يتقلص مؤشر التفسير بشكل كبير، ويرجع ذلك إلى ضياع هذه الحياة لصالح جميع المكونات. يتذكر واعتماده على الصدفة في الحصول على الأسس أو المكونات، وعدم وجود تصميم يعيدنا إلى المعنى التوضيحي لهذه الحياة. وسائل دراسة عصور ما قبل التاريخ بطريقة مقبولة. على العكس من ذلك، فقد اعتمدت أسس المنهج العلمي والأنثروبولوجيا الأسطورية على مؤشرات محددة لدراسة هذا العالم البدائي، ولم تتغلغل في أصول معناه وتفسيره الرمزي في معظم الجوانب، بل اقتنعت في التفسير في بطريقة أحادية الجانب، تم اعتماد منطق المنهج العلمي كأفق واحد في تفسير الشكل العام للعالم البدائي، والمنهج الشامل يبحث عن سياقات عامة وفقدانها كان السبب المباشر للانفصال عن العلمي. طريقة من أقدم حياة بشرية، أن الفرد عاش دون أدلة للغد ودون التفكير بطريقة تؤدي إلى المستقبل، فمن الطبيعي أن يبتعد هذا العالم الفقير عن خصائص أو أسس أو مقومات الحياة، ونقص الوضوح في حياة الفرد البدائي هو خسارة هذه الحياة لأي فائدة، وحتى الجانب القديم المنطق غير واضح بشكل واضح فهو مناسب فقط بعد تكوين مجموعات ذات أفق واحد، والتي يمكن للمرء أن يسميها المجتمعات الصغيرة، والتي هي صراحة النماذج الأولية للدراسة التي يسعى إليها المنهج العلمي، والتي يمكن أن تخرج مع قبول مقبول النتائج.

هنا، في تفسيراتنا المعرفية، لا نذهب مباشرة إلى أفق جغرافية الفرد البدائي، بل ننطلق من الفكر الإبداعي والفلسفة الموضوعية لشرح القضايا التي ترتبط بعصور ما قبل التاريخ، ونعتقد أنه لا يوجد إنسان يكون دون جغرافيا، ولكن يكون أكثر فائدة إذا ما تم المقارنة بين جغرافية بشرية وأخرى، حيث إن النموذج البشري البدائي كان دون بيئة جغرافية محددة بمصادر تاريخية، ولم يتحدد وجود البيئة الجغرافية إلا بعد تكوين المجتمعات، حيث يوجد كانت مجتمعات أو مجموعات صغيرة تمارس جميعها الصيد البحري أو النهري، وهناك وحدة جغرافية تمثل بُعدًا هيكليًا بين أعضاء المجموعة، وهناك مجموعات أخرى تمارس الزراعة بشكل مشترك، حيث تجمع هذه المجموعة أيضًا بيئة جغرافية، من أجل مثال، نموذج البيئة في جغرافيا ببلاد ما بين النهرين مدعومة بنهر التاريخ الجغرافي ودجلة والفرات، وهذا الدعم يعطي المعنى العملي والحياة أيضا صورة أخرى، وهنا نؤكد أن الإنسان الفطري يكتسب من بيئته الحس الجغرافي والطبيعة. ونوعية الأرض ومستويات المعيشة العامة لمست الأرض من النوع الذي يمكن وصفه بروح سهل عريض ومنبسط، مما يعني أنه لا يوجد رد فعل صعب للغاية، والدتك غائبة ويقاومها البدائيون. والفرد أو المجموعة المرتبطة به، والحياة الأولى البدائية ليست رائعة جغرافيًا كما هي حياة المجتمعات الحديثة وعالمنا اليوم، لذلك في هذه الحياة البدائية لا يوجد على الإطلاق أي جهد بشري لمقاومة غضب الجغرافيا ولا توجد إمكانات مناسبة للشكل البدائي لمواجهة غضب الجغرافيا العنيف.

انتقل مفهوم الجغرافيا من الغريزة الأصلية إلى جغرافية الأيديولوجيات المثيرة للجدل، فالعالم البدائي سهل جغرافيًا وليس متعددًا مثل العالم الحديث أو المعاصر، حيث يوجد تعقيد كبير، وهناك حدود منفصلة ومشتركة، والعالم البدائي ليس له فواصل، بينما العالم الحديث يجد أن هناك فواصل بين دولة وأخرى، ولكن هناك حدود تفصل بين عدة دول موحّدة بالدين واللغة والتاريخ المشترك. ففي العالم البدائي يمكنك ترك أي جزء من العالم بدون جواز سفر، في حين أن العالم المعاصر له تعقيد أخلاقي عملي. وحدود التفسير السياسي ليست فقط الفصل بين بلد وآخ، بل هي أهداف سياسية متعددة بالإضافة إلى الجانب التجاري، وإذا كانت الأهداف السياسية هي طمس حدود معينة، فلن يتأخروا عن ذلك، إذا كان يدعم المصالح السياسية الكبرى لمن يقف وراء هذه الأهداف، وهذا عكس الجغرافيا، وهو ليس نتاج الطبيعة، ولكن صناعة الاستثمار، والتي فيها التفكير الجغرافي يعني بتضييق الخيارات البشرية من جوانب معينة وخصوصا السياسية، وفي الواقع كان جدار برلين بهذا المعنى، لأن الخيارات البشرية ضد هذا الجدار الذي قسم الشعب الألماني إلى نصف غربي وآخر فقد النصف الشرقي لأكثر من خمس سنوات بعقود، وهذا ما يسمى غضب الجغرافيا، وخصوصا من السياسة، التي تريد ما بعد البشر ضحايا الطبيعة ايضا تكون ضحية للسياسة.

جغرافيا العالم القديم من حيث الغضب والألم، لا تختلف عن جغرافية العالم الجديد، وخاصة عالم الجغرافيا السياسية. تفتقر الحياة البدائية إلى مكونات ضد الجغرافيا وعنف التضاريس، وكانت الحياة البدائية للفرد عالية جِدًّا في التعرض العام تقريبًا، ولم تكن الحياة في تفسيرها الموضوعي محصنة ضد الخطر. أما التضاريس المعاكسة، فكان الفرد البدائي قبل عصر الزراعة يتجاهل بعض الشيء أهمية المطر، ولعبت طبيعة المناخ الدور الرئيسي. هناك فرق كبير في التضاريس التي تلعب دورها في حياة الأفراد من الحياة البدائية حتى اليوم. في العالم البدائي، كانت الجغرافيا، بتضاريسها، طبيعية إلى أقصى حد ممكن، بينما على العكس من ذلك، فإن الجغرافيا السياسية المعاصرة غامضة ومعقدة بسبب كثرة النوايا، وتختلف إلى حد كبير مع المعارضة وحتى المتوافقة النية السياسية.

كانت غريزة الطبيعة الأولى في عصور ما قبل التاريخ في ذهن خالٍ من كل تلوث، وبما أن الحياة اتسمت بطبيعة غير مخلوقة وجامحة، وكان كل شيء في الحياة الأولى غير مزخرف، وهذا يقودنا إلى فكرة من خلالها الحياة يتمتع بنقاء كبير يفتقر إلى التاريخ الحديث، حيث أصبح كل الوجود مصطنعًا وأصبح الأفراد بنسب متفاوتة من الاغتراب، ولكن كلا منهم لديهم هذا التأثير النفسي المغير للعقل للمعنى الجميل للحياة، ومشكلة العلاقات الممتدة مثل كما أن لشبكة العنكبوت تأثيرا على نفسية الأفراد والعائلات أيضًا، كما أن للجغرافيا وتضاريسها تأثيرا واسعا، حيث يختلف مستوى التفاعل والتفاعل مع المطر، فضلاً عن وجود فرق بين هطول الأمطار في المدينة في النسب وخلافا لهذه الفكرة، هناك من يكره المطر، وقد ينوي آخر تحديد رفضهم للمطر، وهناك نمط من الصراع النفسي بين الفرد والتضاريس يصعب تحديده. ووفقًا للمؤشرات المنهجية لعلم النفس، حيث يمكن لوحدة الوقت أن تقفز فوق النطاقات العامة وتصبح المسألة مشوشة، ويصبح الفرد خارج نطاق السيطرة، وها نحن في أفق المقارنة بين بداية الحياة والحياة المعاصرة مثل المطر في الحياة البدائية التي لم يتدخل فيها الإنسان بأي شكل، بينما المطر في عصر التكنولوجيا المعاصرة لم يتدخل فيه. وأصبح التحكم الإلكتروني أكثر عمومية وشمولية.

لقد طرحت أرض الغضب في الوجود المعاصر أكبر المعضلات والمشاكل أيضًا من خلال العنف السياسي الأساسي. على سبيل المثال جدار برلين، الذي قسم الشعب الألماني بين جهة غربية وجهة معاكسة لها، وقسم تقسيم المعارضة الأيديولوجية السياسية، هو أحد أنواع الغضب الجيوسياسية. وهذه الروح البشعة لا تستحق معنى الحياة الذي يحيي العامل البشري. وعلى العكس من ذلك فهو من عوامل قتل الإنسان في النفس البشرية بأبشع الطرق. لقد أتقن الملوك والسياسيون ابتكار أنواع مهينة من التعذيب النفسي، حيث يجد كل من يفحص أقسى أنواع التعذيب في كيان التاريخ أنه من نتاج سلاطين وملوك وأساقفة ورهبان، بينما تجد أن هناك الكثير من الضحايا من معذبي العبيد الذين هم بشر مسالمون أرادوا تأكيد حريتهم في مصاير الأيديولوجيات أو نشوة الملوك والسلاطين لم يستجيبوا لهم، ولا يهتمون بأن الجغرافيا لا تهتم برغباتهم، وهي لا تراعي ولا تهتم بالمعنى ولو ضحك عليهم القدر، لما امتنعوا عن حرق العالم بلا رحمة، والحرب العالمية الثانية هي أحد الأمثلة في التاريخ الحديث حيث ربما لم تنخفض مستويات الألم إلى أدنى النسب. حتى الآن الذي يخسر الرهان هو الإنسان الذي يموت فينا دون رحمة منا نحن البشر، وهو محاط بأيديولوجيات وأديان ومناطق غاضبة من كل جانب.

شكل الاختلاف في التضاريس الجغرافية بين حياة الفرد البدائي وحياة الفرد المتحضر في الفلسفة الموضوعية هذا الاختلاف النوعي، ويمكن وصف هذا الاختلاف في عدة أطر: الجغرافيا هي حالة تنجذب إليها الروح، حيث توجد فقط واقع واضح دون تشويه أو تغيير في معالمه، ولم تكن الحياة وسيطًا لنفس الأيديولوجيات التي تسيطر عليها وفقًا لاعتقادها، وإذا تجاوزنا البعد الأخلاقي، فهناك البعد النفسي، والذي فيه جغرافية كانت الطبيعة الأولى هادئة للغاية من الناحية النفسية، وكان لهذا أثر إيجابي على أفراد البيئة البدائية، ويجب أن نعترف بأن هناك انسجامًا بين الفرد والطبيعة والجغرافيا للتأثير البصري للسمة الجمالية للطبيعة، الذي تميت رؤيته مباشرة، ولا يوجد فصل بين الطبيعة الجغرافية والفرد البدائي لهؤلاء ص من صنع الأرواح الأيديولوجية، التي لا تهتم بها النفس البشرية بمدى السعي وراء الغايات الأيديولوجية، وما هو الفرق بين مشاهدة طبيعة نمت وترعرعت بالفطرة، وطبيعة تشوبها المباني وتحيط بها من جميع الجهات... أفق المشاهد فرض وطبيعي نفسيا، أفق المشاهد مختلف بشكل ملموس، والحياة السعيدة هي التي لا حدود لها، وخالية من العوائق وفي حرية كاملة، في حين أن أفق الحياة الذي يظهر عدم الرضا، وعدم الرضا يجب أن يكون نتاج القلق النفسي القلق. الموقف، وإذا نشأ القلق فيه يمكن أن يتسبب في حالة من الانهيار، ولا نريد أن نميز حالة بصرية عن أخرى، لكن الأدلة والأدلة الحسية تشير إلى وجود فرق نوعي بين المشهد الذي يظهره البدائي. الفرد والفرد المتحضر، وبصراحة لقد تحول مفهوم الحضارة من المعنى الإنساني الإبداعي إلى المعنى في السياقية.

شكلت طبيعة الحياة المبكرة في تضاريسها المختلفة فتحًا واضحًا ومتعددًا لآفاق طبيعية غير مسبوقة، بينما تختلف طبيعة الحياة المتحضرة اختلافًا كبيرًا، حيث تتسبب المشاهد الطبيعية في اختلاف البعد البصري بشكل كبير، حيث تكون الطبيعة مقيدة ولا تظهر الحرية الواقع وفق أطر الواقع المعاش، بل يعكس بعدًا نَفْسِيًّا يتجاوز حدود القناعات، وتفسيرًا لظهور الطبيعة المثير للشفقة والمقيّد في إطار الفلسفة الموضوعية، يتجه سهمه نحو الرفض الأخلاقي. ولا تهتم الروح بترويج الجمال، بل تهتم بكسب العامل الاقتصادي وتوجيهه نحو المصالح المادية الشخصية. هناك الكثير من الأدلة على نفس الجشع لاستغلال الطبيعة لرغبات مادية شخصية. إن مسألة الإيمان بجمال الطبيعة الروحي يحتاج إلى ذوق يتناسب مع المغزى الجمالي وأيضاً الإحساس به، ولا يمكن ربطه به، ومن أجل المصلحة الذاتية، وبصراحة أفيد أن الجغرافيا قد غضبت وذهبت. وخسر بعض المستثمرين نتيجة ظروف طارئة غيرت مسار الفائدة من الربح إلى الخسارة. في 18 أكتوبر من العام 2019، دعا نظام تسوية المنازعات بين المستثمرين والدول وفي فقرات هذا البيان إلى إيجاد نهج سليم للتفاوض، لكنه كان منحازًا في معظم الفقرات للمستثمرين، وهنا لا بد من أن نفرق بين مستثمر حر وآخر سياسي، وهما يشتركان في غصب أو استثمار مادي إلى حد بلا بعد إنساني.

إن شكل الاستثمار في الطبيعة بروح مادية لا تهتم إلا بالربح هو أحد الأمثلة الجشعة والقبيحة. نحن هنا لا نعترض على صيغة الاستثمار نفسها، بل نعترض على روح الجشع وقبح الاستثمار في الطبيعة وهو أمر غير صحيح في الموقف. تحتاج الطبيعة إلى العناية وليس التخريب لأغراض مادية. صيغ الاستثمار، وهي بصراحة ما يمكن تسميته انتقام الجغرافيا، لأن هذه الجغرافيا كانت حرة إلى أقصى حد في ظروف الحياة البدائية، والفرد البدائي في بداية الحياة الأولى لم يتدخل في قلم لا. جزء من جسد الطبيعة، والطبيعة في ظل ظروف معينة هي التي جردت جزءًا من جسدها وفقًا للفعل الفطري للطبيعة نفسها، وهذا التآكل هو إعادة صياغة غير نمطية للاستثمار المادي، وأن الفرد البدائي لم يتدخل، ونشير إلى أن التدخل حدث بعد إنشاء مجتمعات كاملة، حيث كانت الزراعة نشطة وتحولت من طرق ثانوية إلى أراض خصبة، كما تم إنشاء مثل السدود، ولكن السدود في عالمنا المعاصر أصبحت تسيطر عليها التغذية. ونسمة الأيديولوجيات. وهناك حواجز تشير إلى أهداف سياسية بين شعب وآخر، وهناك العديد من الأمثلة على تلك الذات المتواضعة، والتي في السياق المعاكس تحتاج إلى رد فعل من الطبيعة نفسها للانتقام من صالح نفسه الذي يخضع قسرًا لنفس الأيديولوجيات في ذلك الوقت ضده. الحس الإنساني، وأن السلوك السياسي هو بمثابة دعوة غير معلن عنها لحرب المياه، والتي نراها هنا وهناك أثرا مخزيا، ونفضل حرب المياه كبديل نوعي للحرب الحالية التي تستخدم فيها قوات عسكرية، وهذا الشنيع. استغلال الطبيعة إذا استمر منسوب المياه أبعد من ذلك، وسيتحول العالم إلى كارثة مأساوية في المستقبل القريب بسبب استثمار مادي، وسيكون هناك هذا الأثر الجغرافي المرعب بعد أن تضرب الأراضي الشاسعة بالجفاف، وستموت الخصوبة والهدية هناك.

لقد غيرت الجغرافيا العديد من المعالم في عدة أماكن حيث لعبت التضاريس الجغرافية الدور الأساسي في زعزعة المناخ، وهذا في وجهه تسبب في تراجع أرواح الاستثمار بالاتجاه المعاكس، وخسر المستثمر المركز الذي كان يتخيله. لمصلحته، ولو كان لمنفعة الطبيعة، ولغضب الجغرافيا، فقد كان عادلاً جِدًّا بالمعنى الفطري للطبيعة، والمسألة لا تقتصر فقط على إطار الاستثمار، بل سعت بعض الأيديولوجيات إلى الهدف السياسي والنتائج جاءت بنتائج عكسية وبعيدة عن المتوقع، وأحيانًا تكون الجغرافيا لعنة، كما في أمريكا المكسيكية بدأت اللعنة تتلاشى شمال نهر الضوضاء قبل أكثر من 170 عامًا، عندما اندلعت الحرب بين الولايات المتحدة والمكسيك. وخارج واحتلت أمريكا العاصمة المكسيكية مكسيكو سيتي، وبموجب معاهدة غوادا، مُنحت أراضي كاليفورنيا ونيفادا ويوتاه ومعظم أريزونا ونيو مكسيكو وأجزاء من كولورادو ووايومنغ، والسبب الأساس نفس سياسي، وهذه خسارة فادحة وتغير جغرافي مرير، وأنتج مأساة كبيرة. فالناس في تلك المناطق الذين انتقلوا من المكسيك إلى أمريكا، اليوم لا يشعرون أن جذورهم مكسيكية، وهذا النوع من استغلال الطبيعة لا مبرر له، وهو تأكيد على الانحدار البشع للسياسة، والجريمة البشعة لاستغلال الطبيعة بالقوة، والتي لم تمس في المراحل الأولى من الحياة البدائية، عندما كانت الطبيعة حرة تمامًا، ولا يمكن وصف أي جزء منها بأنه خاضع للاستغلال البشري البشع.

تشكلت الطبيعة منذ بداية الوجود وحتى اليوم، بالنشاط الجغرافي في التضاريس بعد الجوانب، والبعد الرمزي الذي يرفع بصره ونفسيته، وهذا ما يسميه إما احترام الطبيعة، أو قد يعتقد أنها كذلك. الصمت المقدس الذي يسعى لمخاطبة البشر بهذه الصورة الرمزية، حيث يجب أن يكون الفرد البدائي رَمْزِيًّا قبل أن يتأثر بالمحفزات الرئيسية مثل الشمس أو القمر، ويكون انقسام أسياده بعد تطور العلاقة، ولكن الفرد البدائي هو المستفيد الأكبر من الطبيعة الجغرافية. الماء الذي يشربه يأتي من الأنهار، وقد جرب بالتأكيد فرقًا بين مياه الأنهار ومياه البحر، وهناك أيضًا أسماك تعيش في طبيعة الأنهار، وبما أن الأنهار هي مصدر الحياة، فمن الضروري وجودها بتأثير على نفسية الفرد، وتطور إحساسه بالله، لأن طبيعة الماء من العوامل الأساسية في تطور واستمرار حياة الإنسان، وكذلك دور الماء في استمرار ونمو الحياة الزراعية، ولكن التطور السريع للحياة غير وجه ومضمون العلاقة بين الإنسان والطبيعة، ثم تحول الإنسان إلى أسد شرس باستغلال الطبيعة أو توجيهها لصالح النظام السياسي وليس الحياة البشرية. فقدت الطبيعة هيبتها تمامًا عن طريق توجيه شكلها التاريخي مرة أخرى إلى استثمار جشع تمامًا.

لقد رسمت لنا الجغرافيا التاريخية عدة أشكال من الرفض، حيث توجد مراحل تاريخية مر بها البشر بسلوك غير عادل بشكل عام، وعارضت الطبيعة رفضًا قَوِيًّا، ومعظمنا يعرف قصة الفيضان التي مثلت اعتراضًا على طبيعة الحياة البشرية، وهناك صور متعددة لرفض الطبيعة متعدد الأوجه. وهناك أناس في التاريخ قريبون من الحياة البدائية الأولى اقتلعت حياتهم من جذورها بفعل ريح قوية، وفي التاريخ الحديث هناك العديد من الأمثلة على غضب الجغرافيا وثورة التضاريس من خلال مواجهة الطبيعة التي هزمت جيش نابليون نفسياً ووضعتها في نوع من التفاقم النفسي الذي لم يتأثر في الإطار العام، ولكن من المؤكد أن هناك الكثير من الأفراد الذين مروا بهذا التأزم وعانوا منه، ولم تتم دراسة التأثير النفسي أو العثور على الاهتمام المناسب، وتهتم الأيديولوجيات فقط بأنشطتها السياسية وأفعالها التي تتفاخر بها، بينما لا يزال دور الطبيعة وأنشطتها التي يتجاهلها الإنسان غير معروف، والتي لم تحظ بالاهتمام المناسب من التاريخ. دراسات ولا من العقل العسكري وغضب الطبيعة ليس لصالح الأيديولوجيات أو لصالح جماعة معينة، لكن الطبيعة تهتم بتوازن الحياة وتفضل الحس الإنساني في أفقها العام على الحواس الشخصية الأخرى.

منذ العصور القديمة كان العالم أيضًا خاضعًا لتقلبات مناخية طبيعية وغير طبيعية، لذا فإن تغير الفصول يمثل مشكلة معروفة، ولم يعد الناس من التاريخ القديم أو الناس من التاريخ الحديث يختلفون معها، وفي حالات عديدة وقف البشر دون أي رغبة في الرفض أو المعارضة. وعلي العكس من ذلك، غالبًا ما زار البشر، ونبدأ من التاريخ الحديث، عندما قتل حوالي 480 مليونا من الثدييات، وكذلك أنواع معينة من الطيور، وأنواع الحيوانات الزاحفة، بسبب الحرائق التي اجتاحت غابات أستراليا، ومن المحتمل أن تكون العديد من الحوادث قد وقعت في تواريخ سابقة بسبب حرائق في مناطق مختلفة من العالم، ووفقًا للمؤشرات التي أشار إليها خبراء البيئة، وطبعًا لا ندرج ذلك في باب انتقام الطبيعة، بل من خلال الوجود في الغابات الكثيفة، والتي من الطبيعي أن تمر بالنار، وهذا يعيدنا إلى استثمار الفرد البدائي في النار، والاستفادة من خشب الأشجار، ونعتقد أنه كان نوع مقبولاً لروح الإنسان الفطرية، وكما لعب الضوء الناتج عن النار دورًا فاعلًا في إضاءة ليلة الفرد البدائي، وأعتقد أننا أبناء. ولقد مرت حياة الحضارة والتطور بظروف استثنائية ولعب السياسة في بعض الدول الدور المؤسف، وكان استثمار الطبيعة بالصورة البشعة، والهم هو الجانب المادي.

إن خصائص الطبيعة في عصر الاستغلال، وغياب التاريخ المسؤول، والأنظمة المشتركة عالمي، ووجود الحضارة والكياسة، والتي يُضاف إليها التزمت والمناورات الأيديولوجية، تختلف عن عالم وجود كل هذه المكونات، وإذا كانت موجودة، وإذا كان الماضي البعيد مختلفًا جَذْرِيًّا عن العالم المعاصر، فإن الحياة البدائية ليست وصفًا يسمى حياة الفرد، ولكن أيضًا من خلال استنتاجات علم الاجتماع والإثنولوجيا والعلاقات متعددة الأبعاد، حيث يكون الفرد وفقًا للتعبير الفلسفي للفلسفة الموضوعية الذي يتفق مع الفلسفة الماركسية، هو أن الفرد كيان متعدد ومشترك، مَادِّيًّا أو أَخْلَاقِيًّا، وهذا هو الفرق بين الفرد البدائي الذي لديه لا توجد عناصر وتفان في تلك الألوهية المشتركة بنيوياً للمكونات المشتركة الأخرى، وبصراحة فإن آخر ما يفكر فيه الفرد هو الله المعاصر هو رب الفرد العلماني على وجه الخصوص، وبنسب أقل بين أعضاء التدين المشترك في كلي أو جُزْئِيًّا، لأنه ينجذب إلى التأثير النفسي الذي تفرضه الصلات المتعددة الأوجه بينة وبين الآخرين.

تتقدم بنية العالم بسرعة غير طبيعية، بينما تدور بنية العالم حول نفسه، وتشكل بنية العالم كان في نشاطه الحركي، تأملًا نِسْبِيًّا للمستقبل، مهما كان بعيدًا، لكن الفرد لا يفكر العالم المعاصر في المستقبل، لأن بنية العالم المعاصر منفصلة تمامًا تقريبًا عن التاريخ وفقًا لمؤشرات فوكو يا ما ، فقد وصل المنهج العلمي إلى أقصى حدوده الممكنة، والتي لم تعد لها علاقة ب اللحظة الحالية، وفي التفسير الموضوعي، تم قطع العالم المعاصر، حيث تمتلئ الحياة العلمية بالوجوه، والمثير هو أن اللحظة العلمية أصبحت مرة أخرى استخدام الطبيعة، حيث يتم دعم عالم الطاقة الشمسية في وجود الحياة بشكل ملموس، وكما استُخدمت من قبل بواسطة طاقة الماء، والتناقض بين أفق المستقبل في العوالم البدائية والمتوسطة والنهائية، كعالم ما بعد الحداثة الذي أوقف المنهج العلمي في أفق الميتافيزيقيا الجديدة، حتى لا ينحدر إلى العدم، وأن أفق المستقبل كان غائبًا في الحياة، وهذا يقودنا إلى فكرة أن بمساره لقد أصبح المنهج العلمي يدور حول أفق التطور الإلكتروني، الذي لا يعيق السعي وراء مساره، لكنه بصراحة عالم فارغ خال من المعنى البشري في أقصى الحدود إلا في النظرة العامة للحياة، وتلعب السياسة المعاصرة الدور في هدم جمال الطبيعة، ففي الحرب العالمية الثانية استغلت الطبيعة بشكل بشع، واليوم أسوء الاستغلال، ونعتقد أن الحرب العالمية الثالثة هي حرب المياه حسب ظروف الواقع.

إذا كانت الطبيعة ذات وعي صامت، كان على الفرد البشري المعاصر أولاً أن يفوضها بحسه الإنساني، ولكن تشتت كيان الفرد وتوزيعه في اتجاهات عديدة، وهذا يمكن أن يكون في موضع أو سؤال محدد، وهذا التشتت وهذا التوزيع هو من عيوب الحياة المعاصرة، وتفسح الأزمنة الطريق تعبر الطبيعة عن صمتها، لكن هذا لا يصدم الفرد المعاصر ويجعله يشعر أن الحياة فيها تستغل أحيانًا في أبشع أشكالها وبأسوأ معانيها، وهدير البراكين للأسف يذهب سدى، أو يفسره فقط الجانب السلبي، والطبيعة لا تجده اليوم من دعم الإنسان، لكن الاستغلال الجشع لم يتوقف. ولا يوجد مستثمر ينسحب بعد إبعاد الإنسان عن وجوده، وأصبح الفكر الشخصي أساس وجود الحياة، وتغير موقع المعنى الإنساني في الفكر الإنساني، وانتقل الدين من تسييس الكنيسة إلى أخرى أكثر سياسات قاسية وقاسية، فالدين الجديد من خلال الإسلام يدعي الليبرالية، ونؤمن بأن ذلك داخل النظرية، وهذا الدين ليس بصلابة، وأما الإسلام البشري فهو نفسيا عصيبا جدا، ويتطور السلوك في أحيان يكون بقسوة مرعبة، ولا يختلف عن استغلال الطبيعة.

***

محمد يونس محمد 

اذا بحثنا عن ركن يجمع الدين والدولة، فلابد أن نعيد الدين الى اصوله النظرية، ويكون هناك في بنية الدولة الدين وجه الشريعة، لكن الدين هو هنا اصلا يراد له اعادة تفسير من جديد خارج حدوده المذهبية، والا سيكون في مواجهة الدولة شريعة متعارضة مع نفسها، لذلك بنية الدولة من حقها وضع القانون الوضعي امام الواقع الاجتماعي، ورفع قيمة تلك العقيدة الملتبسة الى اعلى لتكون من القيم الكبرى التي لا تمس، ومن خلال محافظة بنية الدولة عليها ستكون في مأمن، واذا اصاب بنية الدولة أي ضرر، فحتما سيصيب ذات الضرر تلك القيم الكبرى، واذا تعرضت بنية الدولة لهجمة من المعارضة ويصبها الضرر الفادح، واصعب ضرر هو اذا اقامت المعارضة السياسية بعد استيلائها على الحكم الى استبدال تلك الدولة بأخرى، وذلك سيسبب اضرارا فادحة، ويفقد مفهوم العدالة بشتى تنويعاته، وتشكل الحاجة الملحة   الى الدولة في كونها نظام شاقولي، والدولة (لا تعني الامتلاك الفعلي للسلطة العليا والحق في الحصول عليها فحسب، بل تعني الحق الطبيعي المصون في سلطة عليا لا تستمد علوها ممن يخضعون لها وهي في الوقت نفسه فوقهم)1، وتلك المعادلة في كون الدولة النظام الذي هو ارقى وفوق الجميع، هو لصالح الجميع سيكون وليس لصالح الدولة نفسها فقط، والرقي والتطور ينبثق من خلال نظام الدولة، وذلك من الممكن أن يشمل حتى القوانين الكبرى المرابطة بالدستور .

من الممكن أن تفسر الدولة بذلك الوعاء الذي يمتلك مقدرة عجيبة في حفظ القيم العليا، والدين دون الدولة عرضة للتجاذبات المتنوعة الإيقاعات، والتي تحتمل تعارضا حادا فيما بينها، ومن الطبيعي أن تجد هناك نفسا شاذا، ولا يتوافق مع الذائقة العامة، وهنا سينتج دين مشوه وبعدة أطر تفسير جديدة، وكل تفسير يسعى لفرض نفسه، حتى لو تطلبت القوة إلى ذلك، وفي واقع الإسلام السياسي لا تعني الدولة إلا ذلك المفهوم البغيض، ففي ما تشكل قوانين الدولة العضوية سيان كانت ليبرالية أو دكتاتورية الرفض على اعتبارها تتعارض ومبادئ الإسلام الحنيف، لذلك تجد الدولة مغلوبة على امرها عندما يسود الاسلام السياسي، والدولة في كيانها  الحقيقي تدرك تماما ما معنى العدل، وتهدف الى ترجمته بصورة عادلة لا تميز احدا على اخر، والدولة ليست سلطة في المظهر كما تفسر عند الاسلام السياسي، بل هي معنى القوة والعدالة والانصاف، فيما انصاف الاسلام السياسي يمر من خلال قناة الحلال والحرام المسيسة، وذلك بعيد كل البعد عن المنطق والصواب، واحالة الفكرة الى العقل السليم والحر، فمن الطبيعي سيكون شطب الاسلام السياسي وظيفيا هو امر اساس، وقضية ملحة لا يمكن التخلي عنها، والعقل يضع الدولة المدنية في نصابها الاساس وفوق الجميع، فهي المعنى الاجدر للعدالة، والذي يتفق تماما مع جوهر الاسلام الحنيف، وتلك الطبيعة الروحية الجديرة بالمعنى السلمي تماما .

لقد تجاوز الاسلام السياسي كل المسميات التاريخية التي سقف عليها ركن الدولة، ولم يجعل الدولة المدنية سوى ذلك الهامش البائس، وجعل سياسته الدينية هي المتن، الذي لابد أن تقف عنده جميع التطبيقات العضوية، لكن لا ننكر بأن هناك اعراف وشرايع تدعو بروح علمانية الى اكتسابها في التطبيق، وكما أن هناك مادة بشرية

مؤهلة للقبول والرفض، فالمسألة بطبيعتها المركبة ما بين العضوي والديني، فمن الطبيعي أن تنقسم المادة البشرية على نفسها، وذلك الانقسام  يؤشر وجود تعارض مسميات، والعالم البشري ليس هو عالم المفاهيم، والدعوة الى المزج بينهما تتم عند الاسلام السياسي، لكن لا تتم عند القانون المدني، فحكم قطع يد السارق فيه القانون المدني يتصل مباشرة بجوهر الدين، لكن مظهر الاسلام السياسي يهتم بقطع اليد وعتبرا بأن النص فيصل وهو يحكم بذلك، لكن مضمون النص لا يجعل السماء بلا عدالة ولا رأفة ولا حكمة، بل الحكمة هي المعيار، فقطع اليد يعني المنع وليس كما يجهر الاسلام السياسي يقطع عضو اليد كاملا معارضا الحكمة الربانية من جهة، وما كرم به البشرية بيد للعمل وتناول الطعام في الافق العضوي، واما العبادة حسب الدين السياسي ستفقد احد اركانها، ولا يحاسب الدين السياسي نفسه على هذه الجريمة التي قام بها ضد معنى الشريعة وجوهره من جهة، ومن جهة اخرى ضد  المعنى المدني والإنساني سوية، ومن جهة ثالثة وضعت احد افراد المجتمع في عوق عصيب، والغريب يلتقي الدين السياسي بإثم الحروب في قطع الاطراف بلا ادنى رحمة او شفقة .

شكلت الدولة المدنية طيلة تاريخها رسم جميع الامور بدقة متناهية، فهناك فرق دينية، وهناك ايضا ايديولوجيات، وهدفت الدولة المدنية الى جعل الجميع امامها من الادنى بالتساوي، فليس هناك تفاوت او تفاضل او تمييز ابدا، ومن الممكن أن يقوم بالتفاضل الفرق الدينية نفسها، او تسعى الايديولوجيات الى التمايز، لكن الدولة هي القيمة الفنية العليا، والتي من المستحيل أن تمس بسوء أي مذهب ديني او ايديولوجيا علمانية، والدولة هي الجهة التي تمكنت من جمع الدين والعلمانية على السواء دون ضرر او مثلبة، فيما الواقع لكل من العلمانية والدين السياسي يتعارض تماما، وهناك نسب من الاتهام تكال من الطرفين، فالإسلام السياسي يجد العلمانية  تجذب البشرية الى الحد الذي تتجاوز سقف الاخلاق العامة، بل تزيح حتى ورقة التوت، فيما العلمانية ذاتها ايضا تتهم الاسلام السياسي بالتعامل بطريقة لا تليق بالمعنى الديني والحكمة التي يتصف بها، وهذا الصراع ما بين جهة عمياء واخرى بلا بصيرة، في وجه الصراحة التامة، تلك الخصومة التاريخية اضعفت القانون الديني داخل بنية الدولة، وكذلك جردت المعنى الاخلاقي للقانون من معناه وافرغته منه، وهنا صار القانون لا ينظر ابدا بمعنى انساني للعدالة، بل هي حق لابد أن يقوم ويأخذ به، ولذلك اصبح القانون بلا روح، وقد اختلط القانون بالظلم، والعدل بالخطيئة، وتخلى القانون في جميع دول العالم عن الحكمة، واصبح عصا غليظة جدا اسمها القانون، وقد قدم لنا  في الرواية المهمة  - البؤساء – احد الامثلة المهمة، فاللص الذي يمتلك روح انسانية قادته الظروف الى أن يكون ذلك المحافظ النبيل الشهم والعادل، وقبالته ذلك الشرطي الذي حولته الظروف ايضا من شرطي في السجن ذاته ليكون يعمل عند ذلك المحافظ، لكن في النهاية يدرك الشرطي بأن القانون الحقيقي ليس في صفه فينتحر، ونحن في قصدنا هذا نتوخى وجود دولة الله وليس دولة البشر، فكيف يكون بشر يحكم بشر اخر ربما يكون اكثر عدلا منه، ومن الطبيعي الدين السياسي والايديولوجيات تسعى لفرض قانونها، فالدين السياسي يضعك امام وجود النص القرآني الخارجي، وتكون مجبرا على التسليم والاستسلام، واما العلمانية السياسية تصرح لك بأنك امام قانون الدولة، فيما هي تدير دفة القانون حسبما تريد ويرضيها .  

***

محمد يونس محمد

منهجُ التحليلِ الاجتماعي لَيْسَ أداةً للسيطرة على الإنسان، وإنَّما هو آلِيَّة فكرية لتحرير الإنسان مِن سَطْوَةِ الأحلام المَقموعة، والصِّراعاتِ الشُّعورية المَكبوتة، مِمَّا يُؤَدِّي إلى الحِفَاظِ على حَيَوِيَّةِ الروابط الوجودية بين الإنسانِ والبيئةِ المُحيطةِ به، وتفعيلِ العلاقات المصيرية بين العقلِ الجَمْعِي والوَعْي القَصْدِي، بِوَصْفِهَا قواعدَ رافعةً للبناء الاجتماعي، وأنساقًا ثقافية تَحْمِي المُجتمعَ مِن الاغترابِ عن طبيعته الإنسانية، وهُويته الحضارية، وسُلطته المعرفية. ولا يُمكِن للإنسانِ أن يَبْنِيَ أبعادَ شخصيته على قواعد البناء الاجتماعي، إلا إذا عَقَدَ مُصالحةً بَين حُرِّيته الإبداعية وسُلطةِ المُجتمع المعرفية، وَصَنَعَ تاريخًا شخصيًّا لأحلامِه وشُعورِه ووَعْيِه، يَحفظ التوازنَ بين المعاييرِ الأخلاقية والأنساقِ الثقافية، لِكَيْلا يَحْدُثَ تآكُلٌ في شخصية الفرد الإنسانية، أو انحسارٌ في مصادر المعرفة التي تَتَحَكَّم بالترابطِ المادي بين مُكَوِّنَات الطبيعة، والتواصلِ الرُّوحي بين عناصر التاريخ.

2

تحريرُ الإنسانِ لا ينفصل عن حُرِّية المُجتمع. والإنسانُ والمُجتمعُ لا يستطيعان إدراكَ جَوْهَرِ الوُجود- واقعيًّا وذهنيًّا- إلا بتحويل الأشكال البدائية للوَعْي الإنساني إلى تيَّارات فكرية قادرة على طرحِ الأسئلة المصيرية، والجَمْعِ بين المَصلحةِ الشخصية والمَنفعةِ الجَمَاعِيَّة، ضِمْن فلسفة الفِعْل الاجتماعي الذي يُعيد الاعتبارَ لإنسانيةِ الإنسان، عن طريق تكريس الأحداثِ اليومية والوقائعِ التاريخية كإحساسٍ مُتَجَدِّد بقيمة الذات، وَلَيْسَ وسيلةً لخداع الذات. وهذا يَعْني أنَّ العلاقات الاجتماعية لا تُصبح أنظمةً حياتيةً فَعَّالَةً إلا إذا امتلكَ الإنسانُ القُدرةَ على صناعةِ الحَاضِرِ،وعدمِ الهُروبِ مِن الماضي،وامتلكَ المُجتمعُ السِّيَادَةَ على مَسَارِه- جَوهريًّا وشكليًّا-. وعمليةُ خِدَاعِ الذاتِ هي مُحاولة يائسة للإفلات مِن الحواجزِ الزمنية والحُدودِ المكانية،لأنَّ الإنسان لا يَتَحَرَّك في الفَرَاغ، ولا يُوَلِّد أفكارَه مِن العَدَم. إنَّ الإنسانَ كائنٌ خاضعٌ لأنماطِ الحياة التي يُفْرِزُها الزمنُ، وكَينونةٌ تابعةٌ للتَّنَوُّع الثقافي الذي يُفْرِزُه المَكَانُ. وبالتالي، مُوَاجَهَةُ الذاتِ أفضل مِن خِدَاعها، وإيجادُ أجوبة وجودية منطقية عن الأسئلة المصيرية أكثرُ جَدْوَى وأهميةً مِن الالتفافِ على الحقيقة، والتَّهَرُّبِ مِن التحديات.

3

الأساسُ الفلسفي لمنهج التحليل الاجتماعي يقوم على رُكْنَيْن : تحرير الإنسان وحُرِّية المُجتمع، وهذا يَضمن انتقالَ الأحلامِ الفرديةِ والطُّموحاتِ الجَمَاعية مِن قَبْضَةِ الزَّمَن إلى أُفُقِ التضامن الاجتماعي، ومِن حَيِّزِ المَكَانِ إلى فضاءِ التفاعل الرمزي بَين اللغةِ والفِعْلِ، ومِن دوافعِ الغريزة إلى سِيَادَةِ المعايير الأخلاقية. وعمليةُ الانتقالِ لا تَحْدُث بِمَعْزِل عن العقل الجَمْعِي، لأنَّه أساسُ التجانسِ الثقافي، ومَنْبَعُ التواصلِ اللغوي، ومَصْدَرُ الشُّعُورِ والوَعْيِ. والعَقْلُ الجَمْعِي يُمَارِسُ سُلطةَ المعرفة في العلاقات الاجتماعية لتخليصها مِن الهَيمنة والتَّبَعِيَّة، ويَضَعُ الشروطَ لتحقيق المُصلحة المشتركة بين الإنسانِ والمجتمعِ. وهذه الشروطُ مُترابطة معَ بُنيةِ الواقع المُعَاصِر، الذي يُقَدِّم فهمًا جذريًّا لمنظومةِ النَّقْدِ والنَّقْضِ الخَاصَّةِ بالسِّيَاق الزمني الذي نَشَأتْ فيه فلسفةُ الفِعْلِ الاجتماعي، التي تَحْمِي الأحداثَ اليوميةَ والوقائعَ التاريخيةَ مِن التَّحَوُّلِ إلى سِلَعٍ ثقافية للاستهلاك الأيديولوجي. وإذا كانَ الفِعْلُ الاجتماعي يُفَسِّر الواقعَ المُعَاصِرَ ويُغَيِّره، باعتباره كِيَانًا فكريًّا احتماليًّا، ولَيْسَ شيئًا حتميًّا، فإنَّ سُلطة المُجتمع المعرفية تُفَكِّك شخصيةَ الإنسانِ وتُرَكِّبها، باعتبارها مَاهِيَّةً وُجوديةً نِسْبِيَّةً، ولَيْسَتْ حقيقةً مُطْلَقَةً، مِمَّا يُؤَدِّي إلى إعادة بناء شخصية الإنسان مِن مَنظور واقعي، يتعامل معَ حيويةِ العقلِ الجَمْعِي كأداةٍ للإنقاذ، ولَيْسَ عِبئًا ثقيلًا يتمُّ التخطيط للتَّخَلُّص مِنه، ويُؤَدِّي - كذلك - إلى إعادة بناء التنظيم الاجتماعي مِن مُنْطَلَق عقلاني، يتعامل معَ انفجار الطاقة الرمزية اللغوية كآلِيَّة للخَلاصِ، ولَيْسَ شِعاراتٍ رَنَّانَة يتمُّ المُتاجرة بها لتحقيق مكاسب شخصية. واتِّحَادُ المَنظورِ الواقعي معَ المُنْطَلَقِ العقلاني يُسَاهِم في اكتشاف جُذورِ الحُلْمِ الإنساني الذي تعيش فيه الأنساقُ الثقافية، ويَعيش فِيها، كما يُسَاهِم في مَنْعِ المُجتمع مِن التَّحَوُّل إلى هِجْرَة وجودية مُستمرة مِن الأحلام الوردية إلى الكوابيس المُزْعِجَة.

***

إبراهيم أبو عواد / كاتب من الأردن

في الواقع كان بالإمكان أن يكون العنوان أقل وقعًا على المتلقي فيما لو كان الحديث حول النزعة الانسانية من دون ربطها بفكرة الما بعد، لأنه غالبا في نظام تفكيرنا نكون أقرب الى المفاهيم المألوفة أو التي بالإمكان اختبارها والتحقق منها، ولذلك تمثلت البداية بتفكيك المفاهيم التي يتألف منها العنوان ومن ثم تحليلها .

وفي البدء ما المقصود بالجينيالوجيا Genealogy ؟ تعني الكلمة من الناحية الاشتقاقية العلم الذي يهتم باشتقاق نسب وأصل الأشخاص أو الأفكار أو الظواهر والوقوف عند الأصل، وهذا يعني ان استعمالها تعدى البحث في أصل الأشياء ولذلك دخلت الكلمة الى الكثير من حقول المعرفة .

وضمن الدراسات الثقافية للمفهوم معاني مرتبطة بفوكو، الذي روج الجينيالوجيا من أجل فحص القوة والاستمرارية التاريخية للخطابات لأنه يصغي إلى تاريخ النتاجات الثقافية، ليكشف عما وراءها من صراع بين قوى فاعلة وأخرى منفعلة.

ومن الجدير بالذكر أن الجينيالوجيا "هو تعبير استعمله نيتشه في كتابه عن أصل الأخلاق (1887) لكن بدأ تداوله منذ السبعينيات، نتيجة لأعمال ميشيل فوكو في كتاب تاريخ الجنسانية(1976)، الذي أظهره كشكل من أشكال النقد التاريخي، وصممه لقلب المعايير من خلال الكشف عن أصولها، وهاجم به الأشكال الحديثة لهيمنة السياسة الحيوية .

أما الما بعد فهي انكار للحد لان هدفها يتمثل بتجاوز الحدود وهذا يعني ان لدينا نقطة تحول بين عالمين الأول يدرك بان الاشياء لا توجد الا من خلال حدودها أما الثاني عالم ينظر الى الحدود على انها عقبات وعلينا اسقاطها حتى وان كانت متعلقة بحدود البشر، والعبارة المرادفة (لما بعد) ما هو اكثر - ما هو افضل - وبالتالي رفع ما بعد الانسانيين شعارهم "عقول أفضل، أجساد أفضل، من أجل حياة أفضل" .

فعلى أثر التطور البايولوجي والتكنولوجي، بات الهدف أن يكون هنالك مساع حميدة لتعزيز الطبيعة البشرية، فالوعود التي يلقيها خطاب الما بعد انساني في المجال العام مثل اختفاء الامراض ونهاية الموت والتحسين الجيني والمعرفي الهدف منها هو انتزاع الاعتراف من الناس لما يقتضيه التدخل البيوتكنولوجي وعلم الوراثة، الالكترونيك، الكيمياء، التقنية العالية، والنانو تكنولوجيا) لتحسين المسار الطبيعي للوجود البشري، وهو المشروع الذي طرحته حركة ما بعد الانسانية Posthumanism، فحولوا فكرة الانتخاب من الطبيعي إلى الاصطناعي . من خلال تشجيع تطوير تكنولوجيات تحسين قدرات الإنسان، ولتحديد جينالوجيا هذا المفهوم اتضح ان هناك مسارين يتمثل الاول بظهور الفكرة اما المسار الثاني فتمثل بظهور المفهوم .

أولا- الاطار الفكري: حدد بوستروم في مقالته المعنونة "تاريخ فكر ما بعد الإنسانية"، أن الأطر الفلسفية والثقافية لأطروحة ما بعد الانسانية، تعود إلى حوالي أحد عشر ألف عام، وتتمثل في الرغبة باكتساب قدرات جديدة، إذ تبدأ مع الأساطير السومرية المتمثلة بأسئلة الخلود، فكل الانتصارات والمحن لملايين الشعوب التي سارت على الأرض منذ حضارة بلاد ما بين النهرين ستكون مجرد آلام مخاض للوصول إلى نوع من الحياة لم تبدأ بعد . فضلاً عن سعي مفكري العصور الوسطى للسيطرة على الطبيعة مروراً بـ "معرفة فرانسيس بيكون" التي ولدت الثورة العلمية أو الفلسفة النفعية لجون ستيوارت مل، فضلا عن الشعار الذي رفعته ميكافيللي (الغاية تبرر الوسيلة) الذي اعتمدته السياسة الپراغماتية فيما بعد .

ثانيا - الاطار المفاهيمي: عندما عكف بعضهم على جذور هذا المصطلح وجدوا هناك نصوصا تأسيسية لهذا المفهوم وارجعوا استعماله لجون كوترو مؤسس مركز دراسات المشكلات البشرية والذي نظم مجموعة من الندوات في الاعوام 1936-1939 وفي قلب هذه الندوات ناقش مسالة ما بعد الانسانية وعرضها كفكرة شبه دينية واراد تأسيس ما اطلق عليه دين الحقيقة . لكن فيما بعد تغيرت هذه الرؤية في ما عرف بالإنسان الجديد الذي عرضه الدوس هكسلي صاحب كتاب عالم جديد شجاع في محاضرة عام 1951 . اذ تخيل عالم ما بعد انساني.

لكن من هم أبرز رواد هذه الحركة؟ قبل سنوات بالإمكان القول انهم باحثون امركيون من وادي السليكون كانوا مؤهلين للقيام بأبحاث حول الحوسبة وعلم الوراثة والاعصاب، اما اليوم فيمكن القول انهم باحثون من جميع انحاء العالم في الدول المتقدمة وأبرزهم: الفيلسوف نيك بوستروم Nick Bostrom وعالم الاجتماع والأخلاقيات البيولوجية جيمس هيوز .James Hughes المخترع ورجل الأعمال راي كورزويل Ray Kurzweil منظر تقنية النانو ك إريك دريكسلر K.Eric Drexler والقائمة تطول .

وهناك جانب اخر في ما بعد الانسانية هو نزع الصفة السياسية فإنكارهم للسياسة يقع في قلب اختصاصهم اذ تم نزعها من قبل الاخلاق او حقوق الانسان واليوم يتم نزعها عن طريق التكنولوجيا وربما في فكرتهم هذه حققوا حلم سان سيمون في استبدال حكم الدولة المتمثل بالسلطة - بإدراره الدولة، وربما هذا المقصد الأخير يتضح من خلال كتاب فوكو المراقبة والمعاقبة فمفهوم السلطة لديه قد تحول من سلطة تمارس المعاقبة تعاقب بحكم الاعدام مثلا الى سلطة مراقبة تسعى الى الاحياء عن طريق سلطة المراقبة، ففي عنوان (حق الموت والسلطة على الحياة) أشار فوكو الى أن السلطة المركزية تفككت وتوزعت بين الأطراف أي التي ظهرت في مجموعة متنوعة من المواقع بما في ذلك المدارس والسجون والمستشفيات والمصحات ،...الخ وأنتجت خطابات التأديب والسلطة الحيوية ما أسماه فوكو "أجسادًا سهلة الانقياد "يمكن إخضاعها واستخدامها وتحويلها وتحسينها، وهنا تتبع الجينالوجيا هذه الخطابات والممارسات تاريخيًا في ظروف تاريخية وثقافية محددة.

فالبشر يتواصلون مع المؤسسات وتكون قادرة على مراقبتهم وضبطهم وتحويلهم من بشر بعقول وثقافات وعادات مختلفة الى مجرد أجساد وبذلك أصبح مفهوم السلطة سائل في كل مكان بتعبير باومان. وحينما تسعى السلطة الى الاحياء فإنها تحتاج الى ستراتيجية ومن هنا جاء مفهوم السياسات الحيوية (Biopolitics) والمقصود بها بالنسبة لفوكو، الممارسات وصلاحيات شبكات السلطة التي تدير تخصصات الجسد والسكان. إنها منطقة لقاء بين السلطة ومجالات الحياة. الذي يتحقق في عصر الرأسمالية.

وهنا يجب أن نقف في محاكمة أخلاقية لمثل هذه السياسات اذ انتقدت في الأدبيات الفلسفية وأولهم فوكو ياما في كتابه نهاية الانسان وعواقب الثورة البيوتكنولوجية اذ قال "أن هدف الطب علاج المريض لا أن تتم إحالة الأصحاء إلى آلهة"، فضلا عن جورجيو أغامبين الذي وجد أن السياسة بهذا الشكل هي سياسة موت لان الفرد هنا يفقد هويته والهدف من عملية الاخضاع هو استغلال الأفراد لان رأس المال الوحيد الذي تمتلكه السلطة هو رأس المال البشري .

ومن جانب آخر هناك قضية مهمة تتمثل باننا ندرك ان التقدم العلمي اذا تجاوز حدا معينا يبدأ في تهديد البشرية، ولكن في الوقت نفسه ما يجعل من الصعب مقاومة هذه النزعة هو ان التكنولوجيا تمنح القوة، اذن المسالة باتت لا تتعلق باعتناق هذه الحركة ام لا، بل تتعلق بالقوة التي تمنحها التكنولوجيا أي نحن مطالبين بالحصول على مستوى معين منها حتى لا يتم ابادتنا .

***

أ.د. نوال طه ياسين (جامعة البصرة) 

هذا التاريخ الطويل دولة البشرية ما الذي فعلته من اجل الإنسان، او ما نقصد به الجوهر البشري، فنحن نعتبر الإنسان ليس هو البشر او الشخصية، بل تلك الفطرة السليمة، او ذلك المعنى الجدير، الذي تستجيب له البشرية بمودة واحساس واحترام، ونرى ثمة فارق كبير ما بين أن ندعو البشر شخص او كائن بشري، وما بين أن ندعوه كإنسان، فمن يستثمر الفطرة السليمة هو الشعور الإنساني، ومن يستثمر الفطرة الملوثة الغريزة البشرية، ونحن هنا في اطار فلسفتنا نطلق تلك الفكرة، والمنظور الاساس لهزيمة البشرية طيلة ذلك التاريخ الطويل هو اعتمادها على الغريزة وعدم اهتمامها بالمفهوم الإنساني، والمجتمعات الاولى التي تأسست نمت فيها الغريزة اكثر بكثير من المفهوم الإنساني، وسنواجه علم الاجتماع، والذي قد يرى المفهوم الإنساني لا يشمل كيان المجتمع العام، وهذا ما يتعارض مع الفلسفة الاسلامية، والتي تهتم ببناء مجتمع انسان وليس ببشري، ولابد من تفسير الامر موضوعيا، لا نحتاج التوسع كثيرا، لكن نركز على مفاهيم اساس، من مثل السلطة – الدولة المجتمع – ولنقف على علاقة الإنسان بتلك المفاهيم الثلاثة، والسلطة في تفسيرنا خصم لمفهوم الإنسان، فالسلطة القوة، ونحن نؤمن بتلك القوة اذا كانت لصالح الدولة والمجتمع، لكن اغلب المؤشرات تؤكد السلطة تدعم نفسها بتلك القوة، وتجعلها تمتد اكثر في حالة الخوف من الخصوم، والسلطة تجند كل الطاقات في الدولة والمجتمع لصالحها، ولا تقوم بالعكس لصالح الدولة والمجتمع .

التفريق ما بين الدولة والنظام السياسي مهم جدا، وحسب المفهوم والمبدأ العلمي للدولة لابد أن هي تهيمن على النظام السياسي وليس العكس، لكن كل التقديرات وعلى وجه الخصوص الايديولوجية تعارض هذه الفكرة وترفض تداولها، لذا عاشت الدولة في ظل الصولجان في القرون الوسطى، والمجتمع تحت ظل ذلك الصولجان، وفي تأسيس الدولة الحديثة استغلت الايديولوجيات الدولة والمجتمع عبر مفهوم الديموقراطية والانتخاب الحر، فدفعت المجتمعات الخسارة مضاعفة عن ذي قبل من عهود ساد بها الصولجان، حيث نمت روح الصراع بشكل بشع، وما كان من المفاهيم الايديولوجية الكبرى مثل الرأسمالية والاشتراكية، الا بث السم في العسل كما يقال، كانت الخسارة فادحة بعد تصاعد نفس الصراع، وصارت الرأسمالية تجذب البشرية من جهة، والاشتراكية تقوم بالجذب من الجهة الاخرى، وتفاقمت انفاس العداء من جهة الى اخرى، وتوسعت رقعة ودوافع الاغتيال السياسي الى اقصى الحدود، بل انتعشت الحروب السياسية، فضحايا الحرب العالمية الثانية، كان ما يزيد على اربعين مليون، وتلك الخسارة الفادحة لم تشكل من نسب عالية في الاهتمام عند الجهة التي تظن بأنها انتصرت بالحرب، وكذلك الجهة المهزومة لم تكن ايضا تمتلك التفكير بالخسارة عبر المفهوم الإنساني، وقد انحدرت الظروف الاقتصادية اللعينة في المانيا الى اقسى ما يمكن، وكأن تلك الحرب هي نوع من العقاب للشعوب، فالساسة اندحروا وخلف بدلا عنهم ساسة اخر، ولذلك اسمينا المجتمع السياسي بالمجتمع الطارئ، كون ذلك المجتمع رهين صدفة مواتية، ومن بعدها من ثم يتصاعد ايقاعه ويرسم لنفسه اهمية .

يهتم افلاطون بالنمو الذي يصيب كيان الدولة، وينمي فيها الاداء الجاد المشترك، وطبعا لا يزاح هنا العقل الخلاق، بل يبقى المحور الجوهري لتوسيع افاق الدولة في اكثر من جانب، وذلك الاهتمام والسعي لخلق علاقة توافقية ما بين الفرد والدولة، بالرغم من المفردتين عند افلاطون لهما معنى واحد، وتلك العلاقة صراحة لا تحتاج فرد بالمعنى الحرفي يتعاضد مع الدولة ويزيد من مقدرتها في التوازي مع الند والذي هو النظام السياسي، بل تحتاج الدولة الى وجود المجتمع المحلي يتعاضد معها، ويعرف جاك ماريتان المجتمع المحلي على أنه امة، ونحن نرى تلك الأمة تحتاج الى ادوات تلاءم تماما، وهي غالبا ما تكون مفقودة في المجتمعات العربية خصوصا، ففي المجتمعات العربية هناك ازاحة لمفهوم الأمة واستبداله بمفهوم زائف على مستوى الواقع وهو – القومية -، والقومية هي ستار الشعوبية السياسية، فالدول العربية يجمعها عوامل مشتركة واضحة، لكن النظام السياسي في كل دولة فرض القوانين الصارمة، والمثال المعيب جدا هو دولة المغرب، التي لا تمنح العراقيين تأشيرة الدخول، وهناك تعقيد بشع في بعض الدول التي تجتمع بلغة ودين وتاريخ مزيف ايضا، والدين بمفهومه الطائفي يحكم جميع البلدان العربية، وهو معيار التعامل الاساس في منح التأشيرة، ونحن لسنا ازاء ذلك الاثر النفسي السياسي المتطرف، بقدر ما نشير الى انعدام مفهوم الأمة الى حد ما في التفسير العام والخاص ايضا، وهذا ما يجعل مواجهة الدولة مع النظام السياسي عصيبة.

اذا كانت الدولة في التطور الذي انعش الدولة كمفهوم، لكن لم يكن بذات المستوى في رفع مستوى الدولة العملي، ونحن هنا لا نغالي، فاذا كانت الدولة هامش الصولجان في القون التي سبقت القرن العشرين، فقد حظيت بأهمية افضل في القرن العشرين، لكن امتاز على الواقع العملي النظام السياسي بسعة اكثر، وبوصف النظام السياسي القناة العملية لاستيعاب قوانين وصياغات ادارة الدولة، وقد ابتعد بالتدريج النظام السياسي في قيادة المجتمع، وبعد ذلك امتازت الدكتاتوريات البديلة لسلطة الصولجان، واصبح القمع لأي معرض بالقوة الشرسة، لكن يتم ذلك من خلال استغلال سلطة الدولة دون استعارة مقبولة، بل ما جرى هو اغتصاب لسلطة الدولة ومواجهة أي نمط من المعارضة بها حتى لو كانت معرضة سلمية، واذا سلمنا بالنسبة العالية لظلم الصولجان، فإن ما يشكل الظلم الذي يبثه أي نظام سياسي لحماية نفسه من ما يسميه اخطار خارجية او داخلية، وصراحة اغب الدكتاتوريات هي صناعة الرأسمالية او الشيوعية على السواء، ولم يعد للمبادئ أي تمثيل، بل الشراسة والوقاحة السياسية هي المعيار البديل، والطغاة هم من يكون صار بديلا للسابق فيقوم بمحو كل اثر لما سبق، بوصفه صورة مشوهة، لكن الوصف العام يؤكد لنا قد اصبح اللاحق اشد واكثر شوها، ولكن هناك من القطيع من يقوم بتلميع صورة الطغيان ويجملها، من ثم يقوم من جمل بلعن  ذلك الطاغية .

نحن هنا لسنا ازاء السلوك الاجتماعي للسياسة، لكن اردنا توضيح نقطة مهمة في انعدام أي معنى اخلاقي في السياسة، فهي تفس كفن للمكنات، أي ذلك الاستغلال لمبدأ الفلورنسي في الغاية تبرر الوسيلة، وذلك التبرير يتعارض تماما مع الفلسفة الاسلامية، وهنا نقف على بديل من اخر لعصر ما بعد الطغاة، وقد واجنا مبدأ غريب جدا، فيشكل الاسلام السياسي صورة من الانقلاب على الذات، واستبدل موقف الاحتجاج والرفض ضد منهج الطغاة والدكتاتورية، ليتمتع بسلطة مركبة ما بين القيم العقائدية والدافع السياسي، وطبعا القيم العقائدية هي وسيلة وليست هي الغاية، أي إن الاسلام السياسي قد استثمر ذلك المبدأ الرجعي بصورة مقلوبة، ووجه الاشكال العصيب بأن ستواجه دين وليس مبررات شخصية، وصراحة الفارق نجده هائلا ما بين الدين والمبررات الشخصية، فالنص في مضمون اية قطع يد السارق يعني منعه، والسماء الواسعة الرحمة لا تقبل بذلك العقاب الصارم الذي تفننت فيه الفرق والمذاهب الاسلامية، فمنها من يستخدم السيف لقطع يد السارق كاملة، ومن يجد نفسه ارحم يرى بقطع الاصابع فقط على اعتبار هي جهة التنفيذ، وصراحة الصولجان والدولة اكثر رأفة من تلك البداوة الدينية، وذلك الاستغلال العنيف للمعنى الإنساني للدين، لا يتوافق ابدا الا مع مظهر السور في القرآن، ونسوا أن ثمة قرآن داخل القرآن حيث تعالى قد امر النبي أن يتبعه، ولا يهتم للشكل بذات القدر الذي لابد من الاهتمام به الى المضامين وكشف ذلك الجوهر الامثل .

***

محمد يونس محمد

يُعد ابن سينا فيلسوفا أصليا كتب في وقت كان فيه الإتزان مطلوبا جدا لتحقيق التوازن بين متطلبات العقل والايمان بالطريقة المقنعه له. وبنفس المقدار، هو كان واعياً بفضل أسلافه عليه من الفلاسفة. في هذا المقال سنوضح بعض المفاهيم التي استعارها ابن سينا من ارسطو.سنتطرق الى اول مفهوم يستطلع التركيب الاساسي للروح والذي اشتقه ابن سينا من ارسطو باعتباره ملائما للتصور الديني للكائن البشري كمخلوق وكانسان حر ايضا. المفهوم الثاني هو "الذكاء النظري" وتأثيرات الرؤية التي يكيّفها ابن سينا من ارسطو حول "مرتبة الإدراك". وفي المفهوم الثالث ننظر في نظرية ابن سينا في اكتساب الذكاء والذي ايضا له جذوره في العديد من المفاهيم الأرسطية.

من هو ابن سينا؟

هو فيلسوف فارسي وسياسي وشاعر. كتب في وقت كانت مجموعة صغيرة من الفلاسفة تتحدى المؤسسة الدينية عبر العالم الاسلامي، وحاولت التوفيق بين عناصر معينة من الاسلام و مفاهيم مشتقة من الفلسفة اليونانية. عاش ابن سينا في وقت من الاضطراب السياسي الشديد، عندما كانت بلاد فارس تواجه تحديا كبيرا من جانب الترك وتتعرض للاضمحلال التدريجي. وبالنتيجة، كانت حياته غير مستقرة. تعرّض للسجن أكثر من مرة و اُجبر على الفرار من مدينته بسبب تقلّب الظروف السياسية. دخل السياسة في عدة مناسبات وخلق الكثير من الأعداء له. في عمله هو ايضا واجه معارضة عميقة من كل من معاصريه ومن الفلاسفة اللاحقين. غير انه اليوم يُعد أعظم فيلسوف ذو ميراث فلسفي ثري وكان له تأثيرا كبيرا على الفلاسفة الاوربيين.

هيكل الروح وحرية الانسان

تعريف ابن سينا للروح يتبع ارسطو في تقسيم الروح او النفس الى ثلاثة أجزاء. اولا، العنصر النباتي من الروح وظيفته النمو والتوالد والتغذية وهو موجود لدى النبات والحيوان والانسان.

ثانيا، الجزء الحيواني ووظيفته ادراك الاشياء الجزئية والتحرك بارادة.

ثالثا، النفس الانسانية وتتبنى الافعال او الخيارات العقلية والاستنتاج من الافكار، وبهذا فهي تدرك الكليات وتمارس الاختيار الفردي.

السمتان المعرّفتان لحياة الانسان، وهما الشيء الوحيد الذي يفصلنا عن الحيوان - غير الانسان هما القدرة على التفكير وادراك المفاهيم الكلية. غير ان هاتين السمتين ربما تبدوان متناقضتين مع بعضهما عندما تواجهان تعقيدية شديدة لدرجة لا يمكن لأي من الاستراتيجيات العقلية لدينا ان تجعلها ممكنة الفهم بحيث نستطيع من خلالهما فهم أي شيء كلي.

النفس الانسانية مشروطة بقوانين العالم المادي لكن وظيفتها تتجاوز مشروطيتها. نحن يمكننا ان نلاحظ كيف تبدو نظرية ارسطو للروح جذابة من وجهة النظر الدينية، بمقدار ما تحفظ كل من دور الكائن الانساني كموضوع للخلق، و طبيعة لم نصنعها لأنفسنا وانما صنعها الله لنا، ودور الكائن الانساني كشخصية حرة.

هذا التجاوز لطبيعتنا المشروطة سلفا يبدو يسمح بإمكانية الحرية الانسانية. الملكتان الاثنان للروح الحيوانية هما "الدافع" و "الادراك". الدافع motive بدوره يقسم الى "فعّال" و "حافز". الدافع المنتج للحافز يثير ملكة الشهية، التي يمكن تقسيمها الى رغبة وغضب. عندما يكون الدافع نشطا، فهو القوة اوالحركة.

ملكة الادراك هي ايضا عرضة للقسمة، تفكير داخلي وتفكير خارجي. ابن سينا يرفض النظرية الافلاطونية للبصر كما جاءت في تيماوس:

"العيون كانت أول الأعضاء المصممة من جانب الله، لإيصال الضوء. وهو يفسر سبب ربطها بالرأس. هما يعطيان مظهرا خادعا بان النار لم تكن للإحراق وانما لتوفير ضوء لطيف ملائم دائما. الآن النارالخالصة التي في داخلنا ذات صلة قوية مع تلك النار، هما صُنعا ليتدفقا من خلال العيون".

في الحقيقة، قبل ارسطو، جميع الفلاسفة مالوا للتعامل مع الأحاسيس بطريقة سلبية، لأن أعضاء الحس تغيرت بفعل أشياء خارجية. نظر ارسطو لها باعتبارها "ادراك الإمكانية"، التي رفضها ابن سينا، مستعيداً تصورا أكثر تقليدية للحس: "كل المحسوسات تنقل صورها الى أعضاء الحس وتنطبع فيها، و من ثم تُدرك عبر الملكة الحسية". بعض الحواس الداخلية تدرك شكل الاشياء المحسوسة بينما اخرى تدرك معناها او هدفها.

الذكاء النظري

الذكاء النظري هو ملكة يمكن بواسطتها تجريد أشكال كلية من ماديتها، هذا يتصل باطروحة ارسطو النقدية بان الكليات لا توجد في عالمها الخاص بها وانما يمكن اشتقاقها من العالم المادي،العالم كما ندركه. الذكاء النظري يزيل أي أثر للاصول المادية لهذه الأشكال، فهي منفصلة كليا عن اصولها المادية.

هنا ايضا نحن نعترف بشيء حول هيكل الفكر الأرسطي، كونه يرتبط ليس بأي نظرية معينة وانما بنظرة للعالم،او بروح ابستمية. تصوراتنا هي اداة بواسطتها يصبح التفكير المجرد ممكنا، ولكن بهذا العمل وبمقدار ايجاد استنتاجات حول الكليات، فان تلك الكليات ذاتها لا تحمل أي شبه او علامة لإصولها المادية.

هذا يضعنا في موقف غريب فيما يتعلق بالتصور او أي نوع من الفهم المباشر والقريب. نحن نعرف ان فهم الحقيقة المجردة لايمكن تصوره اساسا بدونها، لكن مع ذلك نحن بنفس المقدار واعون بان مثل هذه الحقائق هي منفصلة كليا عن التجربة.

وبمقدار ما تكون التجربة لها هيكلها الخاص – تكرار، مقابلة، شدة او نقص الاحساس هذه ليس لها علاقة بأي نوع من الحقيقة المجردة. هذا نوع من التوق للحقائق التي هي منفصلة تماما عن التجربة، ومع هذا نحن نعرف ان التجربة لايمكن ان تُنكر تماما او تُتجاهل، هي في لب العديد من خصوصيات الكثير من الفلسفة التي تضع نفسها كجزء من تقليد ينطلق من الفكر اليوناني، سواء رغبنا بتسميتها فلسفة "غربية"او اسم آخر أكثر دقة.

السبب في ذلك هو انها تشجع اتجاه لتجربة غير كلية non-holistic. المسألة هي ليست ايجاد انسجام للتجربة ضمن كليتها وانما لنضعها للاستعمال في خدمة الحقيقة المجردة. بالنسبة للآخر، الجسم يُرى من منظور فلسفي – كنوع من السجن وربما اكثر بالنسبة لافلاطون. بالنسبة لافلاطون، عالم الاشياء المادية هو ببساطة وهمي ونحن يجب ان نضعه جانبا لفهم الكليات. من وجهة نظر ارسطو التي يأخذ بها ابن سينا، الجسم او على الاقل، آلاته الإدراكية – هي عصية على الفهم لو اردنا معرفة مفاهيم كلية، مع ذلك ما نستطيع تعلّمه من الجسم في ذاته هو مضلل تماما.

اكتساب الذكاء:

المفهوم الأخير الذي يجب التطرق اليه يتعلق بالعملية التي بواسطتها يُكتسب الذكاء النظري المشار اليه آنفا. ما يأخذه ابن سينا من ارسطو هو نظرة تيلولوجية او تقدمية للتطور الانساني. الروح الانسانية او "العقلانية" لها ملكتان داخليتان – ملكة عملية، وملكة نظرية. الذكاء النظري يؤدي وظائفه على مراحل. اولا، نحن لدينا مرحلة "الإمكانية المادية" التي يمكن العثور عليها لدى الاطفال الرضع. ثانيا، الإمكانية "النسبية" عندما يتم تطوير اداة لإستقبال الواقع. ثالثا، هناك المرحلة التي تصبح فيها الإمكانية المادية الأصلية متقنة و مثالية.

يصف ابن سينا علاقة الواقع النظري بالمادي المجرد بطريقة من التصنيف الذي هو غير ارسطي. هذه العلاقة تبدأ في مرحلة الإمكانية المادية، تشكل نوعا من الذكاء (العقل) الذي يحوزه كل انسان. بعدها تتقدم نحو اكتساب الفهم (العقل المستفاد)، بواسطته يمكن اكتساب الأشكال من العالم الخارجي.

The collector, March 26,2023

***

حاتم حميد محسن

لعل من المثير ان يكون هنري برجسون الفيلسوف الفرنسي الحائز على جائزة نوبل بالادب هو اول من اشار الى اننا ندرك المكان بسلسلة منظومة العقل الادراكية بدءا بالحواس وشبكة الاعصاب انتهاءا بالدماغ او الجزء منه المخ ولا ندرك ملازمة الزمن له لا متصلا به في ثنائية موحدة غير قابلة للانفكاك ولا مستقلا عن المكان موضوعا يدركه العقل..

ادراكنا المكان على افتراض زمن يلازمه خطأ فلسفي متناقل لم تثبت واقعيته المدركة. اننا ندرك المكان بدلالة زمانية تشكلان وحدة ثنائية زمكانية لا انفكاك بينهما.. وبهذا المعنى يكون هنري برجسون ألغى الزمكان كوحدة ثنائية لا يمكن تفكيكها الى زمان مستقل ومكان منفصل. وقال ادراك المكان وحده لا يلزمنا القول بادراك زمن يلازمه ...

برجسون الغى الزمكان ايضا على صعيدين آخرين انه ليس مادة مستقلة الوجود بابعاد هندسية فيزيائية يدركها العقل وليس الزمكان فراغا احتوائيا استيعابيا خارج العقل كما تذهب له العلوم المعاصرة المرتبطة بفيزياء انشتاين والنسبية العامة.

السؤال هل الزمكان وجود قبلي على الادراك العقلي ام هو وجود مستقل خارج العقل بعدي عليه هو من ابتداع العقل كوسيلة التفتيش عن كيفية الادراك العقلي للاشياء فلسفيا وليس علميا فيزيائيا كما فعل كانط دوجماطيقيا في تقديمه افتعاليا النتيجة على السبب حين قال الادراك هو زمكان فطري يمتلكه العقل في ادراكه موجودات الوجود؟.

الزمن والوعي

الزمن يسبق الوعي ويزامنه فرضية فلسفية صحيحة. اما ان يسبق الوجود المكاني للطبيعة الزمن كما يجد ذلك افلاطون فهو امر مشكوك به في تحديد الاسبقية الوجودية للزمن ام للطبيعة؟ علاقة الوعي بالزمن تجمع تجريدين غير متجانسين مختلفين في الماهية  والصفات. يمكننا القول الزمن يستبق الوعي من حيث الوعي لا يكون ملزما بحاجة الزمن في تحققه مدركات العقل. ما يترتب عليه ان مدركاتنا المكانية في الوجود هي ادراك لزمكان ثنائي يحضر الزمن فيه افتراضا وربما حضورا وهميا لا وجود له يفتقد اثباته.

ادراكاتنا المكان لا علاقة زمنية لها بها الا في حال كانت رغبتنا توثيق زمن تلك الادراكات المكانية في انتقالاتها الحركية من حيث علاقة المكان بالمسافة والسرعة والجاذبية والكتلة وغيرها. لا يوجد تمظهر زماني يلازم المكان ولا يدركه العقل يتم بارادة ذاتية للزمن لا يمتلكها  او بحضور استدعائي افتراضي للزمن لا ندركه نحن ايضا لا متداخلا مع ادراكنا المكان ولا مستقلا محايدا عنه..

حين اراد فرويد صياغة علاقة الوعي بالزمن قال (اللاوعي – وليس الوعي – لا يحتاج الزمن) بمعنى اللاشعور حتى غير المرضي الانفصامي كما هو في احلام الانسان الطبيعية اثناء النوم, فهو يرى تداعيات الامكنة والانتقالات الزمانية بالاحلام وتداخلهما لا تحدّها سطوة شعور العقل لوقائع تلك الاحلام منتظمة ضمن سياق منطقي مترابط كما يجري مع العقل في تنظيمه عشوائية المكان في قدرات الشعور بحياة اليقظة.

ولا سطوة للزمن على احلام اللاشعور اثناء النوم الطبيعي. فالزمن لا يمتلك قابلية تنظيمه عشوائية مدركات اللاشعور الحلمي.كما لا سطوة للعقل تلازم احلام اللاشعور في تداعياتها الاعتباطية الانتقالية العشوائية ولا قدرة التدخل القيام بتنظيمها اثناء النوم.

اذن لماذا بعد انكار حقيقة وجود الزمن في اللاشعورلا ننكره في الشعور اي في الوعي ايضا؟ كما ذهب له برجسون ويتداوله حاليا بعض فلاسفة وعلماء الفيزياء. لا علاقة ادراكية عقلية تجمع الزمكان في ثنائية واحدة على اعتبار ادراكنا المكان لا يقوم على مزامنة ثابتة مع حضور الزمان كدلالة وليس موضوعا. مشروطية ادراكنا المكان لا يلزم عنها مشروطية ملازمة الزمان له وهذا طرح مخالف مناقض لما اعتادته الفلسفة عبر قرون ويتمسك به علم الفيزياء المعاصرين منذ سنين ايضا.. بأن ثنائية الزمكان وحدة ادراكية للعقل.

لقد سبق لافلاطون في محاولته الخلاص من ازدواجية تعالق المكان بالزمان انه اعتبرهما ثنائية ليست موحدة كما ولا توجد علاقة سببية تجمع بينهما اننا بدلالة المكان ندرك الزمان وبالعكس بدلالة الزمن ندرك المكان.

كان افلاطون وضّح علاقة الزمن بالطبيعة (المكان) بمفهوم تحده الطبيعة وليس علاقة ادراكانا مفهوم الوجود الارضي في توزّع وتنوّع موجوداته. الوجود مفهوم ميتافيزيقي لا معنى له من غير معرفة محتوياته المدركة داخله.

افلاطون اعتبر اسبقية المكان اي الطبيعة كمعطى اسبق وجودا على الزمان من دون اثبات فلسفي ولا اثبات علمي فيزيائي لم يكن متوفرا في عصره لما ذهب له. اذن لماذا لا يكون العكس الزمن الازلي اقدم من الوجود والطبيعة جزء من ذلك الوجود الكوني وهو ايضا لا اثبات عليه ؟ ازلية كلا من الزمن اللانهائي تلتقي ازلية الوجود اللانهائي وكلاهما غير مدركين لا بالاثبات الفيزيائي ولا بتفكير العقل المجرد المحدود القدرة.

لذا سبق لافلاطون قوله اننا بدلالة انتظام المكان ننّظم عشوائية الزمان. وكان يقصد افلاطون بالمكان الطبيعة التي تحكمها قوانين ثابتة لم يكن قد اكتشفها عصره بعد ولا يعرف آلية عملها عصر افلاطون وقتذاك. افلاطون اعتبر خلود المكان مطلقا وجوهرا يسبق خلوده التفكير بخلود الزمن وهذه اشكالية ايضا تحتاج البرهنة على صحتها فلسفيا على الاقل رغم أن كلا الخلودين للطبيعة او للزمان امر مشكوك به  يحتاج البرهنة عليه بغير وسائل الميتافيزيقا التي تستبعد العقل وتبقى الامور متارجحة بين التصديق الغيبي والرفض المنطقي العقلي لها..

ايضا قال ديكارت بعد افلاطون الى ان العقل والنفس جوهران خالدان وهو استنتاج فلسفي ميتافيزيقي لا يستحق الوقوف عنده باستثناء انه كان يقصد بالعقل هو التفكير غير الفيزيائي اي غير العضوي الذي ماهيته المعرفة والافكار يكون عندها ديكارت مصيبا ان العقل جوهر خالد لايفنى لانه فكر معرفي لا يطاله العدم بالفناء لانه خلوده ليس بيولوجيا..

كما كان ديكارت يتعمّد عدم التفريق فلسفيا ولا نفسيا ولا بيولوجيا بين الروح والنفس. والعديد من الفلاسفة اقتفوا اثره بهذه القناعة الخاطئة التي سبق لي اوضحتها بمقال منشور لي لا مجال تكراره.

فرويد كان يرى في المكان هو المادة المتعيّنة بابعاد هندسية فيزيائية ثلاثة متفق عليها قبل اضافة انشتاين لها البعد الرابع الزمن. والمكان ثابت من دون سبب خارجي يحركه. رغم ان علم الفيزياء المتطور حديثا اكد ان الحركة الدائبة تحكم المادة في كل اشكال وجودها وتحولاتها وانتقالاتها الا انها اي المادة تفتقد قدرة الانتقال من حالة الثبات الحسي الى حالة اخرى بقواها الحركية الذاتية الداخلية.

اي لا بد من وجود محرك خارجي يحركها. كان يرى افلاطون في الزمان عشوائية لا يحكمها انتظام لذا قال بدلالة انتظامية الطبيعة بقوانينها الثابتة التي كان يجهلها عصره هي التي تقوم بتخليص الزمان من عشوائيته غير النظامية. واعتبر افلاطون الطبيعة اقدم على الزمن.

كما وجد افلاطون نظام الطبيعة مصنوعا بقدرة عجائبية خارقة محكومة بقوانين ثابتة لا يدركها العقل جميعها فلابد لهذه القوانين الطبيعية ان تحكم تنظيم عشوائية الزمن غير المدركة عقليا ايضا. نهائية الطبيعة المدركة عقليا لا تمنح مطلق الزمان اللانهائي احتمالية الادراك له. ثم لا يتوفر الدليل على ان الزمن جوهر مطلق تسوده العشوائية اللانظامية.

لو نحن اخذنا هذا التفسير الافلاطوني اسقاطيا ميكانيكيا على تفكيرنا لخرجنا بنتيجة احتمالية لا برهان يؤكدها ان الزمان مطلق حركي لا تدركه عقولنا والمكان مدرك عقلي بابعاده المادية الهنسية الفيزيائية الثلاث الطول , العرض, الارتفاع وليس في مشروطية ملازمة الزمن له كما اثبت انشتاين في النسبية العامة..

اسبينوزا واشكالية الزمكان

ذهب اسبينوزا في منحى اكثر غرابة فلسفية قوله اننا بدلالة ازلية الجوهر الخالق الذي لا يتقدمه مخلوق ولا تدركه عقولنا المحدودة انما هو وسيلة ادراك بدلالته ندرك جواهر الاشياء بالطبيعة. وكلا الجوهرين الجوهر الالهي الازلي المطلق الذي لا يتقدمه جوهر, والجوهر النسبي المادي المتعيّن بابعاد ومظاهر تتوزعها موجودات الطبيعة كلاهما جوهران لا يدركهما العقل. هنا اقصد (الجوهر) ولا اقصد (الوجود) فالمفهومين يختلفان ادراكيا..

اسبينوزا لم يتعامل مع الزمكان فيزيائيا بل تعامل معه ميتافيزيقيا فلسفيا. كذلك ركّز جلّ اهتمامه حول علاقة الوعي بمذهب وحدة الوجود بعيدا عن العلم والصوفية الدينية القائمة على المعجزات التي ادانها. فيورباخ كان صوفيا لا دينيا ليس على الطريقة الاسبينوزية بل على طريقة المنهج الصوفي المادي التأملي فقد كان مأخوذا بالطبيعة بحب لا نظير له حسب ما كتبه برسالة لابيه يعلمه بها تركه دراسة اللاهوت لانه يذوب عشقا بالطبيعة علما انه شاعرله كتابات شعرية ذات طابع فلسفي. كما كان افلاطون شاعرا ايضا ومصارعا وعديد من الفلاسفة كانوا شعراء..

كما لم ياخذ فيورباخ بمذهب وحدة الوجود في الطبيعة عن اسبينوزا بل اخذ المنحى المادي عن ديالكتيك هيجل المثالي في مركزية الانسان والطبيعة والاله فقد اعتبرهم ثلاثتهم جوهرا واحدا من اختراع علاقة الانسان بالطبيعة.  واصدر ثلاثة كتب بهذا المنحى لعل اهمها كتابيه اصل الدين وكتاب جوهر المسيحية ما اثار حفيظة ماركس وانجلز زميلاه عليه واصدرا كتابا ينددان بافكار فيورباخ الصوفية الطبيعية خاصة حول كتابه الثاني المثير للجدل الفلسفي اصل الدين.., كان فيورباخ فيلسوفا ماديا يمزج ما بين مادية الطبيعة والدين. فاخذ ماركس عنه النزعة المادية الفلسفية وترك له الدين. وبقي فيورباخ فيلسوفا صوفيا بمنهج مادي لا ديني لاهوتي. واعتبر الانسان والطبيعة والدين جوهرا واحدا مركزه الانسان الروحاني في علاقته بالطبيعة والميتافيزيقا.

سورين كيركجورد والعقل

اثرّت الخلفية اللاهوتية العميقة التي وقع في براثنها سورين كيركجورد الفيلسوف الدنماركي الذي توفي في الثلاثينيات من عمره ذو الميول والنزعة الوجودية قبل ظهور وجودية هوسرل وسارتر وهيدجر ومارسيل جبريل وغيرهم. وقف كيركجارد نتيجة تزمته الديني معارضا شديدا رافضا العلم والعقل معا. في رغبته التبشير بما كان يشغل نزعته الفلسفية الايمانية الدينية التي تهاجم اللاهوت والمعجزات ولا تكفر بجوهر الدين على انه منظومة روحية اخلاقية لا تحتاج وسيطا بين الخالق والمخلوق في تنظيم الحياة على اسس من الحرية والاختيار في ضمان الحقوق الانسانية الاساسية للفرد والمجتمع..

ورغم المنحى الصوفي الايماني فقد كان سورين كيركجورد وجوديا مؤمنا دينيا لا ماديا رغم انه عاصر هيجل وماركس. حاول كيركجورد جعل الدين لا يقاطع المادية ولا يتخلى عن اهمية ما اطلق عليه القفزة الايمانية التي مصدرها القلب وليس العقل..كما هو الذي جعل هيجل يؤمن بالقطوعات النوعية التي تغيّر المسار الاحادي في حركة تطور التاريخ نحو حتمية ضرورية ملزمة للتاريخ ان يصلها.  نسب ذلك الانجاز الفلسفي لهيجل والماركسية وليس لكيركجورد.

سورين كيركجورد كان يقر بالقطوعات التاريخية النوعية او ما يسمى بالادبيات الماركسية الطفرات التي اطلق عليها التحولات النوعية في المسار التاريخي لكنه لم يأخذ بالمقولة الماركسية الى ان مسار التاريخ ملزم الوصول الى حتمية مرسومة له سلفا. رغم اعتبار دارسي تاريخ الفلسفة كيركجورد الاب الروحي للوجودية الحديثة الا اننا نفاجأ بشطحات اسبينوزا الفلسفية فلاول مرة في تاريخ الفلسفة قال بدلالة الجوهر غير المدرك عقليا نفهم الوجود المادي. وبهذه المقولة قصم ظهر الوجودية قبل ظهورها  واصابها بمقتل استطاعت تجاوزه حيث أكدت الوجود يسبق الماهية او الجوهر.

ما يجعلنا اليوم ننظر الى فلسفة اسبينوزا حول مذهب وحدة الوجود انها صوفية ميتافيزيقية لم يستطع التخلص من يوتوبيتها الفلسفية. نجد سورين كيركجورد لم ياخذ بمذهب وحدة الوجود القائم على صوفية الجوهر الالهي. كما ولم ياخذ بمقولة اسبينوزا(بدلالة الجوهر ندرك الوجود) التي هزت اركان الوجودية قبل انبثاقها وهو اي سورين كيركجورد المتمسك بارهاصات الوجودية الاولى لم يلتفت لاربعة ركائز كان الاهتمام بها يزلزل مباحث الفلسفة هي:

- اهمل العقل ومعه العلم اهمالا تاما بل وحاربهما كونهما يعارضان الايمان الديني الروحي. (حارب فيما بعد العقل وانكروا وجوده الاسكتلندي ديفيد هيوم والانكليزي جلبرت رايل وآخرين فلاسفة اميركان).

- اهمل كيركجورد مقولة اسبينوزا المجلجلة الجوهر يسبق الوجود وبدلالة الجوهر ندرك الطبيعة في موجوداتها.( لاول مرة في تاريخ الفلسفة لم يسبق اسبينوزا فيلسوفا واحدا يجرؤ البوح بمثل هذا التناقض الميتافيزيقي المعكوس الذي اغاظ فلاسفة الوجودية فيما بعد والفلسفة المادية الماركسية عموما).

- اهمل اللاهوت الكنسي السائد لوجود ثغرات فيه لاتعارض العقل وحسب بل وتعارض الدين باصالته ايضا. كيركجورد لم ياخذ على الدين معارضته العقل والعلم بمصادرتهما فكريا دونما اعطاء بدائل لهذا الرفض كما فعل هو بما اطلق عليه القفزة الايمانية القلبية في مجهول تركن تفكير العقل والعلم جانبا.

- اعتبر كيركجورد صوفية وحدة الوجود مبحثا ميتافيزيقا يحاول اثبات ما ينفيه في علاقة الذات الانسانية بذات الخالق.( تاثر فيورباخ بهذا الطرح واخذ به وهو اكبر إشكال جدالي ادخل الصوفية في نفق تهمة الالحاد والشرك بالوحدانية الالهية). عالجت هذه الاشكالية الصوفية في مقالة لي حول مذهب وحدة الوجود . نشرت المقالة على اربعة مواقع عربية الكترونية ويضمها احد مؤلفاتي الفلسفية.

مطلق الزمان ونسبيته

لو نحن عدنا الى ما قبل اثبات انشتاين في النظرية النسبية العامة 1915 ان الزمن بخلاف نيوتن ليس مطلقا بل نسبيا لوجدنا انفسنا امام حقيقة ان مطلقية الزمن ونسبيته الذي يثبتهما العلم الفيزيائي الكوني مختلفين بمحكومية كلاهما بقوانين ارضية تجعل من الزمان مطلقا حسب نيوتن اكثر مقبولية لطبيعة الحياة على الارض.

اما نسبية الزمن فيزيائيا كونيا على وفق قوانين نسبية انشتاين ونظرية الكوانتم الذرية فهي يجب تحييد نسبيها عن التاثير في مطلق الزمن الارضي الذي قال به نيوتن مكتشف قانون الجاذبية على الارض قبل اكتشافها فيزيائيا علميا معاصرا انها تحكم الفضاء الكوني ايضا.. فنسبية الزمن على الارض لا تحكمها قوانين انشتاين الكونية مقاسة بسرعة الضوء. بينما مطلق الزمن بحسب نيوتن انما تحكمه قوانين ارضية اهمها قانون الجاذبية وسرعة الصوت لا سرعة الضوء التي تعمل في المطلق الكوني الذي اعتمده انشتاين.

لكنهما الزمن المطلق والزمن النسبي حسب الضرورة البراجماتية الارضية لا يوجد غير زمن مطلق واحد لا يدركه العقل لا بالماهية ولا بالصفات وانما بدلالة التوسّل في التوظيف المحايد له في الادراك للمكان والطبيعة وموجودات العالم من حولنا. اشار له نيوتن في اكتشافه قانون الجاذبية. وهذا المطلق الزماني الارضي لا يدركه العقل الا بدلالة تلازمه مع حركة الارض ودوران كواكب المجموعة الشمسية والعلاقات التجاذبية بينها..

الموضعة الشيئية زمكانيا

الموضعة اللغوية بالاشياء هي موضعة تعريف تجريدي وليس موضعة تكوينية لها. اي اللغة في تعبيرها عن موضوع الادراك لا تدخل تموضعيا جزءا من تكوين ذلك الشيء انما تكون وعيا تجريديا في معرفته. هناك نظرية فلسفية يروّج لها البعض مفادها ان العقل عاجز عن ادراك أي شيئ ولا موضوع مالم يكن لديه مخزونات قبلية فطرية عن ذلك الشيء او الموضوع. ويضربون لذلك مثلا فانت لو وضعت امام شاب جهاز حاسوب والشاب كان وضع تحت تجربة حرمانه من معرفة اي شيء سنين طويلة عما يسمى الحاسوب وبعد سنوات تضع امامه جهاز حاسوب وتساله ما هذا؟ وكيف يعمل؟ ولماذا ولأي شيء يستخدم؟ حتما سيكون الصمت سيد الموقف بعبارة تخرج من فمه لا اعرف وسيدهش به مهما امتلك من معارف لا صلة لها بالحاسوب..

حسب هذه النظرية الاحساسات الخارجية التي تنقلها الحواس للذهن ومن ثم العقل لنفس هذا الشخص لا تكفي العقل ان يخرج عن صمته دليل عدم معرفته ما هذا الجهاز وما فائدته وكيفية استعماله فعقل ذاك الشاب هو الاخر لا يمتلك ذخيرة خبراتية مخزنّة تؤهله الكلام عن ما هو جهاز الحاسوب.. اذن لا بد من وجود ذخيرة معلواتية مكتنزة موجودة بالذاكرة فطرية وليست مكتسبة حسب ما يذهب له اصحاب فلسفة الفطرة تستخدم وقت الحاجة لمعرفة كل شيء يدركه العقل.. نظرية السلوك اللفظي حول تعلم اللغة تؤمن بهذه النظرية على يد جماعة سكنر الذي لقيت عند نعوم جومسكي اهتماما كبيرا في نظريته التوليدية اللغوية حول الاستعداد الفطري الانساني لتعلم اللغة.(ناقشت الموضوع بمقالتين لا مجال شرحهما)

اقول هذه النظرية خاطئة للاسباب التالية:

- افتراض وجود خبرة فطرية تكتنزها الذاكرة والدماغ خرافة لا اثبات برهاني يؤكدها. بدليل لوكان الدماغ يمتلك مثل هذه القدرة الخبراتية المكتنزة بالفطرة كان لا يحتاج منع الشاب لسنوات عن معرفة اي شيء عما يسمى حاسوبا. اذ كانت مخزونات الفطرة بالذاكرة بالمعارف القبلية تجعله يعرف عن الحاسوب قبل اكتسابه المعلومات المعرفية المكتسبة عنه.

- كل شيء بحياة الانسان خبرة مكتسبة لا يمكن توريثها بالفطرة باستثناء الموّرثات الجينية التي تتعلق بشكل الجسم والطول واليدين ولون العينين وتقاسيم الوجه ولون البشرة وهكذا. اما المعرفة العقلية العلمية فهي جوهر مكتسب بالحياة لا بفطرة المورّثات.

- موضعة المعرفة تجريدا في التعبير اللغوي عن الاشياء  هي الاخرى وعي مكتسب يفصح عنه تجريد اللغة. بمعنى الموضعة اللغوية عن الشيء لا تغني عن الحاجة المعرفية المكتسبة كخبرة تراكمية وليست الفطرية عنه. اي الادراك الشيئي يحتاج بعض الذخيرة المخزنة عن ذلك الشيء قبل محاولة استكمال معرفته والاضافة له بالتعديل او بالتغيير..

معنى الزمكان الاحتوائي

الزمكان فراغ احتوائي للاشياء مستقل عن العقل كما ولا يدركه ايضا حسب فيزياء انشتاين. فهو أي الزمكان يحتوي كل شيء يقع ضمن نطاق فاعليته بقانون الجاذبية الذي تصل قدرته منافسة سرعة الضوء في ابتلاعه الاشياء او النفايات الكونية وحتى الغازات والابخرة والجسيمات الذرية المتناهية الصغر مثل النيوترونات والالكترونات وحتى الامواج الكرومغناطيسية.. وهذه العملية حسب قوانين الفيزياء غير مدركة لذات الزمكان الاحتوائي وبما تقوم به كما ولا يدرك العقل عملها.فالزمكان الكوني يمتلك جاذبية تفوق سرعة الضوء في ابتلاعها كل شيء.

اذن يصبح الزمكان فراغ اجتذابي ابتلاعي علاقته بالجاذبية الكونية وليس بالادراك العقلي. لكن السؤال الذي يتعلق بعلم الفيزياء الكوني كيف يتم رصد عمليات فيزيائية تجري بالفضاء لا توجد وسيلة عقلية لادراكها سوى بدلالة سرعة الجاذبية والمسافة والزمن. ثم ماهي اوجه الشبه المقارن بين ما يقوم به الزمكان وما تقوم به الثقوب السوداء في نفس الوظيفة الآلية على انها مقبرة نفايات الفضاء.

هنا لا بد لي ختاما  من العودة الى التلفيقية الذكية التي قام بها كانط في عبقرية كتابه نقد العقل الخالص الذي لم يكن يتوقع ان يقول العلم الفيزيائي كلمته يوما بعد قرون من وفاته ان ما جاء به كانط حول الزمكان تلفيق هرائي لاقيمة له. كانط قال منذ القرن الثامن عشر ان الزمكان قالبي ادراك للعقل مركوزان بالدماغ فطريا وهما ليسا موضوعين يدركهما العقل لا في ثنائيتهما الموحدة ولا في امكانية انفصالهما الى زمان مستقل عن مكان مستقل.

رغم كل هذا التفلسف الميتافيزيقي انا اعتبر كانط فيلسوفا تلفيقيا عبقريا لانه كان يتكلم عن زمكان ارضي تحكمه علاقة الوعي الادراكي العقلي للاشياء ولم يكن يتكلم عما جاء به علم الفيزياء من بعده ان نسبية انشتاين العامة كانت تتحدث عن زمكان كوني تحكمه فيزياء الجاذبية والزمن والسرعة والمسافة وكتلة الجسم فقط.

اخيرا ما يحسب للقديس اوغسطين في فلسفته انه كان اول من فصل الزمكان الارضي عن الزمكان الفضائي الكوني باختلاف ان الاول الارضي محكوم بقانون الجاذبية وسرعة الصوت وليس سرعة الضوء كما في الفضاء وعليه نحن نعرف السنة على الارض 364 يوما وليس سنة ضوئية. تحكمها الجاذبية وسرعة الضوء بالثانية 375 الف كيلو متر /ثانية على ما اعتقد.

***

علي محمد اليوسف /الموصل

................

ملاحظة: المقالة فلسفية وليست فيزيائية علمية.

- المقدمة: يهدف المقال إلى توضيح أثر المكان وفلسفته على سيكولوجية الإنسان، وبلورة شخصيته، ورسم معالم ثقافته. ينحدر الناس - بطبيعة الحال - من ثقافات مختلفة، حيث لا يتحدثون لغات مختلفة فقط، بل هو ربما أكثر أهمية يسكنون عوالم حسية (فيزيقية) مختلفة أيضاً. إن الغربلة الانتقائية للمعلومات الحسية تقبل بعض الأشياء في حين تصفي بعيداً أشياء أخرى، بحيث إن الخبرة كما تُدرك من خلال مجموعة من المناخل الحسية المشكلة للأشياء ثقافياً تكون مختلفة تماماً عن الخبرة المدركة من خلال ثقافة أخرى. وكل ذلك بسبب اختلاف فلسفة المكان (المبنى) الذي يبدأ متأثراً بفكر وفلسفة مصممه ثم تتحول إلى مؤثر في العلاقات الإنسانية التي تدور بداخله إما سلباً أو إيجاباً. لهذا هناك توجه يرمي إلى إعادة الاعتبار إلى الجانب الاجتماعي في مساكننا المعاصرة لأن السلوك المكاني شكل من أشكال التفاعل الاجتماعي الناتج عن حياة الفرد في البيئة من حوله.

- مفهوم البروكسيميكس عند إدوارد تي هول:

ظهر مفهوم بروكسيميكس Proxemics (علم المكان) في ستينيات القرن الماضي، على يد عالِم الانثروبولوجيا الأمريكي إدوارد تي هول Edward T HALL (1914-2009)، الذي درس كيف ندرك الفضاء المكاني في الثقافات المختلفة وكيف نستخدمه لإقامة علاقات مختلفة. أي دراسة العلاقات والتواصل التي نؤسسها نحن البشر عبر الفضاء المكاني وعبر المسافات التي نضعها بيننا وبين الأشياء التي حولنا. ظهرت معظم أفكاره حول هذا المفهوم في كتابه " البعد الخفي " الصادر عام 1966 الذي كان موضوعُه المركزي البروكسيمي وهو " الحيّز الاجتماعي والشخصي وإدراك الإنسان له ".

بمعنى أدق، يستخدم إدوارد هول مفهوم بروكسيميكس لوصف المسافات القابلة للقياس بين الناس أثناء تفاعلهم، إنها مسافات بين الأجسام يتخذها الناس بصورة عفوية، كما يحلل هذا المفهوم العلاقات المتبادلة ونظريات استخدام الإنسان للحيز كتطور متخصص للثقافة.

إن الناس من ثقافات مختلفة لا يتحدثون لغات مختلفة فقط، بل هو ربما أكثر أهمية يسكنون عوالم حسية مختلفة. إن الغربلة الانتقائية للمعلومات الحسية تقبل بعض الأشياء في حين تصفي بعيداً أشياء أخرى، بحيث إن الخبرة كما تُدرك من خلال مجموعة من المناخل الحسية المشكلة للأشياء ثقافياً تكون مختلفة تماماً عن الخبرة المدركة من خلال ثقافة أخرى.

إن البيئات المعمارية والحضرية التي يوجدها الناس هي تعبير عن عملية تصفية – غربلة. في الحقيقة أنه يمكن أن نتعلم من هذا البيئات المتغيرة من قِبل الإنسان كيف تستخدم شعوب مختلفة حواسها. لذلك لا يمكن الاعتماد على الخبرة كنقطة مرجعية ثابتة لأنها تحدث في محيط كان قد شُكل من قبل الإنسان.

إن القيام بفحص كيفية استخدام الحواس من قِبل شعوب مختلفة، أثناء تفاعلهم مع بيئتهم الحية وغير الحية، يزودنا ببيانات واقعية حول بعض الاختلافات بين العرب والأمريكيين، مثلاً. هنا في مصدر التفاعل ذاته من الممكن أن تتحرى الاختلافات الهامة في ما يُنتبه إليه وما هو مُغربَل ويتم التخلص منه. وفي هذا السياق يضرب لنا إدوارد هول مثالاً حول هذه الجزئية، فيقول أظهر بحثي خلال السنوات الخمس الماضية أن الأمريكيين والعرب يعيشون في عوالم حسية مختلفة في كثير الأوقات ولا يستخدمون الحواس نفسها حتى لإنشاء معظم المسافات الفاصلة المُحافَظ عليها خلال المحادثة. حيث إن العرب يستعينون بحاستي الشم واللمس أكثر من الأمريكيين (وهذا ما يفسر لنا حب العرب للطيب والعطور بشكل عام). إنهم يفسرون معلوماتهم الحسية بشكل مختلف ويمزجونها بطرق مختلفة. ويبدو أنه حتى خبرة العرب للجسد في علاقته بالأنا الأعلى تختلف عن خبرة الأمريكيين. والدليل على ذلك أن النساء الأمريكيات المتزوجات من عرب في الولايات المتحدة واللاتي عرفن فقط الجانب الأمريكي المكتسب بالتعلم من شخصياتهن، لاحظن غالباً أن أزواجهن ينتحلون شخصيات مختلفة عندما يعودون إلى أوطانهم الأم حيث ينغمسون في الاتصالات العربية من جديد ويتقيدون بمفاهيم الثقافة العربية. إنهم يصبحون أشخاصاً مختلفين بكل معنى الكلمة.

بالرغم من حقيقة، أن الأنظمة الثقافية تشكل سلوك الإنسان بطرق مختلفة جذرياً، فإنها متجذرة بعمق في البيولوجيا والفيسيولوجيا. إن الإنسان هو كائن ذو ماضٍ رائع واستثنائي. إنه يتميز عن باقي الكائنات بفضل حقيقة أنه طور امتدادات لكيانه. فبتطوير امتداداته، أصبح الإنسان قادراً على تحسين أو تخصيص مهام متنوعة. إن الحاسوب هو امتداد لجزء الدماغ، والهاتف يعزز الصوت، والدراجة امتداد للأرجل والأقدام. إن اللغة تُبسط الخبرة في الزمان والمكان في حين الكتابة توسع اللغة. لقد طور الإنسان امتداداته إلى تلك الدرجة التي نميل إلى نسيان أن إنسانيته متجذرة في طبيعته الحيوانية. حيث بيّن عالِم الإنسان (ويستون لا بار) أن الإنسان نقل التطور من جسده إلى امتداداته وبعمل ذلك فقد سرّع عملية التطور والنشوء بشكل هائل. ومعنى ذلك أن الإنسان ابتكر بُعداً جديداً، البُعد الثقافي والذي يكون البروكسيميكس مجرد جزء منه. إن العلاقة بين الإنسان والبعد الثقافي هي علاقة يتشارك فيها الإنسان وبيئته في تشكيل بعضهما البعض. ويدل ذلك بمعنى أدق أن مدننا تُوجِد أنواعاً مختلفة من الناس - على سبيل المثال - في أحيائها الفقيرة ومصحاتها العقلية وسجونها وضواحيها، هذه التفاعلات الدقيقة تجعل مشكلات التحديث المدني ودمج الأقليات في الثقافة السائدة أمراً صعباً أكثر مما يتوقع غالباً.

عندما طوّر الإنسان الثقافة مدّن نفسه وفي أثناء ذلك ابتكر سلسلة كاملة من العوالم، كل منها يختلف عن الآخر. كل عالم له مجموعته الخاصة من المدخلات الحسية، بحيث إن ما يؤدي إلى ازدحام الناس في ثقافة ما ليس بالضرورة أن يؤدي إلى ازدحام في ثقافة أخرى. بشكل مماثل، فإن فعلاً ما يتسبب بعدوان ولذلك قد يكون مصدر توتر لشعب ما، ربما يكون غير مؤثر بالنسبة لشعب آخر. لذلك على المعماريين ومخططي المدن والبنائين أنه إذا كان على هذا البلد أن يتجنب كارثة، يجب علينا أن نبدأ باعتبار الإنسان كمتحاور مع بيئته، بيئة يقوم هؤلاء المعماريون والمخططون والبناؤون ذاتهم بإيجادها بهدف الاهتمام بحاجات الإنسان البروكسيمية.

من هنا تأتي أهمية هذا المجال في كونه دراسة وتحليل موضوع الربط بين العلاقات الفراغية داخل المسكن (البعد المكاني) وتقديم تأثيرها على الرابط الأسري على سبيل المثال (نموذج مهارات الاتصال بين الأشخاص). ويرى إدوارد هول في كتابه " اللغة الصامتة " إن ما يقوم به الناس يكون في غالب الأحيان أكثر أهمية مما يقولون، وأن تفاعل الفرد مع بيئته هو علامة للحياة والعكس دليل الموت. وأنماط التفاعل بدأت من أبسط أشكال الحياة وأصبحت معقدة على نحو متزايد في جميع نطاق النشوء والتطور، وفي نفس سياق الموضوع أكد هول على أن الزمان والمكان هي أبعاد لخلق التفاعل، وتمثل اكتساب المعرفة واللعب والدفاع أيضاً أشكال محددة من التفاعل. كما أنه تحدث في كتابه " البعد الخفي " عن أهمية البعد المكاني في العلاقات الاجتماعية لأهميته في التواصل فقال " خلال وجودنا نتعلم حرفياً آلاف العلامات المكانية التي تأخذ كل واحدة منها معنى خاصاً في سياق خاص "، وتحدث أيضاً عن ماهية الفضاء المناسب لنشاطات الإنسان، ولتحقيق هذه الغاية، حدد أربع فئات من المسافات الاجتماعية بين الأشخاص (الحميمية، الشخصية، الاجتماعية، العامة)، وأعطى أهمية للمسافة الشخصية بقوله: إنها الكرة الصغيرة الواقية أو الفقاعة التي ينشئها منذ نشأته ليخلق حوله عازل عن الآخرين. كما اعتبرها المنطقة التي تحيط بالفرد وملكاً له من الناحية النفسية. وتمثل هذه المساحة قيمة خاصة لأغلب الأشخاص بل ينتابهم الشعور بعدم الارتياح أو الغضب أو التوتر حال التعدي على هذه المساحة. لذا يحب الناس أن يحافظوا على مسافات بين أنفسهم وبين الآخرين أو الأشياء. وهذه الفقاعة الخفية من الحيز التي تشكل " إقليم " كل شخص هي أحد الأبعاد الرئيسية للمجتمع المعاصر.

- خلاصة القول:

إن ما نسعى إليه من خلال استعراض نظرية هول توضيح العلاقة القائمة بين الإنسان والبيئة الفيزيائية، التي تندرج ضمن مواضيع علم النفس الاجتماعي الفضائي، والذي يهتم بالآثار النفسية والاجتماعية للتصميمات الهندسية للمساكن والمباني والأحياء والمدن والتغيرات البيئية، لمحاولة تطويعها لصالح الإنسان والتكيف معها، كما تدرس أبعاد المكان وتأثيره على سلوك واتجاهات الفرد نحو الآخرين في البيئة الفيزيائية، فالاتجاهات الحديثة أكدت دور المكان في تشكيل التفاعل الاجتماعي وفي إضفاء صبغة معينة للعلاقات الاجتماعية. فالمسكن على سبيل المثال هو مجال ذو حدين، أولاهما الفضاء الداخلي الذي يأخذ طابعاً خاصاً حيث يقضي فيه الفرد معظم وقته، والحد الثاني عام الذي يمثل الفضاء الخارجي للمسكن فيمكن القول إن الإنسان يتخذ لسلوكيات ودوافع معينة اتجاه هذين البعدين، كما نستنتج أن هناك علاقة تبادلية بين المسكن والأسرة يتأثر ويؤثر ما يدعم الاتجاه القائل بأن المبنى يبدأ متأثراً بفكر وفلسفة مصممه ثم تتحول إلى مؤثر في العلاقات الإنسانية التي تدور بداخله إما سلباً أو إيجاباً. لهذا هناك توجه يرمي إلى إعادة الاعتبار إلى الجانب الاجتماعي في مساكننا المعاصرة لأن السلوك المكاني شكل من أشكال التفاعل الاجتماعي الناتج عن حياة الفرد في البيئة من حوله.

وفقاً لهول، يتم تحديد المسافات المادية التي نؤسسها من خلال المعايير الثقافية التي تخبرنا، على سبيل المثال، ما هي حدود الأماكن العامة وما هي في الفضاء الخاص، أو ماذا تعني كلمة الداخل وكلمة الخارج من حيث الأثاث أو الفراغات الفردية داخل المنزل المساحات التي تتأثر أيضاً بالعمر أو الجنس أو المكانة الاجتماعية لكل شخص.

كما تعتبر قواعد بروكسيميكس، قواعد بالغة الأهمية لأولئك الأفراد الذين يسعون إلى تأكيد أنفسهم على أنهم يشكلون " جماعة " تختلف عن الجماعات الأخرى، أي إنها تحدد السمات المشتركة بين بعض الأشخاص، وتعزز مظاهر مفهوم الهوية داخل المجموعة، وفي بعض الأحيان تجعل صياغة الهوية بين المجموعات صعبة. وهذا هو السبب في أن لها تأثيرات مهمة على التواصل الذي ننشئه مع مجموعة الانتماء ومع المجموعات المماثلة، وتسمح لنا بفهم كيفية بناء صورة معينة للعالم، وكذلك قواعد التعايش في سياقات مختلفة.

وهكذا نصل إلى نتيجة مفادها أن لكل منّا إقليم يشكل مملكة كيانه الذي يشعر فيه بالراحة، حيث يمكن لاستخدام الإنسان للحيز أن يؤثر في العلاقات الشخصية وفي علاقات العمل وفي تفاعلات الثقافات المختلفة وفي فن العمارة وتخطيط المدن وتجديد الأحياء الحضرية.

***

د. حسام الدين فياض

الأستاذ المساعد في النظرية الاجتماعية المعاصرة

قسم علم الاجتماع كلية الآداب في جامعة ماردين- حلب سابقاً

....................

- المراجع المعتمدة:

1 - Edward T. Hall: The Hidden Dimension, by Anchor, Second Edition, September -1- 1990, First published January 1, 1966.

2-إدوارد تي. هول: البعد الخفي، ترجمة: لميس فؤاد اليحيى، مراجعة وتدقيق: محمود الزواوي، الأهلية للنشر والتوزيع، عمان، ط1، 2007.

3- خالدية جاب الله: مصطلح البروكسيميكا وتوظيفاته المكانية في الممارسات النقدية الجزائرية، مجلة القارئ للدراسات الأدبية والنقدية واللغوية، المجلد: الخامس، العدد: الأول، الجزائر، مارس 2022.

4- إدوارد تي. هول: اللغة الصامتة، ترجمة: لميس فؤاد اليحيى، مراجعة وتدقيق: محمود الزواوي، الأهلية للنشر والتوزيع، عمان، ط1، 2007.

5- دلولة صبة: أثر الفضاء السكني على التغير الاجتماعي للعلاقات الأسرية داخل المجتمع الجزائرية (دراسة تحليلية وفق نظرية إدوارد هول المعاصرة)، مجلة التغير الاجتماعي، جامعة محمد خيضر بسكرة، المجلد: الأول، العدد: الثاني، الجزائر، 10-02-2017. 

 

البُعْدُ المعرفي لتاريخ العلاقات الاجتماعية يُمثِّل نقدًا للواقعِ، وصِياغةً جديدةً له، وهذا يَجعل الواقعَ تنظيمًا عقلانيًّا لخصائصِ السُّلوك اليومي على الصَّعِيدَيْن الفَرْدِي والجَمَاعي، وتجسيدًا لِجَوهرِ الظواهر الثقافية على الصَّعِيدَيْن التَّحْتي والفَوْقي، وتَفَاعُلًا بين النظرية والمُمارَسة على الصَّعِيدَيْن الوجودي والحضاري . وإذا تَرَكَّزَ الوَعْيُ النَّقْدِيُّ في بُنية الواقع المُعاش، فإنَّ العناصر العقلانية سَوْفَ تتكرَّس في مصادر المعرفة، باعتبارها حاكمةً على الواقع المُعَاش، ومُتغلغلة فيه، ومُسيطرة على السِّيَاقاتِ الفِكرية المُنبثقة عنه، وهذا يَمنع تاريخَ العلاقاتِ الاجتماعية مِن إلغاء ذاته بذاته، كما يَمنع حضارةَ الاستهلاكِ الماديَّة القائمة على الآلَةِ المِيكانيكية مِن الانقلابِ على الشُّعُورِ الإنساني والعقلِ الجَمْعِي . وإذا استطاعَ المُجتمعُ أن يُحَوِّلَ فلسفةَ السُّلوكِ اليَومي مِن أداة وجودية حياتية إلى آلِيَّة لُغوية إبداعية، فإنَّ الفِعْلَ الاجتماعي سَيُصبح مشروعًا للنهضة الثقافية، وتحريرًا مُستمرًّا لطبيعةِ الإنسانِ مِن هَيمنةِ اللحظة الآنِيَّة، لأنَّ بُنيةَ الفِعْلِ خاضعة لبناء المُجتمع، كما أنَّ شرعية الفِعْلِ ناتجة عن الإدراكِ والإرادةِ الكَامِنَيْن في السُّلوكِ اليَومي .

2

الإشكاليةُ المَركزيةُ في تاريخ العلاقات الاجتماعية هي غَرَقُ المُجتمعِ في الحنين المُزْمِن إلى ماضٍ لا يَمْضِي، وهذه الإشكاليةُ ذات طبيعة انسحابية، أي إنَّها غَير مَحصورة في الواقع المُعَاش مَعْنًى ومَبْنًى، بَلْ تَنسحب على أحلامِ الفردِ وطُموحاتِ الجَمَاعة، وتُؤَثِّر على مَسَارِ الوَعْي القَصْدِي في النظام الاجتماعي، وهذا يَخلِط زوايا الرؤية للأحداث، فَتُصبح الرُّؤيةُ مُشَوَّشَةً، ويَعْجِز المُجتمعُ عن تشخيص مُشكلاته المصيرية. وإذا غابَ التشخيصُ الدقيقُ غَابَ الدواءُ الفَعَّالُ، وهذا يَجعل الفردَ يَنظُر إلى نَفْسِه كَضَحِيَّة، ويَعتبر التاريخَ مَأسَاةً . وفلسفةُ الضَّحِيَّةِ تَقُوم على استعارةِ الأقنعة كَمُحاولةٍ للهُروبِ مِن الذات، واستعادةِ التاريخ كمحاولة للهُروبِ مِن الحاضر . والحنينُ إلى المَاضِي لا يَعْني بالضَّرورة أنَّه جميلٌ ومُشْرِقٌ وخالٍ مِن العُيُوب، ولكنَّه بالتأكيد يَعْني أنَّه أقلُّ سُوءًا مِن الحاضر، وهذه المُقَارَنَة شديدة الخُطورة، لأنَّها تُخضِع المراحلَ الزمنية لمعايير نِسْبِيَّة، لا تَقُوم على عوامل مَوضوعية وأُسُسٍ منطقية، وإنَّما تقوم على أحاسيس وانطباعات . والإحساسُ بالفَرَحِ أو الحُزْنِ يُقَدِّم تفسيرًا عاطفيًّا لفلسفة التاريخ، يتعارض معَ البُنيةِ العقلانية المُسيطِرة على ماهيَّة الأشياء، ويتصادم معَ قواعدِ التأويل اللغوي المُهيمِنة على سُلطة المَعنى، ويتضارب معَ مركزية الظواهر الثقافية المُتَحَكِّمَة بالهُوِيَّة الإنسانية .

3

العقلانيةُ - كنظامٍ حَيَاتي ومَنظومةٍ مَصْلَحِيَّة - هي القادرة على تحرير المُجتمع مِن الوَعْيِ الزائفِ، وسَيطرةِ التكنولوجيا المادية على الشُّعور الإنساني. ومعَ هذا، فالعقلانيةُ لَيْسَتْ كُتلةً جامدةً، أوْ لائحة تعليمات جاهزة، أوْ خُطَّة مَرسومة مُسْبَقًا، إنَّ العقلانيةَ ثَوْرَةٌ وُجودية تَتَغَيَّر اعتمادًا على رمزيةِ اللغةِ وكيفيةِ تأويلها في الأنساق الحضارية، وَتَتَبَدَّل استنادًا إلى البُنيةِ الوظيفية للنقد الاجتماعي في حياةِ الفردِ والجماعةِ، وَتَتَقَلَّب تَبَعًا للإطارِ المعرفي الحاضن للمعايير الأخلاقية . وهذا يَفْرِض على تاريخ العلاقات الاجتماعية أن يَصْقُلَ العقلانيةَ باستخدام التفاعل الرمزي بين النَّسَقِ اللغوي والفِعْلِ الاجتماعي، وأن يُنَقِّيَ الواقعَ مِن أشكالِ الوَهْم الداخلي والخارجي . وثُنائيةُ ( صَقْل العقلانية / تنقية الواقع ) سَتَمنح الفردَ القُدرةَ على التعامل معَ عناصرِ الطبيعةِ والمُجتمعِ بعيدًا عن مِصْيَدَة الأدلجة المُغْرِضَة، وتَمنح المُجتمعَ القُدرةَ على التعامل مع الشرعية المركزية لرمزية اللغة بعيدًا عَن فَخ الشِّعَارات الفارغة .

4

اندماجُ العَقلانيةِ معَ الواقع سَيُنْتِج واقعًا جديدًا قادرًا على ضَبْطِ نِسْبِيَّة الأفكار الإبداعية، وتوظيفِها في مركزية الظواهر الثقافية، وانتشالِ شخصية الفرد الإنسانية مِن القطيعة المعرفية بين الماضي والحاضرِ، مِمَّا يَدفع باتِّجاه تحقيقِ الانسجام بين طبيعةِ اللغة وطبيعةِ الفرد، باعتبار أنَّ اللغة حاكمة على تفسير الثقافة، والفرد حاكم على تأويلِ الزمن . وكما أنَّ العلاقات الاجتماعية تتأسَّس على المعايير الأخلاقية، كذلك الوَعْيُ النَّقْدِي يتأسَّس على فلسفة التاريخ . وفلسفةُ التاريخ لا قِيمة لها بذاتها، وإنَّما تتَّضح قيمتها بِقَدْرِ مَا يُضْفِي عليها المُجتمعُ القِيمةَ . وهذه القِيمةُ تُمثِّل تأسيسًا واقعيًّا للظواهر الثقافية، بِوَصْفِهَا سِيَاسَةً للوُجود الإنساني، ولَيس وُجودًا للسِّيَاسة النَّفعية . والوُجودُ الإنساني يَستمد مَعْنَاه العميقَ مِن قُدرته على تحويل رمزية اللغة إلى آلِيَّة معرفية للسَّيطرة على الفَوضى في الشُّعورِ والوَعْيِ والإدراكِ والإرادةِ، وهذه الفَوضى ناتجة عن إعادة تأويل فلسفة التاريخ بشكل يُكَرِّس مَنطِقَ القُوَّةِ لا قُوَّةَ المَنطِق، ويَخدِم الغالبَ لا المَغلوبَ . ولا يُمكِن للمُجتمع أن يُحَوِّلَ سُلطته الاعتبارية إلى نظام حياتي - حِسِّيًّا وحَرَكِيًّا - إلا بنقل الوجود الإنساني مِن الحيوية العقلانية إلى الحُرِّية الفاعلة . ولا مَعنى للحيوية بلا عَقلانية، ولا مَعنى للعقلانية بلا حُرِّية، ولا مَعنى للحُرِّية بلا فِعْل على أرض الواقع . وهذه الروابطُ المُتشابِكةُ تُمثِّل الأساسَ الفكري للنظام الاجتماعي المُتماسِك في مُواجهة الفَوْضَى المُنتشرة في تفسيرِ العلاقات الاجتماعية، وتأويلِ فلسفة التاريخ.

***

إبراهيم أبو عواد / كاتب من الأردن

 

"ما لا يمكن قوله.. سَيُبكيّ!!" حكمة رائعة لشاعرة يونانية أسمها "سافو" لديها مدرسة في الشعر، عاشت في القرن السابع ق.م، فعلًا أي منا من لم يقول ما يريد فإنه سيرتد إلى داخله فتمزق النفس نفسها، هذه الكلمات التي تغص بها النفس وتتعلثم المشاعر وتختنق ولا يستطيع أعلانها أو قولها تتحول هذه الكتلة من الشحنات التي لم تجد لها منفذًا مقبول في القول والكلام من خلال اللغة ستطعن نفسها بنفسها، تبكي كما يبكي الاكتئابي !! لا ندري لماذا ؟ هل يلوم نفسه، هل هو الشعور العميق بالذنب لأنه أراد أن يعلن عن رغبته في الكلام وربما منعها الأخ الكبير، وعبر لسان فصيح بالقول معنى ومبنى!! هل يردد عدت يا يوم مولدي؟ هل يندب حظه لأنه ولد ولم يُسأل؟ هل هو القدر أم اللا أختيار، من لم يتكلم سينفجر، إذا حمل بين ثنايا نفسه وعيًا مفرطًا، إنها الأذهنة، ومع ذلك فإنه يعبر عنها أحيانًا في موضع آخر من مواضع الأذهنة بهذاءات الفصامي البليغة ذات المعاني العميقة، والاستعارات المهولة بالأفكار وبديلها، أو كنايتها التي هي تعبير لا يقصد منه المعنى الحقيقي، وإنما يقصد معنى به ملازم للمعنى الحقيقي، أنه يزيح ما لا يريد قوله، ويستخدم التكثيف لإفكار يقاوم بها ما يريد أن يبعد نفسه وعن عالمنا هذا، أنه يعيش عالمه الخاص ويتحدث بلغة خاصة مع من أختارهم على المستوى المتخيل، لا عالمنا الواقعي الذي نعيشه، أما في موضع آخر وهو العصابية، إذا أدرك أحساسه وعرفه، وطلب المعونة والمشورة بغية التخلص من وساوسه ومخاوفه وتوهمه للمرض، عاش بمعرفة مع صراع دائم لا منتهي، ولأيامٍ بها من المتعة في الحياة ولكن معاناته لم تنتهي، أنها اللاسوية مقابل السوية المبتسرة- الناقصة.. أعني الذهان والعصاب، والامر سيان في الإنحرافات بكل أنواعها.

نتفق مع طروحات التحليل النفسي بأن التثبيتات في مراحل الطفولة من الولادة حتى البلوغ تضع علامات وتثبيتات، أي علامات وقوف للنكوص، وهو كما تعلمنا وما زلنا نتعلم من التحليل النفسي أن هذه العلامات – التثبيتات تضعف القسم المتطور من الشخصية " كما يدونها لنا مصطفى زيور" بمعنى ترهق كيان الفرد في معايشته بمواجهة ضروب الحياة المتعددة ومواجهة أزماتها، وأولها الخلاص من سلطة الوالدين "لأنني أريد أقول ولا أستطيع فيقول سيجموند فرويد: الحق أن الفرد إبتداءً من سن البلوغ، يتعين عليه أن يكرس نفسه لعمل خطير هو تحرير نفسه من والديه، ويضيف" مصطفى صفوان" قوله: الأب هو النقطة التي من خلالها يحكم الشخص على نفسه: كي يُقيمّ الفرد نفسه يجب أن يبتعد عن نفسه حتى يتمكن من رؤية نفسه.. وإلا لن يستطيع قول ما بنفسه عن أقرب الناس لنفسه، هي الأم، أو الأب، أو الأخ الكبير أو من يشكل شخصيته، ويرى "جاك لاكان" في رؤيته بأن الذات هي عبارة السلبية الحركية اللاواعية التي تقاوم الأسر في داخل بنية الهوية على مستوى الأنا، فالذات اللاواعية المتكلمة بحسب طرح لاكان تتكلم من خلال الأنا، بينما تظل متميزة عنها، ولا تختزل بها، ونقول فإذا لم يحدث هذا فإن الذات ستتهشم، تنشطر، تتشظى، لإنها لم تجد الكلام الذي تعبر به عن نفسها وما بنفسها، وأول تلك الأعراض السيكوسوماتيك – النفسجسمية، من قرحة المعدة، إلى القولون العصبي إلى السكري، أو إلى ضغط الدم وغيرها من أضطرابات جلدية مثل الثعلبة أو البهاق وغيرها، وقول "مصطفى زيور" أن خلجات النفس التي لا تجد لها منصرفًا ملائمًا موفقًا، مصيرها إلى الانحباس في تغيرات عضوية قد تكون على درجة عظيمة من الخطورة، ولذلك فإن "لاكان" فتح فتحًا عظيمًا حينما وجد أن اللغة بإمكانها أن تكون منفذ التفريغ المناسب للإنسان لكي يتكلم بلغة ولسان، وبما أن اللغة نظام عقلي إنساني له مفرداته ونحوه وبلاغته وصرفه وبنيته، كما يقول " فرج أحمد فرج" ويؤكد أيضًا بأن دور العوامل الذاتية في الشخصية في تطويع اللغة – تحريفًا وتشويهًا، كما في الهفوات وزلات اللسان والقلم، لمقاصد الفرد. وأزاء ذلك ما لا يمكن قوله سيكبت "الكبت" حتمًا، ولكنه سيعود ولكن ليس كما كبت، الفكرة التي لم يستطيع صاحبها قولها، ستعود بأفعال وحركات وسلوك لا يدري صاحبه أن أصله يعود لمرحلة سابقة من عهد بعيد في الطفولة، عهد فجر حياة الفرد وسنينه الأولى، لم يستطع التعبير عن رغبته المستهجنة فكان الكبت هي الآلية المناسبة لإخفائها ومحوها من الوجود المعلن، لكنها ذهبت إلى غياهب اللاشعور – اللاوعي بطريقة لا أحد يعرف كنهها إلا من تخصص في التحليل النفسي وسبر أغوار النفس ومداخلها ومنحنياتها وتعرجاتها.

حينما يتكلم الإنسان فإنه يتكلم بلغة، وأن اللغة عندما تتكون لدى الفرد، تكون وظيفتها هي تمثيل (أو بعبارة أحسن، حمل) الرغبة البشرية، والقول يعني هو حمل الرغبة في التعبير عن الشيء، والامتناع عن قوله فهو أما قمع في العلن وهو شعوري واعي، أو كبت بوساطة الحيل الدفاعية وتحويله إلى اللاشعور – اللاوعي وإلغاءه من حيز الواقع إلى مجاهل النفس.. حينما يمنع من القول فإنه حتمًا سيبكي آلمًا، لأنه إلغاء للرغبة، ويضيف " فيليب شملا" يلعب "رومان جاكوبسون" دورًا أساسيًا ضمن المؤلفين الذين يستشهد بهم لاكان، ولن نفهم بالضبط فيم " فيم يكون اللاشعور – اللاوعي مبنيًا مثل اللغة " حسب صيغة لاكان"، ما لم نتعود على النظرية القائلة بـ " مظهري اللغة " وهي النظرية التي طورها جاكبسون، أن نؤكد أو الآليات التي تعمل ضمن الأحلام، وفلتات اللسان والنكات، وضمن كل ما يشكل لوازم التحليل النفسي هي آليات اللغة نفسها، وهذا يفرض علينا أن ننظر عن كثب إلى النظرية اللسانية نفسها، ولدى جاكبسون محوران أساسيان للغة هما: المحور التأليفي والذي يضم انتاج اللغة ويقوم على مجموعة العلاقات التأليفية التي تعتقد بين لغوية تنتمي إلى مستوى واحد، تكون متقاربة ضمن ملفوظ معين، أو عبارة ما، أو مفردة . أما المحور الاستبدالي فيقول جاكبسون لا يتوقف الإبداع اللغوي عند الإنسان على العلاقات التأليفية فقط، إنما يستدعي أيضًا علاقات استبدالية تنتمي إلى مجموعة فرعية تتكون من وحدات لغوية قادرة على أن تضطلع بالوظيفة النحوية نفسها في ملفوظ ما، وبعبارة أخرى يمكن لكل وحدة لغوية من تلك المجموعة أن تحل محل الأخرى في جملة معينة .. وهكذا، إذًا يمكن للكلمات التي تقال أن تعبر عن شيء وربما يكون تحويرها للضرورة القصوى لكي تحقق راحة في النفس، لأن القول يحمل رغبة الإنسان في اطلاق ما بداخله، وإذا أحيل بينه وبين القول تَحدث بعد ذلك الهفوات أو زلات اللسان، أن منعت تمامًا يكون ما لا يمكن توقعه وهو البكاء وما نلاحظه في عدة مواضع من حياة الإنسان. إن الامتناع عن القول وحبس الفكرة من البوح بها هو في حد ذاته خلق لحالة من القلق والانفعال يؤدي إلى الهيجان الذي يظل محبوسًا مما يؤدي إلى اضطرابات نفسية ويقول " علي كمال" فإن الدرجات البسيطة من هذه الحالات تعد ضمن حدود الاضطرابات النفسية، بينما تعد الدرجات الشديدة منها اضطرابًا عقليًا، ويضيف "علي كمال" قد يصعب في الحالة الواحدة وضع حد فاصل وواضح بين ما هو نفسي وما هو عقلي من هذه الاضطرابات بالنظر للتشابه في تحسس المصاب العاطفي في كل منهما، ولامكانية تطور الانفعال النفسي إلى حالة عقلية وهو ما يتكرر في الحالات الحدية Border line، وهكذا يكون وجودنا عبر الكلمات وما نقوله بكل حرية، وقول كريستيان هوفمان في محاضرة له بتاريخ 13/ 4/ 2023 في رابطة الفضاء الفرويدي الدولي بعنوان ما بعد الحضارة الأوديبية لمصطفى صفوان، يقول هوفمان: بالكلام نجد الحلول، الكلمة تبقى هي الوسيط بين البشر .

***

د. اسعد الامارة

 

هناك نقاش في امريكا يرى ان نوعية الخطاب الفكري في مدارس الطب وفي عموم التعليم المهني الامريكي،غالبا ما يكون رديء جدا لدرجة يدعو لهيمنة الايديولوجيات السيئة. ثلاثة اطباء رونالد دوركين، جيمس لينش، ثيودور دالريميل جادلوا، بان العديد من الايديولوجين يهتمون بالسطة اكثر من اهتمامهم بالحقيقة، وان التعليم المهني لم يفعل الكثير لتحفيز الخيال الأخلاقي للطلاب، وان الجهود لإعداد الطلاب المهنيين للمواطنة ربما تدفعهم نحو الاستبداد.

في حوار فيدو لافلاطون، يحدد سقراط ما يراه أكبر خطر يمكن ان يتعرض له الانسان. انه ليس فقدان الثروة، ولا خسران السلطة او المعاناة من المرض او السجن وحتى خسارة الحياة. كلا، بالنسبة لسقراط الشر الأعظم الذي يمكن ان يحل بالانسان هو ان يصبح كارهاً للنقاش mislogist. مثلما كارهو البشرية misanthropes يحتقرون الناس الآخرين، كذلك كارهو النقاش يكرهون الخطاب العقلاني او المحادثة الجيدة. في إنكارهم قيمة الحديث، هم يهاجمون ضمنيا جوهر نصوص التقاليد الفلسفية الغربية، وحوارات افلاطون.

هنا تكمن أحدى أهم مظاهر الفشل في التعليم المهني والتطبيقي المعاصر. العديد من اساتذة الجامعات والمحامون ورجال الدين والأطباء ينفذون أعمالهم اليومية في بيئة خالية من المحادثة الجيدة.أساتذة الجامعة ربما منشغلون جدا في ضمان حيازتهم على متطلبات الرصانة، المحامون ربما منشغلون جدا في تعقّب وتدقيق اجور ساعات عملهم، رجال الدين منشغلون جدا في شغل مقاعد الكنيسة، والاطباء منشغلون في ضمان تلبيتهم لمتطلبات الترميز واجور الخدمة. هم جميعا منشغلون لدرجة انهم لايستطيعون التركيز على الاهتمام الملائم لهم. لكن تحت هذا الإنهماك تختفي مشكلة أعمق واكثر خطورة. العديد اعتقدوا انهم كانوا يمارسون مهنهم لتنوير العقول، وترسيخ العدالة وتعزيز الخلاص وإنقاذ حياة الناس، مع ذلك هم يكتشفون بمرور الزمن بانهم منخرطون في نوع من العمل مختلف كليا. معلموهم، اولئك الذين وثقوا بهم ليرونهم الطريق، احيانا يتضح انهم فقدوا أنفسهم. هم لايزالون يتكلمون أقوالا مهنية مبتذلة لكنهم فقدوا كل قناعة وتوقفوا عن فهم ما تعنيه الكلمات حقا.

مقابل الكارهين للبشرية والكارهين للنقاش، هناك وكما يذكر سقراط، الانسان الذي يتعامل مع الحجج ويبدو صائبا في وقت، وزائفا في وقت آخر، وهو لا يلوم نفسه او افتقاره للقدرة وانما، بسبب قلقه ينتهي بنقل اللوم بعيدا عن نفسه نحو الحجج ذاتها ممضيا المتبقي من حياته كارها المحادثات المعقولة وسيكون محروما من الحقيقة، ومن معرفة الاشياء بالطريقة التي هي عليها حقا.

تصحيح وجهات النظر الزائفة ليست ادانة عاطفية، تلصق وصفة لاولئك الذين لا نتفق معهم باعتبارهم غير متعلمين، اشرار. هناك راحة لايمكن إنكارها في تبنّي التحيز باننا، بسبب تعليمنا الراقي، والذكاء الواسع والسمات المتفوقة فطريا، لكن هذه بالطبع فقط شكل آخر للادانة العاطفية . ما يدعو له سقراط هو ليس تأكيد ذاتي متعجرف وانما اشتراك مخلص في الحوار بما في ذلك محادثة جيدة مع منْ لا نتفق معهم. للوصول الى حقائق أعمق، نحن يجب ان نتحدث عن طريقتنا من خلالهم.

الكارهون للجدال، باختصار، لايؤمنون بالحقيقة، بل لا يرون هناك شيء اسمه حقائق. هم يعملون بقناعة ان المحادثة لا تقودنا الى شيء. بدلا من الانخراط في استطلاع جاد للافكار، هم يفضلون هكذا اساليب كالخداع والتخويف والإكراه. في عالم الافكار كما في عالم السياسة، هم يفترضون ان الاقوياء والاذكياء يقومون بما يرغبون به وان الضعيف والكسول يقاسي مما يجب ان يقاسي منه. لكي تربح، من الضروري ان تفرض على الآخرين الرؤية التي لا فائدة من المحاولة بها.

اولئك الذين يرضخون امام كارهي النقاش يجمع بينهم شيء مشترك وهو- الصمت. من خلال عدم قول أي شيء، الفعالية التي اصبحوا مقتنعين ان لافائدة منها، انها تساعد في خلق مناخ يكون فيه الجدال الجيد والمحادثة الجيدة ظاهرة نادرة لو نالت التشجيع. الافكار تنحدر الى مجرد ايديولوجيات والمحاورون يذوبون الى نوع من الحمقى، غير قادرين على المساهمة. هم ليسوا بالضرورة صامتين، لكن في الكلام هم يخونون الرؤية بان جميع التعابير اللفظية حتى بملامح أخلاقية او ثقل سياسي هي ليست اكثر من تعبيرات عن الرأي تشبه كثيرا آيس كريم مفضل.

فقط الكاره للنقاش يمكنه الجدال انه يكفي لمعرفة الحقيقة. اولئك الذين يعرفون الحقيقة، بمقدار ما يعترفون بالعارفين الاخرين، طبيعيا يشعرون بمعيار عميق من المسؤولية لمساعدة الاخرين في تصحيح سوء فهمهم وبعمل كهذا يضعون انفسهم اقرب الى الطريقة التي عليها الاشياء حقا. لماذا سقراط انفق مزيد من الوقت في السوق منخرطا مع الاثنيين والاخرين في اختبار رؤاهم؟ لأنه بهذا العمل هو كان يمارس السخاء بأعلى أشكاله، وهو يثري نفسه ايضا عبر تعزيز فهم متبادل .

بالنهاية، حياتنا لم تُبنى على القوى المادية والجزيئات اكثر مما بواسطة الكلمات، وفقط عندما نفهم الكلمات بشكل صحيح نحن فعلا لدينا الفرصة للعيش بشكل صحيح .

أخطر الأعراض في التعليم المهني المعاصر هو ليس الصمت وانما أحد اضداده – ضجيج الايديولوجية. الرؤى تُطرح كدوغما ولن يتم تحدّيها ابدا. الطلاب قيل لهم احيانا اشياء غير معقولة وحتى متناقضة ذاتيا مثل الثقة الذاتية بانهم صُنعوا ليشعروا ان استجوابهم سوف يحط من قيمتهم دائما كدوغمائيين. حتى إثارة السؤال يوصف كفعل لخيانة المكانة. وكما يقترح دوركين، التعليم يضعف، الأسئلة لن تُطرح، والكلام ينتهي باناس مكرهين للتحدث بكلمات لايؤمنون بها ولا يفهمونها.

عندما نأتي الى مثل هذه الثقافات الغامضة، فان افضل مطهّر هو الضوء – ليس ضوء التحقيقات القائمة على الفرضيات ولا اساليب الاحصاء الحيوي، وانما ضوء المحادثة الجيدة. عالم الاشياء المُقاسة أصغر بكثير مما يُعرف في الكون، وان اولئك الذين يهتمون بالحقائق التي تهم الأغلبية يجب ان يمتلكوا الشجاعة لتجنب الاعتماد الصارم على المهارة الخاصة والتجربة وتفضيل نوع من المعرفة يمكنها ان تصنع او تحطم شخصية الفرد او الجالية.

المضاد لكاره الجدال هو الفيلسوف - شخص ما يحب الحكمة ومتابعتها. التعليم يحتاج فلاسفة، القانون يحتاج فلاسفة، رجال الكنيسة يحتاجون فلاسفة، كل المهن تحتاج فلاسفة، اناس لا يهتمون بالنقود او الشهرة او السلطة اكثر مما يهتمون بالحقيقة. هم يستجيبون اكثر من اي شخص آخر لدعوة المواطنة في مهنهم لأنهم يريدون ضمان انهم يسيرون طبقا لنجوم حقيقية وبهذا يخدمون بشكل أفضل حاجات اولئك الذين هم وُجدوا لأجلهم. وكما يشير لينش، من خلال مواجهته المرضى، المرشد الطبي الناجح يثير الخيال الأخلاقي للمتعلمين.

الفيلسوف لا فائدة له من الايديولوجية، سواء كانت تقدمية او محافظة، تحررية او شمولية، نسبية او مطلقة – لا فائدة منها، الاّ بمقدار ما تخدم كنقاط مفيدة للانطلاق لأجل محادثة واقعية. وكما يوضح سقراط بشكل رائع مع كل شركائه في المحادثة، نحن يجب ان نبدأ كل سفرة ليس من نقطة مثالية وانما من حيث ما نهتم . الطبيب المثالي لايدعو لإستبدال السياسة بالطب وانما كمواطن مهني يأخذ بجدية عالية مسؤولياته تجاه جيرانه والمجتمع.

من أين نبدأ؟

عبر انخراط المتعلمين في المحادثة في غرف الدراسة، او غرف المحكمة او بيوت العبادة او في الكلنك. يمكن دعوتهم لغداء او قهوة او للاشتراك بنقاش او مجموعة قراءة. لا احد يسعى للإحلال وانما للاستجواب – لإستجواب أنفسنا بالاضافة لهم. لابد من السعي لإستبدال الآراء غير المختبرة بحجج والحجج الضعيفة باخرى أقوى. نحن نقاوم قدر ما نستطيع دافع السب والسخرية، نختار بدلا من ذلك التعامل بجدية حتى مع وجهات النظر الأكثر ضعفا بحيث تكون هناك فرصة كي تبرز عيوبها في وضح النهار.

هل يجب ان نعتبر أنفسنا مذنبين بسبب استبدال اولئك الذين جاؤوا قبلنا؟ هل يجب ان نعترف ان محاولات تصنيف الناس عادة تصدمهم وتسبب لهم أذى شديد ؟

هل يجب ان نحارب التعصب الأعمى من خلال تعصب ضد المتعصبين؟ هل يجب ان نصغي للاخرين الذين لا نتفق معهم؟ هل يجب ان نبحث عن اولئك الذين كانوا مهمشين؟ هذه اسئلة مثمرة لو عوملت بروح فلسفية حقة، ستنقلنا على طول المسار نحو فهم أعمق. وعندما نجد أنفسنا في أعلى درجات الإعتداد بالنفس سنكون قريبين جدا من الإستبداد.

الحياة الايديولوجية، مثال عن الحياة غير المختبرة، لا تستحق العيش. في الحقيقة، انها شكل عقيم من الوجود، بمقدار ما تجرّد الفرد من أهم الخصائص الضرورية للانسانية، القدرة على ايجاد الكلمات الملائمة للاشياء، كما عمل آدم في قصة خلق التكوين . في النهاية، حياتنا لم تُبنى كثيرا على القوى المادية والجزيئات اكثر من الكلمات، فقط عندما نفهم الكلمات بشكل دقيق وصحيح ستكون لدينا فرصة للعيش الصحيح. نحن يجب ان نصقل ونهذب قدراتنا الفطرية للتكلم جيدا مع الآخرين. والاّ سوف لن نكون أكثر من كارهين للنقاش وغالبا ما ننزلق نحو كراهية البشر.

Ideology and the ultimate Evil. March31, 2023, Law&Liberty

***

حاتم حميد محسن

 

لنبدأ من افلاطون حيث يعول برديائف على تفكير نوعي عند افلاطون ازاء علاقة المعرفة بالزمان اولا، ففي التعويل يرى نيقولاي برديائف بأن المعرفة انتصار على الزمان، ولكن اذا احلنا الامر للزمن فالمسألة ستختلف في تدبيرها او تفسيرها، واذا كانت المعرفة تتصل بالتاريخ بشكل وثيق في افق خاص، واما الافق العام منذ بداية البشرية والى اليوم، كل معرفة حتى لو كانت جديرة يميل بها الزمن الى العدم، فيما المعرفة في الافق الخاص هناك اشهار له وتوثيق، حيث تسعى المعرفة منذ قديم الزمن الى كسب نصف الاجابة عبر طرح اسئلة مثيرة للجدل من جهة، ومن جهة اخرى تمس العلم بشكل مباشر تلك الاسئلة، وصراحة المنهج العلمي لولا دور المعرفة الساند، لكان قد دخل في افق التحنيط، ودور المعرفة ليس فقط في اثارة السؤال، بل تمتلك المعرفة القدرة في كشف ابعاد منطقة الفراغ، والخروج بنتيجة مطمئنة، والمعرفة هي التي استدعت الميتافيزيقا لتكون واجهة من الممكن أن تتحول فيما بعد الى اطار علمي جديد، لذا (والمعرفة تذكر حينما تتعلق بحقيقة لا يمكن نقلها بواسطة التجربة الحسية المباشرة، اي حينما تتعلق بتجربة خارج هذا الزمان المفكك الذي نسميه الحاضر)1، فالمعرفة هي المستقبل الذي من الممكن وجوده في حيز ذلك الحاضر، ووفق هذا التصنيف تتميز المعرفة على الزمان والتاريخ والحضر، فهي ما يدعى بالأعجاز العلمي، والذي يشغل بال المنهج ويبهجه .

اذا قبلنا وقنعنا بفكرة بأن المعرفة هي المستقبل الذي تمكن من التعايش مع اللحظة الحاضرة منتصرا على الزمان والتاريخ والمنهج ايضا، فبؤس المنهج بدا وضحا من عقود، لكن تلك الهيبة الزائفة ترفض أن تزول، ومن هنا تكون علاقة المعرفة بالزمن مختلفة، ولابد من افق زمني ملاءم لها، ونعتقد ذلك الزمن الذي يراه التصنيف الزمني من الممكن أن يميل بموضوع او فكرة او حقيقة حتى الى العدم، ولكن المعرفة لا تعول على ذلك الزمن كثيرا، ولا هي بساكنة كما المنهج لتعول على الزمن العضوي، والمعرفة هي قديمة وقد سبقت التاريخ، وقد قدر لها التمكن من ازاحة التاريخ والزمان، حيث المعرفة هي لحظة العقل الاولى في اول تعرف حضري قام به الفرد البدائي لتجديد نفسه، وكما هي في المفترض الزمني تلك الايقونة التي لم يكشف المستقبل عن البعد الرمزي لها بالشكل التام، لعدم توفر اية ظروف مناسبة، وكما هي ذلك السؤال الذي يحفر في حجر الحكمة ليكشف عن مضامين فكرية جديدة، وهي تلك اللحظة الزمنية المسكونة بالأعجاز على الدوام، ولن تنتهي تلك اللحظة، ولا هناك زمن يميل بها الى العدم، الا اذا كان هناك اطر ميتافيزيقية صارمة تقف وار العقل العلمي مثيرة له، ولكن من الطبيعي لا يمتلك لها هو اي قدرة على المعالجة والاكتشاف، وينسحب عنها المنهج العلمي مبتعدا كي لا يسقط في فخ المجهول .

اذا كانت الفلسفة حسب التصورات القانعة بالفكرة، قد تحولت قبل عقود الى منهج علمي، وعلى وجه الخصوص بعدما ازدهرت فلسفة الفيزياء، فنحن نرى ذلك ليس بتحول عن اطر الفلسفة التقليدي الى منهج جديد، لا يجد اي اعتراض او جدل يقوم عليه، وتلك الفكرة نراها ضيقة الافق، فالطروحات الفلسفية عن علم التاريخ من الممكن طرحها على علم الفيزياء، والنظرية هي ليست المنهج ذاته، بل افق مجاور له، وتلك النظريات التي من مثل ما طرحه الفيلسوف الليبرالي راسل في الافق العلمي، هي لا تتنمي للمنهج العلمي بل تنتمي بشكل خالص للفلسفة، ونحن نرى لكل عصر فلسفته، وكان القرن العشرين هو الاهم في التاريخ، حيث بلغ المنهج العلمي الى اقصى مستوياته، وتمكن العقل المتنوع من التقارب، وهذا ما اهل اكثر من فيلسوف من مسك تفاحتين بيد واحدة، وقد برع ماريو بونجي، في طرح فلسفة العلم باطار معرفي ومنهجي في ذات الوقت، وكذلك في الاهتمام بالمعرفة الإنسانية، ويعتبر كتابه - المادة والعقل – والذي عرفه كبحث فلسفي في ما صاغته تلك المعرفة التي يتصف بها، وهذا ما يمكن تسميته بالكلاسيك الجديد للمعرفة الإنسانية الخلاقة والفلسفة المعاصرة، وتلك احد مؤشرات الاهمية التي ميزت المعرفة، في اتخاذ المنهج العلمي والتحري وكشف المجهول من داخله، ونجح العقل المعرفي في طرح فلسفة جيدة بوحدات زمن ملائمة لها لطرح السؤال الاجدر .

تتعدد الازمنة كما تتعدد وتختلف ابعاد المعرفة من قرن الى اخر، فالبداية كانت لحظة اكتشاف اكثر مما هي لحظة تعرف، ولكن لم تتوقف لحظة الاكتشاف بعد تأسيس المجتمعات ودخولها في افق الحضارة والتاريخ، وقد توالت اطر المعرفة من افق زماني تاريخي الى اخر، وكذلك توالت الازمنة المرتبطة بالمعرفة وسيرورتها، ومن الطبيعي هناك طبيعة عقلية لكل قرن من قرون التاريخ والحضارة، وبدأ النشاط المعرفي يتبلور فلسفيا منذ سقراط، فهو كشف لنا عن المعنى المكنون للفلسفة، وما تتميز فيه من معرفة جديرة، فالمعرفة الحقيقية هي النقاء والاصالة والتجديد، وتلك الصفات تمثلت في النموذج الاوفى للمعرفة، وسقراط دلنا على نقطة الارتكاز المعرفي، فإذا كانت هناك كراهية داخل النفس البشرية تحررت المعرفة وابتعدت كثيرا، فالكراهية سمة الجاهل، والذي هو بالأساس الوجه المعاكس لنقاء المعرفة، ولكن لندخل في صلب الصراحة، الصولجان والرأسمالية والاشتراكية ايضا اشرت الاضداد لغرض سياسي، فأمريكا استغلت معرفة انتأين، وكان سجن الغولان نهاية كل عالم جدير لا يطيع ارادة ستالين السياسية، وتطورت الفكرة اكثر، ولا يمكن النفي من وجود معلم يكره بعض التلاميذ لسبب او اخر، وهذا طبعا خلاف الاصول المعرفية ذات اقصى مستويات النقاء، والتي تمثلت بجدارة في شخصية سقراط، وكانت بحق أن تجعله القدوة والنموذج المعرفي الاسمى، فما خذا المعرفة والعقل بل خذل الجهة الاخرى حين اختار السم، وما تخلى عن افكاره المعتبرة .

نحن نمزج ما بين المعرفة والعرفان حسب منهجنا الفلسفي، ففي المعرفة النقاء التام يشكل اهمية ووحدة اساس، وفي العرفان ايضا ترد نفس الفكرة لغرض اسمى واجل، فالعارف لا يقف عند افق ومستوى المعرفة البشري، بل يسمو ليبلغ المعرفة العلوية، وتلك من اهم العوامل التي تخلى عنها البعض معرفيا، والقصد أن تسمو بإنسانك لتبلغ اقصى معارج الروح في تدرجك، والمعرفة الحقيقية تدخل في صميم العرفان، حيث السعي الحقيقي في اكتشاف الجمال يكون بذلك التدرج والاكتشاف والانعراج، وتلك الخبرة الروحية هي الديالكتيك الذي به تنضج الخبرة، وذلك ليس بتفكير ميتافيزيقي او رسم عرش للعدم، ونعرج على فكرة جديرة ترى (في ذات الوقت إن معرفة العدم هي عدم للمعرفة، وإن العدم لا يمكن الوصول اليه الا تحت اشكال هجينة وهو متداخل في الوجود)2، ونحن لسنا الفكرة بعينها، لكن مع الرأي في تأهيل وايجاد اشكال هجينة ورحيا وليس ماديا، فالمادة تمكنت من ذلك، لكن نحتاج الى خبرة روحية في هذا المجال، والعقل والخبرة العقلية لا تكتمل ابدا ما دام هناك ديناميكية معرفة تعمل بشكل دائم، ونحن علينا أن نؤمن بأن ثمة عدم فينا تسعى المعرفة لكشفه، ولا يستثنى احد في البشرية من وجود عدم فيه هو ذلك الفراغ والنقص المعرفي المعتاد، والذي يبقى على الدوام يؤشر وجود نسبة من العدم لا تجد لها معرفة تحولها الى حقيقة مفترضة .

شكلت المعرفة تلك الروح الحية للاكتشاف والخلق والانتاج، وهي السيرورة المستمرة، والعالم ينتقل في التفكير من الفلسفة القديمة ومبتغاها ازاء الوجود الى الفلسفة الوسيطة واللاهوت والمثل الكبرى، ومن ثم جمعت المعرفة بين الذات والموضوع، بوصف المعرفة هي السياق المعنوي، والذي يتمكن من جمع ذلك التضاد القائم اساسا ما بين الذات والموضوع، واذا كانت المثالية عبر كانط قد مالت عبر نزعة عقلية لتفضيل الموضوع على الذات، والاهتمام بمفهوم الاخلاق والمنظور الإنساني، واتجه كانط الى الميتافيزيقا عبر فكرة القصور موجود في السببية، فليس كل معرفة تركن الى السببية، وتتفق فلسفة ما بعد الحداثة مع المفهوم الكانطي، ففلسفة ما بعد الحداثة تجد التحليل المعرفي عبر الميتافيزيقا، هو يجذب غير الممكن الى حالة الامكان، ومثلما توصل المفهوم الديكارتي الى النتيجة عبر افق المنطق العضوي، فتجديد الميتافيزيقا الى امكان مواكبتها السعي المعرفي وتقنين الخيال نسبيا، فالنظر الى لوحة فنية يساوي النظر الى ما وراء تلك اللوحة، واذا كان الفن قد كشف لنا عن ابعادا واستدل بها، فمن الطبيعي اعطى لمفهوم الجمال البعد الاوسع المتحرك وغير الساكن، واصبح لدينا حسب كشوفات المعرفة عدة ابعاد، فهناك ابعاد الفن الثلاثة، وهناك البعد الرابع للزمان، واما البعد الخامس الاكثر افتراضا فهو للقيمة الجمالية، وصراحة عبر هذا التفسير يمكن مواكبة مفاهيم السوريالية على اقل تقدير، ولابد من حكمة للفن تكمن ما بين الاصالة والتجديد .

اذا فسرنا الزمن عبر امكانات المعرفة المتاحة، فسنكون نحن ما بين افتراض نعتبره نتيجة وما بين الافتراض الاخر ايضا، والعقل المعاصر من الممكن أن يكون بتلك الحرية النوعية، وصراحة المعايير الكلاسيكية لم تعد تلاءم روح العصر، لذا تجنب الفلاسفة المثالية الجديدة، والتي لم تستغل الا باعتبارها ميتافيزيقا موضوعية، لذلك اصبح مفهوم التفاهة يمتلك ميزة في هذا العصر ما خلال تلك الموضوعية الحرة التي تميزت بها الميتافيزيقا، والتحول عاد من جديد يأخذ مجراه المقبول من الذات، ولكن الى المادة، فالمادة هي المركز التوعي، والذات لا تمتلك الامتناع بل الاستجابة لذلك التغير المثير، ولكن الاخطر في الامر مساواة المادة بالذات، بل اللعنة التي حلت بالبشرية حين تتمركز المادة كسلطة جذب، وتكون للذات الحرية في الانجذاب نحو المادة، واعتقد هذا التفسير الجديد لمبدأ ديكارت، ولكن كما نعتقد بصيغة مقلوبة، فالمادة لا تفكر والذات هي مركز التفكير، واعتقد الرأسمالية والاشتراكية والاسلام السياسي أن عليها أن تستوعب مديات ذلك التحول العصيب، ولكن هي قد انسحبت الى الخلف في ذات الوقت، والذي فقدنا معنى الإنسان، والذي قد استغل ايديولوجيا الى اقصى الحدود، والى العن حد، حتى واجه العقل الجدير تلك القطعان المنتجة للمصالح وليس للمبدأ، وحرية العقل المتاحة هي وهمية وليست حقيقية، فمن كل جانب هناك قطيع، والاخطر هو قطيع الاسلام السياسي، فالسيف هو وسيلة الحد والتجريم، لا بديل للموت ابدا .

***

محمد يونس محمد

....................

1- العزلة والمجتمع – نيقولاي برديائف – ترجمة فؤاد كامل – دار الشؤون العراقية – ص 132

2- المرئي واللامرئي – موريس ميرلو بونتي – ترجمة د سعاد محمد خضر – دار الشؤون الثقافية – ص 84

 

تصدير: الحقيقة التي لا يمكن للعقل الفلسفي تصديقها ولا حتى ادراكها ادراكا سليما هو ان تاريخ الفلسفة اصبح اليوم عبر عصورها الطويلة بضوء تسارع منجزات علم الفيزياء والنظرية النسبية ونظرية الكوانتم سلسلة من الثرثرات اللغوية التي لاقيمة لها بالحياة العملانية.

كما اصبح الاقرار الفلسفي اليوم الذي لايحتاج كبير عناء تجريبي التاكد منه هو ان الفلسفة توازي العلم ولا قدرة لها ان تقاطعه وتتعايش معه الا جثة هامدة الى جانبه بالقياس الى تسارع منجزات علوم الطبيعة والفيزياء بتسارع مطرد لا تفهمه الفلسفة ولا تستطيع تفسيره بادواتها الكلاسيكية القديمة. لقد كان كانط اسطورة الفلسفة في احتياله على معطيات العلم حينما قال في كتابه نقد العقل المحض انه كتاب يحتوي آراءا فلسفية خارج تجريبية العلم وقفل الموضوع بالدرس الذي لم يستوعبه من جاء بعده ان الفلسفة لا يسعها لا التقاطع مع العلم ولا السير بموازاته بتكافؤ معه. ومن يأمل اليوم وضع الفلسفة في خدمة الدين يخون الدين ولا يفهم الفلسفة. لقد حاول ذلك فلاسفة كبار في تاريخ الفلسفة امثال ديكارت وباسكال ولايبنتيز وفشلوا فشلا كبيرا. فمن يسقط بالحياة لا يسنده من هو آيل للسقوط من بعده.

المتن

كما قضى الدين على الاسطورة والسحر نحّى العلم الدين عن طريقه في محاولة الاجهاز النهائي على مستقبل الفلسفة والسرديات الكبرى في مقدمتها السرديتان الدينية والماركسية التي اكتشف العالم انتهاء تاثير هذه السرديات كما تنبأ به عالم الفيزياء ستيفن هوكنج وروّجت له مرحلة ما بعد الحداثة ان السردية الفلسفية في طريقها الانزياح امام هيمنة علوم فيزياء الكون المطلقة الكاسحة. وتعلل بعض الفلاسفة أن رأي ستيفن هوكنج هو رأي عالم فيزياء وليس رأي فيلسوف تعاطى التفلسف والفلسفة باقية بقاء الفلاسفة لا بقاء علماء الفيزياء.

في مقال أعجبني للاستاذ حاتم محسن حميد نشره على موقع المثقف تاريخ 11/4/2023 تحت عنوان (ماذا يعني الان باديو بمعارضته الفلسفة؟ ) اشار الى ان الفيلسوف الفرنسي المعاصر الان باديو ومعه اتباعه هاجم الفلسفة بضراوة متهما اياها انها في مباحثها اليوم اصبحت زائدة دودية في جسد المعرفة الانسانية. وعليهم التفكير بشيء آخر غير الفلسفة يحل محلها. هذا تلميح لما عرضه استاذ حاتم في مقالته عن كتاب الان باديو حول وجوب دفن الفلسفة والخلاص منها.

هذا التوجه في معاداة الفلسفة ليس جديدا بالنسبة لعامة القراء والمثقفين على نطاق عالمي لكن جدّته أن يصدر اليوم عن فيلسوف فرنسي يدين الفلسفة من داخلها وهو احد متعاطيها ومعه ثلة من فلاسفة فرنسيين واوربيين يؤيدون مثل هذا الطرح. الان باديو اراد محاولة استبدال الفلسفة بما يعوّض حاجتنا الزائفة المكابرة لها على حد اعتياشه على مثل هذه الصرعة القديمة الجديدة انتهاء عصر الفلسفة..

على مدار تاريخ الفلسفة نعثر على عشرات الفلاسفة عبر العصور ادانوا عدم جدوى الفلسفة في استنفاد طاقتها الفكرية الحيّة الموصولة بالحياة بدلا من التحديق الماخوذ بميتافيزيقا الوجود الانساني.. وكانت الفلسفة في كل كبوة تكاد تقصم ظهرها تستعيد مسيرتها بتقليعات استهلاكية فلسفية لا تلبث ان يخبو بريقها وتموت في بطء لا تحسد عليه. عثورنا على مباحث فلسفية هابطة عبر تاريخ الفلسفة هو عيب الفلاسفة وليس عيب الفلسفة.

المقولة الفلسفية التي لم يصدقها ويعمل بها الفلاسفة منذ قرون طويلة ان الفلسفة في كل مباحثها هي ميتافيزيقا قائمة على منطقية لغوية لامعنى واقعي لها في الغالب ولا فائدة تطبيقية منها بالحياة اليومية. لتواجههم حقيقة فلسفية بلا مكابرة تلفيقية أن الانسان كائن ميتافيزيقي بالفطرة وحده فقط وليس مباحث الفلسفة ميتافيزيقا لا جدوى منها.

طبعا كان المقصود بميتافيزيقا الانسان بالفطرة معناه انه كائن متديّن بالفطرة كما هي خاصيته كائن اجتماعي ناطق. الفلسفة على حد تبريرهم وهم ان مباحث الفلسفة بقيت عصورا طويلة تقوم على الوجود بماهو موجود في مركزية الانسان فيه، والمبحث الثاني هو ان مبحث الابستمولوجيا يتداخل مع المبحث الاول في مركزية الانسان ايضا هي مركزية معرفة مفهومية بالفلسفة وليس معرفة علمية. والمبحث الثالث والاخير هو مبحث القيم والاخلاق والسلوك النفسي العاطفي الوجداني في مركزية الانسان ايضا.

إذن بلاغة وصدق بروتوغوراس في مقولته (الانسان مقياس كل شيء) خالدة خلود ولادة براجماتية الفلسفة الامريكية التي وصفها بحنق شديد بيراتراند راسل انها فلسفة نذلة وخسيسة لكن واقع الحال لم يكن كذلك للاميركان.

في تاريخ الفلسفة المعاصرة نجد فلاسفة سبقوا الان باديو في دعوته تجديد الفلسفة جذريا من مباحثها الكلاسيكية الثلاث مثل فينجشتين وجورج مور اقطاب الوضعية المنطقية التحليلية الانجليزية اللذان هاجما الفلسفة على انها اصبحت عبئا لغويا في تشتيتها مباحث الفلسفة التقليدية. ودعا الاثنان فينجشتين ومور ضرورة التخلي عن لغة الفلسفة العصيّة على الفهم الاستقبالي واستبدالها بلغة الوضوح القريب من اللغة الدارجة مجتمعيا والا كان الصمت اجدى حين يكون عجز التعبير اللغوي عن افكارنا بوضوح يفهمه العامة على حد تعبير فينجشتين وجورج مور لا يقاطع لغة الفلسفة العصيّة على الاستقبال والتلقي بما يستقي من ينابيع الحياة الواقعية..

كما لا نعدم وجود فلاسفة منذ القرن السادس عشر مثل فرانسيس بيكون الذي هاجم الفلسفة في اسلوب تهكمي ساخر فريد من نوعه سبقه فيه الفيلسوف الارستقراطي هولباخ وكتابات نيتشة التهكمية الساخرة عن لا جدوى الفلسفة. كما اعلن بيراتراند رسل بعد اخفاقه في جعل فلسفة اللغة تقوم على ركيزتي المنطق والرياضيات حسب توصية جاتلوب فريجة وبعد تفكك ماسمي حلقة اكسفورد التحليلية المنطقية التجريبية اعلن راسل صراحة على الملأ انه يفهم بالعلم ويجهل الفلسفة في نبرة تنم عن رغبته الهروب من مسؤولية الاخفاق بدل مواجهة نتائج معركته الخاسرة في تحويل الفلسفة الى منطق رياضي.. وبعد انجاز ما يقرب من خمسين مؤلفا لراسل بالفلسفة اتجه نحو تاليف مثل عددها من كتبه في مباحث ليست فلسفية صرفة حتى وفاته موّثقا تقلباته الفكرية المعهودة عنه في مؤلفاته المتأخرة بعيدا عن مباحث الفلسفة التي استنفدها ولم يعد لديه ماهو جديد يقوله فيها. .

ولو استذكرنا تجربة كارل ماركس وهو قمّة راس هرم الفلسفة المعاصرة في هجره ومعاداته الفلسفة وهجومه عليها بعبارته الشهيرة وجدت الفلاسفة والمفكرين يفسرون التاريخ البشري بدلا من العمل على تغييره. حين وجد ماركس مباحث الفلسفة عقيمة التطويع الايديولوجي الثوري بما ينفعه في طموحه تاليف كتاب راس المال في الاقتصاد السياسي القائم على ايديولوجيا صراع مصالح الطبقات الغنية والطبقات او الشرائح الفقيرة ترك الفلسفة جانبا بعد ان وجدها (مبحثا في ميتافيزيقيا البحث عن الحقيقة) على حد تعبير الباحث حاتم حسن حميد المقتبسة عن الان باديو في مقالته المشار لها.

اجد في ادانة الان باديو وقبله عالم النفس السلوكي الفيلسوف الفرنسي ايضا جان لاكان وعديدين من فلاسفة البنيوية مثل ليفي شتراوس وفوكو والتوسير ودي سوسير انهم بدأوا متحمسين لانقاذ الفلسفة من وهدة سقوطها العقيم في اجترار من تدوير الافكار الفلسفية مع تبنيهم فلسفة اللغة ونظرية المعنى والتحول اللغوي والتوجه نحو علوم اللسانيات اللغوية مطلع القرن العشرين وسرعان ما تخّلوا عنها لامثال بول ريكور في التاويلية وجاك دريدا في التفكيكية وفانتيميو في العدمية يصولون ويجولون في اللعب على مبحث فلسفة اللغة التي اصبحت الفلسفة الاولى في منتصف القرن العشرين على حساب إزاحة مباحث الفلسفة الاخرى خاصة مبحث الابستمولوجيا الذي شن عليها الفلاسفة الاميركان أمثال ريتشارد رورتي وجون سيرل وسيلارز وسانتيانا وغيرهم هجومهم الكاسح علىيها معتبرينها مبحثا فلسفيا استغفاليا سرق من تاريخ الفلسفة قرونا طويلة. وكان هذا النقد الشديد لمبحث الابستمولوجيا جاء قبل تفكير فلاسفة فرنسا والمانيا به. ليواجه فلاسفة البنيوية اللغويين الفشل الذريع امام الفلاسفة الاميركان الذين نصحوهم بعد انتهاء فترة استقدامهم التدريس بالجامعات الاميريكية العودة الى بلدانهم فرنسا ودول اوربا اذ لم يبق لديهم ما يستحق الاهتمام به في فلسفة اللغة والعقل واللسانيات بعد استلامهم اي الفلاسفة الاميركان زمام المبادأة منهم في تطوير مباحث فلسفة اللغة واللسانيات ونظرية المعنى..

لماذا يدين الفلاسفة الاوربيين الفلسفة اليوم؟

ازمة الفلسفة اليوم عالميا هي ازمة الثقافة المكتوبة التي تلازم هيمنة موسوعية الانترنيت الهائلة التي لاحدود لها في طموحاتها العلمية المتحققة والمستقبلية سواء في اروقة الجامعات او على صعيد القراء في ضروب الاجناس الادبية من شعر وقصة ورواية ونقد. كما هو الحال ايضا في مختلف مباحث السرديات الكبرى في التاريخ والدين والانثروبولوجيا والاقتصاد والسياسة وعلم الاجتماع وغيرها.

عالم اليوم ليس عالم النخب الثقافية كما بالامس ولا عالم النخب الفلسفية التي تقود بل عالم النخب التي تنقاد في عزلتها المجدبة الثرثارة القائمة على تدوير الافكار باختلاف لغة التعبير لا في اختلاف لغة المعنى الهادف. عالم اليوم مع الظهور الاستهلاكي الصناعي المبرمج لافاق استخدامات الانترنيت الترياق الاستهلاكي البيولوجي بامتياز ليس الكفيل باشباع الحاجات البيولوجية الغرائزية وحسب بل الساحر العجيب في قتل الوقت استهلاكا كسولا، وترسيخ الاغتراب الانعزالي عن المجتمع، وتعاطي الاباحية الجنسية، وإدمان المخدرات والكحوليات، ودخول نفق كآبة الحياة في انتشار الفقر والبطالة وغير ذلك.

وسط هذا التيه العدمي المعاصر اصبح كل ماهو بعيد عن اشباع حاجات الاستهلاك البيولوجي والغرائزي اليومي السريع لا قيمة له في مقدمتها تاتي الفلسفة النخبوية التي تتطلب مطاولة وجلد قاس في فهم مباحثها بالقراءة الورقية والالكترونية.

لامجال بعد اليوم لكل فعالية معرفية جادة تجدها تحتضر وسط مجتمعات تمور بشتى انواع الاستهلاك اليومي البوهيمي المتسارع جدا. مجتمعاتنا العربية لا تهتم بالفلسفة لانها تتقدمها اولويات اهم اخرى بالحياة التي يبحث الانسان العربي فيها عن لقمة العيش وسلطة حكام يفهمون معنى الوطنية اكثر من المواطن البسيط..

الشيء الملفت للنظر ان بداية تخلّي الفلاسفة الغربيين عن اغناء الفلسفة بمباحث جديدة جاءت علي ايدي فلاسفة البنيوية حين وجدوا في فلسفة اللغة وماسمّي التحول اللغوي طريقا مسدودا بعد ان كانوا هم البادئين به اولا مطلع القرن العشرين، وجدوه لا يوصل لتجديد تصحيحي لمباحث تبدو منطقية لا معنى لها في تاريخ الفلسفة فانصرفوا الى معالجة مباحث قريبة جدا من علم الاجتماع وعلم النفس والاجناس الادبية خاصة في مجال النقد الادبي كما في توظيف التفكيكية في النقد الادبي العربي (كمال ديب). كما دخلوا عوالم علم النفس الفرويدي والسلوكي وربطه بفلسفة اللغة ومنهم من اتجه نحو الانثروبولوجيا مثل شتراوس كما اتجه فوكو نحو الجنسانية والسلطة والجنون.

هذه التنويعة المهمة من مباحث متعالقة فلسفيا مع العلم وغيرها فتحت ابواب الاجتهاد الفلسفي خارج فرنسا والمانيا وفّينا امام الفلاسفة الاميركان الذين استغلوا فلسفة اللغة والعقل واللسانيات افضل استثمار فلسفي حيث ازدهرت الفلسفات الاميريكية ازدهارا لا يزال قائما ولم تفقد الفلسفة لديهم حضورها ومباحثها من الاقبال عليها والاهتمام بها لا في التدريس الجامعي ولا في التاليف الورقي والنشر الرائج على صفحات المواقع الالكترونية..على خلاف انحدار متوالية احتضار الفلسفة في البلدان الاوربية ومعقلها الاول المعاصر فرنسا. رغم ان وباء النزعة الاستهلاكية المجتمعية فاعلة بالاوساط المجتمعية الامريكية اكثر تنوعا مشاعيا مما هو سائد اوربيا في حرية يلجمها القانون احيانا. وهي مفارقة لم يستوعبها فلاسفة اوربا ولكن هضمها الفلاسفة الاميركان دونما جعل الظاهرة الاستهلاكية عندهم تتداخل في حضور الاعاقة الفلسفية النخبوية..

كما اجد ما سبق لي ذكره في اكثر من مقال أن في ادخال فلاسفة اللغة واللسانيات واصحاب نظرية التحول اللغوي الاوربيين الفلسفة في متاهة الغوص باللغة بما هي لغة نحوية هي من اختصاص علماء اللغة واللسانيات في انفاق مقطوعة الاوصال والصلات عن دفق الحياة وتغريب لغة الخطاب الفلسفي من فهم العامة كانت منحدرا خطيرا في تاريخ الفلسفة بدلا من انتشالها من الترهل والانحراف ومراكمة التكرارالكمّي في القائهم التهمة الجاهزة على اللغة انها تضليل العقل في تعبيرها القاصرعن الايفاء باعطاء المعنى الدقيق لمباحث الفلسفة..

كان من المتوقع للفلسفة الاوربية بتنوعها البسيط ان تصل مصيرها البائس المرتقب في الاصطدام بمجاهرة بول ريكور وجاك دريدا وفانتيميو ابو العدمية وغيرهم ممن تلاعبوا بفلسفة اللغة براديكالية ما جعل منها هامشا يوازي الحياة ولا يقاطعها ولا يحتدم بصراع معها يخدمها بل كانت في مجمل كتابات امثال دريدا وبول ريكور الفلسفية وغيرهما لا تخرج عن ثرثرة تداول اللامعنى اللغوي العقيم المتناسل باسم جديد هو فلسفة اللغة بعيدا عن كل صلة ترابطية لها بقضايا الحياة كما هو حال العلم توفيره كل انماط الاستهلاك الترفيهي الجاذب للعامة.

من المسائل التي ازدرتها الفلسفة عامة تفاقم الوعي العنصري العرقي والديني بحدة في بلدان اوربا وامريكا نهايات القرن العشرين مع ازدياد الهجرة الافريقية ومن جميع بلدان العالم الثالث إليها. فدبت المشاعر العدائية العنصرية ونوازع التفرقة وتثوير الحقد تحت مسميات وسلوكيات في معظمها كان يخفي هاجس اشباع نزعة الاستهلاك المتأصلة في الذهنية السلوكية الاوربية - الامريكية الذي يمولها ويغذّيها المبدأ الاجتماعي العام بضرورة ترحيل من يشاطرون السكان الاصليين تقاسم الغنيمة الحضارية الاستهلاكية في وقف مزاحمتهم لهم استنفاد مستهلكات حياة السعادة والرفاهية القائمة على اشباع حاجات وغرائز بيولوجيا بوهيمية..

في مثل هذه الاجواء المعيشة لا تكون نخبوية الفلسفة تهم حتى نخب التدريس بالجامعات الا بمقدار ما تكون الافكار الفلسفية مطيّة الانفراد الامريكي العولمي بالعالم ولعل خير مثال على ذلك خروج اثنان من اساتذة ومفكري امريكا من جامعة هارفارد التي تبنت طروحات كلا من فرانسيس فوكوياما حين نشر عام 1989 مقالة اثارت جدلا حول ما اطلق عليه نهاية التاريخ وعصر الانسان الاخير في العولمة الاحادية الامريكية وافول عصر احتراب الايديولوجيات ابان الحرب الباردة. بعده باربع سنوات نشر صوموئيل هنتكتون مقالة تحت عنوان حتمية صدام الحضارات مرشحا كلا من الاسلام كايديولوجيا دينية ترافقها الصين كقطبي صدام بالضد من العولمة الامريكية. طبعا كلا الطرحين يحملان بذور استحالة تحققهما تاريخيا واقعيا كما اثبتت الاحداث اليوم عالميا. وقد كتبت اكثر من مقالتين منشورتين لي على موقعي المثقف والحوار المتمدن اوضحت خطل ولا واقعية الطروحات العولمية وهي موجودة بكتابي (العولمة بضوء نهاية التاريخ وصدام الحضارات صدر عام 2015). وليس هذا موضوعنا بهذه المقالة.

ومن الاسباب التي جعلت الفلسفة تركن نفسها بالعزلة اليائسة هو هيمنة ايديولوجيا السياسة على منجزات العلم الربحية التجارية المتطورة الهائلة العابرة للقارات لذا لم يعد هناك مجال لتضييع الوقت والجهد فيما تتناوله الفلسفة من مباحث لا صلة حقيقية لها بالحياة الاستهلاكية المتغوّلة وراء اشباع الحاجات الغريزية البيولوجية الصرف التي هي منبع مصنع الحيوية البشرية العلمية في تحقيق الرفاهية والسعادة في جميع اشكالها الابتذالية المتحررة من كل قيد..

في تاكيد مركزية كتاب الان باديو كما عرض التعريف به استاذ حاتم على اهمية مخطوطة اوراق فلسفية او ما اطلق عليه التراكتوس لفينجشتين في زعم كسبه قصب السبق كما يبشّر به الان باديو بمعاداته الفلسفة وفي وجوب تبديل الفلسفة باشياء اخرى جاءت في وثيقته لا صحة لبطلها فينجشتين ولا صحة الافكار الفلسفية المقتضبة المتناثرة التي طرحها فينجشتين بها. آراء فينجشتاين في رسالته الفلسفية وحتى في كتيّبه الصغير الاخر (تحقيقات فلسفية) الذي اقدم فيه على التراجع عن كل الاخطاء التي تضمنتها مخطوطته الاولى حول فلسفة اللغة ولم يجد طريقا ينقذه من فوضى الافكار والاختلافات التي استعرت بينه وبين بيرتراند رسل وبين جورج مور ونورث وايتهيد عالم الرياضيات والمنطق وكارناب احد اقطاب الفلسفة الوضعية التحليلية النمساوية التي انفرط عقدها والانفصال عن مؤسسها فورتيز شليك.

لم يجد فينجشتين امام هذه الفوضى الفلسفية بعد مجيئه لندن وانتمائه تحت حلقة اكسفورد بزعامة راسل سوى صب كامل غضبه الشديد اليائس امام اصطدامه بعجز الايفاء بما اعلن عنه حول مهمة فلسفة اللغة تصحيح تاريخ الفلسفة في تصحيح مسار معنى اللغة.

كان الاجماع الفلسفي بلندن من ضمنهم فينجشتين وحلقة اكسفورد متاثرين بما طرحته الفلسفة البنيوية الفرنسية ان تصحيح تاريخ الفلسفة من الترهل الزائد جدا مرتهن بما ستقوله فلسفة اللغة وعلوم اللسانيات ونظرية المعنى قبل التشرذم الاختلافي الفلسفي في كيف يكون التصحيح العملاني التجريبي بضوء فلسفة اللغة؟. وهذا لم يكن له من التاثير القوي في تقويض تاريخ الفلسفة بعد وصول فلسفة اللغة الطريق المسدود اوربيا وليس امريكيا ما جعل الفلسفة تتجه نحو طروحات بحثية ودراسات في مواضيع تحاول مهادنة العلم من جهة والدين وعلم الاجتماع من جهة اخرى.

وبعد الاجهاز التام على مبحث الابستمولوجيا من قبل الفلاسفة الاميركان ما جعل الفلسفة تعيش في عراء الوقوف المتجمد في اعتياشها على هامش التداخل مع علم النفس والاجتماع وغيرهما من مباحث استطاع بها الفلاسفة الاميركان المباهاة انهم موجودون قبل وبعد انهيار الفلسفة الاوربية على صعيد مباحث فلسفة العقل واللغة واللسانيات.. اذن لم تمت الفلسفة عالميا عقب جنازة وفاة الفلسفة فرنسيا واوربيا. ومحاولات الان باديو وغيره دفن الارث الفلسفي الفرنسي تحت لعبة استحقاق تاريخ الفلسفة الموت والاندثار بعد ثبوت عجز الفلاسفة استحداثهم مباحث تثري الحياة دعوة يائسة لا تقدم ولا تؤخر.

***

علي محمد اليوسف /الموصل

 

 

في المثقف اليوم